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ETNOlOGIA BRASllEIRA

Eduardo Viveiros de Castro

JDEOLOGIA

Oil"

nNOlOGIA BRASllEIRA

objetivo do projeto As Cienci.s Sociais no Brasil: Ten-

deneias e Perspectivas nao e uma av~Jiac;ao institueional das


ciencias socials brasileiras, e sim urn balanc;o teorico. Ao enqua-

Jrar a discus sao em termos de etnolog;a (instirucionalmente)


brasikira, porem, ele suseita por fors:a quest6es referentes

as

particularidades da disciplina tal como praticada no pais, sua


dependencia de paradigmas furmulados no exterior e outros
assuntos conexos, que exigem urn tratamento diferente de urn

simples 'estado da arte',

o que se entende por (e/n%gia brasiJeira'? Esta pergunta nao se


~efere aqui ao reecrte empfrico convencionado,
objeto mesmo do presente artigo, que e a ideia de
brasileira. Para responder a eh, sera. necessaria
considera,oes sobre natu"eza e a qualidade

mas define 0
uma etnologia
teeet algumas
da ptodu,ao

etnol6gica nacional; nao se trata, caotudc, de apreciar substanti-

vamente a contribui,ao dos esrudos sobre os povos indigenas no

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EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

Brasil (ou mais precisamente, na America do Sul) a teoria antropolagica ' . Nao se trata, tampouco, de uma sodologia do campo
intelectual, ou de uma antropologia da antropologia. Esses modos de analise exigem ralentos (e gostos) que me faltam, e caberi
am me1hor a partes menos interessadas gue eu. A embocadura
escolhida e de out~a ordem, algo como uma 'epistemologia politica' cia etnologia fcita no pais, pois a ideia de uma etr..ologia
brasileira esta na origem de uma ideologia cia etnologia brasileira
- llIna idcologia brasileira da etnologia - cujas origens c implicac;6es merecem uma discussao.
Estarei aproveitando esta ocasiao, parranto, para tomar parte e partido em urn debate que pohrizou grandes extens6es do
meio ctnoJ6gico nos l'Jltimos ttinta anos. A despeito de ret perdido algo de Sua pertinencia objetiva (ou talvez justamente POt
iS50), esse debate nao pareee proximo de perder sua candencia
poIitica na academia nativa, ao contririo do que eu acreditava e,
nao sem otimismo, previra (Viveiros de Castro, 1992, 1995, 1996a).
Com efeito, urn recente ataque a etnologia americanista contemporanea (Oliveira FO, 1998), em que se propoe, entre outras teses,
uma viagem de volta aos anos dourados da antropologia brasildra - as decadas de 50 e 60 -, levou-me a conc1uir que, s, 0
debate sobre a "ethnology Brazilian style" (Ramos, 1990a) pode
nao oferecer mais muito interesse, continua entretanto a revelar
certos interesses.

GRANDE DIFEREN<;A

ETNOLOGIA BRASILEIRA

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modos distintco de construir 0 conhecimento sobre as sodedades


indigenas e 0 desenvolvimento social" (A. Lima, 1998: 263). Tal
cisao au divisor distinguiria "duas grandes vertentes" dos esrudos
anrropo16gicos sobre popula~oes indigenas, sempre mencionadas
polos comentadores e c1assificadores da produ~ao intelectual, e as
vezes roruladas de etn%gia cldssica e etn%gia do contato fnteritnico.
EIas sao assim caracterizadas pelo autor (Ioc. cit.):
Uma fa e::tnologia cl:issicaJ c1epuracb. de compromissos com a administras:ao publica, voltada puramente para 0 desvendamento das 'dimensoes internas' da vida dos povos indfgenas; outra [a escola do cantato
intcrctnicoJ 'c1csccndentc' din;:ta de preocupac;:6es administrativas, via Darcy
Ribeiro, Eduardo Galvao e Roberto Cardoso de Oliveira, em suas passagens pelo SPI, na presenl)::l em instilncias como 0 CNPI, voltada somente
para 0 estudo das interac;:oes corn a 'sociedade nacional' etc.

Lima hesita entre ver tal dicotomizac;ao do campo como


cApressao de uma oposi<rao tearica real - "na verdade urn divisor
de aguas entre dois modos distintos de construir 0 conhecimento" - au como mera imagem (err6nea, supoe-se) "profundamente arraigada no sensa comum antropa16gico brasileiro", oPC;ao
adotada na passagem acima, de tom deliberada e equanimemente
distan(.:iada 2.O autor tern razao em hesitar, pois ela e provavelment~ambas as coisas, e nenhuma debs. E provavel tambem que
tal percepc;ao dualista renda mais em ambientes como 0 Museu
Nacional ou a UnB do que na USP, por exemplo. No Museu
::'-Jacional das duas tlltimas decadas, 0 surgimento de uma linha
sistematica de pesguisa em 'etnologia c1assica' em paralelo a cristalizas;ao de uma variante fundamentalista da escola do 'contata

o debate a que estou me referindo opoe duas concep~oes do


objeto da etnologia. Ele foi recentemente qualificado de "cisao
que evitamos abordar, na verdade urn divisor de aguas entre dois
1. Alga gue ja fiz, para aspectos espedficos da produlfao na :irea, em publicalfoes anteriores: Viveiros de Castro, 1992, 1993a, 1993b, 1995, 1996a.

2. Naa tao distanciado assim, pais a ~utor assumid. com d:treza 0 partido de
urn dos dois "modos distintos de construir a conhecimento sobre as sociedades indfgenas eo desemlOlvimento foe/a!" (grifo meu). A urn etn61ogo 'chissico' certal'i"'.ente nao ocorreria mencionar uma 'teoria do desenvolvimento
social' como partedo equipamento analftico cia disciplina.

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EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

ETNotOGlt\ BRASILEIRA

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interetnico' toenau tal distinc;ao especialmente sensivel, e mesmo


mais acentuada, com 0 correr dos aoos.
Em beneficia dos improvaveis leitores nao-etnologos (ou
distraidos) deste arrigo, esclarec;o que'sou uma das encarnac;6es
aruais cia 'etnologia chl.ssica' naquela instituic;ao, e que por 'variante fundamentaIista' cia Dutra tradic;ao refire-me ao trabalho de
]. Pacheco de Oliveira F' e seus discipuJos'. Estou ciente de que
essa variante nao se identifica mais com as teacias cia 'situac;~o
colonial' ou cia 'rio;:5.o interetnica', das quais, entretanto, reconheceu-se recentemente "caudadria" (Oliveira po, 1998: 56). Ela
privilegia agora conceiros como 'etnicidade', 'invenc;ao cia tradic;ao', 'territorializac;:ao' etc., e reivindica auto-definic;:6es mais vagas e ambiciosas, como 'amropologia hist6rica' (op. cit.: 69). Mas
como a tal tftulo nao faltam pretendentes de outras e muito diversas origens teodcas, a maioria delas perfeitamente cLissica,
continuarei a me referir as variantes atuais daquela tradic;:ao pelas
express6es genericas lteoria do contato' ou 'escola contatualista'.
Seria certamente bairrismo pretender que a "cisao que evitamos abordar" possua a mesma pregnaneia ou salieneia em escala
nacional. Isto posto, 0 fato de ela se manifesrar com mais vigor em
eertos contextos e periodos nao a reduz a uma oposic;:ao puramente local e conjuntural; e 0 fato de ser ideo16gica nao a terna uma
oposic;:ao ilus6ria. Resta saber 0 que a dicotomia exprime efetivamente, e quais as lil'oes gerais que se podem extrair deja.
"Note-se a grande diferenl'a que existe no estudo de grupos
indfgenas quando se os coneebe como siluados no Brasil, ou quando
se os compreende como parte do Brasi1." Esta observac;:ao de
Mariza Peirano (1992: 73) nao indica apenas uma grande diferenc;:a entre as muitas presentes em nossa disciplina; ela revela, a
meu jufzo, a grande diferen~a que atravessa e organiza 0 campo
3.

A qual

se filia (mas com uma agenda propria) A. C. Souza Lima,


ora comentado.

autor

de estudos indigenas, cortando, por assim dizer, a pr6pria nOl'ao


de 'etnologia brasileira' peIo meio: ha os que ficam com 0 substanti-;,:o, e ha os que fieam com 0 adjetivo.
A formula de Peirano remete a seus fundamentos urn dualismo
que outros eomentadores (e a pr6pria autora, em outros momentos) exprimiram de modo menos feliz, associando-o a polaridades
classificat6rias duvidosas: foco rlaS 'dimensoes internas' das socieclades indigenas versus foeo nos processos de 'contato interetnico',
pesquisadores ;"estrangeiros' Vi. 'nacionais', 'etnologia classica' VJ.
'etnologir.. engaj'ada' e outras oposic;:6es semelhantes. Durante boa
fJarte do periodo em exame, a grande diferenfa identificacla par Peirano
foi ativamente projetada sobre (e portanto ocultada por) essas polaridades, no interesse cia fabricac;:ao de uma imagem normativa cia
'emologia brasileira': politizada, comprometida com a luta indigena, preocupada com a construc;:ao da sociedade nacic,nal, a,ticolonialista, processualista, materialista, historica, dialetica e outras tantas
virtudes. Do outro Jado estaria uma certa amropologia metropolitana e seus agentes nativos, mentalmente colonizados e portanto
colonialistas, es-eravos de paradigmas suspeitos - paradigmas
esseneialistas; naturalizantes, exotistas e mais urna enfiada de pecados politico-epistemoI6gicos 4
Vou (:ontesrar aquelas polaridades acionadas nas luras de
cIassificac;:ao academicas, argumentando que elas sao
equivocamente simplistas, au e.s6io objetivamente superadas, au
sempre foram meramente falsa.s. Isso nao significa que recuso 0
dualismo gue lhes e subjacente: nao s6 0 reputo muito real, como
penso ser ele uma estrutura de longa durac;:ao da antropologia
brasileira. Vau reafirmar ral contraste, mas yOU ao mesma tempo
defender uma inversao das atribuic;:6es de valor entre as 'duas
etno!ogias'. Vma vez que se retrac;:am as oposic;:6es entre elas ate
4. Como a de Lima, esta caracterimc;:ao das duas etnologias brasileiras e uma
caricatura: e1a procura justamente explicitar uma representac;:ao caricatural
corrente no cotidiano da academia nativa.

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EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

a altemativa formuJada por Peitano, fica mais claro


realmente em jogo.

ETJ\;()LOGIA BRASILEIRA

que esta

ROTAt;AO DE PERSPECTIVA

A 'grande diferenc;a', disse eu aeima, remete a uma estrutura


de longa dura<;ao no campo etno16gico. Com efeito, ela havia
sido claramente percebida, mais de quarenta anos arras, par urn
dos fundadotes da etnoJogia 'classica' no Brasil (e que foi tambern urn dos inspiradores da 'etnologia do contatd). Florestan
Fernandes, em urn celebre artigo critico, evoeava as explicac;6es
hist6rieo-eulturais entao em voga sabre a colonizac;ao e indicava
uma illternativa de grande importancia para a trajet6ria ulterior
da disciplina:
A hip6tese [de Gilberto Freyre] de que os fatores dinamicos do processo de calonizac;:ao c, par canseC]uencia, do de destribalizac;:ao, se inscreviam na orbita de influencia e de ac;:ao dos brancos, seria a unica etnograficamente relevame? Nao seria necessario estabelecer uma rotac;:ao de perspectiva, C]ue perl111tisse encarar os mesmos processos do angulo dos fatores dinamicos que operavam a partir das instituic;:6es e organizac;:6es saciais
indigenns? ([1956-57] 1975: 128).

A po.::rtinencia dessas perguntas vai alem do desafio hist6rico que Florestan identificava: comp::eender a dinamica de implantac;ao do sistema colonial nos seculos iniciais da invasao eqropeia - mesmo porque tais processos nao estao esgotados e, sob
alguns aspectos (a 'destribaliza~ao'), nao parecem caminhar na
dire~ao entao vista como inexodvel. Vai tambem aMm do desafio intelectual com que Florestan se identificava: construir uma
etnologia universitftria relativamente autonoma frente as expectativas ideol6gicas das camadas dirigentes - mesmo porque tal
autonomia sed sempre, e por vezes muito, reIativa. As perguntas
sao pertinentes porque elas indicam urn dilema aparentemente

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consubstancial a uma disciplina cuja condi<;ao de possibilidade e


o fato cia articulac;ao hist6riea entre indios e brancos. Ou bern a
etnologia, consciente de que tal articulac;ao e urn processo de
dominac;ao colonial, define seu ohjeto como cons/itt/ido historica,
polftica e teortcamente pela dominac;ao, e parranto sua tarefa
como sendo ade cartografar criticamente tal constituic;ao (com
as olhas em uma -furuta reconstituic;ao menDs desfavora.vel aos
indios); au oem, buscando a perspectiva das "instituic;6es e organizac;6es sociais indigenas l1 , ela conc1ui que, longe de estarem
unilateralmente englobadas peb situac;ao colonial, essas estruturas tornam tal situac;ao como urn con/exll) de ejetuapio entre outros,
e assim a extrapolam de multiplas formas, que cabe a etnologia
compreender (de modo a valorizar as possibilidades indfgenas de
'coJoniza<;ao do colonialismo').
Mas trata-se realmente de urn dilema etnoJ6gico? OU eJe
11.aO esta, na verdade, illdicando a grande diferenc;a entre 0 ponto de vista da anrtopologia e uma abordagem alheia ao mandato epistemo16gico dessa disciplina? Pois a escolha, em ultima
analise, e entre uma perspectiva centrada no p610 colonial, uma
socio!ogia do Brasi! indigena (Cardoso de Oliveira, 1978) que toma
as indios como parte do Brasil, e uma perspectiva centrada no
p6lo nativo, voltada para a construc;ao de uma ver:ladeira socioIO..f!/a il1dige1JCl, isto e, uma antropologia dos indios situados no
Brasil. A alternativa e clara: au se tornam os povos indigenas
como criaturas do olhar objetivante do Estado nacional, duplicando-se na teoria a assimetria politica entre os dois polos; ou
se b~<;ca determinar a atividade propriamente criadora desses
povos na constituis:ao do 'mundo dos brancos' como urn dos
componentes de seu proprio mundo vivido, isto e, como materia-prima historica para a 'cultura culturante' dos coletivos indigenas. A segunda opc;ao pareee-me a uniea opc;ao - se a que se
cesej" fazer e antropoJogia indigena. E 6bvio que se podem
estudar os indios sob outras perspectivas; a antropologia nao

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EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

tern direitos de exclusividade sobre essa ou qualquer outra fraI'ao da humanidade. 0 problema so comel'a quando se pretende
substiruir globalmenre a abordagem distinriva e a agenda variacia cia etnologia por uma doutrina monolitica que taffia 0 'cantata interetnico' como pedra filosofal da disciplina.

AREA DE FRlC<;Ao INTERETN6l0GICA

A alternativa e clara para mim; mas essa nao e, com certeza,


a opiniao dominante. Ao contratio, estima-se que "a principal
caracterfstica cia antropologia brasileira e, ;ustamente, sua preo~
cupal'ao com a sociedade nacional" (Crepeau, 1995: 142-143,
que avaliza a observal'ao com uma longa lisra de auroridades).
No caso dos estudos indigenas, isso significa que nossa antropologia teria se disringuido por nao clissociar "a investigal'ao dos
grupos tribais do contexto nacional em que estao inseridos" (Car-

doso de Oliveira, 1988: 154, em Crepeau op. cit.: 143). Estamos


falando, e dara, cia teoria do cantata interetnico, que ja se disse
ser "the rrademark of Brazilian erhnology" (Ramos, 1990a: 21),
e mesma "a contribui~ao tearica mais original trazida ate hoje
pela antropologia brasileira" (2arur, 1976: 6; ver tambern Peirano,
1998: 118-119).
Mas, entre set a principal caracterisdca e set a contribuic;:ao
te6rica mais original, vai uma certa distancia. 0 que e 'caracteristicamente' brasileiro na antropologia brasileira pode nao ser 0
que e antropologicamente mais original, ou sequer mais caracteristicamente antropologico. A frase de Crepeau, sobre a antropologia brasileira em geral, e neutra quanto a isso; ja a de Cardoso
quer nitidamente marcar urn ponto a favor de nossa etnologia.
Note-se, entretanto, a exata formula~ao da segunda: os 'grupos
tribais' esta.o inseridos no contexte national. Isto e, e1es sao parte
do contexto da sociedade nacional, 'inseridos' ('encapsulados', di-

ETNOLOG1A BRASILEJRA

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rao ourros) como esrao em urn contexte que os engloba e explica. Em troca, para a etnologia que concebe os indios como situados no Brasil, se algo e parte de alguma coisa, so pode ser 0
'Brasil' que e parte das sociedades indigenas: parte, justamente,
do contexto de/as, isto e, de sua 'situa~ao historica'. Quando se
estuda uma sociedade indigena, com efeito, e preciso nao se deixar impressionar pelas evidencias da presenc;a da sociedade colonizadora, mas apreende-la a parcir do contexto indigena em que
ela esd. inserida e que a determina como tal.
A concepc;ao que, no justo dizer de Peirano, compreende os
indios como 'parte' e parte, ela propria, antes de uma sociologia
politica (no limite, administrativa) do Brasil que da antropologia
indigena; A extensa linha de investigac;ao derivada dessa concepc;ao tro,uxC'j aportes preciosos para 0 entendimento dos processos
de sujeil'ao das sociedades indigenas pela sodedade invasora - 0
que aumentou, em particular, nossa compreensao desta ultima,
enriquecendo a historiografia e a sociologia nacionais. Por outro
lado, Silas contribuic;6es ao conhecimento antropologico das sociedades indigenas situadas no pals estiveram e estao, a meu
juizo, algo aquem do que sua importincia ideologica na academia nacional permitiria esperar. Isso e especialmente problematico em vista da aspirac;ao dessa etnologia 'caracteristica', manifestada par algups de seus representantes atuais, a se constituir em
abordagem exdusiva e excludente, a unica episremologica e politicamente r-orreta, chegada para desqualificar uma visao supostamente traaidonalista, cega a realidade avassaladora cia construfao
do objeto 'indio' pdo disposirivo colonial (e, por seu bral'0 academica, a etnologia classica)5.
5. Gastaria de advertir que nno esteu induindo Roberto Cardoso de Oliveira
na lista dos Cjue veem a etnalagia do cantata como a unica abardagem
admissive1 para :l. e"tnoJegia brasileira. Ao cantririo, Cardoso sempre mostrou largue:;;:l. de vistas e curiosidade teorica. Alem disso, embora eu tenha
discordancias de fundo com 0 modo pe10 gual tanto Darcy Ribeiro (de que

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Estamos, ao que pareee, diante de uma 'contradis:ao


irredutivel' entre duas concep~6es do objet~ da etnologia, tao
irredutivel quanta as contradic;6es interetnicas famosamente analisadas por Roberto Cardoso. Como nestas, hi 0 lado dos indios
e ha 0 lado dos brancos, entenda-se: 0 ponto de vista dos POVO!
indfgenas e 0 ponto de vista do Estado national Esses sao as dais
atratores conceituais gue polarizam a ideia de etnologia brasileita. (Urn ponto de vista, advirta-se, nao e uma 'opiniad, e multo
menos uma 'representac;ao' parcial de uma realidade _ interetnica,
no caso - cia qual apenas 0 observador cientifico retia uma visJo
global)'. Entre os dois pontos de vista nao hi media~ao possivel,
pois se trata agui de uma oposic;ao hierarquica, para falarmos
como Dumont, onde 0 que esta em disputa e 0 lugar de valor
concejtual dominante. (Nao e que nao haja uma 'visao global',
portanto; e gue hi dtlas: cada ponto de vista e perfeitamente
global.) A guestao e a de decidir 0 gue e 0 'contexto' de gue, e,
reciprocamente, quem esd. 'inserido no contexto' de quem.
Esse dualismo nao e, portanto, a resultado perverso"de 'uma
postura dualista e reducionista'. E inutil dizer gue os estudos de
contato interetnico levam em conra (espera-se!) a 'visao indigena'
- pois 0 gue esta em jogo e a visada do etn61ogo, a partir da gual
a visao indigena pode dar aver coisas muito diversas. Nao adian-

6.

falarei adiante) como Roberto Cardoso viam ou veem 0 objeto da etnologia,


nao m,;= passaria peIa cabe~a minimizar suas contribui~6es decisivas a nossa
disciplina e a causa indfgena no Brasil. Darcy foi 0 principal responsave1
por uma maior conscientiza~ao das camadas urbanas (e das elites didgentes) do pais guanto a situa~ao indigena; 'Cardoso, por sua vez, nao s6
modernizou amplos setores da pratica e da reflexao etno!6gicas, difundin~
do urn ideal de trabalho cientifico na area, como foi 0 fundador da p6s~
gradua~i'io em antropologia social no pais. Meu 'problema' e com a captura
hegemonizante gue seus sucessores e discipulos realizatam da ideiade.
um';l etnologia brasileita, inventando uma 'boa' trndi~i'io _ gue, paradoxal.
mente, pretende~se 'ni'io~tradicional', em oposilii'io ao 'tradicion:llismo' da
tradilii'io alheia.
Sabre a 'visi'io global', vet Oliveira ro, 1988: 59 n.33.

I~T]\;t 11.( )(:1 ..\

111\ ..\.'\II,FIIC\

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ta tamcem argumentar que 0 contato interetnico gera uma 'estrutura unific'tlda' (ou, quem sabe, urn 'campo situacional') em que
as institui~6es coloniais sao parte'do mecanismo de reprodu~ao
das institui~i3es nativas. Se nao hi dualismo, entao par que se fala
em 'institui~6es coloniais' e 'institui~5es nativas' (Oliveira po,
1988: 10)? Se hi contato interetnico, e preciso gue haja algo em
cantata: e nada mais substancialista e naturalizante gue a fisica
ingenua do 'contato' e da 'fric<;ao', gue nao melhora tanto assim
quando se a substitui pela metafora igualmente fisica do 'campO'7. Mas se, como penso, nao existe esse objeto chamado (contato
interit11ico', e porgue nao ha outro modo de contar a historia senao
do ponto de vista de uma das partes. Nao existe 0 ponto de vista
de Sirius: Hao hi 'situa~ao hist6rica' fora da atividade situante
cos agentes. 0 problema, porranto, com a 'grande verrente' da
etnologia contatualista nao e, como Lima sup6e que se sup6e,
gue ela esteja "voltada somente para as intera~6es com a 'socicdade nacional''' (cf. Jtlpra), mas sim gue ela est" voltada para as
sociedades indigenas a partir do Estado nacional, pois e nesse
p6lo gue ela fixou a perspectiva. No limite, alias, poder-se-iam
dispensar as sociedades indigenas e suas 'intera~6es' com a sociedade naeional, ficando s6 com esta ultima e suas 'constru~6es'
das sociedades indigen2s.
E igualmente equivocada uma outra aIega~ao usual contra a
emologia nao-contatualista: a de gue ela operaria com uma distin~ao entre aspectos internos e externos, privilegiando as 'dimensoes internas' dos coletivos indigenas devido a uma paixao
pre-cientifica pela interioridade (Oliveira FO, 1988: 27). Agui talvez
valha a pena explicar gue a preocupa~ao da etnologia naocontatualista contemporanea - melhor chama-la apenas de antropologia indigena - nao e com as 'dimensoes internas' da vida dos
7.

Os cricicos do 'modelo narurali7.:,tdo de socied:lde' nao se privam de met:1.~


for~,s naturalisras - as mais em moda arualmente si'io hidraulicas: fluxos,
correntes etc,

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EDL:ARDO VIVf.:IROS DE CASTRO

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povos indigenas. Em primeiro lugar porgue, ao contrario do gue


parecem erer Oliveira au Lima, seus praticantes naG consideram
que as dimens6es externas, tal como sao determinadas pelos diversos regimes sociocosmo16gieos indigenas, sejam a IDeSIr..:l coisa que a sociedade nacional - iS$o seria muita presunc;:ao
etnocentrica. Em segundo lugar porgue, uma vez fixada a perspectlVa no polo indigena, ludo e inferno a efe - inclusive a 'soeiedade envolvente'. Todas as re1ac;:6es sao internas, pois uma socieda~e n~o existe antes e fora das relac;:6es que a constituem, 0 que
mc1U1 suas rela<;6es com 0 'exterior'. Mas essas re1ac;5es que a
constituem 56 podem set as relac;5es que ela constitui "0 contata
intere/niea", disse urn desses autores, "e {... J urn Jato constitutivo,
que preside a propria organizaS;ao interna e ao estabelecimento
da identidade de urn grupo otnico" (op. cit.: 58; grifos originais).
a problema e saber qtleJJJ 0 consfittl;' pois nao hi fatos sem alguem
que os fac;:a. Fatos constitutivos sao fatos constituidos 8 Dizer que
o fato interetnico preside a "propria organizas;ao internal' - mas
entao ha urn 'interno'? - de urn coletivo humano e toma-Io comCi
urn faro transcendente, como principio causal superior e exterior a
uma organizac;:ao qL1C cle expJica mas que nao 0 explica (e muito
menos 0 'compreende'). 0 ponto de vista que 0 constitui, portanto, est<l situado ftra da 'organizac;:ao interna' do grupo: 0 fato
constitutivo da organizac;:ao indigena nao e constituido por ela,
A critica a suposta cnfase classica nas dimens6es internas
das sociedades indigenas deriva assim de uma concepC;ao que
converte 0 fato da domina,ao politica em principio de governo
ontol6gico. 0 interior e 'presidida' pela exterior - e este ultimo e
vista como autoconstituido. Enquanta a antropologia indigena tOffia
o 'exterior' e 0 'interior' como dimens5es simultaneamente cons8.

Como diria Bachelard, lesjaits Jont jait.r - ate mesmo os 'fatos constitutivos'.
E eles nao sao feitos 56 pdo nnalista, mas tambem pelos agentes que des
'fazem'. Ou sera que os partidarios da abordagem processualista do coma
to acreditam em fatos sem fazed ores e em processos sem sujeito?

tituidas por urn processo indigena de constitui,ao gue nao tern


nem 'dentro' nem 'fora' - anterior como ele e a essa distinc;:ao a
que efe 'preside' e, portanto, exterior a si mesmo -, a sociologia
politicista do contato interetnico, ao tomar ambos como dimens6es de urn dispositivo colonial gue engloba do exterior a realidade indigena, vc-se forc;:ada a contra-reificar no plano conceitual
uma dimensao subordinada do 'interno'. (S6 acredita em 'dimensoes internas' quem nao as leva a serio, portanto; ou vice-versa.)
Finalmente, pode bern ser gue 0 fato interetnico 'presida' a organizac;ao de urn 'grupo etnico'; mas nem toda sociedade indigena
e urn grupo ttnko, nem todo grupo etnico e 0 tempo todo urn
grupo ttnico, e nenhum grupo etnico t apenas urn grupo etnico.
A reduc;:ao dos multiformes e multi-situados coletivos indigenas
a situac;:ao uniforme de 'grupo etnico', tornada norma do oqjeto
etnofogico, e uma das conseqiiencias de se tomar esse fato constitutivo particular, que e fato interetnico, como sendo 0 fato constitutivo geral: a razdo, em todos os sentidos da palavra, da existcncia social de. tais coletivos. E 0 contato interetnico acaba assim virando, para usarmos .lma expressao cara a escola
contatualista, urn (obsraculo epistemologico',
Ao criticar a 'emologia cIa~sica' po: privilegiar 0 'interior'
dos coletivos indigenas, Oliveira P e Lima parecem, em suma,
fazer uma confusao entre uma metajfsica do interioridade e uma
ol1tofogio dos reforoes il1terl1oJ. Esta ultima caracteriza varias abordagens antropo16gicas anti-empiristas, nao devendo nada, diga-se
de passagem, a dualidade sociedade indigena/sodedade a16gena'.

9.

Ver, por exemplo, 0 comentario de A. Cell (1995) sobre The gender oj the gift
(Strathern, 1988), urn dos livros de maior impacto sobre a antropologia
contemporanea. Essa ontologia das rela<;oes internas pode ser c1assificada
de 'idealista' em oposi<;ao a concep<;ao empirista das re1a<;oes externas,
como fa'!. Cell; mas 0 marxismo tambem ji foi assim e10quentemente
interpret2.do (Ollman 1976, cap. 3:' 'The philosuphy of internal relations').
Para urn born desenvolvimento filos6fico desta posi<;ao,ver G. Simondon
(1964).

122

EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

Como essa filosofia das rela,ces internas nao se confunde, justamente, com nenhuma fantasmatica substancialista cia interioridadc,
pode-se tanto dizer que tuclo e interne a sociedacle indigena estudada, inclusive a socieclade colonial, como dizer que tudo 'he. /
externa, inclusive as-Fontes nativas de institui~ao cosmol6gica'do
sociuslO Na verdade, tal imaginario cia interioridade autoctone pareee persistir principalmente no seia cia tcoria do cantato, code
eIe faz as vezes de espantalho que se precisa exorcizar como
preludio a uma anexac;ao discursiva das sociedades nativas pelas
dimensoes, agora sim, infernas cia sociedade nacional: pois apenas
esta, na medida em que se encontra unificada e representada por
urn Estado, exige e estabelece uma verdadeira interioridade mctafisica (Deleuze & Guattari, 1980: 445). E par falar em mites de
interioridade, recorde-se gue nao foram propriamente os etnalogos
chlssicos gue inventaram essa contradis:ao em termos, a noc;ao de
'cololtialis!Jlo i1lferno', nem gue a aplicaram aos estudos de fricc;ao
interetnica.

A INVEN<;Ao DA TRADI<;AO

Mas retomemos a reprcsentac;ao dualista da etnologia brasileira a partir de uma versao ao mesmo tempo mais explicita c
menos polemizante. Aleida Ramos, ent urn artigo significativa10. Ver, par exemplo, as considerac;oes de Viveiros de Castro (1986) sabre as
Arawetc como habitando uma 'socicdadc scm interior', e todo a extenso
argumento ali e alhures (id., 1993b,c; 1996c) e1aborado sabre as valores
constitutivos da alteridade nas sociologias amazonicas. Seria prova de igno.
rancia ou de ma-fe associar a amropologia indigena sui-americana dos anos
89 em diante a qualquer imaginirio da interioridade, visto que ela se constituiu justamente em t"uptura com de, e de qm modo que nada deve it inspira<;ao funcionalista das teorias do contato imeretnico (ver Viveiros de Castro,
1992: 191-192). E, se cheguei a opor abordagens 'externalistas' e 'internalistas'
da etnologia suJ-americana (1995a: 10), foi para rejeitar ambas.

ETNOLOGI,\ BR:\SIU'.JRA

123

menre intitulado "Erhnology Brazilian style", apresenta a uma


audiencia norte-americana as contribuic;oes brasileiras a etnologia,
destacando "duas perspecrivas" (1990a: 14) influentes em nossa academia. E importante registrar que A. Ramos nao ve as
duas perspectivas como opostas, mas apenas como distintas; e,
de fato, a propria autora deu contribuic;6es importantes para
ambas as linhas 11
A primeira perspectiva representa, groJ'so modo, 0 gue vamos
aqui chamando de 'etnologia c1assica'. Ainda que devendo alga
aos rrabalhos pioneiros de Nimuendaju au Baldus, diz Aldda
Ramos, ela derivaria diretamenre dos estudos sabre as povos Je,
realizados no ambito do Harvard-Central Brazil Project, coordenado par D. Maybury-Lewis, que reuniu quatro etn6grafos americanos (J. Lave, J. Bamberger, T. Turner e.J. C. Crocker) e dais
brasileiros (R. DaMatra e J. c. Melarti). A autora ve nas pesquisas
desse grupo, cujo pica de atividade se deu no final dos anos 60",
a origem de uma tematica depois desenvolvida par pesquisadores como M. Carneiro da Cunha, A. Seeger e E. Viveiros de
Castro sabre as concepc;ces de pessoa e de corporalidade pr6prias as sociocosmoJogias indigenas. Ela indica brevemente a conexao dessa linha de investigac;ao com algumas questoes tearicas
da epoca, notadamente com 0 consenso estabelecido no Congresso de Americanistas de 1976 (Overing Kaplan, org., 1977)
11. Como foi 0 caso de muitos antrop61ogos de sua coorte geracional, influenciados peIo modelo cardosiano da fricc;ao mas que tiveram uma formac;:ao
'classica' no e:>:terior (Alcida Ramc)s, R. DaMatta) ou que simplesmente
cram bons etn6grafos. 0 artigo de Alcida Ramos nao pretende exaurir a
produc;ao etnol6gica, e seu usa ilustrativo clas duas linhas de pesquisa
ap6ia urn certa numero de teses substantivas de que trataremos mais adi
ante. Cito 0 artigo na pagina<;ao da c.:dic;ao brasileira (em ingU:s) aparecida
na 'Serie Amropologia' cia VnB; nao tcnho comigo a versao public ada na
Cnl/lim//ll1/hropo/o..f!J', no mesmo an,).
12. A publica<;ao conjuma dos resultados do Harvard-Central Brazil Project
deu-se apenas em 1979 (Maybury-Lewis, arg., 1979).

124

EnUARDO VIVEIROS DE CASTRO

sobre a necessidade de se buscar uma nova linguagem para descrever as sociologias amazonicas. Alcida Ramos evoca, por fim,
as numerosos desdobramentos contemporaneos dessa perspectiva em plena expansao, cia arre ao ritual, do parentesco ao canibalismo, do corpo a cosmologia (Ramos, 1990a: 14-16).
A segunda perspectiva e ilustrada exclusivamente por nomes
nacionais, e teeebe maior atenc;ao cia autora: trata-se cia tradic;ao
conrarualista (op. cit.: 16-22). A. Ramos comel:a por sublinhar a
preocupac;ao desde cedo manifestada pela etnologia brasileira em
documentar os mecanismos de dominac;ao etniea e a tran'sformac;ao das sociedades indfgenas "from self-sufficient units to helpless
appendages of the national powers". A aurora mostta como essa
preocupac;:ao nacional (que ela contrasta com a 'etnografia do
rescaldo' propria da anrropologia indigena norte-americana) ja se
percebia nas pesquisas sobre aculrurac;ao iniciadas nas decadas de
40-50 em Sao Paulo. A abordagem aculrurativa seria reformulada
pelas figuras-chave da ernoJogia brasileira das duas decadas seguintes, Darcy Ribeiro e R. Cardoso de Oliveira, ambos egressos
do meio academico paulistano, mas gue ido transferir para 0 Rio
de Janeiro 0 ccntro de gravidade da diseiplina. Aldda Ramos sugere gue a Hmarkedly nationalist phase of Brazilian history" em que
se deu a formac;ao desses autores influenciou os rumos que eIes
imprimiram a etnologia. Assim, Darcy Ribeiro reria vindo politiz"r,
em varios sentidos, a problematica formalista cia aculturac;ao, denunciando 0 etnocidio gue se escondia sob esse rotulo neutro,
inserindo-o no quadro da expansao diferencial da fronteira economica nacional e prevendo a extinc;ao sociocultural dos povos indigenas, em urn livro de enorme impacto (as Indios e a civiliZOfaO).
Acrescente-se a isso urn engajamento ativo no Servic;o de Protec;ao
aos indios, onde Darcy Ribeiro iria se definir como continuador da
obra de Rondon e formular uma tcoria governamentalista do
'indigenismo', de grande influenda sobre a problematica latinoamericana de mesmo nome. Roberto Cardoso, por sua vez, vitia a

II
I

I~TN01.oGJA

BRASJLEIR,\

125

romper com 0 paradigma aculrurativo ainda subscrito por Darcy


Ribeiro Gunto a quem rrabalhou no SPI). Inspirado na noc;ao de
'situac;ao coloni.:.:1', extraida da sociologia africanista de Balandier,
Cardoso de Oliveira deslocou 0 foco ana!itico da culrura para as
relac;6es sociais, ao propor 0 conceito de fricc;ao interetnica. Se
Darcy Ribeiro polirizou a aculrllrac;ao, Cardoso de Oliveira a
sociologizou, Ianc;ando mao de uma paleta ecletica de referencias,
do marxismo a etnociencia, do estruturalis.mo a fenomenologia.
Mais tarde, ele ida migrar da problematica da 'fricc;ao' para a da
'identidade', e depois para a da 'etnieidade' - ern urn percurso
repetido POt varios de seus discfpulos -, sem abandonar a quesrao
geral do contato interetnico lJ
Como bern diz Alcida Ramos, "Cardoso de Oliveira's
influence on Brazilian anthropology cannot be overemphasized"
(p. 22). Embor. tenha tido, como seu antecessor, uma expressiva
participac;ao no campo do indigenismo latino-americano, tomando assento em organismos internacionais e escrevendo textos
programaticos sobre a 'quesdo indigena', a influencia de Cardoso de Oliveira sobre a antropologia deu-se essencialmente no
plano universitario. Fundador c conduror de instituic;6es, referencia intelectual central de pelo menos duas gerac;oes de antropologos, foi grac;as a sua atividade gue 0 tern? do contato interetnico
was .definitely established as a trademark of Brazilian ethnology. For
the best part of three decadcs, many studcnts of indigenous societies have
been stimulated by Cardoso de Oliveira and have taken to the field one or
another version of his model of interethnic friction (pp. 21-22).

o esrilo brasiJeiro de etnologia de que fala 0 artigo e,


portanto, associado pela autora a essa segunda perspectiva: trinta
13. Em sua produlYao mais recente sobre as 'antrorJologias perif6ticas', Cardo~
so de Oliveira continua de certo ~odo tematizando a Guestao do 'comato',
56 Gue agora nao mais no plano dos indios, e sim dos antrop610gos.

126

127

EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

/;Tl"OLOGI,\ BRI\SII.EIRA

anos de cantata interetnieo tornaram 0 terna a 'nossa' marca


registrada. Que marcou, alias, mais que a etnologia propria-

agenda, aprofundando uma orienta,ao de que ja se podiam ver

mente dita: como mostta Aldda Ramos, a guestao do cantata


logo se articulou a quesrao cia 'fronreica' e do 'campesinato'.
estancia na origem cia linha de estudos rurals desenvolvida no
Museu Nacional e alhures. Com efeire, acrescento, assim como
a soeiologia do cantata buscara instrumentos "de compreensao
e de exp1icas:ao cia reaJidade tribal, vista naD mais em si, mas em
rela,ao it sociedade envolvente" (Cardoso de Oliveira, 1967:
187), a sociologia do Brasil rural a ela associada iria criticar, em
termos multo semelhantes, as abordagens 'culturalistas' dos estudos de comunidade produzidos nas decadas antedotes: estes
desdenhatiam a hist6ria, naD veriam a realidade como 'processo', isolariam a comunidade do contexto ou sistema politicoeconomico mais amplo etc. 14
Comentcmos J Jprescntaltao das duas perspectivas par
Alcida Ramos. Observe-se, de saida, 0 carate: notavelmente
desequilibrado dos respectivos ternarios: de urn lado, 0 contata
interetnico; de olltro, a pessoa e a corporalidade, mas tam bern 0
parentesco, a organizaltao sociopolitica, 0 xamanismo, a mitologia, 0 ritual ... - e, acrescente-se, 0 contato interetnico. Na verdade, 0 discurso tearico sobre 0 contata, nos termos em que ele
foi articulada peb esco]a que vamos chamando por esse nome,
nao chegou a contribuir significativamente para a compreensao
dos fenomenos e dimensoes estudados pela 'outra' etnologia 15.
14. Mas, assim como algumas das monografias etnograficas resultantes cia entao nova perspectiva friecionista e situacional se desatualizaram mais rapi.
damente gue os estudos inspirados nas abordagens 'classicas. assim tambem os estudos de comunidade das decadas de 40 e 50, com todos os seus
defeitos. continuam a valer a pena ser lidos.
15. Como diz Ortner dos analogos estrangeiros do contatualismo: "The accountS
procluced from such a perspective are oftentJuirc unsatisfactory in terms
of traditional anthropological concerns: the actual organization and culture
of the society in question" (1984: 143).

Esta, em troca, vela a incorporar a tema do contato em sua


sinais desde 0 inicio dos anos 70..
Note-se tam bern que 0 esquema de A. Ramos, ao projetar
tematicamente a 'dsao que evitamos abordar', procede a uma
redultao de urn esquema tripartite tradicionalmente utilizado nos
sobrevoos da etno1ogia brasileira. Refiro-me it c1assifica,ao, proposta por Florestan Fernandes e seguida por varios comentadores,
que indexava as pesCJuisas etnalogicas sob as rubricas: 'organiza<;ao social e politica'; 'religiao e mitologia'; e 'muclanlta cultural'
au 'so~iai' (depoi~'fricc;ao interetnica e et"nicidade')16. No arranja
de Alcida Ramos, os dais primeiros temas estao contidos dentro
da primeira perspectiva. Isso corresponde, a meu ver, a algo real:
a decada de 70 viu ruir a barreira entre 'sociedade' e 'cultura',
'instituic;ao' e 'representac;ao', que justificava a diferencialtao entre aqueles temas (Overing Kaplan, 1977; Viveiros de Castro,
1986; Riviere, 1993). 0 fim dessas distin,oes tradidonais, que
podem ser Hdas em sentido tanta funcionalista quanto marxista,
deve-se it influenda fundamental de uma figura que 0 texto de A.
Ramos s6 menciona de modo muito alusivo. Estou-me referindo,
natural mente, a Levi-Strauss, cuja antropologia tinha como trac;o
distintivo "the eradication of the Durkheirnian distinction between
the social 'ba:3e-' and the cultural 'l'eflection' of it" (Ortner, 1984:
137). A presenlta do estruturalismo na ernol..:>gia americanista sera
comentada adiante.
De seu lado, a escola do contata ensaiou alguns passos
no sentido de articular os teroas da organizaltao social e da
mudan,a. Mas ela 0 fez ao pre,o de uma exacerba,ao daquela
16. )'ernandes [1956-195711975, 14455.; Baldus 1968, 21; Schaden, 1976, 8-9;
Melatti, 1983: 35-45. Outras comentarios modificaram ligeiramente 0 esquema tripartite, introdu7jndo os tcrr.as das 'rebs:6es com .) ambiente' e os
estudos de arte e tecnoiogia material (Seeger & Viveiros de Castro, 1977;
Melatti, 1982).

128

EnU,\RDO VIVEIROS DE C\STRO


ETl"OLOG1A RRASII.E1RA

distinc;ao entre 0 'social' e a 'cultural' - no interesse, e claro) do


primeiro conceito - que ji havia sido erradicada pelo estruturalismo. Ela revelava com isso sua dependencia de urn estrato
mais arcaico do campo tcarico, no qual se defrontavam 0
'culturalismo' norte-americana e os varies 'funcionalismos' brirani cos. A sociologla do cantata contempocanea permanece presa
a essa dicotomia, e sua dilec;ao por autores como Gluckman e
Barth remonta i cruzada anticulturalista (e pre-estruturalista)
das decadas de 50 e 60, a 'epoca de ouro' de 'nossa' etnologia.
Confrontados mais tarde com a eclosao de urn vigoroso
culturalismo politico indfgena, as contatualistas se veda obrigados a readmitir a detestada noc;ao de cultura - residual mas
irredutivcl, ja advertira Carneiro da Cunha (1979) - pela porta
dos funclos, isto e, disfarc;:ada de 'etnicidade', e tamhem a
reinvidicar alguns p6s-tud610gos (afteralagists, diria Sahlins) egres50S da tradis:ao norte-americana 17.

129

plo de Sahlins veio desestabilizar de vez a polaridade, ji entao


prec:iria, entre as etnologias da tradil'ao e da mudanl'a. Tal
desestabilizal'2.0 se reflete nos parigrafos finais do arrigo de Alcida,
em que a autora registra multo rapidamente a surgimento do que
seria uma terceira perspectiva na etnologia brasilei~a, a saber, a
interesse crescente pela 'etno-hist6ria' (ap. cit.: 25). E significativo
que, dos poucos autores que ela cita aqui, a malaria pertenc;a ao
contexto academico paulista; e interessante tambem observar que
esta maioria --. e isso' ficaria ainda mais claro na abundante produ<;ao sabre hist6ria indigena, contempad.nea au posterior a data
do artiga -, esteja tearicamente identificada antes com paradigmas da 'etnologia classica' que com 0 contatualismo 18 A implantac;ao paulista dessa terceira perspeetiva pareee-me signifieativa
porque foi justamente em Sao Paulo que as doutrinas ~e Dar~y
Ribeiro e Cardoso de Oliveira tiveram menor penetra<;ao aeaclemica 19 Em outras palavras, a esquemati7.aC;aO dualisla, presente
em comentaclores como Mariza Peirano, Alcida Ramos, A. C.
Souza Lima e eu mesmo, reflete sobretudo a etnologia produzida
na area de influencia inteleetual desses dais grandes antrop6Iogos, que de cetta forma inventaran-I a tradtfao cia 'etnologia brasileira'. Ao faze-lo, cles ou (no caso de Roberto Cardoso) seus
epigonos definiram 0 que se fazia fora desse ma_rc~ normativo
CvIDO constituinda uma eontratradiC;ao - tao 'brastlelra' quanta a
outra, eu ditia, mas talvez menos ocupada com sua pr6pria

Do lado da 'etnologia chissica', a reunHo dos dois primeiros


temas da triparti<;2.o tradicional, oeorrida na decada de 70, seguiu-se, na decada de 80, a incorporac;ao do tema da 'mudan<;a'.
A inspiral'ao para esse movimenro veio de Marshall Sahlins, que
em urn opusculo publicado qll 1981 reformulou de urn golpe a
questao das rela<;6es entre estruturas socioculturais e transformac;ao historica, oferecendo finahnente ao tema do 'contato inten~t
nico' uma possibilidade de interpretal'ao antropol6gica. 0 exem17. No caso especifico de Roberto Cardoso,' observe-se que seu trabalho [oi

mostrando uma influencia crescente das abordagens hermeneuticas, o. que


sugere urn retorno itGuela problematica da 'cultura' que ele havia contribufdo
para afastar do horizonte da sociologia do contato. Esse deslocamento e
posterior a fase propriamente 'indigena' do autor; mas ele ja estava prefigurndo
na passagem da teoria da 'frics:ao' ao fenomeno da 'identidade etnica' definido como relevando do "dominio do ideoI6~co" (Cardoso de Oliveira, 1976:
xi-ss.). Poi assim que a cultura come~ou a reingressar na teoria do contato:
como ideologia (nada de tipicamente brnsileiro russo; ver Ortner, 1984: 140).
A etnicidade foi 0 retorno da culturn como metarrepresenta~ao.

18. 0 trabalho de M. Carneiro da CU~1ha e seus alunos, em particular, esta

I
j

muito mais pr6ximo da etnologia da 'primei~a persp~ctiva' praticada p.el~


presente autor 'Gue da variante fundamentalista da segunda perspectlva
,
presente em minha jnstituj~ao carioca.
19. Isto St zplica sobretudo it USP, <..jue, devido ao deslocamento ~o polo
dinamico da etnologia para 0 Rio de Janeiro, passou por urn penodo de
certa retra~ao> do Gual come~ou a se recuperar e~ me~dos dos a~os 80.
Quanto a Unicamp, Roberto Cardoso. veio a. e~sl.nar la, mas ent~o se,us
interesses ja se dirigiam para outros obJetos: hlstorla da antropologla, posmodernidade, hermeneutica.

130

lnuARDo VIVEIROS DE,CASTRO

brasilidade, confiando em que esta seria antes a conseqiiencia


que a causa de seu fazer etnologico.
as comentarios de Alada Ramos sobre a carreira e obra de
Darcy Ribeiro e Cardoso de Oliveira pedem adendos. A politizal'ao
do tema da acultural'ao efetuada por Darcy Ribeiro estava associacia a dais componentes de sua personalidade tea rica: de urn lado, a
fascinas:ao pelos esquemas grandiosos do neo-evolucionismo americana (apimentado, diz a aurora, POt uma certa "marxian

inclination"), 0 qual se constituiu em' ruptura com 0 paradigma


hoasiano dominante nos estudos de aculturac;:ao; de outro, a decisao de inserir a problematica indigena assim redefinida no quadro
das 'teorias do Brasil' formuladas na decada de 30. Isso 0 levou ,
escrever uma serie de amplos panoramas hist6rico-culturais de P?uca
repercussao academica (mas ver, i'!fra, 'A marca nacional'). Darcy
Ribciro propos-sc, na vcrdade, a ser urn Gilberto Freyre indigenista
e de esquerda, que iria reeantar a formac;:ao d3. nacionalidade a
partir do duo europeu-indigena (e nao do europeu-africano). Sua
preocupac;:ao ultima era com '0 indio' como ingrediente-chave da
mistura sociocultural brasileira, e sua visada politica era 0 nacionalismo de Estado, como 0 mostra sua identificac;ao com Rondon
nos tempos do SPI e sua carreira publica posterior.
A ruptura de Roberto Cardoso com a tradil'ao da acuIturas:ao
seguiu caminhos diversos, maS nao inteiramente. 0 conceito de
fricl'ao interetnica deve tanto a Balandier quanto ao modelo das
reIal'oes raciais de Florestan Fernandes, professor de Roberto Cardoso. Como observa Mariza Peirano, a etnologia de R. Cardoso "e
marcada par urn dialogo teorico com os estudos sobre reIac;oes
raciais e nao com os Tttpinambti"; as monografias indigenas de
Florestan Fernandes nao podiam assim "servir de inspiraC;ao para
a abordagem que caracterizou a antropologia indigena no Brasil" (1992:
73-74; grifo meu) 20 . Se Darcy Ribeiro foi 0 Gilberta Freyre
20. Se Florestan rernandes antecipou a tese da grande diferenfa entre os 'indios
situados no Brasil' e os 'indios parte do Brasil', nao e possive! identificar

ETNOLOGIA BRASJJ.E1RA

131

indigenista, Roberto Cardoso, de cerra maneira, tambem pos 0


indio no lugar do negro - sO que nos termos 'c1assistas' de Florestan
Fernandes, nao nos raciaIistas do s0c1010go pernambucano. A etnia
foi vista como urn analogo da c1asse social: a fricc;ao interetnica era
"0 equivalente logico ... do que os sociologos chamam de 'luta de
classes'" (Cardoso de Oliveira, 1978: 85). Esse enquadramento
dos povos indigenas no esquema das relal'oes raciais e da luta de
classes, em que pese a sua bem-vinda radicaIidade interpretativa,
enraizou ainda mais firmemente a etnologia em uma 'teoria do
Brasi1'21.
A outra matriz te6rica direta da sociologia indigenista de
Roberto Cardoso foi, como se sabe, a 'teeria cia dependencia' de
Gunder Frank, Stavenhagen e outros menos votados, que utiIizava 0 n;1qmo modelo da luta de classes para pensar as rela,oes
irltcrnadonais. A escola do contato iria se articular diretamente
com as discussoes da epoca sobre a troca desigual, 0 colonialissimplesmente suas monografias tupinamba a primcira conceps:ao. Como
observa Mari7.a Peitano, os indios de Plorestan rernandes eram, digamos
assim, anteriores a tal distins:ao: "os Tupinamba nao foram construidos
como objeto em term os de um grupo distinto li/uado em territorio brasileiro, eles eraftlO Brasil de 1500" (Peirano, 1992: 74). Mas hi de se convir gue
entre ser metaforicamente to do 0 Brasil, como neste caso, e se-lo
metonimicamente, como no caso da visao contatua!ista, vai sempre uma
grande diferens:a.
21. A formatar;ao da . 'guestao indlgena' nas linhas da 'guestao racial' talve7.
poss'!' tamberr. ser interpretada como uma estrategia de enobrecimento
politico da primeira, dando-Ihe uma visibilidade e uma pungencia de gue
ela nao ;_l:~sfrutava. Observe-se gue 0 pape! paradigmitico desempenhado
pelas rel~c;:"ks raciais (entenda-se, negros/brancos) dentro do imaginario
teorico da etnologia do contato foi herdado por sua progenie, s6 Cjue agora
o drculo esta-se fechando: a sociologia indigena derivada do eSCjuema das
re1as:6es raciais comes:a a servir de modelo para se pensar oS 'remanescentes-emergentes' de guilombos, e e a 'etnicidade' que vern sobredeterminar
as relas:6es de classe (Arruti, 1997). !~iio sei se 1 antropo1c'gia das 'popular;6es' afro-brasileiras precisa mesrno desse aporte enviezado, ou se e1a ja
nao esta bem mais adiante, como atestam alguns trabalhos admidveis
(j\1alcelin, 1996).

132

EDUARDO VIVEIROS DE C,\STRO

rno 'interna', as famigeradas 'faemas de transic;ao' ao capitalismo

etc. 22. Negros, ca:.nponeses, 0 'Brasil': tais foram as fontes


analogicas utilizadas pela escola do cantata para pensae a "realidade tribal"; para pensa-Ia, isto e, "nao mais em si, mas em rela<Tao a sociedade envolvente", como disse Cardoso de Oliveira.
Essa oposic;ao entre tomar a 'realidade tribal' em si au em
relapio it sodedade envolvente e reve1adora: aqueIa realidade 'em si'
aparece como subsdncia, e nao como complexo imediata e intrinsecamente re1acional; e 0 'em relac;ao' - em relac;ao a soeiedade
envolvente, notc-se, nao COlli a sociedade envolvente - significa: oa
gualidade de parte ontologicamente subordinada. A re1a,ao de que
se fala e uma relac;ao eotre parte e todo, e 0 'em relas:ao' indica
qual 0 ponto de vista global se est. assumindo. A sociedade indigena nao e vista como relational, mas como relativa - relativa a urn
absoluto que e a soeiedade envolvente, a qual ocupa 0 trono do em
si que se recusou a 'realidade tribal'. Contra essa alternativa entre
tomar seu objera em si ou em oUlro, a antropologia indigena escoIheu rama-Io CO~1l0 constituindo desde 0 inicio urn para si,. isto e,
como urn sistema auto-intencional de relas:6es. 0 'em si' e 0 'em
relas:ao' sao, nesse caso, sin6nimos, nao antonimos.
Por fim, cabe observar que a oposis:ao entre uma 'etnologia
classica' ou 'tradicional' e a etnologia da 'marca registrada' nao e
urn acidente peculiar ao contexto academica nativo; se 0 rebatimento ideo16gico sobre a 'brasilidade' e brasileiro, sua codificas:ao teorica traz marcas estrangeiras. POls tal polarizas:ao e muito
semelhante aquelas que marcaram outras tradis:6es nacionais, como
o cabo-de-guerra entre 'materialistas'e 'idealistas' que dividiu a
antropologia norte-americana dos anos 50 aos 80, ou a polemica
dos antropologos 'marxistas' contra os 'estruturalistas' na Frans:a
p6s-68. Urn mesmo ar de familia perpassa as tres. 0 debate
22. Nesses term os, nao scri:t descabido ver 0 Indio eo 1I/100do dos brancos (CarGo~
so de Oliveir::t, 1964) como a eCo indigena e setentrional do Capil4!ismo e
escrt1lJidiio no Brasil mendional (E H. Cardoso, 1962).

f~n..:or.()GIA IlRl\SILEIRA

133

amerit',10 teve menos eco no pais, devido a pequena popularidade do 'oat"rialismo cultural' (ou 'ecologia cultural,) em nossas
plagas; mas 0300 se deve esquecer que Darcy e seus associados
mais diretos eram adeptos entusiasmados dessa corrente, e que
ela se opunha, em sua tradu<;ao brasileira, ao mesmo 'tipo de
gente' - os malditos idealistas - anatematizado pdos descendentes da esco!a da fric,ao, que importaram da Fran,a 0 ant"gonisrno entre Balandier (e demais africanistas de persuasao 'rnarxista') e Levi-Strauss (e demais americanistas de persuasao 'estruturalista') e 0 utilizaram como chave de classifica<;a023 E importante por em continuidade essas tres polariza<;6es, pois isso permite
ver que a ruptura cosmol6gica entre a 'fase Darcy Ribeiro' e a
'fase Roberto Cardoso' da emologia do contato foi menos profunda do que se pode pensar. Assim, 0 esquema de tipo 'tearia
da dependencia' adotado peIa ernoIogia contatualista, que veio a
fazer sucesso mundi.1 na antropologia dos anos 70 sob 0 nome
generico de 'Political economy school', tern pelo menos urn ponto em comum com 0 materiaIismo eco16gico-cuItural, como observou perspicazmente S. Ortn" (1984)24. As pesquisas inspiradas no paradigma antropoIogico da 'economia politica', diz Ortner,
Have shifted the focus to large-scale regional political/economic
s ,'stems [... 1 Insofar as they have attempted to combine this focus with
t;aditional fieldwork in specific communities or micro-regions, their research
23. Para urn examedo debate entre africanistas e americanistas na Pranr;a, ver
Taylor, 1984 (comentada em Viveiros de Castro, 1992) e Albert, 1995
(comenrado em Lima, 1998).
.
24. 0 artigo de Sherry Ortner c uma discuss:'io brilhante dos rumos da teona
antropo16gica d~s anos 60 aos mead os da decAda de 80. Entre suas qualidades esta a de relativi7,ar as virtudes teologais de certas enfases ja entao, e
ainda em moda no pais e alhures. Sua leitura e instrutiva tambem por
perm:tir uma estreita correlar;:i.o entre a antropologia feita no Brasil c a
tcoria intcrnacional. La como ca, alias, 0 paradij,'1l1a da 'Political economy
schc<)l' (tambem conhecida como ~teoria do sistema mundial' etc.), "overlaps
with the burgeoning 'ethnicity' industry" (op. cit.: 142).

134

EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

has generally taken the form of studying the effects of capitalist penetration
upon those communities f...1 The emphasis on the impact of external
forces, and on the ways in which societies change or evolve largely in adaptation
to such impact, tics the political economy school in certain ways to the
cultural ecology of the sixties, and indeed many of its current practitioners
were trained in that school [... 1 But whereas for sixties cultural ecology,
often studying relatively 'primitive' societies, the important external forces
were those of the natural environment, for the seventies political economists,
generally studying 'peasants'. the important external forces are those of
the state and the capitalist world system (op. cit.: 141-142).

Com efeito, entre a natureza (americana) e a historia (europeia), desaparecc a sociedade (indigena). Atirados de urn lado
para a outro peb necessidade natural e pelas necessidades do
capital, as povos indigenas sao vistas como registros contingentes de realidades mais eminentes. a 'capitalismo ou 0 Estado
colonial disputam assim com a ordem natural 0 papel sobrenatural de Grande Objetivador. Longe de estare11J situados no Brasil,
os Indios, segundo ambas essas concep~6es, saO situados pelo Brasil: ora pelo Brasil ccol6gico, ora pelo Brasil politico. (Quando,
mais tarde, 0 ecologico se tornou uma manifesta~ao privilegiada
do politico, as coisas se complicaram para os dois lados.)
Aqui talvez valha a pena dirimir uma ambigiiidade entre a
referencia puramente cartografica da 'situa~ao no Brasil' de que
fala Peirano e 0 uso conceitualmente motivado da palavta 'situa~ao' pe1a escola contatuaJista, em que ela costuma apatecet adjetivada
como situa~ao 'hist6rica'25. A ambigiiidade e posslve! porque em
ambos os casas a no~ao de 'situa~ao' e tomada no sentido substantivo de 'condi~ao', isto C, como facticidade: uma 'situa<;ao historica' e uma 'condi<;ao' temporalmente circunsctita. Os indios de que
falamos esrao situados geogtaficamente no paIs, sem duvida; e 0
25. A ascendencia te6rica deste conceito de 'situas:ao' remonta as 'analises
sit~acjonais' cia Escola de Manchester (Gluckman, principalmente) e ao
transacionalismo de r. Barth - duas versoes do paradigma que Kuper (1992:
5) chamou de 'malinowskiano'. Ver tambem Ortner, 1984: 144-145 n. 14.

I~T(\;Ol.0GJ/\

I
,

BRASI1.E1RA

135

'Brasil' e, certamente, urn clemento de sua 'situa<;ao' hist6rica, nessa acep<;ao passiva. Mas, na f6rmula de Peitano, a 'situa<;ao' visa
indicar urn carater circunstancial; lJara a escola do contato, ao contrario, cIa designa uma propriedade condicionante dos coletivos
indigenas: a simafao define 0 situado. A noc;ao de situa<;ao hist6rica
funciona como amllogo do conceito de ambiente ecologico de urn
organismo, mas sob uma perspectiva adaptacionista que ve a unidade 'situada' ou 'ambientada' como sendo 0 resultado de ptessoes
externas objetivas que a penetram e constituem; 0 ambientado e
parte e produto do ambiente". Contra semelhante entendimento, a
antropologia indfgena contempodnea wma a no<;ao de situa<;ao
no mesmo sentido em que a biologia fenomeno16gica toma 0 par
orgarlismo/ambiente27 . Uma situa<;ao c uma dfao; ela e urn sttuar. 0
'situado' nao e definido pela 'situa,ao' - de a define, definindo 0 que
conta con10 situdfao. Por isso, ao introduzir 0 'Brasil' oa 'situac;ao
historica' dos indios, nao estou simplesmente dizendo em outtas
palavras que 0 dispositivo colonial ex plica ('situa') as sociedades
indigenas. 0 CJue Peirano chamou 'Brasil' s6 e parte da situa<;ao
hist6rica das sbciedades indigenas porque ele e urn dos objetos de
urn trabalho hist6rico ativo de posifao em situafJo realizado pe/as
sociedades indigenas. A etnologia dos Indios 'situados no Brasil'
esra interessada assim, entre muitas outras coisas, em saber como
os Indios sima!!lo Brasi/- e, portanro, como e1es ,se situam, no Brasil
e em outtOS 'contextos': ecol6gicos, sociopoliticos, cosmicos ...
26. A escola do contato se compra7. em criticar os 'modelos organicistas' de
sociedade (Oliveira F', 1988). Mas as no~6es de 'contexto' e de 'contextu~
ali7.as:ao' que ela privilegia nao deixam de recordar um 'modelo ambientalista'
que ve os obje~os que se esruda (organismos vivos ou coletivos humanos)
como jnscri~c3es locais de uma ordem hist6rico~narural que as transcende,
explica e produ7.. 0 'contexte histurico' ocupa agui 0 lugar magico-teorico
da 'mture7.a' como exterioridade objetiva; a contextua1i7.as:ao e urr.a naturali7.asao ;<, prcstas:ao.
27. Estou pcnsando em ct610gos como Von Uexkiill, bi6logos como R.
Lewontin, antrop6logos como T. Ingold, e fil6sofos como G. Simondon.

136

EDUARDO VIVEIROS DI~ CASTRO

r~T[\;01.0GJI\ BRASILEJRA

A TRADIC;Ao DA INVENC;Ao

E digno de nota gue a ordem de expoSl~ao adorada por


AIcida invecta a sequencia temporal das duas perspectivas apre
sentadas, e que eI~ naD se preocupe em comentar as origens
te6ricas cia primeira del as, evocada apenas no marco etnografico
do Harvard-Central Brazil Project. Ofere~amos agui uma outra
narrativa 28
as ultimos ttinta arros, aD mesma tempo em que assistiram
a urn enerme avanc;o quantitativa e qualitativo nos estudos indigenas, vitam tambem uma diferenciac;ao cia linguagem ate entaD
comum aos etn6Iogos e aos outros cientistas sociais do pais.
Ainda que sendo, em boa medida, lima consequeneia cia institucionalizac;ao cia p6s-graduac;ao, cia acumulac;ao de conhecimentos
e da expansao da popula~ao de pesguisadores, fatores gue conduzem it especializac;ao, esse afastamento foi sobretudo 0 resultado de uma mudan~a de horizonte na etnologia brasileira. A propor~ao gue se come~ou a dedicar uma aten~ao mais aprofundada
as institui~6es e organiza~6es sociais indigenas, que se passaram
a ado tar protocolos mais rigorosos de pesquisa, com 0 aprendizado das lfnguas nativas e estadas mais prolongadas no campo, e
que 0 intercambio setorizado com espeeiaIistas de outras partes
do mundo se intensificou, os marcos de inscri~ao do objeto se
deslocaram. As rela~oes entre as sociedades indigenas brasileiras
e outras sociedades morfologicamente semelhantes de outras partes
do mundo, bern como as conexoes historico-estruturais entre as
diversas forma~6es sociais indigenas do continente, passaram a
oeupar um lugar de destague na reflexao etnol6gica, reduzindo
(sem chegar a inverter) a hegemonia de uma abordagem gue via
as indios essencialmente como urn capitulo - findo ou menor da hist6ria e sociologia do Brasil, isto

e, como popula~6es cujo

28. uma \'ersao mais completa se encontra em Viveiros de Castro, 1992 e


1996,.

j
!

interesse antropol6glco se resumia as suas contribui~6es a cultura nacional ou a seu papel de simbolo - passado ou perene - dos
processos de sujei~ao politico-economica que se exprimiriam de
modo mais 'moderno' na dinamica da luta de classes de nosso
capitalismo autoritario.
Se 0 deslocamento acima mencionado, que come<;ou timidamente no final dos anos 60, desembocou em um modo de
investiga<;ao distante das preocupa~6es caracteristicas da ideologia do ~ation-buildingJ- e com isso afastou parte cia etnologia das
demais ciencias sociais, quase sempre entretidas com ternas brasileiros -, contribuiu tam bern para urn divorcio entre duas linhas
de pesquisa presentes na etnologia universidria das decadas antedares e que atc cntao haviam convivido scm problemas, praticad as sucessiva ou simultaneamente pelos mesmos pesquisadores (nacionais e estrangeiros): a linha dos estudos preocupados
em descrever etnograficamente as formas soc:iocultu.::ais nativas,
mais tarde identificada como 'etnoiogia classica'; e a linha dos
estudos de ::.diltura<;ao au mudan~a social, mais tarde associada a
no<;ao-emblema de 'cantata interetnico' e seus derivados. Essa
fratura, gue chegou, emre 1975 e 1985 aproximadamente, a definir alga como Iinhagens antagonistas - os etn61ogos dos 'indios
puros ou isolados' versus as dos 'indios aculturados ou camponeses' -, continua, como vimos, em vigor em alguns centros do
pais, embora com sua significa~ao tearica bastante esvaziada, em
vista das mudanc;as ocorridas a partir dos anos 80, tanto na pcatica antropol6gica como na prcsel1~a politica dos povos indigenas
nos cenifios national c internacional, que dissolvcram a oposi~ao cvolueionista cntre 'tradi~ao' e 'mudan~a', 'indios puros' e
'indios aculturados'.
Mas essa dissolu~ao nao tomou a dire~iio gue se poderia
imaginar - porque 0 que se dissolveu era, justamente, imagimirio.
Assim, depois de anos de polemicas acerbas, em gue os partidarios cia etnologia do contato martelavam que a condif'io camponesa

137

,,',

,
138

EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

(com op~ao de 'proletariza~ao') era 0 devir hist6rico inexor:lvel


das soeiedades indigenas, e gue a descri~ao dessas soeiedades
como entidades socioculturais autonomas supunha urn 'modelo
naturalizado' e a-hist6rico, cis que de rcpente as indios comec;am
a reivindicar e terminam por obter 0 reconhecimento constitucional de urn estatuto diferenciado permanente dentro da chamada
'comunhao naciona!'; cis que des irnplementam ambiciosos projeros de retradicionalizac;ao marcados por urn autonomismo
'culturalista' que, por insrrumentalista e etnicizantc, DaD e menos
primordialista nem menDs naturalizante; cis, por fim, que algumas comunidades rurais situadas nas areas mais arquetipicamente
'camponesas' do pais poem-se a reassumir sua condic;ao indigena, em urn processo de tranifigurafiio itnica que e 0 exato inverso
daguele anuneiado por Darcy Ribeiro (1970) em profeeia acredirada, com urn retoque au outro, pelas gerac;:oes subseqiientes de
teoricos do cantata. Estes agora descobrem que ague estudavam
como se fossem 'comunidades rurais que apresentavam a particularidade de ser indigenas' cram, na verdade, 'comunidades indigenas que tinham a particularidade de ser camponesas'29. Redistribuic;:ao das qualidades primarias e secundarias, do necessario e do
acessorio? Em face das preocupac;:oes 'metafisicas, caracteristicas
da escola contatualista, com a natureza tiltin/a de seu objeto (nattIreza que ela as vezes chama, por curiosa antifrase, de 'constrw;ao'),
tal reviravolta deve estar sendo dificil de administrar30
A partir do inicio dos anos 70, a etnologia suI-americana
iniciou urn amplo c concertado saIto adiante na cobertura
etnografica do mundo indigena; ao mesmo tempo, ela procedeu a
uma completa atualizac;:ao teorica dessa "fronteira fossil" da an29. P;tr;t(raseio ;tqui Arruti (1997: 13), que b,7, 0 contr;tste para 0 C;tSO dos
estlll!os sohre comunidades negras. () indio 'gencrico' rcvc:lou-:'iC urn campones realmcntc muito particular, sobretudo agor;t que alguns 'camponeses' genericos estao virando indios muito particul;tres.
30. Sobre a "nature7,;t ultima dos grupos etnicos", ver Oliveira PO, 1998: 61.

ET"'OLOGI,\ BRASILEIRA

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I
I

139

tropologia gue era 0 americanismo tropical ate enlao (faylor,


1984). No caso brasileiro, isso significou uma decisao de se restabelecer 0 equilibrio entre a sociologia do contato, que havia
progredido inuito nos anos anteriores (desdobrando-se em compHcadas discussoes sobre 0 campesinato e os modos de produc;:ao~, e a antropologia indigena, que permanecia notavelmente
pobre dos pontos de vista descritivo e conceituaPI. A consdencia
desse descompasso entre a proliferac;:ao de estudos interetnicos e
a pouco que efetivamente se sabia sobre os sistemas nativos
tornava necessario estender 0 avanc;:o realizado pelo grupo de
Maybury-Lewis e outros especialistas no Brasil central ate outras
areas culturais, em especial ate a Amazonia brasileira, criando
uma inlerlocu~ao com pesguisadores como P. Riviere e J. Overing,
que haviam comec;:ado uma reflexao rigorosa sobre as sociologias nativas do escudo da Guiana. Esse movimento, como eu disse
adma, teve comO urn de seus objetivos a elabora~ao de paradigrna.:; apropriados aos regimes indigenas, isto e, ele efetuou uma
c!itica 'amazonizante' das linguagens analiticas importadas de
outras regioes estudadas pela antropologia, notadamente a Africa
e a Oceania, fontes principais dos modelos etnologicos da epoca 32 Em fun~ao desse prop6sito - caracterizar de modo mais
31. Para, se ter uma ideia, ate ;t public;tt;ao da monografia de M~.ybury-Lewis
sobre os X;tvante (1967), a descrit;ao teoricameme mais sofisticada de que
se dispunha sobre uma sociedade indigena situada no Brasil consistia nas
duas teses de Florestan sobre os Tupinamba, baseadas em uma 'etnografia'
\'elh;t de quatro seculos e vnadas :m uma lin!,TUagem analitica de dificil
deglutill=ao nos anos 70. Do ponto de vista descritivo, 0 trabalho de
Nimuendaju era evidentemente urn marco, mas justamente por ser anoma10 em sua alt;t qualidade etnografica. Sua influencia sobre Levi-Strauss e
mais tarde sobre 0 grupo de Maybur:'-Lewis e do conhecimento gera!'
32. Assim, enquanto os 'rnode1os africanos' do estrutural-funcionalismo foram
dcfinidos pelo novo amcricanismo l.:0n10 um .los prind[Jais entravcs ;to
entendirnento adequado dos regimes indigenas, a sociologia do contato
veio a lu7. as~istida just;tmente por urn 'modelo africano', 0 conceito de
;situ,,~ao c}lon:~I' de Balandier. Seria interessante pensar sobre uma possiM

140

EDUARDO VIVEIROS IJE CASTRO

preciso as sistemas sociocosmo16gicos indigenas -, a questao do


cantata interetnico [oi tratacia, ao menos de inicio, alga perfunctoriamente. De seu lado, os capitulos dedicados aos 'elementos
de organizal'ao social' das monografias produzidas pelos te6ricos
do cantata mostrav~m que estes continuavam prisioneiros cia superficialidade emognifica e da linguagem tipo16gica de que nos
queriamos livrar33
As decadas de 70 e 80 assisriram a urn renascimento da
etnologia americanista em escala mundial. 0 primeiro resultadc
foi a proJiferac;ao de etnografias tecnieamente modernas, nas quais
as influencias europeias superavam as norte-americanas, mais fortes
nas decadas anteriores 34 Logo em seguida, sinteses comparacivas
regionais, tematicas ou conceituais, foram construindo urn campo problematico comum, em urn trabalho que prossegue". A
vel conex:l.o entre esse 'africanismo' conceitual e aCjuda projec;:ao do mode10 das 'rehu;ocs raciais' sabre as 'relac;:6es interetnicas'.
33. "Traditional studies ... often presented us with a thin chapter on 'historical
background' at the beginning and an inadequate chapter on 'social change'
at the end. The political economy study inverts this relationship, but only
to create the inverse problem" (Ortner, 1984: 143). De fato, os estudos
tipicos da escola do contato interetnico espremiam urn capitulo, geralmente inadequado, sabre 'organi7.aC;:iio social' entre longas partes dedicadas ao
'historical background' (mas cntendido apenas como hist6ria do contato) e
a 'social change' (e a questao de saber 0 Cjue, exatamente, estava a passar
por tal processo permanecia algo misteriosa).
34. Maybury-Lewis, 1967; Riviere, 1969; Basso, 1973; DaMatta, 1976; Overing
Kaplan, 1975; Melatti, 1978; Carneiro da Cunha, 1978; C. Hugh-Jones,
1979; S. Hugh-Jones, 1979; Seeger, 1981; Chaumeil, 1983; Albert, 1985;
Crocker, 1985; Viveiros de Castro, 1986; Lea, 1986; Descola, 1986; Townsley,
1988; McCallum, 1989; Ramos, 1990b; Gow, 1991.
35. Vcr Overing Kaplan, org., 1977; Seeger tl ai, 1979; Turner, 1979; Overing,
1981; Butt Colson & Heinen, orgs., 1983-1983; Kensinger, org., 1984;
Riviere, 1984; Turner, 1984; Menget, org., 1985; Hornborg, 1988; Viveiros
de Castro & Carneiro da Cunha, orgs., 1993; Descola & Taylor, orgs., 1993;
Viveiros de Castro, org., 1995; Henley, 1996a. Em Viveiros de Castro,
1996a, encontra-se um mapeamento das diferen~as internas ao campo te6rico do novo americanismo.

I~Tr-;()I.OGIA

BR/\SILEIRA

141

contribuil'ao da emologia feita no Brasil a esse renascimento foi


decisiva, como atestam as referencias a uma "escola de pensamenta europeia-brasileira" (em oposis:ao a uma e:scola norte-americana) ou a uma "teoria brasilcira do parentesco"36. Alguns textos da decada de 70 escritos por pesquisadores brasileiros, alias,
anteciparam quest6es s6 levantadas bern mais tarde pela antropologia, como os arrigos seminais de DaMatta (1970) e Carneiro da
Cunha (1973) sobre as rela,6es entre mito, ritual e hist6ria, ou 0
artigo de Seeger ,t al. (1979) sobre a corporalidade, que prefigurava a tematica do (embodiment' hoje dio em voga e que teve, nao
obstantt.: sua difusao restrita, urn certo impacto na disciplina J7
Essa expansao da antropologia indigena nas duas decadas
passadas levou muitos etn610gos, cuja carreira se iniciou no come~o dos anos 80, a reverter certas pre-escolhas te6ricas, passando da sociologia do contato a antropologia indigena. Vanessa
Lea (1986) e Peter Gow (1991), por exemplo, que sairam a estu36. Ver, p. ex., Riviere, 1993; Whitehead, 1995: 70; Henley, 1996a, b, gue assim
se referem ao trabalho de etn610gos 'cHlssicos' em atividade no pais, nao a
'ethnology Bra7.ilian style'.
37. Comentando ~ mudanc;:a de rumos da etnolcgia americanista iniciada na
segunda metade dos anos 70, Riviere escreveu recentemente: "It was the
publication of 'A constru~ao da. pessoa nas sociedades indigenas brasileiras' (Secg..:r et aI., '1979) that proved decisively influential. These authors
rejected W!lflt they labelled as the African model. .. and went to make some
positive proposals. They argued that, in Lowland South America, societies
are structured in terms of the symbolic idioms (names, essences etc.) that
relate to the construction of the person and the fabrication of the body.
This set of ideas have been very ir.fluential, although one suspects that its
full impact has been lost because not only that work but much of the
resulting literature has been published only in Portuguese" (1993: 509).
Esse balan~o de Riviere da uma boa ideia do peso contempod.neo da
etnologia feita no Brasil: um terc;:o de suas referencias e compos to de
trabalhos escritos por brasileiros (naturais, culturais ou institucionais). Uma
consulta as outras bibliografias 00 coletanea em Cjue e1e apareceu reforc;a
esta impressao (Descola & Taylor, orgs., 1993), Cjue pode ser confirmada
em trabalhos mais recentes (Hirt7.el, 1998, Surrales, 1999).

142

EDUARDO VIVEIROS DE C,\STRO

dar os Kayapo c os Piro munidos do ideario da escola do conrato, visando documentar os processos de penetrac;ao do capitalisrno e do colonialismo na vida indigena, terminaram escrevendo
estudos detaIhados justamente sabre 0 parentesco - esse emblerna cia antropologia <;hissica -, ao perceber que essa era a dimensao que as indios Ihe colocavam a frente 38 Trocaram, assim, a
sodologia da 'quesrao indigena' por uma anrropologia das questoes indigenas, tornaclas teoricamente acessiveis a partir dos arros
70: rora,ao de perspecriva.
Mas, nesse momento, comec;ava tambem a set passive1 uma
retomada do tema do cantata e cia hist6ria em novas bases. Is50
foi realizado, entre outros. pot Gow, que em sua monografia
sabre as Pita cla Amazonia peruana adotou uma estrategia que
demoliu a distinlYao entre os 'indios puros' e seus etn61ogos 'pucistas', de urn lado, e os 'indios misturados' e seus etn61ogos
'radicais') de outro. Escrevendo sobre urn grupo indigena que
pareeia tipificar urn estado avanlYado de aculturalYao, acamponesamento e sujeis:ao aos poderes nacionais, Gow mostrou como
so se poderia atingir uma compreensao adequada do mundo vivido piro atraves de sua inserlYao no panorama construido pela
etnologia dos indios 'puros'. Rejeitando explicitamente a perspectiva da sociologia do conraro e da ernkidade (1991: 11-15),0
autor lanlYou mao dos trabalhos de Overing e de Viveiros de
Casrro sobte as filosofias socials amaz6nicas (op. cit.: 275---281,
290 ss.) para argumenrar que 0 estado 'aculrurado' dos Piro era
uma transformas:ao historica e estruturaldos regimes nativos 'tradieionais' e, mais que isso, que a transftrmafao era urn processo
inerente ao funcionamento desses regimes - regimes que semp,re
38. Compare-se esse movimento com aquele realizado por etn6logos que come~aram seu trabalho alguns anos antes. Assirn, Oliveira po (1988: 11~12)
conta como abandonou seu projeto inicial de estudar a ideologia de parentesco dos Ticuna par:o mer~ulhar em uma analise do campo indigenista
local.

I~TNOJ.OGIA

BRASIJ.E1RA

143

riveram a 'acultura,ao' por origem e fundamenro da 'culrura', e a


exterioridade social por polo em perpetuo movimento de
interiorizas:ao39. Gow mostraria, aIem disso e sobretudo - contra
estere6tipos ainda hoje em vigor -,. que a obra arnericanista de
Levi-Strauss oferecia instrumentos rnuito mais ricos para se enrender a inscri,ao remporal do mundo vivido dos Piro que as
teocias metacolonialistas do contaro e cia sujeir;ao 40
A dita 'etnologia chissica', assim, incorporou a quesrao do
contato interetnico, valendo-se dos conheeimentos que viera acumulando desde as decadas anteriores. 0 terna da transformar;ao
foi dissociado da teoria do 'acamponesamento' (que parece ter
sido, alias, sepultada sem muita pompa p:>r seuS antigos fieis) e
de outras objetivas:5es igualmente redutoras, passando a se inscrever no plano mesmo dos pressuposros sociocosmol6gicos dos
regimes nativos. Recusando-se a tamar 0 mundo indigena como
simples cenario de manifestar;ao de uma estrutura de dominar;ao
alogena, como urn arbitrdrio cultural (Oliveira po, 1988: 14) com
valor meramente particularizador de uma dinamica geral de sujei,ao - arbirdrio de mediocre rendimenro analitico, dada a pressao inexorivel exercida pelos "processos homogeneizadores" pr6prios da situar;ao colonial -, a etnologia 'cIa.ssica' estendeu sua
propria visada reorica de urn modo que lhe permitiu redeftnir os
brancos, 0 Estado ou 0 capitalismo como outroS tantos daqueles
arbitrdn'os bist6ricos com que sempre se houveram e haverao os
sisremas narivos (Alberr, 1988, 1993; Gallois, 1993; Gow, op. cit.;
S. Hugh-Jones, 1988; Turner, 1991, 1993; Vila,a, 1996a). Para
39. "'Accult'..lration' is only possible here if 'acculturation' is a traditional feature
of indigenous Amazonian societies" (Gow, 1999: 2). Essa id6ia foi esbo~ada
em minba tese sobre as Arawete (1986; ver tamb6m Carneiro da Cunha &
Viveil0s d~ Castro, 1985), e mais tarde desenvolvida em urn trabalho sabre
a representa~ao jesuitica dos Tupinamba (Viveiros de Castro, 1993c), no
qual a influencia redproca do trabalho de Gow p. se faz presente.
40. Este tema de uma hist6ria 'Ievi-straussiana' cia !.mazonia iodigena e 0 foco
de urn livro em preparas:<iu de Gow (1998).

144

EnUARDO VIVEIROS DE CASTRO

foi-lhe indiscutivelmente necessaria abriresses sistemas, abandonando as imagens conceituais de' 'sociedade' e de cC!11tura'
legadas pelo funcionansmo bdtanico ou pelo culturalismo amedcano. Embora inspjr~da oa critica estrururalista as concepc;oes
totalizantes do objeto vigentes nos paradigmas antedares, scmcIhante abcrtura foi <icima de tudo 0 resultado - e este e urn
detalhe absolutamente fundamental - de uma ananse mais fina
das premissas socioculturais nativas, nao de urn apriori objetivista
que rcivindicassc urn "maior naturalismo" (Barth, 1992) para
este ou aque1e modelo analitico geral que 0 pesquisador, criador
c criatura de seu pr6prio arbitdrio te6ric,o, imagina set a perfeita
tradu<;ao da rcalidade. A nova soci%gia indigmo que emergiu dos
aoos 70 teve como instrumento e objetivo, porranto, uma
indigenizarao da socioJogia - e [oi isso que lhe deu seu carater proptiamentc antropologico.
Para que essa incorporas;ao da hist6ria e do 'contato' acontecesse, entretanto, foi precisa primeiro liberar a perspectiva estrutural cia interpretas;ao excessivamente britanica que ela sofrera
1S50

por parte dos etnologos do Harvatd-Central Brazil Project. Orientado pelas leituras que Needham e Leach haviam feito de LeviStrauss, 0 grupo de Maybuty-Lewis, como outros etnografos da
Amazonia de entao, dedicou-se a aplicar as principios da analise
estruw.ral a sociedades e cosmologias particulares, expurgando
assim 0 cstruturalismo de alguns de seus .aspectos mais radicais
(Ortner, 1984: 137), e evitando a questao da rela~ao entre as
estruturas indigenas locais e 0 fundo hist6rico-cultural pan-americano. A referenda principal do grupo eram as obras da primeira
e mais 'durkheimiana' fase de Levi-Strauss, notadamente As estmtt/raJ clementares do parentesco e os artigos sobre 0 Brasil central,
em que 0 antrop6logo frances retomava a etnografia de
Nimuendaju; e seu tema par excelencia oi a 'organizas;ao dualista',
particularmente pregnante no caso das sociedades ]e e Bororo.
Alem disso, se Levi-Strauss era a inspira~ao teorica (ou sobretu-

ETr-.;OLOGI,\ BR,\SILEIR,\

145

do tematica) principal desses estudos etnograficos, sua orientas;ao metodol6gica devia mais as monografias fundonalistas da
tradi<;ao briranica. Seu objetivo era descrever cada sociedade estudada como urn sistema total, ou 'holista', para em seguida inseri-lo em uma serie cornparativa cornposta de outeos sistemas do
mesmo tipo (Gow, 1999), 0 que nao corresponde nem a no~ao de
comparas;ao de Levi-Strauss, nem a sua ideia do que conta como
'unidade' comparativa.
Abra-se urn parentese. Que muitas das mais influentes
etnografias sul-americanas das decadas de 70 e 80 tenham sido
cortadas peIo moJde das monografias cJassicas inglesas, nao ha
como contestar. Que eJas dcvam ao estruturalismo antes uma
agenda tematica e alguns ptincipios tearkos limitados que uma
orienta<;ao sistematica, tambem e verdade41 Quee1as (e aqui nao
me refiro apenas as do grupo de Maybuty-Lewis) tenham dedicado pouca aten<;ao a hist6ria, adotando urn cerro holismo
aprioristico e urn certo descontinuismo, como notam Gow (op.
cit.) ou Albert (1988), eis outro fato. Mas tais limita~6es nao
podem de fotma alguma servit pat a desqualificar in limine a contribuiS;ao dessas monografias a etnologia do continente - uma
contribuiS;ao incomparavelmente maior que a trazida pelos estudos aculturativos au friccionistas das dccadas anteriores e posteeiores. Ao contdrio, Gow apoiou-se justamente nelas, argumentando que os principios que as etn610gos identificaram como
constitutivos do fechamenro holista dos sistemas indigenas eram
as mesmos acionados pelos Pita para situarem 0 sistema interetnico em que estavarn 'situados' - c assim fez desapatecer a dis41. Ver Viveiros de Castro~ 1992. Taylor, em urn aeesso de fundamentalismo
(este estruturalista), mostra-se surpreendentemente dura com 0 grupo do
Harvard.Central Brazil Project: "au x U.S.A. par ailleurs, l'influence reelle
Je Lcvi~Strauss a etc en grande partie etouffce au profit d'une sorte de
morphologisme pseudo-structuraliste diffuse notamment par Maybury-Lewis
et ses disciples..." (1984: 217).

EDUARDo VIVEIROS DE CASTRO

I~TNOI.OGII\ BRASII.P-IRA

tinc;ao entre sociedades 'puras' tradieionais e part-societies campo-

as MitolOgicas revelavam algo que os etn610gos que iniciavam seu

nesas, porgue as primeiras se mostraram muito mais abertas e as

trabalho na Amazonia nao 'demoraram a perceber: que os materiais simb6licos de que as soeiedades sul-americanas lanc;am mao
para Sf. coostituir, e assim as estruturas construiveis peIo analista,
eram refratarios as categorias tradicionais cia antropologia. Principios cosmol6gicos embutidos em oposi,6es de qualidades sensiveis, uma economia sirnb61ica da alteridade inscrita no corpo e
nos fluxos materiais, urn modo de artieulac;ao com a 'natureza'
que pressupunha uma sociaIidade universal - eram esses os materiais e processos que pareciarn tamar 0 lugar dos idiomas
juralistas e economieistas com que a antropologia descrevera as
sociedades de outras partes do mundo, com seus feixes de direitos e deveres, seus grupos corporados pe'rpetuos e territoriaIizados,

146

segundas muito mais indigenas do que se imaginava. Albert, por


sua vez, parriu de sua esplendida analise estrutural cia cosmologia
yanomami (1985) para produzir uma reflexao nao menos inovadora sabre a 'etnicizac;ao' do discurso xamanico-poHtico indigena

(1993). De minha parte, utilizei urn enquad ramen to aparentemente 'holista' para questionar precisamente a imagem autocontida
dos sistemas amazonicos e a representac;ao totalizante de 'sociedade', tendo como contraponto rerotica a etnografia centro-brasileira (Viveiros de Castro, 1986). Alguns autores da escola
contatualista, ao conrdelo, parecem tet tornado as limitac;6es daquelas monografias pioneiras como pretexto para ignorar sua existencia - e a de tada a etnologia amazonica que se seguiu -, dando
prova de estreiteza te6rica e de desinteresse etnognifico. Os grupos que os contatualistas estudam (ou 'constroem') sao tanto mais
parte do Brasil quanto menos situados estaO na America indigena,
parecendo flutuar em urn vacuo hist6rico-cultural. Nao sao sequer
parte de si mesmos, como as vezes se constata em certas obras

seus regimes de propriedade e heran,a, seus modos de produ,iio


linhageiros. Longe de se constituir em conteudos 'supere5truturais' au 'culturais' das formac;6es sul-americanas, aqueles materiais e processos articulavam diretamente uma sociologia indigena.
E por i5S0 que as Mitologicas ensinavam mais sobre as sociedades
amerfndias que, por exemplo, os textos antigos do mesmo autor
sobre a chefia ou a guerra na America do SuI, permitindo, alias,
uma recupera,iio niio-durkheimiana da problematica de As estruturas elementares do parentesco. Antes que se impusesse a constatac;ao de que os modelos analfticos chlssicos eram inadequados
para as socledades gue estudavamos, as Mit%gicas (e os estudos

dessa escola, em que a fra,ao akm-fronteira de urn povo lndfgena


transnacional e objeto de urn profunda silencio descritivo . . :. e mes-

mo cartografico (Oliveira po, 1988: 8). Peche-se 0 parentese.


As proximas levas de etnologos influenciados polo estruturalism0 42 iriam partir da tetralogia Mitoltfgicas, que deram ao
americanismo urn instrumento de alcance continental (Levi-Strauss,
1964-1971). A publica,ao de seu primeiro volume (0 crll , a
coZido) dcsempenhou 0 mesmo papel paradigmatico que 0 indio,
a mtlndo dos brancos, aparecido no mesmo ano (Cardoso de Oliveira 1964), teve para a escola do contato. Sendo, a primeira vista,
urn estudo puramente formal dedicado' as mitologias amerindias,
42. P. e:.;:., B. Albert, M. Carneiro cia Cunha, Ph. Descola, Ph. Erikson, P. Gow,
C. Hugh~Jones, S. Hugh-Jones, T. Lima, A. Seeger,A.-c. Taylor, G. Townsley,
e E. Viveiros de Castro.

147

delas derivados: Levi-Strauss, 1975, 1985, 1991) foram a prlmeira tentativa de apreender as sociedades do condnente em seus
pr6prios termos - em suas pr6prias relac;6es -, bern como de
fornecer urn inventario geral do repert6rio simb6lleo a partir do

qual cada forma,ao social gera suas diferen,as especificas.


Enguanto os etn610gos do contato estavam preocupados
em sublinhar os processos homogeneizadores que submergiriam
os arbitrarios cuI turais indigenas {'m uma condic;ao de 'indianidade'
generica, os etn610gos estrururalistas da Amazonia nao se con-

148

EnU,\RI)O VIVEIROS DE C,\STRO

I~Tr-.:()LOGJA

tentaram em produzir descric;6es particularizantes de sistemas


discretos, mas logo buscaram restabelecer a continuidade entre as
diversos sistemas indigenas - seja analisando as processos de intertransformac;ao estrutural, seja determinando as modalidades de
'abertura ao exterior' pr6prias a cada sistema - e situar os proces50S de articulac;:ao entre 'instituic;:.6es nativas' e 'instituic;6es coloniais' nesse quadro hist6rico-socio16gico nativo. Pais, se hi processos
homogeneizadores presididos pele Estado e a sociedade invasora,
nao os hi menos do lado indigena; e certasestruturas cosmo16gicas pan-americanas (Viveiros de Castro, 1996b) devem certamente
tet codeterminado as processos de instituic;:ao do indigenato. Mas
quanta a isso pouco sc sabe, porque as estudiosos dos processos
de governamentaliza~ao ou territorializac;:ao parecem sempre
correlacionar 0 polo indigena ao particular ou passivo, e 0 p6lo
nacional ao universal ou ativo. E verdade que des insistiram bastante sobre 0 cara.tet multiforme, nao-monoJitico, historicamente
variavel das 'agencias' de contato, e isso desde a teoria das frentes
de expansao (Darcy Ribeiro). Mas, ao faze-lo, eles visavam justamente mostrar como urn mesmo grupo indigena, em situac;:5es
moldadas por agencias de contato (ou frentes de expansao) diversas, diferenciava-se em fotmas organizacionais discintas, tornandose sernelhante a outros grupos semelhantemente 'situados':

r...

A minha ideia era de que a situa<;ao de encapsulamemo


1 de urn
segmento de urn grupo indigena par urn tipo especifico de agente de cont;lto gerava padr6es de or~niza<;iio social de urn tipo bern deterrninado,
que aproximariam :ujuclc scgmcnto de olltras tribos (ou segmentos de
tribo) opesor do diversidade mlttlral. Paralelamente, isso separaria urn tal segmento de outros scgmcmos dil mesmo tribo, os CJuais apesar do homogeneidode mltllral possufssem uma diferente situa<;iio de comato (Oliveira p. 1988:
13; grifos rneus).

Ve-se bern como a situa~ao define exaustivamente 0 situado: este e tornado como materia plastica e passiva pronta a receber uma forma que. par especifica. nao funciona menos como

IH:ASII.EJR,\

149

universal constitutivo; exercendo-se apesar cia cultura. A diversidade ou ho,oogeneidade 'cultural' dos grupos indigenas aparece
como urn 'arbitrario' inerte, em oposic;ao a Jiversidade ou homogeneidade 'social' ativamente imposta pela~. . agentias de contato.
Contraste-se essa concepc;:ao da 'agencia' do contato (no sentido
ingles de agency como 'agenciona}idade') com a visao -cia agenda
nativa presente, par exemplo, em alguns estudos 'estruturalistas'
recentes sobre a missionariza~ao de sociedades amazonicas, onde
os efeitos 'culturais' de agendas religiosas distintas sao examinadas a luz de suas possibilidades de reinterpreta~ao polos pressupostos 'sociais' de urn dado grupo indigena (Vila~a, 1996a, b).
Mais geralmente. essa preocupa<;:ao em mosttar como a sujei<;:ao
ao Estado geta uma condic;:ao comum "apesar das difetenc;as de
conteudo derivadas das diferentes tradic;:6es culturais envolvidas"
(grifo meu) - isto e, ptossegue 0 autor, urn "modo de set caracteristico dos grupos indigenas assistidos pelo 6rgao tutor [... J gue
eu poderia chamar agui de indianidade para distinguir do modo
de vida resultante do arbitrario cultural de cada urn" (Oliveira po,
1988: 14; grifos originais omitidos) - essa preocupa~ao contrasta
de modo notivel com a abotdagem gue identifica urn 'modo de
ser caracteristico' tanto dos grupos indigenas 'indianizadas' pelo
Estaclo cOlJlo'dos grupos menos afetados por esse processo (Gow.
1991). Neste ultimo caso, 0 foco e sobre a continuidade
interindigena visivol apesar das 'diferen~as de conteudo' derivadas
das diferentes sitlJafoes de contato envo/vidas.
Se me preocupci em registrar a grande influenda de LeviStrauss sobre a etnologia dos ultimos trinta anos, cleva entretanto
subJinhar gue a ptOdu~ao do periodo esta muito longe de ser
epigonaJ. Na verdade, a maioria do gue foi escrito pelos pesguisadores influenciados por Levi-Strauss (a come~ar polos membros do grupo de Maybury-Lewis) foi, de uma forma ou de outra, escrita 'contra' aspectos genericos ou espedficos da obra
desseantro!Jologo; e. muitos dos americanistas rejeitariam qual-

150

EDUARDO VIVEIROS Dli CA.STRO

quer associa<;ao com 0 torulo 'estrururalismo'. Mesmo aqueles


mals alinhados com a inspiraqao estrutural dedicaram-se justamente a problematizar, carrigir ou subverter ceeras teses ou enfases cia obra levi-straussiana. Recordem-se~ por exemplo, as modificaqaes do modelo das Mit%gicas exigidas por sua ap1icaqao a
urn corpus discursivo circunscrito (S. Hugh-Jones, 1979); ou a
transforma<;ao bastantc dnistica cia n0i,Tao de (estrutura elementar
de parentesco' no contexte amaz6nico (Viveiros de Castro, 1993a,
1998a; A.-C. Taylor, 1998); ou ainda a inversao da enfase sobre a
leitura 'totemica' e metaforizante cia oposi<;ao Natureza/Cultura
em favor de processos de tipo metonimico (Descola, 1992; Viveiros de Castro, 1986, 1996b; T. Lima, 1996). Mas pouco importao 0 ponto e que praticamente toda a etnologia cia America do
Sui praticada fora do marco do contatualismo e pos-estrutura/ista
no sentido correto cia expressao, isto e, ela sup5e a exisrencia
anterior cia obra de Levi-Strauss e reconhece que os termos de
mais de urn problema etnol6gico crucial foram decisivamente
estabelecidos ou reformulados por esse antrop610go. A etnologia
suI-americana atual e escrita apartir de Levi-Strauss, mesmo quando e escrita contra ele 4J . 0 ponto merece aten<;ao porque, para as
americanistas, a obra de Levi-Strauss nao estci assoeiada apenas
43. 0 melhor exemplo disso e Terence Turner, urn dos criticos mais veeementes
do paradigma estI"Uturali~ta, mas que em suas analises mitologicas (p. ex.,
Turner, 1980, 1985) ou em suas interpreta~oes cia estrutura social dos Je
do Norte (p. ex., 1984) nao se furta a trabalhar com 0 instrumental ar.:1.litico ou com as intuilfoes interpretativas de Levi-Strauss. A esse pos-estruturalismo em sentido proprio (mais ou menos simpatico a Levi-Strauss) da
etnologi'l americanista deve-se contrapor a der,nonizalfao do antrop6logo
frances par alguns contatualistas brasileiros (que nao estao sozinhos nisso:
ver, p. ex., Hill, org., 1988), eternamente obcecados por uma imagemfantasma do estruturalismo como paradigma que e preciso 'superar', mas
que ao mesmo tempo escrevem como se a obra de Levi-Strauss e, em
particular, sua obra etnol6gica, nunca tivesse existido. Entre negar 0 que se
incorporou e negar a que sequer se comelfou a digerir vai uma grande
diferenlfa. Nem todo antiestruturalismo e 'p6s-', pois pode bern ser 'pre-',

ITN()LOGJA BRAS1J.IiJRA

151

(para alguns, seguer principalmente) ao estrururalismo como 'escola', e seu autor nao e apenas mais urn dos names destronados
pelas mu~an<;as sobrevindas no mercado consumidor de maitres ti
penser. Trata-se de uma obra e de urn autor que se referem privilegiadamente a etnologia americana, que propuseram teses e argumentos especfficos a respeito dessa re<:tlidade. e que introduziram
a pensamento indigena na teoria antropol6giea geral, retirando-o
do gueto em gue jazia desde 0 seculo XVI. Em suma, a influencia de Levi-Strauss sobre 0 amerieanismo se deve tanto ao fato
de que a anr:ropologia estrutural esteve em evidencia academica
durante alguns anos, quanta ao fata, mais importante e menos
visfvd aos observadores externos, de que esse autor e urn
americanista, tendo erguido a parte principal de sua obra a partir
cia etnografia do continente 44 . Quanto ao mais, diga-se apenas
como atesta a progressao regressiva da antropologia em direlfao a ... - a
Sartre, par exemplo, outro kone dos anos dourados (De1acampagne &
Traimond, 1997; Levi-Strauss, 1998).
44. Em urn artigo que discutiremos mais adiante, Oliveira (1998: 49) menciona
um juh:o de A.-C. Taylor sobre 0 'arcafsmo' que caraterizaria a etnologia
amel'icanista, para iniputar tal tralfO a intluencia daninha de Levi-Strauss.
Registro a'-jui meu protesto. Oliveira e conhccido por insistir sobre a imperiosa nccessijc:dc metodol6gica de contextuali7.alfaO, e par acusar seus colegas de "coffiI.dc::.:a abswllfao dos contextos em que sao gerados os clados
etnograficos" (op. cit.: 67). Mas a caridade come9a em casa: ele teria andado
bern se apJicasse sua propria !ilfao ao usa 'lue fa? do juizo de Taylor (1984).
Com efeito, Oliveira procede a mais romp/eta abstralfao do contexto em que
esse v"eredicto sobre 0 arcafsmo foi gerado, au melhor, ele opera uma
descontextualizalfao tendenciosa que inverte 0 sentido original do juizo.
Quem for ao texto de Anne-Christine Taylor (1984) vera que a pecha e
lanlfada sobre a situalfao da etnologia suI-americana anlen'or a influencia do
estruturalismo, estendendo-se 300 que a autora estima ser uma Jeitura insuficienlemmle estruturalista da obra levistraussiana (raylor, op. cil.: 217, 229).
o Gue ela ve como arcai7.ante sao as marcas deixadas na disciplina pela
etnologia alema da virada do seculo e, em seguida, pelo materialismo ecol6gico-cultural. De resto, Taylor exclui duas vezes a etnologia brasileira de
sua acuSalfao ("sauf au Bresil": pp. 21'7, 229), que ela parece dirigir sobretuda a etnologia norte-americana. Ness~s duas ve7.es, a isenlfao se acompa-

152

EnUARDO VIVEIROS DI~ C,\STRO

I~Tr\(l1.()C!,\ IIR,\SJJ.I:IR,\

153

que a influencia cia antropologia estrurural sabre varies


americanistas contemporaneos e uma entre muitas outras influ-

efeitos hist6rico-criticos, exclusivamente) pe1as estruturas e conjunturas dos campos intclectuais e contcxtos academicos de onde

encias, algumas bern distantes do paradigma levi-straussiano.

provem os antropologos? Parafraseando ague!a cita<;ao de

Conhec;o ate estruturalistas p6s-modernos...

Florestan - pais se trata, no fundo, da mesrna questao: seria essa


a rJnica hip6tese teoricamente relcvante? au nao seria necessario
estabelecer uma 'rota~ao de perspectiva' que mostrasse como numerosos conceitos, problemas, entidades e agentes propostos pelas teorias antropol6gicas se enrafzam no esfor~o imaginativo das
sociedades mesmas que elas pretendem explicar? Nao estaria ai a
originalidade da antropologia, nessa sinergia dial6gica entre as
concep~5es e pd.ticas provcnientcs dos mundas do 'sujeito' e do
'objeto'? Reconhecer isso ajudaria, entre outras coisas, a amenizar nosso complexo de inferioridade frente as impropriamente
chamadas 'eiencias exatas', e a trocar nosso cansado repert6rio
cdtico da 'desnaturaljza~aa' e auttOS cliches analogos.

DIGRESSAo: PARIS, PARA

Hi poueos meses, apresentei, em urn simposio em


:tYfanchestcr que reunia principalmente historiadores cia cultura
ocidental, urn texto sabre algumas concepc;:oes amerindias de 'natureza' c 'cultura' e suas diferenc;as frente a vulgata cosmo16gica
cia modernidade. Durante as debates, urn dos participantes me
provocou: "Seu trabalho e muito interessante; mas seus indios

parecem tcr estudado em Paris ... " Respondi que, oa realidade,


havia ocorrido exatamente

contrado: que alguns parisienses


The description of the kula is on a par with that of the black holes.
The complex systems of social alliance are as imaginative as the complex
evolutionaty scenarios conceived for the selfish genes. Understanding the
theology of Australian Aborigines is as important as charting the great
undersea rifts. The Trobriand land tenure system is as interesting a scientific
objective as the polar icecap drilling. If we talk about what matters in a
definition of a science - innovation in the agencies that furnish our world
_ anthropology might weiJ be dose to the top of the disciplinary pecking
order (Larour, 1996a: 5).

haviam estudado na Amazonia. Atgumentei gue minha analise


devia tanto ao estruturalismo frances quanto este devia antes a
etnologia amedcanista e, dessa forma, aos 'meus' indios: nao fora
o Para que estivera em Paris, mas sim Paris no Parol. ..
Meu interlocutor, urn cavaIheiro que depois me foi apresen-

tado como Stuart Hall, um dos pais fundadores dos Cultural


Studies britinicos (versao original), pareceu dar-se por satisfeito
com isso. Eu, entretanto, nem tanto. Parecia-me que a espetadela
pedia uma resposta mais refletida. A parte 0 tema 6bvio da influencia de Levi-Strauss na produ~ao etnol6gica sabre a America
indfgena, havia uma questao fundamental embutida nas palavras

de Stuart Hall: 0 que a antropo/~gia deve teoricamente aos povos que


esttlda? Qu, inversamente: as diferen~as e mutac;5es internas a
teo ria antropoI6gica se explicam principalmente (e para todos os
nha de urna referencia causal a Levi-Strauss, cuja influencia no Brasil, di7. a
tcria sido m;lior que em outro~ pai~c~ onde se fa;>; ctnologia
amcricanista.

:1

1!
)

:\Utor,l,

I.~

Cuido que e precise levar a serio a ideia de que as sociedade~ e culturas que sao objeto da investiga~ao antropo16gica influenciam, de modos variados e decisivos, as teodas sobre a sociedade e a {ult:Jra forrnuladas a partir dessa investiga~ao - inclusive de modo a por sob suspeita rfldical as conceitos mesmos de

'sociedade' e 'cultuta' (Sttathetn, 1987, 1988). Quem duvida disso aceita urn construtivismo de mao uniea que, sob pena de autO-

implosiio solipsista,

c for<;ado a dcscmbocat na narrativa usual: a

antropologia, ate

exato momen to em que escreve

autor da

154

EnUJ\RDO VIVEIROS DE C,\STRO

denuneia, sempre andou malconstruindo seu objeto, mas agora


(por que semp"e agora?) viu-se a lU2 e elavai come~ar a consrrui10 adequadamente. Na verdade, quando se leem diagnosticos como
o de Fabian (1983), e sobretudo quando se 1eem as 1eituras que
sao feitas de Fabian e assemelhados, nunea se sabe se estamos
diante de mais uma crispa~ao de desespero cognitivo diante da
inacessibilidade cia coisa-ern-si) ou cia ve1ha taumaturgia iluminisra em que 0 autor encarna a razao 'universal chegada para
dispersar as rrevas da supersti~ao. (Ver Argyrou, 1999, para uma
analise Lucida dos pressupostos ultra-ortodoxos dessa antropologia 'heterodoxa').
Estoll parranto sugerindo, entre outras coisas, uma releva-ncia espedfica para a velha problematica do 'regionalismo' antropo16gico, isro e, a organizac;ao transnacional e tradicional cia disciplina em subespecialidades como americanismo, africanismo
etc., hoje execrada por essencialista, pre-pos-globali2a~ao e indecencias similares (ver Fardon, 1990). Esse regionalismo vern sendo interpretado exclusivamente em termos dos condicionantes
no plano do 'sujeito' de conhecimento, que sao obviamente fundamentais, merecendo-Ihes ser aplicado todo 0 desconstrucionismo
a disposi~ao na pra~a. Mas e1e tambern possui uma dimensao de
realidade no plano do 'objeto' que costuma ser minimizada, quando
nao soberbamente ignorada: como se os amerfndios devessem
seus mundos vividos e concebidos aos americanistas ... 45
45. Assim, a analise, de resto exce1ente, feita por A.-C. Taylor (1984) sobre os
condicionames do 'americanismo tropical', em nenhum momento se pergunta qual a comribuis:ao objetiva das formas socioculturais nativas do
continente para a construs:ao da imagem etnol6gica do 'indio'. A hist6ria
intelectual europeia (e latino-americana), acoplada ao modo de inser!yao da
America indigena na empresa colonial, parece explicar tudo. F: .somente
a,goro, quando sc assistc a ''tme radicalc transformation dans Ie rapport de
force entre societes indigenes et societes dominantes en Amerique du
Sud", com os povos indigenas se organizando e articulando urn discurso
poli~ico, que a agencia indigena e reconhecida pela autora.

I~Tl\()l.OGIA

BRA$II.f\IRA

155

Certamente nao penso que a antropologia seja 0 espelho da


natureza - au, no caso, da sociedade (alheia). Mas tambem nao
penso que e1a seja simplesmente 0 espe1ho da nossa sociedade.
Nao ha historia e sociologia que disfarcem 0 subjetivismo dessa
tese, nem seu irritante paternalismo epistemo16gico, que transforma os 'outros' em fics:oes da imaginas:ao ocidental sem qualquer voz no capitulo. Duplicar tal subjetivismo por urn apelo a
dialetica da produs:ao objetiva do 'outro' pelo sistema colonial e,
para usarmos a expressao ingIesa, acrescentar urn insuIto a uma
injuria46 Parece-me visceralmente antiantropo16gica uma atitude
que, vez por outra, poe a cabes:a de fora: a de achar que todo
discurso sabre os povos de tradis:ao nao-europeia s6 serve para
iluminar nossas 'representas:oes do outro'. Isso procede da convics:ao de que a antropologia, inevita'lelmente exotista e
prirnitivista., nao passa de urn teatro perverso (0 tom e sempre
moralizante) no qual a 'outro' e sempre 'representado' segundo
os interesses sordidos do Ocidente. 0 problema e que, de tanto
ver no Outro sempre a Mesmo - de dizer que sob a mascara do
outro somas 'n6s' que estamos olhando para n6s mesmos -, 0
passo e curto para ir direto ao assunto que 'nos' interessa, a
saber: nos mesmos. Pessoalmente, esteu rnais interessado em saber como as outros -'representam' os seus outros que em saber
como n6s a fazeroos; afinal, as outros saO outros porque seus
outros sao outros que as nossos (nos, par exemplo).
A alternativa a esse construtivismo de mao unica nao e, portanto, urn objet:vismo transcendental; nem, de resto, urn subjetivisrna invertido que tomasse as chamadas 'teoria~: nativas' como reflexoes autotransparentes sabre as mundos vividos de que sao parte. Ja
Levi-Strauss (1950) havia famosamente argumentado que as teorias
inciigenas sao elementos do problema que se apresenta ao observa46. Vcr Sahlins, 1997a: 52 eI ptlJsim para cssa possibilidade de expropriatyao
ontologica das sociedades indigenas' pel as teorias do 'Sistema Mundial' e
pelos criticos do 'orientalismo'.

156

EnU,\RDO VIVj:/ROS Of( C\STR(l

dot, nao sua soluc;:ao. Sem duvida: RidS 0 mesnlO ie apliea tis leona!
antropologicas. A alternativa, ponanto, s6 pode ser urn construtivismo
de mao dupla, no qual a antropologia reconhes:a que Suas teacias
sempre exprimirarn urn compromisso, em continua renegoeiac;:ao
hist6rica, entre os mundos do observado e do observador, e que
toda anrropologia bern feita sera sempre uma 'anrropologia simetrica' em busca de urn mundo comum (Latour, 1998).

MARCO NACIONAl

Voltemos ao problema da 'ethnology Brazilian style', e examinemos seus drulos de brasilidade, que nao sao assim tao patentes. as estudos indigenas no Brasil sempre contararn com urn
contingente expressivo de praticantes estrangeiros; como se sabe,
nossa etnologia comec;ou em larga medjda com des, dos naturalistas viajantes do seculo passado aos pesguisadores e professores gue se fixaram no pais a partir das decadas de 20 e 30, e gue
ate 0 iokio do perfodo em revista tiveram urn peso determinante.
Mas ja nos anos 40-50 em Sao Paulo, enos anos 50-60 tambem
no Rio, inicia-se 0 processo de substituis:ao de importac;6es academicas, com a furmac;ao crescente de etn61ogos do pais e no
pais. Com a crial'aO dos cursos de p6s-gradual'ao em antropologia a partir de 1968, a participal'ao nacional na produl'ao etnol6gica
cresceu vertiginosamente, e hoje a imens"a maiaria de pesquisas
em cursa no Brasil e feita por brasi1eiro~. Apesar disso, ainda sao
muitos os grupos indigenas que 56 foram estudados de modo
aprofundado POt pesquisadores vindos do exterior; em muitos
casos, devido a precedencia hist6rica e ao estilo etnografico escoIhido, a monografia de referenda permanece sendo estrangejra. E
tambem digno de nota gue a etnologia seja ainda hoje a area de
atual'ao preferencial de pesguhadores 'estrangeiros'. Uma proporc;ao muito consideravel dos etn61ogos em atividade nas universida-

I~Tj\;( ll.(l(lIA

liP ,\SIU,rR,\

157

des do p:lis e de origem estrangeira, em todos as graus possiveis


de aculturaiiao (do sotaguc carregado a meta certidao de naseimer~to). Esse numero e provavelmente maior do que 0 encontrado em todas as outras sub-areas, somadas, da antropologia.
A importancia hist6rica da produs:ao estrangeira, como seria de se esperar, e tam bern reconhedda em outras dendas sodais, mas sua inddencia nao foi exatamente a mesma em todas
elas. No caso da historiografia do Brasil, por exemplo, Laura
Mello e Souza observou gue as ob'as influentes escritas por naobrasileiros dedicaram-se antes a dimensao politico-economica, ao
passo gue a hist6ria ,ultural foi uma provir.da desde cedo ocupada par p~squisadores nativos. N a etnologia teria sido 0 inverso
que ocorreu, 2> se acreditar em uma observas:ao freqiientemente
feita: a de que 0 foco nas sociedades indigenas como 'totalidades
soeioculturais' seria caracteristico dos pesguisadores vindos de
fora, os nadonais preferindo analises polfticas e economicas das
situal'oes de contata interetnico (Melatti, 1982: 266; Ramos, 1990a:
2; Peirano, 1992: 72-73).
Tomando-se de modo puramentc impressionista a marcante
presens:a estrangeira na etnologia, visive1 ain:la hoje, algumas ideias
c.ruzam a mente. A primeira e que os estrangeiros seriam mais
sensiveis a urn ideal de exotismo e prirnitividade que, ate bern
pouco, nao seduzia muito os brasileiros - estes pareciam prefedr,
reciprocamente, oS exodsmos da rnodernidade metropolitana. A
segunda e que os cientistas sociais brasilei...-os privilegiariam, por
soeiologicamente mais representativas e ideologicamente mais
relevantes, outras populas:5es e categorias sociais do pais: nao
seria entao por acaso gue os ern610gos (culruralmente) brasileiros tenderiam a favorecer precisamente os processos de articulaI'ao da sociedade nacional com os povos indigenas, isto e, 0
cantata interetnico. 0 interesse pela 'alteridade radical', ainda
gue inter n<: as frortteiras do pais,. nao seria porranto uma caracteristica tipicamente nacional (peirano, 1998: 116-119). Nao estau

158

EOU,\RDO VIVEIROS DE C,\STRO

convencicla de que esse seja realmente 0 caso; pois, se fosse,


entao 56 nos restaria conduir que 0 pais e sua etnologia tern,
felizmente, muitos brasileiros 'atipicos'.
A associa~ao entre 'etnologia cia tradic;ao' e 'estrangeiros'~ de
urn lado, e 'etnologia cia mudanc;a' e 'nacionais', de outro, e empiricamente discutfvel. Urn dos primeiros ctn61ogos universitarios a se
interessar pelos estudos de mudan,a cultural no Brasil foi Herbert
Baldus, e nas decadas seguintes pesguisadores como James e Virginia
Watson, Charles Wagley, Kalervo Oberg e Robert Murphy ilustraram-se nessa linha de pesguisa (ver as referencias em Melatri, 1983:
20-21)". a mesmo se aplica ao interesse mais recente pela historia
do cantata interetnico, em que se podem recordar as trabalhos de
Thomas ([1968], 1982), Hemming (1978, 1987) au Davis (1977).
Por sua vez, 0 primeiro grande estudo sabre urn sistema social
indigena tornado como 'totalidade sociocultural' foi levado a cabo
pelo brasileiro, para nossa honra, Florestan Fernandes.
E verdade gue, a partir do final dos anos 50 ate a final da
decada de 70, a problematica da mudan,a foi-se identificando a
uma linhagem especifica de etn6logos nacionais, origimiria do
cruzamcnto cia etno-sociologia paulistana com a indigenismo do
SPI. Refiro-me, e claro, aos ja citados Darcy Ribeiro, Roberto
47. Mariza Peirano, ao contrastar 0 interesse estrangeiro pelas "caracteristicas
intrinsecas dos grupos indigenas" com 0 nacional pdo tema do cantata,
ressalva que "antropologos restra.ngeirosl radicados no Bra.siI ja tratavam da
relacao entre grupos indigenas e sociedade nacional, mas geralmente em
artigos distintos daqueles ~m que analisavam 0 sistema social indigena" (1992:
72-73, n. 15). E verdadc; mflS isso nao quer dizer que os antrop61ogos
nativos passaram a tra.t'l! conjuntflmente das duas coisas. Vados deles continuaram escrevendo aniiliscs distintas, com urn livro ou artigo sobre 0 contato e outro sobre as 'caracteristicas intrinsecas' (exemplos: R. Cardoso, R.
Laraia, R. DaMatta,]. C. Melatti). Alem disso, muitos simplesmente encapara.m
juntos, como capitulos de uma mesma obra, as dais temas. E, por fim, varios
fic:l.ram
com metadc do objcto, tratando cxclusivamente da relas:ao entre
grupos indigenas e sociedade nacional, que passava assim a caracteristica
intrinseca ('constitutiva', dir-se-a mais tarde) do grupo estudado.

so

. ETNO/.OGJA BRASJLE1R,\

159

Cardoso de Oliveira e a seus seguidores. Nesse mesmo period 0,

I
j

I
I

par sua vez, as pesguisadores estrangeiros (mas tambem alguns


nacionais) tenderam a se concentrar em certos avanc;os da teoria
antropologica gue niio punham em primeiro plano a situa,iio
colonial. Estou-me referindo, e claro, ao estruturalisrno. Mas convern nao esquecer que Cardoso de Oliveira e seus alunos operaram em ambas as frentes pot algum tempo (alguns deles permanentemente), e que D. Maybury-Lewis, cabe,a do grande projeto
'estruturalista' de estudo dos indios do Brasil central nos anos
60, coordenou tambem, juntamente com Cardoso, 0 Projeto de
Estudo Comparado Nordeste-Brasil Central, gue esta na origem
da linha de pesguisa sabre a campesinato do Museu Nacional.
A partir dos anos 80, 0 numero de etn6logos de origem 'metropolitana' que vern trabalhando, no Brasil e em outros paises larino-arnericanos, sobre temas como missionarizac;ao, governamentalizac;ao, territorializac;ao, etnicidade e ctnopolitica veio crescendo sem
cessar. Ao contrario, entretanto, da tradic;ao nacional de estudos de
cantata iniciada no fim dos anos 50, e mais particularmente de sua
posteridadt: fundamentalista, esses pesguisadores, e varios de seus
colegas brasoeiros menos identificados com tal tracli,iio, tambem
trabalham sabre outros assuntos. Os processos e estruturas do contate interet:nico sao tornados como parte da circunscincia hist6rica
das sociedades indigenas, enola 0 conrrario.
a segundo e bern mais importante problema e a brasilidade
dos povos estudados. 'Etnologia brasileira', mais gue etnologla
feita par brasileiros, denora muitas vezes sirnplesmente a antropologia dos indios situados em territorio nacional (Schaden, 1976:
4). Como as demais ciencias sociais no pais, el1tretanto, ~ etnologla
instirucionalmente brasileira trata apenas, com rarissimas exce48
c;6es, de 'populac;6es' juridicamente brasileiras As raz6es para
48. Essa hist6r:,a i~ (oi con tad a e analisada muitas vezes, para as ciencias sociais
em geral c a antropologia em particular, a etnologia inclusive. Ver, por
exemplo: Plorestan 1956-1957 [19751; Velho, 1980; Peirano, 1981, 1992; e

160

EOU,\RDO VIVEIROS DE CASTRO

isso sao variadas; algumas delas sao ate razmiveis. Trinta ou quarenra anos arras, sabia-se bern pOlleD sabre todas as sociedades
nativas sul-americanas; a concentra<;ao de esforc;os dos pesquisadores nacionais, que se formavam entaD, sabre os indios situados
no Brasil era uma eS,colha 16gica. Ourtas fatores, parem, menos
ligados a decis6es relativas ao estado do conhecimento, fcram
do au mais relevantes para determinar essa focalizas:ao sabre
sociedades indigenas situadas no Brasil: fatores inerciais, como a
especializa~ao regional dos form.dores de novos ernologos e a
ausencia de uma rradic;ao de estudos em aurtas areas au paises;
au fatores econ6micos, como a pouca disponibilidade de recur50S para pe~quisas de campo no exterior. Mas, acima de tudo,
fatores ideol6gicos, em especial a premissa partilhada par sucessivos governos de toda cor politica, pelas agendas finandadoras
nativas au alienigenas, a intelectualidade progressista ou conservadora, a Igreja, a imprensa e as porta-vozes da classe dominante
em geral - a premissa de que a tarefa primacial das ciencias
sociais brasileiras e conhecer a chamada realidade brasileira. Conhecer para transforma-la, e claro, resolvendo problemas brasileiros como a questao indigena. Esse compromisso, ao menos
verbal (mas onde entra urn forte desejo de autoconvencimento),
com a expectativa de se fazer uma Hciencia social interessada"
(Peirano, 1992: 79) - 0 que nao Ii sempre sinonimo de uma
ciencia social interessante - foi decisivo para fixar nossa etnologia
no estudo de indios dentro do territ6rio brasileiro. E 0 padrao
resultante foi 0 esperado: "Paris pensa a mundo, Sao Paulo pensa
o Brasil, Recife pensa 0 Nordesre" (Reis, 1991: 30)".
a rnesa-redonda da Anpocs publicada na Revilla Brasileira de Ciencias Sociais
16 (1991).
49. Urn paddo, alias, recomendado por alguns. Veja-se 0 que escreve Oliveira
(1998: 51) sobre os indios e os etnologos do Nordeste: "E ~ partir de fatos
de natureza politica - dernandas quanto a terra e assistencia forrnuladas ao
orgao indigenista - que as atuais povos indigenas do Nordeste sao colocados como objcto de atenqao para os antropologos sediados nas universida-

161
Acontece, naturalmente, que a 'quesr2.o indigena', gue legitirna tantas carreiras academicas no pais, nao existe como tal para
as indios. Para eles nao ha 0 'problema dos indios', au, par outra,
urn dos (maiores) problemas dos indios Ii 0 problema dos brancos. Com issa estau apenas chamanclo a atenc;ao para 0 fata de
que as fronteiras geopoliticas contemporaneas esrao muito longe
de definir (ainda que sobredererminem de varias maneiras) os
conjuntos socioculturais pertinentes dos pontes de vista antropologico e indigena, e que porramo a concenrra~ao da produ~ao
brasileira sobre os povos aqui local:zados traduz antes urn apriori
ideologico dos pesquisadores que propriedades objetivas do universo estudado. Vale recordar que 35 dos 206 povos indigenas
no Brasil, lisrados em 1994 (Ricardo, 1995)''', rem parte de seu
contingente em paises limitrofes; que entre eles estao alguns dos
povos demograficamente mais importantes, como os Guarani, os
Ticuna, as Makuxi e os Yanomami; e que vados povos, inclusive
dois dos quatro precedentes, tern a fraC;ao mais numerosa de sua
popula<;ao :dtuada alem das fronteiras nacionais.
o reconheeimento de que a localiza<;ao dos povos indigenas denrro dos limites do pais nao Ii uma condi~ao fundanre (se
des da regiao. 0 que ai ocorre exernplifica uma trajet6ria possivel de institucionalizaqao para uma amropologia periferica, tal como observado por
Peirano (1995b: 24): em lugar de definir suas praticas por dia,logos teoricos, operam mais com objetos politicos ou, ainda, com a dimensao politica
dos conceitos da antropologia". f~ a exata formula de F. w: Reis; apenas, no
lugar de Paris, ponh~Hc algllma mctropoJe anglosaxa (nada de estruturalismo); no lugar de Sao Paulo, 0 Rio de Janeiro (0 Museu NacionaJ, de
preferencia); mas 0 Recife pode ficar no mesmo Jugar. Quanto a isso de
objetos politicos rnais que dialogos teoricos (que nao e bem 0 que disse
Peirano), note-se que, logo apos essa hierarguinqao de preferencias, Oliveira admoesta alguns etnologos nordestinos por nao terern desenvolvido
urn "discurso teorico e interpretativo", por terem se mostrado regionalistas
e particularizantes, e por nao terem feito urn "esforqo de conceitua~ao"
(op. cil.: 51-52). Entao a peri feria da peri feria predsa das luzes leoncas da
peri feria?
.
50. Hoje ja se contam 215 povas.

162

EOU,\RDO VIVEIROS DI~ CASTRO

I~TNOr.OGIA llRASILEIRA

as hi) cia constituis:ao social desses povos, mas apenas uma cir-

cunstaneia adventicia au superveniente, tern se exprirnido no usa


cada vez mais ccmum do locativo (indios no Brasil' em Iugar do
tradicional genitivo 'indios do Brasil', de forte conotac;;:ao possessiva 51 . Com iS50 esta-se recusando a gramatica cia integras:ao e cia
assimila,ao que por tanto tempo guiou a doutrina do Estado
para as povos indigenas, e que persiste como projeto oficioso em
diversos setofes oficiais. Essa pequena reforma lingiifstica permite, por exemplo, que se titem rodas as conseqiiencias do fato
de que a trajet6ria historica das sociedades nativas nao comes:ou
com a partilha europeia do continente: assim, urn livro intitulado
His/6ria dos indios no Brasil (Carneiro da Cunha, org., 1992) inclui
ensaios sabre popula<;6es localizadas no Chaco e na Amazonia

subandina52 .
51. Ver, por exemplo, Grupioni, arg., 1994; Lopes cia Silva & Grupioni. orgs.,
1995. A conso1idas:ao cia forma 'indios no Brasil' se cleve ao Projeto POllOS
Illdi.get/os no Brasil, iniciado em 1978 peIo Centro Ecumenico de Documenta<;ao e Informas:ao.

52. Por [alar em reformas lingiiisticas, as etn61ogos ninda nao nos pusemos de
acordo sabre a ortografia dos emonimos indfgenas. A convens:ao de 1953
cia ABA sabre a 'gratia dos names tribais' nunca foi integralmente respeitada, e a nomenchl.tura oficial cia Punai e mcramente aleatoria. Hi uma forte
tendencia de se abandonar a pratica tradicional em etnologia - que segue
aqui a convenc;:ao da ABA, fortememe marcada por uscs proprios do ingles
_ de se grafarem os etnonimos com inicial mailiscula (mesmo quando en';
fun~i'io sintiitica detcrminativa), sem flexi'io de numero au genero e usanco
leWIS nao reconhecidas pela ortografia de palavras portuguesas. As alternativas, cntretanto, ni'i(, sao uniformes. Alguns etn6Jogos preferem seguir
as manuais de reda~i'i(J da imprensa (cujas inconsistendas si'io apontadas
par Ricardo It 995: 341), abrasileirando lingiiisticameme as etn6nimos com
sua transforma~ao em gentflicos convendonais: tudo em minuscula, com
flexilo de numcro (mas nao de genera, sahe-se hi par yue), scm letras naooficiai~. Outros mamiveram os etnonimos, quando no nominativo, com
inicial mailiscula, mas passaram a utili7.ar inieial mimiscula nOs usos
determinativos; continuaram nao aceitando 0 plural portugues e mantendo
letras como lV, key. Nenhum desses usos e neutro. Hi quem rejeite a
conven~i'io dOl ABA par sua suposta pretensao de estabelecer uma nomen-

I
I

163

Isso posta, as membros individuais dos coletivos indigenas localizados no Brasil saO cidadaos brasileiros, sendo-lhes
constitucionalmente reconhecidos 0.rganizac;5es socioculturais
diferendadas e direitos originarios sobre as terras que ocupam.
Alem dis so, uma parcela muito significativa da popula~ao indigena no pais fala alternativa ou exclusivamente 0 portugues, e
esta em interac;ao regular com grupos, agencias e instituic;:5es da
sociedade envolvente. Sobretudo, os indios no Brasil foram e
sau alvo de politicas publicas especificas, tendo sido submetidos a uma serie de dispositivos homogeneizadores - a comec;ar
por uma condic;ao jurfdico-administrativa uniforme - que, ao
incidirem sobre formac;6es socioculturais muito diversas, constituiram a categoria historica 'indio brasileiro' como correlato e
objeto desse processo de governamentaliza~ao. 0 estatuto derivativo, digamos assim, desse objeto nao diminui seu 6bvio interesse do ponto de vista da antropologia, nao s6 porque as
etnologos tiveram, neste seculo, uma participac;ao de destaque
em sua criac;ao e recriac;ao juridicas, como porque a condic;ao
de 'indIO brasileiro' e urn elemento do contexte de reproduc;ao
social das popula~6es assim definidas, e tern sido urn instrumenta estrategica de mabilizal):ao palftica.
datura ciemffica de tipo boranico au 7.0016gico - isto e, por 'naturalizar' as
sociedades indfgenas (Vidal & Barreto GO, 1997; 160 n.1). Mas hi quem
entend:! (e esto~ coin estes) que pior que tal 'naturali7.acyao' e a 'acultura~ao'
for~ada pdo abrasileiramento dos etnonimos. Alem dis so. se os brasileiros
tem 0 Brasil au as escoceses a Escocia, enquanto os povos nativos nao tern
paises ou patrias que se possam esc rever com inicial maiuscula. tambem e
certa que seus nomes designam uma colctividade unica. urn povo ou sociedade, e nao urn somat6rio de individuos (Ricardo, 1995). Por isso. escrever, par cxcmplo, os /Irtlweli, em lugar de os cm:me'h, e urn modo, certamcnte simb61ico, de reconhecer urn coJetivo lingiiistico, etnico e territorial
diferenciado dentro da 'comunhao nacional'. (A yuCStaO e outra, naturalmente, quando sao as proprios indios que decidem como se haved de
grafar seu etnonimo, como aeon tee..: nos grupos que utili7.am a escrita, em
portugues e/ou no vermiculo nativo).

164

EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

liSO

posto. por sua vez,

e precise insistir em urn ponto funda-

menta). Patafraseando a observa~ao de Levi-Strauss (1958: 17)


sobre 0 funcionalismo: dizer que nao h:i sociedade indigena fora
de uma situa~ao de cantata com a soeiedade nacional e urn trufsmo;
dizer, porem, que tudo nessa sociedade se explica pda situa~ao de
cantata com a sociedade nacional e urn .absurdo. Se alguns trabaIhos se mostraram poueo atcoros a tacias as consequencias do
truismo, outros hi que continuam a apostar teoricamente no absurdo. Mas a etnologia brasileira naD precisa dessa ultima hip6tese,
a menos que sc contente em set urn ramo menor cia sociologia
politica do Brasil. A necessidade de se 'romper' com 0 'sen:::o
comum' que identificaria a condic;ao de indio a uma essencia etnico-cultural naturalizada (quantificavel em graus de pureza, por exemplo) nao pode desembocar em uma nova reifica~ao, desra vez savante,
que toma - talvez confundindo 0 discurso da constitui~ao com 0
texto da Constitui~ao, 0 constitutivo com 0 constitucional - a
categoria juridico-politica 'jndio', expressao de uma certa rela~ao
com 0 Estado, como se eIa encetrasse 0 alfa e 0 omega da existencia dos coletivos assim (auto-)identificados, e porranto todo 0 interesse que des podem ofcrecer a etnolo,6>1a. Tais coletivos certamente tern outras coisas com que sc ocupar alem de 'ser indios', e a
etnologia deve segui-los. Ela s6 nao 0 fara se, em nome de alguma
pretensa cesura epistemol6gica (uma ruptura com 0 'exotismo',
talvez?), termine par se sujeitar de fato a uma censura epistemologica
que profbc a aproxima<;:3o a tudo aquila que, na vida dos povos
indigenas, nao traga estampado bern visivcl 0 signa da sujeic;ao. Se
assim proceder, a etnologia estaca aceitando ser 0 mero reflexo

te6rice (positivo ou negativo, pouco importa) do movimento objetivo de anexal'ao sociopolitica dos povos indigenas pelo Estado
nacional, que os transformou em popu1a~5es indigenas, isto e, em

objetos administrativos de urn Estado-sujeito (Foucault, 1979)53.


53. A subsunc;ao dos povos indigenas e outras minorias etnicas do pais pdo
conceito generico de PopJl!afoe.r m/;metida.f (Arruti, 1997: 14), a parte 0 que

I~Tr-:OJ.OGIA BRASII.~.IRA

165

Recusar essa missao especular nada tern que vet com uma
busca de 'indios isolados' ou de 'areas prestrvadas' da vida social
indigena, e tampouco com uma celebra~ao da 'rt:sistencia' das
culturas nativas face aos processos hist6ricos de espoliac;ao e
domin"~ao. Quando digo absurda a ideia de que tudo em uma
sociedade indigena seja constituido pela situa~ao de contato, esse
'tudo' nao pode evidentemente ser tornado em extensao, como se

houvera pedacinhos da sociedade a salvo da

infec~ao

colonial,

isto e, como se uma sociedade fora urn objeto composto de

partes. 0 gue estou dizendo e que i impossive/ que um co/,livo humano seja constituido seniio pelo que ele proprio constitui. Estoll dizendo,
em suma, que 0 que a hist6ria fez desses povos e inseparavel do
que csses povos fizeram da hist6ria. Fizeram-na, antes de mais
nada, sua; e se nao a fizeram como lhes aprouve - pois ninguem
o faz -, nem par isso deixaram de faze-I a a sell modo - pois

ninguem pode faze-Io de outro''.


manifesta do tradieionaJ lJ1irhji<j Ihil1kil1g a respeito da uniao dos excluidos
(no caso em pauta, 'indios' e 'negros'), fa7. des sa condit;ao comum de
submissao - ou seu inverso reativo, a 'resistencia' - a esseneia e a razao de
tais 'popuJa<;:6es'. A .rl!jeifoo lOr!1a-.re prillcipio de .f11~jeli/J(/fao. E recorde-se aqui
uma obscrva<;:ao dc Pcir;mo, fcita no contexW de uma compara<;:ao entre as
amropologias brasileira e indiana em seus comuns sentimentos de inferioridade diante da metropole: "No caso brasileim, os :,entimentos de inferioridade ViS-O-L'iJ os centros europeus e norte-americanos sao tam bern [como
na indial :TI<ltcantes. No entanto, 0 engajamento politico do intelectual 0
ajuda na 5l'il procura de identidade: estudando 0 indigena, 0 campones, 0
negro, 0 caipir:l. :lS classes nrhanas ,_'mpobreeid:ls, 0 antropologo esta escolhendo como objeto de cstudo os grupos 'dcspossuidos' ou 'oprimidos' da
socicdade" (Peirano. 1995b: 25).
54. Estc paragrafo c uma intcrpreta<;:ao do que Peter Gow escreveu nas pagi.
nas finais de um livro em preparac;ao (1998) sobre os Piro cIa Amazonia
peruana: "The present study would have achieved little if all it said was
that what Pire people have done, historically, is react to those features of
the ongoing consequences of EUlOpean colonial expansion t~at have
impinged upon them. It is necessary to demonstrate th,at the speCIfic form
of successive colonial situations arose from the ways PIro people set about
constituting them, and that this so not because, in the sentimental language

166

EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO

ETro.;OI.OGIA 1~RAS1J.EIRA

167

A mesma observas:ao se aplica igualmente, portanto, ao interesse pela dimensao historica dos fen6menos estudados pela
etnologia, da gual hoje se faz grande e justo caso (nao hi guem
nao afirme 0 ideal de uma 'antropologia hist6rica', e poucos nao
castigam ritualmente uma 'enfase na sincronia' supostamente caracterisrica de tudo 0 gue veio anres na disciplina). Do fato de
gue toda sociedade e apreendida pelo observador em uma situat;ao hist6rica determinada naD se segue que tudo 0 que ele observa naguela sociedade possa set atribufdo a uma situac;ao hist6rica
determinavel, e em particular a uma situac;ao gerada e gerida peID
sistema colonial. Recorde-se a advertencia de M. Strathern (1992:
152) a proposito da ernologia da Nova Guine: "The great rrap of
historical analysis is presentism: the assumption that what goes
on in the postwar, pacified Highlands, for example, can be put
down to the f.act that it is a period of postwar paeification"55.
Com efeiro, no caso dos indios no Brasil como em gualquer
outro, 0 objeto cia etnologia possui uma realidade bern maior gue
aguela projetada peJas fronteiras historicas, politicas e discursivas
do mundo dos brancos.

do contato, em seu ala de mostrar a penetrac;:ao massiva do sistema colonial na vida dos povos autoctones, termine par retroprojetar
urn universo pre-colombiano marcado exatamente par aquelas
caracteristicas que des tanto criticam na imagem que os 'etn6logos
chissicos' fadam das sociedades indfgenas contemporaneas. Assim, a mundo social amerfndio anterior ao contato com as europeus e visto em termos descontinuistas, est:iticos e naturalizantes. Como .~e a hist6ria s6 come~asse, para esses povos, a
partir do mo.-nento em que e1es come~am a se transformar em
apendices do Estado nacional. Eo so a partir dali gue eles se
tornam objetiva e subjetivamente 'desnaturalizados', isto e, historicos, situacionados e assim por diante: "[a] situa~ao de contato interetnico de certo modo desnaturaliza os codigos culturais em gue uma pessoa foi socializada .. " (Oliveira F", 1988:
59). D,-se com isso a impressao falsa de gue os indios viviam,
"de certo modo", dentro de universos sodol6gicos e cognitivos
insulares, sem nenhuma noc;:ao de alteridade e nenhum dispositivo interernico ate 0 advento desnaturalizante dos europeus 56 .

of resistance theories, Piro people are not passive victims but active agents.
For much of their recent hi:;Wfy, Piw people have indeed been passive
victims of exploitation, brutality and injustice, in situations where they had
no S:l}' :locI no means to fight b:lck, and it w,ould be ~rotesque for me to
pretend that this is not so. Instead, the reason why it is necessary to
dcmonstr:lte that the specific form of successive colonial situations arose
from the ways Piro pecple set about constituting them is because Piro
people are produced sod:lll}' by other Piro people, and hence have no
choice other than to constitute the world around them in ways that are
intrinsically meaningful to them. And, sad though it is to say, this js true
even of how they have had to live as passive victims of exploitation,
brutality and injustice. Par, as Marx pointed out, people make history, but
they do :lot make it as they please".
55. A autora esta-se referindo ao periodo do p6s-guerra (de 1945), quando se
iniciou a penetrac;:ao da administrac;ao australiana nas populosas terras altas
da Nova Guine e a consequente 'pacificac;ao' das relac;6es intergrupais na
regiao.

56. Quando roi justamente () contr:irio tIue aconteceu: como se sabe, os 'indios
i:wlados', se jamais existiram, S;\O urWl crja~;\() p6s-colonial, pois a etnill
inv?;:;ora rompeu 0 tecido soeiopolitico que Iigava, com maior au men or
dcnsicladc, todos os pavos do :mbcontincnte (Viveiros de Castro, 1993b).
Por isso, a caracteri7.ac;ao feita por Alcida Ramos cia trajet6ria hist6rica dos
povos indigenas - "from self-sufficient units to helpless appendages of
the national powers" (cr. mpra) - 56 pode ser tomada como correta no
sentido 6bvio de que os poval'> prc-colombianos eram politicamente independentes dos Estados europeus, que vieram a di7.ima~Ios demograficamen~e
e sujeitar politicamcnte. A nOl):ao de contato interctnico e sempre conceblda CO"l1() se referindo primordialmente ao contato entre indios e brancos
(para uma excec;ao, ver Ramos 1980; mas 0 conceito aqui passa a set 0 de
'relal):6e:; intertribais'). A ideia de que ute contato interetnico possui uma
forc;a desnaturali7.aclora toda particular, funcionando como uma especie de
sociologia pcitica que rempe os veus da illutio cultural, desempenha urn
pape! importante, e igualmente questiomivel, nas reflex6es de Terence Turner
(p. ex., 1993) sabre a hist6ria dos Kayap6.

Nao e incomum gue a etnologia praticada pelos estudiosos

168

EDUARDO VIVEIROS 01, CASTRO

Alem das provas em contrario fornecidas pela arqueoIogia e


pcla hist6ria, as analiscs clas mitologias indigcnas sabre a 'cantata' e as 'brancos' mostram justamente como a consrruIYao social do (outro' sempre foi urn dos remas centrais do pensamento
amerindio, e como os europeus foram situndos ativamente por
esse sistema cosmoI6gico (Levi-Strauss, 1991).
Assim, muito do que se faz sob a torulo de 'anrropologia
hist6riea', ou em nome de uma recusa bem-pensante cia sempre
mal-entendida distio<;ao levi-straussiana e,ntre 'sociedades frias' e
'quentes' (p. ex. Hill, org., 1988), come~a por nao mostrar interesse nas hist6tias indigenas, reduzindo-as a uma historiografia
do 'contato', c termioa por produzir uma descontinuidade absolura entre 0 muncio pre-colonial, code evolufam 'unidades autosuficientes', e urn mundo 'historico' povoado de apendices constitufdos pelo contato interetnico 57 , Em nome de urn ataque ao
dualismo entre soeiedade indfgena e sociedade nacional, subscreve-se urn outro, que se poderia chamar de cognitivamente
colonialista, entre os fndios 'antes' e 'depois' dos europeus (ver
Viveitos de Castro, 1996a: 192-194)".
57. Por isso me parece importante que urn livro como a His/rJdo dos indios no
Brasil traga capitulos dedicados it arqueologia e it Iingufstica historica, rompen do com a conceps:ao truncada e etnocentrie~ da 'historia indigena'
como algo que comes:a com a invasao europeia. E digno de nota que os
'antropologos historicos' da escola do contato nao pares:am considerar
relevantes as contribuis:6es da arqueologia pre~colombiana e dos estudos
de historia cultural: sua sociologia poHtica do contato tern pouca coisa que
ver com uma historia indfgena, pois nao e, nem muito historica, nem muito
indfgena.
58. "History is often treated as something that arrives,like a ship, from outside the
society in question. Thus we do not get the history 0/ that society, but the
impact of (our) history on that society" (Ortner, 1984: 143). A mesma ideia e
exprirnida por Gow (1998): "For all the criticisms of Levi-Strauss ~nd
structuralism, the various advocates of an anti-Levi-Straussian histoncal
anthropology regularly smuggle synchronic analysis back into the work, but in
disguised form. Often, this take the form of a concern for 'contact'. By
positing a unique moment in which two formerly separate social systems or

I~Tr-;OJ.OGIA

llRASILEIR,\

169

A MARCA NACIONAL

Hi mais, nesse assunto da brasilidade da etnologia brasileira, que uma questao de cidadania dos pesquisadores au dos pesquisados. Ha a questao de sua hipotetica especificidade estilfstica,
ternatica, teorica - enfim, cultural, com 0 perdio da rna palavra.
a que seria mesmo 0 'brasileiro' cia etnologia brasileira?
Essa quesdo da brasilidadc substantiva cia etnologia feita
no pafs nao e meramente academica 59 . Ela nos remete, alias, a
cultures came into contact, anthropologists are able to specify a base-line
period (and preferably date) from which reproduction becomes potential
transformation. 1...1In the Introduction, I quoted the celebrated statement by
Wolf: 'The global processes set in mc-tion by European expansion constitute
their history as well. There are thus no 'contemporary ancestors', no people
without history, no peoples - to use Levi-Strauss's phrase - whose histories
have remained cold' P982:3851. Careful reading reveals that Wolf's claim implies
that th~tf: were indeed once people without history, peoples whose histories
had remained cold, and that \.liaS before the global processes set in motion by
European expansion. And rcaders of the second chapter ~f Wolf's boo.k,
"The world in 1400", arc entertained by a broad-brush portralt of the world In
that year, devoid of any discussion of the status of this knowledge or of how
it \.liaS acquired, and quite silent on the cvident disparities in our knowledge of
what was happening in London, Rome and Paris in that year when compared
to parallel events on the Bajo Urubamba, in CU7,CO or Ipanema."
59. Como tampouco 0 e a uso, tao caracterfstico de cenos a~ademi~os, ~a
qualificas:ao pejorativa 'meramente academica'. Quem se expnme aSSlm na.e
tern 0 direito de se queixar quando chegam os inimigos neoliberais da UnJversidade r:lblica cobrando 'produtividade' e 'retorno para a sodedade', ~xiste
enganas:ao, pregui's:a e 0 que mais se queira m academia; so nao eXlste. a
'meramente academico'. Na atual canjuntura de estrangulamento financelro
e de ataqu( ideologico it cienda e a universidade, em que tan~o se recorre a
uma retOrir:.1. antiacademica que lanp suspeis:af) de superflUidade contra a
ciencia 'pura' e a pesquisa 'b:.i.sica' - nao falta quem sugira que deve~os
importar os fundamentos de fora, dedicando-nos a implementar seus denvados tecnologicos -, 0 celebre 'compromisso politico' dos antropologos e
demais cientistas sociais tern que incluir a defesa intransigente do 'puramente academico' e do 'nao~aplicado', 9 cantrario de 'antropologia pura', alias,
nao e necessariamente 'antropologia aplicada', mas pode bern ser 'antropologia diluida' (Levi-Strauss, 1973: 37),

170

EDL'ARDO VIVEIROS DE CASTRO

palpitantes debates do final dos anos 70, ocasiao em gue Darcy


Ribeiro ressuscitou uma rerotica cam ao nacionalismo isebiano.
A questao naa e meramente 'academica' potgue a etnologia brasileira naa se ocupa apenas cia teoria cia identidade etnica aplicacia aos indios (brasileiros), mas pareee preocupar-se tambem com
o gue poderiamos chamar de etnicidade teatica dos antropalogos
(brasileiros), e esses dais temas as vezes terminam entre1ac;:ados 6U
o tema aparentemente arcaico da virtualidade ou realidade
de LIma 'cicncia brasilcira' continua na agenda de alguns etn61ogos.
A oposic;:ao entre 'nativistas' e 'cosmopolitas' e antiga, e atravessa
Dutras eiencias sociais; mas em etnologia ela pareee ret uma
pungencia toda sua, em parte por causa do pape! simbalico dos
indios no imaginario cia brasilidade, em parte devido ao
descolamento reo rico entre a etnologia dos fndios no Brasil e a
dos fndios do Brasil, e em parte, finalmente, grac;as a penetrac;ao
tardia da 'tcoria tla dcpendencia' (esse caso rnro de sucesso da
ciencia social 'periferica na metr6pole - se foi isso mesmo que
acontcccu) dcntro da antropologia muodial, na qual ela continua
a servir de referencia para algumas das abordagens ditas 'p6scolonialistas'.
Mas talve;;; haja, sim, um aspecto propriamente academico
nessa discussao. Penso agui na voga recente de estudos sobre os
'estilos nacionais' de antropologia e on quesrao das 'antropologias
perifericas', em evidencia tambem no Brasil61 Uma vez reconhecido seu indiscutivel valor histarico-antropolagico (i.e., academico),
e precise cuidar para que os resultados descritivos e interpretativos
1

60. Como ja se observou, a respeito da tradi~ao da' antropologia nacional de se


concentrar em popula~oes brasileiras, em contraste com as antropologias
metropolitanas: "Em geml nao s6 estudamos 'nos mesmos' ... como a
'diferen<;a' e construida as avessas: gemlmente estarnos nos perguntando
qual a nossa cspccificidade, em que somospeculiares, 0 que nos sepam e
distingue" (peirano, 1995a: 53).
61. Vcr: Gerholm & Hanner;~, orgs., 1982; Cardoso de Oliveira, 1988; Cardo.~o
de Oliveira & Ruben, orgs., 1995.

ETNO!.OGIA BRASILE1RA

171

desses estudos nao acabem por se converter em imperativos categaricos - a 'antropologia brasileira' sendo a antropologia gue os
brasileiros dcvcmos fazer 62 E curioso, diga-se de passagem, que esse
interesse pelos estilos nacionais de antropologia seja contempodneo da desafei~ao das vanguardas tearicas pelo chamado 'regionalismo' antropol6gico, ja referida aeima. Mas nao esta mllito claro 0
gue se ganha (e 0 gue se perde), ao se substituir urn .legado
essencialismo regionalista no plano do objeto por urn virtual
essencialismo nacionalista no plano do sujeito.
Tome-se por exemplo 0 ensaio sobre 0 povo brasileiro, 0
Iivro-sfntese da trajetaria inte!ectual de Darcy Ribeiro (1995),
escrito pelo jovem etnalogo J. M. Arruti (1995). Ela i!ustra bern
a dupla aspira~ao de atl/alidade e de brasilidade gue parece motivar varios ctnologos brasileiros. Arruti propoe ali urn argumento sobre a 'pos-modernidade' da obra de Darcy, mas seu tema e
essencialmente 0 ideal darciano (gUt 0 autor faz seu) de uma
antropologia a brasileira, gue respondcria a necessidade de uma
II/eoria de !lOS ItJeSIIJOS". Longe de anacronicas, diz Arruri, semelhantes questaes "i~am Darcy Ribeiro ... para urn debate de
grande atllalidadc, inicialm<.:nl"c proposm por antrop61ogas originarios de ex-calonias asiaticas e africanas e, mais recenternente, reapropriado pelos chamados pas-modemos" (1995: 237)".
E naSSO autar canclui:
62. Em caso contrario ? Bern, em caso contrario, par exemplo, a Funda<;ao
Ford nao financia .
63. Suponho que esses antropologos a que 0 autor esta-se referindo sejam
Tala! Asad, Edward Said (que e mais urn antiantropologo honorario), Homi
Bhabha (idefll), Arjun Appadurai, Lila Abu-Lughod e outros. Estes autores,
angl6fonos e instalados em geral nas grandes t.niversidades americanas e
europeias, sao na realidade muitfssimo mais 'metropolitanos' do que os
antrop61ogos brasileiros, pelos criterios mesmos de Arruti. Quanto ao de
bate, trata-se da discus sao muito em voga sabre os condicionantes macroe micropoliticos do projeto epist.emologico da antropologia, debate que
desembocou, ao cabo das ultimas decadas, em uma especie de nova doxa
revis;:)nista e tiipercriticista, a qual nao faltam mottes anunciadas e herdei-

172

[~DUARDO VIVEIROS DE CASTRO

Ao pretender criar uma 'antropoiogia brasileira', nos dais sentidos


contidas pcln cxprcssao, Darcy Ribeiro liga.se [...1aos ja citadas antrop6logos-nativos, a antropologia periferica que teora se desvencilhar dos discursos metropolitanos e fundar uma visao propria
1 Mas falar em diferentes antropologias nacionais, como sugerem os perifericos, naD significaria negar, justamente, a uiliversalidade fundadora cia proposta antropoI66iea? Como nos lembra Mariza Peirano, a afirmac;ao dessa incompatibilidade
56 e passive! enquanto nao nos damos conra de que 0 modelo do universal
com que a antropologia mctropolitana trabalha e eminentemente ocidental
c, no limite, e, ele mesmo, parte de ideologias nacionais. Levando em conta

r...

que 0 pensamento anrropol6gico e parte cia pr6pria configurac;ao


sociocultural de que emerge e que sua forma predominante moderna e 0
Estado-nas:ao.. [... 1 na nossa relac;ao com as fontes te6ricas tradicionais
existc uma assimetria cuja origem e 0 fato colonial. a dilema cia antropologia brasileira, como de outras antropologias perifericas, que tern sido expres so na dualidade entre ser antrop6logo e ser nativo ... [... J Para nossa
(wlrop%.gitl !JIalllelllCtI, Darcy Ribeiro prop6e que e1a abandone a aspirac;ao
inalcans:avd de set europCia e se fac;a original (op. cil.: 243; grifo meu).

Ja vimos tantas vezes esse filme .. , Darcy costumava castigar, e Arruti agora 0 secunda, os antrop610gos brasileiros por
serem colonizados. Isso nao impediu os dois autores de aderir a
paradigmas tao pouco aut6ctones quanto 0 materialismo cultural e 0 neo-evolucionismo ianques de Julian Steward e Leslie
White (caso de Darcy), au as narrativas europeias da 'inven<;ao
da tradi~ao' e da 'ctnieidade' de Eric Habsbawm e Fredrik Barth
(ef. Arruti, 1997). Alem disso, se as p6s-madernas, esses
supercosmopolitas dcliquesccntes, jil. 'rcapropriaram' 0 discurso
dos autrop6logos egressos das antigas colonias do imperio ociros presuntivos da disciplina (Wade, org., 1996), mas em <.jue tambem se
come/fam a perceber sinais de esgotamento, ease ouvir vozes dissidemes
(Sahlins, 1993, 1995, 1997" b; Latour, 1996" b; Argyrou, 1999). Valh, 0
que valeI' tal debate - no maximo, digamos assim, cintjuenta por cento do
"Iue se estima no mercado acadcmico -, sua captura como superficie de
inscri/fiio das falhas ideol6gicas internas a etnologia brasileira esta baseada
em uma serie de mal-entendidos deiiberados.

173

En"OLOGIA BRASII.EIRI\

dental, entilO cantinuamas nassa repugnante cantubernia com


as metrop0.i.itanos.
Mas ate ai tudo bern: todo mundo POt aqui tern mesmo as
ideias fora do lugar. 0 problema e outro. A obta de Darcy, em
particular esse livro tesenhada pot Atturi, sob a pretexto legitimo e interessante de indigenizar 0 'povo brasileiro') termina e
abrasileirando os povos indigenas, cuja existencia presente e vista como residual, toda a enfase tendo sido df:slocada para 0
apatte indigena a brasilidade mcsti~a. Os desaflos que as indios
continuam lan~ando as ideolagias do Estado-na~iia e da btasilidade
siia varridas para debaixa do tapete.
"Teoria de nos mesmos"? Nos mesmos quem? A alegada
analogia do que faz Darcy com 0 anticolonialismo dos antrop6logoS 'perifericos' e muito prohlematica 64 , Ela naturaliza uma
identifica<;ao etnico-cultural (defensavel, talvez, no caso dos antropologos africanos e asiaticos em que pensa Arruti) entre os
anrrop610gos brasileiros e os indios, contra os antropologos 'metropolitanos' e seus'discursos', Seria born avisar os indios dessa
parceria, porem - indios que tern em geral a diferen<;a entre eles
mesmos ~ os 'brancos' brasileiros por infinitamente maior que a
diferen<;a. entre esses ultimos e os 'brancos' estrangeiros 6s , Nova64. Ela repete em outro registro a dificultosa importaljao do conceito de 'situa/fao colonial' de Balandier pela teo ria cardosiana do contato, das condi~
/foes africanas para as brasileiras (ver Turner [1988: 2401 e Ramos [1990:
201 para esse problema).
65. Por exemplo: os indios Yawalapfti do Alto Xingu, que conheci em 19751977, chamavam os brancos (e negros) brasileiros de karaiba, as europeus
c norte-amcricanos cram classificados como karaiba-ktfftlo, 'super-brasileiros' (0 sufixo -klima tern 0 sentido de 'outro, grande, poderoso, sobrenarural'), Ja os japoneses e outros orientais, "Illt eventualmente visitavam 0
Xingu eram classificados como pl/laka-ktInJo, 'supedndios xinguanos'. Outras popuia/f6cs :tribais 'ex6ticas', como os Iatmul ou os Nuer, cujas fotografias os Yawalapfti viam em mc~s livros, [oram-me classificadas como
warqyu-kl/"!IO: 'superindios bravos', A palavra warCIJu aplica-se a todos os
fndios n:-ic-xinguanos, e tern a conota/fao de primitividade e selvageria. as

IBIBLIOTECA CEiJTJ?AU

PUCRS

174

EnU,\RDO VIVEIROS 01: CASTRO

mente, estao-se nacionalizando as indios para melhor se poder


indigenizar os antropologos nacionais e, de tabela, esta-se usando 0 colonialismo 'interne' que oprime economica e politicamente os indios - colonialismo exercido pela sociedade e pelo Estado
brasileiros, nao por uma porencia metropoJitana - para fundar
analogicamente esse requisit6rio pequeno-burgues contra urn coIonialismo 'externo' que alienaria intelectualmente as antrop6Iogos natives. Mas nao vai ser pegando essa carona nos problemas
cnfrentados pelos indios que a antropologia brasileira ("nos dais
sentidos") vai resolver seu inexistente dilema.
Quanta ao ideal de uma originalidade e autenticidade
"mamelucas", observo apenas que ele destoa de cetras melodias
antropologicas de vanguarda, apreciadas pelo partido teorico de
Arruti (mas que ell tam bern gosto de ouvir de vez em quando),
sabre a cultura como fluxes e cortentes, hibridismos multilocalizados e diasp6ricos e assim por diante. Criticarn-se com virulencia as concep~6es organicistas, reificadas e esseneializadas de
cultura - mas pelo jcito so quando aplicadas aos indios, porque,
no caSo dos antrop610gos nativos, tudo bem 66 Cabe tarnbem

Yawalapiti se identificavam com componente biotipicamente 'indio' da


humanidade 'civilizada' em oposis:ao a seu componente 'nao-indio', mas
em oposis:ao tam bern ao componente 'nao-civili7.ado' da l-tumanidade 'naofndia'. Nao se tratava, portanto, nem de uma oposis:ao naeionalista entre
'brasileiros' (indios ou nao) e 'estrangeiros', nem de uma oposis:ao e\"olucionista simples entre povos 'tradieionais' e 'modernos'. Em outros casas,
e possfve! que determinado grupo indfgena se veja como muito proximo
dos setores da sociedade nacional que partilham aspectos importantes de
seu modo de vida (os camponeses ribeirinhos cia Amazonia, par exemplo)
e com quem ele interage regularmente. Mas ai serao os indios e as camponeses Gue se distinguirao em comum dos representantes da eultura dominante urbana.
66. Quando aplieadas pelo.r fndios, tudo bem tambem (Oliveira ro, 1998). Pareee assim que os mandamentos da p6s-antropologia - 'nao essenciali7.aras';
'nao naturaliz:mis'; 'nao exoti7.anis'; nao IOtalizaras'; 'nao dieotomizaras';
'nao cobis:aras os diseursos metropolitanos do proximo' etc. - precisam ser
completados par duas clausulas de exces:ao., A primeira: 'aos nativos sera

I~Tl\;OL()Gli\

IlRASIJ.E1RA

175

iudagar se nestes tempos de multiculturalismo, como se diz, cabern tais exorta~6es a autenricidade:
Em tempos de multicultutalismo, vale lembtar a indaga~ao formulada por Radhakrishnan: "por que eu nao posso ser indiano sem tet de ser
'2.utenticamente indiana'? A autenticidade c urn Jar que construimos para
nos mesmos ou e urn gueto que habitamos para satisfazer 2.0 mundo dominante?~' (Oliveira P, 1998: 68).

Boa pergunta: par que a antropologia nilo pode ser brasileira sem ter que ser 'autenticamente brasileira'? Se lernbramos tudo
o que deve a 'antropologia social briranica' aos franceses, ou a
'antropologia cultural americana' aos alemaes ... Mas talvez se
ache que a hibridismo seja menos chocante quando pradcado
entre metropolitanos consencientes - mesmo se envolve, como e
o caso do namoro franco-americano atual (desconstrucionismo
pra d., pragmatismo pra hi), urn certo risco de cross-sten'lization.
Quanta ao argumento sabre a particularidade cultural do
universalismo (esta ideologia europeia ...), manejado par Arruti
para justificar a busca de uma antropologia autenticamente brasileira, caberia indagar se ele se aplicaria, por exemplo, a ffsica
brasileira, isto e, se esta tambem deve se desvencilhar dos "discursos metropolitanos". Se me respondem que antropologia nilo
e fisica, eu ponderaria que a fisica, afinal, e igualmente "parte da
propria configuras:ilo cultural de que emerge" (essa formula de
Arruri e de urn culturalismo irnpecavel) e que, alias, a distin~ao
entre ciencias da natureza e da cultura e mais ocidental que a
OTAN. Se me respondem que a fisica brasileira tambfm deve ser
autentica, s6 posso perguntar em que consistiria essa brasilidade:
o que seria uma teoria mameluca da gravlta~ao quantica? Onde
as quarks caboclos?
permitido tudo ague se profbe ~.os antrop61ogos'. A segunda: 'a certos
antrop610gos sera permitido detinir-se como nativos'.

176

EOU,\RDO VIVEIROS DI~ CASTRO

a paradoxa do universalismo particular einteressante. A idi:.ia


de que a antropologia deve buscar universais e hoje (quase universalmente) questionada em nome da descoberta antropol6gica de
que 0 universal e particular (ao Ocidente). Mas, se 0 universal e
uma manifestas:ao do particular, e se e por isso que nao 0 almejamDS mais, seria porgue desejamos urn universal menos particular,
isto e, mais universal? au talvez porgue percebamos que 0 verdadei1'0 universal e sempre particular Qogo, procuremos 0 nosso proprio
particular)? Mas, oeste caso, desejar 0 particular e desejar 0 verdadciro universal. 0 que me recorda uma frase ironica de Antonio
Candido, citada por Mariza Peirano: "Para nos a Europa ji e 0
universaL .. ". Ela pareee sugerir que devemos abandonar esse universal, POt ainda particular, e buscar urn outro, mais universal. Isso
nao seria querer ser mais europeu que a Europa? Esta 6bvio que 0
apelo aos particulares nao resolve 0 problema dos universais - s6
da para sair dessa em diagonal. Ao poeta da provincia, aconselhase: se gueres ser universal, canta tua aldeia. Mas, n6s, os antrop61ogos da provincia, nao gueremos tal universalidade, se bern entendi.
Ou queremos? De qualquer modo, a antropologia se define por
querer ser universal cantando as aldeias dos outros. Donde se conelui que ... antropologia nao e poesia, apesar de algumas disposi~6es recentes em contrario?
o colonialismo cultural e mesmo uma chave-de-galao, urn
gigantesco dotlble bind hist6rico. E, como de todo dGtlble bind, s6 se
sai dele, ou fingindo ignod-Io, ou devolvendo-o ao remetente,
acrescido de mais uma torc;ao - por exemplo, injetando uma
certa dose de realidade em nossos 'dialogos' imaginarios com a
produC;ao internacional, gue, religiosamente invocados em toda
introduC;ao de tese ou relat6rio de auto-avaliaC;ao, consistem 0
mais das vezes em urn feroz ataque a uma teo ria estrangeira it luz
de outra teoria estrangeira, ambas as quais permanecem, grac;as a
impenetrabilidade de nosso vernaculo (entre outras coisas), impavidamente alheias ao que se faz com seu nome e em seu nome

I~Tt\:()I.OGI/\

BRASII.EIRA

por estas bandas. Se e para 'dialogar

J
,

177

e nao tern muito outrO

jeito, entao seria preciso comec;ar a rebater para a matriz nossas


lucubrac;6es perifericas, e a meter a colher na sopa metropolitana.
Resta ver se isso interessa a toda a "antropologia mameluca".

A ETNOLOGIA DO COMPROMISSO

As avaliac;6es da produC;ao ernol6gica brasileira, como observei acima, costurnam contras~ar duas vertentes tematicoestilisticas, associando-as a uma guestao de origem dos pesquisadores: os estrangeiros mais interessados na cultura e organizac;ao
social, os nacionais concentrando-se no contato interetnico e na
situaC;ao poHtico-economica dos povos indigenas. Algumas considerac;6es de contexto hist6rico e intelectual sao aduzidas para
essa diferenc;a, mas em ultima analise a explicac;ao apela para urn
maior "compromisso politico" ou "responsabilidade social" dos
etn610gos nativos (Ramos, 1990a). Ji 'limos 0 que pensar da
divis6ria estrangeiros/nativos. Voltemos ao artigo de Alcida Ramos, examinando agora suas teses subsrantivas sobre a etnologia
a brasileira.
o artigo anuncia urn duplo prop6sito: (1) apresentar para
urn publico antropol6gico nao-brasileiro algumas das caracteristicas da etnologia feita no Brasil; (2) discutir a questao da responsabilidade soei;l dos etn610gos para com os povos que esrudam.
as dois t('l[,:;-:\, entretanto, revelam-se urn s6: 0 trac;o distintivo
da etnologia brasileira e a responsabilidade soeial dos antrop610gos. Nosso ativismo e urn atavismo. Alcida ligani essa responsabilidade social ao terna favorito da etnologia nativa: "The privileged
focus of Brazilian ethnology on interethnic relations [... J is
associated with an attitude of political commitment to the defense
of the rights of the peoples studied" (p. 3). Urn leitor excessivamente sutil poderia extrair dai 0 corohirio: brasileiro que nao

178

EOU,\RDO VIVEIROS DE C,\STRO

estuda rela~5es interetnicas nao faz uma emologia tipicamente


brasileira - e nao tcm compromisso com a defesa dos dirdtos
dos indios. Essa entrelinha virtual e oa verdade uma represental'aO explicita (com a qual estou certo de que Alcida nao concorcia) de certos setores cia etnologia nacional; e desnecessario enfatizar Slla utili dade nas batalhas por hegemonia academica. Ela e a
internaliza<;ao de uma acusas:ao tradicional dos agentes do
indigenismo de Estado contra as etn6logos: enguanto as primeiros 'fazem alguma coisa' pelos indios, as segundos 56 querem
saber de suas teses etc. A acusal'ao (ate porque da foi comprada
pelos indios em certas ocasi5es) sempre caIoll fundo oa consciencia dos etn61ogos, que se defendem reafirmando seu compromisso politico e responsabilidade social, e evocando a figura
emblematica de Nimuendaju (Schaden, 1976: 18-19). Uma outra
saida e transferir a pecha de academicismo alienado para os outrOJ
antrop610gos, os estrangeiros, tratando-os assim como os funcionarios do SPI e da Funai tratavam todos os antrop610gos, gringos
ou da terra. Seja como for, carecia de se fazer uma boa desconstrUl;:ao do tema do 'compromisso politico', esse mantra da etnologia
brasileira - nao hi quem nao fale nisso, como nao faltou quem
utilizasse isso para valorizar uma insers;ao na administras:ao
indigenista (Zarur, 1976)67.
Nao ha, evidentemente, nada a objetar ao compromisso politico dos etn6logos brasileiros; como apraticamente todos os
etn6logos no Brasil" (Ramos, op. cit.: 6), t'ambem tenho hi meus
engajamentos. a que me incomoda sao os miasmas paternalistas
que as vezes parecem emanar de tais testemunhos de compromisso, e que exprimem, a meu ver, a longa hist6ria de envolvimento e identifical'ao da etnologia brasileira com os apardhos

67. Para indicac;6es sobre 0 tema do 'soci," (ofllulilnmJI' no imagimirio das ciencias sociais brasileiras, ver as referencias em Peirano, 1998: 116, e mais
especificamente sua tese de 1981.

ETNOLOGIA fiRASJ1.EIRA

179

indigen.ist'.5 de Estado". 0 discurso etn61ogico sobre os indios


foi, em varios momentos, urn discurso feito de dentro do Estado,
e para os ouvidos do Estado. Voltemos urn momento aquela
caracterizas:ao semijocosa que 1'1. Lima faz da "cisao que evitamos abordar": de urn lado, uma etnologia "depurada de compromissos com a administrac;:ao publica" e voltada para as "dimensaes internas"; de outro, uma linha "'deseendente' direta de preocupaS;aes administrativas, via Darcy Ribeiro, Eduardo G.alvao e
Roberto Cardoso de Oliveira, em suas passagens peIo SPI, na
presens:a em insta.ncias como 0 CNPI, voltada somente para 0
estudo das interal'0es com a 'sociedade nacional'" (1998: 263). A
caricatura me parece, no fim d2.S cantas, razoavelmente fie! aa
original; mas eIa pede alguns retoques. Assim, muitos etn6logos
brasiIeiros nao mosttam, de faro, grande ..=ntusiasmo por "com68. Quero deixar bern daro gue nao e:;tou me referindo a A1cida Ramos, cujo
compromisso com 0 destino dos Yanomami s6 merece admiraIYao. E quero
deixar igualmente claro gue nao 'sou contra' gue se trabalhe na Funai ou
para a Funai, ou gue se colabore (nobom semido) com 6rgaos responsaveis por politicas publicas gue visem au afetem os indios etc. Nao ache
gue trabalhar nas agendas indigenistas condene alguem ao fogo eterno mas tamb6m nao acho gue canonize alguem. 0 gue me parece efetivarnente inaceitavel e 0 usa do discurso emo16gico para legitimar a participaIY3.o
nessas instancias, ou 0 usa da participas:ao nessaS instancias para legitimar
o discurso etno16gico, e sobretudo a definiIYao dos objetes e objetives da
pratica etnol6gica a partir do pomo de vista dessa:; instancias. Nao penso
gue exista gualquer afinidade especial entre 0 ponto de vista da etnologia e
o dos 6rgaos indigcnistas (oficiais Oll alternativos). Enfim, gostaria tambern de dizer gue 0<10 tenho obviamente nada a opor, muito pelo contrario,
ao projeto de uma antropologia do Brasil - sejam estudos amropoI6gicos
de grupos soeiais nao-indigenas localizados no pais, sejam analises de inspiraIYao antropol6gica sobre as ideologias da naeionalidade, do carater nadonal etc. E multo menos me oponho ao valioso trabalho de desconstruIYao hisloricosociol6gica do indigenismo de Estado, ou a uma intervenIYao
l
politica e te6rica ae nossa disciplina sobre a 'guest:io indigena Varios
anttopologos vern mostrando gue e possivel fazer uma antropologia do
Brasil. e da questiio indigena, g~e nao seja tributaria das obsessoes da
nacionalidade.

180

linU,\RnO VIVEIROS DE CASTRO

I~T!\;()J.OGI,'\

BR/\SII,EIRA

181

promissos com a administralYao publica", 0 que naD significa que

ciencia de Estado (Deleuze & Guattari, 1980: 446ss., 464ss.). 0 que

eles nao tenham seus compromissos politicos - au contraire, podedam dizer alguns. E verdade ainda que a maioria deles nao se
tem distinguido no estudo soeiol6gico e hist6rico da politica
indigenista, tema que a Dutra tradic;ao incorporou recentemente
com grande sucesso; mas aqui caberia tambem pancierar que 0
esmiuc;amento analftico cia administrac;ao dos indios nao legitima
automatica e/ou retrospectivamente urn engajamento paralelo
(oficial ou oficioso) na mesma, aincla que na forma de ~partjcipa
c;ao critica', Quanta a Dutra linha, oh:.;crve-se, antes de mais nada,
que seus 'precursores' Darcy, Galvao e Cardoso fizeram urn bocado de etnologia cl{lssica, c nao cstiveram sempre voltados "50mente para 0 estudo das interac;6es ctc." - 0 que foi 0 caso de
alguns de seus sucessores. E sobre ser essa linha descendente de
"preocupac.;:6es administtativas", aqui me parece que Lima pega
leve na caricatura. Pois existe, siro, uma certa heranc.;:a em muito
do que se fe7- em nome de uma 'antropologia da a<;aO'69, naD
somente do olhar administrativo do colonizador, mas sobretudo
da postura definidora dos ide610gos da emia dominante: 0 Estado naeional e tornado como espa<;o analitico natural de 'contextualiza<;ao' dos povos indigenas. A emptesa tearica de
'desnaturalizal'ao' do conceito de sociedade (indigena), encarecida
pelos representantes do contatualismo, e muitas vezes finaneiada
corn a moeda da essencializa<;ao do Estado, que se ve promovido
ao estatuto de instancia transcendente de" que as sociedades indigenas derivam suas modestas e incertas cotas-parte de realidade.
Hesitando entte set urn discurso sobre 0 Estado, urn discurso a
partir do Estado c um discurso do Estado, boa parte dessa sociologia indigenista au metaindigenista termina sendo mesmo e uma

nao chega a ser muito diferente da suposta cumplicidade origin;'ria da etnologia cH.ssica, isto e, da antropologia, com 0 imperialismo metropolitano.
Apenas recentemente os antropologos comec;:aram a analisar de modo competente os instrumentos juridicos de sustentaI'ao do aparelho colonial (Carneiro da Cunha, 1987, 1992; A.
Lima, 1992; Perrone-Moises, 1992) e a reconstituir os processos
de 'governamentalizal'ao' nesse setor (A. Lima, 1995). Isso traduz urn deslocamento muito imp:>rtante cia posi<;ao de enuncia,ao do discurso etno16gico em face do indigenismo ofieial - sem
que esteja excluida, entretanto, a possibilidade de que em alguns
casos 0 novo discutso dos etnologos continue a estar sendo dirigido aos ouvidos do Principe. A proporl'ao, porem, que os indios
comec;:am a enunciar urn discurso proprio para 0 Estado brasileiro e os brancos em geral (Ramos, 1988; Albert, 1993), 0 compromisso politico perene dos etnologos brasileiros talvez seja aliviado de seus ambiguos contrapesos: 0 poder que eles sempre exerceram como mediadores e porta-vozes dos indios (Ramos, 1990a:
24) - poder nem sempre distinguivel do velho esquema da
?atronagem 7n _ e a incomoda intimidade, de classe senao de credo, que quase sempre mantiveram com as poderes constituidos.
Intimidade essa, alias, que sugere que a dist:incia objetiva entre
os etnologos e os indios e muito maior do que imaginam as
rantasias identificatarias da "antropologia mame1uca".

70. Podcr m~n()'", talvc%, que 0 de sellS congcncres latino-americanos, mas


pacler de mesrna naturC7.a, haja vista 0 complcxo continental do 'indigenismo'.
Em sua analise do americanismo no contexto hist6rico-cultural da America Latin I, Taylor sublinha 0 "Wltut ties [ortement valorise de l'anthropologie
dans CLS pays, et lIel role politique non-ncgligea~)lc gue jouent Jes ethnologues
Jatino-amcricains dans Jcs politieJues dl.: leur pays a I'egard des populations
indigenes; H. [<'avre a fait remarquer gue l'ethnologie etait, par excellence,
une 'science politi que' en Amerique latine" (1984: 220).

69. 'Antropologia cia a<;iio' niio se refcre a uma teoria cia ac;ao social; 0 termo
(oi l.:ll1pn:gado cm ccl"\o pc.:riodo para dcsign:lr (J indigenismo pr:Hicado
relos contatualistas: nao se trata portanto de uma antropologia da as:ao
indfgena, mas da antropologia como :H;iio indigcnista.

,;

__J

182

r~Tt'o:()1.0GJ/\

EOV.. \RDO VIVEIROS DF CA.STRO

o 'compromisso politico' da ernologia ja foi atribuido as


raizes gue csta C outras cicncias sociaisbrasileiras deitam nos
modernismos nacionaJistas dos aoos 20', enos projetos de constru~ao de uma 'identidade naciona]' (ver Peirano, 1981, 1992);
isso reda dado anossa antropologia em geral urn sabot humanistico
diverso do de outras tradi<;6es antropologicas, mais marcaclas
pe1as eiencias naturais (Ramos, op. cit.: 7). 0 contraste nao me
pareee indiscutivel, sc pensarmos nos paralelos presentes oa antrapologia norte-americana cia mesma epoca (como no esfor<;o
dos boasianos em pensar a identidade nacional de la: Stocking,
1989). 0 gue e realmente problematico, entretanto, e a oposi~ao
sugerida por Alcida Ramos entre a antropologia brasileira, guiada pelo ideal do nation-huilding, e as antropologias britilnica e
americana, instrumentos de urn processo de empire-building (op.
tit.: 26 n.6)". Nao ha duvida de gue ha diferen~as significativas nao tivemos antrop610gos em nenhum Projeto Camelot, salvo
engano -, mas e preciso sublinhar com 0 trac;o mais grosso passivel gue, do ponto de vista dos povos indigenas, nosso nationbuilding e urn caso puro e simples de empire-htfilding. Esguecer isso
e subscrever a ideologia dos (indios do Brasil', que os recorta
com a tesoura do Estado e os veste com 0 trajo da brasilidade:
(l .. J Brazilian Indians are otfrothers, they are part of our country,
they constitute an important ingredient in the process of building
our nation[ ... J" (op. cit.: 9). Enrendo 0 gue isso 'possa guerer
71. E faltaria en'luadrn 0 caso cia antropologia francesa, urn pouco mais complicado 'luando se introdu7. sua vertente americanista. Com efeito, se os
antrop6logos marxistas franceses operavam no ambito do imperio colonial
frances (pois eram ou sao africanistas na maioria), estando assim associados - criticamente, e claro ... - a versao gaulesa do empirebnilding, os
americanistas da<.:juele pais, e penso sobretudo em Levi-Strauss, parecem
ter estado mais envolvidos com 0 que poderiamos chamar de processo de
'Jpecif!S-bflt"/di,~e(, herdeiros Gue cram do seculo XVIII mais que do XIX
(Taylor 1984), e voltados como estavam para 0 estabelecimento de universais sociologicos au cognitivos da especie humana.

BRASII.I\JRA

183

marcar no confronta com uma audiencia norte-americana; mas


se nao reconhecermos) d. entre n6s, que formula~6es como "os
indios sao parte de nossa pais" ou "as indios sao nossos outros"

depend em de urn gesto imperial e colonial (nao existe isso de


caloniaIismo interno; interno do ponto de vista de quem?), conti-

nuaremos na decada de 20 ou 30. E, se cs indios sao realmente


'nossos outros', s6 pode ser porque somos as outros (entre ou-

tros) deles, pois nao?

A LINGUA PRESA

o artigo de Alcida Ramos traz tam bern observa~6es penetrantes sobre certas deficiencias do estilo etnol6gico nacional. 0
principal problema apontado e 0 ritmo descontinuo das pesguisas de campo: 'Rarely has a Brazilian ethnographer spent a whole
continuous year in the field' (up. cit.: 11). A pratica usual Sao
visitas curtas, distribuidas ao lange de urn largo periodo de tempo. Isso tern como consequencia 0 fata de que ainda sao raros os
etn610gos brasileiros que mostrarn uma proficiencia razoavel na
lingua do grupo que estudam; a maio ria utiliza interpretes ou
concentra a interlocuc;ao nos individuos au setores do grupo que

falam portugues. Alcida Ramos sugere urn correlato muito importante dessa situac;ao:
Giving priority to the theme of interethnic relations, important as
it is, rna)' very well work as an alibi to dispense with the need to learn the
Indian language, as it presumes a long standing experience of the Indians
with nationals and a faid)' good command of Portuguese on their part

(op. cit.:ll).
Logo em seguida, porem, a aurora acha qualidades ness as

insuficiencias (visitas curtas, baixa competencia lingiiistica). Argumenta gue nosso estilo "p~oduz resultados muito diferentes

184

EOU,\RDO V1VlilROS DE CASTRO

do tipo tradicional de emografia a Malinowski", que ele desmente assim a "mistica do trabalho de campo prolongado" e que ele
compensa suas carencias por urn "envolvimento cumulativo e de
longo prazo com 0 povo estudado, urn foco teo rico concentrado" etc. Em vez de ritar fotografias nitidas, diz A. Ramos, fariamos cinema, etnografia em movimento. Nada disso me convence

nem urn pouea. Se 0 estilo tradicional nativo e tao born assim,


por que, desde a cria<;ao da pos-gradua<;ao no pais, esperamos
que os estudantes de doutorado passero pela menDs urn aoo
fazendo trabalho de campo, como a autora observa (lac. cit.)? Por
que, alias, 0 trabalho de campo inicial ?rolongado e 0 aprendizado cia lfngua seriam impedimenta a urn envolvimento cumulativo
e de longo prazo?72 E fidl vet que as notaveis progressos qualitativos alcan<;ados pela etnologia brasileira nas duas ultimas decadas se fizeram em propon;ao direta ao aumento do tempo

media de permanencia continua no campo e a urn melhor manejo das linguas nativas 7.,.
Tais argumcntos de ripo 'em compensar;:ao' - como aquele
outro avan<;ado por Alcida Ramos sobre 0 que ganham moral e
poliricamenre os ern6logos brasi1eiros, ao se envolverem com a
lura indigena (perdcndo, diz cJa com alguma ironia, urn tempo
que poderia ser gasto "in theoretical thinking and in sharpening
methodological tools"; op. cit.: 4) - soam como uma tentativa
pouco habil de eximir a etnologia brasileira de suas responsabilidades teoricas. 0 compromisso politico com os povos indigenas
nao pode servir de desculpa para despreparo tecnico, mediocri72. A carreira da propria aurora e a melhor prova de gue uma coisa nao
impede a outm.
73. Antes gue alguem pense nisso, deixem-me esc1arecer que nao estou me
induindo entre as excet;6es honrosas. Minha pesguisa entre os Arawete
padeceu das mesmas deficicncias apomadas por Alcida Ramos: meu trabalho de campo inicial foi curto (10 meses), e meu contrale da Ifngua arawete
e relativamentc restrit0.

I~TN()LOGIA

BRASILEIR,\

185

dade dcscritiva e indigencia reflexiva, como e 610 freqiientemente


o caSo nos grotoes academicos do pais. 0 melhor desmentido a
esses argumentos e 0 trabalho de emologos como a propria Alcida
Ramos on Bruce Albert, que produziram brilhantes interpretac;:6es da organi~ac;:ao social e ritual dos Yanomami, analises inovadoras do 'contate', reflex6es sobre a trabalho etnografico, extenses materiais linguisticos e etnograficos de apoio a ac;:6es de
saude e assistencia, detalhadas justificativas de demarcac;:ao territorial, denuncias e articulac;:oes politicas contra invasoes genocidas
do territ6rio yanomami, polemlcas cientHicas contra idiotices
pseudodarwinistas de outros antropologos etc.
A questiio da lingua me parece fundamental. Penso que
Alcida Ramos esta coberta de razao em dizer que a foco nos
processas de cantata inted:tnico tern servido como alibi para 0
nao-aprendizado cia lingua, e tern limitado grandemente as possibilidades de pesquisa. Acho tambem dificil encontrar vantagens
compensatorias nessa ausencia, E claro que ela nao e incapacitante:
como atestam algumas pesquisas conduzidas predominantemente na lingua de contato, dependendo da, condi<;oes sociolinguisticas, da sensibilidade do etnografo e do tempo de permanencia
no campo, e possivei obterem-se resultados que pouco devem
aos obtidos pelo procedimento c1assico. A questao nao se presta
a narmatizac;:6es genericas. Urna vez que raramente se passa no
campo 0 tempo necessaria para se adquirir urn dominio fluente
cia lingl.".a nativae so entaa camec;:ar a fazer a pesquisa - a que de
ql1alquer modo e impa~sfvel, pais toda pesquisa comec;:a no dia
em que se poem os pes na aldeia, ou antes -, as coisas se resumem a alternativa pratica: au a pesquisa e 0 resultado do que se
pode aprender, enqllanto se aprendia a lingua; ou ela e 0 resultado
do que se pode aprender, sem se aprender a lingua. Cada termo
da alternativa tern seus pros e cantraS,
Mas pode haver nisso m~is que um ?roblema de estrategia
de trabalho. A decisao merodologica de se trabalhar com infor-

===,cc=.= =

186

EDC.\RDO VIVEIROS DE CASTRO

mantes bilingiies e traciutates pareee-me sec ao mesmo tempo


causa e conseqiiencia daguda decisao tcarica assumida por tantos etn61ogos contatualistas: a decisao de se minimizar au
secunda.rizar 0 'arbitrario cultural' nativo,. em favor dos 'processos homogeneizadores' volrados para a subordina~iio das ordens
socioculturais indigenas. Urn dos instrumentos cruciais de tal
subordina~ao e a lingua do polo etnico dominante. Por iS50, a
op<;ao de se trabalhar no vernaculo do colonizador nao direciona
apenas a pesquisa para os aspectos exprimfveis nesse c6digo,
sobrevalorizando-os e cxcluindo muitas vezes perspectivas cruciais, como a da parcela feminina da popula~iio ou a de fac~aes
menos ligadas as agendas de cantata: ela etlma escolha po/ifica tanto
quanta metodolrJgica implicando 0 acesso diferencial a lingua dominante pelos interlocutores do 'dialogo' etnografico 74 A alternativa acima enunciada nao e portanto neutra, e nao pode ser avaliada simples mente em termos do maior ou menor conhecimento
obtido: e bern possivel que uma pesquisa que se fez enquanto se
aprendia a lingua nativa tenha sido, sob alguns aspectos, menos
rica (se 0 aprendizado foi incipienre) que aquela que se fez sem
se aprender a lingua nativa - mas, se assim 0 foi, foi justamente
porque 0 etnografo decidiu recusar, nesse plano crucial que e 0
controle do codigo de comunica\=ao, uma assimetria a seu favor.
Esse modo de formular 0 dilema esri supondo que a proficiencia na lingua nativa, ainda que raramente atingida pelos
J

74. Tal aces so diferencial e 0 caso mais comum; a assimetria de competencia


nao se veri fica, natural mente, quando os indios se sentem taO ou mais a
vontade falando 0 portugues que a lingua nativa, ou dominando 0 primeiro
melhor que 0 antrop610go. No caso da pesquisa de Gow (1991) entre os
Piro, que e urn exemplo de boa etnografia conduzida em uma lingua naonativa, 0 autor, angl6fono, teve que aprender 0 espanhol amazonico, muitissimo menos familiar a ele que aos Piro. Essa e uma situalfao bern' diversa
daquela em que 0 etn6grafo trabalha em sua propria lingua, tendo apenas
que se adaptar ao [alar regional (a cujas especificidades, entretanto, de as
ve7.es permanece surdo).

ETr-.;OJ.OGI,\ flR,\SI1.EIRA

187

emalogos brasileiros, seja um ldeal consensual, talvez apenas


rnenos valorizado e perseguido por alguns. Mas hi a possibilidade de que aquela censura episremolagica acima aludida esreja
operando tambem aqui, e que tal ideal seja discreramenre
desencorajado em certos circulc s, POt exotista, e:sseneialista e
diversiomirio em rela\=3.o ao unico prop6sito legitimo da ernologia,
a saber: a 'desnaturaliza\=ao' integral da condi\=ao indfgena, sua
redu\=ao a uma categoria polftica mediante urn combate sem guarrel
a todo 'culturalismo'. As lfnguas indfgenas, nesse caso, sao urn
obstacub 6bvio, pois, ainda que a lingua niio seja a esseneia da
culrura (Ingold, org., 1991), ha de se convir que ela e uma das
mais convincentes aparencias d,t cultura. Mas nao acredito que
nenhum etn610ga chegue realmente a condenar a opc;:ao de se
realizar a pesquisa na lingua nativa, ou so admita 0 estudo de
povos indfgenas gue falem exc1usivamente 0 porrugues. Contra
tal absurdo e diffcil achar 0 que 0izer73 . Seja como for, ele casada
bern com uma cetta sofisticaria p6s-moderna, a cujos olhos os
grupos indigenas que nao utilizam urn vernaculo proprio (ou nao
tern uma aparencia ffsica distintiva etc,) apareceriam como mals
autenticos - justamente porgue menos 'autenticos' aos olhos
'naturaliz2.ntes' do 'sensa comum' - que aqueles grupos que 0
fazem. 0 C;Le niio passa de um modo mais complicado de se cair
no conto da autenticidade.
Volrando a questaes niio-hiporeticas. A ernografia de grupos monolingiies (no vernaculo indigena ou no portugues), evidentemente, nao oferece escolha, e, no caso das popula\=oes que
fazem uso exclusivo do portugues, tampouco problemas - apa75. 56 posso aqui lembrar 0 que disse J. Gledhill sobre a suposta 'mistica' da
autoridade etnografica, denunciada por Clifford e congeneres: " 'Being
there' does not, of course, grant absolute authority to the observer, but it
sure as hell improves on not being there at all" (1996: 48). Diga-se 0
mesmo no presente caso: falar a H~gua nativa nao da superpoderes cientiflcos ao etn6grafo, but it sure OJ hell ...

188

EDUARDO VIVEIROS DE C\STRO

ETt'>:OI.OGIA I~RASII.E1RA

rentemente. Na verdade, a condw;ao cia pesquisa em portugues,


junto :l urn povo indigcna que s6 fala essa lingua, nao deveria

preciso tambem adatar as tecnicac; da etnometodologia e da analise conversacional.

dispensar a pesquisadar de uma reflexaa saciolingiiistica, pois,


aDs lermos as monografias produzidas em tais condic;:6es, poueo
ficamas sabenda sobre que especie de portugues falam os indios,
que devires minoritarips atravessam essas apropriac;:6es cia lingua
dominante, e como se houve 0 etn6grafo para aprender essas
oJdras linguas. Ou, por Dutra: vemos, sim, 0 emprego freqiiente
de uma conven~aa que consiste em grafar as falas (em portugues) indigenas de urn modo estranhamente pseudofonetico, que
vai muito alem do simples respeito as contrac;:oes-padrao do 005so registro oral. A intenc;:ao dessa grafia bizarra, suponho, e ressaltar a oralidade do contexto de interlocuc;:ao, e as peculiaridades
prosodicas dos falares nativos. Ja vi issa feito tambem em alguns
rrabalhos sabre 'papula~6es campanesas', afro-brasileiras etc. 0
resultado e quase sempre desastroso, recordando a literatura 'caipira' e outras tentativas do genero, e criando urn contraste profundamente exotizante com a prosa ortograficamente normalizada
que envolve essas cita<;oes. E sintomatico que esse tipo de 'transcri<;ao' 56 pare<;a marcar, nas monografias antropol6gicas, a fala
de minol~ias ctnicas, raciais c soeiais - a dcspcito do fato de que a
imensa maioria das formas assim grafadas deveriam se-Io do
mesmo exato modo fasse 0 antrop610go au qualquer outro membra da elite Ietrada a pronuncia-Ias 76. Uma coisa, e coisa essencial, e preservar a ossatura sintatica do discurso do informante,
os idiomatismos do grupo ou regiao, e eventualmente (com
discernimento) as tor<;oes distintivas do porrugues falado pelos
indios; outra e esse arremedo de grafia 'cor local'. Pois, se J.
inten<;ao e de rigor ct:1ografico, entao seria preciso usar uma
verdadeira transeri<;ao fonetiea; e, se e mesmo de rigor, entao seria
76. Na minha cidade, guando se fala depressa, se ala, por exemplo: "eli num
gue sabc di coisa ninhuma". Mas nunca vi etnografias da classe media
carioca lJsando tal conven<;ao de transcri<;io.

189

MAL-ESTAR DA (ULTURA

as 6ltimos quinze anos viram a cansolidac;ao cia antropologia indigena no pais, com dois centros desempenhando urn papel
de destaque: a Museu NacionaI, ande se estabilizou a linha de
pesquisas err. etnologia amazonica, marcada na decada de 90 pela
elabora~ao de uma serie de etnografias de boa (em alguns casas,
excepcional) qualidade e por uma c:oncertada atividade te6rica77 ;
e 0 eixo USP-Unicamp, ande ressurgiu a pesquisa etnografica
sistematica e onde se iniciou uma linha de pesquisa em antropologia hist6riea que vern se mostrando muito feeunda, entre outras eoisas par sua eapacidade de ineorporar a tradic;ao dita 'c1<issica', e assim de despolarizar tematicamente 0 campo78. No Museu Nacional, ao contrario, oeorrcu urn aumento cia polarizac;ao.
Em paralelo ao grupa de pesquisadares em etnalogia amazonica,
estabeleceu-se uma linha de investiga<;ao sabre temas como ter77. Ver as monografias de: T. Lima, 1986, 19~15; Pausto, 1991, 1997; Gonljalves, 1993, 1995; Silva, 1993; Teixeira-Pinto, 1998; Vilalja, 1992, 1996a. Ver
tambem os estudos reunidos em Viveiros de Castro, org., 1995. Para alguns
trabalhos de corte te6rico ou comparativo, ver, p. ex., Viveiros de Castro,
1993a, 199Gb, 1998a, b; Viveiros de Castro & Pausto, 1993; T. Lima, 1996;
Pausto, 1999.
78. Ver, por exemplo: Gallois, 1988; Mene7.es Bastos, 1990; Miiller, 1990; Van
Velthem, 1995; Vidal, org., 1992. A estes se devem acrescentar tres estudos
de grande gualidade, elaborados no comeljo dos anos 80, Clue marcam a
rctor.1ati,. do impeto d:l etnologia uspi:lna: Azanha, 1984; Ladeira, t 982;
Lope~, da Silva, [1980], 1986. Na linha da hist6ria indfgena e do indigenismo,
ver: Calavia, t 995; Carneiro da Cunha, 1986, 1987, org., 1992; Farage,
1991; Wright, 1992; Monteiro, 1994; Perrone-Moises, 1997. Urn grande
projeto etnografico e hist6rico, coordenado por D. Gallois e L. Vidal, esd
ern andamento na rcgiiio da Guiana.

190

I~DLJ'\RDO VIVEIROS DE CASTRO

ras indfgenas, etnicidade, processos de governamentaliza<;ao e

hist6ria do indigenismo que logo assumiu urn peso consideravel


nos contextos local e nacional. A produ,ao dessa veneme, liderada por J. Pacheco de Oliveira, e copiosa; suas contribui,oes ao
conhecimento cia situa<;ao territorial dos povos indigenas, em
particular, sao cia mai~ alta re1evancia. Mais recentemente, a aten,ao da equipe se voltou para a paisagem indigena do Nordeste,
code vern ocorrencia urn fascinante processo de 'etnogenese':
vadas comunidades ate entao percebidas como 'camponesas' estao a reassumir identidades etnicas e culturais diferenciadas.
A primeira vista, a ptesen,a de duas Iinhas rao diversas de
pesquisa sobre grupos indigenas seria urn salutar sinal de pluralismo,
ou mesma sugeriria uma certa comp1ementaridade de abordagens79 ,
Mas nao e bern isso que se passa. A vertente de estudos sabre
tetras e processos de cantata desenvolveu uma filosofia de trabalho algo fechada, tendendo a julgar a maioria do que e feito fora
de seu ambito como estando marcado por serias deficiencias te6ricas e, pior, etico-politicas. A produc;:ao academica desses pesquisadares mostra, assim, poucos indicios de comercio inte1ectual com
a numerosa florac;:ao de estudos etnol6gicos iniciada nos anos 70,
inclusive com as investigac;:oes sobre contate ou etnicidade realizadas a partir de outras abordagens. Foram essas caracteristicas que
me levaram a chamar tal escola de 'variante fundamentalista' cia
teoria do contato. Ainda que eu esteja pronto a reconhecer a relevancia de seus aportes empiricos, vejo 0, projeto teo rico dessa
vertente apenas como uma ressurgencia, em forma exacerbada,
claquela antropologia 'ripiea' estabelecida nos anos 50-60 e deslocada
pela etnologia suI-americana das decadas seguintes. Isso nao significa que eu subestime sua imporrancia politica, devida a uma in79. Recorae-se que R. Cardoso de Oliveira falava, por exemplo, em uma
complementaridade de abordagens entrt: as anidises estruturalistas dos
sistemas de parentesco e as analises historico-sociologicas das situatyoes
de contato.

I~T"'OL()GIA BRASjl.EIRA

191

tensa atuas:ao na interface da pesquisa universiraria com outtas


esferas institucionais e a uma ampla disseminac;:ao por centros aca-

demicos fora do eixo Rio/Sao Paulo 80


Como exemplo do trabalho do grupo, examinarei urn artigo
de J. P. de Oliveira po (1998), no qual 0 autor apresenta os resultados das pesquisas de sua equipe junto aos indios do Nordeste
e, ao mesmo tempo, trava 0 que chama de urn "debate" com os
"americanistas europeus", designas:ao que inc1ui (au visa principalmente, como qualquer leitor avisado percebera) os americanistas
neio-europeus, isto e: as etnologos brasileiros que nao rezam pela
carrilha de sua escola. Nao vou me deter aqui sobre os abundantes equivocos do artigo no que se refere a antropologia de LeviStrauss, ou sobre a leitura tender:.ciosa que faz de alguns autores
(ver IIIpraJ n. 44)., Meu interesse reside nas teses tearicas de Oliveira a respeito do processo nordestino de etnogencse, pois elas
dao continuidade as suas reflexoes mais antigas sabre 0 objeto
da etnologia, que vieram tendo urn papel importante na presente
discussao.
o artigo comec;:a par observar que os povos indigenas do
Nordeste praticamente nao foram estudados pelos etn6logos, para
quem eles nao passariam de remanescentes deculturados em fase
terminal de acamponesamento. 0 carater 'misturado' das culturas indigenas da regiao lhes daria uma "baixa atratividade" para a
etnologia, pois, carecendo de "distintividade cultural", elas nao
ofereceriam 0 necessaria distanciamento em relac;:ao ao observador. Com efeito, diz 0 autor, 0 olhar tcorico dominante s6 conse80. A vertent.: ::ontatualista tern uma certa pl'esenc;a em Brasilia, mas e!a e ali
tcmperada PO! Jiversas outras orientatyoes c temperamentos teoricos. ralei
do pape! de destaque do Museu Nacional e do eixo USP-Unicamp na
etnologia dos ultimos quinze anos. A UnE, naturalmente, continuou sendo
urn dos centros mais prolfficos de jxodutyao etnologica, mantendo uma
produtyao constante~ Mas e!a nao chegol!, neste periodo mais' recente, a
constituir grupos de pesquisa fort~mente integrados, como foi 0 caso da
USP-Unicamp e do Museu Nacional.

192

EnU,\RDO VIVEIROS DE CASTRO

guiria enxergar "entidades descontinuas e discretas" (p. 49),e


assim reria se mostrado insensive1 ao muncio cia mistura nordestina, code tal concepc;ao exotizante e descontinuisra do objeto
etnologico nao encontrava apoio. Oliveira e severo com varias
antropologos, por conta disso: de Levi-Strauss a Darcy Ribeiro,
passando por Galva9, Lowie, Metraux, estendendo mesma sua
censura a "maioria dos etn61ogos que estuda as populac;5es autoctones sul-americanas" (p. 49).
E indiscurlvel que as sociedades indigenas do Nordeste foram poueo estudadas. Oliveira meSillO, por exemplo, fez sua pesquisa de campo (a partir de 1975) entre os Ticuna da Alta Amazonia, nao no Nordeste, embora outros alunos de Roberto Cardoso ja tivessem pesquisado na regiao 81 a interesse cia escola
contatualista pelo Nordeste 56 tornau impeto, no Museu Nacional, na dccada de 90. Por isso, a critica que Oliveira faz a toda a
etnologia precedente parece-me algo descabida. Alina], vime anos
arras, era ele proprio quem falava em "descaracterizat;ao cultural" e em "desarticulac;:ao cia organizac;:ao social" dos grupos indigenas do Nordeste, aludindo mesmo a um "processo de
proletarizac;ao" que as impedia de "preservar sua condic;ao camponesa" (Oliveira F O , 1978)82. Hoje sua visao mudou, porque
mudou a realidade: "0 fato social que nos tl/limos vinle ana! vern se

81. No pref:.i.cio de 1970 a segunda edic;:ao de 0 indio e 0 mundo dos broncos


Cardoso menciona que a disscrtac;:ao de P. M~ Amorim sabre as Potigua~
(Museu Nacional, 1971) deveria seI "0 ponto de partida pam. urn estudo
comparativo dos remanesccntes indfgenas do Nordeste, situados no limiar
das sociedades aborigene e nacional, como urn tipo particular de campones
do territ6rio br<lsileiro". 0 atua} interesse cia equipe de Oliveira sabre 0
Nordeste remonta, assim, a urn antigo projeto de Roberto Cardoso (que
nao e referido no artigo de Oliveira),
82. Neste trabalho de 197R, () autor contmstava tambcm os indios nordcstinos,
camponescs pre-proletarizados, com os indios alto-xinguanos - isto e, os
'indios misturados' com os 'indios pures' -, e localizava os Ticuna r.,
catcgoria intermecli:lria de "campcsinato comunal".

I~TNOI.OGII\ BRA$ILEIRA

193

impondo como caracteristico do lado indigena do Nordeste e 0


chamado processo de ernogenese, abrangendo tanto a emergencia
de novas idenridades como a reinvenftio de etnias ja reconhecidas"
(id., 1998: 53; grifos meus). E certamente in)usro acusar de cego
quem nao via 0 que endo era invisivel, a que inclui 0 acusador,
Alem dissa e sobretuda, e patente que Oliveira e sua equipe so
foram se interessar pelos indios do Nordeste a partir do momenta em que esses passaram exatamente a aspirar a urn estatuto
'de~contfnuo' e 'discrete" isto e, a reivindicar identidades e territorios diferenciados, e a e1aborar sua propria distintivldade cultural frente a 'condic;ao camponesa'.
Tal canstatac;aa nos leva ao a:::.sunto que interessa, Que a
distintividade in fiim' dos povos indigenas do Nordeste seja a
resultado de um projeto politico dos povos envolvidos, isto e,
que ela seja u:na 'distintivizac;ao' ativa e nao urn dado cultural
passivo ou 'naturalizado', isso niio mudll nada: nem 0 fato de que a
auto-objetiva~ao dos indios do Nordeste como coletivos difereneiados precedeu e guiou sua recente objetivac;ao etnologica pelo
contatualismo, nem 0 fa to de que eles se tornaram objetivamente
difereneiados, Duvidar desse ultimo fato e supor, por contraste,
que os coletivos indigenas 'naturalmente' distintos (os grupos
mais 'isolados' da Amazonia, por excmplo) sao mesmo natura!~
mente distintos, e nao culturalmente, isto e, politicamente distintos, e que sua distintividade nao e 0 resultado de urn processo
ativo e continuo de diferenciac;ao poHtica: difereneiac;ao frente a
aurros coletivas humanos, aos espiritos, aos animais 83 Mas esse
83. Esse processo - urn 'devir-indio', diriam Deleuze e Guattari -, entretanto,
nao e nem puramente 'diferenciante', nem simplesmente 'cultural', Ele
envolve t<lnto uma diferenciayao !la/waf frente <l outros coletivos humanos,
aos cspfritos, <lOS animais, (juanto llma illcorpomrtio cultural desses outros
coletivos, dos espfritos, dos animais ... Nao sao so os indios do Nordeste
que tOtr.aram (e continuam tomaq.do) sua distintividade cultural 'interna'
do 'exterior' t~ a naturalizar<lm - nao no sentiao pejorativn com que 0

194
processo

l~nL'i\RD() VIVEIROS DE C,\STRO

eexatamentc 0 me.rmo que aque/e j?or q"c passam agora as indios

do Nordeste. B/es eslcla l'irando indios de novo, enqllanto as outros indios


simplesl/lcnte nao pC/raram de viral' indios esse tempo todo. Essa i a ,;nica
diferenra: pois todos es/ao llirando indios exatamente do mesmo jeila. Se
assim nao fosse, 0 processo de reculturas:ao dos indios do Nordeste seria uma ilusao - no que estou muito lange de erer. Ao
contdrio, as vezes penso que as te6ricos cia etnogenese polftica
sao as primeiros (e talvez os unicos, entre os etn61ogos) a nao
acreditar que os indios do Nordeste sejam rea/mente indios. Com
sua obsessao pda cliche 'critica' cia dcsnaturaliza<;ao, esses teadcos parecem ecnceber a cultura em reinven<;ao pelos indios do
Nordeste como uma espede de placebo sociologico - uma 'ilusao bern fundada', uma 'inven<;ao da rradi<;ao' ou outro oximoro
conceitual do genera. Mas como toda cultura e inventada, pais

toda cultura e inven,ao (Wagner, 1981), a 'inven,ao da tradi,ao'


e apenas 0 modo pelo qual 0 olhar curto do soci61ogo objetivista
apreende a tradtfdo da iJwenfdo. E uma 'ilusao bem-fundada' nao e
uma ilusao, au so ilude as que se creem depositarios dos bans
fundamentos cientificos da realidade. (A prop6sito, a questiio dt
saber se as etnias emergentes do Nordeste estao virando indios
de novo au 'pela primeira vez' - porque algumas dessas comunidades nao teriam 'continuidade historica demonstravel' com algum
povo pre-colombiano - nao faz 0 menor sentido. A descontinuidade historica vale exatamente 0 mesmo que a continuidade hist6rica; 0 devir-indio envolve uma rela<;ao dos povos indigenas
com seu passado, mas se trata de uma relapio presente com 0 passado,
nao de uma relafiio passada com 0 presente.)
Sigamos. Oliveira mostra como os indios do Nordeste se
constituem au constituiam em uma eategoria problematiea do
ponto de vista administrativo - 'indios mistllrados' semelhantes
termo e utilizado pela critica ocidental do fetichismo, mas no sentido de
transformar ativa e deliberadamente a cultura em natureza.

J~TI\;OI,()GL\ BRASII.ElR,\

195

em sua ling:'", 2parencia e modo de vida as popula,oes campoocsas: maus fr...:sucscs, pertante, Dara 0 6rgao indigenista (e para
os etnologos 'puristas') -, e como sua ressurgenda etnica coloeou problemas diferentes, de natureza mais fundiario-assistencial
que geopolitico-ambiental, daqueles enfrentados hoje pelos indios da Amazonia". 0 grande problema, de c"ja solu,ao os outros
depend em, e 0 de reverter a esttgma da 'mistura', de modo a
assegurar urn eStatuto de indianidade juridica plena. Isso explica
a procc::sso dito de etnogenese. 0 referendal teorico de Oliveira
para pensar esse proeesso e "a bibliografia inglesa e norte-americana sobre etnicidade e antropologia politiea, e - e importante
acreseentar - [os] estudos brasileiros sobre contato interetnico"
(p. 53). 0 aporte espedfieo do autor a esse repertorio eo eoneeito de Utern'torializa,eCio
A inspira<;ao mais remota desse conceito e a classica oposi<;ao evolueionista entre 'parenteseo' e 'territorio', societas e civitas,
estabelecida POt Morgan (p. 54). So bern compteendi Oliveira,
H

84. Daqueles enfrentados hqje, sublinhe-se. Os indios da Amazonia so comec;aram a ser tornados em termos 'ccoI6gicos' c 'geopoliticos' nos ultimos
vinte 'tr"os, mais ou menos. Ate entao, seus problemas eram vistos como
de natt:re,:a igualmente 'fundiaria' e 'assi~tencial' (0 que eles continuam
sendo, em particular no que concerne a questao da saude). A transferencia do interesse de Oliveira para 0 Nordeste tern, por isso, aspectos de
continuidade. A situac;ao atual dos indios do Nordeste mostra certas
analogias com a situac;ao amazonica na epoca da atuac;ao mais intensa
desse etn610go ali: opal' Punai/terra indigena continua no centro de suas
preocupac;oes. Em boa parte da Amazonia atual, com as te'-ras incligenas
relativamente garantidas e a runai am pia mente al'jada de sua func;ao de
mediador, em v'ista do estabelecimento de form as de interlocuc;ao direta
dos indios com os poderes locais e com ONGs nacionais e internacionais, as preferencias tematicas de Oliveira perdem algo de sua r.elevancia.
Acrescente~e a isso 0 fata de que os indios amazonicos preclsam cada
ve7 mClla:~ <.los antrop610gos como mcdiadorcs poHticos, ao pas so que,
no cas a do Nordeste, esses sao m~Jis que be:n-vindos, pois sua presenc;a
n0 grJ?o indigena serve de evid~ncia publica da reivindicada indianidade
do grupC'.

196

liDuARDO VIVEIROS DE CASTRO

I~TKOr.OGIA

passado".

A ressurreic;ao cla polaridade parentesco/tetrit6rio POt Oliveira me parece rica em implica<;oes, digamos, simbolicas. Com
efeito, 0 autor escolheu teoticamentc a polo do territorio, enquanto a etnologia 'classiea' do Museu Nacional tern se distinguido exatamente por suas contribui<;oes a uma (eoria do parentesco. Isso parece corresponder as preferencias mais profundas das
respectivas 'vertentes': a primeira ficau com a civitas nacional, a
segunda com a societas nativa. E interessante ainda que, em seu
modelo de territorializa<;ao, Oliveira va atribuir ao processo de
territorializafdo e ao nexo territorial 0 mesmo carater sociogenetico
que os processos de aparcntamcnto e a relac;ao de parentesco desempenham nas analises da vertente 'cHissi.ca'. Assim, diz 0 autor
sobre os grupos etnicos nordestinos, "a relac;ao entre a pessoa e
o grupo etnico seria mediada pelo territ6rio" (p. 65), ao passo
que a relayao entre a pessoa e os coletivos em que ela se indui
sao, no caso do outro modele, mediadas pelo parentesco. Na
verdade, a etnologia amazonica vem mostrando como muitas das
formayoes sociais daquela regiao convertem continuamente 0 'territ6rio' (a co-residencia) em parentesco, ao definirem os residentes de urn mesmo grupo local como parentes (Viveiros de Castro
1993a). No caso do modelo que Oliveira parece estar conceben-

197

do para os indios do Nordeste, e a parentesco que se convette


em teeritorio. E como sc nessn situac;ao 0 conceito de mistura
corporal- os indios misturados - necessitasse de uma contrapartida na pureza tern"torial- os territorios indigenas discintos reivindicados peJos indios. Compare-se tambem essa concepc;ao da situayao nordes:tina, em que a hist6ria C 0 territ6rio, com a visao dos
'indios misrurados' estudados por Gow (1991), para quem a
Comunidad Nativa (a coletividade indigena reconhecida juridicamente
pelo Estado peruano) e as terras que lhe cabem sao apenas suportes para a prodw;:ao e 0 exerdcio do parentesco, e para quem
"history is kinship"85. Parece haver, entretanto, urn discurso e uma
pratica do parentesco nas comunidades nordestinas (p. 61), mas
infelizmente fieamos sabendo muite> pouco sabre isso, porque na
visao de Oliveira 0 territ6rio englobn 0 parentesco a ponto de
eclipsa-lo.
o eonceito de territorializac;ao, diz 0 autar, e uma extensao
das ideias de Barrh sobre a identidade erniea como processo
politico: "afastando-se das posturas cult:.Iralistas, Barth definia
urn grupo etnico como urn tipo organizacional, onde uma sociedade se uti'i::?va de diferenl'as cultutais ... " (p. 55). Essa parifrase feita por Oliveira sugere uma reifica(;ao ou mesmo personificac;.ao da sociedade, curiosa contrapartida daquele afastamento frente
as postUTaS mlturaJistas que veriam cada 'cultura' como urn 'isolaco'. A parte isso, a reo ria da etnicidade de Barth e bern parecida
com a noc;.ao levi-straussiana da 'cultura' como conjunto de afastamentos significativos contextualmente definidos, fortemente
criticada par Oliveira em seu artigo. No caso da etnicidade, naturalmentc, quem 'significa' as afastamcntos sao os agentes, nao 0
analista, e essa significa~ao e urn "ato politico" (p. 55). Mas

seu conceito de territorializac;:ao exprime a ideia de que a incorpora~ao de uma socicdade indigena pelo Esrado nacional envolve uma passagem do 'parentesco' ao 'territoria' como principia
de constituic;ao social, OU, pelo menos, a instaura<;ao de uma
"nova rclac;ao cia sociedade com 0 territoria" (Ioc. cit.). A territorializac;ao por incorporacyao a urn Estado, ele mesmo territorialmente
organizado, produz uma modifica<;ao no que poderfamos chamar
de natureza tf/lima cia sociedade indfgena: urn "processo de reorganiza~ao social" (p. 55) que implica, enrre outras coisas, uma
'etnificac;:ao' cia sociedade, isto e, 0 "estabelecimento de uma identidade etnica diferenciadora" e uma "reelaborac;:ao cia cultura e cia
relac;ao com

BRASII.I'.IR,\

85.

E curioso que Oliveira, neste artigo em que elabora tao detalhadamemc a


nOyao de 'indios misturados', nao tenha achado necessario fazer nenhuma
rf"ferencia ao livro de Gow, que trata de um povo que se define exatamente
nesses termos.

--_._-----------_.

198

EDL:AR[)() VIVEIROS

n" CASTRO

como rao hem mostrou Carneiro cla Cunha (1979), a etnicidacle e


lima transforma~ao cspecifica da logica totemica analisada por
Levi-Strauss: cIa e a variante politicamente moderna do totemismo,
perrencendo a esrrutura 'totem, casta' discutida em 0 pensamento
selvagem. (0 que distinguiria a ctnicidade do totemismo, entretanto, e 0 set moderna, nao 0 ser politica, pois 0 totemismo e em si
mesmo, urn dispositivo politico. Ou, se quisermos usar a polaridade evolucionista revivida por Oliveira, 0 totemismo esti para 0
muncio do 'parcntesco' como a etnicidade para a universo do
'territoria'.)
Urn comenrario geral sabre a 'polftica' e 0 'politico'. A escola de Oliveira utiliza liberalmente as farmas substantivas, adjetivas
e adverbiais dessas palavras em suas interpretac;5es, identificando-se, alem disso, com 0 que chama de 'antropologia politica'. A
cultura, alias, parece s6 ter sido readmitida no cenario contatualista
porque ela foi 'politizada', isto e, porque ela pode ser redefinida
como a continuac;:ao da politica por outros meios, grac;:as ao usc
efetivamente politico da distintividade cultural por parte dos grupos nordestinos (0 que explica a 'alta atratividade' dos indios do
Nordeste para cssa escola). Em lugar, porranto, de por a politica
na cultura, os neocontatualistas poem a cultura na politica. Movimente aparentemente interessante; mas 56 aparentemente.
o recurso invariavel ao 'politico' Funciona como 0 instrumento de realizac;:ao daquele trabalho cdtico que os contatualistas
estimam mais que tudo: a desnaturalizac;:ao das categorias antropol6gicas e dos fenomenos sociais. Trabalho merit6rio - se ele
eome~asse por se aplicar a proptia no~ao de 'politica'. Com efeito, e dificil dcsnaturali/.:ar 0 que quer que seja a partir de uma
concepc;:ao violentamente naturalizada do 'politico', que a ve como
uma especie de eter do mundo social,substancia mistica a mediar universal mente as a<;:6es humanas. Nada mais caractedstico de
certos impasses da antropologia contemporanea que esse processo conceitual de essencializafoo da polifica, expressao, por vezes, de

ETl\;OLOGIA BRASII,EIRA

199

urn naturalismo sumado (na verdade, uma teOrIa da natureza


humana) que suhscreve principios grandiosos e vagos como 0
"carater central do conflito para C) entendimento dos fatos sociais" (Oliveira F', 1988: II)". as partidarios desse politicismo
generalizado pretendem estar desnaturalizando a sociedade, mas
apenas para melhor renaturaliza-la no elemento universal do politico (talve~ na ilusao de que ele seja naturalmente
desnaturalizado), que passa entao :1 funcionar como segunda natureza, isto e, como 0 equivalente naturalizado da 'cultura', nos
termos do tradicional dualismo 'natureza/ cultura'. Essa antropologia politica, com sua retorica pre-fabricada do 'conflito', das
'estrategias' e dos 'recursos' e bern diferefite de uma verdadeira
antropologia da politica (Goldman & Palmeira, 1996), que so
come~a quando se pergunta 0 que pode ser uma dimensao do 'politico' em sociedades diferentes cia nossa. Pois nao e possivel por a
87
cultura na politica sem por 0 politico na cultura E, enquanto
alguns ainda se afanam em desnaturalizar a sociedade (trabalho
86. Este princfpio tem um valor heurfstico tao pequeno quanto 0 de se.... hipotetir:.~) contnirio conscnsualista e 'equiJjbrista'.
87. ralci no dualismo natureza/ cultum (jut: wntinua a orien:ar 0 desiderato da
'desnaturaliza<;ao'. Mas ha, e claro, os que unificam, como bons 'm~t~rialis
tas' a dicotomia entre 0 mundo fisico da energia e 0 mundo POhtlCO do
jnt~resse nos termos de uma termodinamica universal da escdsseZJ esse te~a
chave da cosmologia ocidcntal com profundas ralzes religiosas (Sa?hn.s,
1996). Mesmo entre as dualistas, cncontram-se sinais dessa .dependencm
frente a metafisica naturalista da escasse7.. Nao adianta mUlto dourar. a
piluia ;;legando que as recursos escassos, objet? e ca~sa ~aqu_ele con?1t,o
de interesses postulado como principio e .fim da Vida soc.lal, naa, sao ~e~mv~~s
unjv~~:':l.lmente, mas sim "recursos sOClalmente valorJ7.ados (Ollvelra r.,
1988: 11). Tudo que se consegue com isso e \ro~~7.i~ urn n:ons:r? c,onceltual que poderfamos bati7.ar com 0 nome de utlhtarJsmo ~lm~ohco ',Mas,
como os fundamentos propriamente simb6licos da valo!l7.a<;ao social ~e
tais 'recursos' niio podem ser examinados - sob pena, seja ~: tau.tologl a ,
seja (horre.rco riferm.~ de culturalismo cxplieito -, sua, ~omposl~ao vlra uma
especie de caixa-preta (0 'arbitd.;i() cultural'), permltlndo aSSlrn 0 retorno
clandestino de um utilitarismo sem adJctivos.

200

EDC,\RDO V[V[~IROS D)~ C,\STRO

de Sfsifo, pais naturalizar-se e precisamente a func;:ao cia sociedade), os etnologos 'c1assicos' e outros antropologos ja passaram
ao programa mais interessante que e 0 de desnaturalizar a natureza,
desmontando as essencias, fisicas au politicas, com que se tcotam reduzir as rnundos indigenas as categorias cia razao ocidental. A nattlralizariio da politim praricada pdo neocontatualismo, a
anttopologia contrapoe, parranto, uma politizarao da natureza, que
problematiza a distinc;:ao - polftica, naturalmente - entre humanos e nao-humanos, cultura e natureza, sociedade e ambiente
(Latour, 1991, 1998; T. Lima, 1996; Viveiros de Castro, 1996b).
Fim do comendrio.
o aportc cspceifico do ccocdta de territorializac;ao em rela<;:ao as propostas de Barth i diz Oliveira, seria a ideia de que a
etnifica\'ao dos grupos terrirorializados, e a propria nO\,ao de
grupo etnico, depende do processo de rerrirorializa\,ao: e 0 Esrado-na<;ao que etnifica, ao territorializar. A hip6tese seria muito
interessante, se levassemos a coisa por caminhos outros em que a
leva Oliveira. Em suas maos, a territorializac;:ao etnificante se
transforrna em verdade, na acepc;ao hegeliana da palavra, dos povos indfgenas, como ja acontecia com os antepassados desse conceito: a situac;ao colonial, a indianidade. ''A noc;ao de territorializac;:ao tern a mesma func;ao heuristica que a de situac;:ao colonial
[... ] da gual descende e e caudataria em termos teoricos" (p. 56).
Ela e sobretudo caudataria do conccito de indianidade, proposta
pelo proprio autor em seu estudo sobre os Ticuna (id., 1988)".
De fato, ela e sua radicalizac;ao: no caso ticuna, ainda havia urn
'arhitnl.rio cultlJral' anterior (hist6rica c logicamente) ao processo
de indianizac;ao, e ainda se falava em 'instituic;5es nativas' que
seriam infiltradas e tomadas pelas 'instituic;5es coloniais'. No caso
nordestino, tal como visto por Oliveira, tt/do i posterior ao proces88. Estc conceito, por sua vez,
"indio generica".

e descendent!.: direto

do conceito darciano de

I~T~()LOGJA

BR,\SILEJR;\

201

so de territarializa\,ao. Os indios atuais do Nordeste sao criados


pelo Estado ex nihila, vista que 0 foram a partir de urn substrata
sociocultural aniquilado pela sociedade invasora: as instituic;6es
nativas saO instituidas pelas instituic;oes coloniais, isto e, clas sao
instituifoes coloniais. A civitas produziu a societas. 0 processo de
territorializac;ao e
o rnovimento pdo qual urn objeto politico-administrativo vern a se
transformar em uma coletividadc organizacla, formulando uma identidade
pr6pria, instituindo mecanismos de tomada de decisao e de representa<;ao,
e recstruturando suas formas culturais (inclusive as que 0 relacionam com
o meio ambiente e com 0 universo religioso). E ai volto a reencontrar
Barth, mas sem restringir-me a dimensao identidria, venda a distin<;ao e a
individualiza<;ao C0mo vctores de organi:,.;a.<;i'io social (id., 1998: 56).

o discurso e profundamente ambfguo. Urn objeto palfticoadministrativo vern a se transformar em uma coletividade organizada.
Isto e, a criatura parece dotada de certa autonomia frente ao
criador. Mas, ao mesmo tempo, afirma-se que 0 processo de
territorializac;ao
trouxc consigo a imposi<;ao aos indios de institui<;oes e cren<;as
caraterfsticas de urn modo de vida proprio aos indios que habitam as rescrvas indigenas e sao objeto, com maior grau de compulsao, de exerdcio
patcrnalista da tlIrcia (fato indepcndentc de sua diversidade cultural). Den~
tre os componentcs principais dessa iJldicllliddde r... 1 cabe destacar a estrutura polftica c os rituais difcrcnciadorcs (p. 59).

Ou seja, 0 objeto politico-administrativo na verdade nao 'se


transforma' em coletividade organizac1a - ele i a organiZarao dessa
comunidade organizada; clc prove as 'instituic;6es' e as 'represcnta<;6es' (as "crenc;as") da comunidade. 0 arbitrario cultural se
torna literalmente arbitrario. E se Barth ainda se "restringi[a] a
dimensao identiraria" dos grupos etnicos, Oliveira vai ver a territorializac;ao etnificante como. fenomeno total, como potenda
sociogenetica. A condic;ao de grupo etnico e anterior a de grupo

202
social;

[~T!'o:()LOGII\ BRASII.EIRA

linL:ARDO VIVEIROS DE CASTRO

grupo etnico produzir:i a sociedade, porque

203

a divers as indhinidades coloniais apesar de ~,ua unidade cultural),


no caso nordestino sera necessaria mostrar, ao contddo, que
estamos diante de culturas 'legitimas' ou 'autenticas', apesar de
elas terem sido constituidas par diferentes "fluxos e tradic,;:6es"
culturais, apesor de nao serem distintivamente distintas - pois partilhadas por grupas indigenas diferentes -, e apesar de terem a
func,;:ao primariamente diacritica de afirmac;:ao de uma indianidade
imposta pelo Estado (pp. 59-60). Assim, adverte-se 0 leitor: "para
que sejam legitimos componentes laos olhos de quem?] de sua
cultura atuai, nao e preciso que tais costumes e cren<;as sejam [... J
rra,os exclusivos daquela sociedade" (p. 59). E se a enfase no
caso dos :ndios cia Amazonia era sobre os "processos
homogeneizadores", agora vai ser precise dizer que "0 processo
de territorializa<;ao nao cleve jamais ser entendido simplesmente
como de mao unica, dirigido ex rernamente e homogeneizador.. ,"
(/oc. at.). Com efeiro, em uma situa<;ao de 'mistura' na qual 0
vetor politico indigena esca orientado exatamente para uma
'desmistura', e preciso ao mesmo tempo afirmar a homogeneizarao}
indispensave1 a economia te6rica do conta':ualismo (a territorializa<;ao impoe uma situac;:a.o de indianidade que e "independente
da diversidade cultural" [p. 59]), e "ega-la, porque os proprios

Esrado

produziu 0 grupo ernico. Em outras palavras: 0 Estado nacional


criall a sociedade indigena. as povos originarios sao povos originados. Ori,gindrio, .ro 0 Estado.
Mas, com isso, 0 discurso contatualista se ve diante do problema de legitimar
culturas indigcnas nordestinas perante a
antropologia, visto que ele suspeita que esta suspeite que tais
culturas naD sejam 'autenticas'. 0 que aconteceu? Vejamos. Os
indios do Nordeste estao usando sua distintividade cultural para
afirmar sua distintividade cultural. Mas como 0 ernnlago
contatualista vi a distintividade cultural (que as indios us am)
como expressao hist6rica do Estado territorializador, a
distintividade cultural (que os indios afirmam) precisa set legitimada de alguma outra forma. Se e que hi alguma outra forma. 0
mal-estar conceitual sentido aqui pelos contatualistas parece derivar cia tradicional confusao entre genese e significac;ao (ou fun,ao) de uma forma ou fenomeno social. Do fato de que as institui~6es socioculturais indigenas se originaram historicamente de
urn processo de territorializac;:ao esratal nao se segue que sua
func;:ao presente seja a de exprimir esse processo, ou que sua
signijicaftlo indfgena tenha qualquer coisa a ver com ele. E exatamente is so que 0 processo impropriamente chamado (pois se
trata de um clevir, nao de uma genese) de etnogenese nordestina
esra mostrando, contra as interpretac,;:6es do processo de
'indianizaC;ao' caracteristicas da doutrina contatuaHsta. 1nterpretac;6es que eia agora se ve forc;ada a modificar - mas das quais
nao consegue abrir mao inteiramente.
As culturas indigenas da Amazonia, como vimos anteriormente, haviam sido reduzidas por Oliveira ao regime do 'apesar
de',' as culturas indigenas do Nordeste vao continuar modalizadas
pela retotica do 'apesar'. S6 que agora vai ser precise inverter 0
argumento. Se os indios da Amazonia eram reduzidos a uma
comum indianidade colonial apesar de sua diversidade cultural (ou

as

indios escao a faze-lao


Assim, por exemplo (pp. 60-61), aprendemos que "os
Xukuru e Xukuru-Kariri l...] fazem a distinc;ao entre os 'indios
puro:;' (de familias antigas e reconhecidas como indfgenas) e os
'braiados' (produtos de inrercasamenro com brancos[...])". Interessante ver os indios misturados do Nordeste usando aquela
categoria tao detestada pe10s contatudistas - 'fndios puros',
essa coisa em que s6 os etn6logos classicos acreditam - e que
e1es fa<;am a distin<;ao entre 'puros' e 'misturados', isto e, a
exata d~stin<;ao que Oliveira pretende desfazer com seu e1ogio
da mi.3t'J.!:a. 1sso me parece re~umir 0 paradoxo central da teoria
conratualisra: os povos que ela escolheu como objeto perfeito (cria-

204

I:OU\RDO VIVlilROS DE C\STRO

dos pelo Estado, etnificados, territorializados, vernaculizados,


nao-exotizaveis etc.) sao os principais interessados no discurso
que eia rejeita: 0 discurso cia cultura pura e sem mistura89 Vai
ser preciso en/Cio nao acreditar nos indios.
A solul'ao para esse problema incomodo e a transformal'aO
cia cultura em metafGra - em metafoca politica. Isto e, vai sec
necessaria adotar uma abordagem 'simbolista' cia cultura, para
usarmos 0 vocabulario da antropologia da religiao (Skorupski,
1976). Os partidarios da abordagem simbolista sustenram que as
cren<;:as rcligiosas dos 'primitivos' nao podem set tomadas literalmente (pais, nesse caso, sedam absurdas), mas devem set interpretadas como significando verdadeiramente Dutra caisa: a 'sociedade', ou alga do genera (0 'politico', por exemplo). Os contatualistas
gcneralizam, pOl' assim dizer, essa tesc para 'toda' a cultura. Visto
terem se proibido de interpretar as culturas indigenas como culturas indigenas - ja que elas nao sao Ina verdade' culturas originarias, e se tomadas literalmente 56 poderiam refletir 0 rosto do
Estado que as criou -, interpretam-nas como significando rea/mente outra coisa: a vontade de obter terras, assistencia e identidade juridica. As culturas indigenas nordestinas s~o 'autenticas',
pensam, com razao, os contatualistas - mas, pensam tambem
eles, elas nao sao autenticas pelas raz5es que os indios pensam.
Elas 0 sao potque das Jignificam os indios, nao porgue os indios
signijicdm com elaJ. Ou, em outras palavras: os contatualistas pensam que os indios, com suas culturas, estao a significar apenas
sua propria indianidade; mas, para os indios, 0 que se significa
com elas e a realidade.
Com tais argueias teol6gicas sobre uma indianidade imposta que se transforma em autenticidade metaf6rica, os contatualistas
cacm nos brac;os de gucm menos se poderia csperar: de Emile
89. Tal paradoxo, {jue 0 contatualismo partilha com algumas outras abordagens
contemporftneas, jn foi :-:pontado por Sahlins (1997a, b).

J~Tr-;OI.OGIA

IlRASII.EIRA

205

Durkheim, 0 patrono, justamente, da abordagem simbolista. Depois de haver tl'ansformado a culmra em memfora da politica,
Oliveira transforma essa cultura politizada em religiao indigena.
Ao discutir 0 celebre ritual do tore, praticado por todos ou quase
rodos os grupos nordestinos, 0 autor 0 define de inicio como urn
ritual politico, destinado a marcar as fronteiras entre 'indios' e
'brancos'. Mas isso nao 0 torna menos religioso, rnuito peIo contrario: ao se indagar sobre a "natureza ultima dos grupos etnicos", Oliveira (discordando respeitosamente de Barth, para quem
essa natureza seria "a politica'') afirma que, no caso nordestino,
"cada comunidade e imaginada como uma unidade re/igiosa e e
isso que a mantem unificada e permite criar as bases internos para 0
exerdcio do poder" (p. 61; grifos meus). 0 autor menciona enta~
os 'encantados' (espiritos), evocados pelos indios para legitimar
sua relac;ao com uma originariedade irnemorial, e conclui que 0
processo de etnificac;ao envolve a criaC;ao de uma "comunhao de
sentidos e valores", exigindo uma "reafirma<;ao de valores morais e de cren,as fundamentais que fornecem as bases de possibilidade de uma existencia coletiva" (p. 66).
Essa imagem das socicdadcs indfgcnas nordestinas, construida pelo discurso contatualista, e cUr10samente evocativa de
As formas elementares da vida re/igiosa. Ao buscar mostrar como a
etnogenese produz entidades autenticamente indigenas, Oliveira
sai-se com entidades antropologicamente durkheimianas: uma vida
espiritual voltada para a celebra,ao do sentido de pertenl'a it
comunidade; rituais que marcam a fronteira entre 0 sagrado (os
membros do grupo, ou os indios puros) eo profano (os brancos,
os indios misturados); divindades que sao como totens territoriais a assegur::lr a liga<;ao entre 0 mundo historico e sua origem
ffiitica; e uma 'naturez<1 ultima' de tipo religioso, expressao de
uma cons:.",'.fnda co/etiva etnica. Ou seja: a etnogenese como
reencantamento da soeiedade. Mas poderiamos tambem dizer: a
etnogenese como naturalizac;a'o da sociedade, pois e para isso

...

-----~~--_._,

206

I~T1':()l.OGI"

Er)l).\RDO VIVEIROS [)I, CASTRO

Clue serve a 'rcligiao' durkheimiana 91l E assim a solw;ao

metaforizanre do paradoxa 56 fez desloca-lo para mais adianre:


urn discurso tcarico dedicado a 'desnaturalizar a sociedade' se ve
diante de uma sociedade dedicada (como toda sociedade) a se
naturalizar - c, suprema ironia) dedicada a faze-Io nos teemos (0
que e menos comum) formulados por urn pensador nao exatamente popular entre os contatualistas. Oliveira que havia comcc;:ado sua exposi~ao com uma acusac;ao a Levi-Strauss por seu
1

'arcaismo' tc6rico, acaboLl assim recuando para eras bern mais

arcaicas: primeiro, Morgan; agora, Durkheim.


Apus rcr transfotmado a cLlltura em meta fora, Oliveira passa enda em tevista as metaforas cia cultura. Exarninando as noc;:6es utilizadas para nomear 0 fenomeno em discussao, a autor
ccnsura, par (como scmpre) naturalizantes, 0 terma 'etnogenese',
que, segundo dc, "nan cabcria romar como conceito ou mesmo
no~ao", e a cxprcssao 'indios cmergentes', a qual "sugere associa~6cs de natureza fisica e mcca.nica quanto ao estudo cia dinamica dos corpos, 0 que pode trazer pressupostoS e expectativas
distorcidos quando aplicada ao dominio dos fenomenos humanos" (p. 62). Scja... Mas, entre as no~oes recusadas como naturalizantes, uma chama a aten~ao:
90. Oliveim nao nos da muiws elementos sabre a vida religiosa dos povos
nordestinos. Sua atenc;iio esd voltada cxclusivamente para os aspectos
'durkhcimianos', como 51.: ",iu, cbs pniticas e idcins rcli!,riosas desses grupos, isw c, para sua func;iio de expressiio de lima conseiencia coletiva
unificada. Nada ficamos sabendo, por exemplo, d1.s cllmensoes 'cootradurkheimianas' da vida espiritual indfgena, como as acusac;oes de feitic;aria,
ou sohre pn'tticas xamanfsticas. 'rnrigicas' etc. Assim como tudo que se diz
sobre 0 parentesco sublinlu exdusivamcnlc sell papcl de opcrador ctnico
de inclusao/exclusao, assim tambem 0 que lemos sobre a religiao gira
cxclusivamente em tOtoo de suas func;oes de separac;ao entre 0 'interior' e
o 'exterior' do focillf - para recordarmos aquch distinc;ao tao criticada
pclo.~ contntualistas. E onde foi parar, ali:is, () "carMer central do conflito
para 0 cntendimcnto dos fatos sociais", nessa visao profundamcntc
consensualista da etnohrenese nordestina?

207

BRI\SII.E1R,\

Tambem outras noc;oes que ocupam lugares prccisos dentro de certoS quadros tc6ricos podem vir a ser utilizadas com significados muira

deslocados e referidos metifora naturalizantc acima cridcada: 0 caso


dos conceitos de acamponesamemo/proletarizac;ao, cujo par e aplicado
par Amorim [...1para descrever urn cicio cvolutivo marcado pela fatalidade

[...1atribufda :. historia.

(loc. (il.).

Foi s6 isso que pareee ter sobrado, no discurso dos


contatualistas, dos conceitos de acamponesamento e de
proletariza~ao. Sua aplica~ao a situa~:10 nordestina por urn pesquisador anterior e desqualificada, pot imp1icar uma eoneep~ao
fatalista e evolucionista da hist6ria, Sem duvida. Mas Oliveira
(1978) ja usara largamente essas no<;6es, ainda que provavelmente Jentro dos tais quadros te6ricos mais precisos. Ele classificava entao os Ticuna como camponeses: ele tecusa, agora, a
pe'rtiocnciz; do conceito para 0 caso dos fndios muito mais lca~_
poneses' do Nordeste. Por que cscolheu noo usar esse coneetto
agora? Por que, em suma, os ditos quadros teoricos nao sedam
aplid.veis a etnogenese? Seria talvez porque eIes nao tern nada a
dizer sebre' :::l~?
A ttansi~ao da fric~ao acamponesadora a etnicidade
indianizadora traduz urn reconhecimcnto cia inadequal1ao e imprecisao do equipamento teorieo do contatualismo. Triburario do
ptognostico darciano da desapari~ao das culturas indigenas, e em
seguida des tais "quadros teoricos" que previam com. precisao
cicntifica 0 aeamponesamcnro dos povos indigenas - nao cram
apenas as vers6es 'namralizamcs' que 0 faziam, ao contrario do
que diz Oliveira -, 0 discurso eontatualista nao dispunha de esp a l1 0 conceitual para a 'virada' indfgena da recultural1ao e da
retradicionalizac;ao. Na verdade, os contatualistas nao faziam a
menor ideia de que tal processo Fosse acontecer. Para eles, os
indios do Notdeste eram definitivamente camponeses, e as da
Amazonia, se j:i nao 0 cram, estavam virando camponeses. Quando
os indios pre-camponeses da 'Amazonia come~aram a tirar suas

BIBLIOTECA Lt.;. ~~:~;.~-Li


PUCRS
-"._"-----~==~~~~

208

EOt.:AROO VJVHIROS

rw

CASTRO

'raupas de branco', a se pintar de vermelho e a danc;ar com

cocares e bordunas na Pra<;a dos Tres Pederes - bern, nesse caso


ainda se podia achar alguma saida honrosa. Mas quando camponeses
do Nordeste comerara11l a virar indios -, at ficou claro que alga estava
muito errada. A tcoria do 'acamponesamento/proletarizac;ao' acabou, assim, abandonada pe10s contatualistas. Ja naG era sem tempo; 56 acho que ela merecia urn enterte mais decente que a

proporcionado por esse arrigo.


o discurso tcarico cia etnogenese representa a incorpora<;3.0, alga constrangida e recalcitrante, daquele 'culturalismo' QU-

trora e ainda tao vilipendiado pela escola do cantata, em particular por sua variante fundamentalista. Mas hi passos adicionais a dar. Tendo aceitado a 'cultura' que os Indios lhe impuseram, a discurso do contato precisa agora come<;ar a tamar suas

distancias do paradigma individualista e politicista que cle herdou de abordagens como a de Barth (nao que precise ir tao
lange a ponto de eneontrar Durkheim). Oliveira faz algumas
retlex6es nesse sentido. Ele havia come<;ado 0 attigo com urn
castigo nos culturalistas e outtOS essencializadores das culturas
aut6ctones; mas ele 0 termina aludindo a necessidade de se
"superar a polaridade" entre as teodas insttumentalistas e

primordialistas da etnicidade (p. 64) - tarefa nada facil -, evocando todo urn imagimirio da origem e chegando, POt tim, a
formular;6es de urn lirismo etnico que nao envergonhariam Herder.
o tema da "viagem de volta", tao bdamente desenvolvido por
Oliveira, poderia assim se aplicar em mais de urn sentido. Parece
que comec;:amos a assistir a uma viagem de volta da escola brasi-

209
encaminham-se, freqiientemente, na direlTao oposta, reafirmando a sua unidade e situando as conexocs com a origem em pianos gue nao podem ser
.ttravessados ou arbitrados peIos de fora (p. 65).

Pois bem - como reagir f-:-ente a esses enigmas? Devemos


tentar con' CIlcer os indios de que cultura pura e conexao com a
origem saomitos' da rna antropologia? (Talvez devamos ao con.
'
trano, reconhecer que esses temas sao, ptecisamente, mlfieos, no

sentido antropol6gico do termo - donde sua for~a). au sera que


slmplesmente nao sabemos 0 que diz-..er a tal respeito, e pot isso nao
devemos dizer nada, como prop6e Oliveira, mas apenas nos recolher humildemente diante do misNrio desses "pIanos que nao
podem ser atravessados ou arbitrados peJos de fora"? A parte
essa saida mistica para 0 paradoxo da contradesrnistificac;a.o _
paradoxo que foi criado pela teoria dos contatual~stas, nao pelos
Indios que ela pretendia eompreender -, 0 autor nao parece ter
mesmo muito a dizer91 Nao deix:1, ademais, de soar estranha sua

sugestao implicita de que a anttopologia possa alguma vez ter


legitimamente reivindicado

direito de "arbitrar"

que quer que

seja. Pois, afinal, 0 "arbitrario cultural" e justamente aquilo que


nunea coube aos "de fora" arbitrar.
Em conclusao a seu arrigo, Oliveira da quatro li<;6es de
moral te6ricas aos "amerieanistas europeus" (sinedoque que, como
ja adverri, designa a etnologia nao-contatualista feita no Brasil ou
alhurcs). Nao yOU comentar tres dessa~; li<;6es, pois sao de rnuito
pequena valia. Mas uma delas merece uma rapida reflexao, tambern eonclusiva, pois este ensaio ja vai demasiado longo:

Icira de ctnologia an paIs cIa cllltllra.


Essa viagem nao vai ser ficil. J-Ia enigmas e paradoxos no
caminho:
Enquanto 0 percurso dos antrop610gos foi 0 de desmistificar a no~
lTao de 'ralTa' e desconstruir a de 'ctnia', os membros de urn grupo ernico

91. Tenho as ve7.es a impressao de gue a sociologia da desnaturali7.at;ao rompeu Tamas ve7.es com 0 senso comum gue este perdeu a paciencia e
reso!veu romper de ve7. com cla. E se h" re10 men os uma diferent;a
importante entre as cii:ncias humanas c fisicas, e 'jue nas primciras as
rupturas com senso comum costumam ser pagas na mesma moeda.

EDL'.\R])O VIVI~IROS DI~ C\STRO

210

211
fAls culturas nao sao ..:oextensivas as sociedades nacionais oem aos

grllPO~;

(p. 67) da antropologia brasileira das decadas de 50 e 60 nao me

crnicos. 0 (Iue as torna assim sao, por urn lado as demandas dos

entusiasma. Entusiasma-me ainda menos a lamentavel menc;:ao in


extremis a uma "dimensao etico-valorati'la do exercicio da ciencia" (Ioc. cit.), dimenSao a qual a escola contatualista teria urn
aces:-'o priviIegiado, e cia qual os "americanistas europeus" estariam - e a que se deixa entender - tristemente distanciados. SemeIhante insinua<;ao nao contribui para 0 melhor enquadramento de
nenhum dos problemas tearicos ou praticos com que se defronta
a antropologia brasiIeira. Pais, guanto a etica e aos vaIores, penso
que estamos todos mais au menos da mesma lado. Aqui nao ha:
verdadeiro dualismo, Oem cisao que evitamos abordar, oem grande diferen<;a.

proprio!' grupos sociais (que atraves de seus porta-vozes instituem suas


fronteiras). c, por outro, a complexa tematica cia autemieidade (que acaba
por confcrir uma posic;:ao de poder aD antrop61ogo, dcmarcando espac;:os
sociais como lcgitimos ou ilegftimos) (p. 68).

Leiam-se com cuidado essas proposic;6es. Comecemos pe1a


segunda parte, mais simples: a "complexa tematica cia autenticidade". Quanto a isso, 56 posso concordar com 0 autor: ela e de
fate coinplexa; mas nao e necessario tormi-Ia misteriosa, nem
imaginar que os antrop61ogos sejam co-autores do misterio. A
primeira parte cla lic;:ao, entretanto, e que e propriamente complexa, ou, melhor dizendo, paradoxal. Atenc;:ao ao argumento: as
culturas nao sJo cocxtcnsivas as sociedades nacionais ou aos grupos etnicos; 0 que as torna assim saO as demandas dos grupos
sociais. Muito bern; mas, afinal, elas Sao au nao sao coextensivas as
sociedades nacionais c grupos etnicos? Existiria por acaso uma
essencia, uma natureza cultural nao-coextensiva (as sociedades nacionais etc.), que C tornada aparencia coextensiva? Existiria algo
alcm, algo atras, algo antes das demandas dos "pr6prios grapos
sociais", algo que esses grupos t0rJ10m assim - assim coextensivo
a si mesmos? Mas isso seria supor que existe uma cultura qualquer, em algum lugar, esperando que uma demanda poHtica de urn
grupo social venha se acoplar a eIa, tornando-a coextensiva. Isso
e naturalizac;:ao. Se nao e isso, se as culruras sao en'adas pclas
demandas dos grupos sociais, e se sao criadas como coextensivas
aos grupos sociais, bern, enta~ elas JaO real mente coextensivas.
Mas isso tambem c naturalizac;:ao.

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