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ESTRUTURAS
STRUTURAS ELEMENTARES DE RECIPR
ELEMENTARES OCIDADE
RECIPROCIDADE

APRESENTAO: SYLVIA CAIUBY NOVAES*

Meados da dcada de 1970, mais impossiblita pensar atravs delas a passagem


precisamente o primeiro semestre de 1974. da Sociedade sem Estado para as sociedades
Todo vestido de negro, cala e casaco de brbaras e civilizadas, como queriam os
couro, camisa preta, cabelo pelos ombros, evolucionistas.
um docente francs oferece na USP um O grande mrito de Clastres foi afirmar
curso de ps-graduao em Antropologia essas sociedades pelo que elas so e no pela
Poltica em que pe por terra a clssica viso negativa sociedades sem Estado, sem
das sociedades primitivas como sociedades escrita, sem capacidade de acumulao de
sem Estado. Para Pierre Clastres, o professor excedentes. Clastres vai mostrar como essas
que ministrava o curso, convidado pelo sociedades, atravs de rituais de iniciao,
Programa de Ps-graduao em atravs de uma economia de subsistncia,
Antropologia da USP, estas eram sociedades atravs do rigoroso controle da natalidade,
contra o Estado. La Socit contre ltat: atravs dos atributos exigidos de um chefe
recherches danthropologie politique indgena, conseguem se manter como
exatamente o ttulo da obra de Pierre sociedades igualitrias.
Clastres que a Editions de Minuit publicava Dez anos depois, Joanna Overing publica
naquele mesmo ano de 1974. este artigo, que agora oportunamente
Para Pierre Clastres, as sociedades traduzido pela Cadernos de Campo Campo.
primitivas devem ser vistas como sociedades Oportunamente porque nos d a distncia
contra o Estado, sociedades em que a necessria para entender a gnese de suas
presena do chefe no implica poder reflexes e o caminho que estas reflexes
centralizado. A ausncia de relaes de poder puderam trilhar quase trinta anos depois.
nessas sociedades no significa desordem ou Se Clastres identificava o poder
anarquia e tampouco pode ser entendida natureza, fora que deve ser mantida fora
como selvageria ou arcasmo. No possvel da sociedade, para Overing a filosofia
pensar em estruturas elementares de poder; indgena identifica o poder coercitivo s
o poder existe ou no, s existe em exerccio. foras da cultura e seu produtos; da a
prprio da natureza mesma dessas necessidade de seu controle. Apesar das
sociedades a ausncia de Estado, o que diferenas entre as sociedades indgenas do
Noroeste Amaznico, do Brasil Central e das
Guianas, h algo subjacente a esta ampla
* Chefe do Departamento de Antropologia - USP. diversidade: em todas elas a difer ena o
diferena
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princpio metafsico ordenador da que ela no se transforme em desigualdade?


organizao social. Se nas sociedades j e Este o argumento central deste artigo de
bororo h uma organizao dual elaborada, Joanna Overing, e nas estruturas
sem uma regra ntida de casamento elementares de reciprocidade que a autora
prescritivo associado, h, por outro lado, vai detectar a estratgia da filosofia poltica
uma exacerbao das diferenas internas. indgena.
Entre os Bororo, por exemplo, tudo o que it takes at least two somethings to
existe no mundo, toda a riqueza material e create a difference, diz Bateson (1979:76).
imaterial, como cantos, nomes e Sem diferena no h, nem mesmo,
ornamentos, foi distribudo, em tempos possibilidade de percepo. No h,
mticos, entre os oito cls que compem esta tampouco, vida social. Mas, como aponta
sociedade. Na sociedade Bororo, a prpria Overing neste artigo, fundamental que
organizao espacial da aldeia j revela a haja uma adequada mistura de coisas que
distribuio dessas diferenas, atravs das so as mesmas e de coisas que so diferentes.
casas dispostas ao redor de um crculo, em Grandes diferenas podem levar
posies fixas, associadas aos cls; entre os desigualdade, tirando dessas sociedades seu
membros destes cls que giram todas as principal atributo, que o de serem
prestaes rituais. No Noroeste Amaznico sociedades igualitrias. Apenas a
no h organizao dual, mas mecanismos reciprocidade completa entre afins, atravs
elaborados de troca matrimonial exogmica das prticas culturais associadas ao dualismo,
que obedecem a critrios espaciais rigorosos. entre os J e Bororo, ou ao casamento
A distribuio dos patri-sibs pelo territrio, prescritivo, como idealizado pelas sociedades
a partir do eixo cabea-cauda da sucuri da Guiana, nas quais os afins so
ancestral, uma clara demonstrao da consanguinizados, pode assegurar a
distribuio das diferenas pelos grupos tranqilidade da vida social. Se Clastres
sociais que compem a sociedade casa-se, afirmava que nas sociedades indgenas h
forosamente, com algum de outro grupo mecanismos que impedem que os recursos
local. J nas sociedades das Guianas, em que sejam apropriados e controlados por um
a organizao espacial no reflete a ordem grupo em detrimento do outro, para Joanna
da vida social, a regra de casamento Overing a questo do controle central e
prescritivo de suma importncia; no h no interior das relaes sociais que este
organizao dual e o grande esforo no controle deve ser exercido.
sentido de anular as diferenas. Clastres afirmava, retomando Lvi-
Essas diferenas referem-se s foras da Strauss, que as sociedades indgenas se
cultura, sem as quais a vida social no mantm como sociedades igualitrias
possvel. Por outro lado, h um risco porque os trs elementos que caracterizam
imanente a essas foras que, se no forem a cultura como um sistema de troca (de bens,
devidamente controladas, impediro mensagens e mulheres) so elementos que
qualquer possibilidade de uma vida social o chefe indgena detm: ele o grande
tranqila e segura. Estas so as questes provedor em pocas de crise, deve ter o
presentes em todas as sociedades descritas talento da oratria e tem o privilgio da
acima, a despeito da diversidade entre elas. poliginia. Por outro lado, so estes mesmos
Como controlar a diferena, como fazer para elementos que o transformam em eterno

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devedor para com sua comunidade. O status unusual cosmogonic vision that all forces
ontolgico do chefe , para Clastres, for life, fertility, creativity within this world
definido por sua relao de dvida em relao of the social have their origin in the
a sociedade. dangerous, violent, potentially cannibalistic,
Overing vai demonstrar, atravs de uma exterior domains beyond the social
anlise dos dados da organizao social das Overing, 2000:6). Mas essas foras da
sociedades indgenas da Amrica do Sul, cultura, que a autora j apontava como
que, se a vida social tem incio a partir da destruidoras da vida social, sero controladas
posse de bens culturais diferenciados por atravs da vontade, inteno e habilidade dos
parte dos heris mticos que fundaram estas indivduos que participam da vida social. A
sociedades, apenas quando estas foras so nfase agora nas virtudes morais e na
controladas e distribudas (atravs das esttica das relaes interpessoais, muito
prestaes rituais tpicas das sociedades de mais do que na estrutura que conformaria
organizao dual ou do casamento estas relaes. Da a importncia de
endogmico nas sociedades das Guianas) investigar as emoes, a cognio, a esttica
que a vida social possvel. A existncia e a potica, a dialgica, a fenomenologia e a
social implica, nessas sociedades, diferena organizao social (idem, p. 8).
e perigo (ao contrrio da vida aps a morte, A distino fundamental entre os
quando h identidade e segurana), e domnios domstico e jurdico da sociedade,
fundamental que se possa controlar essas to enfatizada pelos pesquisadores do
foras que permitem, como mostra a autora, Harvard Central Brazil Research Project, cai
a sade, a fertilidade da terra e a riqueza da por terra, principalmente por no
comunidade. Para evitar os riscos que reconhecer no domnio domstico os
ameaariam a vida social preciso que a aspectos que marcam a vida social. Central
reciprocidade entre afins seja completa, dizia crtica desta oposio a reflexo feminista
Overing em 1984. que pe a nu a posio secundria ocupada
Hoje, quase trinta anos aps a primeira pelas mulheres nessa distino entre o
publicao de Estruturas Elementares de domnio domstico e o domnio jurdico.
Reciprocidade, os textos de Joanna Overing The chauvinistic reductionism of the
continuam a refletir sua preocupao com structural-functionalist and structuralist
a filosofia indgena. Mas, se as preocupaes grand paradigms of society and societal
so as mesmas, a perspectiva que ela ordering where the agency of women was
atualmente prioriza certamente outra. ignored and society itself equated with male
Aliana entre afins e troca ou reciprocidade structures of domination and subordination
no aparecem nem mesmo como verbetes to be ordered through either descent or
em The Social and Cultural Anthropology alliance took another couple of generations
the Key Concepts, publicado por Rapport to unveil and unravel. [...] Terms such as
e Overing em 2000. Suas reflexes hoje society , community , family , kinship ,
giram muito mais em torno de uma descent, lineage , or structure, function,
etnografia voltada para as prticas cotidianas system are to be used at the peril of totally
de convvio, para a construo diria de uma eluding another peoples understanding of
sociabilidade, que propicie condies what they are doing socially which is the
favorveis a este convvio. it is not an very raison dtre of the anthropological

traduo
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task (Rapport e Overing, 2000: 221-223,


grifo dos autores).
A vida social requer a ao de indivduos
que agem e pensam, pessoas, agentes morais
disto que se constitui a sociabilidade.
Se o foco a sociabilidade, a esfera do
compartilhar tem precedncia sobre
conceitos como troca ou reciprocidade.
Nesta nova abordagem, Joanna Overing no
est s. Suas reflexes somam-se a de autores
como Victor Turner, Roy Wagner, Marilyn
Strathern, para citar apenas alguns.

BIBLIOGRAFIA

BATESON, Gregory. Mind and Nature, a


necessary unity. Toronto: Bantam Books,
1979.
OVERING, Joanna e PASSES, Alan. The
Anthropology of Love and Anger, the
Aesthetics of Conviviality in Native
Amazonia. Londres: Routledge, 2000.
RAPPORT, Nigel e OVERING, Joanna.
Social and Cultural Anthropology The
Key Concepts . Londres: Routledge,
2000.

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ESTRUTURAS ELEMENT
STRUTURAS ARES DE RECIPR
ELEMENTARES OCIDADE - UMA NO
RECIPROCIDADE NOTTA COMPARA
COMPARA TIV
ARATIV A SOBRE
TIVA
O PENSAMENT
ENSAMENTOO SCIO-POLTICO NAS GUIANAS, BRASIL CENTRAL E NOR OESTE
OROESTE
AMAZNICO*
JOANNA OVERING
TRADUO DE RENATO SZTUTMAN**
REVISO DE SYLVIA CAIUBY NOVAES***

Em A sociedade contra o Estado, Pierre substantivo poderia implicar a rejeio da


Clastres (1977) alegou que a sutileza e a reciprocidade, princpio mais bsico para
profundidade da filosofia poltica amerndia uma poltica igualitria. No obstante,
reside na recusa do desenvolvimento de um pretendo argumentar que os amerndios
poder coercitivo e, assim, neutraliza a identificam o poder coercitivo no s foras
virulncia da autoridade poltica da natureza, mas s foras da cultura, seus
(1977:35) permitindo o estabelecimento de produtos e o controle que se deve exercer
instituies igualitrias. Segundo Clastres, sobre eles. No a natureza que a sociedade
essa sofisticao filosfica (ainda que amerndia rejeita, mas a posse das foras da
inconsciente) levou os amerndios a cultura que permitiria um uso coercitivo ou
identificar o poder natureza, qual seja, a violento e poderia impor, entre outras coisas,
uma fora que deve ser mantida fora dos um controle sobre a atividade econmica e
domnios da sociedade. Em poucas palavras, seus produtos. Quando uma sociedade
o autor acreditava que a cultura, ao tomar o amerndia atinge o pice de tamanha
poder como ressurgimento da natureza rejeio, ela se torna uma sociedade sem
propriamente dita, acaba por negar ambos economia poltica1, em que no h quem
afirmando a predominncia do princpio de ocupe um papel poltico dirigido a ordenar
reciprocidade, dimenso ontolgica o trabalho alheio ou os frutos deste.
primria da sociedade amerndia, contra a A literatura etnolgica recente aponta
qual se opem tanto o poder como a uma variao considervel na organizao
natureza. Concordo com Clastres que a social das sociedades das Terras Baixas da
aceitao do poder coercitivo de modo Amrica do Sul. Diante desse quadro, minha
interpretao sobre os dados de povos do
* Este artigo foi originalmente publicado como
Brasil Central, do Noroeste Amaznico e das
Elementary structures of reciprocity: a comparative note Guianas pode parecer por demais genrica.
on Guianese, Central Brazilian, and North-West Amazon
socio-political thought, na revista Antropologica (vol.
59-62, 1983-1984, pgs.331-348; Caracas, Fundacion la
Salle). 1 Por economia poltica, entendo um sistema no interior do
qual um grupo ou categoria social assume o controle
coercitivo sobre o trabalho (e seus produtos) de outrem.
** Doutorando em Antropologia Social - USP, pesquisador Minha discusso no est, necessariamente, em contradio
do NHII - USP e do GRAVI. com o argumento de Rivire (1984), que postulava, para as
Guianas, uma economia poltica de pessoas em oposio
*** Docente USP. a uma economia poltica de mercadorias.
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Nas sociedades j e bororo do Brasil Central, sociais guianeses so atomsticos, dispersos


a apreenso da sociedade como um processo e altamente fluidos em sua forma.
inserido em um esquema cosmolgico Uma regra prescritiva de casamento
especfico ganha forma espacial, que salta associada s variaes de um tipo dravidiano
aos nossos olhos, tanto no layout circular de terminologia de relao , at onde se
ou semi-circular de suas aldeias como na vida sabe, universal aos grupos amerndios das
ritual complexa. As classificaes Guianas (ver, por exemplo, Rivire 1974
dicotmicas da realidade so explicitadas na sobre a organizao caribe, Overing Kaplan
vida cerimonial. Cada aldeia repartida por 1972 e 1975 sobre os Piaroa, Lizot 1971
um sistema de metades, ou sries de sistemas sobre os Yanomami). Por toda essa regio, a
de metades, opostas de modo didico e entre unio privilegiada, no sentido que Lvi-
as quais relaes elaboradas de Strauss (1969:120) confere ao termo, ocorre
complementaridade lgica so ritualmente no interior do grupo local de pertencimento,
formalizadas (ver Lave 1979, DaMatta identificado ento como unidade de
1979, Melatti 1979, Crocker 1979, parentes 2 prximos (ver Rivire 1969,
Maybury-Lewis 1979). No Noroeste Henley 1979, Albert sobre os Yanomami in
Amaznico, princpios de estrutura social Ramos & Albert 1977, Overing Kaplan
so semelhantemente visveis a olho nu, mas 1981). O grupo local tradicional convive
em graus distintos. A segmentao do corpo comumente em uma grande casa comunal
da sucuri ancestral, da cabea cauda, que se revela um grupo de parentesco
fornece o padro conceitual da segmentao cogntico endogmico. O pertencimento
territorial dos patri sibs de um grupo casa normalmente baseado em um
exogmico, que constituem unidades de princpio de afinidade. Um adulto deve se
troca com patri sibs de grupos exogmicos casar no interior desta casa, mantendo ali
de origem diversa no corpo da sucuri. suas relaes com afins. Classifiquei, em
Quando comparada organizao altamente outro momento, essa estrutura como um
ritualizada das sociedades do Brasil Central grupo de parentesco baseado na aliana
e ao layout bem conceitualizado das aldeias (1973, 1975), visto que se mantm como
do Noroeste Amaznico, os grupos de unidade de cognatos pela restrio ideal da
parentesco endogmicos dos amerndios das troca em seu interior. Sua unidade como tal
Guianas aparecem como amorfos e fluidos. associada ao nmero de trocas
Nas Guianas, no h arranjos espaciais matrimoniais entre homens no interior do
complexos que reflitam a ordem da vida prprio grupo local (Overing Kaplan 1984).
social. No h tampouco grupos de Como j comentei (1984), uma ironia
nominao, metades que estabeleam trocas que nas sociedades em que a regra prescritiva
rituais umas com as outras, refletindo
cerimonialmente uma viso particular do
2 O termo parente(s) corresponde traduo do termo em
ordenamento cosmolgico ou expressando ingls kin ou kinsmen. Este termo contrasta com outro que
um eterno ordenamento do outro mundo ser igualmente encontrado no texto aparentado, que
designa o que em ingls aparece como relative . Em
pelo passado mtico. No h ritual para portugus, o termo parentesco possui um campo
declarar o elaborado intercruzamento das semntico maior que o de kinship, j que este ltimo rene
unidades pelas quais a sociedade se apenas as relaes consangneas, reservando para o termo
relatedness um campo que abriga os laos de afinidade.
reconstitui. primeira vista, os grupos (Nota do tradutor)

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de casamento de esmagadora importncia das outras (ver Overing Kaplan, 1977 e 1981).
para a organizao de seus grupos locais no Hesito aqui em empregar o termo dualismos
haja evidncia de uma organizao dual, ao subjacentes, preferindo diferena como termo
passo que na organizao das relaes entre para descrever o princpio metafsico que
as metades nas sociedades j e bororo, a troca reivindico como princpio de ordenamento
de mulheres entre metades assuma um papel comum a todas essas sociedades. Afirmo ainda
relativamente menor na compreenso da que, na teoria indgena, a diferena est associada
interao social (Lave 1979, DaMatta 1979, ao perigo e, por isso, deve ser compreendida, em
Melatti 1979, Crocker 1979, Maybury- ltima instncia, como variao no conjunto de
Lewis 1979). Nas Terras Baixas da Amrica foras na cultura e do poder em geral controlado.
do Sul, a organizao dual no Em suma, a existncia social identificada tanto
freqentemente associada a uma regra com a diferena como com o perigo e,
prescritiva de casamento, e, de fato, a inversamente, a existncia a-social (por exemplo,
presena de tal regra no implica, de modo o mundo depois da morte) com a identidade e a
algum, a presena de uma organizao dual. segurana. por essa razo que os amerndios
Esse contraste de um lado, sociedade com conferem tanta nfase vida social como produto
organizaes duais elaboradas, mas sem regra de uma adequao de elementos e foras, que
de casamento prescritivo associado; de devem, necessariamente, ser diferentes uns dos
outro, sociedades com regra prescritiva, mas outros para que a sociedade exista: apenas por
sem evidncia de uma organizao dual meio de tal mistura adequada que a segurana
ser pertinente para a discusso seguinte a pode ser conquistada e o perigo, afastado.
propsito da variao que encontramos Finalmente, a segurana na sociedade torna-
entre sociedades na elaborao de princpios se nada mais seno a reciprocidade completa,
de troca no interior delas. Meu argumento que contrasta com a incompleta, em que
de que, sob tal contraste, reside um foras mutuamente perigosas encontram-se
princpio unitrio de sociedade. O contraste perigosamente (ver Overing Kaplan, 1984).
na organizao reflete meramente os vrios Tais princpios so expressos abertamente
modos pelos quais uma filosofia da vida nas cosmogonias dos Piaroa3 e do Noroeste
social semelhante pode expressar estruturas
elementares de reciprocidade.
Desse modo, devo afirmar que, apesar do 3 A pesquisa de campo entre os Piaroa realizou-se em 1968 e
grande contraste na organizao das sociedades 1977 com M.R. Kaplan, ao qual devo muito pelos dados
coletados em conjunto. A pesquisa de 1977, da qual advm
do Brasil Central e do Noroeste Amaznico em muitos dos dados apresentados a seguir, foi financiada pela
relao s das Guianas e de suas estruturas sociais SSRC Grant HR 5028, Fundo de Pesquisa Central da
Universidade de Londres, Fundo da Escola de Pesquisas
muito dessemelhantes, reside uma filosofia Econmicas, e o Instituto de Fundos de Viagem Latino-
semelhante de existncia social que implica Americana. O SSRC tambm concedeu-me um Research
tambm uma compreenso particular do poder Grant (HRP 673) que me disps de tempo para a anlise
dos dados adquiridos em 1977. Os Piaroa residem nas
poltico e do controle sobre as foras da cultura, Guianas ao longo do mdio rio Orenoco. Integram um
ou dos recursos escassos no mundo, que tal poder grupo lingstico independente, o Saliva, e tm um nmero
significativo de intruses caribe em seu vocabulrio. Na
poderia impor. O princpio da vida social ao qual estrutura social e poltica, pertencem etnograficamente s
me refiro a idia de que a sociedade pode existir Guianas. Ver Dreyfus (1984), que acentua a importncia
apenas mediante o contato e a mistura apropriados do tratamento das Guianas, ao lado das ilhas da Costa, como
um todo unitrio singular (embora complexo) no que diz
entre entidades e foras, diferentes que so umas respeito sua organizao poltica.

traduo
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Amaznico e na vida cerimonial do Brasil os habitantes das Guianas em geral com seus
Central. No foi, contudo, pelo vis da vizinhos mias scio-centrados ao Sul, que
anlise estrutural que cheguei s minhas destinam certos tipos de controle ao jugo
concluses. A medida pela qual os grupos da sociedade. Nas Guianas, tal controle
caribe se referem abertamente, seja no ritual, responsabilidade do indivduo.
seja na cosmologia, a uma teoria que Para os Piaroa, e provavelmente
equaciona sociedade com diferena e perigo, outros guianeses, as foras da cultura,
com a reunio de foras culturais diferentes a-sociais em sua origem, so
em origem, um tema a ser explorado. Se domesticadas no interior do indivduo,
tal discurso no aparece imediatamente que possui a responsabilidade de
como evidente, devo, no obstante, control-las privadamente. A nfase
acrescentar que a estrutura social caribe, em piaroa na responsabilidade do
seu ideal de unio endogmica, promove indivduo sobre tais foras no seno
uma afirmao encoberta desses princpios um aspecto de uma filosofia
que poderiam bem ser acentuados de forma i n d i v i d u a l i s t a s u t i l , e x t re m a e m
mais bvia em outras sociedades de florestas qualquer escala pela qual pode ser
tropicais. medida (ver Lukes, 1973), e que
Os Piaroa e os ndios das Guianas em assume um papel excessivamente
geral fazem o possvel para que a organizao importante no pensamento social
do grupo local suprima as diferenas que piaroa, como suspeito ser, da mesma
compem a sociedade, ao passo que as forma, o caso dos falantes de lngua
culturas j, bororo e do Noroeste Amaznico caribe nas Guianas, que tambm
tendem a enfatiz-las. O reconhecimento de enfatizam o auto-controle e a
tal variao entre os amerndios na responsabilidade individual. Segundo
manifestao social dessa diferenciao Melatti (1979:67), entre os Krah,
cultural ou, ao contrrio, a supresso desta falantes de uma lngua j do Brasil
conduz a um longo caminho de reflexo Central, o self fsico recebe, durante
sobre as estruturas sociais dos grupos das rituais elaborados, uma roupagem
Terras Baixas da Amrica do Sul. Entre os externa de identidade cultural que, por
J, os Bororo e os amerndios do Noroeste sua vez, fornece ao indivduo
Amaznico, as foras da cultura so identidade social. De modo diverso,
socialmente controladas, como evidenciado entre os Piaroa, o social, a cultura e
pelos princpios relativamente formais de suas foras incluindo os nomes
organizao tpicos dessas sociedades prprios integram uma roupagem
mencionados acima. Sugiro que as estruturas interna, cuja natureza privada,
sociais atomizadas, comumente encontradas devendo ser domesticada
nas Guianas, e os agrupamentos sociais individualmente. Como devo ilustrar
guianeses so advindos de uma filosofia abaixo, o controle social do self no
individualista4, fortemente veiculada por seno par te de um conjunto mais
esses amerndios, uma filosofia que contrasta amplo de idias que os Piaroa guardam
sobre a auto-identidade, a composio
do self e a domesticao dos elementos
4 Ver Rivire (1984) que tambm enfatiza a importncia do
individualismo para o pensamento scio-poltico guians. (foras) de que constitudo.

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ESTRUTURAS ELEMENTARES DE RECIPROCIDADE 125

O CONTR
ROOLE SOCIAL DAS FORAS DA metades exogmicas, cada qual contendo
CULTURA: EXEMPL
CULTURA OS DO
EXEMPLOS BRASIL CENTRAL E quatro matricls que permanecem em
DO NOROESTE AMAZNICO
OROESTE ordem espacial fixa distanciando-se uns dos
outros ao redor do crculo da aldeia. Essa
Etngrafos das sociedades j setentrionais diviso da aldeia em oito partes corresponde
(Melatti 1979, Lave 1979, DaMatta 1979) s oito sees das foras do cosmo. Todos os
observam a articulao das instituies nomes de coisas no universo estariam
sociais complexas com um conjunto de repartidos entre os oito matricls, cada qual
crenas associadas transmisso de possuindo um oitavo do estoque de nomes
identidades sociais baseada em nomes, que e de sua fora, o aroe corporado, ou essncia
envolvem a relao entre doadores e categrica de cada elemento possudo. Na
receptores de nomes. A continuidade da topografia do mundo subterrneo, o mundo
sociedade no pode ser compreendida fora dos aroe, todas as entidades totmicas (sua
de tal mecanismo de transmisso de um fora?) e os membros mortos de um cl
conjunto de nomes tomado como um todo determinado vivem juntos na clareira
imutvel. Grupos portadores de nomes so alocada por aquele cl, um arranjo espacial
descritos por estes autores como unidades que replicado na aldeia. Assim, as foras
corporadas adquirindo, em sua perpetuao, da cultura, os recursos escassos possudos por
no apenas conjuntos de nomes, mas cada cl, possuem sua fonte sob a terra. A
tambm ritos, parafernlia ritual e locaes mais valiosa riqueza do cl, suas prprias
de grupos rituais (ver Overing Kaplan representaes dos espritos, dada de
1981). Em outras palavras, os conjuntos de presente aos cls da metade oposta para ser
nomes dividem entre si os recursos escassos desempenhada pelos seus membros. Cada
da sociedade que so, digamos (tomando a cl deve realizar sua responsabilidade
evidncia do caso bororo), as foras da categrica e ritual em relao aos outros cls,
cultura: foras que permitem a sade, a representando uma das oito categorias pelas
riqueza e a fertilidade da terra e da quais o universo classificado.
comunidade, e, nesse sentido, foras Como os grupos portadores de nomes j
doadoras de vida (e destruidoras de vidas) e os cls bororo, o sib pira-paran do
do mundo. Para os J setentrionais, a Noroeste Amaznico tambm controla os
transmisso do nome carrega consigo a recursos rituais e seu prprio conjunto de
transmisso da afiliao cerimonial, o nomes pessoais (C. Hugh-Jones 1979, S.
conhecimento esotrico e os direitos e Hugh-Jones 1979). Como entre os Bororo,
obrigaes rituais: em sua aquisio, o nome as foras da cultura apropriadas socialmente,
fornece ao indivduo uma identidade social por cada sib, tm sua fonte nas profundezas
e, assim, transforma-o em membro de um da terra, onde se alojam em casas do
grupo social que possui uma parte das foras despertar, as casas de pedras dos sibs
da cultura disponveis no mundo. localizadas no mundo subterrneo, de onde
A observao certamente mais clara sobre vm as almas dos recm-nascidos e para onde
o controle social das foras culturais no vo as almas dos mortos. no contexto da
Brasil Central foi oferecida por Crocker posse por cada cl de seus prprios estoques
(1979) sobre os Bororo. A sociedade bororo, de nomes pessoais, reciclados em cada
representada na aldeia, composta de gerao alternada, juntamente com as almas

traduo
126 JOANNA OVERING

que vivem na casa de despertar, que fontes de poder advindas de diferentes


podemos compreender parcialmente o domnios do cosmo, a sociedade veio luz.
quebra-cabea chave das sociedades do A distino entre habitats csmicos mais
Noroeste Amaznico. Com exceo dos amplos, e as foras associadas a cada um,
Cubeo, os amerndios do Noroeste tornou-se, ao menos para alguns povos do
Amaznico casam-se idealmente fora de seu Noroeste Amaznico, uma distino
grupo lingstico, o que implica que a lngua primordial entre semelhana e diferena,
que se fala herdada do pai. Christine fornecendo o idioma para a discusso da
Hugh-Jones (1979) acrescenta que a lngua identidade e da diferena no que toca s
deveria ser considerada como parte da relaes sociais e, nesse sentido, possui um
propriedade do grupo de descendncia, ao grau considervel de fora classificatria no
lado da parafernlia ritual. Sendo assim, cada ordenamento da troca matrimonial e da vida
grupo exogmico um conjunto de sibs, ritual no Uaups.
que descende de uma sucuri ancestral e que Entre as sociedades do Noroeste
tem a mesma filiao lingstica tem seu Amaznico, aqueles do mesmo grupo
prprio estoque de nomes de coisas no exogmico so identificados a um domnio
mundo. Se o aroe corporado, totens habitacional particular, ao passo que os afins
nomeados, de um cl bororo compreende so associados a um outro. O fato de a
um oitavo do universo, no Noroeste semelhana e a diferena serem expressas por
Amaznico, cada grupo exogmico possui meio da linguagem desse domnio sugere o
um vocabulrio especial, idiossincrtico em reconhecimento de um controle sobre
relao a si mesmo, que cobre todos os itens foras, econmico em sua base. A
no mundo. bem possvel que o controle cosmogonia piaroa, ao narrar a criao do
sobre um conjunto especfico de nomes para mundo, a origem da cultura e dos recursos
coisas imponha para esses amerndios um naturais da terra, narra tambm a ocorrncia
poder particular sobre essas coisas ou um de batalhas entre os dois grandes demiurgos
acesso sua fora (ver Overing Kaplan do tempo mtico, afins um do outro, por
1981). recursos e foras dos domnios, que cada
Christine Hugh-Jones (1979) conta que qual havia sido o responsvel pela criao e,
o casamento entre os amerndios do por conseguinte, pela posse. Ambos
Noroeste Amaznico deve ser desejavam apropriar-se do controle sobre as
explicitamente exogmico no apenas em foras e os domnios do outro. Na
relao ao grupo lingstico e linhagem, cosmogonia e teogonia piaroa, h uma
mas tambm em relao associao de meno explcita aos perigos graves aos quais
habitat, identificao conferida pelo o homem social se v exposto quando diante
pertencimento ao sib e explicada por mitos do poder que procura apropriar-se dos
de origem. No tempo mtico, o sol primevo produtos do universo, poder que assume
dera luz a trs sucuris, associadas rapidamente uma expresso coercitiva,
respectivamente aos domnios do cu, da violenta e incontrolada. Ao mesmo tempo,
terra e da gua, que so ancestrais dos trs como no Noroeste Amaznico, essa
grupos exogmicos. Por meio do cosmogonia associa afinidade diferena,
intercasamento dos membros desses grupos, no que diz respeito tanto sua fonte de
cada qual remontando a uma origem em origem como ao tipo de poderes adquiridos.

cader nos de campo n. 10 2002


ESTRUTURAS ELEMENTARES DE RECIPROCIDADE 127

A mensagem mtica consiste na idia de que prximo terra dos aroe entre os Bororo e
a interao de tais diferenas, como pr- os casas de despertar no Pir-Paran. No
requisito para a vida social, potencialmente entanto, ao contrrio da imagem dos lares
perigosa. Trata-se de um perigo que emerge subterrneos dos Bororo e do Noroeste
quando a reciprocidade entre afins Amaznico, os cls ps-morte piaroa so
permanece incompleta (por exemplo, casas sem qualquer cultura ( takwar ).
quando de roubo ou incesto) e, por isso, Dessa feita, no h foras de vida nem de
pode ser evitado apenas por meio do cultura que possam ser extradas por um
estabelecimento cuidadoso da reciprocidade Piaroa vivo de sua fonte de origem, lugar
entre eles. Os perigos da afinidade so to desprovido de poder. Para o Piaroa, as
grandes que os Piaroa preferem suprimir distines espaciais do ps-vida e da criao
lingstica e socialmente uma classificao no so de modo algum replicadas na vida
que enfatizaria as diferenas subjacentes e social, onde, por meio de combinaes, os
necessrias para a relao afim e, desse modo, cls perderam completamente sua
tambm para a ordem social. Assim, entre distintividade espacial e social.
os Piaroa, no h associao simples de uma A classificao de habitats significativos
classificao de domnios significativos com usada politicamente, sempre que as
regras de casamento e identificao grupal. distines so expressas ativamente por
A classificao dos domnios e suas foras, competidores polticos para estruturar suas
to importante para a cosmogonia, no batalhas individuais. Antes de discutir a
ganha projeo sobre o sistema matrimonial, supresso, na vida social piaroa, da diferena
tampouco fornece o meio para identificar que, apesar de suprimida necessria
grupos sociais. ordem social e sua expresso no campo
Os Piaroa, assim como as culturas do poltico, devo descrever de maneira breve
Noroeste Amaznico, enfatizam aspectos da cosmogonia piaroa, buscando
sobremaneira as prticas matrimoniais de esclarecer uma discusso recente5.
tempos primordiais. Foi por meio de
intercasamentos entre os primeiros homens C OSMOGONIA P IAR
IAROOA : VIOLNCIA E CA OS
CAOS
e mulheres piaroa, cuja origem se dera em PRIMEIROS
PRIMEIROS
espaos separados de criao acima e
abaixo da terra , que a sociedade pde vir Ricoeur nota, em The symbolism of evil
luz fazendo com que todos os Piaroa se (1969:178), que o mal to velho quanto
tornassem cognatos, como o so atualmente. o mais velho dos seres; o mal o passado do
Apesar de o pertencimento clnico no ser. Como nos mitos das civilizaes antigas
implicar, de forma alguma, obrigaes para a que Ricoeur faz referncia, a mitologia
o indivduo nessa vida, seu cl representa a piaroa remete tambm a uma violncia de
sua origem e a casa para a qual ele voltar poder inscrita na origem das coisas. Trata-
aps a morte. Os Piaroa acreditam que, no se de um princpio de violncia que tanto
ps-vida, os membros de cada cl vivero
juntos em um local espacialmente separado 5 Ver para um relato detalhado tanto sobre a cosmogonia
de todos os outros cls separado dos afins, como sobre o sistema clnico piaroa, Overing, The paths
dos animais, de todos os seres diferentes de of sacred words, apresentado no seminrio Xamanismo
nas Terras Baixas da Amrica do Sul no 44o. Congresso
si. Conceitualmente, trata-se de algo Internacional de Americanistas, 1982, Manchester.

traduo
128 JOANNA OVERING

estabiliza como destri (ver Ricoeur, a topografia da terra, seus elementos naturais
1969:182-3). Os poderes incontrolados e (montanhas, rochas, sistemas fluviais,
no-domesticados envolvidos no trabalho da cachoeiras). As foras da Anta/Sucuri,
criao se revelam demasiado destrutivos, associadas a esses dois conjuntos de criao,
selvagens e venenosos para permanecerem o da cultura em oposio ao dos elementos
livres como foras ilimitadas dentro do naturais da terra e do cu, eram diferentes
mundo social. Para que a ordem criada por em qualidade e, qui, em fora. Os poderes
eles permanea intacta, esses poderes de Kuemoi eram venenosos e malignos por
possantes, ao final do tempo mtico, foram sua selvageria, ao passo que os de Wahari,
apartados do mundo social, instalando-se relativamente controlados e benevolentes em
em outros mundos. Essa separao assegura sua fora. A oposio entre selvageria e
um maior controle dessa maldade, dessa controle refletia no tipo de seres criados ao
potencialidade para o mal. longo do tempo mtico, seres que no eram
Antes da criao dos mundos celeste e seno aspectos de seus respectivos poderes
terrestre, todas as fontes de poder do e, como tais, revelavam-se auxiliares nas
universo estavam instaladas abaixo da batalhas contnuas pelo poder engendradas
superfcie da terra, cuja face ainda no havia pelos dois feiticeiros mais poderosos do
se constitudo. No tempo mtico, esses tempo mtico.
poderes subterrneos, que se tornavam A fonte da cultura na terra, nas suas
lentamente desgovernados, adquiriam uma origens, eram as foras venenosas e selvagens
fora responsvel pela criao de todos os de Kuemoi, que lhe foram dadas pelo pai
elementos e seres do universo superficial e Ofo/Daa sob a forma de alucingenos
pelo conhecimento que permitia uma certa venenosos. Embora senhor da cultura e do
existncia. A maior parte dos poderes cultivo, Kuemoi criou todas as cobras
responsveis pela forma e vida da superfcie venenosas e insetos do mundo. Envenenou
terrestre provinha do mundo subterrneo de todas as grandes formaes rochosas e as
Ofo/Daa, uma Anta/Sucuri quimrica. correntes. Ele av dos ferimentos, pai das
Dois grandes afins mticos, Kuemoi e piranhas e criador de sapos venenosos.
Wahari, cujo nascimento resultou de um ato tambm av do sono e senhor da escurido.
de Ofo/Daa e cujos poderes foram O crocodilo, o jacar e peixes perigosos so
concedidos pelo mesmo, foram, sua parte, da famlia de Kuemoi, como o so tambm
responsveis pela criao da maior parte dos o esquilo e o urubu, o primeiro o que
elementos do mundo piaroa. Os poderes que anuncia o perigo e o segundo, predador de
a Anta/Sucuri transmitiu a esses dois animais selvagens. Em suma, todos os
demiurgos eram distintos em sua origem e animais que mordem e que apresentam
opostos em seus efeitos. Kuemoi, senhor do perigo e todas as coisas venenosas nesse
domnio aqutico, trazia para a superfcie mundo, sendo classificados como animais
da terra poderes de seu local de nascimento, selvagens (dea ruwa), categoria que inclui
o mundo subaqutico, permitindo os prprios Piaroa, so da famlia ou da
desenvolver, entre outras coisas, prticas de criao de Kuemoi e so classificados como
cultivo de plantas, o fogo de cozinha, pensamentos de Kuemoi. Assim, na
ornamentos, poderes de caa, curare, veneno cosmogonia piaroa, a cultura pertence ao
de peixe. Wahari, senhor da floresta, criava poder incontrolado e venenoso de Kuemoi

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ESTRUTURAS ELEMENTARES DE RECIPROCIDADE 129

e tem sua fonte na loucura do mesmo. Como assim, com Kuemoi, que tambm se
provedor de cultura aos habitantes da transformava em aspectos de seus prprios
floresta (os Piaroa e, antes deles, Wahari), pensamentos (por exemplo, predadores,
seu presente venenoso, to selvagem como a ona e o urubu).
como os seus poderes desenfreados de Como grandes feiticeiros, Kuemoi e
feitiaria. Mesmo os seus filhos, as plantas Wahari representam o fracionamento na
do roado, so venenosos. Terra dos poderes de Ofo/Daa, o deus
A cultura, constituda de poderes supremo Anta/Sucuri, cuja casa se
venenosos e descontrolados que advm da encontrava abaixo da superfcie terrestre.
escurido, parcialmente domada pelas Wahari casou-se com a filha de Kuemoi.
foras da luz que criaram os elementos Com a unio desses dois grandes poderes,
naturais (inanimados) do universo. Wahari, opostos pela associao de cada um com um
genro de Kuemoi e senhor da floresta, gasta diferente domnio do cosmo o mundo
boa parte do tempo mtico no apenas subaqutico e o mundo terrestre , as
tentando roubar a cultura de Kuemoi, mas relaes sociais passaram a existir e a
tambm para transformar os seus estragos fertilidade do deus Anta/Sucuri ganhou
em foras mais controladas e mais eficazes expresso como sociedade. Em outras
para seu uso seguro pelos habitantes da palavras, essa unio conduziu emergncia
floresta. Se o poder de Kuemoi do estado social em tempos mticos.
descontrolado, Wahari representa a Contudo, a relao afim ento estabelecida
possibilidade de um poder controlado. A permaneceu desleal, manifestando uma no-
fora de seus atos espetaculares de criao reciprocidade gritante. Como mencionado
derivaram de um alucingeno no venenoso acima, a maior parte dos mitos piaroa
oferecido pela Anta/Sucuri quando ainda destina-se narrao de duelos entre esses
habitava a morada subterrnea de seu dois demiurgos pela conquista e controle de
nascimento. Como criador da maioria das elementos, foras e domnios. Kuemoi,
caractersticas da terra, Wahari foi senhor das guas, desejava comer animais
denominado senhor do mundo. Se selvagens, e Wahari permanecia atento para
Kuemoi era o senhor das trevas e da noite, as armadilhas que o primeiro tramava para
Wahari era o senhor da luz seu poder era ele e sua famlia. sua parte, Wahari
tanto que foi capaz de instalar o sol no cu. desejava cultura. Foi apenas em seu
Ele era tambm o senhor dos animais casamento com Maizze, filha de Kuemoi,
selvagens, ento humanos em sua forma, e que ele recebeu como dons plantas
de sua morada. Por meio de seus cultivadas e o conhecimento para a sua
pensamentos, ele criou todos os animais preparao. Depois de t-la desposado,
rupestres e pssaros selvagens. Foi ele Wahari despendeu muito do tempo
tambm quem criou os Piaroa valendo-se disponvel roubando artefatos culturais de
de peixes capturados em lagos. Wahari podia seu sogro, sempre procurando dom-los em
voar e, com efeito, sempre se transformava proveito de seu uso. No final do tempo
em beija-flores e gavies, produtos de seu mtico, ele roubou artefatos culturais,
prprio pensamento, para realizar atos possudos pelos pais dos animais selvagens.
fantsticos, para percorrer grandes distncias Toda a cultura que Wahari recebeu ou
sobre a terra e dentro dela. Contrastava, roubou pertence atualmente aos Piaroa, uma

traduo
130 JOANNA OVERING

das criaes do demiurgo. No entanto, reciprocidade repetida que o risco, intrnseco


atualmente, os Piaroa no recebem foras relao afim, pode ser contornado, que o
de cultura de Wahari. No final do tempo perigo da diferena absoluta pode ser
mtico, Wahari matou Kuemoi em retaliao afastado. Por outro lado, para que a
por invases canibalsticas em seu domnio sociedade continue, as foras da cultura
na floresta. Wahari foi ento morto por devem ainda integr-la, tanto para lhe dar
membros de sua prpria famlia em vingana vida, como para proteg-la.
pelos seus pecados a-sociais, especialmente
pelo incesto cometido com a irm, Cheheru. O INDIVDUO E A DOMESTICAO DA
Ambos, Kuemoi e Wahari, foram mortos CULTURA
CULTURA
por sua irresponsabilidade social o
primeiro reencarnou na Terra como sucuri, Vimos antes que nas sociedades bororo
e o ltimo, como anta. Ambos perderam os e do Noroeste Amaznico, as foras culturais
presentes concedidos pelo criador Anta/ pertencem a cls e sua fonte permanece de
Sucuri as foras da cultura e as foras para propriedade clnica, sendo ela instalada
domestic-la para outros seres, deuses que abaixo da superfcie terrestre no interior das
vivem, no mundo atual, uma existncia moradas primordiais de cada cl. De modo
etrea sob as quedas dgua de suas casas diverso, entre os Piaroa, as foras da cultura
celestiais. So esses deuses que fornecem, aos no pertencem a grupo social algum, mas
Piaroa, os conhecimentos e os poderes da aos deuses, e so trazidas de volta sociedade
cultura, foras demasiadamente destrutivas por meio da iniciativa individual e a partir
e, por isso, instaladas fora do mundo da responsabilidade do indivduo. So os
terrestre, onde a vida social e conduzida de deuses que fazem com que as foras dem
maneira selvagem e venenosa. Assim, os vida (takwar), a vida dos pensamentos e
poderes ilimitados de Kuemoi e Wahari da cultura, tanto para o indivduo como
permanecem, sob a vigilncia e a posse dos para a sociedade em que vive. Tais foras
deuses celestiais, guardados em caixas de so trazidas para a sociedade por meio da
cristal. habilidade do xam, que domestica a sua
As lies do passado mtico dizem selvageria, ao aloc-las dentro de suas contas
respeito assero de que nenhuma vida de conhecimento, ou auxilia outros a fazer
social ordenada seria possvel se tais foras o mesmo. A cultura deve ser, nesse sentido,
vagassem livremente. Sua existncia domesticada no indivduo.
desregrada contnua encorajaria, como Em geral, os Piaroa conferem muito valor
ocorrido no tempo mtico, atos de habilidade de conduzir uma vida tranqila
canibalismo, incesto, loucura e furto (adiupawi). O primeiro ensinamento formal
compulses a-sociais que ridicularizam as ao qual uma criana submetida consiste
regras de reciprocidade (e a tranqilidade em lies sobre controle. Os Piaroa
que delas resulta), das quais, segundo a viso consideram tal treinamento como parte de
piaroa, a sociedade dependente em sua um processo de domesticao. A criana
continuidade. Como ser discutido a seguir, deve adquirir cada vez mais responsabilidade
o mais adequado, ou melhor, a relao de social (takwakwomena) para suas prprias
troca mais segura aquela que deve ser aes, deve controlar as foras da cultura
reciprocada, pois apenas por meio da conforme as incorpora. medida que cresce,

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ESTRUTURAS ELEMENTARES DE RECIPROCIDADE 131

uma pessoa deve decidir por si s quantos e de qualquer homem comum, no pode
quais poderes como a caa, a pesca, a possuir tudo o que h no mundo.
feitiaria, o canto poder suportar das Atualmente, os senhores da terra e da gua
fontes no-domesticadas localizadas dentro possuem os domnios da gua e da floresta.
de si mesmo. Esses poderes so adquiridos Eles no so Wahari e Kuemoi, mas o
por meio da liderana do xam experiente, esprito da floresta, Reyo, e o esprito da
que apreende essas fontes cautelosamente gua, Ahe Itamu , que adquiriram tal
em seus vos morada dos deuses. Quando controle sobre esses habitats no final do
um indivduo cresce, ele recebe dos deuses tempo mtico. Estes dois espritos guardam
grande quantidade de contas, que seus respectivos domnios, os protegem,
permanecem instaladas no seu interior e tornam seus habitantes frteis e punem os
dentro das quais os poderes da cultura so que ameaam suas formas de vida. Eles
armazenados e, ento, domesticados. O tambm cooperam como guardies da
estado interno de uma pessoa, com o comida dos roados. O ponto relevante ,
mnimo de poderes incorporados, torna-se obviamente, que os habitats de terra e gua,
confuso quando elementos exgenos a e seus produtos, no so possudos por
invadem seja por sua permisso, seja por homens. Tal controle no parte do escopo
vontade alheia (doena). A roupagem do poder poltico na sociedade piaroa, um
interior do xam elaborada especialmente poder que seria visualizado pelos Piaroa
e, dessa forma, ele que deve exibir o maior como de fato muito perigoso. O lder xam
controle. O controle apropriado das no tem poder para ordenar o trabalho de
emoes implica o apaziguamento das foras outros. Durante as grandes cerimnias que
culturais que habitam o interior de uma ele oferece, convida os outros para
pessoa. Sentimentos viciosos, intentos trabalharem para ele e para a sua
malignos e cimes aborrecem, mas no so comunidade, mas jamais ordena que
considerados prejudiciais ao homem que trabalhem. sua obrigao controlar e lutar
tomou para si poucos poderes dos deuses. contra as foras selvagens da cultura que
Essas mesmas caractersticas, em um xam, adentram a sociedade, mas no controlar (ao
so consideradas como resultado da falta de menos abertamente) o comportamento
domesticao adequada de poderes social de indivduos de sua comunidade;
potencialmente selvagens e malignos, ou cada qual deve administrar seu prprio
seja, so pensadas como altamente perigosas controle pessoal, um assunto privado em que
para o bem-estar da sociedade e como um se deve manter domesticadas as foras da
indicador de um poder interno incontrolado cultura e as capacidades para tais no interior
capaz de matar por pouco, causar desastres da pessoa.
naturais, impedir o aumento da caa e
provocar a perda de fertilidade da terra. P OLTICA , AFINIDADE E C L ASSIFICAO
LASSIFICAO
As foras da cultura, introjetadas na MTICA
pessoa, no exigem a posse de seu produto,
mas sim a habilidade ou capacidade de us- A mensagem mtica, assim pensam os
lo. O xam como lder poltico, como aquele Piaroa, equaciona a sociedade e a sua
que possui dentro de si domesticada uma possibilidade com a afinidade, com a
quantidade de fora de cultura maior que combinao de itens diversos. A sociedade

traduo
132 JOANNA OVERING

existe apenas por meio da interao de smbolos cosmolgicos de poder fornecem


entidades e foras que so potencialmente as condies semnticas por meio das quais
muito perigosas umas s outras: a relao os competidores estruturam a sua
entre doadores e tomadores de esposas por competio. Como xams, eles podem,
definio perigosa, uma vez que os afins so valendo-se das propriedades dos
estranhos capazes de atos canibais e de furtos alucingenos, transformar-se, como fizeram
terrveis. O perigo intrnseco relao entre os demiurgos no tempo mtico: eles tambm
afins s pode ser evitado por meio da podem se transformar em gavies, sucuris,
reciprocidade apropriada. Ao reconhecer cascavis, onas, troves, crocodilos e
que a sociedade s pode existir pela interao urubus. Cada tipo de transformao
das diferenas, de seres distintos uns dos distingue um tipo e uma ordem especficos
outros, e ao compreender que tal mistura de poder. Algumas dessas transformaes
carrega em si bastante riscos, os Piaroa remetem a Kuemoi e, como tais, consistem
despendem boa parte de sua energia social e em manifestaes de poder ao mesmo tempo
estrutural no mascaramento dos princpios malignas e descontroladas. Outras, que
de diferena buscando alcanar o estado de implicam o poder de voar e no o de devorar
segurana. Essa observao deve, no outrem, remetem a Wahari. Na competio
obstante, ser tomada com cautela, uma vez poltica, o oponente, tambm um
que no pode dar conta do comportamento cunhado, sogro ou genro
piaroa como um todo. Assim, se as relaes classificatrio, referido pelos atributos de
afins so veladas no interior da casa comunal Kuemoi, pois que seu poder tido como
(itsode), elas so acentuadas na relao entre descontrolado: faz uso de alucingenos
casas no interior de um territrio poltico venenosos, transforma-se em sucuri a
(Overing Kaplan, 1984). reencarnao de Kuemoi na terra ou em
Ao manter a viso de que a sociedade ona ao mesmo tempo o animal de
ganha existncia apenas por meio da estimao de Kuemoi e sua manifestao
coexistncia de foras dessemelhantes, a como caador. O oponente tambm visto
relao jurdica na sociedade piaroa como um feiticeiro que envia doenas fatais,
concentra-se na figura dos afins (in-laws), e tornando sua ao canibal, como era a de
as relaes polticas so expressas pelo idioma Kuemoi. Vale lembrar que, entre os Piaroa,
da afinidade (Overing Kaplan, 1975). a doena considerada sempre como um
Compete-se politicamente com algum processo de ser devorado (ver Overing
identificado a uma categoria de afinidade, Kaplan, 1982).
mas jamais com um pai, irmo ou Esse uso da classificao mtica na
filho. Como escrevi certa vez (1975), um estruturao das batalhas de poder entre
homem piaroa situa-se como afim na casas dentro de um territrio comum no
categoria de sogro, cunhado ou genro implica um ordenamento metafrico em
em relao maioria dos homens no natureza, antes remete a estados metafsicos
interior de seu territrio. Classificando-os especficos. Sob efeito de drogas
de tal maneira, ele pode competir com eles alucingenas, um xam v-se transformado
como xams, assim como negociar em um belo Wahari, e v o seu oponente
casamentos para seus filhos e germanos. Em transformado em Kuemoi. O xam
batalhas polticas, no interior do territrio, compreende tais vises como uma verdade

cader nos de campo n. 10 2002


ESTRUTURAS ELEMENTARES DE RECIPROCIDADE 133

literal, e age com eles desta forma. Nesse enfraquec-los, os Piaroa esto em uma
ponto, a metfora converte-se em uma relao de no-parentesco com eles. Eles no
ontologia que afirma explicitamente que o so chamados afins. A maior parte das
fantstico verdadeiro. mortes entre os Piaroa so causadas por
Tal linguagem e as transformaes feiticeiros de outras tribos, e a vingana
extrada das classificaes dos elementos e piaroa a tais mortes se d por meio daquilo
foras do cosmo como existiam no tempo que os jovens chamam de a bomba piaroa,
mtico no deve ser usada para estruturar uma mgica de vingana poderosa
relaes dentro da casa: no se deve jamais combinando venenos potentes e certas
frisar a diferena essencial de um afim, uma partes da anatomia da vtima que so
vez que se vive com ele. Se a competio queimadas em conjunto e enviadas pela
poltica na casa torna-se sria, esta sofre fumaa e pelo canto ao territrio do
imediatamente uma fisso. Assim, o afim feiticeiro, onde resultam mortes em massa.
potencial Kuemoi, o canibal, o portador A relao, em exceo daquela com o
de foras culturais indomveis. Com ele, parceiro comercial ocasional, de
nenhuma troca matrimonial controlada e reciprocidade negativa acentuada.
os laos de afinidade so fracos. O doador Menos perigosas, porm ainda
de doenas, o canibal, aquele com quem ameaadoras, so as relaes com membros
se trava uma relao de reciprocidade de outros territrios piaroa. Nesse caso, no
incompleta ou, ainda, negativa. A relao h uma relao natural de morte ou de
entre afins efetivos que vivem juntos na casa transmisso de doena, o perigo , isso sim,
no deve ser modelada pela relao vigente o de morte social, e a relao permanece
na sociedade mtica entre dois afins como reciprocidade negativa. Quando se
arquetpicos, mutuamente inimigos (ver viaja para outro territrio, leva-se consigo
Overing Kaplan, 1984). alimentos que no podem ser trocados e,
Os Piaroa classificam suas relaes com ainda pior, uma esposa. Com exceo da
os outros em um contnuo que se move do parceria formal de comrcio, as demandas
perigo segurana, da diferena por reciprocidade no podem ser atendidas.
identidade. Essa classificao, que supe Para no ter de enfrentar um problema desse
uma escala crescente de empatia social, no tipo, os indivduos com quem se interage
to incomum. Tomemos alguns aspectos devem ser sempre classificados como
pertinentes sobre essa discusso sobre a parentes, e no afins, uma classificao
classificao de outros via categorias que que carrega a conotao da extrema
denotam graus vrios de distncia e segurana mediante as ameaas de uma terra
proximidade social. As relaes mais estranha, da comida estranha e de pessoas
distantes e perigosas so aquelas com estranhas.
animais e membros de outras tribos, com No interior de um territrio, onde
quem os Piaroa nutrem uma relao de homens classificam a maior parte homens
predao: o perigo sempre o da morte, de outros grupos locais como afins, h
tanto para os Piaroa, por meio de suas aes, sempre a possibilidade de conquistar com
como para os animais e os estrangeiros (via eles uma relao de reciprocidade e de
feitiaria). Porque eles tm o direito de matar estabelecer uma relao confivel de troca.
os membros de ambas as categorias e Tais transaes com afins potenciais so por

traduo
134 JOANNA OVERING

definio de reciprocidade incompleta, e o dessemelhantes: tanto a histria mitolgica


maior perigo o de que tais relaes possam como a ordenao cosmolgica veiculam
degenerar-se da mesma maneira que as essa mensagem (ver a discusso acima sobre
relaes intertribais e interterritoriais, os cls morturios, onde no se vive nem
relaes de reciprocidade negativa. com afins nem com cultura). Essa
As relaes mais seguras ocorrem, compreenso sobre a natureza das coisas no
obviamente, no interior de um grupo local, mundo social e cultural justamente o que
tanto com os afins como com os parentes que os Piaroa cuidam de ignorar em suas relaes
l vivem. A casa, no obstante, no pode existir no interior da casa comunal. Se os Piaroa
como unidade autnoma, pois tanto o poder usassem a classificao mtica dos domnios
xamnico como a troca matrimonial implicam terrestre e aqutico como linguagem para
a presena de outras casas, apesar da vigncia ordenar suas trocas matrimoniais como,
de uma ideologia que preza por um estado de ao contrrio, se d no Noroeste Amaznico
autonomia. A classificao de todos os homens ou mesmo a distino entre alto e
dentro do territrio como afins pode ser baixo, subjacente ao seu sistema de
parcialmente compreendida como metades, eles afirmariam abertamente que
reconhecimento dessa dependncia: apenas os afins efetivos so criaturas essencialmente
por meio da afinidade que a reciprocidade diferentes umas das outras e, como tais,
pode ser ativada. V-se, pois, que o contnuo podem devorar-se mutuamente. Assim, para
que se move do perigo para a segurana e da ignorar tais divises haveria um mtodo
diferena para a identidade, move-se ao mesmo capaz de solapar os perigos da diferena,
tempo da reciprocidade negativa mascarar os elementos e foras pelos quais a
reciprocidade potencial e, finalmente, sociedade composta ou qualquer dualismo
reciprocidade completa a intensidade dessa no qual deve consistir. Os Piaroa no
ltima relao to extrema que quase se pretendem aceitar as implicaes advindas
aproxima da empatia que Sahlins (1972) do reconhecimento da diferena essencial,
denomina reciprocidade generalizada. A e por meio de seu ideal muito forte de
segurana com o afim efetivo parcialmente casamento endogmico que eles so capazes
adquirida por meio de reciprocidade adequada, de atenuar a necessidade da diferena,
e por essa razo que a troca matrimonial entre essencial vida social, no grupo local. O
os Piaroa firmemente baseada sobre um dispositivo mais bvio a que eles lanam
princpio de reciprocidade levado adiante por mo para ignorar a diferena, tendo em vista
meio da repetio em srie e mltipla de laos a garantia da segurana (sua finalidade), o
afins.. casamento com um aparentado prximo ou,
ao menos, bem conhecido que vive na
O CASAMENTO ENDOGMICO E A AFINIDADE
CASAMENTO mesma casa. Esse ideal de endogamia de
MLTIPL
MLTIPL
TIPLAA6 grupo local, to enfatizado pelos ndios
guianeses, no seno o outro lado da
Para os Piaroa, a sociedade ganha moeda do medo do estranho, igualmente
existncia com a associao de elementos enfatizado (ver, por exemplo, Rivire 1969,
Henley 1979).
Escrevi em outra ocasio (1973 e 1975)
6 Ver Overing Kaplan (1981). que as maiores casas entre os Piaroa, dentro

cader nos de campo n. 10 2002


ESTRUTURAS ELEMENTARES DE RECIPROCIDADE 135

das quais habitam quase todos os membros indiretamente reciprocado, como na troca
de diferentes parentelas conjugais, aproximam- indireta, medida que todo homem no
se, ao menos em um nvel ideolgico, do ideal interior do grupo recebe uma esposa de
de uma parentela endogmica. A grande fico dentro do mesmo. Em certo sentido, por
, certamente, que a sociedade como grupo meio do casamento endogmico, a prpria
endogmico isolado, que se replica no tempo noo de troca matrimonial, e no apenas
constituda da associao de itens os seus perigos, foi apagada. Ironicamente,
semelhantes, seguros uns aos outros, e no por meio da troca matrimonial,
perigosos, como os afins dessemelhantes. especialmente a desempenhada dia aps dia
Aqui, vislumbra-se, entre os Piaroa, uma no interior da casa, o dom continuamente
dialtica interessante entre a sociedade como retornado, que as diferenas so anuladas e
mundo ideal de parentelas endogmicas e a a segurana readquirida. Se visualizarmos a
sociedade que inclui o todo mais amplo: afins reciprocidade, como faz Lvi-Strauss
potenciais e oponentes polticos. (1969:84), como meio mais imediato de
O casamento endogmico no implica integrar a oposio entre o self e os outros,
apenas segurana, mas tambm manuteno os Piaroa, pelo vis do casamento
de todos em casa como aparentados endogmico, tm levado esse princpio ao
prximos, o que torna fluida a distino seu extremo lgico, visto que a o self e os
entre parentes e afins; trata-se de um outros no so apenas unificados, mas
casamento reciprocado, que faz reafirmar os tornados todos de um s tipo.
laos prvios de afinidade no grupo. Na Assim, a sociedade , para os Piaroa,
teoria piaroa, quanto maior o nmero de equacionada com a afinidade, a conjuno
trocas matrimoniais decretadas entre dois de itens diversos (afins) e foras culturais. A
afins, mais segura a relao e mais unificado endogamia se torna, para eles, uma filosofia
o grupo como unidade de cognatas. Este da sociedade, um meio caminho, que
um tipo de troca matrimonial freqentemente supera at certo ponto os perigos do estado
encontrado nas Guianas (ver Rivire 1969, social, e um ditado que sustenta que a
Henley 1979, Arvelo-Jimnez 1971), em sociedade s pode existir na conjuno de
que a viabilidade da relao de afinidade, a elementos perigosos e diferentes. Em suma,
aliana poltica e a unidade do grupo so a endogamia como ideal expressa o medo
correlacionados com o nmero de trocas piaroa em relao ao estado social, tornando-
matrimoniais estabelecidas entre homens se, ento, um princpio subjacente a uma
dentro do grupo local. Teoricamente, a sociedade suspeita de sua prpria natureza
reduplicao de qualquer lao de afinidade social.
dentro do grupo como quando um
conjunto de irmos se casa com um CONCLUSO:
ONCLUSO ESTRUTURAS ELEMENT
ESTRUTURAS ARES DE
ELEMENTARES
conjunto de irms ao mesmo tempo um RECIPROCIDADE7
RECIPROCIDADE
casamento replicado e reciprocado, do ponto
do grupo como um todo. No interior de Acredito ser possvel afirmar de maneira
um grupo endogmico, o lao matrimonial geral sobre os amerndios da floresta tropical
no precisa ser diretamente reciprocado
como na troca de irmo/irm: qualquer
casamento dentro do grupo ao menos 7 Ver Overing Kaplan (1981).

traduo
136 JOANNA OVERING

que suas noes de reciprocidade, adequada entre seres de categorias vistas como
e inadequada, impem uma filosofia da significativamente diferentes, necessrios
relao entre coisas que so as mesmas e da uns aos outros para que a sociedade exista.
relao entre coisas que so distintas entre Tais princpios de troca expressam tambm
si. sob essa perspectiva que vejo ser possvel uma filosofia poltica particular, que alega
alcanar uma compreenso mais apurada da que nenhum homem ou grupo pode ter
proliferao dos dualismos no interior dessas posse exclusiva das foras da cultura, ou de
culturas, a despeito de seus contedos ou um conjunto destas, tampouco pode exercer
das maneiras pelas quais eles so expressos. um controle total sobre os seus produtos.
H entre os Piaroa a expresso cosmolgica
de uma charada, que creio ser geral aos Se as distines expressas referem-se
ndios das Terras Baixas Sul-americanas e de lgica classificatria de nomes, aos atributos
considervel importncia para a simblicos de habitats csmicos, ou, como
compreenso de certas ambigidades no no caso clssico, a parentes e afins ou
ordenamento dos seus universos sociais, que casveis e no-casveis, como ditado por
alega a necessidade das diferenas para a vida uma regra prescritiva de casamento; em cada
social em ltima instncia, diferenas nas exemplo, tais contrastes so empregados na
foras da cultura. Trata-se, porm, de um elaborao de trocas que so claramente
mundo onde a conjuno de tais diferenas elementares em sua forma contudo, uma
acarreta perigo, ao passo que a convivncia elaborao que , em ultima instncia,
de elementos e foras semelhantes implica derivao cultural, e no social. J. C. Crocker
segurana e no-sociedade, ou seja, uma (1979:296-7) comenta, no que diz respeito
existncia a-social. elaborao de estruturas entre os J e
Tanto os Bororo como os J evitam os Bororo, que categorias encontradas em
perigos da diferenciao social por meio de outras fontes de distines, que no aquelas
transaes rituais elaboradas entre metades, advindas de uma regra prescritiva de
que estabelecem vias rituais entre grupos casamento, podem possuir precisamente as
de nominao (ver, por exemplo, Crocker mesmas implicaes inexorveis para a
1979, DaMatta 1979, Lave 1979 e Melatti interao social, que deve exprimir um
1979). Por meio de inverses comuns a esses modelo lgico como a mais rgida estrutura
sistemas, em que o eu se torna o outro e elementar prescritiva. Em vez de sistemas
o outro se torna o eu onde o chefe de elementares de parentesco e casamento,
uma metade escolhido pelo outro ou a possvel remeter-se, de maneira mais geral,
representao dos totens de uma metade a estruturas elementares de reciprocidade
encenada pelos outros , a identidade e a e, nesse sentido, tratar as sociedades
diferena entre categorias culturais (e sociais) amerndias das Guianas, do Noroeste
tornam-se to indistintas como no Amaznico e do Brasil Central como alguns
casamento endogmico guians. Em cada dos muitos exemplos de uma estrutura
uma dessas sociedades, os princpios de troca bsica.
so at certo ponto princpios metafsicos, As implicaes para a vida social indgena
em que a nfase dada menos na obteno do ordenamento das estruturas elementares
de um tipo particular de formao grupal, de reciprocidade apontam que a sociedade
mas na aquisio de relaes apropriadas em si torna-se uma lgica para a manuteno

cader nos de campo n. 10 2002


ESTRUTURAS ELEMENTARES DE RECIPROCIDADE 137

de um balano, uma relao apropriada HENLEY, Paul. The internal social


entre itens culturais no universo que permite organization of the Panare of
sociedade perpetuar-se. A reciprocidade Venezuelan Guiana and their
em si pode ser, assim, igualmente vista como relations with the national society .
um modo particular de auto-perpetuao, Ph.D disser tation: Cambridge
no de grupos que podem impor o University, 1979.
controle coercitivo tanto de pessoas como
de recursos escassos , mas de relaes, uma HUGH-JONES, Christine. From the
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