“Homo faber:

o animal que tem mãos”,

na visão de
Hannah Arendt
EDUARDO JARDIM
[Professor do Departamento de Filosofia da PUC-Rio]
I
Na abordagem do tema deste seminário – Homo faber: o animal que
tem mãos –, vou tomar por referência a obra de Hannah Arendt,
A condição humana, de 1958.1 A filosofia de Hannah Arendt não foi
a primeira a se interrogar sobre a natureza do fazer, embora, no
século XX, sua contribuição tenha sido a mais importante. Na Anti­
guidade, Aristóteles, na Ética a Nicômaco, fez a primeira explana­
ção conceitual do fazer humano. No início do livro VI dessa obra,
ele formulou a distinção entre as várias disposições em virtude das
quais a alma atinge a verdade. Elas são cinco, organizadas em duas
classes. A primeira inclui as disposições que dizem respeito à rela­
ção da alma com as coisas invariáveis – aquelas que não podem ser
de forma diferente. São elas: a ciência (epistéme), a sabedoria filosó­
fica (sofia) e o conhecimento intuitivo (nous). Na segunda classe, são
mencionadas as virtudes relativas às atividades que se ocupam das
coisas variáveis – aquelas que podem, inclusive, não ser. São elas:
a sabedoria prática (frónesis), que deve governar as ações políticas,
que envolvem as relações dos homens entre si, e a arte (techne), que
determina a atividade produtiva, em sentido amplo.2

1. ARENDT, Hannah. A condição humana. 11a ed. Trad. R. Raposo, revista por A. Correia. Rio de
Janeiro: Forense Universitária, 2010.
2. ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Trad. L. Vallandro e G. Bormheim. São Paulo: Nova Cul­
tural, 1991.

103
 mão de obra

É verdade que os filósofos antigos não tinham apreço espe­

cial pelas atividades produtivas, pois elas tomavam tempo e exigiam
um esforço que poderia ser dedicado à atitude muito mais nobre da
contemplação da verdade. Mesmo para o cidadão ateniense daquela
época, a atividade do artista não era tida em alta conta. A participa­
ção na vida política, em que os homens livres, do sexo masculino,
se sentiam felizes e realizados, era muito mais valorizada do que a
atividade artística ou produtiva.
Independentemente das avaliações do seu autor, a Ética a
Nicômaco, com sua proposta de distinção das esferas do fazer, o âm­
bito da produção, e da ação ou da vida prática, manteve-se a principal
referência para o tratamento do assunto, inclusive para a formulação
de teses centrais de Hannah Arendt em A condição humana. O ponto
mais importante da exposição de Aristóteles, sempre retomado pe­
los comentadores, tem a ver com o critério adotado para diferenciar
o fazer e o agir. Para o filósofo, que sempre esteve muito interessado
em investigar o “para quê” de todas as coisas, enquanto a finalidade
do fazer é o produto final obtido, a finalidade do agir está contida
na própria ação. Medimos o valor da atividade produtiva pelos seus
resultados, mas julgamos que a prudência do estadista ou a justeza
de uma deliberação moral valem por si mesmas.
No início da Era Moderna, no século XVII, a visão depre­
ciativa do fazer cedeu lugar à exaltação da figura do homo faber.
Os tempos modernos operaram uma radical inversão: deu-se a des­
valorização do modo de vida contemplativo, que havia sido presti­
giado desde a Antiguidade, e elevou-se à posição superior a ativi­
dade pro­dutiva com suas virtudes – a produtividade, a capacidade de
planejar, a habilidade técnica. Data dessa época a expressão de John
Locke, no Segundo Tratado do Governo Civil, que deve ter servido de
inspiração para o título deste seminário: “O trabalho de nosso cor­
po e a obra de nossas mãos”. A expressão acrescenta à distinção de

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“ Homo faber : o animal que tem mãos”, na visão de Hannah Arendt

Aristóteles entre o agir e o fazer, uma segunda, que divide o fazer em

duas atividades distintas: a obra (work) das nossas mãos e o trabalho (la-
bor) do nosso corpo. No início da Era Moderna, o fazer, entendido como
a obra de nossas mãos, foi a mais prestigiada de todas as atividades.3
O desafio de compreender o mundo atual, marcado pelo
avanço da técnica em escala planetária, está na origem das investiga­
ções de importantes filósofos contemporâneos. Na virada do século
XIX para o XX, Henri Bergson mostrou que a compreensão do real
adotada ao longo da história do pensamento ocidental obedeceu a
critérios espaciais definidos no contexto da fabricação. Como isso se
deu? A compreensão habitual das coisas fixa seu lugar em um âmbito
espacial. Isso ocorre porque nossa primeira aproximação das coisas é
da ordem do fazer, que é uma atividade que necessita, para se realizar,
de parâmetros espaciais bem demarcados. Essa atitude natural do
homem passou a ser considerada, em nossa tradição de pensamento,
o modelo para dar conta do conjunto da realidade. Segundo Bergson,
a prioridade atribuída ao fazer e ao espaço teria sido responsável pela
lamentável ausência de uma reflexão sobre os fenômenos temporais,
notada ao longo de toda a história da filosofia.4
Já a filosofia de Martin Heidegger é movida, em muitos as­
pectos, por um esforço de elucidação da natureza da técnica. Isso
está presente desde Ser e tempo (1927), livro no qual, de novo, é reco­
nhecida a anterioridade da perspectiva instrumental na lida com o
mundo. Ao longo de sua extensa obra, cada vez mais, Heidegger
dedicou-se ao exame do que considerou o último estágio da civiliza­
ção do Ocidente: a época da técnica, chamada por ele de cibernética.

3. Na passagem em que define o que é propriedade exclusiva dos homens, Locke afirma:
“O trabalho de seu corpo e a obra das suas mãos, pode dizer-se, são propriamente dele.” Segundo
Tratado sobre o Governo. Cap. V. Trad. E. J. Monteiro. São Paulo: Os Pensadores, 1973.
4. BERGSON, Henri. Cf. O pensamento e o movente. Introdução. Trad. F. L. Silva. São Paulo:
Os Pensadores, 1974.

105
 mão de obra

Ele observou que a técnica contemporânea não consiste apenas em

um setor específico da experiência, mas é o princípio que rege a
compreensão e a organização de toda a vida do homem atualmente.
O fato de a humanidade passar a seguir e a favorecer apenas o que
se desvela na técnica, e a tirar dela todos os seus parâmetros e suas
medidas, constitui o verdadeiro perigo presente no mundo de hoje.5
Heidegger não é um inimigo da técnica. Sua filosofia não expressa
um repúdio do mundo atual, mas, antes, empenha-se em uma tarefa
de elucidação. Ele também considera a possibilidade de o homem
alterar sua relação com as coisas técnicas. Ao invés de subordinar-
se aos critérios técnicos, Heidegger indaga sobre a possibilidade de
manter com a técnica uma relação de serenidade (Gelassenheit).6

II
O livro de Hannah Arendt, A condição humana, reúne as duas prin­
cipais direções de investigação da filosofia contemporânea sobre o
fazer. De um lado, essa atividade é tema de uma fenomenologia da
vida ativa do homem, que abrange, ainda, outras duas: o trabalho
(labor) e a ação (action). De outro, essa fenomenologia constitui a
referência para uma pesquisa de caráter histórico, na qual são exa­
minadas as alterações nas atividades humanas e a posição delas en­
tre si, ao longo da Era Moderna até o presente.
O livro começa com um prólogo que apresenta sua motiva­
ção. A condição humana exprime a perplexidade diante das impor­
tantes mudanças na vida ativa do homem no século XX. Elas são si­
nalizadas pela corrida espacial, que traduz o desapego do homem da
sua morada terrena, pelo desenvolvimento da engenharia genética,

5. HEIDEGGER, M. A questão da técnica. Ensaios e conferências. Trad. E. Carneiro Leão, M.

Schuback, G. Fogel, Petrópolis: Vozes, 2002.
6. HEIDEGGER, M. Serenidade. Trad. Maria M. Andrade e O. Santos, Lisboa: Instituto Piaget.

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“ Homo faber : o animal que tem mãos”, na visão de Hannah Arendt

que promete dotar de artificialidade a vida humana, e pela automa­

ção, que anuncia a abolição do trabalho. Todos esses eventos exigem
que se formule urgentemente a questão: “o que estamos fazendo?”
Acontece, porém, que o acelerado desenvolvimento do know-how, da
nossa capacidade técnica, não foi acompanhado de uma expansão
dos nossos recursos linguísticos. Somos capazes de realizar tarefas
extremamente complexas com nossas máquinas e computadores
sobre as quais, entretanto, não sabemos falar. Disso deriva uma
situação muito problemática. Toda atividade compreensiva depende
da capacidade discursiva. Com o notável empobrecimento do poder
humano de discorrer sobre o que se faz, certamente deverá ocor­
rer uma restrição da capacidade de compreensão da realidade. Além
disso, uma vez que a vida política depende do debate de opiniões
diferentes, que é efetivado naturalmente de forma discursiva, ao
submeter-se a capacidade de falar a critérios técnicos, bloqueia-se o
acesso à experiência política. Isso já acontece atualmente em todas
as ocasiões em que nossa avaliação dos agentes políticos recorre a
padrões de competência técnica.
O espanto diante do que estamos fazendo e a percep­
ção da diminuição acelerada da capacidade de falar e, portanto, de
compreender e de julgar, motivaram Hannah Arendt a elaborar
A condição humana.

A fenomenologia da vida ativa prepara a investigação sobre

a história moderna. Esta, por sua vez, fornece a base para a elucida­
ção da situa­ção contemporânea.
Foram três as atividades descritas por Hannah Arendt na feno­
menologia da vida ativa: o trabalho (labor), a obra (work) e a ação (action).
O primeiro passo da descrição dessas atividades indica a
qual condição específica da experiência humana cada uma delas está
associada.

107
 mão de obra

A vida é a condição específica da atividade do trabalho.

O mundo é a condição específica da obra ou do fazer. A pluralidade
é a condição específica da ação.
A distinção entre o trabalho e a obra não é comumente con­
siderada. No entanto, para Hannah Arendt, trata-se de atividades
muito diferentes. Este ponto de vista será decisivo para a reconstitui­
ção da história da Era Moderna, marcada por uma deterioração do
fazer e pela expansão da atividade do trabalho.

O trabalho (labor) é a atividade responsável pela reprodução

da vida humana em seu aspecto biológico. Como animal laborans,
o homem chega a se confundir com os outros animais. A atividade
reprodutiva e a confecção de alimentos e de bens que são consu­
midos imediatamente e que servem para nos manter vivos fazem
parte da esfera do trabalho. Nada de durável resulta dessa atividade.
O trabalho não assegura a permanência do mundo. O resultado
da atividade do trabalho são os bens de consumo. O trabalho é re­
petitivo e interminável. Em geral, ele é exercido em grupo, e os
homens, quando envolvidos nessa atividade, não se destacam en­
tre si. Cada um de nós é membro da espécie humana. O trabalho
era realizado tradicionalmente no âmbito do lar – para os gregos,
óikos –, protegido da luz da vida pública. A palavra economia de­
riva dessa expressão grega. Ela designava a ciência dos assuntos
domésticos. A assunção da economia a uma posição de destaque na
modernidade e o fato de ela ter adquirido relevância pública indi­
cam uma alteração profunda da posição do trabalho entre as ativi­
dades da vida ativa, nos últimos séculos. Vivemos atualmente em
uma sociedade de consumo, na qual todos os bens são consumidos
e repostos de forma muito rápida. Em certo sentido, hoje, somos
todos trabalhadores. Hannah Arendt comentou, com ironia, que
mesmo reis e presidentes consideram, atualmente, seu ofício como

108
“ Homo faber : o animal que tem mãos”, na visão de Hannah Arendt

um ganha-pão. Podemos acrescentar que também os filósofos e os

artistas fazem a mesma coisa.

Enquanto o trabalho lida com bens perecíveis, o fazer pro­

duz objetos que formam um mundo dotado de permanência e de es­
tabilidade. Assim, o homem expressa sua condição de habitante do
mundo, ao construir seus artefatos. Mundo é o conjunto das coisas
artificiais produzidas pelo homem. Quais as principais caracterís­
ticas do fazer? No fazer tudo existe para o bem da obra. Todas as
etapas do processo produtivo conduzem a um resultado. O critério
da instrumentalidade rege todo esse processo. A atividade produtiva
é bem delimitada – ela começa com a intervenção do agente produ­
tor, com seus instrumentos, em uma matéria dada, e prossegue, de
forma contínua, até atingir sua meta – a realização do produto. Todo
fazer é projetivo, volta-se para o futuro, onde se situa a meta a ser
atingida. A atividade produtiva é previsível e, por esse motivo, sem­
pre pode ser planejada. O mundo da fabricação é dotado de grande
confiabilidade. Ele é estável, sólido, duradouro. A obra de arte, da
qual até mesmo cuidamos para que seja preservada do desgaste, é o
produto da fabricação por excelência. Todas essas qualidades fizeram
com que a coisa fabricada fosse, muitas vezes, considerada o modelo
para se pensar o conjunto da realidade. Até mesmo nossa noção de
um deus criador depende dela. Também a ideia de que a história
se desenvolve em etapas até chegar à sua plena realização, como
na visão de Hegel e de Marx, tem origem no modelo da fabricação.
Sob o aspecto quantitativo, o fazer pode ser realizado solitariamente,
pois o que conta é a relação do produtor com sua obra. Lembremos
os ateliês dos artistas antigos, que tinham na porta o aviso: “Não
perturbe!” O fazer pressupõe a existência do material, de instrumen­
tos, do agente fabricador e de um plano definido. Desse modo, o
fazer não inicia processos, mas intervém e transforma aqueles que

109
 mão de obra

já foram começados. Todo processo produtivo pode ser revertido.

O que se constrói pode ser desfeito. Uma cadeira pode ser queima­
da. Um quadro, destruído.

A distinção entre a ação e a fabricação tem um papel central na

argumentação de A condição humana. As primeiras notas de preparação
do livro, do início dos anos 50, já se ocupam dela.7 Essa importância se
deve a que a elaboração de uma teoria política, um dos propósitos da
obra de Hannah Arendt, depende de uma definição muito precisa do
que é a ação, a matéria da vida política, a qual foi frequentemente con­
fundida com a fabricação. Por esse motivo, a definição do que é ação é
alcançada quando se sublinha seu contraste com a esfera da fabricação.
Viu-se que a cadeia produtiva é organizada para se chegar a
um fim determinado: seu produto. Já o significado da ação está con­
tido na própria atividade. Não existe, na ação, algo como um produto
distinto dela, que seja seu resultado. Não há nenhum “quê” envolvi­
do na ação. Ela é a atividade na qual um “quem” se manifesta – a
personalidade de alguém. Ao se tomar por referência o conjunto das
artes, é possível afirmar que a pintura, a escultura e a arquitetura
são produtivas. Já o teatro e a dança, por serem artes performáticas,
aproximam-se da ação. O produto do fazer é tangível. Ele sobrevive
ao processo do qual é o resultado. Diferentemente dos produtos do
fazer, os gestos e as palavras dos agentes da ação são visíveis, mas
não são palpáveis. Sua visibilidade depende da presença de uma
pluralidade de agentes, capazes de reconhecer seu significado. Por
esse motivo, a ação, em contraste com o fazer, que fica protegido da
publi­cidade e é solitário, depende da existência da esfera pública, que
é sempre constituída por uma pluralidade de agentes. Pelo fato de

7. Estas notas constam do Diário de pensamento da autora, já publicado, em dois volumes, em

várias línguas.

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“ Homo faber : o animal que tem mãos”, na visão de Hannah Arendt

apenas a ação ter o poder de iniciar processos, ela possui um caráter

milagroso, no sentido de que faz surgir algo imprevisto e totalmente
novo. A imprevisibilidade da ação significa que ela nunca é passível de
controle. Em contraste com o fazer, a ação nunca é planejada. Assim,
ela não é orientada por uma visão do futuro, como acontece no fazer.
A ação se dá no registro temporal do presente. O único recurso para
lidar com a natureza imprevisível da ação é a promessa, a capacidade
de fazer pactos. O único recurso para lidar com o caráter irreversível
da ação é o poder de perdoar. O perdão libera do fardo do passado
tanto quem perdoa quanto quem é perdoado. Ele é o contrário da vin­
gança e do ressentimento, que aprisionam a uma situação anterior.

III
Abordarei agora os temas de natureza histórica tratados em A con­
dição humana. Eles têm a ver com o retrato da Era Moderna e a dis­
cussão das mudanças ocorridas no âmbito da vida ativa nos últimos
quatro séculos.
Na virada do século XVI para o XVII, três eventos marcaram
o início da Era Moderna: a descoberta dos novos continentes, a Refor­
ma e a invenção do telescópio por Galileu. Os três, de algum modo,
trazem a marca do processo de alienação do mundo, característico
da Era Moderna. O mais dramático desses eventos deve ter sido a
cisão do cristianismo provocada pela Reforma. O mais espantoso foi
a descoberta dos novos continentes, que está na origem da ocupação
pelo homem de toda a Terra, e, em última instância, da corrida espa­
cial que Hannah Arendt presenciava em sua época.
Porém, o evento mais significativo, que alterou a história do
Ocidente e determinou o ingresso definitivo na Era Moderna, foi a
invenção do telescópio por Galileu. A criação desse instrumento por
mãos humanas foi responsável por uma alteração radical na compre­
ensão da realidade do homem ocidental. A investigação de Galileu,

111
 mão de obra

possibilitada pela invenção do novo instrumento, não é apenas um

capítulo decisivo da história das ciências. O resultado da invenção de
Galileu envolveu bem mais do que isso, pois determinou o curso da
história nos séculos seguintes.
Vou indicar o significado da profunda ruptura causada por
esse evento. A visão de realidade adotada no Ocidente, desde a antiga
Grécia, se baseava na crença de que a verdade se revelava, de forma
imediata, para o entendimento humano. Essa crença dependia, em
última instância, da certeza de que nossos sentidos são confiáveis
para apreender, sem qualquer mediação, a realidade. A confiança na
capacidade receptiva dos sentidos sustentou, até mesmo, as formu­
lações teóricas que, de modo algum, estavam comprometidas com
uma orientação sensualista ou empirista. Pode-se tomar a filosofia
de Platão para explicar essa tese. Todo mundo deve ter lido, algum
dia, a alegoria da caverna, que inicia o livro VII de A República. O que
relata essa famosa passagem? Ela narra o percurso de um persona­
gem, desde sua prisão no fundo da caverna, condenado a só ver as
sombras projetadas na parede à sua frente, até sua libertação e eleva­
ção a um plano superior, fora da caverna, quando ele pode ver as coi­
sas à luz do dia e, finalmente, contemplar o próprio Sol. Para Platão,
o primeiro estágio da alegoria, aquele em que o prisioneiro só sabe
das sombras à sua frente, corresponde à forma de conhecimento
mais rudimentar, imperfeito e ilusório: o conhecimento pelos senti­
dos. Platão ensina que esta etapa precisa ser superada através de um
árduo esforço que permite, finalmente, atingir o patamar superior
da pura intuição da ideia do Bem, representado na figura do Sol.
Para Platão, como se sabe, a verdadeira realidade é puramente ideal,
é o mundo das ideias. Porém, chama atenção, no relato do filósofo,
o fato de ele descrever essa apreensão puríssima da verdade com ter­
mos cujo significado é extraído da experiência da percepção visual.
Platão foi o primeiro pensador a tomar a visão, o mais apurado dos

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“ Homo faber : o animal que tem mãos”, na visão de Hannah Arendt

sentidos, para descrever o acesso à verdade. Ele foi seguido por toda
a tradição ocidental até a modernidade, que viu na contemplação a
forma apropriada de captar o ser. Para essa tradição, para ver a ver­
dadeira realidade, é preciso fechar os olhos do corpo e abrir os olhos
do espírito. Ainda que, até a modernidade, os filósofos não fossem,
em geral, sensualistas ou empiristas, eles acreditavam que o modelo
para definir o conhecimento verdadeiro era ainda a visão, com seu
poder de acolher, de forma imediata, a realidade.
Tudo isso mudou no início do século XVII. A invenção do
telescópio veio provar que nossos sentidos não são confiáveis. Um
instrumento criado pelas mãos do homem mostrou que a realidade
se esconde da percepção imediata. Os sentidos são sempre engano­
sos. Apenas ao intervir ativamente no real, é possível revelar seu
verdadeiro aspecto. A partir do momento em que se desconfiou da
capacidade receptiva dos sentidos, também foi atingida a capacidade
do homem de acolher a verdade em sentido amplo. Nesse momen­
to, a atitude contemplativa, considerada até então a mais apta para
apreender o real, foi desvalorizada.
A primeira expressão filosófica dessa nova situação, a
metafísica de Descartes, não foi motivada pelo júbilo, mas por uma
profunda desconfiança. A primeira obra filosófica moderna, as Medi­
tações metafísicas, começa com o reconhecimento da força aniqui­
ladora da dúvida. A dúvida cartesiana é muito abrangente. Ela diz
respeito não apenas aos dados dos sentidos, mas questiona a capaci­
dade humana de acolhimento da verdade em sentido amplo. Ao final
da Primeira meditação, o filósofo está tão cheio de dúvidas que se vê
caído em águas muito profundas, sem poder nem manter os pés no
fundo nem nadar para se manter à tona.8 A Segunda meditação é um

8. DESCARTES. Meditações. Trad. J. Guinsburg e B. Prado Jr. São Paulo: Os Pensadores, p. 99.

113
 mão de obra

esforço de superação desse radical ceticismo. É conhecido seu pro­

cedimento: na ausência de um amparo no mundo, o espírito reco­
lhe-se em si mesmo e se envolve exclusivamente com o conteúdo do
pensamento. Duvidar é pensar. Uma primeira certeza pode, então,
ser estabelecida relativa à existência do sujeito pensante. Muito se
comentou a respeito do caráter problemático da solução cartesiana.
Como escapar da posição solipsista da Segunda meditação? Nietzsche
se referiu à orientação filosófica inaugurada por Descartes como a
escola da suspeita. Hannah Arendt, por sua vez, lembrou, mais de
uma vez, a declaração do físico Werner Heisenberg de que, na ima­
gem da natureza construída pelas novas ciências naturais, o homem
se defrontou apenas consigo mesmo. Para Hannah Arendt, a aliena­
ção constitui a principal característica da mentalidade moderna.
Sua mais dramática manifestação consiste na fuga do homem do
mundo para dentro de si mesmo.
O passo seguinte desse percurso histórico considerará o as­
sunto específico deste seminário – o fazer. A Era Moderna foi inau­
gurada com a desconfiança na capacidade receptiva da verdade. Tudo
que é imediatamente dado é alvo de suspeita. Mas, se não podemos
acolher a verdade, não seremos, então, capazes de construí-la?
A resposta afirmativa a esta questão definiu o rumo da civi­
lização ocidental nos séculos seguintes. A atitude contemplativa foi
desacreditada e foram alçadas a uma posição superior as formas
ativas de relação com o real, em especial, a atividade produtiva.
A figura do homo faber foi realçada em detrimento de todas as ou­
tras imagens do homem. Diversos foram os desdobramentos dessa
virada: o desenvolvimento das modernas ciências experimentais,
que podem ser chamadas de instrumentais, já que dependem do
avanço da tecno­logia dos instrumentos, o aparecimento das filoso­
fias modernas, como a de Kant, que definem como seu ponto de
partida a atividade do sujeito, das modernas concepções da história,

114
“ Homo faber : o animal que tem mãos”, na visão de Hannah Arendt

que supõem a existência de uma finalidade histórica e, finalmente, o

enorme crescimento econômico, em proporção nunca vista, provo­
cado pela revolução industrial.
Todas essas manifestações sustentam-se no reconhecimen­
to do primado de uma determinada noção de processo. Na primeira
etapa da Era Moderna, processo significava um percurso progres­
sivo, feito por etapas, que se desdobra até atingir um fim, um resul­
tado. Como se vê, a noção de processo vigente na primeira etapa da
modernidade foi definida no contexto da atividade produtiva.
A história da Era Moderna, tal como narrou Hannah Arendt,
descreve a erosão gradativa do processo produtivo ao longo dos
últimos séculos. Isso estava anunciado desde o início da moderni­
dade, no século XVII. Nenhuma atividade depende mais do reco­
nhecimento de um padrão estável de orientação do que a fabricação.
O próprio artesão precisa fixar mentalmente o modelo do artefato
que vai construir para poder dar início à feitura da sua obra. Ora, se,
já na aurora da Era Moderna, o acesso a esses padrões foi bloqueado,
o processo produtivo perdeu a estabilidade. Do ponto de vista da
organização das atividades que compõem a vida ativa, essa trans­
formação significou a substituição da fabricação, na posição mais
elevada entre todas as experiências, pelo mero trabalho, com seu
caráter automático.
Já observei que uma determinada noção de processo está
associada à atividade produtiva. Neste caso, processo diz respeito à
realização, por etapas, de uma determinada tarefa, planejada para
alcançar uma meta futura. Ao longo da Era Moderna, com a corrosão
e o desaparecimento dessa meta, o processo passou a significar o
simples movimento, que se desdobra, automaticamente, de forma
indefinida. Processo corresponde, em uma segunda etapa da moder­
nidade, ao automatismo da vida, a qual não tem propriamente um
objetivo, mas se repete incessantemente.

115
 mão de obra

Em seus livros, Hannah Arendt explorou diversos aspectos

dessa alteração na organização da vida ativa. Um deles foi o apare­
cimento da sociedade, que consiste em uma forma de organização
social inexistente antes da modernidade. O que é uma sociedade?
As sociedades surgiram com a expansão da esfera do trabalho, no
momento em que a satisfação das necessidades vitais impôs-se
como princípio norteador para a organização de toda a vida ativa dos
homens. A hiperinflação do mundo do trabalho alcançou seu ponto
culminante nas sociedades de consumo, nas quais todos os bens tor­
nam-se objetos de consumo imediato e são destituídos de qualquer
estabilidade. O consumismo é a atitude que corresponde ao último
estágio da dissolução da atividade do fazer no mero trabalho.
Os teóricos das ciências da vida e os filósofos vitalistas, no
final do século XIX, apresentaram a formulação teórica da nova
noção de processo vital. O assunto da biologia surgida com as teorias
da evolução é a vida das espécies – um processo contínuo e inter­
minável. As novas ciências da vida ocuparam o lugar que tinha sido
das ciências mecânicas, no início da Era Moderna. A biologia veio
substituir as várias engenharias.
A visão de Hannah Arendt do mundo contemporâneo subli­
nha a substituição dos critérios estáveis do fazer pelo automatismo
do processo vital. Os capítulos finais de A condição humana tratam
da derrota do homo faber, do destaque, na atualidade, da figura
do animal laborans e da afirmação da vida como o bem supremo.
Ao menos em parte, essa visão aproxima-se da avaliação do mundo
da técnica proposta por Heidegger. Para o filósofo, a técnica contem­
porânea não é mais produtiva, mas ocupa-se, na verdade, de assegu­
rar que não haja entraves para o bom funcionamento de um sistema
que se reproduz automaticamente.
Outro autor que contribuiu para esclarecer a natureza do
cenário contemporâneo foi o poeta e ensaísta mexicano Octavio Paz.

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“ Homo faber : o animal que tem mãos”, na visão de Hannah Arendt

Já afirmei que todo processo produtivo aponta para o futuro, quando

um determinado resultado é alcançado. Em seus últimos escritos,
Octavio Paz indicou que o mundo contemporâneo é marcado pelo
ocaso do futuro. A humanidade ocidental já não se mobiliza para a
realização de qualquer projeto. Isso significa que já não organiza­
mos nossas atividades de acordo com os critérios definidos no âm­
bito do fazer. Nossas sociedades não são mais industriais, mas pós-
-industriais. Vivemos em um ambiente pós-histórico, cuja natureza
ainda é, em grande parte, desconhecida.9

IV
Gostaria de apresentar duas observações como conclusão. A primei­
ra diz respeito a um dos aspectos destacados por Hannah Arendt no
seu retrato do mundo contemporâneo. Em A condição humana, ela
mostrou que a história moderna teve início, no século XVII, com a
inversão das posições da contemplação e da ação: a vita contemplativa
foi desprestigiada e a vita activa passou a ser valorizada. Na primeira
etapa da Era Moderna, o fazer ocupou uma posição de destaque entre
as demais atividades – o trabalho e a ação. Ao longo da história mo­
derna, o fazer cedeu lugar ao trabalho como a principal atividade do
homem. Essa alteração condicionou o modo de ser do cenário con­
temporâneo – o Mundo Moderno, nos termos de Hannah Arendt.
Porém, a filósofa chamou atenção para uma nova mudança no con­
texto contemporâneo. O advento da automação nas sociedades in­
dustriais avançadas anuncia o fim do trabalho. Pela primeira vez na
história, a humanidade vislumbra a possibilidade de se liberar do
seu fardo mais antigo e mais natural, o do trabalho e da sujeição à
necessidade. A reação de Hannah Arendt diante desse quadro é de
perplexidade. Ela observa que, hoje, formamos uma sociedade de

9. PAZ, Octavio. La quête du présent. Paris: Gallimard, 1991.

117
 mão de obra

trabalhadores. Estamos desprovidos das crenças tradicionais, e nosso

único valor e critério é o próprio trabalho. “O que se nos depara,
portanto, é a perspectiva de uma sociedade de trabalhadores sem
trabalho, isto é, sem a única atividade que lhes resta. Certamente
nada poderia ser pior.”10
A segunda observação é motivada pela constatação da crise
da atividade produtiva, que condiciona a mudança radical de rumos
na história moderna. Muitas vezes perguntei se, nesse cenário de
uma nova era, o fazer teria se concentrado na arte, que figuraria
como seu último refúgio. Essa indagação serviu de justificativa, em
última instância, para a esperança expressa nos últimos escritos de
Heidegger sobre a técnica contemporânea, os quais sempre termi­
nam com uma menção à arte. Ela também esteve na base do pen­
samento do escritor modernista Mário de Andrade, que pregou o re­
torno da arte ao artesanato, como um remédio para os descaminhos
do formalismo e do individualismo da arte moderna.11 No entanto,
ao observar o panorama da arte contemporânea desde o período
das vanguardas no início do século XX, quando se destaca a obra
de Marcel Duchamp, hesito em tomar esse caminho. A razão da
minha hesitação é de que a arte, na atualidade, parece manter uma
relação com o fazer muito diferente da que existia em outras épocas.
O próprio caráter de obra tornou-se problemático na arte contem­
porânea. Pode-se até perguntar se faz sentido chamar de obras tan­
tas manifestações cuja realização já não depende do esforço das nos­
sas mãos. De qualquer forma, impõe-se ainda a exigência de uma
reflexão crítica sobre o panorama atual. Esta não passará pelo apelo
a um resgate do passado para sempre perdido. Qual sentido haveria
em recorrer à habilidade manual como critério da arte no mundo da

10. A condição humana. Prólogo, p. 5.

11. ANDRADE, Mário de. O artista e o artesão. O baile das quatro artes. São Paulo: Livraria Martins.

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“ Homo faber : o animal que tem mãos”, na visão de Hannah Arendt

cibernética avançada e dos novíssimos meios de comunicação? Uma

reconsideração do significado do fazer precisaria ser feita. Essa seria
uma tarefa que se apresenta em um seminário que trata do homo
faber, o animal que tem mãos.

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