Bhaskar Teoriarealista

Uma Teoria Realista da Ciência
Roy Bhaskar
UMA TEORIA REALISTA DA CIÊNCIA

Tradução: Rodrigo Leitão (Economia/UFF). Revisão/Supervisão: Mário Duayer (UFF)
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Núcleo de Estudos e Pesquisas em Educação e Filosofia (NEPEFIL/CE/UFES)
Introdução
O objetivo deste livro é desenvolver avaliação sistemática e realista da ciência. Tal avaliação deve
nos dar uma alternativa ampla ao positivismo que desde o tempo de Hume moldou nossa imagem de
ciência. A teoria Humeana de leis casuais é importante na visão positivista de ciência. É uma das
principais preocupações deste estudo desenvolver alguns novos argumentos e mostrar como eles se
relacionam com outros argumentos mais conhecidos contra essa teoria ainda extensamente aceita. Em
particular o autor desejo argumentar que não apenas uma conjunção constate de eventos não é condição
suficiente, nem mesmo é condição necessária para uma lei científica; e somente se pudermos
estabelecer a última que poderemos dar uma rationale adequada à primeira. Já foi dito algumas vezes
que uma conjunção constante de eventos é insuficiente, mas ainda não foi sistematicamente discutido
que não é necessária. Isso pode, contudo, ser mostrado por um argumento transcendental da a natureza
da atividade experimental.
É uma condição de inteligibilidade da atividade experimental que em um experimento o
experimentador seja um agente causal de uma seqüência de eventos, mas não da lei causal que a
seqüência de eventos lhe permite identificar. Isso sugere que existe uma diferença ontológica entre leis
científicas e padrões de eventos. Obviamente isso gera um problema a priori para qualquer teoria da
ciência. Eu acredito que isso pode ser resolvido seguindo as seguintes linhas: Para atribuir uma lei, o
cientista necessita uma teoria. Pois somente se for baseado em uma teoria, contendo um modelo ou
concepção de uma putativa causal ou ´conexão´ explicativa, que uma lei possa ser distinguida de uma
pura concomitância acidental. A possibilidade de dizer isso claramente depende de uma concepção
não-reducionista da teoria. Agora, no centro da teoria, existe uma concepção de um mecanismo natural
ou estrutura trabalhando. Sob certas condições, alguns mecanismos postulados podem vir a ser tidos
como reais. E é no trabalho destes mecanismos que a base objetiva de nossas atribuições de
necessidade natural está.
Somente se assumirmos a real independência de tais mecanismos dos eventos que eles geram que
temos uma justificativa a assumir que eles resistem e continuam atuando de forma natural fora das
condições experimentais fechadas que possibilitam-nos identificá-los empiricamente. Mas somente se
tivermos uma justificativa para assumir isso que a idéia de universalidade de uma lei conhecida possa
ser mantida ou que a atividade experimental possa ser representada de forma inteligível.
Conseqüentemente uma das principais objeções ao positivismo é que ele não pode demonstrar o porquê
ou as condições sob as quais a experiência é significativa para a ciência. A maioria dos críticos
enfatizou a depreciação da teoria como um todo; este argumento demonstra sua inadequação para com
a experiência. Alem disso, somente porque deve ser aceita, se a atividade experimental deve ser
representada de forma inteligível, que os mecanismos naturais resistem e funcionam fora das
condições que nos permite identificá-los que a aplicabilidade das leis conhecidas em sistemas abertos,
ou seja, em sistemas onde nenhuma conjunção constante de eventos prevalece, pode ser mantida. Isso
tem o corolário que uma conjunção constante de eventos não pode ser necessária para a aceitação da
eficácia de uma lei.
Este argumento mostra que estruturas reais existem independentemente de e estão constantemente
desincronisadas com o padrão de eventos vigente. De fato somente devido ao último que precisamos
desenvolver experimentos e somente por causa do primeiro que devemos entender nosso desempenho

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neles. Semelhantemente pode ser mostrado como uma condição de inteligibilidade de uma percepção
que eventos ocorrem independentemente de experiências. E experiências são comumente
(epistemologicamente falando) ´dessincronizadas´ com eventos – e.g. quando são erroneamente
identificados. É parcialmente por causa desta possibilidade que o cientista precisa de uma educação
cientifica ou treinamento. Embora o autor venha a argumentar que vá chamar de domínios do real, o
vigente e o empírico são distintos. Isso é representado na Tabela 0.1 abaixo:-
Tabela 0.1
Domínio do Domínio do Domínio do

Real Vigente Empírico
Mecanismos √
Eventos √ √
Experiências √ √ √
A base real das leis casuais é dada pelos mecanismos geradores da natureza. Tais mecanismos são
nada mais que o modo das coisas agirem, e as leis causais devem ser analisadas como suas tendências.
Tendências podem ser consideradas poderes ou responsabilidades de uma coisa, que podem ser
exercidos sem serem evidentes em qualquer resultado em particular. O tipo de condicional que nos
importa aqui, pode ser caracterizada como ´Nórmica´. Não existem declarações contra-transfactuais e
sim transfactuais. Nórmica universais, propriamente entendidos são declarações transfactuais, ou
declarações nórmica com casos factuais em laboratório (e talvez outros contextos fechados), que
constituem sua base empírica; eles não precisam, e em geral não serão , refletidos num padrão
invariante ou seqüência de eventos com regularidade recorrente.
O ponto fraco do conceito Humeano de leis é que ele amarra leis a sistemas fechados, ou seja,
sistemas onde conjunções constantes de eventos ocorrem. A conseqüência disso é que nem o
estabelecimento experimental nem a pratica de nosso conhecimento pode ser feito em sistema aberto.
Uma vez que permitimos sistemas abertos , então as leis só podem ser universais se interpretadas de
forma não empíricas (transfactual) ou seja, designando a atividade de mecanismos geradores e
estruturas independentemente de qualquer seqüência ou padrão de eventos. Mas, uma vez que fazemos
isto, existe uma base ontológica para um conceito de necessidade natural, ou seja, necessidade na
natureza independente de ação humana.
Em ciência existe um tipo de dialética na qual uma regularidade é identificada, uma explicação
plausível para ela é inventada e a realidade das entidades e processos postulados na explicação são
depois verificados. Esta dialética é ilustrada no Diagrama 0.1 abaixo. Se uma tradição empirista
clássica para no primeiro estágio, uma rival Neo-Kantiana ou idealista transcendental (discerníveis na
historia da filosofia da ciência) param no segundo. Se e somente se o terceiro estágio for alcançado e
desenvolvido da maneira indicada acima, pode haver uma rationale adequada para o uso de leis a fim
de explicar fenômenos em sistemas abertos, onde nenhuma conjunção constante de eventos prevaleça.
é a impensável pressuposição de sistemas fechados juntos com a incapacidade de analisar atividade
experimental (a qual pressupõe sistemas abertos) que se mostra como o maior ponto fraco da filosofia
da ciência ortodoxa: ou seja, a não existência na ciência das leis casuais Humeanas, ou seja, de
generalizações empíricas universais, e conseqüentemente a inadequação do critério de explicação,
confirmação (ou falsificação), racionalidade cientifica etc., que são baseadas na hipótese que o
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fechamento seria uma regra universal ao invés de uma rara e (na maioria das vezes) artificialmente
gerada exceção como o autor afirma. É por nossa atividade ser (normalmente) uma condição necessária
para uma conjunção constante de eventos que a filosofia da ciência precisa de uma ontologia de
estruturas e objetos transfactualmente ativos.
resultado; regularidade
eventos; seqüências; invariâncias (1) empirismo clássico
mecanismos construção
geradores do modelo
em modelos .
(3) (2) idealismo transcendental

real teste empírico imaginário .
A posição atingida aqui é caracterizada como realismo transcendental, em oposição ao realismo

empírico comum às outras duas tradições. Ambas a neo-Kantiana ou idealista transcendental e o
realismo transcendental vêem o passo entre os estágios (1) e (2) no Diagrama 0.1 como se envolvesse
construção criativa de modelos, na qual mecanismos geradores plausíveis produzem o fenômeno em
questão. Mas o realismo transcendental vê a necessidade de um passo também entre (2) e (3) , no qual a
realidade dos mecanismos postulados são sujeitos a um minucioso exame empírico. Realismo
transcendental difere do realismo empírico na interpretação de (1) como a invariância de um
(experimentalmente produzido) resultado ao invés de uma regularidade; e difere também do idealismo
transcendental em permitir que a possibilidade que foi imaginada em (2) não precisa ser imaginária,
mas pode ser (e vem a ser conhecida como) real. Sem tal interpretação é impossível sustentar a
racionalidade do crescimento e mudança científicos.
Uma concepção de ciência é discutida na qual ela é vista como um processo em andamento, com a
dialética mencionada acima em principio não havendo um fim previsível. Quando um novo nível de
realidade for descoberto e adequadamente descrito, a ciência inicia imediatamente a construção e teste
das possíveis explicações para o que acontece neste nível. Isto envolve desenhar em qualquer
equipamento cognitivo disponível e talvez criar novas técnicas experimentais e a invenção de um novo
equipamento extensor de sentidos. Uma vez que a explicação é descoberta, a ciência então inicia a
construção e teste de possíveis explicações para ela. A cada nível de realidade, o comportamento que
segue as leis deve ser interpretado normicamente, ou seja, como quando envolve exercícios de
tendência que não podem ser feitos.
Realismo empírico é atrelado à um dogma metafísico, o qual o autor chama de falácia
epistemológica, que declarações sobre ser podem sempre ser transformadas em declarações sobre nosso
conhecimento sobre ser. Como ontologia não pode ser reduzida a epistemologia esse erro simplesmente
cobre a geração de uma ontologia implícita baseada na categoria da experiência; e um realismo
implícito baseado nas características presumidas dos objetos em experiência, tais quais eventos
atomísticos e suas relações, e como conjunções constantes de eventos. (Esses pressupostos só podem
ser explicados em termos das necessidades sentidas pelos filósofos para certos fundamentos do
conhecimento.) Isso nos leva à criação de uma metodologia a qual pode ser consistente com a
epistemologia, mas não relevante para a ciência; ou relevante para a ciência e mais ou menos
inconsistente com a epistemologia. Assim, resumindo, filosofia tende a ser incompatível com a ciência.
É discutido no Capitulo 1 que o conceito de mundo empírico incorpora um erro de categoria, que
depende de um antropomorfismo superficialmente escondido dentro da filosofia; e nos leva a uma
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negação da importante questão das condições sob as quais aa experiência é de fato significante na
ciência. Em geral isso depende da atividade social anterior. A negação desta atividade resulta na
geração de uma sociologia implícita, baseada em um individualismo epistemológico no qual homens
são tomados como recebedores passivos de fatos dados e gravadores de suas conjunções também
dadas.
Novamente é discutido que conhecimento é um produto social, produzido por meio de produtos
sociais anteriores; mas os objetos que o conhecimento produz na atividade social da ciência, existem e
agem independentemente do homem. Esses dois aspectos da filosofia da ciência justificam nossa
conversa sobre duas dimensões e dois tipos de ‘objetos’ de conhecimento: uma dimensão transitiva, na
qual o objeto é a causa material ou conhecimento anterior que é usado para gerar novo conhecimento; e
a dimensão intransitiva, na qual o objeto é a real estrutura ou mecanismo existente e age
independentemente do homem e das condições que permitem que o homem tenha acesso a ele. essas
dimensões são relatadas no Capitulo 3. Dois critérios para adequação de uma avaliação da ciência são
desenvolvidos: (i) é capacidade de sustentar a idéia de conhecimento como um meio de produção
produzido; e (ii) é a capacidade de sustentar a idéia de existência independente e atividade de objetos
de pensamento cientifico.
O argumento principal desse estudo é que conhecimento deve ser visto como um meio de produção
produzido e ciência como um contínuo processo de transformação que esta em andamento. Mas o
objetivo da ciência é a produção de conhecimento sobre os mecanismos de produção de fenômenos
naturais que se combinam para gerar o fluxo atual dos fenômenos do mundo. Esses mecanismos que
são objetos intransitivos do inquérito cientifico, resistem e agem independentemente do homem. As
declarações que descrevem suas operações que podem ser chamadas de ‘leis’, não são declarações
sobre experiências ou declarações sobre eventos. São declarações de como as coisas agem no mundo e
agiriam num mundo sem o homem, onde não haveria experiências e poucas conjunções constantes de
eventos.
Embora o objetivo primário deste livro seja construtivo, é um importante objetivo subsidiário situar
as condições de plausibilidade do realismo empírico e mostrar que ele depende do que está em efeito
em um caso especial. Essas condições são: um fechamento natural, uma concepção mecanística de ação
e o modelo de homem a que se referia anteriormente. Essa tentativa de se reduzir conhecimento a uma
aquisição individual em experiência sensorial e ver este como um campo neutro de conhecimento que
define os resultados no mundo na geração de uma ontologia atomística e eventos discretos, os quais se
tiverem que ser relacionados, devem ser constantemente ‘ajuntados’. Nesta visão a conexão causal
deve ser contingente e efetiva; em contraste o autor diz que é necessária e real
O Capitulo 1 define a necessidade por uma distinção ontológica entre leis casuais e padrões de
eventos (vide esp. 1.3) e contem um esboço de uma critica ao realismo empírico (vide esp. 1.6). O
Capítulo 2 desenvolve em detalhes as condições requeridas para uma analise Humeana das leis e
oferece uma analise de declarações nórmicas. Determinismo é mostrado como uma tese implausível; e
os dogmas centrais da filosofia da ciência ortodoxa ⎯ como o principio de caso-confirmação (ou
falsificação), o principio Humeano de causalidade, a teoria de Popper-Hempel de explicação, a tese de
simetria entre explicação e predição, o critério de falsificabilidade, etc. ⎯ são obviamente não
dogmáticos. O Capitulo 3 da uma avaliação racional do processo de descoberta cientifica; na qual
ambos, a natureza e nossos conhecimentos sobre a natureza são vistos como estratificados e também
diferenciados. Uma teoria de necessidade natural é desenvolvida e alega que é capaz de resolver

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problemas de indução e condicionais subjuntivas e os paradoxos de Goodman e Hempel. O Capitulo 4
fecha o argumento e sumariza alguns dos temas principais deste estudo.
Indo em direção a uma concepção de ciência como preocupada essencialmente com possibilidades,
e só ocasionalmente com efetividades, muita atenção é dada para a análise de tais conceitos como
tendências e poderes. Grosso modo a teoria alcançada aqui é que declarações de leis são declarações
tendenciosas. Tendências podem existir não-exercidas, exercidas e não concebidas ou exercidas e não
observadas pelo homem; elas também podem ser transformadas. Embora o foco deste estudo seja a
ciência natural, algo é dito sobre as ciências sociais e sobre o padrão de características de explicação
em historia.
A primeira metade deste trabalho é dedicada em estabelecer a necessidade de uma distinção
ontológica entre leis casuais e padrões de eventos, e traçando implicações das distinções entre sistemas
abertos e fechados, ou seja, da diferenciação do nosso mundo, a segunda metade é dedicada
principalmente em mostrar como a ciência pode vir a ter conhecimento da necessidade natural a
posteriori. A diferenciação do mundo implica em sua estratificação, se é que pode ser um objeto de
conhecimento possível para nos. se mecanismos geradores e estruturas são reais, então existe um
critério claro de distinção entre uma necessidade e uma seqüência acidental: uma seqüência Ea . Eb é
necessária se e somente se existe um mecanismo gerador ou uma estrutura na qual quando estimulada
pelo evento ‘Ea’ produz o efeito Eb. Se nos pudermos ter um conhecimento empírico de tais
mecanismos geradores ou estruturas então nos podemos ter o conhecimento da necessidade natural a
posteriori. em se mostrando como isto é possível uma ‘subrelação’ de empirismo e racionalismo é
alcançada.
No processo transitivo da ciência, três níveis de conhecimentos devem ser distinguidos. No
primeiro nível (ou Humeano) nos só temos a invariância de um resultado experimentalmente
produzido. Dada tal invariância, a ciência inicia imediatamente a construção e teste de possíveis
explicações para isto. Se houver uma explicação correta localizada na natureza do objeto cujo
comportamento é descrito não lei ou estrutura do sistema do qual o objeto faz parte, então nos temos
uma razão independente do comportamento porque ele se comporta desse jeito. Mas essa razão deve
ser descoberta empiricamente. E se nos pudermos deduzir a tendência do objeto desta explicação,
então o critério mais forçoso (ou Lockeano) de nosso conhecimento de uma necessidade natural é
satisfeito. Por exemplo, nos podemos descobrir que o cobre tem certa estrutura atômica ou eletrônica e
então estar aptos a deduzir suas propriedades posicionais a partir de uma declaração de estrutura.
Podemos dizer então que temos necessidade de conhecimento da necessidade natural a posteriori. No
terceiro nível (ou Leibniziano) nos podemos tentar expressar nossa descoberta da estrutura eletrônica
do cobre em uma tentativa de definição real do objeto. Isto não é por um fim ao inquérito cientifico,
mas um marco para um novo processo de descoberta no qual nos tentamos descobrir os mecanismos
responsáveis pela estrutura eletrônica.
Em 3.5 as bases para ceticismo indutivo são examinadas e se mostram fundamentalmente
equivocadas e em 3.6 o problema que surge da ontologia de eventos atomísticos (e sistemas fechados)
se resolve. Princípios realistas dinâmicos de substancia e causalidade se mostram como uma condição
de inteligibilidade da atividade experimental e a estratificação da ciência. Ciência se preocupa com
conhecimento taxonômico e explanatório: com que tipos de objetos existem e também como eles se
comportam. Ela tenta expressar o primeiro em definições reais dos tipos naturais e o ultimo em
declarações de leis casuais, ou seja, das tendências dos objetos. Mas não se preocupa em nenhum dos
casos de maneira indiscriminada. Esta preocupada com objetos enquanto eles podem ajudar a explicar
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as razões; e com as razões enquanto elas podem ajudar a explicar os objetos. Uma teoria realista sobre
os interesses da ciência complementa a teoria de invariâncias cientificamente significantes, ou seja,
invariâncias geradas sob condições artificialmente produzidas e controladas.
É a argumentação deste livro que para a ciência ser possível o mundo deve consistir em
mecanismos duradouros e transfactualmente ativos; a sociedade deve consistir em uma união de
poderes irredutíveis, mas presentes somente nas ações intencionais do homem; e o homem deve ser um
agente causal capaz de agir por conta própria no mundo. Eles o fazem em um esforço de expressar a si
mesmos em pensamento às diversas e profundas estruturas que existem em suas determinações
complexas para todos os fenômenos de nosso mundo.
1. Filosofia e Realismo Científico
1. Os dois lados do ‘Conhecimento’
Qualquer filosofia da ciência adequada deve encontrar uma maneira de se ater a esse paradoxo
central da ciência: que homens em sua atividade social produzem conhecimento, que é um produto
social como qualquer outro, e não é mais independente dos homens que os produzem do que motores,
poltronas ou livros, que tem seus próprios artesãos, técnicos, publicistas, padrões e perícias e que não é
menos sujeito a mudança do que qualquer outro artigo. Este é um lado do ‘conhecimento’. O outro lado
de conhecimento é ‘sobre’ coisas que não foram produzidas pelo homem como: a gravidade especifica
do mercúrio, ou processo de eletrólise, ou o mecanismo de propagação da luz. Nenhum desses ‘objetos
de conhecimento’ dependem de atividade humana. Se o homem deixasse de existir, o som continuaria
a viajar e os corpos continuariam a cair da mesma maneira, embora ex hipotesi não haveria ninguém
para saber isso. Vamos chamar isso de objetos intransitivos de conhecimento. Os objetos transitivos de
conhecimento são as causas materiais Aristotélicas. Elas são a matéria prima da ciência ⎯ os objetos
artificiais moldados nos itens de conhecimento pela ciência vigente. Eles incluem fatos e teorias
estabelecidos anteriormente, paradigmas e modelos, métodos e técnicas de inquérito disponíveis para
um cientista. A causa material da teoria da seleção natural de Darwin consiste nos ingredientes dos
quais ele formulou sua teoria. Entre eles haviam os fatos da variedade natural, a teoria de seleção
domestica e a teoria de população de Malthus. Darwin trabalhou com esses ingredientes e gerou o
conhecimento de um processo, lento e complexo demais para ser visualizado, e que estava em curso a
milhões de anos antes de ser descoberto. Mas ele não poderia ter produzido o processo que descreveu,
o objeto intransitivo de conhecimento que ele produziu: o mecanismo de seleção natural.
Nós podemos facilmente imaginar um mundo semelhante ao nosso, contendo os mesmos objetos
intransitivos de conhecimento científico, mas sem qualquer ciência que produza conhecimento sobre
eles. Em tal mundo, que já existiu e que pode existir novamente, a realidade não seria discutida e
mesmo assim as coisas não deixariam de agir e interagir de todas as formas. Em tal mundo as leis
casuais que a ciência tem agora presumivelmente ainda prevaleceriam, e todo tipo de coisa que a
ciência identificou ainda existe. As marés ainda mudariam, e os metais ainda conduziriam eletricidade
da mesma forma que conduzem agora, sem necessitar de Newton ou Drude para produzir
conhecimento sobre eles. A lei de Wiedemann-Franz ainda funcionaria, ainda que não houvesse
ninguém para fórmula-la, estabelece-la experimentalmente ou deduzi-la. Dois átomos de hidrogênio
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ainda se combinariam com um de oxigênio e em condições favoráveis ainda ocorreria a osmose.
Resumindo, os objetos intransitivos do conhecimento são em geral invariantes perante nosso
conhecimento sobre eles: eles são os objetos reais e as estruturas, os mecanismos e os processos, os
eventos e as possibilidades do mundo; e a maioria deles é independente de nós. Eles não são
‘incompreensíveis’, pois afinal se sabe bastante sobre eles. Mas eles também não são dependentes do
nosso conhecimento, nem de nossa percepção deles. Eles são os intransitivos e independentes objetos
de descoberta e investigação científica.
Se nós podemos imaginar um mundo de objetos intransitivos sem a ciência, nos não podemos
imaginar uma ciência sem objetos transitivos, ou seja, sem antecedentes científicos ou pré-científicos.
Isto é, nos não podemos imaginar a produção de conhecimento, salvo por meios de ‘materiais de
conhecimento’. Conhecimento depende de antecedentes de conhecimento. Harvey pensou no sistema
de circulação de sangue em termos de um modelo hidráulico. Spencer usou a metáfora orgânica para
expressar sua idéia de sociedade. W.Thompson (Lord Kelvin) declarou em 1884 que lhe parecia que ‘o
teste para “nós entendemos um tópico de física [calor, magnetismo]?” seria “Podemos construir um
modelo mecânico do mesmo?”.’ E como é sabido isso era a máxima que guiava a pesquisa sobre a
física até a gradual desintegração da visão newtoniana do mundo nas primeiras décadas do século
passado. Similarmente os economistas procuravam por explicações dos fenômenos que se encaixassem
no paradigma de uma unidade maximizadora que toma uma decisão sobre uma função objetiva com
dados recursos, até que o marginalismo é desacreditado na década de 30. Sem dúvida, no fundo das
mentes dos economistas durante o período de hegemonia do paradigma havia a imagem de uma dona-
de-casa fazendo suas compras semanais sujeita a uma restrição orçamentária; tal como Rutherford
confessou em 1934, muito depois de seu paradigma estar ultrapassado, uma predileção por modelos
corpusculares de átomos e partículas fundamentais como se fossem ‘pequenas bolinhas duras e
brilhantes, preferivelmente vermelhas ou pretas’. a estrutura bioquímica dos genes, que foram
inicialmente introduzidas como as transportadoras desconhecidas das características adquiridas, foram
exploradas sob a metáfora de um código de lingüística. Dessa forma, produtos sociais, conhecimentos
anteriormente estabelecidos capazes de funcionar como os objetos transitivos de novos conhecimentos,
são utilizados para explorar a desconhecida (porem compreensível) estrutura intransitiva do mundo.
Conhecimento B é produzido a partir do conhecimento A, Porem ambos existem somente em
pensamento.
Se não pudermos imaginar uma ciência sem objetos transitivos, Poderemos imaginar uma ciência
sem objetos intransitivos? Se a resposta é ‘não’, então um estudo filosófico dos objetos intransitivos da
ciência se torna possível. a resposta para a pergunta transcendental ‘como deveria ser o mundo para que
a ciência fosse possível?’ merece o nome de ontologia. E em se mostrando que os objetos da ciência
são intransitivos e de certo tipo, vide estruturas e não eventos, é a intenção do autor preparar a nova
filosofia da ciência com uma ontologia. A questão paralela ‘como deve ser a ciência para que ela possa
nos dar conhecimento de objetos intransitivos (deste tipo)?’ não é um petitio principii da questão
ontológica, porque a inteligibilidade das atividades científicas de percepção e experimentação já
herdam a intransitividade dos objetos para os quais, no curso dessas atividades, o acesso foi obtido. Isto
é para dizer que a posição filosófica desenvolvida neste estudo não depende da definição arbitraria da
ciência, mas sim na inteligibilidade de certas atividades cientificas universalmente reconhecidas. Por
isso eu considero função da filosofia analisar conceitos que ‘já são dados’ mas ‘são confusos’.
Qualquer filosofia de ciência adequada deve ser capaz de sustentar e reconciliar ambos os aspectos
da ciência; ou seja, mostrar como a ciência, que é um processo transitivo, depende de conhecimento
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anterior e da atuação eficiente do homem, enquanto objetos intransitivos não dependem de nada. Isto é
, deve se capaz de sustentar ambos (1) O caráter social da ciência e (2) a independência da ciência de
objetos de pensamento cientifico. Mais especificamente deve satisfazer ambos:
(1)’ um critério de produção não espontânea de conhecimento, vide a produção de conhecimento a
partir de conhecimento (na dimensão transitiva), e
(2)’ um critério de realismo estrutural e essencial, vide a existência e atividade independentes de
estruturas casuais e objetos (na dimensão intransitiva).
Porque a ciência é uma atividade social cujo objetivo é a produção de conhecimento dos tipos de
ação de objetos independentemente existentes e ativos.
2. Três Tradições na Filosofia da Ciência
Vistas historicamente, três posições na filosofia da ciência devem ser distintas. De acordo com a
primeira, do empirismo clássico, representada por Hume e seus herdeiros, o definitivo objeto do
conhecimento são os eventos atomísticos. Tais eventos constituem fatos dados e suas conjunções
consomem o conteúdo objetivo de nossa idéia de necessidade natural. Conhecimento e o mundo devem
ser vistos como superfícies cujos pontos têm correspondências isomórficas ou, no caso do
fenomenalismo, efetivamente fundidos. Nesta concepção, ciência é concebida como um tipo de
resposta automática ou comportamental a estímulos de fatos dados e suas conjunções. Mesmo se, como
no empirismo lógico, tal comportamentismo é rejeitado como uma avaliação da criação de um
conhecimento científico. Seu conteúdo válido pode ainda em princípio ser reduzido a tais fatos e suas
conjunções. Assim ciência se torna um tipo de epifenômeno da natureza.
A segunda posição recebida é a formulação clássica porem estática no idealismo transcendental de
Kant, mas é susceptível a variações de atualização e dinamização. De acordo com isso, os objetos do
conhecimento científico são modelos, ideais de ordem natural etc. Tais objetos são construtos artificiais
e embora eles possam ser independentes de homens em particular, não são independentes de homens ou
da ação humana em geral. Nesta concepção, uma conjunção constante de eventos é insuficiente,
embora ainda necessária, para a atribuição de uma necessidade natural. Conhecimento é visto como a
estrutura ao invés da superfície. Mas o mundo natural se torna um construto da mente humana ou, em
suas versões mais modernas, da comunidade científica.
A terceira posição, a qual alcançamos aqui, pode ser caracterizada como realismo transcendental.
Ela diz respeito aos objetos do conhecimento como estruturas e mecanismos que geram um fenômeno;
e o conhecimento como produzido numa atividade social da ciência. Esses objetos não são nem um
fenômeno (empirismo) nem construtos humanos impostos pelo fenômeno (idealismo), mas estruturas
reais as quais resistem e operam independentemente do nosso conhecimento, nossa experiência e as
condições que nos permitem acesso a elas. Contra o empirismo, os objetos do conhecimento são
estruturas e não eventos; contra o idealismo, eles são intransitivos. Com esta concepção, uma
conjunção constante de eventos é não mais necessária do que é uma condição suficiente para a
suposição da operação de uma lei causal. De acordo com esta visão, ambos o conhecimento e o mundo
são estruturados, ambos são diferenciados e mutantes; o ultimo existe independentemente do primeiro
(embora não o nosso conhecimento deste fato); e experiências e os objetos e as leis casuais para os

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quais ele nos dá acesso são normalmente dessincronizados. Nesta visão, ciência não é um epifenômeno
da natureza e nem a natureza é um produto do homem.
Alguma precaução é necessária aqui. Delimitando estas posições o autor não está as oferecendo
como uma tipologia completa, mas apenas uma tipologia que vai ter alguma significância em esclarecer
os assuntos correntes em filosofia da ciência. Embora o autor não se preocupando com o racionalismo
como tal, ou idealismo absoluto. Além disso, poucos, se algum, moderno filósofo da ciência pudesse
estar não-ambigüamente sob uma dessas bandeiras. Nagel, por exemplo, está em algum lugar entre o
empirismo Humeano e o neo-Kantianismo; Sellars se aproxima mais da posição alcançada aqui como
um realista transcendental; e por aí vai. Alguém poderia dizer que estes filósofos combinam, e quando
bem-sucedidos sintetizam de uma forma original, aspectos desses limites filosóficos que estamos
estudando. A intenção do autor aqui, em exercitando as implicações de um realismo completo e
consistente, é descrever tal limite; preferivelmente ao que Hume fez. Como exercício intelectual, isso
seria recompensador, mas Bhaskar acredita e tenta mostrar que é também a única posição que pode
fazer justiça à ciência.
O realismo transcendental deve ser diferenciado do realismo empírico. Esta é uma doutrina para a
qual ambos, o empirismo clássico e o idealismo transcendental contribuem. As razões dele para rejeita-
la serão elaboradas posteriormente. ‘Realismo’ é comumente associado pelos filósofos a posições na
teoria da percepção ou na teoria de universais. No primeiro caso a entidade real se interessa em algum
objeto particular da percepção; no segundo caso alguma característica ou propriedade geral do mundo.
As ‘entidades reais’ nas quais o realista transcendental está interessado são os objetos de descoberta e
investigação científica, tais como leis casuais. Realismo para tais entidades herdará posições realistas
particulares da teoria da percepção ou da teoria das universais, mas não poderá ser reduzido a elas.
Apenas o realismo transcendental pode sustentar a idéia de um mundo governado por leis e
independente do homem; e este é o conceito necessário para a compreensão da ciência.
Empirismo clássico não pode sustentar dimensões transitivas ou intransitivas; portanto não obtém
sucesso em nenhum dos dois critérios de adequação (1)’ e (2)’ demonstrada acima. Além disso, em
suas formas mais consistentes ele envolve tanto o solipsismo quanto o fenomenalismo; assim sendo
nem (1) nem (2) podem ser sustentados. Em particular, nem ao menos a idéia da independência do
evento da experiência em que se baseia, ou seja, a intransitividade dos eventos pode ser sustentada; e
em última instância, eventos devem ser analisados como sensações ou em termos do que for
epistemologicamente equivalente, vide operações humanas.
Idealismo Transcendental tenta sustentar a objetividade (intersubjetividade) dos fatos, ou seja (1).
E se dado uma aparência dinâmica, pode permitir uma dimensão transitiva e satisfazer o critério (1)’;
portanto é uma melhoria no empirismo. De acordo com tal conhecimento dinâmico de idealismo
transcendental é estruturada por uma seqüência de modelos, ao invés de um conjunto de regras fixas
elaboradas a priori. Embora, nem em sua forma estática, nem em sua forma dinâmica possa sustentar a
dimensão intransitiva. Pois em ambos os casos o conhecimento dos quais é obtido não existe
independentemente da atividade humana em geral. E se existem objetos independentes, nenhum
conhecimento científico pode ser obtido.
Tanto o realismo transcendental quanto o idealismo transcendental rejeitam a avaliação empírica da
ciência, de acordo com a qual seu conteúdo valido é exaurido por fatos atomísticos e suas conjunções.
Ambos concordam que não poderia haver conhecimento sem a atividade social da ciência. Porém
discordam se neste caso também não haveria natureza. O realismo transcendental argumenta que é
necessário para a inteligibilidade da ciência admitir que a ordem descoberta na natureza exista
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independentemente do homem, ou seja, da atividade humana em geral. O idealismo transcendental
argumenta que esta ordem é na realidade imposta pelo homem na sua atividade cognitiva. Suas
diferenças devem, portanto, ser claras. De acordo com o realismo transcendental, se não houvesse
ciência, ainda haveria a natureza, e é essa natureza que é investigada pela ciência. Qualquer descoberta
na natureza deve ser expressa em pensamento, mas as estruturas, constituições e leis casuais
descobertas na natureza, não dependem do pensamento. Além disso, o realista transcendental
argumenta que isto não é só uma crença metafísica dogmática. Mas ao invés de uma posição filosófica
pressuposta por aspectos chave da atividade social da ciência, cuja inteligibilidade do idealista
transcendental não pode sustentar mais do que um empirista poderia.
Nem o empirismo clássico nem o idealismo transcendental podem sustentar a idéia de existência e
ação independente das estruturas causais e dos objetos investigados e descobertos pela ciência. É na
ontologia compartilhada por ambos que mora esta incapacidade em comum. Pois embora o idealismo
transcendental rejeite a avaliação empirista de ciência, ele silenciosamente se apodera da avaliação
empirista do ser. Este legado ontológico é expresso mais sucintamente em seu compromisso para com o
realismo empírico, e portanto, ao conceito de ‘mundo empírico’. Para os realistas transcendentais este
conceito incorpora uma seqüência de erros filosóficos. O primeiro consiste no uso de categoria de
experiência para definir o mundo. Isto envolve dar a um conceito epistemológico uma função
epistemológica geral. O segundo erro consiste na visão de que ser experimentado ou experimentável é
uma propriedade essencial do mundo; quando seria mais correto dizer que é uma propriedade acidental
de alguns objetos, que pode ser, em circunstâncias especiais, de grande valia para a ciência. O terceiro
erro, portanto, consiste na negação das (socialmente produzidas) circunstâncias sob as quais a
experiência é de fato epistemologicamente significante na ciência.
Se os limites do real e do empírico são co-extensivos então obviamente qualquer ‘elemento
adicional’ que o idealista transcendental encontre na analise de declarações de leis, não podem refletir a
diferença real entre seqüências de eventos necessárias ou acidentais. Simplesmente reflete a diferença
da atitude dos homens em relação a eles. Dizer que a luz viaja em linha reta deixa de ser uma
proposição sobre o mundo; passa a ser então uma proposição de como homem entende o mundo. A
estrutura se torna uma função das necessidades humanas; é negado a ela, portanto, um lugar no mundo.
Mas só por causa disso, o autor argumenta que o idealista transcendental não pode descrever
adequadamente os princípios de acordo como as nossas teorias são construídas e empiricamente
testadas; para que então a racionalidade do processo transitivo da ciência, no qual nosso conhecimento
do mundo é continuamente estendido e corrigido, não pode ser sustentada.
Dizer que o ponto fraco das tradições, a empirista e a idealista, consiste em seu compromisso com o
realismo empírico é logicamente se comprometer com a impossibilidade de uma neutralidade
ontológica em uma avaliação da ciência; e portanto, com a impossibilidade de evitar questões
ontológicas na filosofia da ciência. o sentido no qual todas as avaliações de ciência pressupõem uma
ontologia é o sentido que pressupõe uma resposta esquemática para a pergunta de como o mundo deve
ser para a ciência ser possível. Portanto suponha que um filósofo se atenha, como fazem os empiristas
e os idealistas transcendentais, que uma conjunção constante de eventos entendida numa experiência
sensorial é pelo menos uma condição necessária para a formulação de uma lei causal e que é uma parte
essencial da missão da ciência descobri-las. Tal filósofo está então compromissado com a crença que
dado que a ciência ocorra, existem tais conjunções. Como diz Mill ‘existem coisas na natureza como
casos paralelos; o que ocorreu uma vez vai, sob um grau suficiente de similaridade de circunstâncias,
acontecer novamente’.
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Existem dois pontos importantes para registrar sobre tais crenças ontológicas e compromissos. O
primeiro é que eles devem ser interpretados hipoteticamente, como se vinculando qual deve ser o caso
para a ciência ser possível; interpretação sob a qual, é acidental o fato de que o mundo é tal que a
ciência possa ocorrer. É somente nesse sentido relativo ou condicional que uma avaliação de ciência
pressupõe uma ontologia. O status de proposições em ontologia deve, portanto, ser descrito pela
seguinte fórmula: Não é necessário que a ciência ocorra. Mas dado que ela ocorre, é necessário que o
mundo tenha certa forma. É acidental que o mundo seja tal, que a ciência seja possível; e, dado que ela
é possível é acidental a satisfação de certas condições sociais de fato ocorram. Mas dado que a ciência
ocorre ou pode ocorrer, o mundo deve ter certa forma. Portanto o realista transcendental afirma que o
mundo é estruturado e diferenciado e pode ser estabelecido por um argumento filosófico.; embora as
estruturas particulares que ele contem e as maneiras pelas quais é diferenciado são assunto para
investigação científica substantiva. A necessidade de diferenciações categóricas entre estruturas e
eventos e entre sistemas abertos e fechados são índices de estratificação e diferenciação do mundo, ou
seja, da ontologia filosófica realista transcendental. Essas distinções são pressupostas e, será mostrado,
pela inteligibilidade da atividade experimental. Quando existe perigo de confusão entre uma
‘ontologia’ no sentido do tipo de mundo pressuposto pela avaliação filosófica da ciência e no sentido
de entidades particulares e processos postulados por algumas teorias cientificas substantivas, o autor
deve explicitamente distinguir entre uma ontologia filosófica e uma científica.
O segundo ponto de atrito é que proposições em ontologia não podem ser estabelecidas
independentemente de uma avaliação de ciência. Ao contrario, só podem ser estabelecidos como
referencia a tal avaliação, ou ao menos a uma avaliação de certas atividades científicas. Porém, será
afirmado que essa ordem essencial de analise, como ciência → existência, reverte a natureza real da
dependência (ou, poderíamos dizer, o fardo real da contingência). Pois não é o fato de que a ciência
ocorre que da ao mundo tal estrutura na qual ele pode ser entendido pelo homem. Ao invés disso, é o
fato de que o mundo tenha tal estrutura que torna a ciência possível embora possa ou não ocorrer. É o
mesmo que dizer que não é a figura da ciência que impõe um determinado padrão ou ordem ao mundo;
mas a ordem do mundo, que sob determinadas condições, torna possível o grupamento de atividades
que chamamos ‘ciência’. Não é verdade que a natureza do mundo só pode ser compreendida por (um
estudo de) ciência, e sua natureza é determinada pela (estrutura da) ciência. Proposições em ontologia,
ou seja, sobre existir, só podem ser estabelecidas por referência a ciência. Mas isso não significa que
elas estejam disfarçadas, encobertas ou de outra forma proposições elípticas sobre ciência. O que o
autor deve caracterizar isto posteriormente como ‘falácia epistemológica’ que consiste em assumir que,
ou argumentar como se, elas estivessem disfarçadas.
3. A Análise Transcendental da Experiência
A ontologia empirista é constituída pela categoria de experiência. Quais argumentos

transcendentais podem ser produzidos para demonstrar a inadequação com a ciência; e, por outro lado
demonstrar a intransitividade e o caráter estruturado do objeto do conhecimento científico? neste
momento a ocorrência da experiência na ciência seria um ponto concordado por todos os três
combatentes. Além disso, é geralmente aceito que , quaisquer que sejam as outras inadequações, o
empirismo pode ao menos fazer justiça ao papel da experiência na ciência. Agora o autor gostaria de
argumentar que a inteligibilidade da experiência na ciência em si pressupõe a intransitiva e estruturada

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figura dos objetos para os quais, com experiência cientifica, o ‘acesso’ é obtido. Isso estabelece a
inadequação,em seu caso mais favorável, da ontologia empírica. Além do mais, o autor gostaria de
argumentar que em virtude do compromisso ontológico que compartilham, nem o empirismo nem o
idealismo transcendental podem revelar o verdadeiro sentido da experiência na ciência.
Experiências com significância científica normalmente dependem da atividade experimental tanto
quanto da percepção; ou seja, sobre o papel dos homens como agentes casuais igualmente como
observadores. O autor vai considerar ambos independentemente.
A . Análise da Percepção
A inteligibilidade da percepção pressupõe a intransitividade do objeto observado. Pois é na

ocorrência ou existência independente de tais objetos que está o significado de ‘percepção’, e o
significado epistemológico da percepção. Dentre tais objetos estão os eventos, que portanto devem ser
categoricamente independentes das experiências. Muitos argumentos foram e podem ser utilizados
para demonstrar isto, tantos que não há espaço aqui para ressalta-los. Para nossos propósitos, é
suficiente fazer nota que ambas, a possibilidade de mudança científica (critica), e a necessidade de um
treinamento cientifico pressupõe a intransitividade de alguns objetos reais; os quais, para o realista
empírico pelo menos, podem ser apenas objetos para percepção. Se uma experiência mutante de
objetos for possível, objetos devem ter uma existência distinta em tempo e espaço das experiências das
quais eles são objetos. Para Kepler ver a borda da terra desaparecer, enquanto Tycho Brahe vê o sol
nascer, devemos supor que existe algo que ambos vêem (porém, de maneiras diferentes). Similarmente,
quando os marinheiros modernos se referem a algo que os marinheiros antigos chamavam de serpente
marinha, chamam de ‘school of porpoises’, devemos supor que exista algo que ambos estão
descrevendo, porém de maneiras diferentes. A inteligibilidade da mudança científica e da educação
científica portanto pressupõe a independência ontológica dos objetos da experiência dos objetos dos
quais eles são uma experiência. Eventos e estados momentâneos não exaurem os objetos de percepção.
Realmente, o autor não os considera nem como objetos de percepção primários, que são provavelmente
processos e objetos, a partir dos quais eventos e estados são então reconstruídos. Porém Bhaskar não
deseja discutir este ponto ⎯ já que ele depende de uma resolução anterior de problemas de causalidade
e indução, sobre os quais seu status como objetos de experiência devem, pelo menos para os empiristas,
depender.
Eventos são então categoricamente independentes de experiências. Poderia haver um mundo de
eventos sem experiências. Tais eventos constituiriam fatos não observados e, na ausência do homem,
não observáveis. Não existe motivo para, dada a possibilidade de um mundo sem percepções, que é
pressuposto pela inteligibilidade das percepções cientificas vigentes, não haver eventos num mundo
que contenha percepções que não são observadas e, dadas nossas atuais ou permanentes capacidades,
não observáveis. E sobre tais eventos conhecimento teórico pode ou não existir, e pode ou não ser
obtido. Obviamente, se em algum momento eu não tenho conhecimento sobre um evento não
observado ou não observável, eu não posso dizer que tal evento ocorreu. Mas então não há razão em
dizer que tal evento é impossível ou supor que ele é insignificante. Fazer isso seria argumentar
ilicitamente sobre o atual estado do conhecimento para uma visão filosófica do mundo. Realmente,
conhecemos pela historia da ciência que a qualquer momento no tempo existem tipos de eventos não
imaginados, sobre os quais conhecimento teórico e às vezes empírico é eventualmente alcançado.
Porque no processo transitivo da ciência as possibilidades de percepção, e de conhecimento teórico, são
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continuamente entendidas. Portanto, ao menos que esteja dogmaticamente postulado que nosso
presente conhecimento é completo, ou que essas possibilidades acabaram, existem boas chances de se
sustentar que a classe de eventos não conhecíveis não está vazia, e a de eventos não perceptíveis está
até mais cheia; e não há base para supor que um dia será diferente.
Posteriormente, Bhaskar vai demonstrar como o domínio dos fatos, cuja categórica independência
das experiências é pressuposta pela inteligibilidade da percepção, pode ser estendida para incluir
objetos assim como eventos.
B. A Análise da Atividade Experimental
A inteligibilidade da atividade experimental pressupõe não somente a intransitividade mas o caráter

estruturado dos objetos investigados sob condições experimentais. Vamos novamente focalizar no caso
preferido dos empiristas, as leis casuais, deixando de lado por um momento tais objetos de investigação
como estruturas e constituições atômicas. As leis causais são analisadas na ontologia empirista como
conjunções constantes de eventos percebidas. Agora, um experimento é necessário até onde o padrão
de eventos acessível sob condições experimentais, não seriam acessíveis sem ele. Portanto em um
experimento, somos um agente causal da seqüência de eventos, mas não da lei causal que a seqüência
de eventos nos permite identificar por ter sido produzida sob condições experimentais.
Duas conseqüências advêm disso. Primeiro, as bases reais das leis causais não podem ser
seqüências de eventos; deve haver uma distinção ontológica entre elas. Em segundo lugar, só pode ser
dado um rationale satisfatório para a atividade experimental se a lei causal que ela nos permite
identificar for sustentada de modo a prevalecer fora dos contextos sob os quais a seqüência de eventos
é gerada. Resumindo, a inteligibilidade da atividade experimental pressupõe que uma conjunção
constante não é condição mais necessária do que suficiente para uma lei causal. E isso implica que leis
casuais resistem e continuam a operar de maneira normal sob condições que podem ser caracterizadas
como ‘abertas’, onde nenhuma conjunção constante ou seqüência regular de eventos seja acessível. De
nada vale que em geral, tirando a astronomia, sistemas fechados, como sistemas nos quais conjunções
constantes de eventos ocorram, devam ser experimentalmente estabelecidos.
Ambos Anscombe e Von Wright recentemente disseram que nossa interferência na natureza é
normalmente uma condição para regularidades empíricas. Mas nenhum dos dois viu que dai vem que
deve haver uma distinção ontológica entre a regularidade empírica que produzimos e a lei causal que
ela nos permite identificar. Embora ainda precise de uma rationale filosófica adequada, a distinção
entre leis causais e padrões de eventos são consistentes com nossas intuições. Portanto supondo uma
explosão nuclear que destruísse nosso planeta, ninguém sustentaria que isso violaria, não sustentaria, as
leis de mecânica de Newton; assim como algo que afetasse a órbita de Mercúrio não estaria negando a
teoria da relatividade de Einstein. Similarmente, todo estudante razoavelmente inteligente ou todo
pesquisador um pouco estabanado, tem o poder de atrapalhar o resultado da experiência mais bem
projetada, mas não supomos que então eles têm o poder de superar as leis da natureza. Eu posso
facilmente afetar qualquer seqüência de eventos designada para testar, digamos, a leis de Coulomb ou
Guy-Lussac; mas eu não tenho mais poder sobre as relações que as leis descrevem que os homens que
as descobriram. Resumindo, leis não podem ser regularidades que constituem suas bases empíricas.
Portanto, a inteligibilidade de uma atividade experimental pressupõe aa independência categórica
das leis casuais descobertas a partir de padrões de eventos produzidos. Pois num experimento nós
produzimos um padrão de eventos para identificar uma lei causal, mas nós não produzimos a lei causal
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que identificamos. Uma vez que a independência categórica das leis causais e dos padrões de eventos é
estabelecida, então podemos prontamente permitir que as leis funcionem em sistemas abertos, onde
nenhuma conjunção constante de eventos prevalece. e a explicação racional de um fenômeno ocorrido
em tais sistemas se torna possível.
Em um mundo onde não houvesse homens, não haveria experiências e poucas conjunções
constantes e eventos, por exemplo, se fossem ‘leis casuais’ Humeanas. Pois tanto experiências quanto
invariâncias (conjunção constante de eventos) dependem, em geral, da atividade humana. Mas leis
causais não. Portanto num mundo onde não houvesse homens, as leis casuais que a ciência descobriu
de fato até agora continuariam a prevalecer, embora houvesse poucas seqüências de eventos e nenhuma
experiência com as quais elas se correspondessem. Portanto, podemos começar a ver como a ontologia
empirista depende de fato de um antropocentrismo oculto.
O conceito de existência ou dependência em regularidades empíricas de leis causais envolve
portanto uma identificação dupla: de eventos e experiências; e de conjunções constantes (ou seqüências
regulares) de eventos e leis casuais. Essa identificação dupla envolve dois erros de categoria,
expressados mais sucintamente nos conceitos de mundo empírico e de efetividade das leis causais. Esta
ultima pressupõe a onipresença de sistemas fechados. Ambos os conceitos, argumenta o autor, são
profundamente errados e não tem lugar em nenhuma filosofia da ciência.esta identificação dupla evita
que o realista empírico examine a importante questão das condições sob as quais a experiência é de
fato significante na ciência. Em geral isso requer que tanto o observador seja teoricamente informado
quanto o sistema em que os eventos ocorrem sejam fechados. Somente sob tais condições poderia o
cientista experimental vir ater acesso a tais estruturas causais que são objetos de sua teoria. E enquanto
não houver categoria independência das leis causais, padrões de eventos e experiências filosoficamente
estabelecidos e a possibilidade de sua disjunção colocada aí, poderemos apreciar o enorme esforço ⎯
em design experimental e treinamento cientifico ⎯ requerido para fazer a experiência ser
epistemologicamente significante para a ciência.
A inteligibilidade da atividade experimental pressupõe então que o caráter intransitivo e estruturado
dos objetos de conhecimento científico, pelo menos ate onde eles forem leis causais. e isso pressupõe a
possibilidade de um mundo não-humano, ou seja, leis causais sem invariâncias e experiências, e no
particular de um mundo não empírico, ou seja, leis causais e eventos sem experiências; e a
possibilidade de sistemas abertos, ou seja leis causais dessincronizadas com padrões de eventos e
experiências, e em âmbito mais geral de experiências epistemologicamente insignificantes, ou seja,
experiências dessincronizadas com eventos e/ou leis causais.
Quando diz que objeto de descobertas cientificas e investigações são ‘intransitivas’, o autor tenta
mostrar que eles existem independentemente da ação humana; e quando diz que são ‘estruturados’ que
eles são diferentes dos padrões de eventos que ocorrem. As leis causais da natureza não são declarações
empíricas, ou seja, declarações sobre experiências; nem são declarações sobre eventos; nem são
declarações a priori sintéticas. Por enquanto o autor apenas os estiliza negativamente como ‘estruturas
intransitivas’, postergando a analise delas até a § 5.
4. O Status da Ontologia e sua Dissolução na Filosofia Clássica
Esta análise de episódios experimentais nos permite isolar uma serie erros metafísicos,
epistemológicos e metodológicos dentro da tradição de realismo empírico. Por se a inteligibilidade da

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atividade experimental vincula que os objetos de compreensão científica são intransitivos e
estruturados, então podemos estabelecer de uma só tacada: (i) que uma ontologia filosófica é possível;
(ii) algumas proposições dentro dessa ontologia (leis causais são diferentes de padrões de eventos, e
eventos de experiências); (iii) a possibilidade de uma filosofia que seja consistente com essa ontologia
(e tenha alguma relevância para essa ontologia), assim, que seja sincronizada com a prática realista da
ciência. Ontologia, deve ser ressaltado, não tem como objeto de estudo um mundo diferente daquele
investigado pela ciência. Ao invés disso, seu objeto de estudo é o mesmo mundo, considerado de um
ponto de vista que pode ser estabelecido por um argumento filosófico. A idéia de que ontologia está
tratando de um campo físico obscuro ajudou muito a desacredita-la; e isto se deve em muito a Locke e
a alguns de seus contemporâneos racionalistas (particularmente Liebniz); e evitar que a metafísica
viesse a ser o que deveria, uma ciência conceitual. Ontologia filosófica pergunta como o mundo deve
ser para que a ciência seja possível; e suas premissas são geralmente atividades cientificas
reconhecidas. Esse método é transcendental; sua premissa é a ciência; suas conclusões são o objeto de
nossa presente investigação.
O erro metafísico do argumento da seção anterior nos permite apontar a ‘falácia epistêmica’. Isto
consiste na visão de que declarações sobre existência podem ser reduzidas até, ou analisadas em,
temos de declarações sobre conhecimento, ou seja, que questões ontológicas sempre podem ser
transpostas para termos epistemológicos. A idéia de que a existência pode sempre ser analisada em
termos de nosso conhecimento sobre existência, que seja suficiente para filosofia ‘tratar apenas da rede,
e não do que a rede descreve’, resulta na dissolução sistemática da idéia de um mundo (o qual o autor
deve metaforicamente caracterizar como um campo ontológico) independente da ciência, mas
investigado por ela. E isso fica claro na proibição de qualquer entidade transcendental. Deve ser
utilmente comparada com a falácia naturalista na filosofia moral; pois assim como a falácia naturalista
evita que digamos qual o beneficio de, por exemplo, maximizarmos a utilidade na sociedade, a falácia
epistêmica evita que afirmemos o que é epistemologicamente significante sobre, por exemplo, a
experiência na ciência. Para mostrar que isso é uma falácia e traçar seus efeitos são dois dos principais
objetivos deste estudo. Em mostrando que a inteligibilidade de atividades experimentais vincula que os
objetos do conhecimento científico, enquanto sejam leis causais, são intransitivas; o autor obteve
sucesso no primeiro desses objetivos. Pois isso quer dizer que uma declaração de uma lei causal não
pode mais ser reduzida ou analisada em termos de declarações sobre o conhecimento de alguém ou
sobre conhecimento em geral. Ao contrario, sua asserção agora vincula que uma lei causal operaria
mesmo se desconhecida, e mesmo se não fosse desconhecida ou não houvesse ninguém para ter
conhecimento sobre ela. Então, conhecimento deixa de ser, como era antes, um predicado essencial das
coisas.
A falácia epistêmica é mais marcada, talvez, no conceito de mundo empírico. mas é claro no
critério de significância e mesmo nos problemas associados com a tradição de realismo empírico. Kant
a cometeu quando argumentou que as categorias ‘permitem apenas aplicação empírica e não tem
significado algum quando não aplicadas a objetos passiveis de experiência; isto é para o mundo dos
sentidos.’ ( para nós se as categorias Kantianas fossem aplicadas a objetos de pensamento cientifico
elas continuariam a se aplicar nem mundo sem sentidos, e teriam sentido em relação as possibilidades.)
Similarmente, os positivistas lógicos a cometeram quando argumentando, no lugar de Hume, que se
uma proposição não fosse empiricamente verificável, falsificável, ou uma tautologia, era sem sentido.
Verificacionismo realmente pode ser lembrado como uma forma particular de falácia epistêmica, na
qual o significado de uma proposição sobre realidade (que não pode ser designado’empírico’) é
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confundido com nossas bases, que podem não ser empíricas, para sustentar-se. Uma vez que esta
doutrina é rejeitada, o necessário e o anterior, e o contingente e o posterior; ou alguém pode distinguir
entre necessidade natural ou lógica, e entre possibilidade natural e epistemológica. Além disso, não há
necessidade de assumir que a ordem de dependência da existência deve ser a mesma que a ordem de
dependência do nosso conhecimento da existência. Portanto, nos não podemos permitir que a
experiência seja em ultima instância epistemologicamente decisiva, se m supor que seus objetos são
ontologicamente finais, de modo que sua existência não dependa de mais nada. Realmente se a ciência
for lembrada como um processo contínuo de descoberta de cada vez melhor num sentido explicativo e
estruturas causais cada vez mais básicas, então é racional assumir o que é a qualquer momento menos
certo epistemologicamente falando é mais básico do ponto de vista ontológico. Mais amplamente, a
falácia epistemológica é claramente uma tendência persistente de ler as condições de um conceito
particular do conhecimento em um conceito implícito do mundo. Portanto o problema da indução é
uma conseqüência da atomicidade dos eventos conjuntos, que é função da necessidade de uma certa
base epistemológica.
Embora a falácia epistemológica seja de grande interesse para nós, como é claro na tradição realista
empírico, vale mencionar que um filósofo que tenha rejeitado um realismo empírico pode ainda
cometer uma falácia epistêmica, ou seja, analisar existência em termos de conhecimento, se, como em
algumas variedades do Platonismo e do racionalismo, ele fosse definir o mundo em termos de
possibilidade de conhecimento não empírico do mundo. Para o realista transcendental não é condição
necessária para a existência do mundo que a ciência ocorra. Mas é uma condição necessária para
ocorrência da ciência que o mundo exista e que seja de certa maneira. Portanto a possibilidade de nós o
conhecermos não é uma propriedade essencial, então não pode ser uma característica de definição, do
mundo. Ao invés disso, em uma escala cósmica, é um acidente histórico; embora seja somente por
causa deste acidente que possamos estabelecer na ciência, a maneira que o mundo é, e em filosofia, a
maneira que deve ser para a ciência ser possível.
A visão de que declarações sobre a existência possam ser reduzidas ou analisadas, em termos de
declarações sobre conhecimento, deve ser defendida da seguinte maneira: ontologia é dependente da
epistemologia a partir do momento que o que possamos saber existir é apenas uma parte do que
podemos saber. Mas esta defesa utiliza uma ‘conflação’ silenciosa de ontologias cientificas e
filosóficas. Pois se ‘ o que podemos saber existir ‘ se refere ao possível conteúdo de uma teoria
científica, então, isto é somente, uma parte do que podemos conhecer como um ‘truísmo’ não
interessante. Mas uma ontologia filosófica é desenvolvida pela reflexão sobre qual deve ser o caso para
que a ciência seja possível; e isso é independente de qualquer conhecimento cientifico efetivo. Além
disso, não é verdade, mesmo do ponto de vista da lógica iminente de uma ciência, que o que sabemos
existir é somente uma parte do que sabemos. Pois uma lei pode existir e pode se saber que ela existe
sem se conhecer a lei. Muitas pesquisas científicas têm de fato a mesma característica lógica que a
detecção. Num exemplo de detecção criminal, o detetive sabe que um crime foi cometido, embora não
saiba, ou ao menos não possa provar, a identidade do criminoso.
Ser não é ser o valor de uma variável; embora seja plausível (se, argumenta o autor, incorreto)
supor que objetos possam apenas ser conhecidos como tais. Pois se ser fosse apenas ser o valor de uma
variável, nunca poderíamos entender o complexo processo de identificação e medida pelos quais
podemos às vezes representar alguns objetos. Conhecimento segue existência, na lógica e no tempo; e
qualquer posição filosófica que explicitamente ou implicitamente negue isso está invertida.

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O erro metafísico que a análise de episódios experimentais aponta, como a falácia epistemológica,
envolve a negação da possibilidade de uma antologia filosófica. Mas se o realismo transcendental
estiver correto, e ontologia não posa ser de fato reduzida a epistemologia, então negar a possibilidade
de uma ontologia, resulta simplesmente na geração de uma ontologia implícita e de um realismo
implícito. Na tradição realista empírica, a falácia epistêmica então, cobre ou oculta uma ontologia
baseada na categoria da experiência e um realismo baseado nas características presumidas dos objetos
em experiência, como eventos atomísticos, e suas relações, ou como conjunções constantes. (Tais
pressupostos podem apenas ser explicados em termos de uma epistemologia justificacionista, ou seja,
fundações incorrigíveis do conhecimento.). Isto, por sua vez, leva a geração de uma metodologia que é,
ou consistente com a epistemologia mas sem relevância para a ciência, ou relevante para a ciência mas
inconsistente com a epistemologia. Assim, resumindo, filosofia em si é ‘dessincronizada’ com a
ciência. Vamos ver como isso acontece.
Primeiro, a linha geral da crítica de Hume sobre a possibilidade de alguma ontologia filosófica ou
avaliação de existência, e em particular, sua negação de que nós podemos filosoficamente estabelecer a
existência independente de objetos ou operação das necessidades naturais, é aceita. Agora é importante
entender o que Hume fez de fato. Ele não obteve sucesso em banir realmente a ontologia da sua
avaliação da ciência. Ao invés disso, ele trocou a ontologia lockeana de essências reais, poderes, e
constituições atômicas, por sua própria ontologia de impressões. Dizer que toda avaliação de ciência,
ou cada filosofia enquanto interessada em ‘ciência’, pressupõe uma ontologia é dizer que filosofia da
ciência absorve um vácuo ontológico. O empirista enche o vácuo que cria com seu conceito de
experiência. Desta maneira uma ontologia implícita, cristalizada no conceito do mundo empírico, é
gerada. E é essa ontologia que filósofos da ciência subseqüentes tomaram para si sem criticar. Pois
tendo eles concordado ou não com a epistemologia de Hume, eles aceitaram sua critica à ontologia, que
contem sua própria ontologia implícita, como válida.
Vamos examinar a geração dessa ontologia implícita em maior detalhe. Na analise positiva, de
Hume, da percepção e experiências de causalidade constituindo eventos atomísticos e conjunções, são
vistas como se exaurindo nosso conhecimento da natureza. Agora, adotando uma meta-perspectiva
realista, isso significa que tais eventos e suas conjunções devem ocorrer na natureza, se a ciência tiver
que ser possível. Mas de Hume vem a única questão na filosofia da ciência, que é, se nosso
conhecimento de tais eventos é exaurido pelo nosso conhecimento de tais eventos e suas conjunções;
nunca é questionado se tais eventos ocorrem de fato. Ou seja, o interesse da filosofia é se nosso
conhecimento do mundo pode ser reduzido a experiência sensorial como concebido ou se deve incluir
um antecedente ou um componente teórico também; e não se a experiência pode constituir
adequadamente o mundo.
Mas no empirismo Humeano, duas coisas são feitas. Primeiramente, o conhecimento é reduzido a
aquele de eventos atomísticos aprendidos em experiências sensoriais. Secundariamente, esses eventos
são então identificados como particulares do mundo. Desse modo nosso conhecimento da realidade é
literalmente identificado, ou na melhor das hipóteses, tomada como estando em correspondência
isomórfica, com a realidade conhecida pela ciência. Filósofos avançando a partir de Hume, portanto
permitiram, para efeito de evitarem a ontologia, um conceito particular de nosso conhecimento da
realidade, a qual eles podem querer explicitamente rejeitar, para informar e implicitamente definir seu
conceito de realidade conhecido pela ciência. O resultado tem sido uma continua ‘tensão ontológica’
induzida pelo conflito entre intuições racionais de filósofos sobre a ciência e os empecilhos impostos
ao seu desenvolvimento por sua ontologia herdada. Isso levou a um ‘nexus’ de problemas insolúveis,
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tais como, como podemos relacionar uma experiência com a outra, e para um deslocamento destas
intuições racionais por meio do qual, por exemplo, o lócus da necessidade é mudado de uma
necessidade objetiva do mundo natural para a necessidade objetiva de causalmente determinado ou a
intersubjetiva necessidade de nossas mentes governadas por leis.
Agora, se o realismo transcendental estiver certo, e os cientistas agem como se os objetos de suas
investigações fossem intransitivos e estruturados, então qualquer metodologia adequada deve ser
consistente com o realismo pratico da ciência, e portanto inconsistente com a epistemologia do
realismo empírico. É instrutivo olhar para Hume aqui. Alguém pode encontrar em Treatise uma
sensivelmente eminente metodologia realista totalmente deslocada da, e certamente faltando qualquer
base para, sua epistemologia radical. Portanto se pode ser perdoado por estar curioso em saber o que
aconteceu com seu fenomenalismo e a doutrina de impressões quando Hume permite que o
‘entendimento corrija as aparências dos sentidos’. Ou o que aconteceu com a idéia de contingência da
conexão causal e o problema de indução quando ele argumenta que cientistas, quando se encontram
com exceções a generalizações estabelecidas, procuram por uma própria ‘operação secreta das causas
contrárias’ ao invés de postularem um problema na uniformidade da natureza. Isso é típico. Existe um
deslocamento similar entre a Critique of Pure Reason de Kant e seu Metaphysical Foundations of
Natural Science.
Pode ser argumentado em defesa de Hume que ele está interessado em mostrar que nossa
instituição realista não pode ser justificada; que sua intenção é precisamente de mostrar que há um
deslocamento entre o que pode ser mostrado e o deve ser acreditado (que ‘existe uma oposição total e
direta torcendo nossa razão e nossos sentidos’); e que ele deixa a ultima intacta. mas o assunto não é
tão simples assim. Empirismo Humeano não é neutro em suas conseqüências para pratica cientifica.
Tomado consistentemente, ele não gera uma metodologia; não realmente o de Hume (ou o de Newton),
mas o de Mach. Pois na ausência do conceito de um campo ontológico, o realismo implícito gerado
implica que o que quer que seja experimentado em experiência sensorial é um evento, quaisquer
conjunções constantes de eventos que sejam experimentadas são leis causais. Dessa maneira, nosso
conhecimento atual enche o vácuo deixado pela dissolução do campo ontológico; e em fazendo isso
espreme, metaforicamente falando, a possibilidade de qualquer critica cientifica substantiva. Na
metodologia de fatos do empirismo Humeano, que são produtos sociais, usurpam o lugar de
particulares do mundo; e suas conjunções, que são duplamente produtos sociais, e o lugar de leis
causais. O resultado é uma generalização de uma ideologia conservativa que serve para racionalizar a
pratica do que Kuhn chamava de ‘ciência normal’. Interpretações descritivistas, instrumentalistas ,e
ficcionalistas da teoria não se livram de, por exemplo, leis cientificas, mas por reduzir seus importes
ontológicos a uma dada experiência auto-certificativa, elas servem para livrar nossas atuais
reivindicações ao conhecimento deles para a critica.
É, portanto, incorreto supor que interpretações de teorias cientificas realistas ao se opor a não-
realistas têm conseqüências para a ciência que são na prática mais dogmáticas; ou supor que o conceito
de necessidade natural é um tipo de sobrevivência dos maus tempos da certeza cientifica. Ao contrário,
oposta no caso. Pois somente se um cientista trabalhando possuir o conceito de um campo ontológico,
distinto de suas recentes reivindicações ao do conhecimento dele, que ele pode filosoficamente pensar
na possibilidade de uma critica racional dessas reivindicações. Para ser um falsificista sobre o
conhecimento, é necessário ser realista quanto aos objetos. Inversamente, para ser um cético sobre os
objetos é ser um dogmático sobre o conhecimento.

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Agora não é apenas a doutrina do realismo empírico, e a aceitação sem criticas por parte dos
filósofos, que cria a tensão ontológica dentro da filosofia e o afastamento da epistemologia da
metodologia, ou da filosofia da ciência. Deve ser avaliado em parte pelas condições da ciência, tanto
quanto da filosofia. No período em que a ontologia Humeana foi embebida em filosofia (1750-1900),
ao menos em física, era um período de consolidação e não de mudanças. O papel da filosofia era visto
cada vez mais como mostrar como nosso conhecimento é justificado diferentemente de como é criado,
pode ser criticado e alterado. Portanto sempre que o realismo transcendental pergunta explicitamente
como deve ser o mundo para que a ciência seja possível, a filosofia clássica simplesmente perguntava
como deveria ser a ciência pra que ela pudesse justificar o conhecimento ostentado por ela. Era
presumido que nosso conhecimento era justificado, ciência não era vista como um processo em
movimento; e se livrando da ontologia deixou a filosofia sem qualquer capacidade critica contra a
ciência. o realista transcendental, ao contrario permite um papel crítico limitado a filosofia. Pois
restaurando a idéia de um campo ontológico distinto da ciência, ele torna possível para nós dizermos
que em um campo particular, digamos psicologia social, ciência não está ocorrendo, embora como
filósofo ele não possa dizer dogmaticamente se uma ciência da psicologia social é possível. (Uma
dimensão ontológica dessa forma necessária não apenas para retribuir o cientificismo critico inteligível,
mas para tornar possível uma critica filosófica da pratica de uma ciência.) Então crescentemente foi a
estrutura lógica do argumento que definiu o conceito filosófico da ciência; e a filosofia da ciência em si
se tornou um tipo de campo de batalha para o combate entre conceitos opostos de crença justificada.
Além disso, quando a idéia de certeza eventualmente entrou em colapso, a ausência se uma dimensão
ontológica desencorajou qualquer coisa diferente da pura reação voluntária — na qual era suposto que
porque a nossas crenças sobre o mundo não eram casualmente determinadas pelo mundo, então elas
devem ser totalmente ‘criações livres de nossas mentes, o resultado de uma intuição quase poética’.
Por trás deste estado das coisas correu uma forte corrente antropocêntrica na filosofia clássica e nas
posteriores, a qual tentou refazer questões sobre o mundo como questões sobre a natureza e o
comportamento do homem. Um aspecto disto é a visão, a qual o autor caracterizou como falácias
epistemológicas, que questões ontológicas podem sempre ser refeitas como questões epistemológicas.
Os limites antropocêntricos e epistemológicos da filosofia clássica levaram a dissolução do conceito de
campo ontológico, o qual nos precisamos representar inteligivelmente o processo transitivo da ciência.
Desse modo o mundo, que deveria ser visto como uma estrutura multidimensional independente do
homem, veio a ser esmagado numa superfície plana cujas características, assim como serem
constituídos por fatos atomísticos, foram determinados pelas necessidades de um conceito particular de
conhecimento. Isso nos leva a uma barricada de problemas e uma avaliação impossível da ciência.
Porque a partir de agora, qualquer estrutura, se ela não tiver sido permitida, deve se localizar na mente
humana ou na comunidade cientifica. Portanto o mundo foi literalmente virado do avesso numa
tentativa de confiná-lo dentro das sensações. Uma ‘involução’ inevitável ocorreu na filosofia da
ciência. Sem em conceito desconhecido de realidade, mas ao menos em parte desconhecido, a filosofia
não poderia demonstrar a critica e criativa atividade da ciência, e deixou de ter qualquer relevância
pratica para ela. Este foi o preço pago pela dissolução da ontologia. Uma filosofia da ciência depende
da sua reconstituição.

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5. A Vingança da Ontologia e a Base Real das Leis Causais
No §3 o autor argumenta que somente se leis causais não forem os padrões de eventos que nos
permitem identifica-las pode a inteligibilidade da atividade experimental ser sustentada. Mas leis
causais são, ou aparentaram ser aos filósofos, entidades misteriosas. O que pode significar dizer que
elas têm uma base real independente dos eventos? A resposta para essa questão só será vista para
necessitar o desenvolvimento de uma ontologia não-antropocêntrica de estruturas, mecanismos
geradores e objetos ativos.
O status ontológico poderá ser mais bem alcançado considerando as respostas divergentes do
realismo transcendental e do idealismo para o problema de distinguir uma seqüência de eventos
necessária de uma puramente acidental. Ambos podem concordar, nas suas visões modernas que sem
alguma concepção de um mecanismo gerador funcionando nenhuma atribuição de necessidade é
justificada. Para o idealismo transcendental, porém, esta necessidade é imposta pelo homem ao padrão
de eventos; os mecanismos geradores são uma parte irredutível da imaginação. Para o realismo
transcendental, por outro lado, os mecanismos geradores devem vir a ser estabelecidos como reais no
curso da atividade da ciência. Realmente ele vai argumentar que somente se perguntas existenciais
possam ser levantadas sobre os objetos de teoria cientifica que a racionalidade da teoria da construção
pode ser sustentada. Pois sem eles continuaria, como no empirismo, um processo puramente interno —
com a familiaridade da imagem substituindo o reforço da sensação, ainda faltando uma dinâmica
racional de mudança.
Agora, uma vez que é sabido que mecanismos e estruturas podem ser chamados de reais, podemos
prover uma interpretação da independência das leis causais do padrão de eventos, e uma previsão da
rationale da atividade experimental. Pois a base real dessa independência está na independência dos
mecanismos geradores da natureza e os eventos que eles geram. Tais mecanismos resistem mesmo
quando não estão em ação; e agem de maneira normal mesmo quando as conseqüências das suas
declarações de lei que elas baseiam, devendo à operação de mecanismos de intervenção ou casos
contra-valentes, não se realizam. É o papel do cientista experimental excluir tais intervenções, que são
usuais; e disparar o mecanismo para que esteja ativo. A atividade do mecanismo pode então ser
estudada sem interferência. E é esse padrão característico de atividade ou modo de operação que é
descrito da declaração de uma lei causal. É somente sob condições fechadas que haverá uma relação de
um para um entre a lei causal e eles resistem a seqüência de eventos. E é normalmente só no
laboratório que esses resistentes mecanismos da natureza, cujas operações são descritas na declaração
de leis causais, se tornam efetivamente claros e empiricamente acessíveis ao homem. Mas porque eles
resistem e continuam a agir, quando estimulados, em sua forma normal fora dessas condições, seu uso
explica fenômenos e resistências a pseudofalsificações podem ser racionalmente justificadas em
sistemas abertos.
Somente se leis causais persistirem através do fluxo de condições, o que significa que devam ser
irredutíveis a, pode a idéia de universalidade de uma lei conhecida se sustentar. E somente se eles
tiverem uma realidade distinta daquela dos eventos pode a suposição de uma necessidade natural ser
justificada. Por essa visão, leis não são declarações empíricas, mas declarações sobre as formas de
atividade características dos objetos do mundo. E é necessária uma conexão natural, não uma conexão
de uma regra humana. Existe uma distinção entre estruturas reais e mecanismos do mundo e padrões
efetivos de eventos que elas geram. E essa distinção por sua vez justifica a maior familiaridade entre

22

seqüências necessárias e acidentais. Pois uma seqüência necessária é simplesmente a que corresponde
a, ou está sincronizada com, uma conexão real; ou seja, é uma conexão real efetivamente clara na
seqüência de eventos que ocorrem.
O mundo consiste de mecanismos e não de eventos. Tais mecanismos se combinam para gerar um
fluxo de fenômenos que constituem os estados efetivos e acontecimentos do mundo. Eles podem ser
considerados reais, embora raramente sejam efetivamente claros e mais raramente que sejam
empiricamente identificados pelo homem. Eles são os objetos intransitivos da teoria cientifica. Eles são
independentes do homem — como pensadores, agentes causais e observadores. Eles não são
irreconhecíveis, embora o conhecimento deles dependa de uma rara combinação de habilidades
intelectuais, prático-técnicas, e de percepção. Eles não são construtos artificiais. Mas também não são
formas Platônicas. Pois eles podem se tornar claros para o homem através de experiências. Portanto nos
não estamos prisioneiros em uma caverna que tenhamos criado, nem numa natural. Nos não estamos
destinados a ignorância. Nem estamos espontaneamente livres, isto é uma tarefa árdua da ciência: a
produção de conhecimento desses mecanismos da natureza, resistentes e continuamente ativos, que
produzem os fenômenos do nosso mundo.
Objeções podem ser feitas à proposta do autor de reconstituição de um campo de ontologia, que
questiona por sua vez a intransitividade e o caráter estruturado dos objetos postulados do inquérito
cientifico, ou seja, as idéias de sua independência categórica do homem e dos eventos, respectivamente.
O autor vai considerar os dois tipos de objeção.
Portanto, pode ser dito que a própria idéia de um mundo sem homens é ininteligível por que as
condições necessárias para que fosse verdade, fariam sua existência impossível. Mas o autor pode
pensar num mundo sem homens; e também pode pensar num mundo sem ele próprio. Ninguém pode
realmente dizer ‘eu não existo’ mas isso não significa que ‘eu não existo’ seja ininteligível; ou que não
tenha significado, só porque não pode ser realmente dito. Não é uma objeção à inteligibilidade de uma
declaração que seja contra-factual.
Alguns podem se agarrar a isso e pensar que o mundo sem o homem não é tão ininteligível quanto
impossível; que nos devemos nos imaginar em qualquer situação. É um fato dos seres humanos a
possibilidade de fazer isso. Mas nós não precisamos fazer isso, não mais que um artista precisa iniciar
seu trabalho. A idéia pode ser que um pensamento deve sempre conter, ou ao menos ser acompanhado
por, um pensamento do pensador sobre um pensamento pensando o pensamento. Claramente se isso
fosse verdade, uma regressão infinita seria impossível de ser evitada. Porém, para se estar cônscio do
fato que eu estou pensando sobre um tópico x em particular, não me é necessário estar pensando neste
fato. Tal consciência pode ser expressa em pensamento, mas quando é, o tópico não é mais x e sim meu
pensamento sobre x. É possível para A pensar ε e estar cônscio de estar pensando ε, mesmo sem estar
pensando em pensar em ε; e a não ser que fosse assim, ninguém poderia pensar inteligentemente. Além
disso, é possível para A pensar sobre pensar ε sem pensar sobre seu (de A) pensamento sobre ε. Pensar
sobre pensar sobre certo tópico deve ser diferente de pensar sobre o pensador do tópico.
Não há absurdo na suposição do mundo sem homens. Ao contrário, é uma possibilidade
pressuposta pela atividade social da ciência. É importante estabelecer este fato. Pois estamos muito
passiveis a subestimar o poder das situações imaginadas, muitas vezes inconscientes, que impedem o
progresso de teorias filosóficas. Tais situações imaginadas realmente ‘seqüestram’ nossa imaginação
filosófica. Nossa filosofia da ciência é fortemente antropocêntrica, e por isso é importante considerar
que seria possível falar sobre o nosso mundo se não houvessem homens, dado que sabemos que nosso

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mundo é um aonde a ciência é realmente possível. Por exemplo, objetos ainda agiriam, seriam sujeitos
às leis e preservariam suas identidades através de certas alterações.
Um segundo tipo de objeção poderia focalizar no caráter estruturado dos objetos postulados por
inquérito cientifico, não questionando muito a idéia em si, mas a interpretação dada a ela; e em
particular o valor explicativo da particular ontologia proposta. Portanto pode ser dito que enquanto o
argumento transcendental da atividade experimental em §3 estabelecendo a diferença das leis causais e
dos padrões de eventos, é idôneo, a introdução ao conceito de mecanismos geradores para prover uma
base real para leis causais é gratuita.
O que significa dizer que um mecanismo gerador resiste e age conforme sua maneira
característica? Não significa, conforme vimos, que uma seqüência regular de eventos ocorra, ou seja,
experimentada; embora a ocorrência de tal seqüência pode, em circunstâncias especiais, prover bases
empíricas para a hipótese de existência do mecanismo. Porque a inteligibilidade da atividade
experimental dita que o mecanismo particular resiste e pelo menos alguns mecanismos agem através do
fluxo de condições que determinam se eles estão ativos e co-determinam o resultado claro de sua
atividade. Ou seja, dita que o mecanismo gerador resiste mesmo quando inativos e agem mesmo onde
não há a relação um para um entre a lei casual representando o modo característico de operação e a
seqüência particular de eventos que ocorrem, como em sistemas abertos. Em particular, dita que os
mecanismos agem de forma normal fora das condições fechadas que nos permitem identifica-los
experimentalmente e mesmo que não o façamos; ou seja, sendo ou não modificados os resultados das
operações, e sejam ou não estes resultados percebidos pelos homens. (No primeiro caso nós
poderíamos falar sobre a separação entre os domínios do real e do efetivo; no segundo caso, uma
separação do real com o empírico.)
A razão pela qual o conceito de uma lei casual em si não pode ser tomado como ontologicamente
básico é porque sua analise pressupõe ‘algo real’ sobre, além e independente de padrões de eventos; e é
pelo status desse algo real que o conceito de mecanismo gerador é enfeitado. Mas então dizer que um
mecanismo gerador resiste e age de maneira característica não significa nada mais do que dizer que
uma coisa vai agindo de certa maneira? Como afirmado, a reformulação é ambígua. Pois a
continuidade da forma ou padrão de atividade poder ser interpretada de forma empírica ou não-
empírica. A inteligibilidade da atividade experimental requer a interpretação não-empírica. Pois ela
dita, como vimos, que leis causais persistem e são eficazes em sistemas abertos, ou seja, fora das
condições que nos permitem identificar-las empiricamente. Aceitar essa interpretação não empírica
significa que uma referencia as leis causais envolvem centralmente referencias aos agentes causais; ou
seja, a objetos dotados de poderes causais.
Nesta interpretação então os mecanismos geradores da natureza existem como os poderes causais
dos objetos. Nós temos agora uma base antológica perfeitamente aceitável para leis causais. Pois se é
errado ‘reify’ mecanismos geradores, não pode ser errado ‘reify’ objetos! Porém o fato de que a análise
transcendental de uma atividade experimental mostrou que os mecanismos geradores precisam
continuar atuando fora das condições fechadas que permitiram sua identificação, significa que leis
causais não podem ser simplesmente analisadas como poderes. Ao invés disso, elas devem ser
analisadas como tendências, pois, considerando que, poderes são potencialidades que podem ou não ser
exercidas, tendências são potencialidades que podem ser exercidas ou como se estivessem em jogo sem
serem realizadas ou manifestadas em qualquer resultado particular. Elas são assim, perfeitas para
análise de leis causais.

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Se análise de leis causais (e mecanismos geradores) é para ser feita através do conceito de objetos e
não de eventos (uma possibilidade a qual o autor já rejeitou em uma demonstração no §3 sua
independência categórica dos eventos), a consideração que eles não somente persistem mas também
são eficazes em sistemas abertos, que é pressuposto pela inteligibilidade da atividade experimental, dita
que leis causais devem ser analisadas com tendências. Pois tendências são poderes que podem ser
exercidos sem ser efetuadas (bem como ser efetuadas sem ser percebidas pelo homem). É por
referência não somente aos poderes existentes mas também as atividades não realizadas ou ações de
objetos não manifestadas (ou não completamente manifestadas) que os fenômenos do mundo podem
ser explicados. É a idéia de atividade contínua, como diferente daquela de poder resistente, que o
conceito de tendência é projetado para capturar. No conceito de tendência, o conceito de poder é
portanto literalmente dinamizado ou posto em movimento.
Na total análise de declarações de leis estamos portanto interessados em novo tipo de condicional:
que especifica o exercício de possibilidades que não precisam ser claras em qualquer resultado
particular. Tais condicionais são nórmicas ao invés de subjuntivas. Elas não dizem o que aconteceria,
mas o que está acontecendo de maneira oculta. Considerando uma declaração de poder diz que A iria ψ
em circunstâncias apropriadas, uma declaração nórmica diria que A está realmente fazendo ψ, se são
efetivos ou não (ou perceptíveis) os efeitos alcançados. Eles não são contra-factuais, mas sim
transfactuais; eles nos levam a um nível no qual objetos estão realmente desrespeitando o resultado
efetivo. Invocar uma lei causal, é o mesmo que invocar uma nórmica condicional. Uma análise
completa da nórmica e declarações de tendência serão providas posteriormente. No momento deve ser
ressaltado que as declarações nórmicas provém a correta análise das formas nórmicas indicativas. A
declaração nórmica é uma declaração transfactual, com instancias efetivas em laboratório que
constituem suas bases empíricas.
O mundo consiste de objetos, e não de eventos. A maioria dos objetos é complexa em virtude deles
mesmos possuírem um conjunto de tendências, responsabilidades e poderes. É por referência ao
exercício de suas tendências, responsabilidades e poderes, que os fenômenos do mundo são explicados.
Tal atividade contínua é por sua vez inversamente referida pela explicação da natureza essencial dos
objetos. Essa concepção de ciência é essencialmente interessada com que tipo de objetos eles são e com
o que eles tendem a fazer; é apenas secundariamente interessada em predizer o que irá efetivamente
acontecer. É só raramente, e normalmente sob condições artificialmente produzidas e controladas, que
cientistas podem predizer. E, quando eles podem, sua significância reside precisamente na explicação
dada nas naturezas resistentes e formas de ação de objetos ativos de existência independente e
transfactual.
Não há nada de esotérico ou misterioso sobre os conceitos de mecanismos geradores da natureza,
que provém as bases reais das leis causais. Pois um mecanismo gerador nada mais é do que o modo de
agir de um objeto. Ele resiste e sob circunstancias apropriadas ele exerce, enquanto as propriedades que
o justificam persistem. Leis então não são declarações empíricas (declarações sobre experiências) nem
declarações sobre eventos. Ao invés disso, são declarações sobre o modo de agir dos objetos ativos que
existem independentemente e transfactualmente.
Agora é possível gerar uma interpretação positiva de nossa caracterização em §3 dos objetos de
investigação científica, ao menos enquanto eles forem leis causais, como ‘estruturas intransitivas’.
‘Estruturadas’ enquanto são as atividades dos mecanismos e estruturas causais, cuja atividade é
designada, resiste e age independentemente do homem. Para descobrir a maquinaria ativa da natureza
que existem independentemente e transfactualmente, deve ser ressaltado, o objetivo de um inquérito
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independente da metafísica. Ao invés disso, é o fim para o qual todos os esforços empíricos estão
direcionados. Ontologia foi vingada não ao prover um conjunto de verdades necessárias sobre campos
físicos ocultos, mas por prover um conjunto de verdades condicionalmente necessárias sobre nosso
mundo ordinário como ele é investigado pela ciência. é importante estar certo sobre o que um
argumento filosófico pode atingir. Portanto, como numa amostra de filosofia podemos dizer (dado que
a ciência ocorra) que alguns objetos reais e mecanismos geradores devem existir (e agir). Mas um
argumento filosófico não pode estabelecer quais efetivamente os fazem; ou, para colocar de outra
forma, quais são realmente os mecanismos. Isto cabe a ciência descobrir. Tais mecanismos geradores
devem existir e por vezes agir independentemente dos homens e de que eles devem ser irredutíveis aos
padrões de eventos que eles geram, isso é pressuposto pela inteligibilidade da atividade experimental.
Mas cabe aos experimentos efetivos dizer-nos quais são os mecanismos da natureza. Aqui, como em
outros lugares, é o dever da filosofia analisar as noções que em seu emprego substantivo tenha somente
um uso syncategorico. Portanto sempre que um cientista se refere a um objeto ou evento, estrutura ou
lei, ou diz que algo existe ou age de certa forma, ele deve se referir a isso sob algumas descrições
particulares; ele está usando a noção de objeto, lei, existência, etc. Mas é a tarefa do filosofo analisar o
conceito como tal, argumentar que essa tarefa é tanto legitima quanto necessária não é povoar o mundo
com objetos sem nome ou com eventos em geral.
O autor está agora em posição de arrumar sua análise de atividade experimental. O cientista
experimental deve realizar duas funções essenciais num experimento. Primeiramente, ele deve disparar
o mecanismo sob estudo para se assegurar de que está ativo e secundariamente ele deve evitar qualquer
interferência na operação do mecanismo. Essas atividades podem ser designadas como ‘produção
experimental’ e ‘controle experimental’. O primeiro é necessário para garantir a satisfação de
condições antecedentes ou (estímulos antecedentes), o segundo para garantir a realização do
conseqüente, ou seja, que um fechamento foi obtido. Mas ambos, envolvem mudanças ou estar
preparados para mudar o ‘curso da natureza’, ou seja, a seqüência de eventos que teria ocorrido de
outra maneira. Num experimento elétrico simples projetado para ilustrar, digamos a lei de Ohm, a
fiação de um circuito elétrico e a geração de corrente elétrica constituiriam a ‘produção experimental’;
a manutenção dos níveis de resistência apropriados garantindo que nenhum novo campo magnético seja
colocado de repente na vizinhança do circuito, etc. constituiria então o ‘ controle experimental’.
Somente se o mecanismo está ativo e o sistema que opera está fechado podem os cientistas em
geral gravar uma relação única entre os antecedentes e as conseqüências de uma declaração de lei. O
objetivo de um experimento é apanhar um único mecanismo em funcionamento isolado e gravar os
seus efeitos. Fora de um sistema fechado estes serão normalmente afetados pelas operações de outros
mecanismos, tanto do mesmo tipo com de tipos diferentes, de forma que nenhuma relação única entre
variáveis ou descrição precisa do modo de operação de um mecanismo será possível. Em geral, a
atividade experimental requer um grau de plasticidade do antecedente (estímulo) e das condições
circundantes para controle e manipulação humana. Tal plasticidade não é ganha facilmente. ‘Projeto
experimental’ é um trabalho teórico substancial em si mesmo.
Muitas vezes foi dito, metaforicamente falando, que num experimento nós propomos uma questão à
natureza. Mas não foi dito, que isso que propomos é uma questão prática — com nossas mãos, por
assim dizer. O ponto fraco de análises anteriores de atividade experimental é que elas não estimaram a
significância do fato que conjunções de fenômenos devem ser trabalhados praticamente (assim como
em pensamento); tais conjunções não nos são dadas, e sim feitas por nós. Em um importante estudo,
von Wright viu isso. Mas ele não tirou a conclusão correta disso: que é, só porque o experimentador é
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um agente causal da seqüência de eventos, deve haver uma distinção ontológica entre a seqüência que
ele gera e a lei causal que permite a ele identificar. Qualquer outra conclusão deixa a atividade
experimental sem sentido. (Para que gerar esta seqüência?) A razão para o insucesso de von Wright em
ver estes apêndices de sua infortuita suposição inicial de um ‘Mundo Tractatos’, ou seja, um mundo de
estados atomistas logicamente independentes de casos (que impressionantemente ele parece considerar
como uma simplificação inofensiva);
que o impede de ver as leis como qualquer outra coisa além de declarações condicionais sobre
estados atomísticos dos casos. É obviamente um escândalo que empiristas que invocam a experiência
como a única base do conhecimento, e conhecimento científico como seu paradigma não deveriam ter
se encarregado de uma análise de condições sob a qual experiência é significante em ciência. Deveria
ser ressaltado que o resultado de haver uma distinção ontológica entre as leis causais e os padrões de
eventos dependem apenas de duas premissas: (i) que homens são agentes causais capazes de interferir
com o curso da natureza e (ii) que a atividade experimental, a planejada interferência no curso da
natureza, é um aspecto significante da natureza.
Em ressaltando o componente prático da atividade experimental, é importante não esquecer do lado
teórico. Em um experimento o homem propõe uma questão a natureza. Mas esta deve ser proposta em
uma linguagem que a natureza entenda, bem como numa forma que torne possível uma resposta não
ambígua. É difícil superestimar a importância para ciência moderna do desenvolvimento de
instrumentos tais como relógios e telescópios, que podem ser vistos como artifícios projetados para
decifrar o vocabulário da natureza. Tanto a construção, quanto a interpretação de tais instrumentos
depende de teoria. A lei de Hooke, por exemplo, é literalmente formulada na construção de equilíbrios
de molas. A confirmação experimental das dinâmicas de Galileu foi atrasada por um longo tempo pelas
dificuldades de mensuração da ‘ mais fundamental magnitude da dinâmica’, ou seja, tempo. Mas
quando os Huyghens eventualmente conseguiram construir tal relógio em 1659, foi só por baseá-lo na
nova dinâmica ( à mesma dinâmica para que foi projetado para vingar) e em particular a teoria da curva
isocronica do pêndulo. Similarmente foi convincentemente argumentado que o desenvolvimento da
cosmologia no começo do século XVII foi atrasado pela ausência de uma teoria de visão telescópica
adequada. Resumindo, a atividade experimental depende crucialmente da adequação das teorias (as
vezes chamadas de ‘auxiliares’) de acordo com as quais o equipamento experimental é construído e os
resultados interpretados.
Dois problemas são levantados pela análise do autor de atividade experimental. Primeiramente nós
sabemos que muita ciência, do que poderia ser chamado fundamental, foi criada por ‘pensamento’ ao
invés de experimento efetivo. Como Dyjksterhuis colocou: ‘Em geral se deve escutar as histórias sobre
os experimentos de Galileu, como o fizeram seus oponentes. Via de regra ele foram feitos
mentalmente, ou são meramente descritos como possibilidades.’ Parece que Einstein também não era
contra o ocasional ‘Gedankexpemente’. Isto levanta a questão de se, e se sim com, pensamento puro
pode antecipar uma lei? E o problema de como, se possível, nós então evitamos a conclusão
racionalista que provia apenas nosso axioma base é forte o bastante para que deduzamos todas as leis
da natureza sem o recurso da experiência. Secundariamente nós sabemos que em muitos campos, mais
notavelmente história, ciências humanas, e ciências biológicas devido aos aspectos de seus trabalhos, a
atividade experimental é impossível. Isso levanta a questão de se eles existem, ou é possível separa-los,
quebra o estabelecimento experimental dos sistemas fechados em física e química? E aqui novamente
espreita uma implicação racionalista inaceitável. Ambas colocam prima facie problemas para o
realismo transcendental, que o autor espera ser capaz de resolver num estagio posterior deste estudo.
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6. Um Esboço de uma Crítica ao Realismo Empírico
O autor argumentou que as estruturas causais e mecanismos geradores da natureza devem existir e
agir independentemente das condições que permitem o acesso do homem a eles, de forma que eles
devem ser supostamente estruturados e intransitivos, ou seja, relativamente independentes do padrão de
eventos e também da ação do homem. Similarmente o autor argumentou que eventos devem ocorrer
independentemente das experiências as quais estão ligados. Estruturas e mecanismos são então reais e
distintos dos padrões de eventos que ele gera; assim como eventos são reais e distintos das experiências
as quais estão ligados. Mecanismos, eventos e experiências, portanto constituem três domínios
sobrepostos da realidade, como os domínios do real, do efetivo e do empírico. Isso é representado na
Tabela 1.1 abaixo. O ápice da objeção do autor à doutrina do
Tabela 1.1
Domínio do Domínio do Domínio do

Real Vigente Empírico
Mecanismos √
Eventos √ √
Experiências √ √ √
realismo empírico deve estar claro agora. Por constituir uma ontologia baseada na categoria de
experiência, como expressa no conceito de mundo empírico e mediada pelas idéias de efetividade das
leis causais e da onipresença das conjunções constantes, três domínios da realidade se colapsam em um
só. Isso evita que seja levantada a questão das condições sob as quais experiência é de fato significativa
para a ciência; e os modos pelos quais estes três níveis entram em harmonia ou sincronia um com o
outro, de serem descritos.
Agora esses três níveis de realidade não estão naturalmente ou normalmente sincronizados. É a
atividade social da ciência que os sincroniza. Experiências, e os fatos que elas baseiam, são produtos
sociais; e as conjunções de eventos, que quando ligados a uma experiência, provêem a base empírica
para leis causais são como nós vimos produtos sociais também. Assim podemos, portanto, ver que uma
sociologia implícita é necessária e implícita para a ontologia implícita do realismo empírico na qual
fatos e suas conjunções são vistos como dados pela natureza ou espontaneamente (voluntariamente)
produzidos pelo homem. Neste capítulo, o autor delineou uma resposta para a questão ‘como deve ser o
mundo para que a ciência seja possível?’. No Capítulo 3 o autor vai perguntar ‘como deve ser a
sociedade para que a ciência seja possível?’; Ele vai tentar fazer uma dedução transcendental de certas
categorias sociológicas básicas de uma investigação das condições para a possibilidade de haver a
ciência. As respostas para estas duas questões vão constituir os entrelaçados temas deste trabalho. É
impossível superenfatizar o quão próximo elas estão conectadas. Pois uma vez que rejeitamos a
doutrina que diz que em todo lugar na natureza tais coisas como casos paralelos de ocorrência
espontânea e ver que ao invés disto eles devem ser assiduamente trabalhados e artificialmente

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produzidos na atividade social da ciência, nós somos forçados a constituir uma ontologia de estrutura
distinta dos eventos.
Para nós, no momento, é suficiente apenas notar que o aspecto mais importante da ciência
negligenciado pela doutrina do realismo empírico é o trabalho. Trabalho consiste, paradigmaticamente,
na transformação de dados produtos. Mudança cientifica é um aspecto integral da ciência, na qual o que
é transformado é parte do anteriormente acreditado estoque de conhecimentos científicos. Em um
treinamento cientifico o objeto transformado não é conhecimento mas sim o homem. Mas em ambos os
casos o que é transformado já é em si um produto social. A peculiar significância da atividade
experimental é que homem qua objeto material (ao invés de simplesmente pensador ou observador)
exerce seus poderes causais para transformar o mundo natural, do qual ele também faz parte.
Correspondendo a dissolução da ontologia na filosofia, ouve uma denegação paralela do caráter social
da ciência. No capitulo 3 o autor se prontificará a vingar a sociologia numa tentativa de atribuir
mudança cientifica inteligível. Isto vai permiti-lo reconstruir a dimensão transitiva, como
complementar à intransitiva estabelecida aqui.
O conceito de mundo empírico é antropocêntrico. O mundo é o que o homem pode experimentar.
Mas o par deste conceito, e por uma meta-perspectiva realista necessária para sustentá-lo, é a ausência
do conceito de atividade social antecedente necessária para fazer a experiência significante na ciência.
E isso tem a conseqüência ideológica oponível (do ponto de vista da pratica da ciência) o que quer que
um homem experimente é inquestionavelmente o mundo. É mister, para o argumento deste estudo, que
os conceitos ‘empírico’ e ‘ sensorial’ pertencem certamente ao mundo social da ciência. Experiências
quando arranjadas num contexto da atividade social da ciência são uma parte epistemologicamente
crítica do mundo. Só porque elas são uma parte do mundo não podem ser usadas para defini-lo. Para
uma experiência ser significante na ciência deve normalmente ser resultado de um processo social de
produção; desta forma ela é o fim e não o começo de uma jornada. Mas somente o realismo
transcendental pode explicar porque cientistas estão corretos em avaliar experiência com a última
instância no teste da teoria. Pois é por meio disso, sob condições que são artificialmente produzidas e
controladas, homens habilidosos podem vir a ter acesso a essas estruturas resistentes e ativas,
normalmente ocultas ou presentes para o homem de forma distorcida, que geram os efetivos fenômenos
do nosso mundo. Realismo empírico depende de uma redução do real para o eventual e do eventual
para o empírico. Isto, portanto, pressupõe a espontaneidade de conjunções e fatos. E assim sendo
pressupõe um mundo fechado e uma ciência completa.
É importante ressaltar que o autor não está dizendo que experiências são menos reais do que
eventos, ou eventos menos reais do que estruturas. Este é o tipo de erro que é encorajado pela maneira
pela qual Eddington formulou seu problema de relacionamento entre o mundo familiar e o mundo
científico; no qual ele descreveu a situação como uma onde havia ‘duplicatas’ de todos objetos: duas
mesas, duas cadeiras, duas canetas etc. A partir de então o problema sempre pareceu se dizer qual
objeto é o real. Para a linguagem instrumentalista ordinária o objeto cientifico é um construto artificial;
para o cientista super realista o objeto familiar é uma mera ilusão. Para o realista transcendental porém
a formulação do problema é irrelevante. Pois se houvesse uma relação entre os mundos seria uma
gerada naturalmente, não uma interpretação do homem. A relação não é entre um objeto real e um
imaginário, mas entre dois tipos de objetos reais, um dos quais é muito pequeno. A relação entre
elétrons e mesas deve ser entendida em termos de conexões causais, e não correspondência de regras.
Conseqüências não são menos reais, ou a declaração que as descreve menos verdadeiras, em virtude de
serem efeitos; mais do que causas, em virtude de serem recônditas, devem ser imaginárias. Em
29

particular, o fato de que as propriedades de objetos do dia a dia, o que foi pitorescamente descrito
como a zona das dimensões do meio, pode ser explicado em termos de muito pequeno (ou muito
grande) não as deixa menos reais do que entidades que as explicam; do que zinco e ácido sulfúrico
deixam de reagi ,de certa forma , quando explicamos sua reação em termos de sua estrutura atômica.
Porque as leis realistas transcendentais, embora não o nosso conhecimento delas, são
categoricamente independentes do homem — com pensadores agentes causais e observadores.
Realismo transcendental pode portanto acomodar tanto a visão de Locke de que a (ou deve haver) leis
que são incompreensíveis; e a sugestão de Kneale de que existem (ou devem existir) leis cujas
instancias são imperceptíveis. Mas isso permite a possibilidade de leis conhecidas, cujas instâncias são
perceptíveis mas que quando não em sistemas fechados não se manifestam para o homem. Porém, a
interpretação do autor destas possibilidades é diferente da de Locke (da de Kneale). Para o realismo
transcendental, nosso conhecimento, habilidades perspectivas e poderes causais são arranjados em um
contexto das atividades sociais da ciência em curso; e nesse curso eles são continuamente estendidos,
processo no qual não há limites a princípio. Portanto, embora possa ser necessário, na extensão que a
ciência é sempre incompleta, que a qualquer momento algumas leis sejam incompreensíveis; mas não é
necessário que qualquer lei em particular o seja.
O erro de Locke em não obter sucesso ao enxergar a possibilidade da ‘experiência triste ‘ dos
químicos que ‘ as vezes em vão procuram pelas mesmas qualidades em uma parcela de enxofre,
antimônio ou vitriol que eles já encontraram em outras’ possa vir a ser transformada no curso do
desenvolvimento da ciência em um conhecimento da ‘constituição das suas partes insensíveis, pelas
quais flui aquelas sensíveis qualidades, que nos servem para distinguir uma da outra’ não foi um erro
científico. Não consistiu em seu insucesso prever o desenvolvimento de uma teoria do número atômico
e valência ou prever as predições de Mendeleyeev. Seu ceticismo sobre a possibilidade de um
conhecimento científico de reais essências foi um erro filosófico, enraizado em sua teoria de idéias.
Pois se todo nosso conhecimento é adquirido pela percepção e a percepção constitui o mundo, não pode
haver lugar para uma causa antecedente do conhecimento (ou percepção). Mas como somente o que é
visto como socialmente produzido pode ser visto como transformável socialmente, isso nos leva
inevitavelmente para uma visão não-histórica da ciência.
O erro de Locke não foi então baseado em conhecimento de química inadequado. Mas num
conceito inadequado d dimensão transitiva da ciência, o qual não permitiu que ele visse o atual estado
da ciência como era, como o atual estado da ciência; e que portanto, permitiu a ele ser influenciado por
isso e propondo uma tese filosófica geral sobre conhecimento — e em particular é claro sobre a
impossibilidade de um certo tipo de conhecimento, como o das essências reais. O caso de Locke tem
uma moral. Pois sem um conceito de ciência como um processo em movimento e de conhecimento
como posse (no sentido indicado em §1) de uma causa material, é fácil de argumentar de um atual
estado de uma ciência para uma tese filosófica sobre o conhecimento. Considere, por exemplo, a
interpretação de Copenhagen para a teoria quântica. Mais importante talvez, a influencia da mecânica
Newtoniana na filosofia do século XVIII. Levou a um tipo de estase de pensamento do qual a filosofia
da ciência ainda precisa se recobrar. Ação por contato como um paradigma de causalidade, o
fechamento celestial como modelo de conhecimento, gravidade como exemplo de nossa ignorância,
todos tiveram efeitos desastrosos. o subdesenvolvimento das ciências da substancia em comparação
com a ciência do movimento (do tempo), e a forma que tomou mais tarde, portanto teve, num momento
decisivo da historia filosofia, através da geração de uma concepção filosófica estática do conhecimento,

30

um efeito permanente de todas as subseqüentes ‘filosofias da ciência’. é nesse sentido que em filosofia,
nos ainda somos prisioneiros dos pensamentos científicos do passado.
Os limites antropocêntricos e epistemológicos da filosofia clássica resultaram na dominância, na
filosofia, do que podem ser considerados ‘ídolos’ de um tipo Baconiano. Esses são falsos conceitos que
fazem o homem ver, na filosofia, tudo relacionado a si (por exemplo, o conceito de mundo empírico) e
seu presente conhecimento. Seiscentos anos atrás, Copérnico argumentou que o universo não gira em
torno do homem. E até hoje na filosofia da ciência precisamos de duas Revoluções Copernianas. A
primeira estabelecendo uma dimensão transitiva, na qual nosso conhecimento é visto como
socialmente produzido, e como tal, nem um epifenômeno da natureza nem uma convenção do homem.
O segundo estabelecendo uma dimensão intransitiva, baseado na reconstituição da ontologia filosófica,
na qual o mundo do qual na atividade social da ciência, o conhecimento é obtido e visto ser em geral
independente do homem. Essas Revoluções Copernicas devem receber uma interpretação Copernica
(pois filosofia também tem seus Osianders); que é porque nos precisamos da metafísica do realismo
transcendental, a que será vingado pela capacidade de exprimir inteligivelmente os fenômenos sub-
analisados da ciência.
Correspondendo aos dois critérios alcançados anteriormente dois testes ácidos para a filosofia da
ciência devem ser desenvolvidos:-
(1) O conhecimento é reconhecido como socialmente produzido? Ou é lido direto no mundo
material ou fora da mente humana?
(2) São os objetos de conhecimento reconhecidos como existentes e ativos independentemente do
homem? ou dependem implicitamente ou explicitamente do homem para sua existência e/ou atividade?
Cientistas tentam descobrir as razoes para as coisas e para os eventos, padrões e processos,
seqüências e estruturas. Para entender como eles fazem isso são necessários um conceito do processo
transitivo da produção e um conceito dos objetos intransitivos, dos conhecimentos que eles produzem:
os mecanismos reais para gerar fenômenos efetivos no mundo, incluindo como um caso especial de
nossa percepção deles.


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