INSTITUTO GESTALT DE SÃO PAULO

CURSO DE FORMAÇÃO EM GESTALT-TERAPIA  

 

GENECI DE OLIVEIRA

Relações raciais e a Gestalt-terapia:

Contraste no Olhar

SÃO PAULO – SP
2008
 GENECI DE OLIVEIRA

Trabalho de Conclusão de Curso

apresentado como requisito final para a
obtenção do titulo de Gestalt Terapeuta
pelo Instituto Gestalt de São Paulo

Orientadora: Profª. Drª. Selma Ciornai

SÃO PAULO – SP

2008

2 

 
 Dedico esta reflexão a Miguel
Candido, avô querido guerreio
silencioso.

3 

 
 A
Selma Ciornai orientadora querida que acolheu
o melhor e pior de mim.
Adriana Silva Santos, trabalhadora incansável,
anônima... não para mim. Inspiração.
Racionais MC´s, o lamento que virou brado.
Luiz, Claudia e Myrian... Obrigado.

4 

 
 “Paz sem voz, não é paz, é medo.”
Marcelo Yuka – 1999

5 

 
 Resumo

As relações raciais e seus aspectos psicossociais estão envolvidas por uma profundo
silêncio por parte da sociedade brasileira e principalmente pelo universo acadêmico. Investigar
este silêncio passa pela compreensão do papel desempenhado por aspectos como identidade
e Diferença, símbolo, campo e pertencimento, onde realizar este exercício e refletir sobre o
papel e alcance social da psicologia. Sob a fundamentação da Gestalt-terapia esta reflexão
observa a relação entre ameaça, poder e direito, como fundamentos fenomenológicos
presentes no ato de discriminar.

Palavra-chave: Racismo. Identidade. Eugenia. Gestalt. Pertencimento.

6 

 
 SUMÁRIO

1 Introdução..................................................................................................... 8
2 Discriminação: O que revela o fenômeno?.................................................. 10
2.2 Identidade e Diferença................................................................................. 13
3 Perspectiva Psicossocial: a realidade do contato........................................ 23
4 O Campo rompido........................................................................................ 30
5 Considerações finais.................................................................................... 36
6 Referências Bibliográficas............................................................................ 39

7 

 
 1 Introdução

Este texto é sobre o silêncio. O silêncio que des-confirma, que violenta,

que exclui. O silêncio de um povo e de suas instituições. O silêncio que se
instaura ao desviar o olhar da figura, ao questionar sem refletir, ao ignorar o
sofrimento humano.

Sou negro, brasileiro e desde que nasci, nos meados de 1966, convivo
com a iminência da gestalt das relações raciais eclodirem de um fundo
indefinido de relacionamentos entre os seres humanos. Indefinido, pois há dois
discursos; um que aponta a existência da discriminação racial, outro que nega
sua existência e, em seu lugar, afirma existir no Brasil uma relação racial
amistosa e democrática.

Meu primeiro contato com esta figura deve ter sido ainda no ventre de
minha mãe, através de suas dores, suas reações às situações com as quais
teve de conviver. Não tenho motivos para crer que minha mãe não tenha
experienciado a discriminação racial.

Minha percepção de que algo era diferente nas relações entre negros e
brancos ocorreu no colo do meu avô, dentro de um ônibus que passava em
frente a um famoso clube de regatas na cidade de São Paulo. Deveria ter meus
seis anos, encantado com a visita daquelas pessoas pulando do trampolim,
falei excitado ao meu avô que um dia ainda seria sócio daquele clube. Sem
jeito, mas extremamente amoroso ele me respondeu – “daquele, nós não
podemos”, ao perguntar o motivo, ele respondeu – “Ali eles não aceitam
pretos.” O silêncio se fez entre nós. Eu não entendia o motivo e do alto dos
meu seis anos, o silêncio me calou, me calou de surpresa, me calou de
espanto. Ao longo da vida tive muitos outros encontros com a figura da
discriminação, provavelmente terei muitos outros. Este trabalho é uma tentativa
de refletir sobre o silêncio que se instaura ao longo dos dez primeiros meses do
ano sobre as relações raciais no Brasil, quebrado timidamente em novembro,
mês da consciência negra, ou violentamente quando alguma ação é implantada

8 

 
como as ações afirmativas, por exemplo, cota para negros nas universidades
públicas.

Minha percepção é a de que há pouco ou nenhum interesse das

instituições, de um modo geral, de lançar luz sobre este tema, haja visto a
escassez de produções ou reflexões acadêmicas, (principalmente no campo da
psicologia) em lidar com este assunto. O silêncio em torno das relações raciais
no Brasil, caracteriza-se como um sintoma, uma figura, uma forma que é
produto de um fundo, cujo significado só pode ser apreendido no jogo
relacional figura–fundo. Diante desta constatação, lanço meu olhar a partir da
abordagem psicológica da Gestalt-terapia, refletindo sobre alguns de seus
conceitos como: Campo, Fronteira, Estilo e qualidade de contato, com o intuito
de criar uma nota que ressoe e estimule uma composição à varias mãos, para
que possamos olhar do futuro e ter a sensação de que não fomos surdos,
enquanto agentes de saúde, Gestalt-terapeutas e seres humanos, pois já nos
alertaram uma vez que: “ para que o mal triunfe, basta que os homens de bem
nada façam”.

9 

 
 2 Discriminação: O que revela o fenômeno?

Ao observarmos a discriminação social fenomenologicamente, surgem

alguns elementos que lhes dão forma, oferecendo-nos pontos de contato.
Estes elementos são de extrema importância ao serem analisados sob a
perspectiva de gestalt-terapia e sua abordagem de campo, cujos princípios
preconizam a relação das partes e seus vetores de forças que configuram o
todo.

Um dos fatores presente no ato de discriminar é o denunciar de uma

ocupação, o uso de uma liberdade ou um direito supostamente indevido. O
direito reclamado, real ou imaginário apresenta-se como o elemento regulador
da relação, demonstrando que, o que está em jogo na discriminação, é o
questionamento da utilização de um “direito” supostamente indevido - em
alguns casos direito à existência. O sujeito discriminado sofrer a agressão por
estar fora do seu lugar. Aliás, esta é um alerta muito usado pelo intolerante:
“Ponha se no seu lugar.”

Outro fator presente na discriminação diz respeito à natureza do sujeito

discriminado. O objeto da discriminação é sempre visto como uma ameaça. No
sexismo por exemplo, a mulher ameaça com a sua presença um fazer que
tradicionalmente foi tido como um fazer masculino. No racismo, a raça
considerada inferior ameaça enfraquecer a pureza da raça superior.

Assim, a dinâmica observada frente à discriminação é a reação a uma

ameaça; o discriminado, de alguma maneira, representa, naquele momento
uma ameaça. Sob esta ótica, a discriminação é uma forma de sanção frente a
uma suposta transgressão. Este ponto revela outra característica pouco
observada, porém de extrema importância; Só aplica sanção quem possui
poder – real ou imaginário, isto é, a expressão da sanção está sempre
acompanhada de um senso de superioridade do tipo: eu sou você não é, eu
tenho você não tem. Tal senso é o suporte que permite a transformação da

10 

 
diferença em desigualdade e ao portador do senso, o poder regulador da
relação.

Em alguns casos a discriminação tem por objetivo a tentativa de

conversão do comportamento. Esta constatação pode ser facilmente observada
nos conflitos; os de ordem religiosa, por exemplo, em que o que se busca é a
conversão do oponente a sua crença. No campo da sexualidade, trata-se da
aceitação da modalidade normativa. Este objetivo de conversão, revela os
mecanismos integrativos de alguns sistemas, o que porém, não se verifica em
modalidades discriminatórias baseadas em aspectos biológicos, como gênero e
cor, em que a exigência é a permanência em um lugar social previamente
determinado.

Ao considerarmos alguns postulados da teoria de campo de Kurt Lewin,

apontado por Ponciano (1985, p. 102)

Lewin fala de três princípios: O principio da conexão –

que se dá pela interação de dois fatos. O principio da
concreção – que afirma que só fatos concretos no espaço vital
podem produzir efeitos. O principio da contemporaneidade –
segundo o qual só fatos presentes podem criar um
comportamento atual.

Podemos deduzir a importância dos fatores como o direito, a ameaça e a

sanção, como elementos presentes e indispensáveis para o surgimento do
fenômeno da discriminação. Isso significa dizer a discriminação ocorre quando,
alguém se sente ameaçado, usurpado em seu direito, cujo comportamento
discriminatório de tentar segregar, assimilar ou aniquilar, é a tentativa de
restaurar a ordem perturbada.

Ao analisarmos, por exemplo, os grupos historicamente discriminados,

observaremos sempre a presença desses elementos; direito, ameaça e
sanção. O negro é considerado ameaça de enfraquecimento da raça; o judeu é
a ameaça ao cristianismo; o estrangeiro é a ameaça à ordem nacional, etc.
Dessa forma, também a sanção se faz presente desde a conversão
(assimilação), passando pela segregação, que tem a característica de
convivência no mesmo território, até a aniquilação.

11 

 
 O último dos três aspectos e talvez o mais importante diz respeito ao
poder. Conforme já citado aqui, somente quem possui poder pode discriminar.
Investigar a origem deste tipo de poder, leva-nos ao seguinte questionamento:
o que atribui o poder observado no fenômeno da discriminação? A resposta
mais próxima é o pertencimento, cujo aspecto central é o compartilhamento de
características que definem o grupo. Embora essa reflexão reconheça a
existência de diversas formas de grupo, o que está sendo afirmado aqui é o
aspecto do pertencimento, apresentado como fonte do poder expresso no
fenômeno da discriminação. Pertencer ao grupo racial branco é a fonte do
poder ostentado que permite discriminar o negro, assim como pertencer ao
gênero masculino permite discriminar o gênero feminino, etc.

O caminho até aqui percorrido, leva-nos à figura central, sobre a qual

gravita a discriminação. Em torno dos conceitos de identidade e diferença,
encontraremos a dinâmica oculta da discriminação, para que, após o seu
desvelar, possamos refletir sobre o seu impacto psico-social em nossas vidas.

12 

 
 2.2 Identidade e Diferença

O eu social e por extensão o “nós” são expressos através do que

chamamos de identidade. Tomas Tadeu da Silva (2000), organiza uma
cuidadosa leitura da identidade e da diferença sob a luz dos estudos culturais.
Acompanhado das reflexões de Stuart Hall e Kathrym Wooducard, importantes
pensadores dos fenômenos culturais, Silva (2000), em seu artigo “A produção
social da Identidade e Diferença”, faz um importante alerta e oferece-nos uma
perspectiva dos vieses sociais, que produzem a identidade e diferenças. O
autor aponta que, embora o multiculturalismo tenha sido agregado às teorias
educacionais “até mesmo nas pedagogias oficiais” (Silva, 2000) como questões
de conhecimento, não há uma teoria da identidade e da diferença. As
implicações dessa constatação apontam que os esforços dispensados no
combate manifestações de intolerância deixam de fora um olhar crítico quanto
aos processos de produção destes fenômenos(Silva, 2000). Os principais
pontos de sua reflexão são:

Identidade e Diferença dependem uma da outra. O ser (identidade) só faz

sentido diante da possibilidade do não ser (diferença). A proclamação da
identidade Brasileira, só faz sentido diante da possibilidade de se ser
Argentino. Esta característica de dependência, aponta o autor, advêm do fato
de identidade e diferença serem produtos da linguagem, são símbolos. Como
tal, são representações de coisas e não a coisa em si – são abstrações -, para
se fixarem necessitam constantemente de se apoiarem uma na outra. Definir o
que é uma laranja é também dizer o que não é uma laranja, logo a identidade
carrega em si a diferença.

Outro aspecto da Identidade e Diferença decorrente de sua natureza

simbólica,revela a sua origem. Identidade e Diferença por serem símbolos são
produções culturais. Esta afirmação retira da identidade e da diferença a
possível associação essencialista empregada por algumas leituras e revela
também sua íntima relação com o poder.

13 

 
 Na disputa pela identidade está envolvida uma disputa
mais ampla por outros recursos simbólicos e materiais. A
afirmação da identidade e a enunciação da diferença traduzem
o desejo dos diferentes grupos sociais, assimetricamente
situados, de garantir acesso privilegiado aos bens sociais... O
poder de definir a identidade e de marcar a diferença não pode
ser separado das relações mais amplas do poder. (Silva, 2000,
p.. 81).

Deter o privilégio de classificar (Silva, 2000) significa também deter o

privilégio de atribuir diferentes valores aos grupos assim classificados, que por
sua vez – neste ponto Tomas (2000) cita o Filosofo Jacques Derrida – “A mais
importante forma de classificação é aquela que se estrutura em torno de
oposições binárias. Onde nas quais um dos termos recebe o valor positivo e o
outro valor negativo” (Derrida apud Silva, 2000).

Decorrente deste processo de definir identidades, o autor aponta o

aspecto mais perverso e sutil da relação do poder:

Normalizar, significa eleger – arbitrariamente – uma

identidade como parâmetro em relação ao qual as outras
identidades só podem ser avaliadas e hierarquizadas. A
identidade normal é natural, desejada, única. A força da
identidade normal é tal que ela nem sequer é vista como uma
identidade e sim a identidade.(Silva, 2000; p. 83).

Identidade é o que eu sou. Diferença é o que o outro é.

Em linhas gerais, a Identidade e a Diferença sociais são estruturas

simbólicas utilizadas pelo poder, afim de controlar o acesso à recursos
materiais e simbólicos de um grupo.

A partir dessa constatação, podemos compreender o impacto da

produção de ideologias como a fabricação e fixação de identidade e diferença,
cuja operação fica a cargo do que Van Dijk chamou de elites simbólicas
“políticos, jornalistas, pesquisadores, professores, escritores, entre outros”; são
estas elites que, através de suas produções, compõem importantes elementos
determinantes do imaginário de grande parte da população; que, por sua vez,
orientam as relações sociais.

14 

 
 Nesta direção, enfocando as relações raciais, objeto desta reflexão, Teun
A. Van Dijk, autor de carreira ampla e expressiva1, cujo alcance envolve
diversas áreas, dentre elas a Psicologia, Sociologia e Análise do Discurso, vem
desenvolvendo e coordenando pesquisas sobre questões relativas ao racismo
na Europa e na América latina. Em seu mais recente livro, Racismo e discurso
na América Latina (2008), coordena um trabalho em conjunto com
pesquisadores da América Latina, cujas pesquisas revelam as dimensões do
racismo nos discursos de 8 países, incluindo o Brasil. Tal trabalho desvela as
estratégias e articulações do discurso racista, que perpassam diversos setores
da sociedade, permitindo sua sobrevivência, dificultando sua apreensão e seu
combate.

O grande legado do racismo é a ideologia de superioridade da raça

branca. Van Dijk(2008) aponta que, após o fim da escravatura no final do
século XIX, houve uma grande intensificação de colonizações na África e no
sul da Ásia, que perdurou após fim da 2ª Guerra Mundial; os horrores do
Holocausto apenas diminuíram a sua apresentação. A guerra da Bósnia (1992-
1995), com sua limpeza étnica é o exemplo da sobrevivência da ideologia do
racismo.

Van Dijk(2008) fala também da tardia luta acadêmica contra o racismo,

sendo dificultada por diversos motivos, dentre eles:

• A política ideológica acadêmica de democracia

racial.

• A naturalização das desigualdades refutando a

dominação racial.

                                                            
1
 Atualmente, professor visitante no Departamento de Tradução e Filologia da Universidad Pompeu Fabra 
(Espanha). Ph.d Pela Universidade Livre de Amsterdã, especializado em Língua e Literatura Francesa, em Teoria 
Literária e Lingüística. Fez pós‐doutorado em Berkeley, Califórnia (EUA). É Doutor Honoris Causa das universidades 
de Buenos Aires e Tucumã (Argentina). Atuou também como professor na Universidad Católica de Valparaíso, na 
Unicamp, na Universidade de Bielefel (Alemanha) e na Universidade de Amsterdã. Autor de diversos livros e 
trabalhos publicados em países como Holanda, Brasil, Inglaterra, Itália, Espanha, China, Argentina, Alemanha e 
Rússia. 

15 

 
 • Onde a desigualdade foi reconhecida, foi atribuída à classe,
sem investigação das raízes da pobreza.

• Os estudos envolvendo raças focalizaram apenas aspectos

culturais, sem mencionar as práticas racistas sofridas por estes
grupos.

• A maioria dos pesquisadores é da mesma origem de

classes, cujas elites estiveram no poder, afetando a motivação
para investigar um sistema de desigualdade do qual eles próprios
são beneficiários.

• O não reconhecimento do racismo como tema

cientificamente relevante.

Van Dijk(2008), na página 14, aponta as principais características que

estruturam globalmente o discurso da discriminação ao diferente:

• Enfatizam os aspectos positivos do Nós, do grupo de

dentro.

• Enfatizam os aspectos negativos do Eles, do grupo de fora.

• Não enfatizam os aspectos negativos do Nós, do grupo de

dentro.

• Não enfatizam os aspectos positivos do Eles, do grupo de

fora.

O capítulo do trabalho de Van Dijk (2008) referente ao Brasil, é a

pesquisa realizada por Paulo Vinicius Baptista da Silva e Fúlvia Rosemberg,
intitulado “Lugares de negros e brancos na mídia”. Os organizadores
elaboraram uma pesquisa delicada de revisão da literatura sobre os discursos
raciais na mídia brasileira. “Foram localizados e consultados textos publicados
entre 1987 e 2002 que tratam direta ou indiretamente do tema (Van Dijk [org],
p. 73).

Os autores da pesquisa, sintetizam seus resultados em quatro aspectos.

16 

 
 a) a sub apresentação do negro nos diversos meios é
tônica.

b) o silenciamento das mídias sobre as desigualdades

raciais é constante. O silêncio exerce um duplo papel: o de
negar os processos de discriminação racial, buscando ocultar a
racialização das relações sociais, ao mesmo tempo em que
propõe uma homogeneidade cultural ao “brasileiro”;

c) O branco é tratado, nos diversos meios discursivos,

como representante natural da espécie. As características do
branco são tidas como norma de humanidade. A conclusão de
Rosemberg (1985:81) pode sintetizar os resultados observados
em diversos outros meios: Dentre as formas latentes de
discriminação contra o não-branco, talvez seja a negação de
seu direito à existência humana – ao ser – a mais constante: é
o branco o representante da espécie. Por esta sua condição,
seus atributos são tidos como universais.

d) A estereotipia na representação do homem e da mulher

negra, adulto ou criança, é recorrentemente assinalada pelos
estudos nas diversas mídias [...] nos jornais com a
criminalidade, na literatura e cinema; no desempenho de
funções socialmente desvalorizadas na televisão, literatura
infanto-juvenil e livros didáticos; “mulata”, “sambista”,
“malandro” e “jogador de futebol” na literatura, publicidade
impressa e televisiva, e no cinema. (Rosenberg & Silva in Van
Dijk [org], 2008:pág. 82)

A naturalização e universalização da condição do branco se estende à

representação ao público a que as mensagens, via de regra, se dirigem. Em
diversos meios midiáticos, o público foi discursivamente constituído como
supostamente branco.

É dessa forma, conforme o resultado dessa pesquisa, que se dão os

discursos raciais no Brasil, determinando imageticamente o lugar de negros e
brancos na nossa sociedade. É pelas lentes desses discursos que negros e
brancos se vêem e se relacionam, que passam a estranhar a realidade, que
teima em não corresponder ao discurso, lembrando a música, Alguma coisa
está fora da ordem. Caetano Veloso (1991)

17 

 
 Importante exemplo desta atuação da elite simbólica, abordando o uso
mítico religioso do conflito entre branco e negro, é retratado por Clyde W. Ford
(1999), no livro O herói com o rosto africano (Ford, 1999, p. 34 e 35).

Clyde aponta que no século VI a.C., no Oriente Médio, o zoroastrismo2,

tornou essencial o conflito entre a população de pele negra e a de pele branca,
afirmando que existia basicamente no universo duas forças em vigor; Ahura
Mazda e os deuses benévolos e da luz; e Angra Mainyu e os deuses maléficos
das trevas; estas forças lutavam desde o início da criação, porém os deuses da
luz, acabariam triunfando sobre os deuses das trevas. Era dever de todos os
homens de bem identificarem-se, inequivocamente, com as forças da luz.
Segundo o autor, o zoroastrismo, com o seu texto sagrado, o Avesta,
influenciou significativamente as três grandes religiões modernas: Cristianismo,
o Islamismo e o Judaísmo, com o seu conceito de bem e mal representado
pelas cores preta e branca. Tal influência se evidencia na passagem bíblica,
segundo a qual os negros eram descendentes de Cam, filho de Noé. Cam viu o
pai nu e riu-se do que vira. Como punição, Deus teria escurecido a pele de
Cam. Tal passagem serviu de justificativa para o apoio da igreja à escravidão
do povo africano.

Pietra Diwan, em Raça Pura(2007): uma história da eugenia no Brasil e

no mundo, apresenta uma extensa pesquisa sobre as idéias eugenistas;
superioridade e pureza de raça, elevados ao status científicos. Aponta como
essas idéias se espalharam pelo mundo de forma bastante atuante e sua
íntima relação com o poder e a intelectualidade inclusive no Brasil, culminado
no Holocausto Alemão.

Embora as idéias eugenistas possam ser remontadas à Grécia antiga,

classicamente representada pelo exército de Esparta, é no desenvolvimento da
filosofia e da ciência do século XV que essas idéias, apropriando-se das recém
descobertas, se estruturam em torno de um status científico.

                                                            
2
antiga religião persa fundada no sVII a.C. por Zoroastro (ou Zaratustra), caracterizada pelo dualismo ético, cósmico
e teogônico que implica a luta primordial entre dois deuses, representantes do bem e do mal, presentes e atuantes
em todos os elementos e esferas do universo, incluindo o âmbito da subjetividade e das relações humanas [O
zoroastrismo influenciou em diversos aspectos doutrinários a tradição judaico-cristã.]
 

18 

 
 O maior impacto produzido pela biologia do sec. XIX é o lançamento do
trabalho do evolucionista Charles Darwin 1809-1882. A eugenia nasce
oficialmente com o postulado evolucionista.

Ao apontar o surgimento das espécies como o resultado de

seleção natural ou preservação das raças favorecidas na luta pela
vida, com a premissa de que só os mais bem adaptados sobrevivem,
a permanente competição e a conclusão de que só os mais bem
adaptados biologicamente têm maiores chances de se perpetuarem
na natureza [...] Do ponto de vista social, a burguesia se inspira nas
teorias incertas sobre hereditariedade para consolidar o poder
econômico recém conquistado, reabilitando o direito de sangue, não
mais em seu aspecto religioso como a nobreza pregava até então,
mais do ponto de vista biológico cientifico. Os burgueses tornaram-
se os mais capazes, os mais fortes, os mais inteligentes e o mais
ricos. Será pela meritocracia que o mérito natural substituirá o
sangue azul. A superioridade hereditária burguesa fará contra ponto
também com a inferioridade operária e formara uma hierarquia social
em que a aristrocrasia perderá sua primazia. O triunfo burguês
afasta a nobreza e os pobres com o respaldo da ciência. A partir de
então, além de raça, etnia e cultura se tornarão sinais da natureza
que indicarão superioridade ou não, e tais sinais justificarão a
dominação de um grupo sobre outro.” (Diwan, 2007, p. 33).

O criador e maior estudioso da eugenia é Francis Galton, que vivera

entre 1822 e 1911, primo de Darwin, ele usou este parentesco como prova de
que o talento é hereditário.

No Brasil, a eugenia encontra um terreno fértil ao se constatar uma

hierarquia bem distinta, por conta da formação escravista do país. Durante o II
Reinado de D. Pedro II, são criadas quatro instituições; o Museu Nacional do
Rio de Janeiro e São Paulo, o Jardim Botânico do Rio de Janeiro, o Instituto de
História e Geografia brasileira e as Faculdades de Direito e Medicina, tornando
o país um importante pólo científico e um grande laboratório de diversidades
animais e raciais; passagem obrigatória de cientistas da Europa e dos Estados
Unidos, seu mais ilustre visitante foi Charles Darwin.

Este contato constante promove um grande abastecimento ao país, das

mais recentes descobertas científicas e teóricas que estão circulando na

19 

 
Europa. Ao final do II Reinado, o Brasil é visto pelos Europeus, como um país
que tem o seu desenvolvimento comprometido em função da sua
miscigenação. Esta constatação, segundo Pietra, provoca na intelectualidade
brasileira a necessidade de criar uma nova concepção de Brasil.

Sob a influencia da filosofia de Augusto Comte, os Republicanos adotam

a linha racional cientifica, consolidando a Ordem e Progresso na bandeira
nacional.

Há um grande esforço nacional em fazer um diagnóstico da situação do

país.

Para os médicos da Faculdade de medicina de

Salvador, a primeira do Brasil, em especial para o grupo
conhecido como escola Nina Rodrigues, a miscigenação era o
impedimento para o desenvolvimento do país. A mistura
proporcionava a loucura, a criminalidade e a doença. A escola
se inspirou nas práticas do medico-legista e antropólogo
Raimundo Nina Rodrigues, que acreditava na inferioridade
racial negra, tendo debatido durante o final do se XIX a
construção do saber medico no pais, a higiene publica,
principalmente a epidemiologia e sua inter-relação com outras
instituições, fossem médicas ou de direito. (Diwan, 2007 p.
91,92).

Nesse mesmo período, no Rio de Janeiro, acrescenta Pietra, o estado

enfrenta uma grande epidemia de febre amarela e doença de Chagas. Como
forma de combate a estas doenças são desenvolvidas políticas sanitaristas,
como a vacinação compulsiva da população, que reage de forma violenta e
contrária, este episódio ficou conhecido como a “Revolta das Vacinas”,

A experiência de 1904 deu aos sanitaristas o argumento do

estado de “selvageria” em que se encontrava o povo da capital da
República [...] Mesmo com tanta revolta, para os médicos e
sanitaristas uma coisa era certa: a emergência em curar um país
enfermo. Para tornar o Estado saudável, seria necessário extirpar
todos os resquícios de nossas miscigenação (Diwan, 2007, pág. 92).

É deste conflito que surgem os eugenistas com suas propostas para

curar o Brasil enfermo, em função da sua mistura racial.

20 

 
 As propostas são: branqueamento pelo cruzamento, controle de
imigração, regulação dos casamentos, segregacionismo e a esterilização
(Diwan, 2007).

Com tais propostas circulando entre os intelectuais brasileiros, surge em

1918, no Salão nobre da Santa Casa de Misericórdia de São Paulo, onde
aconteciam os encontros da Sociedade de Medicina, a Sociedade Paulista de
eugenia (SESP). Pietra destaca que este evento contou com a presença de
140 associados, um grande número para a época, cuja diretoria continha
nomes de expressão no cenário Brasileiro:

 Arnaldo Vieira de Carvalho 1867-1920, um dos fundadores

da Faculdade de Medicina de São Paulo, dirigiu-a de 1913 a 1920

 Fernando Azevedo 1894-1974, ajudou a fundar a

Universidade de São Paulo, foi um dos maiores educadores brasileiros
e colaborador do jornal O Estado de São Paulo.

 Arthur Neiva 1880-1943, é considerado um dos fundadores

do sanitarísmo do Brasil.

 Francisco Franco da Rocha, 1864-1933, fundador do

Hospital psiquiátrico do Juquiri em São Paulo.

O evento recebe grande destaque na mídia; segundo o Jornal O Estado

de São Paulo, “uma noite memorável o lançamento da SESP”.

A eugenia tem no sanitarismo seu maior campo de atuação, para a

elaboração e fomentação de políticas públicas.

 1918 é fundada a liga Pró- Saneamento por; Relicário

Penna, Carlos Chagas, Arthur Neiva, Monteiro Lobato, Miguel Pereira,
Vital Brasil e Afrânio Peixoto.

 1922, foi fundada a Liga Brasileira de Higiene Mental, sob a

auspícia psiquiátrica de Gustavo Riedel, com o intuito de combater “os
fatores” comprometedores da Higiene da raça. Tinha a participação da

21 

 
 elite psiquiátrica nacional, médicos, educadores, juristas e intelectuais
em geral.

 1923 Monteiro Lobato publica pela sua editora o livro “A

cura da Fealdade” de Renato Kehl, considerado o maior eugenista
brasileiro.

 1929, Acontece o 1º Congresso Brasileiro de Eugenia.

 1942 com a assinatura de acordo entre Brasil e Estados

Unidos para a entrar na 2ª Guerra Mundial, a eugenia passa a ser
sinônimo de intolerância. Após o final da guerra, apenas o nome de
Renato Kehl é oficialmente ligado a eugenia, o que não o impediu de
direcionar seus esforços para a psicologia; onde atualmente é patrono
da cadeira 13 da Academia Paulista de Psicologia.

Estas são as contribuições do trabalho da Pesquisa de Diwan, 2007:

Raça Pura: uma historia da eugenia no Brasil e no mundo.

Assim, o poder bélico, a religião e a ciência tiveram ao longo da história o

papel legitimador diante da escravidão e outras formas de discriminação,
conferindo superioridade à identidade e inferioridade à diferente.

22 

 
 3 Perspectiva Psicossocial: a realidade do contato

Como toda abordagem psicológica, a gestalt-terapia também possui um

conceito de homem. Sua concepção da humanidade fundamenta-se na
interação entre organismo e ambiente. Através do meio e apenas por meio
deste, o organismo retira os elementos que, ao serem assimilados, promovem
a manutenção e o crescimento do ser. Sobre este postulado se desenvolvem
os principais fundamentos da gestalt-terapia. Campo, fronteira-de-contato,
auto-regulação organísmica e contato, são abstrações desse interagir
homem/ambiente, cuja realidade e comportamento gestalt terapeutas buscam
representar.

O contato é awareness do campo ou resposta motora

no campo[...] Entendemos contatar, awareness e resposta
motora no sentido mais amplo, incluindo apetite e rejeição,
aproximar e evitar, perceber, sentir, manipular, avaliar,
comunicar, lutar etc. – todo tipo de relação viva que se dê na
fronteira, na interação entre organismo e o ambiente. Todo
contatar desse tipo é o tema da psicologia (Perls et all, 1997,
pág. 44).

A auto-regulação organísmica, processo pelo qual o organismo busca o

meio para a satisfação das suas necessidades, tem início através da excitação,
tornando o corpo ponto de atenção, porém esta excitação é percebida
psicologicamente como uma figura do meio, capaz de satisfazer o organismo.
Assim,por exemplo, ao invés de percebemos a falta de água no organismo,
sentimos sede, que é a excitação mais a figura de satisfação que é a água. A
mente ou self, nesta abordagem, é a estrutura que operacionaliza os meios e
recursos que possibilitam a satisfação dessas necessidades, nas quais a
cultura tem um papel de destaque, construindo formas e ferramentas coletivas
de ser.

O contato, realidade primeira do organismo, é a interação entre

organismo e meio, sob a forma de sensação, motricidade e percepção, agindo

23 

 
de forma unificada, conforme a definição da Gestalt-terapia. Por se tratar de
campo, organismo e meio, o contato é o funcionamento dessa fronteira que, ao
mesmo tempo em que limita o organismo, liga-o ao meio. Dessa forma, por
mais que os processos desencadeadores do comportamento possam ser
identificados dentro do organismo, só podemos executá-los a partir de um
parâmetro; em relação a algo. Mover-nos sobre algo, perceber algo, comportar-
se com relação a algo. No ponto exato em que se dá a interação, este é o
território da fronteira-de-contato. Assim, o funcionamento dessa interação
ocorre de forma satisfatória, quando o organismo pode retirar do meio os
elementos para a sua subsistência, assim temos a condição de saúde. Porém,
se por qualquer razão, o organismo não conseguir retirar, processar e assimilar
os elementos do meio, de forma fixa e crônica, temos um organismo doente.

Dessa forma, o que caracteriza o adoecer é toda e qualquer perturbação

no contato de forma fixa e crônica, seja em função da perda da capacidade de
reconhecer figuras nutridoras, seja na capacidade de reconhecer as
necessidades organísmicas, seja na capacidade de mobilização de recursos
necessários à manipulação do ambiente, ou na capacidade de processamento
das matérias abstraídas do meio. De forma resumida, estes são os pontos de
estrangulamento do que a Gestalt-terapia chama de contato, resultando em
uma auto-regulação organísmica deficiente.

Não há duvidas de que as sociedades, expressão máxima dos

agrupamentos humanos, aumentaram de forma inimaginável as condições de
sobrevivência de seus indivíduos. Porém, o maior desafio da humanidade
passou a ser sua relação com o outro. Mesmo nas questões que
aparentemente têm outras fontes de conflitos, como o aquecimento global, sua
gênese está na relação do homem com o homem. Assim, esta reflexão
compreende a discriminação social, uma construção fruto da interação
humana.

A compreensão do comportamento humano como produto de um

interagir, e, portanto, resultado de uma relação, encontra resistência em
sustentar qualquer concepção que proponha uma biologização do
comportamento. Isto implica afirmar que esta reflexão, ao abordar o racismo e
outras formas de discriminações, sob o enfoque gestáltico, compreende-os

24 

 
como produções sociais, fruto de interações humanas, portanto regidas por
interesses sociais.

São grandes as implicações políticas deste postulado. Ao examinarmos a

tendência científica do século XV - que ainda possui vestígios nos dias atuais
– que vincula o comportamento à biologia e, conseqüentemente, à etnia,
permite-nos concluir que este pensamento alimentou e aparelhou toda uma
maneira de lidar com as diferenças. Embora essa tendência de essencialização
seja observada ao longo da História, o status científico referenda o conceito de
raças, que por sua vez é hierarquizada, legitimou a prática da escravidão em
escala mercantil, culminando numa das mais reprováveis manifestações de
intolerância, como o Holocausto Alemão.

Psicologicamente, a discriminação social, atua sob dois vetores no

contato: a) como símbolos substitutos das relações. b) como símbolos
substitutos das necessidades organísmicas.

Como primeiro vetor, tanto Perls, Goodemam e Herffiline (1997), quanto

os estudiosos pesquisados por Silva (2008), define o símbolo como
abstrações. Por abstração, usarei o seguinte exemplo: O Sol possui varias
características como cor, temperatura, tamanho, etc. Estas características,
dependendo das condições climáticas, podem sofrer alterações, porém sua
forma continua constante. Esta característica que permanece constante é
abstraída do todo e passa representá-lo. Assim, um desenho de um círculo
suspenso é geralmente reconhecido como uma representação do sol, mesmo
que ele não tenha a informação da cor.

Dessa forma, Perls, Goodemam e Herffiline, 1997, compreende a

simbolização/linguagem como abstrações de objeto/experiência. Como tal,
possui apenas algumas características do representado, por isso seu uso
adequado seria “junto com” e não “no lugar de”. Tomarmos o símbolo “no lugar
de”, distancia-nos das experiências organísmicas, pois falta-nos a excitação
provocada pelas características ausentes do objeto/experiência, que por sua
vez, reduzem ou não despertam apetites. Dito de outra forma, o excesso de
simbolização literalmente limita-nos o contato, ao reduzir a experiência à um

25 

 
pequeno número de características do objeto/experiência tornando-os opacos,
vazios, frente às necessidades organísmicas.

Os perigos disso não são, infelizmente potenciais, mas

manifestos. As estruturas simbólicas – por exemplo, dinheiro
ou prestígio, ou a paz pública, ou o progresso do saber –
tornam-se o objetivo exclusivo de toda atividade, na qual não
há nenhuma satisfação animal e pode não haver nenhuma
satisfação pessoal; contudo, fora do interesse animal ou
pessoal, não pode haver nenhuma medida intrínseca estável.
(Perls at aL., 1997, p. 124).

Nesse sentido, a Identidade e a Diferença conforme definida por Tomas,

substituem pessoas e relações. O contato, como exemplo: passa a ser com o
escritor português e ganhador do Nobel de Literatura, e não com a pessoa
José Saramago. Os símbolos se interpõem entre a percepção e o objeto
substituíndo este.

Este tema, embora pouco explorado pela Gestalt-terapia não nos é

estranho. No centro dos debates sobre a adoção ou não do psicodiagnóstico
em gestalt-terapia está a preocupação em não transformar o paciente em um
símbolo do diagnóstico, e com este resumir a relação.

O segundo vetor, com relação ao uso do símbolo Identidade e Diferença

na diminuição do contato, se expressa da seguinte maneira:

Primitivamente, os laços de sexo, alimento e imitação

são sociais, mas pré-pessoais: isto é, provavelmente não
exigem uma percepção dos parceiros como objetos ou
pessoas, mas meramente como aquilo que é contatado.
Entretanto, na fabricação de instrumentos, da linguagem e
outros atos de abstração, as funções sociais constituem a
sociedade, no sentido humano específico: um laço entre
pessoas. As pessoas são formadas pelos contatos sociais que
têm, e identificam-se com a unidade social como um todo, no
que se refere à sua atividade ulterior. Há uma noção de
imagem, comportamento e sentimento do self, abstraídos do
eu-percebido indiferenciado, que reflete outras pessoas. Esta é
a sociedade da divisão do trabalho, na qual as pessoas usam
deliberadamente umas às outras, como instrumentos. É nesta

26 

 
 sociedade que tabus e leis se desenvolvem, refreando o
organismo no interesse do supra organismo. (Perlsat al., 1997,
p 122).

Ao longo do processo civilizatório, algumas necessidades foram tidas

como incompatíveis com os interesses sociais, tornando o organismo que as
produz a estrutura a ser combatida ou silenciada, voluntária ou
involuntariamente, gerando o que Perls (1997) define como neurose. Neste
processo, o aparato psicológico na sua instância ego identifica-se com as
necessidades do meio, passando a reprimir as sensações e/ou a expressão
das necessidades organísmicas.

Embora toda sociedade apresente algum nível de neurose como aponta

Perls(1997) em contrapartida, a cultura promove a história no sentido da
herança de um ser e fazer coletivo. Eis o manancial pelo qual nos tornamos e a
partir do qual podemos nos transformar e transformar os elementos exteriores.
Haja visto o trauma que representa os banimentos e prescrições. As
desvinculações sociais representam uma grande fonte de sofrimento para o ser
humano, desde as privações materiais até as simbólicas, que são
representadas pela exclusão. O não pertencimento é uma das maiores
ameaças que podemos suportar, a ponto de, como resposta a este tipo de
situação, sermos capazes de identificarmo-nos com o agressor, internalizando-
o como mecanismo de defesa que, em última instância, é uma tentativa de
auto-preservação organísmica.

A interrupção pode ocorrer durante a excitação, e neste

caso o self introjeta. Substitui seu instinto ou apetite potencial
por outros, de alguma outra pessoa. Normalmente esta é nossa
atitude com relação a toda ampla gama de coisas e pessoas
das quais estamos conscientes, mas que não têm muita
importância de um jeito ou de outro: convenções linguísticas,
de vestuário, de plano urbanístico, de instituições. A situação
neurótica é aquela na qual a convenção é coercitiva e
incompatível com uma excitação animada, em que para evitar o
crime do não pertencimento (para não falar de conflitos
adicionais), o próprio desejo é inibido – e o ambiente odiado é
tanto aniquilado, quanto aceito,sendo engolido por inteiro e
suprimindo-o (Perls at al., 1997, p,253).

27 

 
 Os vetores da discriminação apresentados até aqui, dão conta de
explicar o símbolo Identidade e Diferença como componentes fundamentais na
diminuição do contato, seja na forma da desvitalização de figuras pelo excesso
de símbolos, seja na substituição da moral organísmica por uma moral
simbólica. Porém, há um elemento que necessita ser exposto para que
possamos compreender como a Identidade e Diferença, principalmente a
diferença, objeto da discriminação, mobilizam de forma tão intensa, respostas
do organismo, mesmo sendo símbolos.

A resposta para esta questão é dada por Perls (2002), Ego Fome e
Agressão, texto embrionário da Gestalt-terapia.

Segundo o autor, originalmente, bom e mau, são abstrações de

respostas emocionais do organismo frente ao meio, sentidas como agradáveis
ou desagradáveis. Um dos mecanismos do organismo é afastar-se do que lhe
frustra as necessidades e aproximar-se do que lhe satisfaz. O uso psicológico
deste mecanismo permitiu ao homem atribuir aos objetos/experiências o
símbolo de bom e mau, desvinculando de si a experiência como co-autora,
permitindo distanciar-se da experiência animando coisa e experiências, fixando
impressões aos portadores destes símbolos.

Por serem as experiências de satisfação e frustração as mais importantes

informações organísmicas, particularmente o mau, em nossas vidas, seus
símbolos evocam-nos, com muita intensidade, reações organísmicas. Os usos
regulatórios destes símbolos nas relações têm legitimado uma infinidade de
ações ao longo da história, cujos argumentos escondem toda sorte de
interesses.

Bom e mau, assim como o processo de formação figura e fundo do

organismo, estão na maioria das vezes acompanhados de reações sociais.
Raramente algo que é considerado mau deixa de sofrer uma sanção; o inimigo
é destruído, o mau comportamento é punido. Assim, como o herói é agraciado;
o bom comportamento, parabenizado. Dessa forma, ser rotulado de bom e
mau, é mais que ser portador de um símbolo; significa estar exposto à reações
que podem chegar à perda da vida em algumas culturas.

28 

 
 A maior implicação social e objeto desta reflexão, é que algumas
identidades e as diferenças estão fundamentalmente marcadas com os
símbolos do bem e do mau. O ato político de produção de Identidades e
Diferenças fornece em escala social o material a ser introjetado, cuja relação
com estes passa a regular os contatos sociais, definindo a forma de tratar e
tratar-se, conforme a identidade portada. Ao desvelar nesta relação elementos
como self, self ideal, auto-estima, vergonha e culpa, revelam suas conexões
em sua totalidade, na discriminação.

29 

 
 4 O Campo rompido

“É importante, portanto, para a compreensão deste todo que se

descubra a relação existente entre as partes, que, de certo modo,
elas possam estar ou ser definidas, para que o todo como um todo
venha à luz” (Ponciano 1985, p. 71).

A abordagem de campo da Gestalt-terapia, transposta da física para a

psicologia, que tem como um dos maiores representantes Kurt Lewin, permite-
nos aplicar ao comportamento as leis que regem os corpos num determinado
campo. A partir desta leitura torna-se possível a compreensão de fenômenos
psicológicos influenciando e sofrendo influência, revelando valências e
relações, conexões e status.

Rede de relacionamento, talvez esta seja uma das mais simples

definições de campo. Conforme já apresentado neste trabalho, a sociedade
embora possua características que produzam a neurose, ainda assim é o
destino da humanidade, não é mais possível pensar o ser humano vivendo
isoladamente. O sucesso da espécie humana está diretamente ligado à sua
capacidade de se conectar. Embora sua capacidade de produzir e manipular
símbolos seja sua mais extraordinária habilidade, é em comunidade que suas
realizações ocorrem. No transformar o individual em coletivo é antes de tudo
mobilizar os recursos da coletividade. Assim, o ponto sensível da comunidade
é sua capacidade de conexão, o que pode ser observado diante das respostas
coletivas frente as ameaças reais ou imaginárias que perturbem esta ordem.

Guerras, combate a doenças, combate a comportamentos anti-sociais,

idéias culturalmente desagregadas, etc., têm em comum a idéia de
preservação da conexão e são respostas que objetivam a assimilação, quando
possível, ou aniquilação da ameaça.

Nessa direção, os mecanismos sociais de controle internos atuam com a

ameaça de desconexão, rompimento, isolamento, justamente no sentido de

30 

 
auto-preservação. Prisões, exílios, banimentos, deserdar, segregações, são
alguns exemplos.

Gary Yontef (1998), faz uma profunda leitura desta idéia através do
conceito de vergonha, revelando a dinâmica psicológica da desconexão
imposta ou auto-imposta, sendo fonte de grande sofrimento para o ser humano.
A consciência de saber-se através da relação como indesejável em função do
que se é, produz a informação de não apto à conexão.

A vergonha inclui um sentimento de defeito ou

inferioridade e um sentido de não estar apto para se amado e
merecedor de respeito. A vergonha traz a crença ou sentimento
de que com tal defeito, a pessoa realmente não faz parte da
companhia humana. Os que experimentam esse sentimento de
vergonha costumam descrever-se como alienígenas, não
humano, tóxico, intocável, horrível. (Yontef, 1998, p. 370).

Neste sentido, auto-estima é a autoconsciência de ser merecedor da

relação; da conexão, “cultivar a vergonha passa a mensagem de um self ideal
que é competente e aceitável, enquanto o self real não o é” (Yontef, 1998, p.
372).

Nesta perspectiva da vergonha como resultado da desconexão, Gordon

Wheeler (2005), talvez seja o autor que atualmente mais tenha explorado este
tema, trazendo valiosas contribuições.

Wheeler (2005) parte da reflexão sobre as leituras históricas, em que a

idéia de individualidade permearam e nortearam todo um conjunto de ações
simbolizadas pelo paradigma da modernidade. Segundo o autor, a definição do
individualismo é pautada em dois conjuntos de idéias:

1 - O individuo é anterior as relações e existe em uma

forma essencial separada do seu contexto e vínculos
relacionais.

2 – Por tanto, as relações interpessoais, são

secundárias e em certo sentido, menores e menos reais que os
indivíduos que as estabelecem, que depois de tudo já existia,
completamente formado, e podendo ir e vir de uma relação a
outra segundo suas necessidades e circunstâncias,

31 

 
 provavelmente sem alterar sua própria natureza essencial
(Wheeler 2005, p.66).

Nesse sentido, a essência é categorizada de boa ou má, como postulam

algumas instituições, tendo as relações o papel de estimularem ou inibirem o
desenvolvimento os aspectos positivos ou negativos dos indivíduos. Este
princípio é encontrado por detrás da idéia de fronteira entre eu e o outro; o meu
e o do outro; em que o interno é positivo e o externo é negativo e que, no caso
de contaminação, deve-se ser purificar e extirpar, como no caso das idéias
eugenistas.

Wheeler (2005) aponta como legado deste paradigma a solidão,

resultado da responsabilidade individual/essencial desvinculado da relação,
onde o destino é uma conquista pessoal, cuja sanção diante do fracasso é a
vergonha existencial, a sensação de desconexão, não pertencimento,
inferioridade e inadequação.

Conforme apresentado até aqui, a relação e o pertencimento são,

paradoxalmente, os principais elementos na auto-relação organísmica. Ao
mesmo tempo que aumentam as chances do organismo satisfazer suas
necessidades, também mutila-o no interesse do todo. Ao produzir identidades
rígidas pautadas em símbolos desprovidos de relação e de contato,
transformamos diferenças em desconexão, em desigualdade, em segregação.

Na busca pela restauração do campo relacional alguns trabalhos

apresentam um significativo esforço, no sentido da inclusão do contexto, na
leitura dos fenômenos, demonstrando a importância da relação e do símbolo.

Iris E. Fodor (1996); Philip Lichtenberg (1997), Guillermo Leone (2007),

Selma Ciornai (2004), são alguns dos autores com importantes contribuições
na tentativa de restaurar o campo relacional.

Em Uma Mulher e seu corpo: os ciclos de orgulho e vergonha, Fodor

(1996) parte do principio de que o universo feminino é constantemente
bombardeado por mensagens de desvalorização (discursos). Segundo a
autora, a mulher vive por conta destes discursos em um campo de vergonha,
onde cria a sua auto-imagem oscilando entre orgulho e vergonha. Orgulho

32 

 
quando consegue aproximar-se do ideal apresentado pelo discurso. Vergonha
quando se distancia das pretensões, ilustrado na luta feminina com o seu
corpo, sua auto-imagem e o apetite em mulheres com distúrbios alimentares.

Leone (2007), nesta mesma linha de reflexão, aponta os efeitos do

discurso sobre a sexualidade. O padrão social homofóbico presentes em
alguns países, ao apontar a homossexualidade como desviante, desconfirma
qualquer outra possibilidade de vivência da sexualidade, impondo como
sansões em alguns casos, a violência e constante ameaça de perda dos
vínculos. Diante deste quadro, o autor aponta que os adolescentes
homossexuais estão quatorze vezes mais expostos ao suicídio do que grupos
héteros. A vergonha, continua o autor, isolando o aspecto da personalidade
frente ao contato, inicia um ciclo que gera mais vergonha, por não possuir
suporte, que gera mais isolamento, e assim indefinidamente, mantendo o
material isolado cada vez mais pobre com relação ao contato.

Lichtenberg (1997), conduz suas observações na direção do “intolerante”,

aquele que no cotidiano dirige sua agressão a grupos reconhecidamente
agredidos – negros, homossexuais, mulheres, estrangeiros, etc. – através do
chiste. O autor, ao investigar as motivações do intolerante, encontrou neste,
alguém em uma forte tensão latente na relação, impedindo o contato. A forma
encontrada pelo intolerante segundo o autor, resume-se em atacar alguma
figura externa, provocando no grupo, uma reação pois, diante de um
comportamento de agressão, não há como não se manifestar; ou contra ou a
favor, sempre há uma resposta. Lichtenberg (1997), aponta este ataque como
um convite, no qual o convidado não consegue ficar indiferente, estabelecendo
assim, um contato mesmo que de baixa qualidade.

Outra importante contribuição que foca a intolerância e o poder do

coletivo, é o trabalho apresentado por Ciornai (2004). A autora apresenta sua
experiência no trabalho com terapias expressivas com comunidades latinas nos
Estados Unidos. A proposta da Razologia orientação filosófica da instituição “El
Centro de Salud mental, Oakland, California”, aponta a autora, é reverter o
processo da internalização negativa da identidade latina, propagados através
de conflitos culturais, que interrompem o contato com o manancial da cultural

33 

 
de origem, fragmentando os laços familiares e interpessoais que são a herança
coletiva de um povo.

Essa atitude de coibição é experimentada pelo individuo

como “NO PUEDO” não posso (fazer o que outras pessoas
fazem); “NO QUIERO”, não quero, ou não gosto (da família, da
cultura); “NO TENGO”, não tenho (os atributos necessários
para ter sucesso na vida); “NO SOY”, não sou (daqui como os
outros); “NO VALGO”, não valho (e portanto sou mal pago etc)
e “NO SE”, não sei (o que as outras pessoas sabem). O “NO
PUEDO” pessoal, se torna coletivo: “NO PODEMOS”, uma vez
que a sensação de falta de valor é generalizada para o grupo
(Ciornai, 2004, p 179).

Os trabalhos citados acima, demonstram experiências de rompimento do

campo relacional, produzindo vergonha e solidão em seus protagonistas, ora
refletindo sobre indivíduos, ora atuando sobre grupos inteiros submetendo-os
aos efeitos da desconexão.

A discriminação social, submete suas vítimas a uma relação que fornece

uma visão distorcida de si, de sua história, de seu ser, aprisionando-as em um
abismo, onde internalizar o agressor implica em abrir mão de si, enfrentá-lo
abertamente exige correr o risco de ser responsabilizado pela agressão. Não
podemos nos esquecer que, embora a discriminação seja abertamente
condenável, por outro lado os mecanismos que as produzem estão atuando de
forma intensa e ininterrupta.

34 

 
 5 Considerações finais

Agora que temos um panorama das implicações das imposições

simbólicas representadas pela Identidade e Diferença, em que o não
pertencimento é um forte componente que resulta na neurose, gerador de
ansiedade diante de qualquer possibilidade de exclusão, o que dizer de um
país no qual 49%, segundo o IBGE, da população vive sob o símbolo da
diferença? Diferença que se expressa nas pesquisas e apontam que a
desigualdade entre negros e brancos é inatribuível a outras causas senão ao
racismo (Osório, 2001), que se aplicarmos o IDH (Índice de Desenvolvimento
Humano) de 2005 separadamente, entre os grupos negros e brancos, teríamos
as posições 47ª e 92ª (Paixão 2008). Como construir uma auto-imagem
positiva em um país em que a mídia retrata o negro de forma inferior ao
branco, e vincula sua imagem à marginalidade, ao desempenho de funções
socialmente desvalorizadas, de forma hipersexualizada na figura estereotipada
da mulata e que silencia diante do tema da desigualdade (Rosemberg 2008)?
Por outro lado, como não achar estranho que alguns indivíduos maciçamente
representados como inferiores apresentem-se como iguais? De qualquer
forma, é neste contexto que negros e brancos constroem suas relações.
Porém, o principal questionamento é: por que o tema das relações raciais e a
dinâmica psicológica do racismo ocupa tão pouco espaço no universo
acadêmico?

Toda vez que silenciamos diante de uma violência, de certa forma

estamos contribuíndo para que ela se normatize, que ela faça parte do nosso
cotidiano sem causar-nos estranhamento, como uma dormência, expressão
característica da perda do contato.

É obvio que toda forma de discriminação social merece ser combatida,

porém chamo a atenção para o fato de que, toda forma de discriminação atinge
o negro duplamente. Conforme pudemos observar nos trabalhos citados nesta
pesquisa, a homossexualidade quando se expressa no negro soma-se ao

35 

 
racismo; o conflito da mulher e seu corpo soma-se ao racismo; ser estrangeiro
soma-se ao racismo.

Esgotar este assunto não era minha pretensão e nem acredito se tarefa
para uma vida, porém, se ao menos uma pessoa parar para refletir sobre o
assunto, acredito que este trabalho tenha cumprido a sua função.

Neste ponto desta reflexão, olhando o caminho percorrido, a figura que

se desenha em minha percepção é a figura da relação.

A relação cristalizada, gerando a exclusão. Sua falta, resultando em

solidão. Relação ora gerando poder, ora sofrimento. A relação que cura e que
adoece.

Conforme demonstrado pela Gestalt-terapia, o contato é o que nos une

ao meio; contato é relação. A neurose é caracterizada pela substituição de si
pelo meio; é a falta de relação consigo mesmo. A discriminação é contatação
de um símbolo vazio; é a falta de relação com o real.

Esta reflexão é um convite ao envolvimento; uma relação que começa

com uma provocação, correndo o risco da exclusão, porém com a esperança
de um contato. Uma relação de troca, envolvimento, compartilhamento de
impressões e conhecimento, para que possamos incluir no exercício da
psicologia todos aqueles que compartilham conosco o símbolo a que
chamamos de Pátria, para que a partir daí possamos ampliá-lo ao infinito.

Ciornai (2004) demonstrou como as terapias expressivas podem ser um

importante veículo na tarefa de reapropriação do poder herdado; a cura pelo
coletivo.

Leone (2007) revela como a descoberta da sexualidade na adolescência

pode ser solitária e dolorosa.

Fodor (1996) conta-nos o drama feminino de ter a imagem apropriada por

outros, obrigando o corpo a refleti-la.

Lichtenberg (1997), aponta-nos que do outro lado também há alguém,

lutando para manter contato, mesmo que para isso um outro tenha que sofrer.

36 

 
 O que essas experiências apresentam em comum além da dor,
sofrimento e esperança? O olhar atendo de um profissional permitindo-se ser
tocado pelo sofrimento alheio.

Encerro essa trabalho com a resposta dada por Jane Elliott3 (1996) no
documentário “olhos azuis - blue eyed” ao ser questionada sobre o que uma
única pessoa poderia fazer contra a discriminação: "No final da Segunda
Guerra Mundial, quando eles limpavam os campos de concentração na
Alemanha, um ministro luterano disse: ‘Quando se voltaram contra os judeus,
eu não era judeu e não fiz nada. Quando se voltaram contra os homossexuais,
eu não era homossexual e não fiz nada. Voltaram-se contra os ciganos, eu não
era cigano e não fiz nada. E quando se voltaram contra mim, não havia
ninguém para me defender’. Pensem sobre isso."

Poder refletir sobre este tema, é também re-significar meu olhar sobre o
passado, é a oportunidade de compreender a figura do Pai João, tão criticada
pelos movimentos negros mais radicais. De certa forma o Pai João silenciava
diante das agressões pois parece que compreendia que reagir naquele
momento, poderia causar um reação violenta sobre aqueles que como eu ainda
não podiam se defender, pois necessitávamos de maior proteção e cuidado
para que pudéssemos hoje viver as mudanças promovidas por todos aqueles
que acreditam que sim nós podemos ter um mundo melhor, pois temos ainda
um sonho para realizar, um sonho coletivo de muitas almas que pelo tamanho
e magnitude só pode ser realizado por muito.

                                                            
3
Jane Elliott A professora e socióloga Jane Elliott ganhou um Emmy pelo documentário de 1968 "The Eye of the
Storm", em que aplicou um exercício de discriminação em uma sala de aula da terceira série, baseada na cor dos olhos
das crianças. Hoje aposentada, aplica workshops sobre racismo para adultos.

37 

 
 Referências Bibliográficas

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