Cândido ou o Otimismo

Voltaire
• Não é uma obra filosófica: não possui os
procedimentos próprios a um escrito filosófico
• É literária: Apresenta estrutura narrativa.
• Tempo
• Espaço
• Personagens
• Enredo: Situação inicial; Quebra da situação
inicial; conflito; desenvolvimento do conflito;
clímax; desfecho ou conclusão.
• Foco narrativo
Compreensão da linguagem literária
• Literatura e sociedade
• O estudo de uma obra literária deve ser
precedida pelo estudo da sociedade que a
produz.
• uma obra literária é expressão de valores,
interesses e cultura de uma ou outra classe
social específica.

Marx e Freud
• Marx (1983) e Freud (1978), um se referindo a
determinação social e o outro a determinação
individual do pensamento, demoliram o castelo
positivista da neutralidade e da objetividade.
• Um pensador pode ser ideólogo de uma classe
social intencionalmente ou inintencionalmente
 (ou para utilizar terminologia equivocada de
Falcon, “conscientemente” ou
“inconscientemente”).
Ideologia social
• O que define se alguém é ideólogo de uma
classe social específica não é a sua
intencionalidade e sim a coincidência de suas
ideias com os valores e interesses desta
classe.
• Um indivíduo tende a representar os
interesses e valores de sua própria classe, mas
isto não ocorre necessariamente em todos os
casos

Voltaire e sua ideologia

• A definição de Voltaire como ideólogo da burguesia não
pode ser feita a priori, pois é necessário anteriormente
ver a relação de coincidência ou não entre suas ideias
e os valores, interesses e cultura da burguesia. A
simples constatação de coincidência, por sua vez, não
possui valor explicativo. Para entender as ideias de
Voltaire é necessário não só ver qual classe social ele
 representa, mas também ver quais são as tarefas
políticas e sociais do pensamento de tal classe no
momento histórico em que ele é produzido e assim
buscar compreender o pensador e suas ideias.
O mundo de Voltaire
• século XVIII : pela transformação social que
marca a transição do feudalismo para o
capitalismo.
• O comércio cria a riqueza mobiliária
• A aristocracia é substituída pela burguesia
• Mudança cultural, moral e intelectual
• Com a ascensão da burguesia surge o
proletariado.

Voltaire e as mudanças sociais

• Assim como combatia a intolerância, o
clericalismo, a propriedade feudal, também
defendia algo: a razão, a tolerância, a
liberdade e a propriedade burguesa.
 O mundo de Cândido
• A literatura se caracteriza pela utilização de
uma linguagem simbólica, ou seja, o autor
nunca diz o que quer dizer de forma direta,
clara, objetiva. A metáfora, os exemplos, etc.,
são meios de se utilizar tal linguagem. Por isto,
não se pode ler uma obra literária como se
fosse um tratado político ou científico e não se
deve tomar tudo ao pé da letra. O autor quer
sempre transmitir uma mensagem
• A ridicularização da ideologia do “melhor dos
mundos possíveis” de Leibniz é bastante fácil
de se perceber
• O filósofo Pangloss é a corporificação de
Leibniz. Ele “lecionava metafísico-
teólogocosmolonigologia” e era o preceptor
dos filhos do Barão e do bastardo Cândido.
• Pangloss “provava admiravelmente que sem
causa não há efeito, e que, neste melhor dos
mundos possíveis, o castelo de monsenhor o
 Barão era o mais belo dos castelos, e a
senhora baronesa a melhor das baronesas
possíveis” (Voltaire, 1984, p. 26).
Voltaire ironiza Pangloss
• para este, as coisas não poderiam ser de outra maneira e
tudo foi feito para um determinado fim. Os narizes foram
feitos para apoio dos óculos, as pernas para o uso dos
calções, os porcos para serem comidos, etc. Certo dia, a
Srta. Cunegundes, filha do Barão, viu “o maior filósofo da
província” (Pangloss) “entregue a uma lição de física
experimental com a criada-grave de sua mãe” e “como
tivesse acentuada propensão para as ciências, observou,
de fôlego suspenso, as experiências reiteradas de que se
 fizera testemunha; percebeu muito às claras a razão
suficiente do doutor, os efeitos e as causas, e afastou-se
agitada, toda pensativa, toda cheia de desejo de ser
sábia, calculando bem poder, também ela, ser a razão
suficiente do pequeno Cândido, que poderia, por seu
turno, ser a sua” (Voltaire, 1984, p. 27-28).
O resultado disso é previsível:
• Cunegundes “encontrou-se com Cândido, ao voltar para o
castelo, e enrubesceu: Cândido enrubesceu também. Deu-lhe
bom-dia com voz entrecortada; Cândido respondeu-lhe sem
saber o que dizia. No dia seguinte, depois do jantar, ao saírem
da mesa, Cunegundes e Cândido se encontraram atrás de um
biombo; Cunegundes deixou cair o lenço, Cândido apanhou;
ela, inocentemente, segurou-lhe a mão, ao passo que,
inocentemente, ele beijava a sua, com uma vivacidade, uma
 sensibilidade, uma graça toda particular; seus lábios se
encontraram, seus olhos se incendiaram, os joelhos lhes
tremeram, suas mãos perderam o rumo. O senhor Barão (...)
passou perto do biombo, e, ao ver aquela causa e tal efeito,
expulsou Cândido do castelo a violentos pontapés no traseiro;
Cunegundes desmaiou; depois de retemperada, esbofeteou-a
a senhora baronesa; e tudo foi consternação no mais belo e
no mais agradável dos castelos possíveis” (Voltaire, 1984, p.
28).
Crítica à injustiça e à ideologia do
“melhor dos mundos possíveis”
• Cândido foi expulso do castelo. O que significa
o castelo? Ele significa o mundo feudal, a
idade das trevas. O Barão “era um dos mais
poderosos suseranos da Vestfália”. A relação
de vassalagem está presente e a separação
entre nobres e plebeus proíbe a união entre
Cunegundes e Cândido. Assim, Voltaire critica,
ao mesmo tempo, a injustiça que reina no
castelo e a ideologia que afirma ser este o
“melhor dos mundos possíveis”.
A Sociedade de transição não é o
“melhor dos mundos possíveis”
• A sociedade de transição que cerca o castelo
também não é o melhor dos mundos
possíveis. No decorrer da narrativa se
desenrola uma série de catástrofes que se
abate sobre os indivíduos (Cândido, Pangloss,
Cunegundes, etc.) e sobre as sociedades
(guerras, terremotos). Assim, torna-se
questionável a filosofia de Pangloss, o
otimismo.
Mudança de foco
• A viagem ao novo mundo significa que, através de Cândido,
Voltaire muda o foco de sua crítica. O objeto da crítica passa a
ser Rosseau. O “homem selvagem”, bom por natureza, é
questionado. O “mito do bom selvagem” é destruído através
de duas constatações: em primeiro lugar, o mundo novo já foi
corrompido pelos europeus (espanhóis, portugueses, jesuítas,
etc.) e não existe mais nenhum “estado de natureza” no
continente americano; em segundo lugar, o homem em seu
estado natural não é necessariamente bom, como demonstra
os selvagens chamados “orelhões”. Eles confundem Cândido
e seu companheiro Cacambo com jesuítas e querem comê-
los. Cândido afirma: “vamos certamente ser assados ou
cozidos. Ah! Que diria mestre Pangloss, se visse a pura
natureza?” (Voltaire, 1984, p. 76). A “pura natureza” convive
com o canibalismo, o principal argumento existente contra a
bondade natural dos selvagens.
 O homem não é bom e nem mau por
natureza. É através da razão que ele se

• Por isso, emerge no interior do novo mundo um

humaniza lugar onde os selvagens (os não-
europeus) são bons e civilizados: o Eldorado.
Neste país estranho, onde se despreza o ouro e
não tem igreja e monges, vive-se na harmonia e
na paz. Entretanto, Cândido e Cacambo chegam
neste lugar por acaso e levados pela correnteza
 incontrolável de um rio. Os príncipes, no
passado, ordenaram, com o consentimento da
nação, que nenhum habitante pudesse sair do
reino. Segundo o rei: “foi isto que nos conservou
a inocência e a felicidade” (Voltaire, 1984, p. 83).
• Portanto, chegar em Eldorado é quase impossível
e tal reino se mantém puro porque os
estrangeiros não conseguem chegar até lá e os
habitantes não querem sair de lá. Mesmo se
quisessem, a saída é bastante difícil. Segundo o
rei: “é impossível subir a correnteza que aqui vos
trouxe por milagre, sob arcadas de rochedos. As
 montanhas que circundam meu reino têm de
altura dez mil pés, e são retas como muralhas:
elas ocupam, de largura, cada uma, um espaço
de mais de dez léguas; não se pode descer senão
por precipícios” (Voltaire, 1984, p. 86).
• Entretanto, o bondoso rei manda construir uma
máquina engenhosa para transportar os dois
estrangeiros. O Eldorado só continua existindo graças
ao seu isolamento. É difícil para um estrangeiro viver
em tal lugar, apesar de suas vantagens. Por isto,
Cândido e Cacambo resolvem partir e isto significa que
o Eldorado não é o nosso mundo e nem foi feito para
nós. O “paraíso terrestre” é um lugar que nos impede
 de amar (Cândido) e de aventurar-se pelo mundo
(Cacambo), significa, portanto, um retorno ao “paraíso
celeste”, retorno impossível após se comer o fruto da
árvore do conhecimento.
Decadência da nobreza
• Depois de muitas outras catástrofes, Cândido retorna à
Europa. Passam pela França, Inglaterra e chegam à
Veneza. Lá encontram seis reis destronados. Cândido
afirma: “eis aí, todavia, seis reis destronados com
quem vimos de cear! E ainda entre eles há um a quem
dei esmola. É possível existirem muitos outros
príncipes ainda mais desventurados”(Voltaire, 1984, p.
124). Isto significa, ao mesmo tempo, a decadência da
 nobreza provocada pela artificialidade da forma como
ela conquista suas riquezas e a mudança na relação
entre um nobre e um plebeu, pois, hoje, é o último
que dá esmola ao primeiro.
Oposição entre o mundo da nobreza e
o mundo dos plebeus
• Cândido acaba chegando a Constantinopla. Lá estão juntos
Cândido, Pangloss, Cunegundes e outros companheiros de
aventuras. O reencontro com Cunegundes é
surpreendente, pois ela havia perdido sua beleza, mas,
mesmo assim, Cândido manteria sua promessa de
casamento. Entretanto, ele encontraria a oposição do filho
do Barão e irmão de Cunegundes. Apesar de não ter o
mínimo desejo de casar, Cândido estava determinado,
 devido a impertinência do Barão, a concluir sua promessa.
Logo se desfizeram do Barão e assim puniram “o orgulho
de um Barão alemão”. Aqui, novamente, se vê a oposição
entre a nobreza (e o mundo feudal e das trevas que ela
representa) e o mundo dos plebeus, do “terceiro estado”,
da burguesia nascente.
Conclusão
• O final da obra é um elogio a vida burguesa. Depois de
se encontrarem com um velho que cultivava o seu
jardim e produzia sua própria riqueza através do
trabalho, Cândido e seus amigos resolvem fazer o
mesmo. Segundo o velho: “o trabalho afasta de nós
três grandes males: o tédio, o vício e a necessidade”
(Voltaire, 1984, p. 136). Cândido diz que o velho
 conseguiu uma vida preferível à dos seis reis
destronados, ou seja, mais uma vez se opõe nobreza e
burguesia. Assim, todos se colocam a trabalhar na
granja de Cândido e a “fazendola rendeu muito”.
O trabalho é necessário
• O filósofo Pangloss diz: “todos os acontecimentos
se encadeiam no melhor dos mundos possíveis;
porque, afinal, se não tivésseis sido expulso de
um belo castelo a grandes pontapés no traseiro,
por amor da senhorinha Cunegundes; se não
tivésseis ido parar em mãos da inquisição; se não
tivésseis percorrido a América, a pé; se não
 tivésseis assestado uma boa espadada no Barão;
se não tivésseis perdidos vossos carneiros da boa
terra de Eldorado; não estaríeis agora comendo
confeitos de cidra e pistachas” (Voltaire, 1984, p.
137). Cândido respondia que é preciso trabalhar.
O trabalho é que justifica a
propriedade.
• . Voltaire, leitor e admirador de Locke, concordava
com este na relação que ele via entre propriedade e
trabalho. A granja é apenas um símbolo da
propriedade burguesa e, portanto, não expressa
nenhuma “utopia pequeno-burguesa”. A concepção
 de Voltaire é parecida com a de Locke (1978): o
“estado de natureza” não era tão ruim como Hobbes
supunha, pois a instituição do “estado social” e da
propriedade burguesa é realizada para vivermos
“melhor”. Aliás, no final da narrativa de Cândido ou o
Otimismo, vemos uma inversão: é o mundo da granja,
o mundo das luzes e da burguesia, que é o “melhor dos
mundos possíveis”.
Final feliz
• No final da narrativa de Cândido ou o Otimismo, vemos uma
inversão: é o mundo da granja, o mundo das luzes e da
burguesia, que é o “melhor dos mundos possíveis”. Leibniz
é o Pangloss do feudalismo e Voltaire é o Pangloss do
capitalismo. O primeiro Pangloss é um ideólogo da nobreza
 e o segundo é o ideólogo da burguesia. A granja não
significa retorno à pequena propriedade (pois ela é símbolo
da propriedade burguesa) e nem é uma “utopia pequeno-
burguesa”, sendo, na verdade, uma ideologia (inversão da
realidade) burguesa. O mundo burguês tornase o “melhor
dos mundos possíveis”. No final da narrativa, Voltaire
abandona a crítica da nobreza para fazer a apologia da
burguesia.
Objetivo de Voltaire
• Em síntese, podemos dizer que Cândido ou o
Otimismo não é uma crítica ao otimismo, mas
uma crítica ao otimismo da nobreza. No seu
 lugar instaura o otimismo das luzes. O objetivo
de Voltaire é contrapor o século das luzes à
idade das trevas e demonstrar a superioridade
do primeiro. E nós, herdeiros do iluminismo,
continuamos otimistas e vivendo no “melhor
dos mundos possíveis”.
• BIBLIOGRAFIA

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• http://informecritica.blogspot.com.br/2011/05/candido-de-voltaire-auto-imagem-do.html