, M.

CAZENAVE,
IE, K. PRIBRAM,
clássl
ETTER, M.-L. VON FRANZ
hipó
do i
com
Visõ
singul e se rev erminantes: fenómeno
aparentemer:lte inexplicáveis em termos racionais ou
que surjem nas margens da investigação científica sã(1)
integrados conjuntamente com os avanços mais
recentes da ciência moderna numa teoria que tanto vai
R A
beber às fontes da filosofia de Leibniz como a
Paracelso ou ao Vi King, constituindo uma síntese
original e fascinante. E (I- (
É sobre esta temática que reflectem psicólogos como
M.L. von Franz e P. Solié, um astrofísico como
. I
H. Reeves, um biólogo como H. Etter, um
neurofisiologista como K. Pribram e um filósofo como
M. Cazenave. A abordagem multidisciplinar garante
uma abertura de horizontes e dela resulta uma
reflexão plena de actualidade sobre questões como a
organização do universo, o lugar que o homem ocupa
nele e o sentido de falar em realidade da alma .

•••••••••••••• ~S:IN~~C~R~O:N~IC~ID~A~D:E~,~A--~A~A~LM~----,.
•••••••••••• I~:3~ ••••••
A E A CIENCiA

1111 1111111111111/1111111
9789729295539
~
CRENÇA E RAZÃO
 J

,
1.
00
CRENÇA E RAZÃO
H. REEVES, M. CAZENAVE,
P. SOL/E, K. PR/BRAM,
H.-F. ETTER,M.-L. VON FRANZ

l. CRENÇA E RAZÃO .
Guy Lazortes
2. AS SEREIAS DO IRRACIONAL
Dominique Terré-Fornacciari
3. A SINCRONICIDADE A AU-IA E A CIÊNCIA
R 5In(DOnl(IDRDE
H. Reeoes, lH. Cazenaie, P. Solte,
K. Pribram, H.-F. Euer, M.-L. oon Franz
R RlMR A

E R (IEn(IR
Título original: La Syncbronicite, L Ame et Ia Science
© Editions Poiesis
Direitos reservados para Portugal=- Instituto Píaget
Av. João Paulo lI, lote 544 _2.0
, 1900, Lisboa
Colecção: -Crença e Razão.
sob a dírecção de António Oliveira Cruz

Tradução: Serafim Ferreira

Capa: Do/indo de Carualbo
Fotocomposíção e Impressão: Soco Astoria, Ida.
ISBN: 972-9295-53-0
Depósito Legal n." 66521/93

INSTITUTO
PIAGET
 PREFÁCIO

Entre todas as concepções de [ung, aquelas que dizem respeito

à sincronicidade foram certamente as que chegaram mais tarde
a França: a tal ponto se verifica esse atraso que o texto central
não está ainda traduzido (contudo, parece que felizmente as
Ediiions Albin Michel farão isso em breve) e, para quem não sabe
alemão ou inglês, o material disponível é ainda muito escasso.
Citemos sobre este assunto o livro fundamental de Marie-Louise
von Franz, Nombre et temps 1, o estudo que apresentou na obra
colectiva intitulada C. G. Jung et Ia voie des profondeurs 2, Le
Tao de Ia psychologie de [ean S. Bollen 3, o último capítulo de
Apparitions, fantômes, rêves et mythes, de Aniela faffé 4, os
dois números consagrados a este assunto pelos Cadernos de
Psicologia Junguiana 5, e,finalmente, a parte intitulada l'Univers
psychophysique no recente «Cahier de l'Heme», dedicado a
C. G. fungo

1. Éditions de ia Fontaine de Pierre.

2. lbidem.
3. Éditions du Mai!.
4. Ibidem.
5. N.os 28 e 29, 1981.

7
 Será necessário, por isso mesmo, suspender as pesquisas e
esperar que o próprio Jung esteja disponível para nos aventurarmos
ainda mais longe? Não nos pareceu possível ter essa atitude na
medida em que, por um lado, a própria noção de sincronicidade
obteve grande difusão - por vezes com alguma imprecisão e então
tornava-se imperioso devolver-lhe o rigor - e, por outro lado, na
medida em que, particularmente nos domínios das ciências e a
partir do começo dos anos 50, se verificaram grandes avanços que
não podiam ser ignorados.
Partindo da sua experiência clínica, [ung definiu na altura
a sincronicidade a dois níveis distintos: releva, em primeiro lugar,
dos fenómenos de sincronicidade com os quais foi muitas vezes
confrontado através da própria prática, fenómenos que consistem
no encontro significante, isto é, portador de um sentido privi-
legiado para quem os vive, de um estado físico com um aconte-
cimento físico exterior e objectivo, ou antes de um estado psíquico
interior com um acontecimento situado fora do campo de percepção
normal da pessoa (podemos pensar, por exemplo, na famosa visão
do incêndio de Estocolmo de Swendenborg, que Emmanuel Kant
descreve em Os Sonhos de um Visionário), ou, enfim, na
«coincidência de um estado psíquico com uma situação futura que
não existe ainda, que está distante no tempo e apenas pode ser
verificada depois de acontecer» 1. Em nenhum destes casos, pode
ser encontrada uma explicação, ou mesmo uma simples ligação
causal no sentido físico da palavra - e daí a necessidade de recorrer
a um quadro conceptual novo que ultrapasse a noção de causalidade
e suponha um estatuto da psique para além, ou aquém, do espaço
e do tempo.
É verdade que [ung alimentara desde muito cedo a intuição
de um tal conceito. Em 1897, com 22 anos, e antes mesmo de
conhecer fosse o que fosse da psicanálise (e com razão!), não
afirmava já que a «alma pode ser concebida como uma inteligência
1. C. G. [ung, Synchronizitiit ais ein Prinzip akausaler Zusamenhãnge,
VIII.
8 9
independente do tempo e do espaço»? 1 Mas essa intuição (que
outros designariam talvez como um a priorifilosófico), confirmar-
-se-ia no decurso dos anos, quer pelo conjunto dos materiais
fornecidos a [ung pelo grande sinólogo Richard Wilhelm 2 quer
através do longo estudo da alquimia que preencheria os últimos
25 anos da sua vida, ou ainda finalmente, e principalmente, como
prova experimental, pela sua própria prática da análise das
proftmdezas.
Ora, a partir do momento em que admitia a existência dessa
sincronicidade «prática» e procurava reflecti-la num esforço teórico
que a libertaria de um irracionalismo beato e perigoso para lhe
conferir precisamente racionalidade, Jung estabeleceria então uma
segunda hipótese, a de um arranjo sem causa universal (sendo
a expressão aqtii entendida sempre, no sentido que os físicos lhe
dão), remetendo assim para uma potencialidade do mundo que os
filósofos e místicos medievais tinham já vislumbrado e fora
enaltecida pelos principais criadores da física quântica 3.
Na modéstia epistemológica que sempre foi a sua, [ung pôs
sempre em evidência, no entanto, que se tratava em seu entender
de uma hipótese, mesmo sendo altamente verosímil, e que era
necessário, pois, prosseguir investigações. Mais ainda, «é necessário
admitir, escrevia ele, que não existe nenhuma possibilidade de obter
uma certeza sobre coisas que ultrapassam o nosso entendimento» 4.
Esta hipótese, por outras palavras, tem a natureza de todas as
hipóteses científicas: não encerra uma garantia de verdade absoluta,
mas revela-se cada vez mais em função do seu valor operatório,
1. Relatado por Henri Ellenberger, À Ia découuerte de l'inconscient, SIMEP.
2. Ler em particular À Ia mémoire de Richard WiIltelm e l/introduction à
l' édition anglaise du Yi King, na sequência de Commentaire eur le mystere
de Ia fleur d' or, Albin Michel.
3. Ver entre outros W. Heisenberg, Physiqlle et philosophie e La Pariie et
le Tout, Albin Michel; N. Bohr, La théorie atomique et Ia description des
phénomênes, Gauthier-Villars; W. Pauli, Aufsatze -lmd Vortriige iiber
GW, Physik unâ Erkentnistheorie, Vieweg.
4. C. G. [ung, op. cito
da sua fecundidade e da coerência com outros campos do conhe- INCURSÃO NO MUNDO ACAUSAL
cimento que evidencia.
É dentro de tal estado de espírito que se apresenta este livro:
HUBERT REEVES,
o principal objectivo é pôr em questão a noção de sincronicidade
em relação com os novos avanços da ciência objectiva, com a dupla
preocupação de verificar, em primeiro lugar, se existe ainda
congruência com o que nos dizem hoje ciências como a cosmologia,
a física ou a biologia, e perguntar-se aliás, num efeito de retorno,
se esse conceito de certo modo metapsicológico (para não dizer
mesmo francamente metafísico sob muitos aspectos), não poderá
revelar certos aspectos heurísticos na própria formulação das
aciuais teorias.
Compreender-se-à sem dificuldade que se trata também aqui
de uma pesquisa, que será necessário de futuro ampliar de novo
e empreender sem descanso. É quase inútil mas necessário acres-
centar dentro de tal ponto de vista que, no espírito que animou Falar de acausalidade é, evidentemente, assumir um
a concepçãodeeteiioro, cada um dos autores deu a sua contribuição risco. Um acontecimento é considerado «acausal» até se ter
com total independência e, portanto, só por ela é responsável, tendo descoberto a sua causa. Ou seja, a sua pertença ao mundo
sido de minha própria iniciativa a ideia de reunir todos os textos. das causas e dos efeitos., A história das ciências é, em
definitivo, a lista das relações causais descobertas suces-
sivamente entre objectos aparentemente sem relação. Todos
MICHEL CAZENA VE os anos essa lista cresce: talvez estejamos na altura de
compreender a unidade das forças da Natureza, ou o sistema
de orientação das aves migratórias. Nesse contexto, quem
ousaria aventurar-se nas precárias veredas da acausalidade?
A minha intenção aqui é descrever algumas experiên-
cias da física que conduzirão precisamente por esses atalhos
e nos deixarão entrever o que esconde esse termo privativo
(acausalidade apenas se define negativamente). Aproveita-
remos a ocasião para verificar o terreno em que nos situamos.

ÁTOMOS QUE EXPLODEM

. Em primeiro lugar, abordaremos um fenómeno des-

coberto no começo do nosso século: a radioactividade.

10 11
Existem átomos que são instáveis, como por exemplo o
plutónio utilizado em certos reactores. Este átomo desinte-
gra-se ao atingir uma meia-vida de vinte e cinco mil anos.
O sentido preciso desta frase é o seguinte: mil átomos de
plutónio estão depositados num determinado lugar. Metade
deles vão desintegrar-se nos próximos vinte e cinco mil anos
e dentro de cinquenta mil anos não restarão senão duzentos
e cinquenta, etc. Em cada meia-vida o número de sobrevi-
ventes diminui em metade.
Podemos observar individualmente cada um desses
acontecimentos. O núcleo do átomo divide-se em dois (por
vezes em três) e sabemos que se parte por estar demasiado
carregado. No volume minúsculo do núcleo, estão concen-
trados noventa e três protões, possuindo cada um deles uma
carga eléctrica positiva. A repulsão entre essas cargas pro-
voca a fragmentação do núcleo e do átomo.
Até aqui situamo-nos em plena causalidade: uma causa,
a carga excessiva; um efeito, a ruptura. Mas se perguntarmos
porque· é que tal átomo se desagrega primeiro e um outro
se desagrega em seguida, parece que mergulhamos na acau-
salidade. A grande maioria dos físicos é hoje unânime em afir-
mar que não existe nenhuma razão seja de que natureza for.
Por outras palavras, eis um acontecimento que deriva
parcial, mas não inteiramente, do mundo das causas. Sabe-
mos porque é que os átomos se fragmentam, mas não porque
se fragmentam num determinado momento. De facto, o
instante em que se dá essa fragmentação permanece inde-
terminado. Existe uma certa probabilidade, mas nenhuma
certeza, de que a desintegração se produzirá no segundo
imediato. A carga eléctrica impõe o comportamento geral,
mas não o comportamento individual...
Poderíamos imaginar que, como as bombas de relógio,
esses átomos possuem um movimento de relojoaria interno
que um dia havemos de descobrir, mas desejaria agora
explicar porque é que essa eventualidade parece utópica.
12
A MECÂNICA QUÂNTICA
E O PARADOXO E. P. R.
Por volta dos anos de 1920-1930, os físicos elaboraram
uma teoria do comportamento dos átomos a que chamaram
mecânica quântica. Essa teoria descreve correctamente os
fenómenos observados, as suas previsões foram sempre
verificadas com grande precisão e há 50 anos que não se lhe
detecta qualquer falha. E é evidente que a mesma acompanha
de perto a realidade.
Ora, essa teoria afirma que esses hipotéticos movimen-
tos de relojoaria não existem e que o comportamento indi-
vidual dos átomos (instáveis) é estritamente deixado ao acaso
(no sentido descrito anteriormente da existência de uma
probabilidade de desintegração). Essa teoria engloba um
aspecto parcialmente acausal de todas as manifestações atómi-
cas, que se estende muito para lá do exemplo dos núcleos
instáveis.
Decerto, a teoria não atingiu o seu estádio definitivo e
os físicos trabalham sem cessar para a melhorar e apro-
fundar, mas poderemos imaginar que se liberte um dia
dessas afirmações litigiosas, conservando sempre o seu
poder de previsão e as suas qualidades de realismo.
No entanto, é necessário acrescentar que esse inde-
terminismo não é um atributo superficial da teoria e cons-
titui mesmo um dos seus fundamentos. Não se discerne
como se poderia desembaraçar dessa velha roupagem já fora
de moda e todos os esforços feitos nesse sentido se mos-
traram inúteis.
Na verdade, recentemente, foi-se um pouco mais longe.
Os resultados de uma experiência em física lançaram por
terra dois grupos de teorias. Por um lado, a mecânica
quântica que os explicou com o seu brio habitual e, por outro,
um conjunto de teorias ditas mais «razoáveis» que têm em
comum restabelecer o reino da causalidade. Fracassaram,
13
mas podemos demonstrar como esse fracasso está directa-
mente ligado às suas pretensões causais.
Vemos assim como as bases da acausalidade parecem
estar bem estabelecidas. Naturalmente, não se deve dizer
«que desta água não beberei», porque o futuro reserva por
vezes algumas surpresas ...
Importa acrescentar que essa indeterminação desapa-
rece geralmente quando lidamos com conjuntos de muitos
átomos. As fantasias das partículas individuais têm tendên-
cia para se compensarem mutuamente. Uma vai para a
esquerda, outra para a direita e a do meio anula-se. Os frutos
que saboreamos na nossa vida quotidiana, como maçãs,
peras, pêssegos, integram miríades de átomos, cujo compor-
tamento global depende do mundo causal.
Mas existem excepções. Em certos casos a compensação
não se produz. Pelo contrário, existe um reforço, por adição
coerente, dos «comportamentos» individuais. Em termos
técnicos diz-se que as amplitudes se adicionam, por exemplo,
num superfluido ou num supercondutor. Trata-se deobjectos
que manifestam, à nossa escala, certos atributos quânticos
profundamente indeterministas. E o cérebro humano? Esta-
mos ainda longe de ter esclarecido os mecanismos extraor-
dinariamente complexos do seu funcionamento. É possível
que as moléculas associadas actuern, pelo menos parcial-
mente, de uma forma coerente e, por consequência, formem
alguns sistemas quânticos em grande escala. Esses meca-
nismos interviriam, por exemplo, ao nível da memória, mas
por agora não passam de meras especulações.
Mas prossigamos nesta exploração do mundo atómico.
À nossa escala, estamos habituados, à ideia de que as
propriedades dos objectos estão localizadas nos próprios
objectos. Numa grande, loja, determinado vestido custa 159
francos e um outro 259 francos, sendo o preço fixado por
intermédio de uma etiqueta. Essa noção intuitiva, que nos
14
parece estar de facto de acordo com a realidade, esbate-se
à escala atómica, onde partículas e propriedades estão
situadas num volume de espaço. Nesse volume, partículas
e propriedades não se encontram localizadas num determi-
nado ponto, mas antes «diluídas» no espaço. Essa diluição
é representada por uma «função de onda associada».
Essa divisão-das propriedades faz com que as partículas
permaneçam em «contacto» qualquer que seja a distância que
as separe. Assim, o que acontece a uma influencia imedia-
tamente o que acontece à outra, mesmo se estiverem sepa-
radas por alguns anos-luz. Não se trata de uma mensagem
telemetrada com uma velocidade infinita, mas de uma
presença contínua de todas as partículas em todo o sistema
que, uma vez estabeleci da, não é interrompida.
Esta questão ainda controversa é conhecida, na .litera-
tura, pela designação de «paradoxo de Eínstein - Podolsky
- Rosen ou E.P.R.», que encontra a sua solução quando se
reconhece que a noção de localização das propriedades não
é aplicável à escala atómica.
o CLARÃO FÓSSIL
Do mundo dos átomos passamos agora à escala as-
tronómica. A observação das galáxias ensina-nos que o
Universo está em expansão e temos todas as razões para
acreditar que essa expansão começou, há quinze biliões de
anos, com uma fulgurante explosão que envolveu toda a
matéria observável.
O clarão dessa explosão persiste ainda no espaço extra-
galáctico, sendo possível observar ao radiotelescópio um .
clarão, dito «fóssil», constituído por essa luz inicial, refri-
gerada e enfraquecida pela expansão.
Esse clarão que nos chega «da noite dos tempos»
informa-nos sobre o estado do Universo nos seus primeiros
tempos e, mesmo que eu o observe a leste, a oeste, ao norte,
15
ao sul, a luz que daí recebo é exactamente ,a m.esma.. ~~sa
observação ensina-nos que os átomos que, ha qUInze biliões Haverá uma ligação entre esse problema e aquele que
discutimos anteriormente? A dificuldade resultaria do facto
de anos, emitiram essa radiação se encontravam todos a uma
de insistirmos novamente em localizar as propriedades nas
mesma temperatura. , . partículas?
Tal observação preocupa muito a comunidade astronómi-
ca. E porquê? Porque temos excelentes razões para .pensar
que esses átomos não mantinham e nunca I?anhveram
o sistema que agora nos interessa compreende todo o
Universo. A descrição quântica faz intervir funções de
«relações causais», assumindo estas palavras aquI uma cono-
probabilidades que asseguram o contacto acausal antes
tação particular que deve ser explicitada.
descrito. Será que essa visão quântica poderá ajudar-nos a
compreender a homogeneidade da temperatura inicial bem
Admite-se tradicionalmente que a causa precede o efeito.
como a omnipresença das leis? É algo que não se pode excluir
A física acrescenta que, além do mais, se verifica sempre um
a priori, embora seja difícil progredir nesta via.
certo atraso. As causas transmitem-se através de fenómenos
físicos que não se propagam mais dep.ressa do_que a,1~. As
relações causais exigem um prazo cUJa duraçao es.ta hga~~
o terreno aqui não se revela muito sólido, mas é possível
que se encontre uma explicação causal para essa temperatura
à distância. Quando vejo o sol desaparecer no horizonte, Ja
homogénea dos átomos responsáveis pelo clarão fóssil. A
passaram oito minutos sobre ~ ~eu .ocaso, porque a luz leva
física dos primeiros instantes, ainda mal conhecida, reserva-
oito minutos a percorrer a distância entre o Sol e a Terra.
-nos talvez algumas surpresas. Hoje, no quadro das inter-
Um telegrama enviado para Sírius apenas será recebi~o
pretações geralmente aceites, essa explicação não existe e os
oito anos depois, pelo que me é imposs~vel despe~t~r hoje
astrofísicos interrogam-se sobre esse misterioso «saber» da
a atenção de um sirusiano. Quando os atom~s e~rutiram o matéria.
clarão actualmente fóssil, o Universo era muito Jovem e o
tempo decorrido desde o começ? era de~asiado curto para
que esses átomos pudessem influenciar-se mutuamente
através de relações causais. Então, como é que chegaram a
o PÊNDULO DE FOUCAULT
ter exactamente a mesma temperatura? Como foi transmitida
Passamos agora aos acontecimentos ocorridos à nossa
essa palavra de ordem?
escala. A experiência faz-se com um pêndulo muito pesado
Podemos levantar a mesma questão relativamente ao
que pode oscilar durante várias horas. Observa-se que o
conjunto de leis da física. A observação das galáxias mais
plano definido pelo vaivém do pêndulo - o plano de
distantes mostra-nos que todos os átomos obedecem de
oscilação - gira durante horas em redor do seu eixo vertical.
forma muito exacta às mesmas leis em todo o Universo,
Esse plano é animado por um movimento de rotação em
mesmo que esses átomos nunca tenham mantido relações
relação ao nosso planeta. Em contrapartida, não há rotação
causais entre si. Aqui põe-se o problema fundamental da
em relação ao conjunto das galáxias mais distantes. Por
própria existência dessas leis. ..;-.tr?vésde que ?ecretos f?ram
outras palavras, se eu impelir o pêndulo na direcção de uma
elas instauradas e tornadas pubhcas? Sobre ISSOmantem-se
galáxia distante bem determinada, ele manterá de seguida
ainda o mistério.
essa orientação. Ou mais precisamente, se uma galáxia

16
17
distante se encontra à partida no plano da oscilação, é aí que
matéria independentemente de qualquer localização e de
permanecerá.
toda a velocídado, ou seja, do espaço e do tempo.
Tudo se passa como se o pêndulo em movimento
escolhesse ignorar a presença, perto de si, do ~~sso I?laneta,
para orientar o seu rumo na direcção das galãxias distantes Procuremos ir mais longe. Esse plano acausal subjacente
à existência das leis da Natureza poderia subentender igual-
de que a soma das massas rerresenta a ~uase-tota~idade da
mente essa misteriosa tendência da matéria para se organizar
matéria do universo observavel. Porque? Qual e a força
e se estruturar a fim de adquirir certas propriedades novas,
misteriosa que veicula essa influência? O físico Mach s~geriu
ditas «propriedades emergentes». A história do Universo
a presença de uma espécie de acção «global» do U~lve:.so
mostra-nos a lenta progressão que faz a matéria evoluir da
sobre o «local» do pêndulo. Não se trata de uma explicação,
simplicidade para uma complexidade sempre crescente.
mas antes de uma intuição difícil de entender e modelar no
domínio da física tradicional. Essa acção, manifestamente, Do estado de quarks acedemos ao estado de nucleões,
depois ao de átomos, depois ao de moléculas cada vez mais
não passa por nenhuma das formas de troca clássicas. ~ada
omplexas, depois ao de células, depois aos organismos
nos autoriza a pensar que existe uma qualquer telemetna de
variados até ao ser humano. A consciência é, em nossa
natureza causal entre esse global e esse local. A palavra
opinião, a última propriedade emergente da matéria que se
omnipresença e a noção de «não-separabilidade» parecem organiza.
muito mais adequadas.
Nesta óptica o plano acausal, descoberto nas mani-
('stações antes descritas, seria aquele sobre o qual se ins-
Estaremos autorizados a ver aqui, de novo, uma mani-
creveria a questão do «sentido» ou da «intenção» na Na-
festação dum nível acausal da realidade? Si~, n,.? sentido
íureza. Nesse plano intemporal, a consciência do homem
em que até hoje não foi dada nenhuma ~xphcaçao causal.
p .rtencería ao Universo como se estivesse inscrita na sua
No entanto, é preciso ser prudente: a teoria sobre a qual se .volução,
apoia, a da relatividade generalizada, ~stá .long~ de ser
Tenho consciência de me aventurar num terreno cada
definitiva, apoiando-se em bases observacionais muito redu-
vez mais frágil. Convido o leitor que rejeita a noção de uma
zidas e podendo um dia dar conta do comporta.~~nto ~o
, intenção na Natureza» a suspender aqui a sua leitura. Não
pêndulo de Foucault em termos causais. Mas para Ja ISSO nao
Ih provarei nada, ou quando muito poderia transmitir-lhe
acontece.
\'\)1110 sinto eu as coisas. Se as sente de outro modo, é livre

Ill' o fazer. Respeito a sua opinião, mas não a partilho.

Ora, a nossa incursão mostrou-nos três manifestações de
um comportamento material que escapa à causa~idade. Essa
Reencontramos aqui certos temas do agrado de C. G.
conclusão parece de facto solidamente estabeleclda. no caso
1\1 n z. Ele conta como, depois de uma discussão com o físico
da primeira manifestação: a radi?~ctivid~de. Os dois outros
" I-l'U amigo Pauli, foi levado a acrescentar às três grandes
casos são mais frágeis. Uma análise mais profunda levou-
vntidades da física clássica -leis de conservação, continuum
-nos a distinguir uma influência da matéria sobre si mes~a,
,'npoço-tempo e causalidade - uma quarta entidade desig-
a qual não implica nen!'uma troca de inform~ç~o_no sentido
1III(Ia por «sincronicidade». Através desse termo pretendeu
da física tradicional. E uma espécie de ornrupresença. da
dl'H rever a existência de factos que, por um lado, não se

18
19
podem explicar pelo jogo das causas e dos efeitos, mas que
por outro lado têm um «sentido» reconhecido pelo observa-
dor.
No seu livro Synchronicity, Jung fundamenta a sua
argumentação nas experiências de ESP 1 de Rhine, que con-
sidera altamente significativas. Quanto a mim, denota aí uma
confiança um tanto ingénua nas estatísticas. O físico está, por
dever de ofício, habituado a muito mais resistências ... Jung
apoia-se também num estudo estatístico dos signos astrológi-
cos dos casais unidos pelo matrimónio. Mas ainda aí é-me
difícil segui-lo. Prefiro os argumentos que extrai da sua
prática e que cada qual pode corroborar pela sua experiência
pessoal. O encontro com uma pessoa que muda a sua vida,
terá algum sentido em qualquer parte?, etc.
Esses acontecimentos, segundo Jung, não aparecem
isolados, mas fazem realmente parte de «um factor universal
existente em toda a eternidade». Reconhecemos aí a lingua-
gem da nossa anterior incursão. O factor psíquico que Jung
associa aos acontecimentos ditos «sincronísticos» não se
acrescenta a uma natureza impessoal, mas é significativo da
grande unidade, em todos os planos, do nosso Universo.
Estas especulações serão fúteis e vazias? Não o creio.
Trata-se antes de intuições expressas através de balbúcios
desajeitados. Faltam-nos as palavras exactas para o dizer.
1. Extra Senso~1 Perceptions: percepções extra-sensoriais.
20
~'IN RONICIDADE, FÍSICA E BIOLOGIA
MICHEL CAZENAVE
É sempre difícil pretender falar da sincronicidade na
i 11,· Iida em que, em relação à obra propriamente científica
I'" !ung, ~ esse sem dúvida o domínio em que, acima de tudo,
11l.IISfacilmente se revela suspeito de mística para não se
I.I/llr abertamente de magia.
Aliás, basta ver como a própria noção de sincronicidade
" l'Ol:rentemente conotada com a aura do milagre, para assim
1I\.\nJfestara sua desconfiança e apenas a admitir em última
1I\,"Itância.O que equivale a dizer que o melhor método,
quando somos confrontados com um fenómeno aparente-
m .nte sincronístico, é em primeiro lugar, e a todo o custo,
prccurar todas as explicações causais possíveis - e não
IIpelar à sincronicidade senão a partir do momento em que
''.'sas explicações estiverem esgotadas e se revelem inope-
rllntes. '
Se essa prudência científica fosse utilizada de forma
'~)rrecta,quantos casos de sincronicidade não se desvanece-
r.ramde imediato! Mas é verdade que a tendência para esse
trpo de recurso é particularmente tentadora, na medida em
'I~e a s,i~cronicida~e, na sua essência, se baseia em activações
.uquetípícas e por ISSO se encontra sujeita não apenas a uma
21
possibilidade, mas quase a uma tendência inata para a
inflação sem controlo.
Existe sem dúvida um pressuposto que deve ser colo-
cado com todo o rigor: apenas se apelará à sincronicidade
como princípio de explicação - deveria talvez dizer-se de
explicitação - de um fenómeno «aberrante», quando for~os
expressamente forçados a tal por uma prova a contrario.
Feita à partida esta reserva, não deixa mesmo assim de
se evidenciar, e a clínica está aí para prová-Io, que a
sincronicidade se manifesta efectivamente, pelo que é ur-
gente procurar pensá-Ia - e pensá-Ia melhor do que Jung o
pôde fazer no seu, tempo, à luz dos progressos das ciênc~as
contemporâneas. E espantoso observar-se como essa noçao,
que sem dúvida representou um dos seus avanços teóricos
mais audaciosos, quer do ponto de vista da psique, porque
dizia respeito à natureza do inconsciente, quer na sua busca
de ligações com as ciências exactas (sobretudo a física e a
neurobiologia), praticamente não deu origem a nenhum
novo trabalho de reflexão e de prática epistemológica - como
se a sincronicidade, no fundo, tivesse funcionado ela mesma
dessa forma mística (ou mágica) para aqueles que dela se
serviam.
A este respeito, Marie-Louise von Franz foi realmente
a única a assumir essa tarefa por sua conta e, explorando
o arquétipo do Unus Mundus,l ao mesmo tempo que tentava
levar a bom termo as reflexões do último Jung sobre a
concepção dos números enquanto arquétipos da ordem e da
2. Ve~Mé~ecine et homme total, nas Ed. La Colombe e em Retz; Psychanalyse
3. Ver a~ sugestõ:~ de Wolfgang Pauli sobre os estudos paralelos em psi-
1. Ver, especialmente a este propósito; Alchemical Active lmagination, nas
Ed. Spring, e a abordagem do UmlS Mundus feita por Gherard Dom.
22
unidade psicofísica virtual do Universo 1, a fazer realmente
avançar o problema, permitindo encará-Io hoje em novos
termos.
_ O leitor compreenderá sem dificuldade que, num estudo
tao breve, procedamos como se ele conhecesse já os trabalhos
de Von Franz a esse respeito - convidando-o expressamente
a. reportar-se a eles e reflectir sobre eles como se por acaso
amda não os tivesse analisado. Da mesma forma, aliás,
consideraremos como adquiridas as reflexões de Pierre Solié,
expostas ~os se.u~diferentes livros 2 e retomadas aqui no seu
estudo Smcronzczdade e Unidade do Mundo.
Numa abordagem complementar, gostaríamos simples-
mente de acentuar mais os aspectos propriamente científicos
e as ~onsequências filosóficas - ou metapsicológicas _ do
conceito, sem perder de vista, aliás, que a ciência, como
sugeriu Pauli, pode estar ela mesma infiltrada por certas
projecções do inconsciente 3, e que toda a filosofia, como Jung
1. Reportar-se, é evidente, a Nombre et temps, nas Ed. de Ia Fontaine de
~ierr~; ao artigo de M.-L. von Franz, Symboles de l'Unus Mllndlls, que
smt.etJza_os seus. trabalhos, em C. G. t=« et Ia voie des prcfondeurs, sob
a dlre~çao de Ehenne Perrot, na mesma editora, tal como, em inglês,
aos dOISest~dos seguintes: On Divination and Synchronicity; lhe Psycho-
logy of meamngful Chance, Inner City Books, e Time; Rythm and Repose,
Thames and Hudson. Ver também o estudo de M.-L. von Franz no final
deste volume.
et lma~mal, nas Ed. Imago, e sobretudo a primeira parte de La Femme
essentiel, nas Ed; Sel?~ers, Col. «l'Esprít jungien», Ver também os artigos
O!IVertllre. eur l Unzte du m~nde, «~ahiers de psychologie jungienne»,
n. 28, e Biologie et psvchologie analutique, em «Cahier de I'Herne» consa-
grado a C. G. Jung.
~ologla e em física e sobre a necessidade de pesquisas sobre a origem
Interna dos conceitos científicos: Natllarerklii.nmg und Psyche Zurique
1952. ' r
23
bem demonstrou 1, é o horizonte da psicologia pela injunção
que dela se faz, ao mesmo tempo que supõe um salto do
domínio da psique para o do ser, da psicologia à ontologia,
que não está em si mesma isenta de notações arquetípicas
e que embora a psicologia não possa por si própria justificar,
pode. esclarecer preservando-se a autonomia de cada um
desses domínios,
É, portanto, um caminho estreito e particularmente
perigoso, que pretendemos explorar e tentaremos percorrer,
lembrando sempre como pode ser criticado - ou antes como
deve ser criticado.
os PÁSSAROS E A MORTE
A fim de nos munirmos de alguns materiais, é talvez
mais sensato começar por analisar um caso concreto de
sincronicidade que Jung propõe na sua obra e tentar encon-
trar as suas componentes essenciais. Seria tentador, a esse
respeito, falar do famoso escaravelho que todos conhecemos
muito bem, o Cetonia Aurata, que muito se reproduz. Con-
tudo, é na medida em que preenche exactamente esse papel
que não o tomaremos como exemplo, sendo, aliás, suscep-
tível de uma interpretação que não faz mais do que deslocar
o problema.
Com efeito, quando expõe esse caso, Jung apresenta
expressamente a hipótese de uma possível criptomnésia e
não receia escrever depois, noutro registo, que «o sonho do
escaravelho é uma representação inconsciente que emana da
imagem, já existente inconscientemente, de uma situação que
se produziria no dia seguinte, ou seja, o relato do sonho e,
1. Ver as últimas páginas de Mysterium coniunctionis, t. Il, Ed. Albin Mi-
chel. Uma referência também ao capítulo: Psychothérapie et conception
du monde em La Guérison psycllOlogique, Ed. Georg et Cie.
24
vntretanto, O aparecimento do besouro» 1. Assim, a sincroni-
cidade refere-se afinal à clarividência ou ao sonho pre-
monitório numa transgressividade pelo arquétipo das leis
"parentes da Natureza - o que equivale a dizer que o caso
sincronístico se rebate sobre outra forma de manifestação da
síncronícidade, num fenómeno circular que bloqueia em
parte o estudo.
Muito mais significativo se apresenta, pelo contrário, o
segundo caso de Jung, que evocaremos aqui resumidamente:
«A mulher de um dos meus doentes, quinquagenário, con-
tou-me um dia qu~ na altura da morte de sua mãe e da sua
avó um grande número de pássaros se haviam concentrado
perto das janelas do quarto mortuário, ou seja, uma história
que tinha já ouvido contar a um certo número de outras
pessoas. Quando o tratamento do marido chegava ao fim,
uma vez que a sua nevrose tinha desaparecido, apareceram
pela primeira vez alguns sintomas ligeiros que eu relacionei
com uma doença de coração. Mandei-o consultar um espe-
cialista que, num primeiro exame, não constatou nada de
inquietante como depois me escreveu. Ao regressar a casa
depois dessa consulta, com o relatório médico no bolso, o
meu paciente desmaiou subitamente em plena rua. Enquanto
o conduziam para sua casa moribundo, já a mulher ali se
encontrava mergulhada numa inquietude angustiante. De
facto, logo que o marido se dirigiu à consulta médica, um
bando de pássaros abateu-se sobre a casa. E de imediato se
lembrou do que de semelhante tinha acontecido na altura
da morte dos seus familiares, receando o pior» 2.
Na verdade, estamos aqui perante duas séries de acon-
tecimentos que não se podem ligar entre si de forma racional,
mas que todavia produzem um sentido ao mesmo tempo que
1. C. G. Jung, Synchronicity, CoI. Works, Bollingen Series, voI. VIII.
2. Ibid.
25
se instrevertl numa realidade física objectiva, e que denotam,
aliás, a activação de uma constelação arquetípica deter-
minaq , _ dado que não podemos conhecer a situação de
todas as antigas tradições do augúrio por meio dos pássaros
(embCira,é evidente, não se considere de forma nenhuma
esse. ê\ugúrio como uma ciência e antes como ,:ma técnica
partiCular de manifestação do inconsciente mais profundo
nos s~us métodos de interpretação), cujos vestígios ainda
hoje se revelam na expressão comummente aceite de «pás-
saro C1.emau agoiro».
1\0 deslindar-se este exemplo, depressa nos apercebe-
mos, pois, como todas as implicações da sincronicidade
aparetem umas atrás das outras.
!\raverdade, se admitirmos (e parece difícil, como acabá-
mos <:tedemonstrar, não se admitir isso no exemplo exposto)
que "alguns casos de coincidências significantes - que de-
vem ~er diferentes dos simples grupos de acaso - parecem
assen~ar sobre fundamentos arquetípicos» 1, admitiremos do
mesIl'\.omodo que a uma correspondência no tempo, e num
temp<::.>simultâneo, de um estado material com a esfera do
psíquico, corresponde uma determinação precisa do arquéti-
~o eI\quanto energia psicofísica, ou enqua~to ene~g~aante-
nor ê\ uma eventual separação desses dOIS domínios que
percebemos como separados na nossa realidade quotidiana
- e l\egressaremos a estas formulações ocasionais.
l\or outro lado, é preciso observar que o fenómeno da
sincr<\nicidade não existe apenas porque faz sentido. A coin-
cidêntia da morte e de um grupo de pássaros que se forma
é sOIl\ente um encontro para a pessoa a quem diz respeito,
que Vive isso como particularmente significante e, nessa
vivêI\cia, se estabelece assim como um sujeito. Mas é
neceslsário entendermos bem este termo: pois a mulher de
26
t I"em.Jung nos fala não é uma simples observadora que olha
11/ coisas do exterior. Para uma tal pessoa, os pássaros que
I' I recipitam sobre o telhado de uma casa não lhe diriam
c'ntritamente nada. Na verdade, trata-se de uma cadeia que
c' forma entre o sujeito que observa e o sentido que se lhe
IcI1I (e e que transforma esse sujeito num participante do
.uontecimento que, num duplo movimento, ganha e dá
1\'l)tido à cena que observa.
A terceira característica do acontecimento sincronístico
t '( >1)iste no facto de não serem apenas as relações racionais,
11I.'S mais profundamente, as relações causais de carácter
,'.'pacio-temporal que parecem aí desvanecer-se. O escara-
c-lho, de certa maneira, podia ser concebido segundo o
modelo de uma causalidade retrogradativa dado que adoptar
111\ sua audácia a hipótese da premonição implica ainda um
1 lcsenvolvimento temporal, tornando-se, então, a sincroni-
ridade a manifestação explícita da transgressividade do
.irquétipo. Ora, no caso da simultaneidade de dois aconte-
\'i rnentos físicos independentes que constituem todavia um
III'ntido para um determinado sujeito, de tal modo que de
11111 se pode praticamente inferir o outro no caso da «mulher
dos pássaros», ou da justaposição de um acontecimento físico
,I lima atitude psíquica é a causalidade que desaparece. Toda
" física nos ensina que se A engendra B, então B é posterior
,I A, tendo sido necessária uma sequência temporal, por mais
p quena que fosse, para que o efeito tivesse derivado da
causa. Deve também entender-se que a sincronicidade
su prime, anula ou provém de «fora do tempo», pelo que
será ainda necessário explicar também o sentido destas
I (lavras.
O quarto factor da sincronicidade consiste em colocar
abertamente em jogo o que Jung chamou a zona psicóide no
homem. Com efeito, partindo do acontecimento sincronístico
-ornoacausal e, portanto, atemporal, e verificando, por outro
27
lado, o efeito de sentido que o mesmo produz no sujeito que
o vive, Jung teve necessariamente que chegar à conclusão de
que não apenas somos confrontados com uma activação
arquetípica que tem a ver simultaneamente com a psique e
a matéria, mas também que essa activação se produz ou é
trazida por .uma pessoa singular que reúne em si e através
do arquétipo esse duplo aspecto psíquico e físico. Quando
escreve, por exemplo, que «uma explicação causal da sin-
cronicidade aparece como excluída ... Esta consiste essencial-
mente em correspondências «fortuitas». O seu tertium com-
parationis assenta em alguns dados psicóides que eu designo
como arquétipos. Estes últimos são indistintos, ou seja, são
apenas aproximativamente perceptíveis e definíveis. Sem
dúvida que se revelam concomitantes com os processos
causais, isto é, «carregados» por estes, mas ultrapassam de
certo modo o quadro, de uma forma que qualificarei de
transgressividade, dado que não são nítida e exclusivamente
detectados apenas no domínio psíquico, mas podem igualmente
aparecer em certas circunstâncias não psíquicas» 1; ao escrever
estas palavras, fecha naturalmente o círculo ao mesmo tempo
que o alarga, dado que o iertium comparationis é nada menos
que o sujeito que está prestes a viver o acontecimento, de
modo que, através dessa noção de psicóide, procede a uma
nova operação: a homologia da constituição humana com a
constituição do arquétipo, fazendo com que, num duplo
movimento que é contudo interiormente idêntico, a nossa
organização psicossomática seja portadora do arquétipo, tal
como se poderia dizer que o arquétipo funda a nossa maneira
de considerar o psicossomático.
!10. processos físicos reciprocamente independentes
t-f ito (causal) do arquétipo e omitir assim a simples con-
1. Ibid.
I.
28
111\1 () MUNDO UM SENTIDO?
I lei l'Il~'.1I1to,
a partir do momento em que se adopta este
1'"11111 01,' Vista, as consequências lógicas revelam-se de novo
'"lIltlllllll','doras e obrigam a avançar a hipótese de uma
, 11111 1'III,'iI() g ral da acausalidade e da atemporalidade, que
11"'1111 pod fundar os acontecimentos sincronísticos no seu
111111 I' ob]c tividade específica se for precisamente universal.
I 11111t idência significante ou a correspondência de um
. 1110111 psíquico e de um estado físico que não têm nenhuma
II 1111: () causal mútua, significa, em geral, uma modalidade
1II,IIIr ItI, um arranjo sem causa. A questão que então se coloca
I 11di' saber se a nossa definição da sincronicidade, que se
!I,lil! '1(ll1t com a correspondência dos processos psíquicos
I 11III \IS processos físicos, não seria susceptível de um alar-
"II/II'/lI(~ ou se porventura não o exigiria. Essa exigência
l'ill"Vl' Iffit:'0r-se~~ando consideramos a nossa compreensão
/',"1111 da sincronicidade tal como foi mencionada atrás, isto
, • '1('(11110 um arra~jo sem causa». Nesse conceito participam,
,li' ",'to, pura e sImI:'le~mente todos os «actos de criação»,
11\ I HVJ~, os da?os .apnort, como por exemplo as propriedades
III/. numeros inteiros, as descontinuidades da física moderna
,'Ir,» :- E a isso Jung.acrescenta, precisando o seu pensament~
l' \'I,)("(quecendo-o am~a ma~s: «Na verdade, inclino-me para
I1 hipótese de que a sincronicidade no sentido mais restrito não
I ncnão um caso particular do arranjo sem causa universal e, com
1'\'I.teza,o da correspondência dos processos psíquicos e
I[:-lIos que coloca o observador na situação vantajosa de
poder reconhecer o tertium comparationis. No entanto, a
percepção do fundamento arquetípico faz nascer nele a
It'ntação de reduzir a assimilação dos processos psíquicos e
a um
Ibid.
29
tingência. Esse perigo é evitado se se considerar a sincroni-
cidade como um caso particular do arranjo geral. Desse
modo evita-se também uma multiplicação inadmissível dos
princípios de explicação: o arquétipo é a forma reconhecível pela
inirospecção do arranjo psíquico a priori. Se se acrescentar a isso
um processo sincronístico exterior, este responderá, então, ao
mesmo esquema de base, isto é, será ordenado da mesma
maneira. Esta forma de arranjo distingue-se do arranjo das
propriedades dos números inteiros ou das descontinuidades
da física, na medida em gue (...) a primeira representa certos
actos de criação no tempo. E essa, diga-se de passagem, a razão
profunda pela qual insisti no momento temporal como
característico desses fenómenos e os considerei como sin-
cronísticos- 1.
Na realidade, é este o problema: apenas pode haver
sincronicidade se é contingente, mas a palavra só faz sen-
tido se existirem alguns fenómenos de sincronicidade, isto é,
se formos capazes de pensar um quadro conceptual que
permita reflectir a contingência como regularmente irregu-
lar e construir noutros termos uma teoria que seria a de
uma «ciência do singular». Estas palavras colocam-nos de
imediato perante uma dupla exigência: exigência de rigor
de pensamento, exigência de um método e de uma teori-
zação que dêem. conta da empiria levantando a hipótese
de outra realidade para além do mundo puramente do
sensível.
, A noção de contingência leva-nos, por outro lado, a
colocar a ideia, contida na dos actos de criação no tempo, de
que a sincronicidade seria a manifestação de um não-tempo
que criaria um não-tempo no tempo. Concepção difícil, mas
que é necessário formular de início, sob pena de vermos
desmoronar-se todo o edifício.
1. lbid.
30
/11.', devemos observar o que Jung diz do arquétipo,
11 'I' 1.11tenderíamos facilmente a transformar em «causa
I II '·1 dt' não-temporal» do acontecimento sincronístico e
, I li, 11 ,11'como interveniente directo no plano da experiência,
d, v 1I1l, sua transgressividade. Veremos um pouco mais
Ilil II1II (' orno essa transgressividade não pode evitar uma
I "11I I'I'S .rva num plano virtual para poder ser definida, mas
I IIII'VI. () salientar desde logo como imediatamente se reve-
1111111, ,'l' quiséssemos impor essa ideia da eficiência sensível
,I, I ,II'qU tipo, numa contradição incontornável, ou muito
111111 . implesmente, num mero jogo de palavras, dado que,
1111111\ j< referimos, toda a causa de ordem física pressupõe
11,1I':I~'nrolarde um tempo. Ou ainda por outras palavras - e
I, Ii I I I 'vemos ter medo das palavras! -, no quadro metafísi-
I I1 '1" ' construiu sobre a realidade do Universo, Jung vê-se
1111r/gadoa introduzir um estatuto do arquétipo-e como
I 1111:-> .quência do psicóide, e depois da própria natureza do
11\\111 'm-, que remete para uma .realidade ainda mais
I '1'01 linda, vendo-se assim obrigado, paradoxalmente, a des-
I' lIl'ologizar a psicologia para melhor a validar.
Por isso, no caso da «mulher dos pássaros», não se
11( li I rá afirmar de forma nenhuma que foi a constelação do
Ill'ljuétipo augural que fez aparecer o fenómeno sincroriístico
ír.uar-se-ia apenas certamente de puro pensamento mágico
q 11 \ a psicologia das profundezas deverá em princípio
r-nsinar-nos a ultrapassar, assumindo-o num outro registo e
Inzcndo ressaltar a sua significação), mas sim que a cons-
u-lação do arquétipo foi uma das formas de aparecimento
I I ' uma ordem diferente no nosso tempo quotidiano.
Deste modo, a noção de sincronicidade compreende três
níveis diferentes:
um nível factual, em que é o próprio aconte-
cimento, na sua acausalidade particular, que
cria sentido para uma determinada pessoa;
31
 um nível ordenativo, que remete para uma
ordem de que o acontecimento é o sinal;
um nível meta físico que conduz a esta questão:
qual é a realidade do Universo em q\le vive-
mos e essa realidade tem sentido? .
E, uma questão subsidiária, se a sincronícidade remete
para um Unus Mundus, ou seja, para a concepção de um
plano de realidade potencial em relação à empiria, mas
existindo sem dúvida em si um outro quadro de realidade
que se legitima como transcendental à experiência e como
consubstancial (de uma substancialidade subtil) à existência
da alma \ ou se a sincronícidade remete para essa outra
realidade que conteria em potência a matéria e o espírito
- uma «matéria espiritual», um «espírito material» nesse
intermundo específico em que se subsumiria a causalidade
física e se assumiria uma acausalidade primeira 2 -, não
devemos ter presente que esse Unus Mundus se traduz em
si mesmo num arquétipo e num arquétipo determinado? Por
1. Para certas noções mais precisas acerca do Llnus Mundus, ver C. G. [ung,
Mysterium coniunctionis, tomo 11, Edition Albin Michel, como prolonga-
mento das primeiras considerações que já se encontram em PsychoIogie
et Alchimie e em Les Racines de Ia conscience, Ed. Buchet-Chastel. Pode
referir-se ainda com interesse M.-L. von Franz, AlchemicaI Active lmagi-
nation e Nombre et Temps, op. cito Observar desde logo a origem medieval
desta noção, particularmente em Scot Erigêne, De Divisione naturae, em
PatroIogie Iatine, vol. CXXII, Ed. Migne, ou nas tentativas de Raymond
Lull (ver a propósito F. Yates, Ramon Lull and [ohn Scotus Erigena, em
«[ournal of the Warburg and the Courtauld Institute», XXIII,1960)- em
que já se encontra esta ideia particular de que o Unus bâundus é o plano
da Sapientia Dei; onde se vislumbra um nmls poietikos, uma inteligência
activa assimilada a essa mesma Sapientia. (Ver Scot Erígene, op. cii., mas
também M.-L. von Franz, Aurora Consurgens, Mysterillm Coniunciionis,
t. I1I, Ed. de Ia Fontaine de Pierre, sobre a visão alquímica do (pseudo?)
Tomás de Aquino).
2. Permito-me remeter a este propósito para o meu livro La Science et i'ãme
du monde, Ed. Imago.
32
11111111 1'lll.lVras, não reencontramos aqui, a um outro nível,
I 11·IIII;n("do arquétipo e do psicossomátíco, dado que a
111 "1'111mvInffsica implica o Unus Mundus da mesma forma
11"" II 1/11115 Mundus impõe a questão metafísica?
1'(111, -m S exprimir tudo isto dizendo que, ao despsicolo-
I "11 I1pHi elogia, Jung o fez a partir de um arquétipo que
1"111 11I1 W'Z repsicologiza em simultâneo a necessária despsi-
I ,'/,1,',,/.11<,'50.
I' t -ssalve-se, no entanto, e devemos ser claros nas pa-
1,,\1111, que a noção de psicologia mudou em parte de sentido
111111' I1li duas fases do processo. Obviamente, será necessário
, I d I '011'isso mais adiante, embora desde já se possa referir
I P li' t 'HH ' movimento de recuo e depois de reinvestimento
'" JlVt',' da psicologia indica, em primeiro lugar, a transfor-
111111;'\0 Ic uma subjectividade em interioridade e devolve afinal
I' I vologia o seu sentido original e verdadeiro enquanto
11'1'111','0da alma e sobre a alma-ou talvez ainda mais
, .ut.unente, enquanto discurso da alma sobre si mesma.
 ontradição aparente revela-se, então, como signo de
111111,' dialéctic~ .e confronta-nos em simultâneo com a polis-
,'///1(/ do arqu~tlpo, s~gundo o ponto de vista a partir do qual
If' !.da: matriz de Imagens no domínio do inconsciente,
I 11111 Iição de possibilidade em relação à experiência, estrutura
1111" Iff ica no reino real da alma. O que nos leva a colocar
,I "til esta questão: à margem de toda a causalidade de
Itlllem física, e se procurarmos reflectir no plano próprio
dl'IIHe Unus Mundus, não haverá desde logo o que realmente
" deveria chamar uma causalidade formal do arquétipo?
( ),' ESTRATAGEMAS DO INCONSCIENTE
Chegados a este ponto, será bom, sem dúvida, lembrar
I história que Marie-Louise von Franz conta acerca dos
trnbalhos de Jung e particularmente acerca dos períodos em
'1" \ aperfeiçoava o conceito de sincronicidade: «A dificul-
33
 da de existente para compreender cientificamente esses fenó-
menos de sincronicidade deriva do seu aparecimento irregu-
lar e, por conseguinte, imprevisível. Eles escapam ao nosso
método habitual de estatística, aos nossos cálculos de frequên-
cia e de probabilidade. O próprio Jung teve de fazer a
experiência quando decidiu, finalmente, elaborar um quadro
desses fenómenos que observara durante muito tempo. Para
tornar a demonstração mais clara, procurou a forma como
se poderia compreender estatisticamente um fenómeno bem
conhecido de constelação arquetípica em relação com os
acontecimentos com o mesmo sentido, que poderiam ser
verificados concretamente. A sua escolha incidiu sobre a
velha tradição astrológica das constelações de casamento,
feitas a partir das conjunções Sol-Lua e Marte-Vénus. Essa
tradição reflecte, com efeito, de uma forma projectada, a
crença de que o casamento, está ligado a uma constelação
arquetípíca presente no pano de fundo psíquico (projectado,
neste caso, no céu) ". O casamento realizado entre dois
indivíduos é um facto irrefutável. O resultado do primeiro
levantamento estatístico revelou-se de facto extraordinaria-
mente significativo.
. No entanto, as conclusões deixaram em Jung um certo
sentimento de mal-estar e uma tarde, quando estava sentado
diante da sua torre em Bollingen, reparou que um certo jogo
de sombra e de luz fazia aparecer com insistência no muro
um rosto que exibia um sorriso' trocista e que o observava.
* Deve observar-se que neste contexto a astrologia não é encarada como
uma ciência, mas como produção do inconsciente, e que a coincidência
psíquica com o nosso tema astrológico, muitas vezes verificada, não
representa mais do que a adequação da personalidade ao inconsciente
que lhe está subjacente, em relação com a ideia de uma estrutura qua-
litativa do tempo, sendo essa mesma estrutura a manifestação, através
da mandala que o zodíaco representa, de um tempo subtil e ciclico que
é o do Si-mesmo.
34
Mais tarde, confiou ao cinzel e ao martelo esse rosto de pedra
e fixou-o como a imagem do Mercúrio trickster. Uma dúvida
perpassou o seu espírito: seria que .Mercúrio, o espírito da
Natureza, lhe teria finalmente feito uma das suas? Dominado
o seu entusiasmo e recuperado o cepticismo, repetiu a
experiência com um segundo conjunto de horóscopos e dessa
vez o resultado foi muito menos convincente. Assim, o
primeiro balanço tinha sido muito provavelmente um acaso
significativo, ou seja, um fenómeno de sincronicidade!
O arquétipo da conjunção ou do casamento (neste caso, o'
da psique e da matéria) encontrava-se na alma de Jung num
excited state. A experiência suscitara nele um extraordinário
interesse emocional e o trickster tinha-lhe fornecido, portanto,
um resultado estatístico que se revelara positivo a um nível
sobrenatural. A realidade do fenómeno sincronístico tinha-
-se tornado mais uma vez manifesta, mas era evidente que
a sua «demonstração» estatística fora totalmente posta em
causa» 1.
Sob a forma humorística própria de Mercúrio, reencon-
tramos aí de novo essa dialéctica do arquétipo como eixo
nodal de toda a investigação" como encruzilhada! actuante,
se quisermos, de todas as disciplinas e de todas as descrições
do mundo - o que nos faz ser prudentes a partir do
momento em que se desejam abordar os domínios da ciência
ou da filosofia em geral, mas nos assegura igualmente que,
se não encontramos aí o arquétipo de uma ou de outra forma,
então podemos estar certos de ter enveredado por um falso
caminho.
1. M.-L. von Franz, C. G. fungo Son mythe en notre temps, Ed. Buchet-
-Chastel, Neste aspecto, estou profundamente de acordo com Hubert
Reeves: a estatística não tem talvez muito a ver com a sincronicidade,
na medida em que esta deveria fundamentalmente ligar-se com a
omnipresença do próprio Universo a si mesmo. Ver também a este
respeito as observações de M.-L. von Franz, irfra.
35
 Por isso, logo nesse primeiro estádio, podemos dizer que
não somos verdadeiramente perturbados pelas contradições
levantadas - contradições, devo lembrar, numa relação dia-
léctica - e é preciso lidar com tais contradições desconfian-
do constantemente delas, porque se não asseguram de modo
nenhum a veracidade dessa tentativa, é pelo menos evidente
que face à sua ausência deveríamos suspender o nosso
estudo.
Cabe-nos transformar os estratagemas do inconsciente,
e mostrando-nos astutos com eles, forçá-Ios a dizer-nos o que
podemos vislumbrar de uma qualquer verdade.
o ARQUÉTIPO: MEMÓRIA OU FORMA?
Seja qual for a nossa abordagem, tudo gira, afinal,
quando se fala de sincronicidade, em redor da questão do
arquétipo e do seu aspecto psicóide.
Em primeiro lugar, consideremos o arquétipo. Sabemos
como Jung hesitou a esse propósito, e durante muito tempo,
entre duas concepções: uma, se assim se pode dizer, era uma
concepção lamarckiana, e a outra uma concepção que hoje
se diria de carácter estrutural.
A primeira concepção, de um modo geral, retoma a tese
da formação histórica das imagens míticas iniciais e da sua
transmissão hereditária de geração em geração. É realmente
a uma tal concepção que Jung se submete quando, por
exemplo, escreve: «Já vimos antes que o inconsciente se
divide de alguma forma em duas camadas, a camada pessoal
e a camada colectiva. A camada pessoal detém-se nas
reminiscências infantis mais precoces; a camada colectiva
engloba a época pré-infantil, ou seja, os resíduos da existência
ancestral. Enquanto as imagens-recordações contidas no in-
consciente pessoal são por assim dizer plenas, porque vividas,
os arquétipos contidos no inconsciente colectivo são simples
36
silhuetas, porque são vestígios que não foram ainda vividos
in~iv~dualmente pelo sujeito. Quando a regressão da energia
pSIqUlcaultrapassa mesmo os tempos infantis mais precoces,
Irromp: nos traç~s ou vestígios da vida ancestral, despertan-
do .ent~o cer,tas ~m:gens mitológicas, os arquétipos» 1 - e
mais ainda, a evidência, quando se refere nestes termos à
origem da a.n~rrz.a:(~Essai~agem é, no fundo, um conglome-
~ado hereditário mconscienrs de origem muito distante,
Incr~stado no sistema vital, «tipo» de todas as experiências
da linhagem ancestral ao sujeito do ser feminino, resíduo de
todas as impressões fornecidas pela mulher, sistema de
adap~ação psíquica recebido como herança» 2.
, E" ~elo c.o~trário, a uma concepção estrutural que ele
esta muito nitidamente ligado quando, retomando a dis-
tinção entre inconsciente pessoal e inconsciente colectivo
~mas p~efiro ante~ dizer: inconsciente como linguagem e
lI~consC1~nte c~mo Im~gens, entre inconsciente como lugar do
não-sentido, e mconscíente como lugar de sentido oculto en-
quanto alma e alma oculta) sugere que, a par dos conteúdos
pessoais que se inscrevem no inconsciente, «existem outros,
q~~ não são p~s~oalmente a~quiridos e provêm das possi-
bilidades congemtas do funcionamento psíquico em geral,
nomeadamente da estrutura herdada do cérebro. São as
conexões mitológicas, motivos e imagens que se renovam por
todo ~ lad_oe ~e~ .cessar, ~em que exista qualquer tradição
o~ ~graça~ histonca. Designo estes conteúdos dizendo que
sao mconscientes colectivos» 3. O arquétipo, em suma, seria
um ~ado ir:zediato do inconsciente, forma e ao mesmo tempo
matnz, cUJodesvendar poderia, com efeito, fazer-se histori-
camente, mas cujo fundamento seria trans-histórico, ou antes
atemporal, e cujo enraizamento se faria através do aparelho
neurofisiológico humano.
1. C. G. [ung, Psychologie de l'inconscieni, Ed. George et Cie.
2. C. G. Iung. Ma uie, souoenirs, rêues et pensées, Ed. Gallimard.
3. C. G. Jung, Types psychologiques, Ed. Georg et Cie.
37
 Apercebemos imediatamente como essa concepção é
muito mais consonante com tudo o que Jung afirma, aliás,
sobre a sincronicidade, dado que vemos ao mesmo tempo de-
finir-se o despertar do psicóide e o reenvio a uma ordem que
se manifesta no tempo, mas que não saberia distinguir-se.
No entanto, é evidente que não podemos demonstrar a
sincronicidade pelo arquétipo e o arquétipo pela sincroni-
cidade. O próprio Jung, por outro lado, sentiu profunda-
mente esse problema de definição primeira, dado que na
mesma obra, em que remetia para a existência ancestral, não
receia afirmar, e a formulação é particularmente interessante,
corrigindo antecipadamente o que está em vias de escrever
e que entretanto reescreverá: «Em cada ser individual exis-
tem, além das reminiscências pessoais, grandes imagens
«originais», para utilizarmos o termo pertinente pelo qual
Jacob Burckhardt designou um dia essas figurações ances-
trais que são constituídas pelas potencialidades do património
representativo, tal como sempre aconteceu, ou seja, pelas
possibilidades da representação humana, transmitidas he-
reditariamente. Essa transmissão hereditária explica o facto,
realmente incrível, de certos temas de lendas e motivos
folclóricos se repetirem na Terra sob formas idênticas. Essa
transmissão hereditária também explica como, por exemplo,
pode acontecer que mesmo os alienados reproduzam exac-
tamente as mesmas imagens e correlações q'fe se podem já
encontrar em textos antigos. Pude dar alguns exemplos disso
no meu livro Métamorphoses de l'âne et ses symbols*. Neste
sentido, eu não afirmo de modo nenhum a transmissão hereditária
de representações, mas unicamente a transmissão hereditária da
capacidade de evocar este ou aquele elemento do património
representativo. Entre ambas há uma diferença considerável» 1.
1. C. G. Jung, Psychologie de /'inconscient, op. cito
* Título da tradução francesa do original alemão (N. do E.).
38
Considerável, de facto, dado que o arquétipo se apre-
senta desde logo como uma forma per se através da qual
percebemos a realidade (em vez de tal forma ter sido
onstruída pela acumulação da realidade através dos tem-
pos) e porq~e o mecanismo hereditário já não se apresenta
corno a transmissão de um dado adquirido, mas como a
reprodução de uma condição de possibilidade.
É sem dúvida fundamental acentuar, a esse respeito, que
muitas das pesquisas contemporâneas são conduzidas com
efeito nesse sentido. Do ponto de vista da psicanálise de
origem freudiana, foi Mélanie Klein quem primeiro pôde
salientar, nos seus estudos acerca dos primeiros tempos de
vida, que a criança de mama revela «um conhecimento inato
e inconsciente da existência da mãe» 1, propondo a hipótese
de um instinto no sentido etológico, anterior a qualquer
noção de aprendizagem e que consolidaria ao mesmo tempo
uma relação objectal com a mãe sem que seja, no entanto,
forçosamente subjectiva à partida 2~ Nessa condição inata do
conhecimento (tese que, como se sabe, contribuiu aliás para
excomungar na época Mélanie Klein sob pretexto de um
«neojunguismo», tendo a ideologia do psicanalismo genético
desse tempo levado a melhor sobre a força dos factos),
encontramos aí claramente, como a própria autora supunha,
essa concepção da Urbild, da imagem primordial dos etólo-
gos contemporâneos 3.
1. Mélanie Klein, Envie et gratiiude, Ed. Gallimard. Ver também as suas
observações sobre a reacção das crianças de mama perante a voz da
mãe, em Développements de Ia psychanalise, PUF.
2. O conjunto das propostas de Mélanie Klein, bem como o estudo pos-
terior dos principais trabalhos sobre a obra que vieram consolidar o
seu ponto de vista, são muito claramente apresentados e explicados por
Jean Michel Petot, Mélanie Klein: 1. Premiêres découuertes et premier sys-
teme 1919-1932; 2. Le Moi et le bon objet, 1932-1960, Ed. Dunod.
3. Ver em particular K. Lorenz, Die angeborenen Formen mõglicher Erfahr-
ung, em Zeistch fur Tier psichologie, T. V., e Man neets dog, Ed. Methuen.
39
 A este respeito é sobejamente conhecida a experiência
de Lorenz feita com gansos e o que ela induz com evidência /
não é decerto que ao jovem ganso é fornecida à nascença
uma imagem da mãe (o que seria um conteúdo), mas que
através do logro que desencadeia a resposta de relação, se
mostra dotado de uma estrutura a priori que a experiência
acaba por preencher: uma forma vazia, de facto, que informa
precisamente o seu modo de estar no mundo 1. Encontramo-
-nos perante o que os etólogos chamam uma componente inata
específica, isto é, a associação de automatismo~ endógenos a
partir da Urbild e de detonadores externos. E verdade que
Lorenz entendeu dever criticar a teoria junguiana dos ar-
quétipos 2, mas reportando-nos ao seu texto, vislumbramos
de imediato que o que ele põe em causa é a ideia de uma
formação histórica do arquétipo como representação, em
nome de uma concepção da Urbild como esquema estrutu-
rante. Ora, acerca deste ponto, o Jung posterior a 1935, isto
é, o Jung da Alquimia e do Unus Mundus estabelecido, tinha
deixado bem clara a sua posição: «O arquétipo, escreveu ele,
é em si próprio um elemento vazio, formal, que não é mais
do que uma facultas praeformandi» 3. Daí a reformulação sem
ambiguidade do que deixava já adivinhar na Psychologie de
l'inconscient:* «O que é transmitido por hereditariedade não
são as representações, mas as formas» 4. E encontrando assim
a própria raiz da teoria etológica: «Apenas se pode provar
que uma imagem primordial é determinada quanto ao seu
1. Ver mais exactamente, sobre este aspecto, as descrições e definições de
N. Tinbergen, An objective Study of the innate behavior of AnimaIs, em
Bib. Bioth., 1, 1942, e K. Lorenz, Le Comportement animal et humain, Le
Seuil.
2. K. Lorenz, op. cito
3. C. G. Jung, Les Racines de Ia conscience, Buchet-Chastel.
4. Ibid.
,. Tradução francesa do original alemão (N. do EJ.
40
conteúdo se ela for consciente e, portanto, repleta de mate-
riais provenientes da experiência consciente» 1.
Como observa Gilbert Durand, poderíamos desde logo
afirmar que «o psicólogo vê a face interna e representativa
do fenómeno de que o etólogo descreve a face externa» 2. No
entanto, é necessário ir ainda mais longe e recordar uma das
últimas definições do arquétipo dadas por Jung, enquanto
equivalente das ideias platónicas no campo da psique: «No
lugar desses modelos que dão forma às coisas criadas, o
inconsciente colectivo, através dos seus arquétipos, constitui
l!ma condição a priori para a atribuição do sentido» 3.
E justamente aí que reside a diferença, ou antes a superação
da Urbild dos etólogos pelo arquétipo junguiano, no sentido
em que este, nessa reivindicação do sentido, supõe o espelho
da consciência - precisamente essa consciência que, para
além da categorização do arquétipo como condição de
possibilidade, para além do seu estatuto de matriz original
de imagens, o reflecte, em contrapartida, como estrutura da
própria alma quando é feita a conversão da subjectividade
(imaginário) à interioridade (recondução da imagem ao seu
lugar de emergência). .
Podemos assim afirmar, como [olande Jacobi, que «a
teoria dos arquétipos de Jung permite-nos uma visão global
ao mesmo tempo da psicologia do homem e do animal.
Inúmeros biólogos e zoólogos, entre os quais é preciso referir
Schneider, Hediger, Lorenz, Uexkü1l,Alverdes, sem esquecer
o grande sábio suíço Portmann, confirmaram no domínio
biológico e animal as descobertas feitas por Jung no domínio
psíquico e espiritual. Lorenz, por exemplo, fala dos esquemas
pré-formados, inatos, que determinam a atitude e as reacções
1. Ibíd.
2. G. Durand, Science de l'homme et tradítíon, Ed. Berg lnternational.
3. C. G. Jung, Mysteríum coniunciionis, Ed. Albin Michel.
41
instintivas dos animais e dos homens. Insiste, tal como Jung,
no facto de que, para o homem, não se trata de imagens
inatas, mas de virtualidades, de potencialidades inatas ca-
pazes de criar certas imagens que ganham, então, formas
infinitamente variadas conforme a natureza e a experiência
dos indivíduos» 1; podemos ainda afirmar, como faz também
Portmann, que «a totalidade do comportamento e do ritual
dos animais superiores revela um elevado grau de carácter
arquetípico» 2, o que faz com que a sua vida interior (tierische
Innerlichkeit) seja governada por um princípio supra-indivi-
dual; não podemos, todavia, esquecer, para além dessas
asserções, o que o próprio Jung dizia dessa dimensão
biológica, que «muda completamente de aspecto se a obser-
vamos de dentro, isto é, a partir da vida subjectiva da alma.
Aí (o arquétipo), manifesta-se como uma potência numinosa
de importância capital» 3. Por outras palavras, enquanto o
animal apresenta uma estrutura binária composta pelo es-
quema e pelo agente desencadeador, no homem existe uma
tríade formada pelo esquema apreendido como forma, pela
experiência sensível e pela consciência em acto que justa-
mente o funda na sua humanidade específica e o leva a
perceber a transcendentalidade que assim se manifesta,
resultante desse mysterium que Otto tinha já assinalado 4.
Mysterium, por seu turno, que se dá sobretudo no sentido
de um tremendum, numa ambivalência de fundo, na medida
em que é compreendido como tendo a sua origem no campo
do inconsciente e se transforma, pelo contrário, no .espelho
1. J. [acobi, Complexe, archétype et symbole, Ed. Delachaux et Nistelé.
2. A. Portmann, Les rites des aninaux, em Eranos [arhbuch, 1950.
3. C. G. [ung, Prefáce aux «Mysteres de Ia [emme», de Esther Harding, Ed.
Payot.
4. Ver W. F. Otto, Le Sacré, Ed. Payot.
42
da consciência quando esta sabe avaliá-Io, no mistério da
alma conquistada ou reconquistada 1.
Movemo-nos assim no horizonte de uma filosofia da
Natureza muito profunda e Jung surge, desse ponto de vista,
orno herdeiro de Paracelso ou de alquimistas como Cherard
Dom ou Agrippa von Nettensheim que muito estudou e de
quem retoma a ideia da lumen naturae, a luz da Natureza 2.
abemos como Jung em pessoa considerou longamente as
relações do arquétipo e do instinto 3, e como certas descober-
tas recentes fizeram ressaltar a já longa existência no reino
animal de estruturas de comportamento que induzem o
aparecimento de Urbilder imediatas - ou seja, não reflecti-
das 4. Parece, pois, correcto dizer-se que se podem relacionar
certas imagens primordiais - ou antes .certas matrizes, com
algu~ desenvolvimento do aparelho neuropsíquico vital.
Considerada sob esta perspectiva, a instância arquetípica
apresenta-se como o estádio intermédio entre o instinto e a
consciência; a genética simbólica que implica necessaria-
mente a ideia de evolução, mostra como de facto se passa,
por exemplo, de um universo significativo de dimensões
unívocas entre os insectos 5 à simbolização por reflexibilidade
neencefálica humana, passando por um inconsciente pré-
1. Ver W. F. Otto, lbid., e C. G. Jung, Les Racines de Ia conscience, mais parti-
cularmente as visões de Zózimo e o capoIV sobre «L'inconscient comme
conscience multiple», Ed. Buchet-Chastel.
2. Ver C. G. [ung, Les Racines, cp. IV, ibid.
3. Em particular, C. G. Jung, L'Energétique psychique: Instint et inéonscient,
Ed. Georg et Cie.
4. Ver entre outros o artigo de J. R. Horner e R. Makela, «Nest of [uveniles
provides evidence of Family Structures among Dinosaurs», Nature, 15.
Nov. 1979, a propósito da descoberta e do estudo de quinze «bebés-
hadrossáurios nos sedimentos do Cretáceo Superior de Two Medecine
Formation, em Montana.
5. Ver J. von Uexküll, Mondes animaux et monde humain e Théorie de Ia
signification, Ed. Gonthier.
43
-reflexivo e instintual que surge com os cérebros arcaicos
do vertebrado em geral (o palencéfalo do homem) e do
mamífero em particular (o rinencéfalo ou, por outras pala-
vras, o nosso sistema límbico) 1. Assim apreendido, o arquéti-
po representa a abertura do instinto, a sua ruptura neoténica,
que o transforma, respeitando-o, numa da lógica do tertium:
que o transforma pela dialéctica na consciência e o respeita
enquanto esquema fundamental- o tertium, precisamente,
consiste nessa consciência que instala o sujeito como núcleo
de reflexão nos dois sentidos da palavra -, enquanto pen-
samento e espelho.
Importa esclarecer, porém, que se trata da aplicação à
história de um princípio que lhe escapa e da simbolização da
Natureza com um plano subtil que lhe é, não anterior, mas
precedente segundo uma hierarquia de aparição. Quando
retoma a philosophia sagax de Paracelso 2, Jung redescobre de
imediato, no vocabulário do século xx, a noção de Astralleib
do seu predecessor suíço, isto é, dos princípios da realidade
objectiva (no sentido de não-imaginário, não-fantasmático)
da alma e das suas figuras imaginadas. Se preferirmos
podemos dizer antes que a etologia não anuncia a psicologia,
é antes a psicologia (no seu sentido real como ciência da alma
viva) que explica a etologia, que representa a sua implicação
profunda no sentido em que é entendida por alguém como
David Bohm 3. O homem não seria tanto, de novo, um animal
1. Ver Henri Laborit, Neurophusiologie, Aspects métabolique e pharmacologique,
Ed. Masson
2. C. G. Jung, Parace/sica, Gesammelte Werke, vol. XJII e xv, e o capo citado
em Racines.
3. Ver D. Bohm, Who/eness and the imp/icate Order, Routledge and Kegan
Paul Ed., particularmente o último capítulo: fora das leis da causalidade
física, são as fases posteriores do desenvolvimento (unfolding states) que
revelam a ordem profunda dos estádios anteriores.
44
dotado de alma - seria preciso reformular a hipótese de
Aristóteles sobre as almas animais, que afinal dependem do
inconsciente estrutural no seu aspecto particular da in-
onsciência da alma 1.
PSICÓIDE E BIOLOGIA
É nesta perspectiva que melhor se pode compreender
o que Jung pretende uma vez mais afirmar quando fala em
dados psicóides para designar o arquétipo - esses dados
psicóides que remetem em simultâneo para a concepção do
Unus Mundus na noção de transgressividade (que implica
que os arquétipos particulares participam de uma unidade
potencial da totalidade do Universo, ou seja, que se referem
ao mesmo tempo a um arquétipo geral de representação do
Mundo) e aplicando isso na constituição do homem que seria
por sua vez estruturado dessa forma, com as suas mani-
festações psíquicas e somáticas, a indexação de umas nas
outras,e a existência de uma zona potencial profunda de que
o corpo, o espírito e a alma seriam os actuais e autónomos
desdobramentos, mas potencialmente confundidos numa matriz
única.
É espantoso verificar que as descobertas médicas pare-
cem confirmar esse ponto de vista e confirmar pouco a pouco
as posições de Jung que se revelaram as mais paradoxais.
1. Colocada deste modo, a alternativa do arquétipo como memória ou
como forma muda subitamente de sentido e afirma-se por si mesma:
se o arquétipo é, sem dúvida, forma e não resultado de uma sedimen-
tação histórica (a memória comum de Proclus alargada à espécie),
suscita no entanto um outro tipo de memória - a memória metapsí-
quica da alma num processo de anamnese em que o homem já não
depende da História, mas pelo contrário é ele que a cria. (Ver a minha
obra La Science et l'âme du monde, op. cit.) Reside aí o princípio do
processo de individualização.
45
Sabe-se, por exemplo, que, enquanto foi pelo estudo dos quais essa ligação real se realizava. 1. Ora, a descoberta da
esquizofrénicos que a evidência do inconsciente colectivo se .loroprornazina, a aplicação do largactile dos seus derivados
impôs ao psicólogo.e que, foi dos dados constantes dos seus posteriores, o conjunto dos trabalhos de Laborit e dos seus
delírios, em consonância com os mais antigos aspectos colegas, demonstraram realmente a acção dos psicotrópicos
mitológicos e religiosos da humanidade, que inferiu a noção sob.re os delírios graves ocorridos enquanto a utilização dos
de arquétipos, nem por isso deixou de admitir a hipótese de antidepressores (ímípramína, IMAO, sais de lítio) permiti-
uma «toxina» ou de um agente neuroquímico no aparecimen- ram lutar de forma vitoriosa pela primeira vez, eem larga
to da doença mental 1. .scala, contra as psicoses depressivas profundas 2.
Mas nada é mais significativo a esse respeito do que a
sua participação no II Congresso Mundial de Psiquiatria, Mais, alguns estudos recentes confirmaram p~uco a
realizado em Zurique, em 1957, e no qual, abandonando pouco que, para além dos próprios domínios constitucionais,
deliberadamente as sessões de estudos psicológicos em. que as tendências.psicóticas podiam também derivar de mecanis-
esperavam vê-lo, assistiu de preferência ao colóquio consa- mos hereditários e, portanto, de ordem genétíca: os estudos
grado aos novos medicamentos psicotrópicos que estavam levados a cabo na Inglaterra sobre o autismo 'infantil a partir
em vias de ser conhecidos. E que há de mais .revelador do de gémeos monozigóticos fizeram na verdade sobressair esse
que estadeclaração, relatada por uma testemunha quase 25 fenómeno 3, enquanto a comparação da taxa' de concordância
anos mais tarde: «Estou presente neste colóquio porque sei gemelar para a psicose maruaco-depressíva entre monozigóti-
que nele a minha curiosidade tem possibilidades de ser cos e dizigóticos revelou algumas diferenças significativas,
satisfeita. Aprenderei algumas coisas novas e mesmo se se dado que s~ p~ssou de uma proporção de 50 para 100 por
revelarem falsas poderei depois sonhar ou adormecer com cento no pnmeiro caso, para uma proporção de 25 por cento
elas. De resto, como sabem, creio na origem possível/das no segundo caso 4. Do mesmo modo, o risco de maníaco-
psicoses desencadeadas por certas .substâncias, .tóxicas. -depressão. pôde .ser estimado num valor médio de 20 por
É como a história da mosca sem asas que observamos a cento no ambiente biológico de depressivos bípolares.ien-
andar. Como poderíamos adivinhar que alguém lhas tinha quanto a proporção «normal» de riscona população geral
arrancado? Como poderíamos .acreditar que antes disso ela. é no máximo -da .ordem de quase 1 por cento 5. Se estamos
voava?»?
Uma intuição muito genial da parte de um psicólogo
1. Ver as intervenções particularmente claras a esse respeito de Pierre
que assim se opunha a uma certa tradição psicanalítica, que Fé~ida ,em.P. Fédida, M. Montrelay, P. Solié, M. Cazenaoe: La Psychanalyse
sempre afirmara a absoluta independência da actividade aujourâ hui, Ed. Imago, sobre a questão das relações entre biologia, neu-
psíquica e não receia desembocar no aspecto psicossomático roquímica e psicanálise.. .
sem nunca explicar os processos misteriosos por meio dos 2. S. Peroutka e F. Snyder, Long-term antidepressant Treatment decreases
Spiroperidol-Iabeled Serotonin Receptor binding, «Science», voI. 210.
3. S. Folstein e M. Rutter, Nature, 1977. Resumo de A. Vloebergh, Les bases
1. Ver em particular. Considérations actuelles sur Ia schizophrénie (G. W. V.), généiiquesde l'autisme infantile, «La Recherche», 1977.
tradução francesa em Cahier de l'Herne C. G. Jung.Poderá ler-se aqui, 4. F. J. Kallman, Genetic principies in manic. depressive Psychoses, em Hoch
com interesse, o artigo de Denyse Lyard, «Jung et Ia psychose». e Zubin, Depression, Grunne and Statton.
2. Em J. Thuillier, Les dix ans qui ont changé Ia folie, Ed. R. Laffont. 5. Ibid.

46 47
ainda longe de conhecer os processos dessa transmissão,
pode todavia avançar-se, no quadro geral da teoria mende-
liana, que estava ligada a uma repartição sexual de pre-
dominância feminina, e observações diferentes sublinharam
realmente o papel na ocorrência do cromossoma sexual X,
bem como a ligação entre a síndroma bipolar e o grupo
sanguíneo Xg 1.
A esquizofrenia e a depressão de tipo puramente melan-
cólico parecem derivar muito menos desse tipo de pesquisas,
mas os actuais progressos da psicofarmacologia e da neu-
robioquímica põem cada vez mais em evidência até que
ponto essas afecções se caracterizam biologicamente. Mas
não é aqui o lugar para referir o quadro das mais-recentes
conquistas - embora se afigurem indispensáveis algumas
referências. Em relação com o sistema mesocórtico-límbico
que já assinalámos na nossa estrutura cerebral, pod.emos
colocar também em evidência o papel da dopamina na
esquizofrenia 2, revelando-se a neurotransmissão dopaminér-
1. G. Winokur, P. J. Clayton e T. Ruch, Manic-depressive Illness, Mosby,
e J. Mendlewicz e J. L. Fliess, Linkage Studies with X-chromosomes Warkers
in bipolar (manic-depressioe) and unipolar (depressive) Illnesses, Biol. «Psy-
chiatry», 1974, 9. Há que notar que, no campo psicossomático, a manía-
co-depressão pode também dissimular-se sob «depressões disfarça das»
com carácter cíclico: úlcera duodenal associada com o antigénio san-
guíneo 0, hipotiroideia, alcoolismo periódico ou dipsomania.
Ver sobre este assunto J. Mendlewicz, The Naiure of affective Equiualenis
in relation to affective Disorders, em «Excerpta Med. lnt. Congress ser.,
Amesterdão» - Série 274, 1972. Como o resume Mendlewicz: «Certos
equivalentes depressivos de natureza somática podem dissimular a
depressão de indivíduos com predisposição. ° papel homostático da
depressão é então desviado para vias fisiológicas cuja localização é
provavelmente determinada de modo genético» a. Mendlewicz: Donnés
gênétiques récentes sur Ia maniaco-dépreseion: éoaluation et méthodologie).
2. Ver S. W. Matthysse em Proceedings Fed. American Society, Exp. Biol.
vol. 32, 200 (1973) e mais recentemente S. M. Snyder em American [our-
nal of Psychiatry, vol. 133, 197 (1976).
48
",Il'c particularmente excitada - enquanto, por outro lado, a
4'Ii cia dos neurolépticos se explica, pelo menos em parte,
1'\'10 facto de ao se ligarem aos receptores da dopamina,
hloquearem a sua actividade 1. Esta explicação, claro, não é
Il~)rsi só suficiente e foi depois largamente reforçada pelos
11'<l balhos realizados sobre a acção das endorfinas. E desse
modo se fez ressaltar a existência no homem do que
poderíamos chamar um neuroléptico natural- isto é, endóge-
110: a DTE, des-tir-Iendorfina ou neuroleptina 2. Inversa-
mente, revelou-se a capacidade de provocar alguns estados
catatónicos através de aplicações intracerebrais de B-endor-
fina em ratos, ao mesmo tempo que certas pesquisas que se
apoiam no papel neuromodulador de três péptidos princi-
pais do sistema nervoso central (a neurotensina NT, a
somatostatina 55 e a hormona que produz a tirotropina TRH)
. na sua interacção com os sistemas monoaminas do cére-
bro 3, pareceram revelar uma significativa modificação na
1. Ver os artigos de L. L. Iversen e I. Cruse, D. R. Burt e S. M. Snyder
em Science, vol. 188, 1084 (1975) e vol. 192, 481 (1976). Para um reforço
da teoria por comparação dos efeitos neurolépticos clássicos e dos ADP
(Anti Psychotic Drugs) atípicos sobre a substantia nigra (A 9) e os neu-
rónios à dopamina da zona rnesocórtico-lírnbica (A 10), deve referir-
-se F. J-White e R. Y. Wang, Differential Effects of Classical and Atypical
Antipsychotic Drugs on A 9 and A 10 Dopamine Neurons, em Science,
vol. 221 (1983).
Deve observar-se que o aumento da dopamina parecia caminhar a par
com uma redução da actividade decarboxilática -do ácido glutâmico e
acetiltransferático da colina.
Acerca de idênticas pesquisas realizadas sobre o efeito do lítio na neu-
rotransmissão da serotonina nas psicoses maníaco-depressiva, ver S. L.
Treiser, C. S. Cascio, T-L. O'Donohue, N. B. Thoa, D. M. Jacobowitz
e K. J. Kellar, Litium increases Serotonin Release and decreases Serotonin
Receptors im the Hippocampus, Science, vol. 213 (1981).
2. Ver os estudos de De Wied e Van Praag, em The Lancet, 1, 1978.
3. Ver os artigos de S. M. Snyder em Science, vol. 209, 976 (1980) e A.
J. Prange Jr. e C. B. Nemeroff em Ann. Rep. Med. Chem., vol. 17,31 (1982).
49
distribuição desses neuropéptidos em certas regiões das
zonas corticais frontais dos esquizofrénicos 1.
Sem querermos ir mais longe, verifica-se deste modo até
que ponto o delírio ou o luto s.ã~ ~e~edores. e~ ~elação a
um duplo enraizamento neurofisiolôgico e biológico.
Entendamo-nos, de uma vez, acerca dos termos. Não se
trata de afirmar neste momento que os desregulamentos do
fisiológico em geral provocam e, portanto, causam a pe:tur-
bação do psíquico e que este, por sua vez, apenas podera ser
tratado por meio de medicamentos. Se foram realizadas
algumas contraprovas experimentais do desencadear dos
mecanismos do inconsciente através de alucinogénios, como
peiotil, mescalina ou LSD 2, se desde muito cedo se.afirm~u
de modo bem claro residir aí um modelo de esquizofrenia
primária-' e que podíamos originar o que se designou como
«íármaco-psícoses» por meio da administração dessas sub-
stâncias 4, não deixa de ser menos verdade que essas contra-
provas permitiram também compreender que, para além ,da
acção neuroquímica, existia ainda o problema do conteudo
alucinatório. Como Hoffman afirmava desde 1970, «nos
casos mais favoráveis, o LSD apenas pode libertar e activar
o que já está de facto presente na personalidade» 5. As
1. C. B. Nemeroff, W. W. Youngblood, P. J. Manberg, A. J. Prange Jr. e
J. S. Kíger, Régional Brain Concentrations of Neuropeptides in Huntington's
Chorea and Schizophrenia, Science, voi. 221, 4614 (1983).Poderá ter-se uma
descrição clara destes diferentes pr~blemas em E. Slater e W. Co,:"ie,
The Genetics of mental Disorders, Oxford University Press e no «dossier»
de Recherche sur Ia schizophrenia, em particular o artigo de Y. Le Moal
(1977).
2. Ver os casos relatados por Jean Thuillier, op. cito
3. G. Rosembaum, B. Cohen, E. Luby, J. Gottlieb, D. Yelen, Simulaiion of
Schizophrenic Performance with Sernyl, LSD 25 and Sodium Amytal em
«Arch, Gen. Psychiatry», 1, 1959.
4. Referir por exemplo L. E. Hollister, Chemical Psychoses, C. C. Thomas
pub. Springfield.
5. A. Hoffmann, Les Hallucinogênes, La Recherche, 3, 1970.
50
experiências de Grof demonstraram a mesma coisa 1, e
r-n tendemos bem que alguém como Changeux tenha passado
110 lado do problema, situando no mesmo plano, sob pretexto
(Ias mesmas supostas modificações neurobiológicas, o delírio
do esquizofrénico e as visões de Joana d' Are 2: a esquizofre-
nia declarada revela-se totalmente inoapacitante e se a
natureza das imagens é com efeito similar, a estruturação
d ssa natureza e o seu entendimento com o consciente
mostram-se especificamente diferentes no delírio e na visão 3.
Afigura-se, pois, mais adequado afirmar que existe uma
.Iialéctica recíproca entre o domínio do soma (e por vezes do
,'\'ermen) e o da psique, dialéctica apoiada sobre uma unidade
subjacente que implica a ideia de uma totalidade da pessoa
viva, ao mesmo tempo virtual e actualizada na constituição
dos seus pólos manifestos. Nesse sentido, é bom evocar os
lrabalhos de um psiquiatra como Hubertus Tellenbach que,
através de diferentes abordagens, inscrevendo-se na tradição
fenomenológica e na esteira de Heidegger e de Binswanger,
hegou finalmente a concepções semelhantes. Estudando por
seu lado a melancolia como forma monopolar, chegou de
facto à seguinte conclusão: «Foi a visão do todo da alteração
melancólica existencial que nos permitiu partir de uma nov:a
oncepção de endogeneidade para tentar compreender a
melancolia. Mas essa visão global remetia a questão da
origem da melancolia para os confins de uma região que
precede a distinção entre soma e psique. Designamos essa
'1. S. Grof, Les Royaumes de l'inconscient humain, Ed. du Rocher.
2. Em J. P. Changeux, L'Homme neuronal, Ed. Fayard.
3. Dentro de tal ponto de vista, deve comparar-se a identidade de certos
temas e a diferença da sua abordagem no caso do desenvolvimento
esquizofrénico de Miss Miller em C. G. Jung, Métamorphoses de l'ãme
et ses symboles; Georg et Cie., e nos processos de individualização des-
critos pelo mesmo autor, LesRaclnes, op. cit., ou Mysteríum coniunctionis,
Ed. Albin Michei.
51
região de unidade antecipada como endon e, por endon,
entendemos a soma do possível que pode ser confiado à vida
pela criatura orgânica enquanto natureza com algumas
características, por muito pouco que essa vida seja suscitada
pelo cosmos envolvente. Em correspondência com essas
referências situacionais específicas, a região do «endon»
revelou-se um campo etiológico próprio. Foi nela que per-
cebemos a origem das mutações que designamos como
etapas da maturação - cujo sucesso é constitutivo da boa
saúde - como as que acompanham a perda de saúde e a que
chamamos «psicoses endógenas ». (...) Essa visão das coisas
em que aparece, para um determinado campo de doença,
uma afinidade ôntica dos sintomas biológicos e psíco-espí-
rituais corresponde ao ponto de vista que Von Gebsatell
designou como a «forma de ver construtivo-genética» (1954,
p. 4») 1.
PSICÓIDE E UNUS MUNDUS
o que é que está em jogo nestas opiniões senão a ideia
central de uma unidade primordial do homem - ou seja, se
desenvolvermos esse pensamento até ao fim, a unidade fun-
damental, mas potencial do espírito, da alma e da orga-
nização somática, portanto, também material, de qualquer
pessoa humana? Com uma dupla vertente sincrónica e
diacrónica - sincrónica nesse Unus Mundus microcosmos e
diacrónica no aspecto genético em ambos os sentidos da
palavra: enquanto processo de construção e enquanto pro-
cesso biológico e fisiológico 2. Daí a ideia que se impõe de
1. H. Tellenbach, La Mélancolie, Presse Universitaires de France. Ver V.
E. von Gebsattel, Prolegomena Zu einer medizinischen Anthropolgie, Springer.
2. Rever a propósito a primeira parte de P. Solié, La Femme essentielle, op.
cito e as ligações a estabelecer, numa dupla ligação emfeed-foreward, com
os aspectos sincrónico e diacrónico dos arquétipos do Eu e do Si-mesmo.
52
'1",1 li nrqu tipo, com efeito, deve ser também uma forma
II/ill111fll/il'll na sua raiz e neuropsíquica na sua manifestação.
I d,' IIOVO a ressonância profunda dessa observação de Jung,
, )1.111li I() a qual se deve reencontrar o «fenómeno psicóide
"'1 dois extremos da escala psíquica» 1, desde que precisa-
1111'1111' s saiba reflecti-Io em dois registos diferentes, mas
1 ,', '/'1'1) amente ligados um ao outro. Por outras palavras,
,I,'v,'r nmos encontrar normalmente certas modificações neu-
11,1, (,/ )gicas semelhantes nos delírios psicóticos como nos
1"110111 'nos de individualização (e de mística), sem falarmos
,I" IlIl'S estados intermédios como os acessos delirantes es-
111\1.1 Ias por Perry, que são o retomo patológico de um
"'\'111 camento espiritual, e a manifestação regressiva de uma
" Ig';ncia de iniciação 2. Por outro lado, num horizonte ao
IIlt'smo tempo metapsicológico e meta físico em sentido
I-róprio, e no próprio quadro dessa filosofia da Natureza que
1"I .vocámos, aí se manifesta em simultâneo essa ideia
,'/IS .ncial de que o Si-mesmo como arquétipo da totalidade,
,It'scnvolvendo-se segundo a sua estrutura, permanece coe-
unte consigo, conotando-se com o Unus Mundus a um duplo
nfvel: o da sua própria definição em que ordena num sentido
" numa unidade potencial a globalidade do Universo nas
nuas diferentes componentes e o da sua realização em que,
na assumpção do vir unus, se processa a reconciliação final
d.o homem com o Universo que o rodeia 3. Mas é preciso
.iinda esclarecer, e Marie-Louise von Franz salientou isso
I. C. G. Jung, Les Racines, op. cito
2. J. W. Perry, The Self in psychotic Process, University of Califomia Press.
Ler o prefácio de Jung, publicado emCahiers de l'Herne C. G. fungo
3. Se se quiser ser exacto, é necessário dizer que existe de facto um quá-
druplo nível a par da potencialidade/actualidade que acabámos de evo-
car, mas também um outro par designado por psicopatologia / indi-
vidualização em que o Ilnus Mundus pode manifestar-se e refere com
evidência tudo o que vimos acerca da etiologia das «doenças mentais».
53
muito bem a partir das obras alquímicas de Dom, que. «a
ideia de um Unus Mundus é uma variação do conceito de
inconsciente colectivo. Todos os arquétipos estão à partida
°
num estado de contaminação e daí U1Jus Mundus ser uma
multiplicidade unificada, uma divisão em partes e ao mesmo
tempo uma unicidade. Nesse mundo imaginal ', tudo era
concebido em estado, de harmonia. Não havia nenhuma
desar~onia no Unus Mundus, as coisas estavam divididas e
unidas ao mesmo tempo. Dom afirma que o Llnus Mundus,
só se manifesta depois da morte, ou seja, é um acontecimento
psicológico pelo qual o homem se une a, tudo o que existe;
Concretamente! o Unus Mundus ap~rece, corno Jung obser-
vou, nos fenómenos sincronísticos. Enquanto vivemos nor-
malmente num mundo dual .de .acontecimentos «interiores»
ou, «exteriores», essa dualidade desaparece num aconteci-
mento sincronístico: os acontecimentos comportam-seentão
como se fizessem parte da nossa psique, de modo que todas:
as coisas estão contidas na mesma totalidade. (...) Essa
experiência é também o estádio último do processo de.
individualização em que nos unimos com o inconsciente
colectivo, mas não de uma forma patológica como em certas
psicoses em,que o processo de individualização decorreu mal
e em que todas as coisas aparecem deformadas. Pelo con-
trário, quando o, processo, se desenrola de uma forma
positiva, implica uma união com o inconsciente colectivo em
vez de uma ruptura e de uma separação, o que significa um ,
alargamento da consciência concomitante a um enfraque-
cimento de intensidade do complexo do ego. Quando isso
acontece, o ego apaga-se em favor do inconsciente colectivo.
L Tr~duzimos .aqui fantasy por imagina I, na medida em que .nenhuma
equivalência que,satisfaça foi até agora encontrada em francês para esse
t-ermo anglo-saxónico, e porque se refere ao contexto de uma. imagi-,
nação que traduz a realidade psíquica objectiva"de uma imagina tio vera,
non fan tas tica, para retomar a citação de Jung em Rosaire des philosophes.
54
Assim, alcançar 'esse ponto em que as realidades interior e
(, terior (a terra e o céu) se unificam é o objectivo próprio
tia individualização e através dela o homem atinge algo do
que Jung designa como o «saber absoluto» no inconsciente 1.
As consequênciassão enormes, dado que se vê desde
logo como o ajustamento arquetípico encontra justificação na
/lua própria dinâmica; como o 'psicóíde se relaciona defini-
livamente com o aparecimento da sincronicidade através do
l/nus Mundus e vai ao encontro, por uma dupla tentativa
psicológica e neurobiológica, de outras hipóteses científicas
li que, aliás, Hubert Reeves já aludiu no seu artigo quando
lula da ideia especulativa, mas a ser investigada de que certos
mecanismos cerebrais corresponderiam a «sistemas quânti-
ros a grande escala» 2.
Na verdade, quando Niels Bohr sugere que o pensa-
mento implica tão poucas energias no cérebro que deve ser
regido por efeitos quânticos 3; quando David Bohm afirma
que os processos intelectuais e os lapsos de atenção parecem
«comportar-se subjectivamente segundo o mesmo princípio
de incerteza que oda mecânica' quântica» 4; quando London
.hega ao ponto de propor que alguns mecanismos mac-,
roscópicos de natureza quântica poderiam revelar-se impor-
tantes nos organismos vivos, avançando que «em certos
processos biológicos, o conceito do estado fluido de entropia
nula poderia representar um papel decisivo, porque combina
a estabilidade característica dos estados quânticos com a
I. M.-L. von Franz, Alchemical Active Imagination, op. cito
2. Ver K. Pribram, M. Nuwer, R. Baron, The Holographic Hypothesis of
Memory Struciures in Brain Function and Perception, em «Contemporary
Developments in Mathematical Psychology», Freeman and CO.
3. N. Bohr, Atomic Theory and theDescription ofNature, Cambridge Univer-
sity Press.
4. D. Bohm, Quantum Theory, , Prentice Hall.
55
 possibilidade de movimento» 1, que é o duplo sentido da
vida, forma-se aí a cadeia (de forma ainda hipotética,
verdade) para esse «estado» da realidade em que a própria
noção de matéria desaparece e em que a potencialidade no
sentido aristotélico se impõe num mundo que é em primeiro
lugar o do aleatório e do indeterminado.
De qualquer modo, compreende-se assim, nos vários
exemplos que referimos, como se estabelece uma equação
«diferencial» entre as noções de arquétipo, de psicóide, de
Unus Mundus, de inconsciente colectivo e de «saber abso-
luto», ou seja, como emerge pouco a pouco a ideia de que
o inconsciente colectivo é talvez também um inconsciente cósmico
que não poderia desligar-se da totalidade do Universo no seu
conjunto.
A OMNIPRESENÇA DO INCONSCIENTE
E DO UNIVERSO
Por instantes, poderá supor-se que, interessando-nos
pelo aspecto psicóide do arquétipo, imposto entretanto pela
constituição da noção de sincronicidade, acabámos por nos
afastar dela em direcção a horizontes estranhos. Pelo con-
1. F. London, Superfluids, vol. I. Dover Pub. Ver, aliás, e a propósito do
que foi durante muito tempo considerado como de natureza instintual,
sobre a sensibilidade aos campos magnéticos de certos pássaros migra-
tórios que utilizam o campo magnético terrestre para se orientarem
(D. E. Beischer, The null magnetic Field as Reference for the Study of geo-
magetic directional Effects in Animais and Men, «Annals of the N. Y. Aca-
demy of Science», 188, 1971), as explicações avançadas por Cope sobre
a possível existência de magnetómetros biológicos que apresentam o
efeito Iosephson, em Evidence for activating Energies for superconducting
tunneling in biological Systems at Physiological iemperature, «Physiologi-
cal Chemistry and Physícs», 3, 1971, e Enhancemeni by high electríc Fields
of Superconduciion in organíc and bíologícal Solids at room iemperature and
a Role in nerve conduction? «Phys, Chem. and Phys.», 6, 1974.
56
" uio, alargando essa noção, passando do adjectivo para o
IIllhstantivo, do elemento psicóide para a determinação do
I",/r'líide no homem, verifica-se que somos imperiosamente
'1111 luzidos para a necessidade lógica da existência da
,li ncronicidade e para o problema do seu enraizamento na
jlrúpria ordem do Universo.
É evidente que só posso apresentar aqui alguns com-
pk-rnentos à Incursão no domínioacausal onde nos levou
l lubert Reeves. No entanto, parece importante precisar
"I · rtos aspectos para se examinarem as possíveis implicações
110 ponto de vista do Unus Mundus e ao mesmo tempo fazer
t.imbém considerações que talvez não o deixem totalmente
rnd iferente.
Com a prudência que se impõe, o físico e o astrofísico
propõem-nos quatro pontos que poderiam fazer supor a
«xistência de uma ordem acausal, em que é evidente que não
li' nega a causalidade (e devemos insistir nisso, porque o
contra-senso é vulgar), que seria complementar ou, con-
lorme as soluções, seria o seu fundamento. Esses quatro
pontos são, respectivamente, a experiência do pêndulo de
l'oucault, o enigma do clarão fóssil, a constância das leis
da física e o famoso paradoxo de Einstein, Podolsky e
Rosen 1.
De facto, quando Hubert Reeves trata do pêndulo de
Foucault e observa que «tudo se passa como se o pêndulo
em movimento optasse por ignorar a presença, junto dele,
do nosso planeta, para orientar o seu rumo para as galáxias
distantes de que a soma das massas representa a quase
totalidade da matéria do universo observável» 2, afirma,
apoiado em provas experimentais, que existe uma misteriosa
1. Einstein, Podolsky e Rosen, Can Quantum-mechanícal descríption of realíty
be considered complete?, «Physical Review», 1935.
2. Hubert Reeves, Incursion dans le monde a-causal, ver supra.
57
coincidêrcía entre o sistema de inércia e o sistema fixo (isto
é, sem movimento de rotação), ou em termos mais simples,
que o plano de oscilação do pêndulo permanece imóvel em
relação aoconjunto do Universo. Daí o «princípio» de Mach
que enuncia,através da sua concepção da influência da
globalidade do Universo em todas as, suas localidades, que
a totalidade do Universo está presente de uma ou de outra forma
em cada uma das regiões e em cada um dos seus momentos, sendo
por isso o Universo indivisível do ponto de vista da tota-
lidade do coniinuum espacio-temporal e a nossa maneira
espacio-temporal de o apreender (mesmo que fosse tão
refinada como na teoria da relatividade, e unicamente
matemática) não seria afinal mais do que um trabalho de
representação que se realizaria no seio dessa totalidade cria-
dora.
, Estasbreves palavras, lembram-nos, claro, a forma como
Jung procurava explicar a natureza do inconsciente colectivo
a físicos ComoPauli ou [ordan, Numa carta a Pauli, escrevia
que se pode considerar o inconsciente colectivo como um
«continuum omnipresente ou como um presente sem du-
ração» 1 e algum tempo depois, afirmava que essa omniprs-
sença significa uma relativização nas camadas mais profun-
das da psique do coniinuum espacio-temporal da física
relativista: «O mundo arquetípico é eterno, ou seja, está fora
do tempo e em toda a parte (...) porque quando se trata de
arquétipos, o espaço não existe» 2 e «talvez devamos renun-
ciar completamente às categorias de espaço e de tempo
quando se trata da realidade psíquica. Seria preciso conceber
a psique como uma intensidade sem duração e não como um
corpo que se move no tempo. (...) E poderíamos então
considerar a psique como um transformador de energia, em
1. Carta a Wolfgang Pauli, Briefe, vol. 1.
2. Ibid., vol. li.
58
que a tensão ou a intensidade praticamente infinita da psique
s transformaria em frequências e mesmo em «prolongamen-
tos» espacio-temporaís perceptíveis» 1. Essa concepção, além
le, numa abordagem aproximativa (mas era realmente a
primeira vez que a psicologia ousava avançar nesses domí-
nios!), anunciar as pesquisas, ou o centro das pesquisas de
que já falárnos sobre o modo de funcionamento do cérebro 2,
, prever algumas dificuldades inerentes aos limites coloca-
íos pelas explicações de natureza estritamente espacío-
-temporal 3, também elaborava a ideia de um inconsciente
global gerador do. tempo e do espaço, que está assim
o-presente, como estaria o Universo, em cada região e em
cada instante das suas manifestações. Embora seja difícil
reflectir sobre estas noções, compreende-se desde logo como
nos encontramos muito próximos não só do enunciado do,
princípio de Mach quanto ao universo fisicamente obser-
vável, mas também das ideias de [ames Jeans quando
apresenta o «substratum» desse mesmo Universo como um
tempo e um espaço vazios, ficando bem entendido que esse
vazio, ou esse nada, é um nada formador do qual emerge
precisamente o nosso espaço-tempo físico 4.
Mas aqui impõe-se, uma observação. Nessa forma de
onsiderar a totalidade do cosmos como um todo indivisível
de certo modo «superior» e ao mesmo tempo «interior» ao
seu próprio deslocamento, não devemos deixar de considerar
que o homem faz naturalmente parte dele, incluindo mesmo
o seu psiquismo, e por isso o inconsciente é uma das
componentes desse universo que se deve estruturar da
mesma forma que ele.
1. Ibid., vol. I!.
2. Ver a nota 2 da página 55 e igualmente K. Pribram, Esprit, ceroeau et
conscient em Science et Conscience, les deux leciures de l'Univers, Stock.
3. Ver K. Pribram, Holonomyan Struciure in the Organization 01 Perception,
University of West Ontario, K. Pribram, Nuwer e Baron, op. cito
4. J. Jeans, The mysterious Unioerse, Cambridge University Press.
59
 Por outro lado, é necessário salientar que as ideias de
James [eans não se afirmam em contradição, como poderia
parecer à primeira vista, com o princípio de Mach, na medida
em que a afirmação de uma totalidade presente em cada uma
das suas regiões e dos seus momentos pressupõe na verdade
que essas regiões e momentos sejam especific~ções dessa
totalidade. Tudo depende apenas do ponto de vista em que
nos colocarmos: o do homem observando a totalidade, ou
o da própria totalidade, porque esses pontos de vista são
complementares para descrever a realidade; do mesmo modo
quando se trata do inconsciente considerado por Jung, pode-
mos também afirmar, se estamos na posição do observador
humano, que se trata «de um espaço inconsciente absoluto
em que um número infinito de observadores contemplam o
mesmo objecto», ou se procuramos reflecti-lo a partir do Si-
-mesmo como arquétipo da totalidade, «não haveria senão
um observador (situado no inconsciente e que seria a
totalidade desse inconsciente) que contemplaria uma infini-
dade de objectos» 1.
Mas é necessário ir além destas primeiras considerações,
porque é evidente que os dois pontos de vista da física e da
psicologia das profundezas supõem, repetimos, na co-pre-
sença do Universo ou do inconsciente no conjunto do
«continuum» espacio-temporal, que esse coniinuum é um
«sustentáculo» do global que aí se desenvolve sem cessar.
Como explica Hubert Reeves, na qualidade de astro físico,
«não se pode decerto dizer do Universo que ele 'ocupa' o
espaço e 'se insere' no tempo. Como acontece com a matéria,
essas dimensões estão em si mesmas integradas no Universo
e talvez fosse mais ajustado dizer que o Universo engendra
por si o espaço e o tempo em que se estende e perdura. Mas,
confessemos, estamos aqui no limite da inteligibilidade do
real» 2.
1. C. G. [ung, op. cito
2. H. Reeves, Patience dans l'azur, l'éuolution cosmique, Le SeuiI.
60
Ora, é essa inteligibilidade que procuramos, contudo,
",'rscrutar, e somos levados a pensar que apenas se pode
tI".-:vendar através do psíquico, e do psíquico objectivo,
Ill'ndo esse psíquico o intermediário' do inteligível e do
«nsível, porque se o inconsciente universal, num dos seus
urvcis, é parte integrante da totalidade do real (e vemos com
dificuldade que se possa dizer o contrário), participa ao
III .smo tempo da sua inteligibilidade ontológica e da sua
materialidade prática. Essa inteligibilidade, porém, para nós
(I LlC vivemos nas dimensões desenvolvidas do sensível, isto
\', da matéria, do espaço e do tempo (admitindo, aliás, que
vsses termos de alguma maneira se equivalem), é para nós
Iranscendente em si e apenas nos pode ser meta fisicamente
.• essível através dos sistemas epifânicos, vividos no domínio
da realidade da psique, fazendo a ligação necessária com a
nossa própria existência como ser 1.
Por outras palavras, podemos também afirmar sobre o
inconsciente perante o Universo o que Jung observava acerca
do homem: «Por um lado, o homem tal como é e, por outro,
.1 totalidade indescritível e supra-empírica desse mesmo
homem (...), sendo o próprio homem em parte empírico e
irn parte transcendental: é em si mesmo liihos ou lithos, uma
pedra não pedra» 2. Nesta nova comparação com o trabalho
alquímico, o inconsciente revela-se ao mesmo tempo como
supracósmíco e como condição possível do inconsciente
cósmico - o que se pode ainda exprimir pela ideia de uma
hierarquia interna dos planos do inconsciente, da alma que
reflecte o imago Dei e revela o Si-mesmo até ao inconsciente
como campo das estruturas da própria matéria 3. Ou quando
1. Ver para uma explicação muito mais completa destas noções, ao nível
filosófico, H. Corbin, Le paradoxe du monothéisme, I'Heme.
2. C. G. Iung, último capítulo do Mysterium coniunctionie, Ed. Albin Mi-
cheI.
3. Deve referir-se o estudo que tentei desenvolver em La Science et l'ãme
du m?nde, Ed. Imago, e ainda, claro, M.-L. von Franz, Nombre et Temps,
op. cit.
61
se trata mais precisamente do Unus Mundus, pela asserção
de que «os arquétipos, enquanto estruturas formais psicofísi-
cas, poderiam ser em definitivo um princípio formador do
Universo, ou seja, um factor de ordem universal e transcen-
dendo o ser» 1.
ACAUSALIDADE E NÃO-SEPARABILIDADE
EM COSMOLOGIA E EM FÍSICA
Neste aspecto, é espantoso verificar como todos os
grandes conceitos da cosmologia moderna correspondem
estranhamente a certas imagens arquetípicas. Sem nos de-
morarmos nas duas interpretações da expansão indefinida
do Universo ou do sistema contracção/expansão, de que se
poderia mostrar sem dificuldade, como correspondem à
figuração do tempo conforme os arquétipos maiores do Pai
e do seu tempo linear, ou da Mãe e do tempo eternamente
cíclico 2, observemos, em contrapartida, que a descrição do
Universo dada pela astrofísica implica que aquele não tem
um centro e a sua «circunferência» - ou antes, o seu
1. M.-L. von Franz, Nombre et Temps, op. cito Sem esquecer que o Unus
Mundus, na ordem da psique objectiva, é o plano de aparição da Sofia,
da Sapientia Dei, em que a deidade cria o Universo (Cf..Escoto Eriúgena,
nota 1 da página 32) - e que representa a unidade primordial que se
multiplica numa infinidade de formas essenciais, permanecendo sem-
pre unitária (princípio da multiplicação simbólica como processo das
manifestações teofânicas).
2. Sabemos, de facto, que a solução para o problema da massa do neutrino
permitiria decidir, pelo menos provisoriamente, entre essas duas con-
cepções cosmológicas. Não deixa de ser menos evidente que, qualquer
que seja o que o domine, distingue-se bem como o espírito humano
'activa as noções arquetípicas até aos fundamentos das suas construções
mais abstractas. Ver, a este propósito, o meu livro La Science, op. cito
62
~'~)J'izonte
- está e~ _toda a parte, dado que se pode repre-
11 ntar a nossa posiçao no cosmos da seguinte forma:
horizonte cosmológico
nós
•
onde estamos
mas deve admitir-se que esta representação seria idêntica e
la~b~m muito adequada para qualquer habitante de qualquer
galãxía. Podemos, portanto, declarar, já que tais enunciados
se .revela~ física e metafisicamente equivalentes, que o
Universo e um todo, cujo centro está em toda a parte e a
ircunferência em parte nenhuma, ou que o centro não' está
e~ parte nenhuma e a circunferência em toda a parte, ou
ainda que o centro e a circunferência estão emtoda a parte,
ou que o centro e a circunferência não estão em parte
nenhuma, o que corresponderia a outros tantos enunciados
arquetí.picose tradicionais sobre a Divindade, dado que esta
é em SI mesma a representação arquetípica da totalidade
transcendente.
Ora, as consequências de tudo o que temos afirmado são
que, se o Universo é efectivamente indivisível e funda o
espaço-tempo em si mesmo, então como o seu centro está
em t~da parte e em parte nenhuma, o seu começo não está
tambem, de uma forma lógica e rigorosamente necessária,
em parte ~enhuma em particular e em toda a parte em geral.
Se ao horizonte cosmológico acrescentarmos de facto um
segundo horizonte, que se poderia chamar horizonte tempo-
63
ral das origens, o de um tempo zero, na verdade assim-
ptótico, mas para além do qual não s.e fode avançar,
implicando sem possibilidade de reserva a ideia de um~ tota-
lidade que cria um tempo em que se e~tende, e~se honzonte
deve ser também infinitamente estendIdo. Por ISSO, podere-
mos transformar o esquema anterior neste novo desenho:
.----~-- tempos «zero»
_ impondo-se essa mesma observação, a saber, que tal
representação por sua vez seria idêntica pa~~ um obse~ador
que se situasse não importa ,em qu~ ~egl~o d~ Uruverso.
Mas limitemo-nos agora a astro física: e muito natural-
mente que reencontramos o proble~a ~o clar~o fóssillevan-
tado por Hubert Reeves, um clarão f.ossIlprevisto desde sem-
pre pela teoria da expansão e,e~ectivamente descoberto p~r
Panzias e Wilson no Observatono de Greenbank. Esse clarao
fóssil poderia representar a sua aparição da seguinte forma
e completar assim «historicamente» e esquema precedente:
""'c---- tempos «zero»
matéria opaca
~-+-_ emissão de um clarão fóssil
a 1 milhão de anos
64
Notemos a este respeito que o horizonte cosmológico e
() horizonte temporal (cientificamente dissociados, dado que
\ 1 m é devido à recessão das galáxias e o outro se deve à
111 trínseca opacidade dos primeiros instantes do Universo,
mas meta física e arquetipicamente ligados se se desenvolvem
IIS consequências do princípio de Mach), coincidem na
realidade dos factos a cerca de quinze biliões de anos-luz,
\iu seja, à «distância percorrida, ao longo da vida do
Universo, por uma galáxia que se desloca à velocidade da
IIIZ em relação a nós» 1.
De facto, se se tiver isso em conta, alteramos assim a
I .ntativa do físico, que ia do clarão fóssil ao pêndulo de
l'oucault, mas que quanto a nós descreve o itinerário inverso.
1\0 fazermos isso, será para demonstrar que, apenas no mero
plano da reflexão, a hipótese da omnipresença do Universo
" si mesmo no infinito do espaço e através da sua história,
.onduz, sem nenhuma escapatória, a certas hipóteses
secundárias que implicam uma homogeneidade das mani-
festações ou das leis da Natureza, e isto sem recorrer no
plano metafísico a certas noções como a da causalidade, dado
que a causalidade física, dependente de uma sucessão tem-
poral, exigiria pelo contrário uma noção parcial para explicar
o todo que lhe dá origem.
Numa palavra, onde o cientista não pode com certeza
aventurar-se porque a ciência nesse domínio específico se
revela silenciosa, o metafísico e o psicólogo (e já vimos antes
como estes dois termos se conjugam e interactuam do nosso
ponto de vista), mostram-se muito mais à vontade para
avançar, colocando em destaque a coerência interna do
domínio de representações que é assim constituído, dado que
o princípio de Mach, finalmente, nos propõe considerar a
totalidade do universo, na totalidade da sua extensão, por
1. H. Reeves, op. cito
65
meio da totalidade da sua história corno um sistema único
que corno tal deve :ser reflectido. Apercebemo-nos, pois,
deste ponto de vista, meta físico e arquetípico, e não estrita-
mente científico, até que ponto o problema das leis da física
não se apresenta já corno um processo de legitimação, pois
as leis não se apresentam nessa perspectiva corno «proprie-
dades internas» da matéria (e, de facto, corno explicar, se reti-
vermos essa ideia, que comparando a radiação emitida pelos
«quasars» situados a biliões de anos-luz uns dos outros, e por-
tanto não causalmente ligados no momento de emissão, verifi-
camos que a força electromagnética que provoca essa radia-
ção ao exercer-se sobre as partículas constitutivas dos átomos
é rigorosamente a mesma em todas essas fontes independen-
tes?) -, mas que essas leis são a expressão da forma corno
o TODO engendra a sua manifestação, isto é, como o sistema
funciona na sua globalidade. Noutros termos, o Universo
seria concebido num plano acausal que está em toda a parte
e sempre presente a si mesmo, neste caso embora se pudesse
conceber corno causal enquanto se manifesta e cria o conii-
nu um espacio-temporal em que se desenvolve. Por um lado,
um, sistema quântico infinito e, por outro, um universo
einsteiniano; não existe assim, no plano das ideias, nenhuma
contradição, e sim uma complementaridade de duas aborda-
gens diferentes, consoante a posição escolhida à partida.
É essa mesma ideia que encontramos no famoso para-
doxo de Einstein-Podolsky e Rosen, embora mergulhando
desta vez no universo microfísico. Não é este o lugar para
apresentar a história da famosa querela entre Einstein e Niels
Bohr relativamente à descrição do real efectuada pela mecânica
quântica. Limitar-nos-emos a evocar que, com esses dois
colegas, .Einstein tinha idealizado urna experiência «ideal»
cujos resultados afirmavam, se a física quântica estivesse
certa, que sendo as «propriedades» das partículas conhecidas
apenas no momento da sua observação, duas partículas
provenientes da mesma fonte não podiam adquirir as suas
propriedades senão no instante da própria detecção, deven-
66
I 1(\ essas propriedades estar além disso correla Cionadas . entre si,
,'/11IJoranão houvesse nenhuma possibilidade causal para explicar
(",:1{/ relação. Exprimindo-se em termos antropomórficos,
l'oderíamos dizer grosseiramente que no momento em que
111·j que a partícula A acaba de tomar, por exemplo, a direcção
111 11 te numa escolha imposta pela minha intervenção, a
jlol rtícula B da mesma fonte sabe instantaneamente que deve
tornar a direcção sul. Einstein recusava pessoalmente essa
Idcia, e encarava-a como telepatia. Acontece, no entanto, que
"li) menos de 20 anos o paradoxo assim enunciado pôde ser
'1lIantificado e submetido à experiência - e a experiência
mostrou que a física quântica tinha razão: se se recusa a ideia
Ik que a escolha apenas é feita no instante da detecção, então,
IIS resultados previstos são contrários aos resultados regis-
t.idos. E daí a consequência que se impõe da correlação
di mporal das duas partículas entre si.
Todavia será esta situação assim tão paradoxal, ou o
paradoxo não assenta no facto de querermos localizar as
propriedades das partículas? Se pensamos deste modo,
lemos de admitir que existe uma «informação» que viaja de
LI ma partícula para outra e; se essa informação circula, então
como é que existe causalidade quando a acção é estritamente
instantânea? Se se considera, pelo contrário, que essas duas
partículas não existem só por si, mas formam um sistema,
. que a informação está presente no sistema na sua totali-
lade, o paradoxo desvanece-se na noção de indivisibilidade,
ou de não-separabilidade, do próprio sistema I, estando
sempre esse sistema apresente a si próprio.
Eis-nos assim conduzidos à omnipresença do Universo
a esse duplo nível de concepção de trocas conforme nos
interessamos pelo todo ou pelo resultado desse todo.
I. Ver em particular B. d'Espagnat, Ala recherche du réel, Ed. Gauthier-
Villars, para certas considerações mais ousadas sobre esta noção de não-
-separabilidade.
67

SINCRONICIDADE E ORDEM CRIATIVA
Isto significa, é evidente, que tudo o que acabamos de
afirmar não pretende de forma nenhuma ser uma verdade
absoluta, mas não representa senão um conjunto de reflexões
acerca dos resultados ou das descobertas científicas no seu
estado provisório.
Não será necessário amanhã ir mais longe ou rever
mesmo alguns destes aspectos?
Na posição em que a questão se situa, compreendemos
melhor pelo menos por agora de que forma podemos
estabelecer melhor a ideia de sincronicidade, descobrindo o
horizonte de um arranjo universal que seria, por definição,
«isento de causalidade». Mas é preciso insistir, além disso,
no aspecto que já referimos, ou seja, de que esse arranjo
também pode surgir como manifestação do arquétipo do
Unus Munâus em que todas as coisas são distintas sendo
contudo uma única. Mas deverá isso causar-nos admiração?
Como já afirmava James Jeans, «a origem dos acontecimentos
(para lá do espaço e do tempo) engloba do mesmo modo a
actividade própria do nosso espírito, de tal modo que o
futuro desenrolar dos acontecimentos dependerá por um
lado dessa actividade espiritual» 1.
Aprofundando tal ideia, não devemos deixar de salien-
tar que o inconsciente genérico também participava da
totalidade do Universo, mas superando-a, e não poderia ser
concebido - ainda com mais razão pela nossa consciência
atenta - na posição de um observador neutro e desinteres-
sado. Deste ponto de vista, e em conformidade com a lógica
interna do domínio arquetípico, gostaria mesmo de avançar
a hipótese de que o inconsciente representa o saber do
Universo sobre si mesmo (talvez identificável com essa
1. J. [eans, Physics and philosophy, Cambridge University Press.
68
I'I pécie de saber imanente - mas forçosamente inconsciente
, com esse conhecimento «cego» da matéria que na verdade
1 11 põe a ideia de omnipresença), a que Jung chamava o saber
/I/ISO/Uto I, e será, pois, uma tarefa do homem, num duplo
tr.rbalho da consciência e da razão, isto é, da reflexividade,
.Icsvendá-lo pouco a pouco na corrente da história sem
1IIII1Ca o esgotar.
Talvez se possa então compreender o que Jung queria
«lirmar quando, falando acerca da sincronicidade, avançava
I1ideia de uma criação contínua, especificando-a ao mesmo
it'mpo como sucessivos actos de criação, mas também como
"presença eterna do único acto de criação» 2. De facto,
I -ncontramos aí a dialéctica do Universo e do tempo no qual
r ' desenvolve, tendo sido simultaneamente o seu gerador.
Mas encontramos aí também, mas não é senão uma pista que
l' abre, a dialéctica do acaso e da Lei - do acaso acausal
I' da Lei que dele emerge, mas que entra em jogo logo que
i-xiste. Não seria, pois, interessante, encarar a biologia e a
r-volução em geral sob este ponto de vista 3?
I. Ver C. G. Jung, Gesammelte Werke, vol. VITI, par. 921, Walter Verlag.
.. C. G. Iung, Synchroiúcity, op. cito
:l. Ver as ideias de Pauli sobre as relações possíveis entre o inconsciente
colectivo e os processos biológicos em Aufsiitze und Vortriige iiber Physik
und Erkeninisthearie, Verlag Vieweg. Trata-se de ideias que será necessário
desenvolver, integrando-se, de resto, nos trabalhos de Prigogine. Ver
I. Prigogine e I. Stengers, La Nouvelle alliance, Gallimard. Poderemos .
encontrar assim alguns aspectos finalmente muito próximos dos de
D.Bohm sobre a ordem implícita do Universo em Wholeness and the
implica te Order, Routledge andKegan Paul. Esta noção de ordem implí-
cita, estando em si mesma em forte consonância com o arquétipo do
UI1lIS Mundus, concretiza talvez uma das racionalizações possíveis que
esse arquétipo pode ter para nos estimular quanto ao discurso da física
moderna. Mas devemos também referir, claro, os estudos de Solié e
de Etter neste mesmo livro.
69
 Depois de ter avançado, e de algum modo consolidado
o campo em que nos situamos, tenho agora realmente
consciência de nadar no meio de muitos «se» - mas «se» em
forma de questões, num condicional interrogativo que poderá
suscitar novas pesquisas e novas reflexões.
No entanto, desejo concluir com uma última observação.
Se é verdade que o Universo é um todo indivisível e se esse
todo gera, contudo, uma história que lhe é própria; se é
verdade que o Universo é ao mesmo tempo quântico e
relativista, indeterminado por uma indeterminação criadora
de determinismo e em que «Deus joga aos dados» - segundo
a expressão que Einstein recusava -, mas de que apenas
retém os lances ganhadores; se é verdade, por outro lado,
que quando nos aproximamos dessa indeterminação, a sua
natureza intrínseca coloca algumas limitações à ciência, dado
que a ciência se tornou a representação que podemos ter do
Universo, e se essa representação pode sem cessar melhorar-
-se, ela não poderá nunca deixar de ter em conta a natureza
fundamental do Universo na sua totalidade (e aqui voltamos
a cair no problema da inteligibilidade transcendente) 1: se
nesta perspectiva é verdade que existe complementaridade
entre a abordagem científica e a abordagem psicometafísica
desse problema, cada uma das tentativas potenciando a outra
na sua própria actualização, mas ambas apontando para a
mesma realidade que denominaremos primordial do ponto
de vista do Unus Mundus e da indeterminação, ou antes
ainda como último ponto de vista do pleroma e da extensão
total do Universo, isto é, da manifestação totalmente mani-
festada (que aparentemente é para nós também transcen-
dente), devemos, então, aceitar esses dois níveis de sincroni-
cidade. definidos por Jung, sendo um deles a aparição
1. Ver a .este propósito W. Heisenberg, Physique et Philosophie, Ed. Albin
Michel, ou mais recentemente a concepção do real velado' de
B. de'Espagnat, op. cito
70
pontual que faz sentido para o sujeito e sendo o outro um
arranjo sem causa universal, ao mesmo tempo final e termi-
nal.
Uma vez mais, com estas palavras, nos sentimos con-
duzidos à noção do psicóide que se situa nos dois extremos
da escala:psicológica, ou ao arquétipo do Unus Mundus sobre
o qual se constrói a individualização, mas de que é também
o limite. De alguma forma é esse ajustamento dos diferentes
níveis arquetípicos e físicos que encontra a sua legitimidade
num processo de fundação/reflexão em que a racionalidade
se constitui o sujeito enquanto tal e assinala o estádio, não
apenas especulativo, como poderíamos esperar, mas também
reflexivo e progressivo da revelação da totalidade a si
mesma. Daí a questão que se impõe: o aparecimento do
sentido no mundo não remete, aliás, para um sentido do
mundo que se daria a ler no jogo da lei e do acaso, nos limites
de um desconhecido de que apenas podemos dizer que é
radicalmente diferente, ao mesmo tempo vazio e pleno,
sentido e não-sentido, Theos agnotos que reflectimos ao
reflecti-lo?
Finalmente, desenvolvamos a ideia de criação contínua
no singular sentido que Jung lhe deu e construamos a
hipótese de uma ordem criativa, que se afirma nesse espaço
de jogo e de liberdade queapontámos no cruzamento (ou
na adequação a elas mesmas) da causalidade e da acau-
salidade. Uma ordem criativa que seria a mediação da
omnipresença do Universo e permitiria pensar dentro dos
limites exigidos na sua dupla vertente científica e psíquica,
a múltipla unicidade que o homem procura decifrar desde
as suas origens, soletrando-a ao mesmo tempo no rigor da
ciência e na assumpção da própria alma.
Mas, nesta fase da nossa reflexão, é necessário entender
que se trata também de uma verdadeira hipótese metafísica
que assim se coloca. Na verdade, a coincidência da criação
71
 única e da criação contínua, instituindo essa ordem criativa qu
procurámos determinar - mas uma ordem criativa que p
sua vez se subsume a essa ordem potencial do Mundo qu
é a do Unus Mundus -, remete-nos afinal para um estatuto
muito particular da alma que se desenvolve nesse Ilnu
Mundus e é, com toda a evidência, o de uma monadologi ,
Mas que pretendemos afirmar com estas palavras?
Quando Jung avança a ideia do saber absoluto, refere-s
explicitamente à filosofia de Leibniz 1. Quando estuda o
antecessores da noção da sincronicidade, é novamente Leib-
niz que coloca em primeiro lugar 2, - tal como as conside-
rações sobre os números, o seu interesse pelo Yi-King com
modelo operatório de certos fenómenos sincronísticos e
concepção que se pode fazer deste último como manifesta-
ção numeral do Unus Mundus 3, remetendo de novo para
as considerações de Leibniz acerca desse texto chinês 4,
É evidente que se verificam aí mais do que coincidências,
há um parentesco estabelecido e, para retomarmos a lingua-
gem familiar da psicanálise, uma clara filiação, porque a
reapropriação do Unus Mundus no processo de individua-
lização, a realização do vir unus, do anthropos teleios, supõe
a singularidade da alma realizada, e de uma alma que
contudo simboliza o que se deve designar por alma do
Mundo. Ou melhor ainda, a alma singular é a alma do
Mundo enquanto a alma do Mundo é um retorno que está
sempre presente na multiplicidade da cada uma das almas
1. C. G. [ung, GW, vol. I1I, op. cit.: «Não é a cogníção, mas segundo o
sentido que lhe dá Leibniz, uma «percepção» que consiste ... em imagens
sem conteúdo» (Cf. a definição do arquétipo dado supra).
2. C. G. [ung, Syncronicity, op. cit.
3. Ver C. G. Jung, Préface à l'édition anglaise do Yi-King, em Commentaire
sur le mystere de Ia Fleur d'or, Ed. Albin Michel; ver também M.-L. von
Franz, Nombre et temps, op. cii..e Symboles de l'Llnus Mundus, op. cito
4. Ver Leibniz, De progressione dyadica, e a sua correspondência com o
Padre Bouvet.
72
1I1',lilares. Para compreender este paradoxo de inteiridade da
1111111 n .sse sentido (traduzida em geral e erradamente como
1,,1 "Idade, embora Jung se sirva da palavra alemã die
'.i/II licit), deve admitir-se raciocinar nesse plano virtual em
'1'111\'<10 à empiria - mas que tem a sua existência
Ihl,,'dfica - em que o inconsciente funda o espaço e tempo
I IIII!lc se desenvolve: esse mundo do Unus Mundus em que
II ru.itéria é espiritual, a alma é corporal e o inconsciente na
1111 expressão mais elevada é a realidade da alma de que
I I liomem sensível não tomou ainda consciência, mas que
IlIlll'ura desvendar. Reside aí o mistério da Unio spiritualis
11,> que Gherard Dom nos fala 1, é esse o lugar puramente
'I"."itativo de um espaço e de um tempo que são os de
l h-rrnes e de Sofia 2, em que o atman e o Brahman, o tao
1"'/ soal e o tao universal, o Si-mesmo que surge na nossa
111111<1 tendo-a fundado no início, e o Si-mesmo como tal, se
I,'vl'lam indissoluvelmente idênticos e espelhos uns dos
outros 3.
Por isso, cada alma simboliza de facto no mundo da
ulma. Toda a criação continuada emblematiza afinal a criação
uui a. Como escrevia Cassirer numa anotação semelhante,
-r-nquanto a forma de pensamento da causalidade empírica
111'() ura essencialmente estabelecer uma relação unívoca
.-ntre certas «causas» e certos «efeitos», o pensamento mítico
I,'m à sua disposição (...) uma escolha perfeitamente liberta
IIIlS «causas». Tudo pode ainda aqui originar-se a partir de
11110, porque tudo pode entrar espacial ou temporalmente
I, Ver C. G. [ung, op, cii., e M,-L. von Franz, Alchemical, op. cii. Gherard
Dom, Theairum chymicum, Estrasburgo, 1976.
, Ver C. G. [ung, Mysterium, op. cii. bem como Der Geist Mercurius (Sym-
bolik des Gesistes), G. W., t. XIII.
,\, C. G. Jung, em Mysterirum: «A relação, e mais precisamente a iden-
tidade, do Atman pessoal com o Atman suprapessoal, e do Tao indi-
vidual com o Tao universal.;», é que fundamenta a pessoa, à primeira
vista paradoxalmente, no movimento apofático da inditndualização.
73
em contacto com tudo» 1. Deste ponto de vista determinado, dutninio da Sofia, representa por isso o lugar de eleição desse corpo
seria possível reintroduzir, sem dúvida, a noção de causali- isto é, será um mundo subtil que apenas pode ser, parece-me,
dade por meio do arquétipo, sob a condição de acentuar, li nico mundo possível para a alma individualizada. Assim, uma
IÍ
todavia, que essa causalidade apenas pode ser entendida (I('Z mais sinto-me satisfeito por verificar até que ponto me encontro
como uma causalidade formal engendrada pelas formas da 1'/11 profunda concordância com Marie-Louise von Franz, dado que
alma e, como tal, não se pode desenvolver senão num tempo 1'11/ me parece ser a mais legítima continuadora de [ung nos seus
subtil que dá origem a certos actos puros de presença e essa últimos trabalhos,
causalidade, no seu retorno aos fundamentos da alma,
apenas ganha de facto legitimidade com o aparecimento do
Si-mesmo, i. e., ousemos dizê-lo, do [mago Dei.

No entanto, não é contudo possível que, ao longo deste

trabalho, eu tenha sido o próprio joguete da minha intuição
de um Unus Mundus interior? Não refuto tal ideia, mas devo
ainda interrogar-me: então, qual é esse apelo cuja existência
não posso pôr em dúvida e que exige que me explique face
ao mistério do Mundo? '

Post Scriptum: Antes de este texto ser impresso, tomei ainda

conhecimento do estudo de M.-L. von Franz e, entre as referências
elogiosas que quis fazer ao meu trabalho, de uma crítica dela acerca
do que seria a minha concepção das relações da alma e do corpo
assente na sincronicidade. Mas talvez eu me tenha nesse sentido
feito entender mal, porque não era decerto isso o que queria dizer.
Por outro lado, como não desejo agora usar da facilidade de corrigir
a posteriori este texto, julgo necessário observar nesta nota que
tais relações me parecem evidentemente derivar da existência de
um Unus Mundus e não representar uma manifestação e sim
uma das condições de possibilidade essenciais da sincroni-
cidade. Como afirma claramente Von Franz, soma e psique
revelam-se em interacção na experiência ~ mas remetem nas suas
origens para essa noção de corpo subtil, cuja hipótese Jung acabara
por admitir. Aliás, pessoalmente penso que o Unus Mundus, como

1. E. Cassirer, La Philosophie des formes symbolíques, vol, 11, Ed. de Minuit.

74 75
 SINCRONICIDADE E UNIDADE
DO MUNDO
PIERRE SOLIÉ

«A sincronicidade significa em primeiro lugar a simul-

taneidade de um certo estado psíquico com um ou
diversos acontecimentos exteriores que aparecem como
elementos paralelos significantes em relação ao estado
subjectivo do momento e, eventualmente, vice-versa».
(C G. [ung, La syncronicité, un principe de connexions acau-
sales).
«Por Unus Mundus entende G. Dom o mundo potencial
do primeiro dia da criação em que ainda nada existia
in aciu, isto é, como Dois e em pluralídade, mas apenas
como Um. A unidade do homem (...) significa igual-
mente para Dom a possibilidade de produzir também
a unidade com o mundo, não já com a realidade múltipla
que vemos, mas com um mundo potencial que correspon-
de ao eterno fundamento de toda a existência empírica,
tal como o Si-mesmo é o fundamento e a fonte original
da personalidade e compreende esta última no passado,
no presente e no futuro». (C G. Jung, Myst. conj., Il, VI,
9).
«É antes de mais o arranjo acausal, ou melhor da ordem
significante, que poderá lançar alguma luz sobre o parale-
lismo psicofísico. O facto do saber absoluto que caracteriza
o fenómeno sincronístico, ou seja, o facto de o conhe-
cimento ser transmitido fora de qualquer órgão dos
sentidos, apoia a hipótese e exprime mesmo a existência
de um sentido em si». (C G. [ung, La syncronicité, D,
Recapitulações) 1•

. G. Jung, Synchronicity, an acausal conneciing principie, Collected Works,

llollíngen Series, N. Y. e Routledge and Keagan Paul, Londres, voI. 8;
M!lsterium Conjunctionis, 2 vol., Albin Michel, Paris, 1980-1982. Deve
observar-se que Jung não esperou por Lacan para fazer da «ordem
sígnificante. a do Inconsciente.

77
L A SINCRONICIDADE É ,UMA EXPERIÊNCIA
DO IRRACIONAL NA TRAMA DO RACIONAL
E DA ACAUSALIDADE NA CAUSALIDADE
1) A CLARIVIDÊNCIA «PNEUMÁTICA» DE ANNE
o asfalto sob o tórrido calor de Agosto sariano mostra
alguns arabescos que estremecem e dançam, mas depressa
se dissipam pelo simum que levanta aqui e ali algumas
espirais rodopiantes de grãos de areia espalhados pelo ar e
pelo céu.
Rolamos a céu aberto desde manhã pela faixa lisa e
extensa que nos leva de Argel para Ghardaia. São três horas
da tarde, Desde há muito que tínhamos observado várias
carcaças negras cdespedaçadas de pneus abandonados de
quando em quando pelas areias baixas do deserto transa-
riano. Os argelinos esperam que os pneus morram ali
mesmo, mas chegaram a prevenir-nos antes de que não
prestássemos grande atenção a isso e nos deixássemos levar
pelo ,simum quente e sufocante que entraria pelas guatro
janelas abertas,
Foi nesse momento que, no banco de trás, Anne, a
companheira do meu amigo que ia ao volante, pediu que
parássemos um pouco: queria ir à mala buscar água e um
comprimido para combater uma enxaqueca que a afligia.
«Vamos procurar uma sombra, disse o meu amigo, senão
ainda esturricamos aqui.» Passam uns cinco minutos, não
encontramos uma sombra, a Anne continua a queixar-se.
A minha mulher, que vai ao seu lado, reconforta-a o
melhor que pode, mas ela insiste porque sente vontade de
vomitar. O meu amigo, imperturbável, continua a rolar
debaixo do sol escaldante e, por entre um vento quente que
nos bate na cara, Anne começa a vomitar, Passa ainda algum
tempo e mantém-se o incómodo da enxaqueca. Penso numa
possível insolação. De todas as formas, nada nos liga à
78
.Ivilização e, portanto, era necessano alcançar o mais
d,'pressa possível a próxima aldeia onde talvez houvesse
11111 telefone ou mesmo um possível helicóptero... Anne
uurnifesta depois vontade de urinar e assim precisamos
1I1t,,'mo de parar ...Ao longe - será uma miragem? - perfila-
111' 1I ma árvore enorme. Aproximamo-nos, a árvore está
I,·, ti mente ali, na sua realidade objectíva, É um taramindeiro,
I r-m dúvida, alimentado pela água profunda de um «oued»
11\1(' está seco, Provavelmente o único em mais de quatro-
I ,'ntos quilômetros. Fazemos uma pausa junto da sua som-
111'11. A água que Anne bebe está talvez a uns cinquenta graus,
"lIgole os seus comprimidos, vomita-os, volta a beber,
I "('ompõe-se, já não se sente desidratada e, passados breves
II dantes, emerge do seu penoso estado. Enfim, podemos
I j·tomar a nossa marcha.
De forma maquinal, resolvo fazer uma vistoria ao carro
", surpresa das surpresas, descubro que o pneu esquerdo da
tu-nte está quase careca, a lona toda à mostra, esfrangalhada
j'm vários pontos. Foi um milagre, pois, que não nos
1I v .ssernos despistado a cento e oitenta quilômetros por hora
.-m pleno deserto ...
«Anne, salvaste-nos a vida», exclamei.
Compreendemos então o significado dos esqueletos de
1'11CUS espalhados nas margens baixas do asfalto em espa-
I;' lS que rondavam entre quinze ou vinte quilómetros, por-
qllc o seu revestimento abrasivo, numa atmosfera tórrida e
II nto e oitenta quilómetros por hora, é de facto mais do
qllC suficiente para que a borracha dos pneus se derreta.
('ompreendemos que devíamos rolar apenas a uns oitenta
ou noventa quilómetros por hora, parando e vigiando a
r.ida passo os pneus do carro, porque, afinal, não dis-
púnhamos sequer de nenhum pneu sobresselente para os
cinco mil quilómetros que devíamos percorrer a partir de
( .hardaia,
Portanto, ficámos assim a saber algumas coisas impor-
t.intes,mas não a relação entre a deterioração «material»
79
do pneu esquerdo da frente e o desarranjo psicossomático
de Anne. O meu amigo, um convicto racionalista e materi-
alista, riu-se da aproximação que eu fiz, mas com um riso
amarelo! Anne portou-se depois muito bem, o seu mal-estar
desapareceu e não voltou a sentir-se incomodada ao longo
desse percurso sariano. Passou então a ser para nós uma
espécie de barómetro do perigo ou de uma certa Provi-
dência ...
2) OS TRÊS NÍVEIS DE SINCRONICIDADE
PRÉ-COGNITIVA DE LAURE
Laure foi-me enviada pelo seu tio, meu amigo e colega
psiquiatra. Ela tem 24 anos, é estudante de Psicologia, mas
já trabalha num centro de jovens drogados. Ou pelo menos
procura trabalhar, porque se mostra cada vez mais depres-
siva, «vazia», confuso-onírica e, portanto, despersonalizada
(border line). Laure já consultou vários colegas freudianos:
transfert massivo que, entregue a si mesmo - ou a ela
mesma - agrava o seu estado. Decidiu depois abandoná-
-105 ou delicadamente correram com ela. A sua temá-
tica onírica - diurna e nocturna, mas é o mesmo estado
de consciência - gira em redor dos fenómenos da morte.
O núcleo é a morte (real) de sua mãe, ocorrida nove anos
antes, acompanhada de uma nítida ausência da estrutura
paternal positiva (paradigmática). Com efeito, depois de uma
prolongada doença, o pai tinha como principal ocupação
durante o dia pintar rostos de Cristo e de palhaços.
No fim da primeira entrevista, tal como os meus con-
frades freudianos, senti vontade de a deixar «entregue» a si
mesma ou, pior ainda, proceder à sua hospitalização, se não
pesassem as minhas boas relações com o tio psiquiatra, a
quem pelo telefone dei conta das minhas impressões e
receios.
80
Nessa altura, eu próprio «mergulhava» no arquétipo da
t: r inde Mãe e dos seus Filhos - e Filhas - amantes, tendo
di 10 essa, sem dúvida, a verdadeira razão que me levou a
lI{'l'itá-la - isto é, a aceitar «onirizar» com... Viver com ela
" luto patológico de sua mãe e igualmente da «minha» mãe
(qu morreu quando eu tinha onze anos).
Na terceira sessão, o discurso oniróide de Laure atraiu
IlIllisparticularmente a minha atenção. Onde teria ouvido
ou lido - essa temática do além da morte? À. custa de
I '1ll1centraçãosobre o tema e das lembranças com ele rela-
!'lImadas, depressa me ocorreu ao espírito um título: O Livro
dll.' Mortos. Mas qual Livro dos Mortos, o Bardo- Thõdol dos
Ij I) itanos ou o dos egípcios, que é mais antigo,"?
Não tinha dúvidas, eram os dois, porque a diferença
lundamental entre eles reside particularmente no facto de
11111, o «Bardo», nos impor o dever de abandonar essas
IIl:agens-arquétipos por serem ilusões (maya) do desejo
(knma), sob pena de não-libertação e, portanto, de reincar-
1l.1ção,~<kármica»,enquanto o dos antigos egípcios, pelo
t 'ontrárío, nos assegura a total realidade objectiva dessas
Imagens. Grosso modo, as Imagens-arquétipos são idênticas
I1GS duas temáticas além-morte - ou seja, do luto, da ini-
ciação e da transcendência da morte «aí-agora» -, mas numa
li .las deve ser combatida para se desembaraçar dela para
H 'mpre, enquanto na outra deve igualmente ser combatida,
mas para superar essas imagens numa transcendência que
I odemos dizer, com H. Corbin, «imaginal» em relação à sua
imanênc~a,.9ue diremos, com Lacan, «imaginária», ou seja,
lIIaya (mistificante pela confusão do eu e do seu duplo como
no outro e do complementar: animus ou anima) 1.
I. Notar que, de uma ou de outra forma, toda a civilização tem a sua
~itolog~a da morte. Cf. sobre o «Bardo», o artigo de L. Aurigemma
m .«Ca~1ers de ~~ychologie jungienne», n." 23, Psychologie analsjiique et
VOles orientalee d éuoluiion.
81
 Compreendi, então, que o caminho seguido pelos meus
colegas freudianos era a «via seca» do «Bardo», se~ que
disso, .como julgo, tivessem dúvidas. Ora, Laure pedI.a-~os
a todo o instante a «via húmida» das imagens que VIVIam
os antigos egípcios, porque era para si vitalmente necessário
acreditar na realidade objectiva dessas imagens do «Bardo»,
do «mundo intermediário», dos «doze pilares (portas) de
Osíris». E tudo isso apenas para reencontrar a mãe morta .e
a própria identidade ainda nela fundida (alienada, absorví-
da, dissolvida nela, «imaginária»).
Como é evidente, Laure desconhecia até então a existên-
cia desses Livros dos Mortos.
Mergulhámos ambos então no livro dos antigos egíp-
cios. As sessões, muito frequentes, decorriam «sob» as
almofadas do meu divã - o seu sarcófago - e o onirismo
dessa jovem parisiense da segunda meta~~ do sé,cu~o xx
cristão aproximava-se tema por tema do orunsm? egIp~Io da
V dinastia (2600 anos antes da nossa era), ou seja, na epoca
em que se gravaram na pedra os Textos das pir~mid~s.
Pouco a pouco, formou-se assim nela um imaginal da
vida depois da morte que lhe tinha sido radicalmente
interdito nos estudos «áridos» de psicologia e nos seus
encontros com os anteriores terapeutas negando toda a
realidade objectiva ao mundo das Imagens-arquétipos (negan-
do, em suma, a objectividade da realidade psíquica arquetí-
pica) e abandonando essas imagens originárias (Urbilder) ao
registo único do imaginário mistificante. . .
Depois disso - e sem nunca deixar, como am.da ho~e,
de o trabalhar - reconstituímos o ambiente da sua infância,
1. Para estes conceitos, cf., do autor, La femme essentieIle, Seghers, Paris,
1980; Psychanalyse et imaginal, Imago, Paris, 1980; My:~nalyse
gienne, ESF, Paris, 1981; de M. Cazenave, La suboersion de 1a",!e, Seghers,
Paris, 1981; Les empereurs [ous (col. R. Auguet), Imago, Paris, 1980; La
science et l'ãme du monde, Imago, Paris, 1983.
82
ibandonado depois da morte da mãe, e muito semelhante
.1() que eu próprio vivera na mesma época ... Quarto a quarto,
recanto a recanto, voltá mos a habitá-lo - e a reabilitá-Io-
«nquanto Laure reabitava o seu corpo e nele se reconhecia,
li íante de um espelho que lhe apresentava (porque me dizia
que nele se não reconhecia).
Um pouco mais tarde, causou-me grande espanto ouvi-
Ia dizer-me: «A sua aldeia natal é a dos meus avós. O meu'
nome é o mesmo que tivera até ao século XVII (da nossa eral)
I' o meu primeiro nome é o da propriedade onde nasceram
meus antepassados, perto dessa aldeia.» Eu quase não
.\ reditava, mas ela forneceu-me documentos que o prova-
vam. E tudo era verdade.
Eis-nos, pois, com Laure, em presença de três níveis, três
('stádios, três núcleos da Memória (Memoria, Mnémosuné),
Irês nós que interferiam ou coincidiam mesma com os meus:
a) um «nó memorial» comum a toda a humanidade: o
imaginal egípcio da morte, em que o luto patológico
.a tinha mergulhado e, através do tema do deus
morto, flagelado e ressuscitado (Osíris e Íris), ocupa-
va o primeiro lugar, na época, no meu próprio «pro-
cesso de individualização», procurando operar a indí-
vidualização do próprio Eu em relação ao meu «du-
plo» osiriano e do outro em relação ao meu «comple
meniar» isiano, acrescentando aí as sombras correla-
tivas: Seth para o «duplo» e Hathot vampírico para
A
o «complementar».
b) um «nó memorial» que se pode designar de «linha-
gem», a dos seus antepassados, enraizados na mesma
terra de origem da minha (existia em Paris apenas
um analista nessa condição e ela, claro, desconhecia
isso).
[un-
c) um «nó memorial» individual, o do seu próprio lugar
de nascimento.ipróximo da minha casa na época mais
profundamente dramática da sua vida e, para melhor
83
 a reconstituir na sua memória, Laure desejava que a
visitássemos juntos, apesar de saber que tinha outros
ocupantes ... Felizmente, a conversa. com um ir~ão
mais velho, foi suficiente para confirmar, na minha
presença, a verdade de toda a reconstituição.
Estranhas coincidências através do espaço e do tempo.
Estranhas «conexões acausaís» que fazem sentido - e como
o fazem! - para Laure e para mim ... E, de resto, também
para outros.
Antes de nos debruçarmos sobre estes dois casos de
sincronicidade, convém que tentemos elaborar alguns con-
ceitos que, em certos pontos, hão-de divergir daqueles que
o próprio Jung tentou elabor~r há, u~s 30 anos, so?~et~do
em colaboração com W. Pauli, Prémío Nobel de Física .
O meu «colaborador» físico será agora H. Reeves 2.
11 A SINCRONICIDADE COMO PRINCÍPIO
DE INFORMAÇÃO ABSOLUTA (<<SABER
ABSOLUTO» DE JUNG) DO «MUNDO UNO»
(UNUS MUNDUS DE DORN E JUNG)3
A grande hipótese de Jung em matéria de eXI?lica-
ção desses fenómenos que violam as .sacr~ss~ntas leis da
Natureza elaboradas desde Newton Via Anstoteles e Des-
cartes (para citarmos apenas os mais «notórios») é, lembro
1. Naturerkliirung unâ Psyche, Zurique, 1952 (vol. 4, Estudos do C. G. Jung
Institut», Zurique).
2. Patience dans /'azur cosmique, Seuil, Paris, 1981e o artigo no mesmo livro,
Incursion dans le monde acausal, supra.
3. Mysterium conjurlctionnis, trad. de E. Perrot, Editions Albin Michel, 2
vol., Paris, 1980-1981; aqui, sobretudo o vol. 2.
84
\III é, face ~o espaço-tempo dos físicos contemporâneos e
,I sua causah-dade (determinismo de causa a efeito), uma
"causalidade, ou seja, um lugar-«sem lugar», um tempo-
«sem tempo» 1 e uma causalidade-«sem causalidade». Por
outras palavras, e enunciado de outra forma, é um mundo
\10 não-mundo, enfim, um «vazio» sem o qual o «pleno» do
\'spaço-t:~po e da sua causalidade não teria qualquer sentido,
I)().rquee mcap~z de ser concebido quer na sua concepção
f rsica de geraçao como intelectiva de compreensão e de
ignificação.
.«A sin~ro~icida?e, assegura-nos Jung, pressupõe um
,':I'/ltldo a p;IO.Yl relativamente à consciência humana, que
pa-rece existír .fora .do homem. Uma tal hipótese surge,
sobretudo, na filosofia de Piatão que admite a existência de
Ima~e~ trans~c~ndentais, mo?elos (arquétipos) das coisas
('~pmcas~ as eidé (formas, speciess de que as imagens (eidôla)
sao as COIsas».
E .prossegue: ~<As'causas finais'? revelam - qualquer
que ~:Ja.a perspectiva em que se encare o problema - uma
1i/~eSClencla de uma certa natureza. Portanto, é evidente que
I!aOse trata de um conhecimento ligado ao eu, ou seja,
IIm conhecimento consciente, tal como o conhecemos, mas
.intes um saber «inconsciente» que existe em si, que desi-
gno como saber absoluto. Não é forçoso entender isso como
11 m conhecimento, e sim, como Leibniz formulou de forma
ndmirável, como uma representação que consiste - ou
I. Não se brinque com as palavras ...
2. «Princípio de finalidade», complementarizante, para alguns, sobretudo
para os biólogos, do «princípio de causalidade» (determinista), mas
. geralmente recusado pela maioria da comunidade científica. No entan-
to, um biólogo materialista como J. Monod (Le hasard et Ia nécessiié Seuil
~aris, 1970 não pode evitá-lo totalmente e designa essa forma d~ fina~
lidade, «teleonornia» (lei final).
85
melhor, parece consistir - em «simulacra» sem sujeito, em
imagens. Essas imagens postuladas são provavelmente idên-
ticas ao que denominei como arquétipos, que se revelam
como factores formais nas criações espontâneas da imagi-
nação». ' imagens) está, como Jung nos assegura, na base da imagi-
Se acrescentarmos a essa citação de Jung aquela que ele
mesmo extrai de Agripa sobre a «alma do mundo» (anima
rrtundi): «vida única que preenche todas as coisas a fim de
tornar una a máquina de todo o mundo», teremos dado a
volta quase toda - ultra-rápida - em redor das pedras angu-
lares da hipótese de Jung sobre a sincronicidade; mas, apesar
de tudo, não devemos perder de vista sem a «transgressi-
vidade» do arquétipo ao nível do «psicóide», induzindo a
sua manifestação na psique e na matéria simultaneamente,
nem a creatio continua que se insere, no entanto, num aeto
de criação única. Por outras palavras, tudo o que acontece
no tempo (criação continuada) insere-se permanentemente
num não-tempo (criação única).
Retomemos sucintamente essas pedras angulares para
melhor as podermos entender.
, A síncronicidade (acausal) forma com a causalidade
uma dupla de contrários, como o espaço com o tempo, mas
ligados entre si numa quaternidade unitária. . (eldolon) psiquica de um profeta místico que imporá, às vezes
, A sincronicidade está em conexão com a causalidade,
com a «energia indestrutível» (a sua conservação) e com o
coniinuum espaço-tempo. Mas essa conexão, ao contrário da
da causalidade, revela-se inconstante por causa da sua
contingência e é portadora de analogia (<<correspondênci~s»
e «sinais» do pensamento pré-reflexivo, mágico) e de sentido.
Poderá rnesmo dizer-se que é de facto portadora do sentido
(significação, «significância») dos outros três parâmetros das
duas quaternidades junguianas.
Esse sentido é a priori. Existe fora da consciência humana,
isto é, revela-se sem sujeito, como as Ideias (Eidé, Ideias
essenciais) de Platão, manifestando-se sob a forma de ima-
gens (eidola) sem objecto.
86
É isso exactamente, em minha opinião, o que H. Corbin
~lcfi~ir~ ?,ais tarde como imaginal I, que distinguimos já do
unaginano.
Esse sistema de Eidé e de eidola (ldeias essenciais e
11 ação. Mas do imagina tio vera (imaginal) dos alquimistas-
t' não do seu imaginatio fantastica (imaginário). Ou seja, isso
mesmo que H. Corbin designará depois como «imaginação
.igente» ou «activa» ou «criadora» ou mesmo como «função
i magínadora- 2. .
Esse sentido a priori, segundo Leibniz e depois retomado
por Hegel, será pelo próprio Jung designado como saber
,,~soluto do ~niverso, inconsciente d~ si mesmo (eu preferia
dizer potencial em relação ao actual). E a consciência humana
que vai particularmente actualizá-lo em imagens e em
discursos. Por exemplo, a descoberta fundamental de Ein-
stein E = m.c? é um saber consciente e relativo - deve dizer-
-se -, mas antes da «intuição» do cientista não deixava de
.star já contido no Universo, constituindo aí uma parcela do
saber absoluto e inconsciente (potencial). Portanto, Einstein
não faz mais do que actualizá-Io no Noos e esse mesmo
ra~iocínio ,de,:e ser feito igualmente para uma imagem
por vários milénios, uma estrutura mítica a uma civilização:
I. H. Corbin, entre outros: Corps spirituel et Terre cé/este, Buchet-Chastel,
Paris, 1979; L'Imagínaiian créatrice dans le soufisme d'lbn Arabi, Flamma-
rion, Paris, 1958.
2. Por seu lado, Jung designara como «imaginação activa» uma técnica
de psicoterapia que tinha por objectivo fazer surgir esses eidola (imagens
arquetípicas) que exprimem esse sentido apriori (potencial) a fim de
s~ actualizar de imediato na consciência humana de um grupo (reli-
gIOSO,por exemplo) ou de um indivíduo. Esses eidola exprimem o que
Jung também designa como «psique objectiva» ou «realidade psíquica
objectiva- em correlação com a realidade física objectiva, objecto das
ciências da Natureza.
87
por exemplo, no que respeita ao Ocidente, [ahvé através d
Moisés e Cristo através de Jesus 1.
Chamarei à intuição científica de Einstein, traduzida em
linguagem matemática, um Noos, dando a esta palavra grega
o sentido de um pensamento de tipo intelectual e, portanto,
diferente do Nous, espírito, que reencontraremos no qu
designarei, sempre com referência helénica, o Pneu ma (lugar
das «essências» do Eidos platónico anteriormente citado por
Jung).
Deixarei à intuição apofântica de Moisés e de Jesus o
nome de Eidos, isto é, de Forma, Beleza, Ideia, que distin-
guirei de Eidolon, que é apenas a imagem-representação (i.e.
a imagem fantasma ou ídolo) que oscila do registo do
imaginário mistificante (idolatria) ao de imaginal individuali-
zante (adoração eventual do que nos transcende distinguin-
do-nos - enquanto o eidolon do imaginário nos transcende,
decerto, mas também nos confunde - confundindo também
a imagem e o objecto que a comporta) 2.
Temos assim o ponto de vista platónico retomado por
Jung. Mas vai ser necessário acrescentar - ou mesmo con-
jugar com ele - o ponto de vista aristotélico, que por sua
vez assenta, em oposição, no que os gregos designavam
como a Physis, ou seja, a Natureza, que se tornará a nossa
ciência da Natureza. Para Aristóteles, esta define-se pela
emergência (eidolon) de uma Hylé, ou seja, de uma substância
material (a madeira, o bronze, a pedra) que servirá, por
exemplo, como material para fabrico de um utensílio ou
criação de uma obra de arte.
1. Simplificamos demasiado. É claro que [ahvé não é fruto do único ima-
ginal de Moisés, como Cristo não é também fruto do de Jesus, os dois
homens tiveram alguns predecessores ... Tal como Newton e Einstein
do lado do Noos.
2. O eidolon imaginário confunde-se com o objecto que o porta; o eidolon
imaginal separa-se dele.
88
Ao lado dessa Hylé, Aristóteles coloca, em nós (eidolon),
Ii .mergência de uma Morphé, isto é, de uma forma que
,', ilocará a Hylé nas mãos do artesão ou do artista (confundin-
t11)-seambos na Grécia). Mais adiante, designaremos «ima-
",I'ns-objectos O» a Morphé de Aristóteles e «Imagens-objectos
( h) a sua Hylé. Mas devemos «actualizar-nos»! Mas quem não
«ntcndeu já que a forma (Morphé) que o artista dá à sua
('Hl tua é algo totalmente diferente da Matéria (Hylé) de que
(' feita? Em parte, a Forma de Aristóteles liga-se com a Eidos
(/t/pia) de Pia tão.
Posto isto, acabamos por chegar aos físicos contempo-
I,meos e, sobretudo, como já referimos, e para começar, a
1 I. Reeves, o qual nos apresenta quatro dados da física actual
que poderiam muito bem, em sua opinião e mesmo ainda
hoje, resultar do princípio de acausalidade enunciado por
IlIng em colaboração com Pauli.
1) A radioactividade emitida por certos corpos químicos
(por exemplo, rádio, plutónio) deriva da desintegração dos
núcleos de átomos desses corpos, por um excesso de carga
(,I ~ctrica devida a uma sobrecarga de protões. «Até aqui, diz-
IlOS Reeves, estamos em plena causalidade. Uma causa: a
i "ll'ga excessiva; um efeito: a ruptura. Mas se perguntarmos
porque é que este átomo se desintegra primeiro e aquele em
1 eguída, parece que mergulhamos assim na acausaliâade 1. Ou
/I 'ja, numa das principais características da sincronicidade de
lung.
2) O clarão da explosão inicial do Universo, um «Big-
bang» que data de há quinze biliões de anos, deixou um
rnsto no espaço extragaláctico: um clarão «fóssil», refrigerado
(.t -270°) e enfraquecido pela expansão do Universo ao longo
II isse demorado período.
Os átomos que na sua origem emitiram essa radiação
encontravam-se todos à mesma temperatura. Ora, não man-
I. Sublinhado por mim.
89
tendo, como eles nunca mantiveram, quaisquer «relações
causais», o tempo decorrido entre o «Big-bang» e a emissão
da radiação foi bastante curto. E Reeves interroga-se: «Então,
como é que todos eles alcançaram exactamente a mesma
temperatura?» Ou seja, como é que a informação foi transmi-
tida universalmente de um para outro átomo?
E esta questão continua a ser válida para o conjunto das
leis da física: «A observação das galáxias mais longínquas
demonstra que todos os átomos obedecem exactamente às
mesmas leis em todo o Universo, mesmo se esses átomos nunca
tiveram entre si "relações causais".» 1
Existe um único meio de sair deste dilema: não localizar
mais as propriedades (informação) físicas nas partículas
elementares, mas pensá-Ias fora delas, como um «saber» da
matéria, isto é, um «saber absoluto», uma «informação abso-
luta» a priori, interdependertte da matéria (corpuscular,
atô-mica e molecular), mas não exclusivamente nela loca-
lizada.
3) Esta «não-localização» da informação nas partículas
materiais explica de igual modo, e sem infringir as leis da
física relativista ou da física quântica, o famoso paradoxo de
Einstein-Podolsky e Rosen (EPR), que era, como se sabe, um
dos maiores argumentos - mas inútil- usado por Einstein
contra a mecânica quântica. De facto, a informação não tem
de se propagar de uma partícula para outra; ela habita, em
suma, um domínio que relaciona s~mpre e por toda a parte
todos os elementos do Universo. E omnipresente e omnis-
ciente. «O Universo permanece sempre é por toda a parte
"presentel" a si mesmo.»
4) É isso mesmo que revela a experiência do pêndulo
de Foucault, cujo plano de oscilação, desprezando a terra e
os planetas do nosso sistema solar, se inclina na direcção das
galáxias longínquas, «cuja soma das massas representa a
1. Idem.
90
quase totalidade da matéria do Universo observável». Por-
quê? «Mach propôs ver aí uma espécie deacção.do "global"
'obre o "local" do pêndulo» e mesmo assim sem localização
n m propagação da informação, no sentido da física tradi-
cional. «O plano acausal (...) seria aquele sobre o qual se
inscreveria a questão do «sentido» ou da «intenção» na
Natureza. Nesse plano intemporal, a consciência do homem
pertenceria ao Universo como se estivesse inscrita na sua
evolução».
Encontramos hoje neste discurso de reflexão científica
todas as propriedades descritas por Jung no seu conceito de
r-; incronicidade.
Mas voltemos ainda ao que já referimos acerca de
J\ristóteles. Nada nos impedirá de designar a Hylé, a repre-
li .ntação, em nós, da «realidade física objectiva», situada no
I 'mpo, no espaço e na causalidade; a Morphé, a represen-
ração, em nós, da «realidade psíquica objectiva» (o «sentido»
t' a «informação», não-localizáveis e não-temporizáveis:
.rcspacio-temporais e, portanto, acausais).
No momento do «Big-bang»cósmico, assistimos à actua-
lização da «realidade física objectiva», enquanto a «realidade
psíquica objectiva» permanece potencial, mas não inactiva.
J\ «realidade física objectiva» em expansão e complexificação
( orpúsculos - átomos - moléculas minerais - moléculas
orgânicas - moléculas vivas - evolução das espécies vivas
.ité ao homem no nosso planeta) sofre uma evolução geral-
mente entrópica (para a sua degradação termodinâmica, a
«norte»): por sua vez, a «realidade psíquica objectiva» (isto
t\ as propriedades emergentes das várias complexificações, até
I consciência humana) beneficia de uma evolução geral-
mente neguentrópica [inverso da degradação entrópica que
conota uma informação (<<sentido»)cada vez mais impor-
tante].
Estas duas «realidades» avançam concorrentemente,
lima (a física) na sua actualização progressiva; a outra (a
psíquica) na sua potencialização aparentemente sempre igual
91
a si mesma, mas actualizando-se também (manifestando-se)
de forma significativa em cada novo nível de emergência de
estruturas mais complexas, conotando um nível de infor-
mação (sentido) mais elevado (do hidrogénio ao hélio, etc.,
mas também do E = 1/2 m.v? de Newton à E = m.c' de
Einstein; e de Júpiter ao [ahvé arcaico e a Cristo).
A emergência mais significativa será a da Vida (Bios) 1
na qual as duas realidades - e a sua entropia e neguentropia
- parecem quase equilibrar-se por completo na confu-
são - ou antes na combinação - que se opera entre uma e
outra.
Espero ter tomado sensível a forma como a Hylé,
Morphé, Noos e Eidos se revelam epifanias (emergências) das
duas realidades - física para Hylé e Noos; psíquica para
Morphé e Eidos - na consciência humana. Hylé e Noos tornar-
-se-ão as estruturas de representação e de discurso da
realidade física (ciências físicas em lato sentido); Morphé e
Eidos, as da realidade psíquica (ciências humanas em sentido
amplo, mas sobretudo imaginário e imagina I dos conhecimen-
tos artísticos, mitológicos, religiosos e ideológicos).
Em estudos anteriores 2, designei por «O» a emergência
na nossa psique (alma) da imagem originária da «realidade
psíquica objectiva», formando aí a base do que se chamará
um Sujeito. Um Sujeito individual e relativo em primeiro
lugar 3, e, afinal, um Sujeito radical e absoluto que nada nos
impedirá de designar como Si-mesmo (o ser-em-Si), a ipseidade
de Duns Escoto. Designo por "O'" a emergência na nossa
psique da imagem saída da «realidade física objectiva», que
1. Sob a forma da molécula viva elementar: o ácido desoxiribonucleico
(ADN) que adquiriu a possibilidade de se reproduzir (prefiguração da
sexualidade) e de se alimentar (prefiguração da função digestiva).
2. Ver particularmente La Femme essentielle, Mytlumalyse de Ia Grande Mere
e de ses Pite-Amante, Seghers, 1980.
3. Distinguiremos, pois, entre um «pequeno» sujeito e um «grande» Su-
jeito, cujos arquétipos são o «duplo» e o Si-mesmo (ipseidade).
92
:er~ ~ base do ~ue se chamará um Objecto. Um objecto
individual e relativo, em primeiro lugar; mas também um
Objecto radical e absoluto que nada nos impedirá de desig-
nar como Outro (o ser-Outro), a habitual alteridade da
metafísica) 1.
. O Eidos exprimirá principalmente as imagens O (Sujeito
c S~-mesmo), enquanto o Noos exprimirá as imagens O'
(Objecto e Outro) em primeiro lugar. .
Em suma, a ipseidade (Sujeito e Si-mesmo) pode conden-
sar-se na teofania mosaica: Eu sou aquele que sou - ou na sua
variante individual, Eu sou aquele que eu sou (e não existem
dois como «eu»), o que é rigorosamente verdadeiro.
Quanto à alteridade (Objecto e Outro), poderia conden-
sar-se no mosaico correlativo: Tu és aquele que é - ou na sua
variante individual, Tu és aquele que tu és (e não existem dois
omo «tu»), o que é rigorosamente verdadeiro.
Reportemo-nos ao que já acentuá mos do jogo da Physis,
do Pneu ma, do Eidos e do Noos. Se construíssemos um
esquema, colocaríamos no seu eixo vertical (ordenadas), em
baixo, a cosmogonia da Physis (matéria) e em cima a
csc~togonia do Pneu ma (Espírito). Colocamos depois no eixo
horizontal (abcissas), o Si-mesmo (ipseidade) do lado do Eidos,
e o Outro (alteridade) do lado do Noos. Estes quatro pontos
cardeais do nosso microcosmo, integrado no macrocosmo,
podem ser colocados entre «menos infinito»(-oo) e «mais
infinito» (+00) para apenas determinar que não existe um
verdadeiro Começo (cosmogonia) nem um verdadeiro Fim
(escatogonia) no absoluto, isto é, na acausalidade - ou num
tempo logarítmico físico. Da mesma forma que não há
nenhum. ver~adeiro Começo para o Si-mesmo nem qualquer
verdadeiro FIm para o Outro (ou reciprocamente). Por outras
1.. Distinguiremos assim entre um «pequeno» outro que remete para o de
J: Lacan sem se confundir exactamente com ele e um «grande» Outro
(id. Lacan), cujos arquétipos são o «complementar» e o Outro.
93
palavras, o absoluto do Ser - tanto na sua subjectividade
como objectividade - permanecerá absoluta e radicalmente
inacessível, irreconhecível, impenetrável. Apenas se conhece-
riam as suas sucessivas manifestações no Eidos (Sujeito, Si-
-mesmo) e no Noos (Objecto, Outro), que é necessário
conseguir constantemente depois de muita luta. A pesquisa
mística - e amorosa - e a pesquisa científica - e filosó-
fica - não se revelam senão como esse «apelo do Ser», como
o designa B. d'Espagnat 1, que em nós se procura reconhecer
e provoca o seu reconhecimento.
Mas nada nos impede de o conceber e até de o sentir
como uma «falha» ou como um «vazio» ontológicos. Como
uma permanente nostalgia de um paraíso perdido, ou seja,
de uma «unidade» perdida e para a qual, com toda a alma,
de novo nos inclinamos, mas para cima (o «pneumático»).
a partir da base (o «hílico» dos gnósticos).
.Portanto, o nosso mandala está assim quase completo.
Haverá apenas - por agora! - duas novas imagens que
terão de se conjugar com as anteriores imagens O e O': Além
disso, observemos desde já que é da conjunção O-O' que
nasce um misto das duas realidades originárias (física e
psíquica) que designamos realidade simbólica (sum-bolon: re-
ligar, fazer a ponte, para que a mensagem-informação divi-
dida em duas partes separadas se possa reconstituir e ter
«sentidos-significação) .
A partir do Homo sapiens-sapiens, sobretudo, a realidade
simbólica O-O' conjugar-se-a com uma nova realidade sim-
bólica, que chamaremos P-P' (arbitrariamente), exprimindo a
autonomia dos sujeitos individuais e relativos, relativamente
ao Sujeito radical e absoluto (ipseidade) 2 e também a dos
«outros» individuais e relativos em relação ao Outro radical
1. Un atome de sagesse, Le Seuil, Paris, 1982.
2. De que os arquétipos são, devo lembrar, o «duplo» eo Si-mesmo '(pri-
mário ou grandioso, depois terminal ou escatológico).
94
I' absoluto (alteridade) 1. O e O' representam as imagens
I'l"imordiais cósmicas e colectivas que nos alienam no que
.k-Iinimos como imaginário (mistificante), lado a lado Morphé
" flylé, enquanto P e P' se revelam corno as mesmas ima-
)',,'ns,mas assumidas e diferenciadas num indivíduo que as
(' prime sem se mostrar mais alienado (<<individualização»)
110 registo que definimos como imaginal (vindividuante»),
l.ulo a lado Eidos e Noos. Eis aí agora o nosso mandala
"l;ora - mas momentaneamente - completo, sem dúvida
11 .nhuma.
Porém, devemos ainda fazer algumas observações: o
«Big-bang» cosmogónico, dizíamos nós, actualiza a «reali-
I Iade física objectiva» e potencializa (recalca) a «realidade
psíquica objectiva», Mas, embora potencial (inconsciente),
não está ausente do «Bíg-bang». Não só não está ausente,
como temos a certeza de que, sem ela, a realidade física não
HC poderia actualizar. Além disso; um corpúsculo, um núcleo
de hidrogénio ou de hélio contêm ainda muito pouca
informação (neguentropia). A «realidade psíquica objectiva»
(informacional) habita então num «outro mundo», mesmo se
(. nesse ~undo - físico - que ela se vai criando pouco a
pouco. A medida que se actualiza através de estruturas
materiais cada vez mais complexas (leis gerais da física: a
informação dela própria), nem assim mesmo aí se esgota.
ontinuará a ocupar o que chamamos o «outro mundo»:
causal, aespacio-atemporal; o mundo da significação, da
analogia, do sentido, do valor ... «Estamos mais ligados ao
invisível do que àquilo que vemos», afirmava Novalis, um
I. De que os arquétipos são, devo lembrar, o «complementar» (animus
e anima) e o Outro (primário ou grandioso, depois terminal ou esca-
tológico). O Si-mesmo e o Outro «primários» são aqueles que nos alie-
nam e mistificam (imaginário). O Si-mesmo e o Outro «terminais»
derivam da diferenciação da primeira parte da vida e, sobretudo, da
individualização da segunda parte da vida (imaginal propriamente
dita).
95
dos poetas da Noite I, - que sabia o que dizia: ~ é v~rd~d.e
que, mesmo actualizada nas nossas estr~tu~as físIcas,blOlo?I-
cas, permanece quase sempre para nos impenetrável, m-
visível, indizível, a não ser poeticamente.
Contudo, o salto qualitativo da sua actualização na
realidade física opera-se com o aparecimento da vida (Bios),
pelo menos no nosso planeta. . _ . Vida...»)
Cerca de três biliões e quinhentos milhões de anos mais
tarde, produzir-se-á um segundo salto qualitativo, o. do
aparecimento do Homo (habilis, erectus, néanderthalensls e,
finalmente, sapiens-sapiens). A consciência com que estavam
já dotadas as estrutur~s vivas vai re~e~tir-~e em si n;esma
aquando dessa mutaçao (proterogenetica) e, de. pre-refle-
xiva, tornar-se-a reflexiva 3, ou seja, consc~ente de SI m~sma.
É durante essa mutação que se passa das Imagens O-O para
as imagens P-P'. Mas atenção! Ter consciência de si própria
significa ao mesmo tempo ter cons~i~ncia,~a sua realidade
(psíquica) e da sua realidade matrícial (física). Nessa mu-
tação (Homo sapiens-sapiens), os dois princípios actualizados
vão formar uma dupla de contrários - e, portanto, de
possíveis ~omp~ementares:- em ,que ~~ se expri~rá no
próprio objecio (Imagem-obJe~to O s~~slstmd? e~ nos co~~
um engrama) oriundo da realidade física (Hyle, O ) e evoluirá
para um conhecimento desse objecto at~ à elaboração d~ uma
ciência (discurso) racional (Noos, Einstem) e o reconhecimen-
to do outro (<<pequeno») até um vmaíor» Outro (P'). O
segundo princípio (psíquico objectivo) exprimir-se-á no
1. Novalis, Les Hymnes à Ia nuit, em Les Romantiques allemands, trad. Armei
Guerne, Desclée de Brouwer.
2. Cf. o meu artigo, Biologie et Psychologie anabftioue in Cahiers de l'Herne
sobre C. G. [ung, Paris, 1983.
3. M. Merleau-Ponty, La Phénoménologie de Ia perception, Gallimard, Paris,
1945.
96
I róprio sujeito 1 (imagem-objecto O subsistindo em nós como
11m engrama) oriundo da realidade psíquica (Morphé, O)
l' evoluirá para um conhecimento irracional desse sujeito
nté à elaboração de uma doutrina (discurso) mitológico,
religioso e ideológico (Eidos, Jesus) e um reconhecimento do
s/ljeito (<<pequeno»)até um «maior» Sujeito (P), que se designa
.•qui como Si-mesmo (<<Eusou o Caminho, a Verdade e a
Observemos que os dois princípios essenciais são res-
pectivamente sustentados de cada lado (Noos ou Eidos)
pelo princípio contraditório - e complementar - «menor».
O conhecimento racional do objecto e do outro assenta
no - e complernentariza-se pelo - conhecimento irracional
do sujeito e do Si-mesmo, e reciprocamente. Noos = P' / P
l' Eidos = P / P'. Em linguagem tipológica junguiana, poderia
dizer-se que o «pensamento extrovertido (voltado para o
objecto) se sustenta na «sensação introvertida» (voltada para
o sujeito) do lado do Noos e que a «intuição introvertida»
(via sujeito) se sustenta do «sentimento extrovertido» (via
objecto = caridade) do lado de Eidos. Todos os outros tipos
psicológicos descritos por Jung derivam, por meio de varia-
ções, desse esquema básico.
Por outras palavras, a consciência do nosso princípio de
r ialidade psíquica é preferencialmente irracional (arte, amor,
mística, mítico e religioso), enquanto a do nosso princípio
(le realidade física é preferencialmente racional (pensamento,
I 'i; ciência e técnica). À primeira vista, isto pode parecer
estranho, mas que é que existe de mais racional, lógico,
ti terminado, causalista ou mecânico do que a Physis (e
sobretudo o seu aspecto «hílico»)? Que há de mais irracional,
j mprovável, indeterminado, contingente ou acausal do que
() Pneuma, o Espírito, que sopra onde quer?
I. Que devemos designar por oposição, à imagem-objecto O', a imagem-
ujeito O.
97
 Dito ainda de outra forma, a Física racionaliza-se na
Psique (Noos) e irracionaliza-se na Psique (Eidos). A Física
torna-se Psique racional (Moos a partir de Hylé) e Psique
irracional (Eidos a partir de Morphé). E ambas se combinam
no Pneuma escatológíco.
Eis aí o «quiasma» (tipo «óptico») 1 primordial da emer-
gência da Vida (Bios) na Física, centro do nosso mandala.
E é a estrutura do ácido desoxiribonucleico (ADN) que
preside de facto a essa mutação, constituindo, uma prefi~-
uração do crossing-over dos cromossomas das celulas sexuais
distribuindo os genes hereditários de um casal no óvulo
resultante dessa fecundação e assim induzindo todas as leis
futuras da ciência genética. Toda a biogénese (jilogenética das
espécies e ontogenética de uma única espécie considerada)
assenta nesse crossing-over fundamental. O cross-couetn mar-
iage tribal, que muito agradava a Lévi-Strauss, segundo Jun:~,
igualmente fundar-se-á nesse quiasma, como acontece, mais
tardiamente, no caso das hierogamias Deusas Mães-Filhos
Amantes.
Observemos ainda que consideramos o princípio de
realidade física objectiva como o portador mais significativo
da entropia crescente (em direcção à «morte» termodinâmica)
e o princípio de realidade psíquica objectiva, o da ne~uen-
tropia crescente, ou seja, do acréscimo permanente da infor-
mação (estruturante e conhecedora) 2 do Universo fornecen-
do-se uma consciência de si mesmo até à «consciência
absoluta» da escatogonia «pneumática».
No começo do Universo (<<Big-bang»),a entropia e a
neguentropia tinham um valor mínimo, mas aumentaram
depois em permanente conjunção. O quiasma biogénico, isto
1. Cf. P. Solié, La Femme essentielle, Seghers, Paris, 1980.
2. Aristóteles fazia a distinção entre «representação-imagem» do que se
percebe e «representação-esquema» do que se quer fazer; ou seja, entre
«informação-conhecimento» e «ínformação-estruturante- portadora de
ordem (cosmos) a partir da desordem (caos).
98
é, a actualização da Psyché na Physis, conferiu-lhes quase a
igualdade na matéria viva (Bios) que sofre inexoravelmente
a sua neguentropia (a sua evolução e a sua «vida eterna»,
ou seja, a sua consciência). Sabemos que cada ganho de
consciência nos custa entropicamente muito caro 1. O sacrifí-
cio está aí. A informação é-nos dada, mas não a sua
consciência, porque esta é uma conquista eternamente sacri-
ficial porque constitui a sua neguentropia (Vida, Consciên-
ia) sobre uma entropia (Morte, Inconsciência) exactamente
proporcional. Pago com a morte da minha Physis O preço da
vida da minha Psyché. A actualização progressiva da Psyché
exprime-se na neguentropia crescente e proporcional à en-
tropia crescente da Physis (isto é sobretudo verdadeiro no
plano estatístico, menos verdadeiro no plano individual).
Physis e Psyché estão, pois, em permanente conjunção...
Sim, mas acausal! Em conexão de sentido e não de causa' e
efeito. Só por si a Physis potencializa a Psyché e funciona
segundo modo determinista causal, mas não ao nível mi-
rofísico quântico 2. Quando a Psyché é actualizada, a Physis
assume, na Bios, uma outra forma (Noos e Eidos). Talvez não
seja forçoso limitar à Bios do nosso Planeta essa nova forma,
mas antes generalizá-Ia à Informação absoluta do Universo
enquanto Unus Mundus. Com efeito, a Informação
absoluta - mas inconsciente - desse universo é forçosa-
mente modificada pela introdução dessa informação relativa,
mas consciente. A realidade física conscientemente informa-
Ia já a designámos como racionalidade (Noos, isto é, a Lei
. a Ciência). A sua realidade psíquica conscientemente
informada constitui a irracionalidade (Eidos, ou seja, o Amor,
a Mística).
Porém, quando se chega ao pneuma, a realidade física
objectiva potencializa-se na sua própria entropia (na morte
I. Cf. E. Humbert, Le prix du symbole in Cahiers de Psychologie [ungienne,
n." 25, 1980.
, . E mesmo da macrofísica das «concentrações» estelares.
99
aparente), embora se actualize na «Ratio» (Lagos, Noos) d
Psyché que a partir da Vida a acompanha na sua actualiz -
ção, enquanto a realidade psíquica objectiva se actualiza n
sua própria neguentropia (a sua Vida e a sua Consciência),
mas sob a forma de participação erótico-mística, ou se] ,
irracional, acausal. Nesse aspecto, Lagos (Noos) e Eras (Eidos)
combinam no Pleuroma reencontrado, aescatogonia «pneu-
mática». Mas, por enquanto, para nós, o princípio de reali-
dade física objectiva ainda domina e impõe a sua Lei: causal,
determinista, racional. Impôs-se mesmo no Ocidente com
única Lei. E é por isso que a 'acausaHdade irracional d
princípio da realidade psíquica objectiva se afigura um
raridade, uma contingência, que não obedece a nenhuma L i.
De facto, no absoluto do Universo (Unus Mundus), existem
pelo menos tantos fenómenos acausais (irracionais, não
determinados causalmente) como fenómenos causais (racio-
nais, determinados), dado que, a cada fenómeno causal
corresponde obrigatoriamente um fenómeno acausal, ou seja,
um fenómeno de revelação irracional do próprio sentido,
pela participação animista que essa revelação exige. A menor
percepção comporta a sua parte de despersonalização (pro-
jecção), isto é, a sua componente animista (Cf. Mo Merleau-
-Ponty in Phénoménologie de Ia perception, opo cito) 1.
Então, porque devemos hesitar em colocar como cert
a conexão acausal (sincronística) entre a deterioração mat -
rial de um pneu e o mal-estar psicossomático de Anne?
A percepção mais simples mostra-nos essa conexão entr
Psyché, matéria viva e matéria não viva. Se não fôssemo
feitos dos mesmos materiais que tudo o que nos rodeia, nã
poderíamos aí vislumbrar rigorosamente nada, e um ser
dessa natureza absolutamente diferente (alteridade radical
1. O animismo pode definir-se, na nossa linguagem, como o estado d
fusão-confusão das imagens-objectos O e O' (imaginário): «Objectos ina-
nimados, têm vocês realmente uma alma que se liga à nossa alma
a obriga a amar?», pergunta o poeta no regresso à sua terra natal.
100
,i1). .oluta), aliás, é perfeitamente inconcebível. Por isso mes-
'11() o ?esignamo~ o «Deus desconhecido» ou o «Deus que
I),~()existe»: o radicalmente Outro, mesmo se é, num dos seus
I ,(lI.s, em concorrêr,:cia, um Outro si mesmo (ipseidade
l'llltcal e absoluta). E o Além, o Algures. No nosso «cone»
IIII na nossa «esfera de luz», isto é, no nosso universo
I Ii 'rceptível, todos nos encontramos em conexão causal e
lI!»usal ',
A conexão causal é a da Physis; a conexão acausal é a
ti" Psyché objectiva, complementar dialéctica necessária da
I'hysis,
. Já ,antes (A mulher essencial), como aqui a retomamos,
(It'slgna~.os por? a subsistência sob a forma de um engrama
IIIIIUs~Jelto da lI~agem-objecto da realidade psíquica e O'
II da Imagem-obJecto da realidade física objectiva nesse
IIIl'SmOsujeito 2. Da sua conjunção, fizemos assim nascer esse
'IImbolo (Sumbolon) que «consciencializa» na matéria viva
I': xas duas realidades fundamentais do Unus Mundus sob
íorma .epifânica, 00useja, como emergência consciente (pré-
reflexiva e reflexiva) do sentido, do valor e do conheci-
11.1 mto, Um lugar epifânico - e teofânico - em .que o irra-
\'ional acausal se conjuga com o racional causal.
O pneu, determinado de forma causal, era de facto
/l'J'aci~nalmente (acausalmente) entendido por Anne=ou, se
I)refe:Irmos, Anne fora dominada irracionalmente pelo pneu
que tinha alguma coisa de racional para nos dizer. Mas que
11, nest~ ~undo qu: não tenha qualquer informação para nos
transmitir? Tudo e realmente informação, desde o mais
111 fimo corpúsculo quântico - ou subquântico - à mais gí-
I. f. M. Cazenave, no mesmo livro, supra: La Science et l'Áme du monde
Imago, Paris, 1983,em que o autor distingue quatro planos de realidad~
do Ser Uno desconhecido, que esclarecem singularmente o nosso pro-
pósito.
" Ver in La Femme essentielle, os esquemas r, V e Vl sobretudo e ver
também o meu artigo dos Cahiers de Psychologie [ungienne, n." 21, 1979.
101
gantesca galáxia. Apenas, neste caso,. O e O' mostr.am-s'
ainda confundidos e exprimem-se na lmguagem arcaica d
corpo: histeria e sintomatologia psicossomática (imaginária).
m. DA SlNCRONlClDADE PRÉ-REFLEXlVA
À SlNCRONlClDADE PÓS-REFLEXIVA
Quanto a Laure, desde os nove anos (altura da morte
da mãe) que procurava desesperadamente o «Barqueiro:>
(neste caso, a «psicobomba»: Anúbis e Isis) que lhe permi-
tisse atravessar esse abismo imaginário (maya, «Bardo»,
inferno) em que a morte da. mãe a mergulhara «entropica-
mente». Procurava o «neguentropísador», aquele que conhe-
cesse o caminho da emergência neguentrópica, distribuidora
de sentido (segundo nascimento, «metanóico»). Mas seria
necessário vencer o inferno da condenação de Seth (a Duat)
para alcançar o da ressurreição de ~síris (o Amenti):.
. Precisava, pois, de operar a dlf~rença ,~a rea~ld~d
psíquica objectiva (O) em relação à re,al~dade física o~Jecti~a
(O'), que se confundiam no luto patológico por sua mae, ,CtlJo
corpo vivia em Laure num est~do ~e «~ar,d?» perpetuo.
Essa indiferenciação é própna do imagmano (maya), ou
seja, da atracção da Psyché neguentrópica na Physis entróric~,
mas essa mesma diferenciação-conjunção opera a emergencia
na consciência (epifania), ao mesmo tempo do imaginal
irracional (<<campo»de irracionalização erótico-mística
Eidos) e do simbólico racional (<<estruturade racionali~açã? e
Noos»). O desvendar (consciência, portanto, separaça?""d~f~-
renciação) da realidade física objecti:ra opera:se ~a obJ.ec~vl-
dade do Noos (racional) e o da reahdade pSlqUlca objectiva
na subjectividade do Eidos (irracional): De~de logo, .poi~, o
sujeito é introduzido relativamente ~a~ obiecio; ~ Sl~mesmo
relativamente ao Outro. A emergencia (actuahzaçao) da
Psyché na Physis (potencializando-se ~ntropicamente) afirma-
-se como constitutiva da ruptura tschize, spaltung, queda das
102
mitologias), sujeito/objecto (Eu/Outro), e depois da sua
conjunção (O-O').
Mas, atenção! A Psyché reflexiva, tanto racional (Noos),
como irracional (Eidos), não se reduz ao Sujeito, ela des-
venda-o como desvenda o Objecto numa mesma linha. Nesse
mesmo movimento de emergência psíquica na Physis, Sujeito
. Objecto desvendam-se, em primeiro lugar de modo con-
traditório (separação, clivagem, schize, queda, exclusão ...) e
lepois de modo complementar (conjunção), a partir da
f usão-confusão original. Essa fusão-confusão não sendo mais
no início do que a actualização da Physis em relação à
potencialização da Psyché. Por sua vez, é a partir do quiasma
da Vida que se actualiza a Psyché em relação à potencia-
lização progressiva da Physis na matéria viva. E ainda desse
quiasma podemos «triangular» a situação a partir do es-
\.luema aristotélico, quer através do potencial (<<empotência»,
realidade psíquica) e do actual (<<emacto», realidade física);
c da Physis que compreende uma substância (matéria, Hylé)
. uma forma (Morphé).l Além desse quiasma, podemos
«triangular» a situação a partir do esquema platónico da
«Ideia» (Pneuma) que compreende o Eidos (imagem e
ssência irracionais) e o Noos, racionalização simbólica do
Eidos,·mas entendendo-se uma vez mais por um lado que
o Noos está subjacente ao Eidos e por outro que o Eidos está
subjacente ao Noos.
Porém, chegados a este ponto, parece que podemos
agora distinguir, numa perspectiva antropológica, ou mesmo
antropocêntrica 2, três etapas essenciais sobre o cérebro
humano 3:
I. «Por Hylé, entendo por exemplo o bronze, por Morphé a forma que
assume e pelo composto das duas, a estátua, o todo concreto», Aristó-
teles, Métaph. Z3, Les 6elles Lettres, Paris, 1966.
2. Construído ainda como um mandala. Foi no meu livro Médécine et Homme
total, La Colombe, Paris, 1961 e Retz, 1964, que formulei esse mandala.
3. Que nada nos impede de aproximar dos «três estados» de Auguste
Comte.
103
 1.0 A etapa diencefálica (hipotalâmica) que provoca um
«campo de irracionalização» animista, mágico, par-
ticularmente zoomorfo \ sobre o qual se constrói
uma «estrutura símbolo-mágica». Os fenómeno
acausais encontram-se aí em primeiro plano, mas
«pré-reflexivos» (imaginários 2. Trata-se do campo
da estrutura do «xamanismo» e da magia dos pOVOR
«etnológicos», incluindo os do XVI bairro de Paris ..,
2.° A etapa arquiencefálica (ou arquicortical: «encéfalo
arcaico») que provoca um «campo de irracionaliza-
ção» mitológica, zoo-antropomorfa (Anthropos faz a
sua verdadeira emergência), sobre o qual se cons-
trói uma «estrutura mito-simbólica» e já filosófica.
Os fenómenos acausais predominam ainda aí (so-
bretudo oráculos) como «pré-reflexivos» e já «refle-
xivamente» (mito-filosofia imaginal). Mas os fenó-
.menos de causalidade inerentes à racionalização sim-
bólica da Physis (Ciência) fazem assim a: sua clara
aparição. O Sujeito emerge claramente do Objecto,
o Eu do Outro, a ciência da magia, o erótico-místico
(imaginal) da fusão-confusão animista (imaginário),
É esse o campo e a estrutura dos povos da Antigui-
dade, incluindo os do VII bairro de Paris ...
3.° A etapa neencefálica (ou neocortical), com o seu
«campo de irracionalização» místico imaginal e a
sua «estrutura» símbolo-científica de racionalização,
tendo esta operado, sobretudo desde há três séculos,
1. É apesar de tudo bastante lógico que o cérebro arcaico (animal) produza,
por meio do neocórtex, imagens da nossa própria animalidade. Os
sonhos arcaicos mostram-nos hoje, maravilhosamente - se assim posso
. ousar exprimir-me -, esse mecanismo, e os templos e túmulos egípcios
revelam-se como autênticos transformadores de animais em homens
através dos deuses.
2. Cf. M. Merleau-Ponty, op. cito
104
uma tal separação (schize) do Objecto (que não
esgota a Physis) e do Sujeito (que não esgota a
Psyché), em benefício do Objecto (Physis, ratio, ciên-
cia, causalidade) de que o Sujeito, nestes últimos
decénios, foi excluído o mais radicalmente possível
e com ele a acausalidade que caracteriza a sua
emergência na Vida e no Anthropos. É esse o campo
e a estrutura da modernidade, que sobretudo flo-
resce no V bairro de Paris ...
Mas perante o fracasso positivista do saber científico
nbsoluto, perante a consciência da acção - subjectiva-,
perante a «impossibilidade de descobrir um ponto de vista
de sobrevoe, um ponto de vista a partir do qual a «totalidade
Ite real» seria «simultaneamente visível» \ tal como pensava
,\ ciência newtoniana e mesmo einsteiniana poder realizá-lo,
li m novo «campo de irracionalização» surge dessa mesma
estrutura símbolo-matemática racionalizante ... Trata-se de
uma nova Weltanschauung (visão universal), a única que
nutoriza hoje a nova linguagem irracionalizante da psicolo-
gia das profundezas junguiana e da físicaquântica.
Um novo Eros, uma nova mística, um novo campo de
participação entre Anthropos e Coemos, esboçam-se «Algures»
\ no «Além» da estrutura símbolo-matemática. A Psyché
irracionalizante prossegue de forma incansável na sua cami-
nhada, contraditória e complementarmente em relação à
l'syché racionalizante. Os fenómenos da acausalidade que a
caracterizam manifestam-se de novo na consciência «neo-
-reflexivamente». A consciência «reflexiva» não se reduz
ílpenas à consciência racionalizante da Physis newtoniana e
insteiniana, mas inclui a consciência irracionalizante da
I. Ilya Prigogine e Isabelle Stengers, La nouoelle alliance, métamorphose de
Ia science, Gallimard, Paris, 1979.
105
Psyché e mesmo da nova Physis - quântica e biológi , IV. A EVOLUÇÃO LINEAR (CAUSAL) DO
sobretudo prigoginiana 1.
É essa consciência que designamos como imagina 1 par
UNIVERSO ESTÁ EM CONEXÃO ACAUSAL
a distinguir bem da consciência «pré-reflexiva» animist PERMANENTE COM A SUA INFORMAÇÃO
(fusional, imaginária). De um modo mais claro, deveríamo ABSOLUTA (OMNIPRESENÇA)
mesmo designá-Ia como-consciência reflexiva, ímaginal, pós-
Impõe-se, pois, um esquema real para se poder visuali-
-reflexiva, por ser a permanência, a perenidade do campo 1011' bem o que procuro exprimir.
de irracionalização «pré-reflexivo- (imaginário) através
para lá da estrutura de racionalização «reflexiva» (simbólica).
Ela é uma conjunção «escatogónica» P' -P em relação f USMOGÉNESE EM CURSO
1 CSCATOGÉNESE ~----~~~ESE
conjunção «cosmogónica» O-O', através e para lá do quiasm :11 EXTERIORI r--~---,-, ONTOGÉNESE
antropogónico de «Eros». Esse quiasma é para o Homo 1numOI

sapiens-sapiens 6 equivalente dos quiasmas anteriores (oral,

anal, genital) para o Homo habilis, o Homo erectus e o Homo
sapiens neanderthalensis. É também o equivalente dos ante-
riores quiasmas biológicos: a disposição em X das pirâmides,
por exemplo, para o centro nervoso e o crossing-over d
fecundação ao nível celular. Finalmente, é o equivalente do
quiasma fundamental da emergência do biológico (Bios) na
Physis, isto é, do aparecimento da Vida há cerca de três
biliões e oitocentos milhões de anos: epifania actualizante da
realidade psíquica objectiva, até então sobretudo potencial,
na realidade física objectiva até então exclusivamente actua-
lizada (no nosso «cone de luz» actual).

1. M. Cazenave (op. cii., sobretudo La science et l'ãme du monde) distingue

quatro planos do Ser-Uno desconhecido: 1) a «nostalgia» desse Ser
«perdido»; 2) o plano do ser que compreende a Psique objectiva, os
pares complementares, o Ilnus Mundus, o real criador da física quântica,
as Ideias de Piatão; 3) A Totalidade do que existe: psique objectiva num
indivíduo, física relativista e física quântica fenomenais; 4) Os entes: Este esquema não pretende ser exclusivo
psicologia do consciente, imaginário pré-reflexivo, física clássica (new- do desenvolvimento da filogénese e da
ontogénese: uma nova espiral- e muitos
toniana). outras - podem ser de facto concebidas.

106 107
 Comentemos em poucas palavras este esquema:
No centro, o círculo do «Big-bang», ou seja, a cos-
mogénese física. Nesse mesmo círculo, representa-
mos a cosmogénese mitica (psíquica) que designa-
mos por Si-Outro «interior». Chamamos O' às «ima-
gens-objectos» da cosmogénese física e O às «ima-
gens-sujeitos» da cosmogénese psíquica. Repetimos
que O e O' são, em nós, as representações que evolui-
rão até ao discurso dessas duas realidades (mistica
e artística para O, científica e técnica para O').
No exterior, o círculo da cosmogénese física hoje
constituído (quinze biliões de anos depois do «Big-
-bang»), que é o Universo em expansão da nossa
astrofísica. Nesse mesmo círculo, e paralelamente ao
centro definido em baixo, colocamos a cosmogénese
psíquica (mítica) correlativa, mas que os mitos dos
Fins últimos (escatológicos) prosseguem «além», no
que designamos por um Si-Outro «exterior».
«Interior» e «exterior» não têm, pois, sentido senão neste
nosso esquema. Tratar-se-ia de preferência de um «antes» e
de um «depois». «Antes» dos quinze biliões de anos passa-
dos e «depois» dos quinze biliões de anos futuros, dado que
o nosso Universo, face aos cálculos dos actuais astrofísicos,
cumpriu apenas quase metade da sua vida. Portanto, o Si-
-Outro «interior» e o Si-Outro «exterior» exprimem-se por
estas míticas palavras: «No Começo...» e «No Fim...». Eles
são paradoxalmente a expressão do que nunca começou e
do que jamais terá fim 1. Isto é, do Universo acausal e do
não-manifestado, do Vazio, se se quiser - no mesmo sentido
1. Entendendo-se mesmo assim que situam o nosso Universo manifestado
entre esses dois extremos limites, como o infravermelho e o ultravioleta
delimitam a luz visível.
108
do Caos de Hesíodo, na sua Teogonia 1. O que não existe no
l'spaço, no tempo e na causalidade, mas que faz existir (como
o Amor).
- O 2.o círculo contém as representações (que coloco aí)
do universo físico em expansão, ou seja, a evolução cósmica 2,
até à criação do nosso planeta: partículas, átomos, moléculas,
nebulosas, galáxias, estrelas, terra.
- O 3.o círculo contém as representações do universo
biológico em expansão, isto é, a evolução biológico 3, a partir
do ADN primordial dos primitivos oceanos com quase três
biliões e .oitocentos milhões de anos: ADN primordial,
Bactérias, Protozoários, Espongiários, Celentérios, Vermes,
Peixes, Batráquios, Répteis, Mamíferos, Antropóides, Homo
(habilis, erecius, neanderthalensis, eapiens-sapiens). Um longo
espaço foi deixado ao sapiens «ao quadrado» (reflexivo) para
eventualmente produzir certas mutações - sempre possíveis
- do seu ADN fundador.
Este 3.° círculo é o da jilogénese (evolução das espécies
vivas durante três biliões e oitocentos milhões de anos).
_ O 4.o círculo contém a embriogénese que, em cada ser
vivo, retomará lenta e mais simplesmente a fiiogénese ante-
rior. Nomeamo-lo ontogénese. Portanto, em poucos meses
(vida intra-uterina para os mamiferos) e alguns anos (infân-
cia, adolescência) recapitula a filogénese. Por exemplo, as
células sexuais (gâmetas) são dois Protozoários, o estádio
«morula» do embrião recapitula a espécie Espongiária; o
1. Les Belles Lettres, Paris, 1977: «Antes de tudo foi o Caos - o Vazio;
esquece-se muitas vezes essa significação do Caos: o Abismo, o Vazio.
2. H. Reeves, op. cito
3. L. Cuénot, por exemplo, Masson, Paris, 1951; P. P. Grassé, L'éoolution
du vivant, Albin Michel, Paris, 1973; do autor, em Cahier de l'Herne sobre
C. G. Jung, op. cito
109
estádio «blastula» o dos Celentérios; o estádio «gastruls ~ "
dos Vermes, etc. até ao fim do neocórtex pré-frontal du
sapiens-sapiens, «nec plus ultra» da nossa evolução biológlo
e que sobrevém apenas na amamentação com algum
semanas, prosseguindo até à idade adulta.
Um longo espaço é deixado a essa ontogénese para assim
sofrer as eventuais mutações ADN da jilogénese em curso,
mas também para nela produzir as mutações do, «sorna
(vsomatações») no próprio seio dos ADN do corpo, que v o
do cancro à evolução intelectual ou mística mais profunda 10
. - O 5. o círculo é menos clássico, porque é aquele qU(
designo por filo-psicogenético, afirmando através deste bãr-
baro neologismo que se trata de uma evolução da espécie
-humana na ocorrência .,- no decurso dos quase tr !f
milhões de anos da sua evolução (se a datamos a partir d
Homo habílis: o Australopitecus).
Conhecem-se os primeiros utensílios e as primeiras
armas que servem sobretudo para satisfazer os impulsos
digestivos (orais, anais). Mas são também já evidentes os
impulsos «genitais», ainda escondidos, psicologicamente,
nos primeiros. Conhece-se também o fogo e os primeiros
cultos dos mortos. Aparece a arte rupestre com as grandes
caçadas e a arte cerâmica nos períodos glaciares (de quie-
tude). E, brevemente, a Terra será investida substancialmente
pela realidade psíquica (arquétipo) da Mãe e convergirá para
criar as primeiras religiões das Grandes Deusas e dos seus
Filhos-amantes, que se conjugarão com a realidade física da
descoberta da agricultura e dos deuses-sementes sujeitos à
morte e à ressurreição.
1. Cf. do autor Biologie et sacrifice, in Cahiers de Psychologie [ungienne,
n." 25, Paris, 1980, e Le sacrifice, a aparecer nas Ed. Poiesis, Paris. Mas
deve distinguir-se bem as mutações do «soma», não hereditárias, das
mutações do germen (células sexuais), hereditárias.
110
As aldeias agrícolas agrupar-se-ão em nações e impérios.
( ) pequeno deus-semente vai tomar-se um poderoso impera-
.Ior, mas permanecendo na sua origem como Filho de sua
M5e r, mas depressa ele se emancipará e fundará o império
dos Pais, depois da descoberta do papel dos machos na
I., undação. Os Filhos-amantes tornar-se-ão, pois, «Filhos-
c'dipianos», mas sem erradicar os primeiros, por muito que
Isso seja necessário.
A mística religiosa que represento nas duas últimas
casas sob a denominação de Sofia-Khristoe 2 é a do anima e
.10 animus imaginais, mas por enquanto faz parte sobretudo
dessas «somatações» sacrificiais raras e «piedosas», que são
os «votos».
- O 6.o círculo, também menos clássico, é aquele que
.u designo como onto-psicogenético, afirmando com tal neo-
logismo o paralelismo entre essa 'evolução psíquica indivi-
dual e a evolução psíquica colectiva, e a recapitulação
biológica que a ontogénese efectua em relação à jilogénese.
Poderá dizer-se, pois, que a onto-psicogénese recapitula de
forma abreviada (em poucos meses e anos) e de forma mais
simples a fiio-peicogénese de três milhões de anos de evolução
da realidade psíquica objectiva no Hemo.
Em paralelismo com a jilo-psicogénese, poderá' assim
distinguir-se o estádio oral e as suas subdivisões, o estádio
do espelho, o estádio anal e as suas subdivisões, o estádio
genital e as suas subdivisões, a puberdade, o adulto jovem,
e enfim, na segunda fase da vida, a individualização, aqui
assinalada, sempre tendo como referência as minhas obras
anteriores, pelos três estádios de evolução imaginal: Eros,
Caritas, Agapé 3, em conjunção com os três estádios pulsionais
1. M. Cazenave e R. Auguet, Les empereurs fous, op. cito
2. Em referência aos meus livros La Femme essentielle, Psychanalyse est
imaginal, Mythanalyse jungienne, op. cito
3. O eidolon imaginário confunde-se com o objecto que o porta: o eidolon
imaginal separa-se dele.
111
(imaginários), respectivamente: genital, anal e oral, da prím j
ra fase da vida.
Esses três estádios imaginais, em paralelismo com
individualização colectiva da filo-psicogénese, Sopia-Khrietu ,
são evidentemente tão raros individualmente como col t
vamente. Exigem as «somatações» sacrificiais já assinalad
e não passam ainda de «votos piedosos», realizados al
disso por indivíduos que denominamos santos ou «vivo
libertos», testemunhando perante todos os outros essa p
tencialidade humana - sobre-humana!
Para lá desse 6.° círculo, encontramos a escatogénese ( I
-Outro «exterior») e a cosmogénese física em curso à qu I
já nos referimos. Mas alguns perguntarão onde se encontr I
neste esquema, o discurso dessa cosmogénese física em
curso, ou seja, as ciências físicas. É verdade que não O
representei e apenas esquematizei as estruturas «eidéticas»
(Eidos), neste final do 6.° círculo, que reencontra a morte
o seu «além». Mas podemos imaginã-los dentro do próprio
círculo exterior, conjugado com as estruturas afectivas e a
suas «imagens-sujeitos» P. Serão então as «imagens-objectos»
P', que exprimem essa cosmogénese em curso através d
estruturas matemáticas «noológicas» (Noos) 1. Nestes último
estádios da evolução humana actual, como nos nosso
esquemas anteriores, Newton-Einstein (Noos) conjugar-se-ão
com Moisés-Jesus (Eidos) para além dos milénios e dos
séculos 2.
Mas façamos agora um resumo. Do «Bíg-bang» cos-
mogónico físico ao aparecimento da Vida (Bios) no nosso
planeta decorreram quase onze biliões e duzentos milhões
1. M. Cazenave, La science et l'ãme du monde, Imago, Paris, 1983.
2. É evidente que se substituirmos o antigo discurso religioso pelo dis-
curso ideológico de hoje, Marx substituirá o messianismo de Jesus, na
mesma utopia (sem lugar); e os seus «gulags», a sua sombra, não serão
menores, porque «quem age como um anjo», sem os sacrifícios exigidos,
«age como o diabo».
112
111' ,\I10S e três biliões e oitocentos milhões de anos desde
,I ocorrência fundamental até ao Homo sapiens-sapiens.
I IHII' tempo é linear, causal, irreversível e representa-se nas
1111' 1.15 coordenadas pelos limiares de evolução principais
(l'I I lI'rgências), através de círculos concêntricos que, de facto,
1l'111'l'sentamespirais que partem do centro cosmogónico
IIldl 'I) (Big-bang) e psíquico (Si-Outro «interior») e evoluem
(I' p<lOsãodo universo físico e da consciência) até à circun-
"'11'11ia psíquica erncurso, projectando-se numa escatogénese
11' 11'designamos por Si-Outro «exterior»), Centro e circun-
'l'l\'ncia estão, pois, em correspondência causal linear ao
11!llgodas espirais; mas também, como nos demonstra a
IlId ioactividade, a radiação fóssil, o paradoxo EPR e o
II 'I idulo de Foucault, em correspondência acausal ubiqui-
IlIda: o Universo está a todo o momento absolutamente
(nuiversalmente) informado em cada um dos seus pontos.
1'111' exemplo, existe sempre uma conexão transversal acausal
,lI' informação entre partículas 4 Terra 4 ADN primor-
dLII 4 ADN germina I(células sexuais) 4 ADN das espécies
li, I phylum que conduzem ao Homo sapiens-sapiens 4 Agapé
tlll escatogénese (cosmogénese psíquica projectada sobre os
llus últimos).
Portanto, as conexões causais lineares (aqui espiraladas)
I' conexões acausais (transversais) formam uma rede de
IH'ontecimentos que obedecem à causalidade do espaço-
ti-rnpo da Physis (realidade física objectiva e as suas ima-
f',' -ns-objectos O' e P') e formam também concorrentemente
lima rede de acontecimentos correlativos que obedecem à
Ilcausalidade de uma simultaneidade permanente (espacio-
utemporal) do mundo-Uno «eidético» (Eidos) e «pneumático»
(l'neuma), ou seja, obedecem em definitivo à realidade
II iIquica objectiva e às suas imagens-sujeitos O e P. Um
Inundo experimentado (irracional), mas nunca comprovado 1.
I, M. Cazenave, La science et l'ãme du monde, op. cito
113
 Esta descrição parece supor um futuro sempre já \
tente. E foi isso mesmo que Einstein desesperadamente \\11\
vão procurou durante os seus últimos 35 anos de vida. 1'.11
essas teorias, a liberdade não seria então possível senã 1\11
«Algures» do cone - ou da esfera - de luz de Minkow k ,
à direita e à esquerda do presente.
Naverdade, quanto a nós, situamos esse Algures n \I
apenas nos dois lados dos cones passado-futuro, mas n \
suas duas «extremidades», isto é, para cá do passado du
Universo e para lá do seu futuro (de resto, é o que deslg
namos como pré-cosmogonia pleromática e escatogonl \
pleromática, e aqui designamos por Si-Outro interior I
exterior). Mas esse Algures, englobando todas as zonas du
espaço-tempo minkowskiano, é a realidade, psíquica objec.tivlI
e não somente a realidade.física objectiva. E o desconhecido,
o improvável, o incerto, o infinito, o indefinido, o Vazio, O
Pleroma, o Deus desconhecido, etc., ou seja, o não-espacia
lizado, o não-temporalizado, o não-criado, a eternidade, ~l
liberdade da realidade psíquica objectiva irracionalizante.
Ora, já vimos que esse Algures (eterno, livre, acausal)
intervinha em permanência no passado, no presente e no
futuro dos cones de Minkowski, justamente através das
conexões acausais transversais.
Por conseguinte, o mundo-Uno do «saber absoluto», da
acausalidade, da «criação contínua» e do «psicóide», estando
sempre potencialmente representado, como já vimos, na
Physis (a sua informação) e depois actualizando-se progres-
sivamente no Bios, existe também sempre de modo hipotético
em redor dessas duas realidades manifestadas (criadas)
como Enquadrante absoluto. Em suma, «o Englobante» de
K. Jaspers. O conceito de informação (ou saber) absoluto não-
localizado (isto é, não espacio-temporalizado), desenvolvido
por H. Reeves, encontra-se, em minha opinião, definido
nesse Algures espacio-temporal, manifestando-se (epifani-
zando-se) na sua criação e na própria criatura com as quais
nunca deixa de comunicar - e mesmo, eventualmente,
114
l'omungar - desde a mais pequena unidade de informação
llo corpúsculo até à Consciência mística mais absoluta,
p. ssando pela mais estrita consciência racional e pela maior
linidade de informação macrofísica.
V. DO ARQUÉTIPO COMO REALIDADE
PSICÓIDE, LIGANDO PHYSIS, SOMA
E PSYCHÉ
Portanto, será agora mais fácil compreender a forma
como Laure, perdida num mundo para si não significante,
veio até mim no momento oportuno (Kairos) 1.
O seu tio enviou-ma em desespero de causa; conhecia
muito pouco a meu respeito, mas sabia da minha formação
junguiana. Não sabia conscientemente - qual a terra da
minha origem, que afinal era comum à sua família, à sua
sobrinha. Ignorava mesmo as minhas preocupações de
momento sobre o arquétipo da Grande-Deusa-Mãe. Não
sabia o que eu pensava da problemática do luto maternal,
da «Mãe morta». Mas sabê-lo-ia mesmo em relação à so-
brinha? Desconhecia tudo isso e, no entanto, foi exactamente
nessa altura, face à necessidade de novo tratamento de Laure,
que ma enviou.
O que é que isso queria dizer?
Laure, o tio e Solié estão em Paris, a 10 de Outubro de
1982. Sofrem os três a sua própria «entropia» como a da
Physis que os engloba, é o espaço-tempo causal, factor de
diminuição de ordem e, portanto, de perda de informação,
mas dela beneficiam também em conjugação com essa
entropia da Physis e do Bios da neguentropia da sua Psyché
própria, individual, como a da Psyché objectiva que igual-
1. Cf. E. Humbert, Cahiers de Psychologie jungienne, n." 18, 1978.
115
 mente os engloba. Neguentropia, ou seja, aumento de ord •
e portanto de informação. Residem aí conexões arquetípi
«transversais»' acausais que ligam os três ao próprio caml
da irracionalização do Algures espacio-temporal (Enquadra. t
ou Englobante absoluto), aqui representado ao nível do EM/I
arquetípico da Grande-Deusa-Mãe - de morte e de ren
cimento.
Laure, o tio e Solié estão, pois, ligados arquetipicament
nesse Algures portador de um sentido comum até aí igno
rado pelos três protagonistas. Esse ponto comum arquetípi (
é um núcleo de significação, um nó de informação do Bio I
integrando Physis e Psyché nos seus ADN diencéfalo-cortical ,
Por intermédio de seu tio, Laure reencontra Solié e est I
que não compreende em princípio nada do que ela lhe cont I
procura então enviá-Ia ao seu tio - ou para o hospital. M I
de súbito, dá-se o insight (a «iluminação»). Solié sente-se po
si mesmo directamente na sua conexão comum acausal,
nível da própria Mãe morta, de quem acaba por descobrir
justamente um sinal de vida, um renascimento 2. O Sentid
brota da constelação arquetípica (do fluxo informacional)
com ele a possibilidade de servir de «psicobomba» a Laur
para a sua descida aos infernos. Escolherá então o barqueir
ióguico do Bardo-Thodol, o Caronte grego do Hades ou
Anubis egípcio da Duat e do Amenti - ou mesmo o Cão do
Astecas? O discurso oniróide de Laure depressa acaba por
o esclarecer: adopta o caminho «húmido» de Anubis com
cabeça de chacal. O campo de irracionalização dos antigo
egipícios servirá, pois, como via iniciática ao percurso tene-
broso (pré-reflexivo) de Laure até à luz da consciência
reflexiva e pós-reflexiva. Uma vez passada a «psicostase»
1. De facto, será necessário ir mais longe e analisar ainda mais finamente
para se entender que as conexões acausais são ao mesmo tempo trans-
versais e longitudinais, aliás, tal como as conexões causais, dado que
(se) correspondem desse mundo ao «outro».
2. Mesmo se essa mãe renascida se chama anima.
116
qlléldrimilenária infernal do Juízo Final, as conexões acausais
'dO representar-se na própria linhagem da psicogénese e é
l'lltão que descobrimos a conexão geográfica comum que
umonta a quase trezentos anos.
Finalmente, as conexões acausais individuais ajudar-
uos-ão a consolidar a psicogénese «pessoal» de Laure na
li' onstrução da sua dependência da infância junto da
"querida» mãe - uma dependência, é bom lembrar, próxima
d,1 minha na época,
Consciência reflexiva (conhecendo-se e reconhecendo-
HC), para Laure, da sua identidade mitocósmica, da sua
nlentidade genealógica, da sua identidade familiar e pessoal
- eis onde, se situam, a meu ver, as técnicas que têm a
pretensão de fazer reviver aos próprios pacientes a vida
tntra-uterina (ontogénese embriológica) e as «vidas anterio-
r '5» (filogénese e filo-psicogénese). Mas essas técnicas con-
Iundem simplesmente a realidade física, objectiva e a reali-
.lade psíquica objectiva. O Ilnus Mundus, lembremos, é da
ordem da realidade psíquica objectiva, duplicando a reali-
dade física objectiva, mas não se confundindo com ela',
Todas as crenças nas reencarnações se situam ao nível da
onfusão dessas duas realidades. Exceptuando esse por-
menor elas são, contudo, verdadeiras e constituem uma
intuição notável das correspondências acausais (realidade
psíquica objectiva) e da teoria da hereditariedade (realidade
psíquica objectiva). Essas duas visões, irracional e racional,
devem hoje conjugar-se, mas a separação radical raciona li-
zante que a teoria da hereditariedade impôs é de facto a
condição necessária dessa conjugação, A teoria científica da
hereditariedade não chega para explicar exaustivamente o
mito da reencarnação, mas é mesmo assim necessária para
a separação das duas realidades (Physis e Psyché) confun-
1. Se existe confusão, estamos no imaginário mistificante do Bardo (rnaya),
no universo zoo-antropomorfo mágico e, no limite, no delírio. É esse
o caso de Laure.
117
didas no mito. O terceiro tempo está na conjunção da Phy i I
tal como a explica a teoria racional (causal) dos genes do
ADN, e da Psyché tal como a explicita a velha intuiç (
irracional das correspondências acausais. Na verdade, se l
ADN é realmente o suporte material (Physis) da «Memória»
cosmo-biopsíquica, não é de modo nenhum o seu criador
nem sequer um verdadeiro continuador nas mutações bío-
lógicas criadoras (novum), ditas hoje proterogenéticas 1.
A esse nível da Creatio continua, é hipoteticament
necessário fazer intervir a realidade psíquica objectiva e a sua
teleonomia 2, ou seja, a aventura cósmica da consciência
procura de si mesma 3. Uma consciência em primeiro lugar
totalmente potencial na Physis, em seguida actualizando-se
progressivamente (evolutivamente) no Bios e, por fim
plenamente na Psyché (neguentrópica por excelência), em
detrimento da Physis (que por sua vez se potencializa), São
essas as três formas de consciência que já atrás explicitãmos:
consciência «pré-reflexiva» do animal e do Homo até ao
sapiens, consciência «reflexiva» sapiens-sapiens, consciência
«pós-reflexiva» de alguns exemplares do sapiens-sapiens e,
sem dúvida, a nossos olhos, do sapiens ao «cubo» que nos
sucederá neste planeta - ou noutro (a menos que nos tenha
precedido em qualquer outro lugar do nosso Universo),
O mito da humanidade perdida, o da Ideia platônica, da
Alma (Psiché) caídas e perdidas na Matéria. (Physis) e que
a nossa missão consiste em redimir (vredencionar»), exprime
muito claramente essas noções, agora racionais e já quase
científicas, de potencialização da realidade psíquica objectiva
a partir' do «Big-bang». O Bios exprime de facto exemplar-
1. Cf. o meu artigo "Biologie et Psychologie analytique" in Cahiers de
l'Herne sobre C. G. Jung, op. cito
2. O próprio Jacques Monod não se priva desse conceito in O Acaso e a
Necessidade, op. cito
3. Não escondo a influência da obra de P. Teilhard de Chardin no meu
próprio pensamento. Oeuvres completes, Seuil, Paris.
118
nu-nte a reemergência (a reactualização) neguentrópica da
,,',didade psíquica na realidade física que, por sua vez, está
,'111 vias de potencialização entrópica. O próprio mito
ulquímicc dessa redenção do Espírito (Pneuma) da Physis
I,'vela-nos também, de modo exemplar, o que a Física
ruoderna começa a explicitar-nos de forma racional, mas sem
II1Incaesgotar exaustivamente as revelações dos velhos mitos
(I.idoe e os seus eidola)
Por isso, a cada estrutura simbólica racional (sócio-
"lIltural e científica) corresponde uma nova emergência
do campo da irracionalização, isto é, uma nova mitologia 1,
II!TI novo imaginário-imaginal que faz avançar - ou elevar
- os seus pseudópodos teleonómicos para nos mostrar a
via possível - apenas possível ~ a seguir em direcção a
1Ima nova estruturação simbólica sóciocultural e científica.
() campo irracionalizante permanece como a fonte viva da
«Criação contínua», as suas raízes pulsativas(cosmogonia
psíquica) como os seus fins atractivos (escatogonia).
Sem.esse campo pulso-atractivo acausal (a espacio-
temporal), a estrutura fundamental ADN do Bios não seria
mais do que uma simples macromolécula físico-química
submetida à pura lei do acaso-necessidade (causal). As
onexões acausais apenas podem fornecer uma explicação
- hipotética - quanto à sua evolução criadora (<<teleonó-
mica») em direcção a certas estruturas de consciência cada
vez mais neguentrópicas, conscientes de si mesmas (reali-
dade psíquica objectiva) e da matriz física que as engendrou
(manifestadas por actualização).
Num ser humano estudado isoladamente, a actualização
da realidade psíquica objectiva mostrará a emergência, por
1. Mesmo se é hoje ideológica: o marxismo é também um mito messiânico
da Idade de Oiro, tão utópico como todos os outros, mas a sua contri-
buição racional (Noos) para a economia política contemporânea não
deve pura e simplesmente ser rejeitada. O liberalismo capitalista aliás
não desconhece isso. E é preferível para ele.
119
 I
Ii
!
um lado, do Sujeito, do seu Imaginário, do seu Imagínal, do
seu radicalmente Si-mesmo, enfim; e por outro lado, do
Objecto, do seu estatuto real simbólico e sobretudo científico,
enfim, do seu radicalmente Outro. Do lado do Sujeito, o
objectos O e P e a sua irracionalidade; do lado do Objecto,
os objectos O' e P' e a sua racionalidade. Essa actualizaçã
neguentrópica (Vida) da realidade psíquica objectiva faz-s
à custa da potencialização entrópica (Morte) da realidad
física objectiva.
Se um ser humano se identifica demasiado radicalment
com a realidade física objectiva matricial, não pode deixar
de viver o seu destino, a saber: o materialismo racionalista,
a alteridade mais ou menos radical (alienação no Outro e no
Objecto), enfim, a «massificação» e a morte «entrópica».
Se um ser humano se identifica muito radicalmente com
a realidade psíquica objectiva, não pode também deixar d
sofrer a sua sorte, a saber: o espiritualismo irracionalista, a
subjectividade mais ou menos radical (alienação intra-sub-
jectiva, solipsismo, autismo) e o ganho «neguentrópico» qu'
julgar adquirir será apenas ilusório e tão alienante como
identificação com o princípio matricial anterior. A esquizo-
frenia equivale largamente à paranóia, com excepção feita d
alguns grandes místicos que confirmam a regra.
Mas, como fez G. Verne 1, poderemos identificar
princípio racional da Physis com o que ele designa por
«hemo-polaridade», um híbrido entre o «homogêneo» macro-
físico de Lupasco 2 e a extraversão de Jung? Poderemo
identificar o princípio irracional da Psyché com a «hetero-
polaridade» de Verne, um híbrido da «heterogênea» mí-
crofísica (quântica) de Lupasco e da introversão de Jung?
Tudo isso é possível, especialmente essa assimilação -
sou disso uma prova neste texto! -, mas em minha opiniã
desde que se. acentuem os desvios feitos nos conceito
1. Le projet de Ia vie, Sodi, Bruxelas, 1968.
2. S. Lupasco, Les trois maiiêres, Grasset, Paris.
120
originais. Porém, a discussão desses desvios e deslizes não
tem aqui lugar e assim apenas me limito a apontar de
passagem essas aproximações e assimilações conceptuais.
Para nós, o mais importante é insistir aqui na dialéctica
necessária, permanente, desses dois princípios fundamentais
para evitar a unipolaridade de um em relação ao outro, uma
unipolaridade criadora de «psicostase»e de «somatostase»,
de alienação no Sujeito e no Si-mesmo ou no Objecto e no
Outro. No Espírito desencarnado ou na Matéria des-signifi-
cada (des-espiritualizada); no narcisismo primário de um Eu
que se cumpra para o Si ou para o Outro.
A individualização é, de facto, algo totalmente diferente.
É a recusa do imperialismo de um dos princípios sobre o
outro, porque é a diferenciação de um sistema Sujeito-Eu em
relação à sua inclusão na Physis e o Outro, de um lado
(imagens-objectos O') e na Psyché objectiva e o Si primário
ou grandioso, incluindo o Eu -, do outro lado (imagens-
-sujeitos O). Mas a individualização é também, num segundo
tempo e apoiando-se no sistema Sujeito-Eu diferenciado, a
elaboração de um sistema de revelação, tanto da realidade
psíquica objectiva e do Outro, como da realidade psíquica
objectiva e do Si-mesmo. O desvendar da realidade psíquica
objectiva e do Outro, tal como ele é em si mesmo, é um
procedimento discursivo, lógico, racionalizante, um «epis-
teme» matematizante (um lagos spermaticos). O desvendar da
realidade psíquica objectiva e do Si-mesmo é um procedi-
mento intuitivo e além disso lógico, mas segundo a sua lógica
I rópria, ,que pode parecer perfeitamente ilógica ao primeiro
I rocedimento, mas além disso «razoável» - segundo uma
razão que pode parecer desrazoável à primeira vista -, uma
«episteme poetizante» (um lagos hystericos). É essa «epis-
Leme»que se designa por gnosis, conhecimento por insight
, iluminação (Satori também no Oriente). É o procedimento
místico em geral e psicanalítico em particular - que, em
nossa opinião, é apenas um desvendar da realidade psíquica
objectiva, com uma certa nuance, que é o facto de o Outro,
121
 /
/
/
ligado à realidade física objectiva em geral, ser também um
Alter ego; um Outro decerto, mas um Outro eu-mesmo.
Desvendando-o, eu desvendo-me. Desvendando-se, ele des-
venda-me. Desvendando-me, ele desvenda-se. Desvendando-
-me, eu desvendo-o. É aliás o que sempre acontece com
qualquer objecto do mundo se nele me invisto, ou seja, se
estou ainda «inconscientemente» nele alienado 1. Mas ao
contrário do objecto «utensílio» habitual da realidade física,
o Outro eu-mesmo sente-se como eu habitado pela mesma
realidade psíquica objectiva (do mesmo nível neguentrópico,
o que não é exacto quanto ao animal e menos ainda quanto
ao objecto «utensílio»). As suas correspondências (conexões)
causais e acausais com o Universo serão idênticas às minhas
e o que é para mim «alteridade» será para ele «ipseidade»
(ser Si-mesmo, ele mesmo em pessoa) em relação a mim. Por
outras palavras, a minha «ipseidade» (ser Si-mesmo) aliar-
-se-á à sua «alteridade» (Outro) tal como a sua «ipseidade»
se aliará a minha «alteridade»,
Desse modo, se conjugarão o si e o outro .individuais
- microcósmicos -, voltados para a Ipseidade radical e
absoluta (Si-Outro interior) e a Alteridade radical absoluta
(Si-Outro exterior) - macrocósmicos.
Reside, em minha opinião, a característica maior que a
erótico-mística psicanalítica (gnose, revelação) atribui à ha-
bitual grande mística apofática. É o que ela designa o
transfert, que vimos, ao longo deste texto, a partir dos dois
exemplos de correspondências acausais, que não se limitava,
como se impunha, apenas às ligações habitualmente re-
conhecidas pela psicanálise clássica (freudiana ou mesmo
lacaniana), mas englobava simultaneamente o Universo físico
e psíquico, o mundo Uno, causal e acausal.
«Não se toca numa flor sem perturbar uma estrela»,
assegura-nos, na sua desesperança do «aqui na terra», o
poeta escocês James Thomson.
1. Por fusão-confusão imaginária O e O'.
122
A SINCRONICIDADE
E O FUNCIONAMENTO DO CÉREBRO
KARL PRIBRAM
Em certo dia de 1961, visitei o Museu de Ciência e de
Indústria de Chicago. No centro do Museu encontra-se uma
espécie de dispositivo para ilustrar a natureza dos modelos
estatísticos. De um tecto abobadado caem grandes bolas de
aço, à altura de uns três andares, que acabam por alcançar um
centro de tipo gaussiano, provocando um ruído seco e
ensurdecedor. A descrição desse dispositivo dada pelo Museu
acentua a impossibilidade de prever o caminho seguido por
uma bola em particular, mas sublinha de imediato que o
resultado global da sua queda é sempre previsível, segundo
a lei de distribuição de Gauss. Reside aí, como se diz, o mistério
das probabilidades' e através desses. modelos estatísticos
podemos chegar a algumas conclusões.
Dez anos mais tarde, nessa obra fascinante que é O Acaso
e a Necessidade, Jacques Monod manifestava o seu embaraço
face ao mesmo mistério tal como aparece na biologia. Como
é possível, perguntava Monod, que tantos acontecimentos
devidos ao acaso acabem por permitir as formas manifestamente
estáveis que constituem os organismos?
Para mim, o enigma de Chicago era diferente do do livro
de Monod. Tendo escrito algum tempo antes da minha visita
123