Ayurveda Na Vida Diaria

Daniele Barbosa
AYURVEDA NA VIDA DIÁRIA

Um manual para incorporar a ciência ayurvédica no dia a dia
www.portalestarbem.com.br
AYURVEDA NA VIDA DIÁRIA

Um manual para adotar as práticas ayurvédicas no dia a dia
CAPÍTULOS
- Prefácio - 1
1) Introdução: conceitos básicos
1.1. Pilar para uma boa saúde: digerir, dormir, excretar - 2

1.2. As origens das doenças e sua hierarquia: emoções, estilo de vida, alimentação, ambiente, genética - 3
2) Introdução aos conceitos ayurvédicos
2.1. Doshas - 5
2.2. Agni e Ama - 7
2.3. Pares de atributos - 9
2.4. Dhatus - 11
2.5. Gunas - 14
3) Preparando-se para a prática
3.1. Avaliação do agni - 15

3.2. Avaliação da presença de ama - 17
3.3. Avaliação dos doshas em excesso - 18
3.4. Avaliação dos gunas mentais - 22
3.5. Avaliação dos malas (excreções) - 25
3.6. Avaliação da língua - 26
4) Rotina e estilo de vida: dinacharya
4.1. Dinacharya geral - 28

4.2. Ritucharya - 31
4.3. Dinacharya para pacificar os doshas em excesso - 33
5) Alimentação
5.1. Conceitos Gerais - 36

5.2. Para os doshas - 39
5.3. Antiama - 43
5.4. Ervas e especiarias - 46
5.5. Sintonia fina: nutrindo a mente por meio da comida - 49
6) A mente
6.1. A digestão das impressões - 52

6.2. Mantras, aromaterapia e cromoterapia - 53
6.3. Prana, Tejas e Ojas - 57
7) Conclusão - 58
- OS DOSHAS - Descubra sua constituição - 59
EXTRA
- Exercícios de revisão - 60
- Ilustrações - 65
Prefácio
Acredito, sobretudo, na prática. Obter conhecimento sem praticá-lo é como caminhar em uma esteira rolante.
Não saímos do lugar. Toda tradição védica, na qual está inserido o ayurveda, é extremamente fascinante.
Quando temos os primeiros contatos com essa espetacular filosofia vinda da Índia, produzida por sábios de
irradiante Luz, os olhos do nosso coração brilham. A chama do conhecimento desperta em quem tem
contato com essa tradição. Porém, o conhecimento, a meu ver, não é o fim. O conhecimento é o meio para a
prática.
Por isso, resolvi compilar neste breve material, as informações que considero essencial para conseguir adotar
as práticas ayurvédicas na vida diária. O ayurveda é imensamente maior e incrível do que pude descrever aqui.
Sua atuação abrange uma gama enorme de cuidados e tratamentos, dos mais específicos àqueles para a alma,
baseados no mapa astrológico védico do paciente. Porém, essa ciência incrível permite que o olhar do
observador colabore numa perspectiva individual acerca do tratamento. Neste manual está parte da minha
perspectiva.
O conhecimento verdadeiro é inalterável. Portanto, absolutamente tudo o que foi descoberto pelos grandes
sábios criadores do ayurveda permanece da mesma forma, não por falta de investigação científica, mas pela
confirmação da ciência moderna.
A propriedade anticancerígena da cúrcuma (açafrão da terra) e o poder terapêutico do gengibre em casos

de náuseas e febre não são descobertas recentes. Há 5 mil anos, os médicos ayurvédicos faziam o uso
terapêutico dessas especiarias cuja eficácia a ciência dos laboratórios, estudos e pesquisas confirmaram
recentemente. A visão ayurvédica de saúde engloba o equilíbrio da alma, do espírito, do corpo energético.
Talvez, por enquanto, esse seja o limite da ciência em comprovar o poder de cura de certos tratamentos.
Por ser um campo vasto, que engloba diversas formas de tratamento, a medicina ayurvédica permite ao
estudante formar, com base nesse conhecimento imutável por sua tamanha sabedoria, sua própria visão sobre
como conduzir o ayurveda. Eu acredito que o melhor caminho é experimentar na vida cotidiana os benefícios
dessa maravilhosa ciência aplicando-a ao dia a dia. Foi com essa intenção que escrevi esse material, para
compartilhar com quem deseja adotar práticas geradoras de saúde e bem estar e espalhar a Luz do ayurveda.
As práticas indicadas por essa milenar ciência de cura estão ao alcance de todos. Foi pensando em disseminar
esta ideia que desenvolvi o “Ayurveda na vida diária”.
A principal forma de começar uma jornada que requer mudança de hábitos é fazendo aquilo que está ao seu
alcance. Não despenda tanto esforço de modo que a exaustão desestimule a prática, mas também não
esmoreça ao deparar-se com o desafio. Encontrar esse equilíbrio é crucial para que a mudança seja lenta e
contínua. Radicalismos quase sempre desembocam no fracasso.
O ayurveda, inicialmente, pode parecer difícil, pois é uma ciência vinda de um lugar culturalmente distante de
nós do ocidente. Porém, eu garanto: a palavra que define essa ciência é simplicidade. Agarre-se ao simples e
incorpore as práticas no seu dia a dia. Desfrute da maravilha que é sentir a harmonia do corpo com o espírito.
Esse estado de completude existencial é o caminho da cura.
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1. INTRODUÇAO: CONCEITOS BÁSICOS

1.1. Pilar para uma boa saúde: dormir, digerir e excretar
A humanidade desenvolveu, ao longo dos anos, diversas ciências de cura, de acordo com a cultura local e os
recursos naturais disponíveis e característicos de cada região. A diversidade desses métodos é maior e mais
aceita nas medicinas naturais. No Brasil, a sabedoria indígena, com sua espiritualidade e variada gama de
fitoterápicos ainda é utilizada - com mais frequência em estados onde o contato com o povo indígena é mais
próximo - além de ter servido como pontapé inicial para o estudo e uso de muitas ervas na medicina alopática.
A medicina chinesa e a tibetana, os Florais de Bach, a homeopatia, mesmo a ciência ortodoxa dos estudos em
laboratórios buscam curar o homem de suas mazelas físicas e mentais.
Essas variadas formas de curar possuem diferenças em suas perspectivas, algumas vezes maiores, outras
menores. Porém, existem três necessidades básicas que são de grande importância em qualquer protocolo
para a cura: dormir, digerir e excretar de forma adequada. Basta examinar a questão para perceber sua
notoriedade. Quem recorre, por exemplo, à medicina alopática - talvez a que possua maior diferença na visão
do que constitui um ser saudável e como tratar os processos de desequilíbrio procura um remédio sempre
que uma dessas três coisas desanda. Seja o laxante para evacuar, o remédio para dormir ou um digestivo para
aliviar sintomas desagradáveis após as refeições.
É fato que, sem fazer juízo de valor dos métodos utilizados para resolver a questão, uma pessoa fica
extremamente incomodada quando não dorme direito, não digere corretamente ou não vai ao banheiro
regularmente. Não à toa. Dormir, digerir e excretar são três ações que o nosso organismo faz sem necessidade
de esforço ou remédios quando estamos física e mentalmente equilibrados.
Insônia, indigestão e prisão de ventre são, basicamente, os primeiros sinais que o corpo nos dá para mostrar
que estamos fazendo algo de errado. Se você precisa se esforçar ou se medicar para fazer uma dessas três
coisas, algo não vai bem.
Um ajuste na rotina, prestar mais atenção se algum alimento ingerido diariamente causa incômodo como dor
de cabeça ou náusea, praticar exercício ou meditação, diminuir as horas em frente à televisão e ao
computador, ter horário regular para se alimentar. Essas são ações que podem melhorar integralmente sua
saúde, de forma a devolver ao organismo a inteligência de executar com maestria suas necessidades básicas.
Neste manual há instruções para reaver o funcionamento integral do corpo e da mente, sempre com base no
ayurveda. Dormir, digerir e excretar corretamente estão incluídos no conceito ayurvédico de saúde e bem
estar.
Há uma falsa crença de que comer corretamente, viver de forma saudável e adotar apenas práticas que são
geradoras de saúde são atitudes muito difíceis. É aquela famosa pergunta que muitos terapeutas, médicos e
nutricionistas comprometidos com a saúde integral ouvem após recomendarem uma dieta específica: “Mas,
então, o que eu vou comer?”. Eu sempre respondo: “Muita coisa!”, e logo apresento diversas alternativas.
Um estilo de vida saudável muitas vezes requer adoção de novos hábitos e a desconstrução de antigas
práticas, geralmente enraizadas por gerações e gerações na nossa família. Talvez a única dificuldade esteja aí.
As práticas diárias sugeridas pela terapia ayurvédica são perfeitamente aplicáveis aos dias de hoje. Não há
rigidez. A pessoa deve incorporar o que é necessário a ela, adaptando ao seu dia a dia.
Em alguns casos, realmente, a pessoa precisa mudar mais. Em outros, menos. Às vezes, é possível fazer novas
escolhas. Noutras, o indivíduo se vê atado às obrigações que lhe competem. Eu afirmo que aderir o ayurveda
é possível para todos esses casos, da mesma forma que seus benefícios serão desfrutados por todos. Basta
ter vontade para praticar. Querer já é meio caminho andado para a cura.
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1. INTRODUÇAO: CONCEITOS BÁSICOS

1.2. As origens das doenças e sua hierarquia: emoções, estilo de vida, alimentação, ambiente, genética
Muito se valorizou a genética para prevenir certas doenças ou mesmo para acreditar que temos uma saúde de
ferro. Lembro-me claramente da primeira pessoa que desmistificou isso em minha cabeça. Longe de sonhar
em conhecer o ayurveda, com meus 16 anos, minha taxa de colesterol deu sinais de que era um pouco acima
daquelas então preconizadas como saudáveis. Como meu pai já havia passado por uma cirurgia para
colocação de stents por obstrução arterial e ponte de safena, logo me preocupei.
A médica que cuidava da minha família sempre com muito carinho, Dra. Claudia, me fez algumas perguntas:
“Daniele, você fuma, você bebe, faz uso de anticoncepcional?”. A resposta foi não para as três e sim para os
questionamentos seguintes: “Você pratica exercício e tem uma alimentação saudável?”. Então, ela me disse,
com toda certeza: “Fique tranquila: você não faz parte do grupo de risco para adesão de placas de gordura
nas artérias”.
É claro que nossa genética indica certas tendências do organismo, mas na perspectiva ayurvédica, é o último
fator da lista de elementos que mais causam doenças. No topo, estão as emoções.
RANKING DOS FATORES GERADORES DE DESEQUILíBRIOS
1- Emoções
2- Estilo de vida
3- Alimentação
4- Ambiente externo
5- Genética
O que muitas vezes acontece é que algumas pessoas aderem à noção de que estão condenadas ou não pela
genética, se colocando num lugar passivo diante da própria saúde. Alguns se gabam pela “boa genética” dos
avós e pais, cultivando hábitos destrutivos e achando serão salvos pelos genes. Ledo engano. Outros
desistem de tentar melhorar a condição do corpo e da mente, acreditando que estão acorrentados pelas
doenças recorrentes por gerações e gerações da família. Outro erro.
O que corriqueiramente acontece é que essas pessoas repetem os hábitos dos pais e dos avós por uma
condição de convivência por anos a fio. Isso faz com que padrões de pensamento e hábitos sejam
reproduzidos sem que a pessoa se dê conta. O resultado é a mesma saúde ou doença que fortalece ou abate
a família ao longo das gerações. Às vezes, essas tendências são realmente reforçadas pela genética, mas ela
nunca é soberana.
Diante desse ranking, podemos examinar como agir para mudarmos o que nos causa desequilíbrio. Embora
todos os itens da lista possam ser modificados pela vontade, com exceção da genética, alguns possuem um
grau de dificuldade maior, outros provocam melhoras notáveis e imediatas, de acordo com a conduta da
pessoa. Porém dentre todos esses itens, o que observo causar mais mudanças pois pela visão do ayurveda
também influencia o estado mental é a alimentação.
Modificar a emoção, a forma com sentimos e encaramos a vida é de importância crucial. No capítulo em que
será abordado a mente, formas para tornar o pensamento mais claro e pacífico serão apresentadas. Esse deve
ser um trabalho contínuo, por toda a vida.
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Os itens Estilo de Vida e Ambiente Externo, na maioria das vezes, dependem da profissão que escolhemos,
da nossa família e de pessoas do convívio. Ainda que se constate estar infeliz nesses campos, mudar
imediatamente nem sempre é possível, mas deve ser um objetivo, mesmo que em longo prazo, se a pessoa
identificar que sua felicidade não está mais nessa ou naquela atividade profissional, por exemplo. Nem sempre
é necessário mudar radicalmente, precisando apenas modificar a postura mental diante da realidade.
Nossa sociedade tende a simplesmente se desfazer daquilo que não está bom, ao invés de tentar consertar.
Isso também vale para as relações e é causa de muito sofrimento. Casamentos que não deram certo devem
acabar e precisamos comemorar a liberdade conquistada que nos dá o direito de desfazer matrimônios. É
preciso examinar cuidadosamente. A convivência sempre será difícil e requer aprimoramento das nossas
habilidades mais evoluídas enquanto espécie. Nem sempre desfazer uma relação é a solução, sendo muito
mais proveitoso trabalhar internamente nossas carências e defeitos, dialogar e desenvolver a capacidade de
conviver pacificamente com as diferenças.
Então, os itens recém explanados são muito importantes e devem ser trabalhados com clareza. À medida em
que a adesão do ayurveda na vida diária colabora para uma mente mais límpida, nosso poder de discernir
também melhora, nos dando condições de observar com mais presteza a nós mesmos. Auto observação é o
primeiro passo para melhorar a qualidade das nossas emoções e fazer escolhas baseadas em valores
duradouros e éticos.
A alimentação, muito importante no tratamento ayurvédico, ocupa lugar de destaque, pois pode ser adotada
por quem desejar. Tem papel fundamental no equilíbrio das funções orgânicas e mentais. Essencialmente, toda
doença começa em algum órgão do sistema digestivo. Isso faz das práticas ayurvédicas na dieta algo muito
precioso e de grande valor. Qualquer comida pode se tornar ayurvédica, pois isso depende essencialmente
da combinação correta dos ingredientes, preparação adequada dos alimentos e uso apropriado de
especiarias. Portanto, não é preciso começar a fazer pratos exóticos, com ingredientes de difícil acesso para
se ter uma alimentação ayurvédica. Basta preparar, combinar e temperar adequadamente, ingerindo a refeição
na quantidade e horário adequados.
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2. INTRODUÇÃO AOS CONCEITOS AYURVÉDICOS

2.1. Doshas
A ciência ayurvédica é um dos sistemas de cura mais antigos da história da humanidade, surgiu há 5 mil anos na
Índia e influenciou diversas outras medicinas tradicionais, como a chinesa e a tibetana. O ayurveda é uma
espécie de ciência que estuda as diversas interações do homem visto como um ser dotado de corpo e
espírito com a natureza e vice versa, buscando identificar de que forma cada ser interage com as forças
naturais, para assim manter ou resgatar o equilíbrio dessa relação.
Para tornar mais eficiente esse trabalho, os sábios que desenvolveram esta ciência, descobriram que há três
forças primordiais presentes em tudo no clima, no alimento, no corpo chamadas de doshas. Se fossemos
correlacionar os doshas com forças objetivas presentes na natureza, Vata é o vento, Pitta o sol, e Kapha a lua.
Para compreender melhor o conceito de doshas é preciso entender que também existem cinco elementos,
na perspectiva ayurvédica, que estão na base da manifestação do universo e dos seus componentes, inclusive
dos doshas. São eles: éter, ar, fogo, água e terra. Cada dosha tem na sua formação dois desses elementos. Vata
é formado por ar e éter, Pitta por fogo e água, e Kapha por terra e água.
À medida que estes doshas estão presentes no nosso corpo, cada um primariamente em certos órgãos (os
sítios primários de cada dosha), eles se movem e se relacionam com nosso organismo de forma dinâmica,
respondendo aos mecanismos fisiológicos, cada um com sua função. Vata está mais ligado à respiração e
movimento; Pitta mais relacionado com metabolismo e digestão; e Kapha está correlacionado com nutrição e
formação de tecido.
Ainda que todos tenhamos em nosso corpo os três doshas Vata localizado primariamente no intestino
grosso, Pitta no intestino delgado e Kapha no estomago existe o conceito de Constituição Original, um tipo de
DNA ayurvédico onde é diagnosticada a predominância de um ou mais doshas na pessoa. Descobrir qual é o
nosso dosha é uma curiosidade que leva muita gente a conhecer o ayurveda. Saber se você é um tipo
Pitta/Vata, Vata/Kapha, Kapha/Vata, tridosha (possui os três doshas bem equilibrados em sua constituição) ou
tem a prevalência de apenas um promove o autoconhecimento e a compreensão de certas tendências
referentes a patologias ou órgãos mais sensíveis.
Então, possuímos os três doshas no corpo interagindo por meio dos seus elementos com nossos processos
fisiológicos. Possuímos também a Prakritti, os doshas da nossa Constituição Original. Nesse caso, temos um
dosha ou a combinação de dois ou três, mostrando nossas tendências biológicas. Por fim, temos vikruti, a
constituição do desequilíbrio, ou seja, os doshas que se encontram em excesso causando desarmonia nos
processos fisiológicos, gerando as doenças.
Num primeiro momento, é mais importante descobrirmos qual é a constituição do desequilíbrio, ou seja, a
vikruti. A partir daí, se estabelece uma rotina e alimentação com a intenção de pacificar o(s) dosha(s) em
excesso, permitindo assim que o corpo volte ao funcionamento saudável. Qualquer dosha pode agravar em
qualquer pessoa, de acordo com os hábitos ruins que ela possua para isso, porém é mais fácil e comum
agravarmos um dosha presente na nossa constituição original.
VATA = AR + ÉTER
Está ligado diretamente à respiração, ao fluxo de prana no corpo, a tudo que se movimenta em nós, como o
sangue pelas artérias, por exemplo, e ao movimento das pernas, braços, funções motoras. É um dosha
também relacionado às funções mentais, garantindo, em equilíbrio, boa disposição e criatividade,
flexibilidade e adaptabilidade.
Sítio primário encontra-se primariamente no intestino grosso.
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PITTA = FOGO + ÁGUA

Esse é um dosha ligado ao processo de transformação de tudo o que ingerimos, principalmente a comida. O
elemento fogo evidencia sua participação no processo digestivo e na consequente assimilação dos
nutrientes e eliminação correta dos dejetos. Também está ligado à assimilação das experiências vividas por
meio dos sentidos, transformando-as em aprendizado. Em equilíbrio, este dosha garante um intelecto e
discernimento adequados, e harmonioso espírito de liderança, além de uma boa digestão.
Sítio primário está primariamente no intestino delgado, pois é onde concentra-se a maior produção de sucos
digestivos produzidos pelo organismo.
KAPHA = TERRA + ÁGUA

Kapha é o dosha da nutrição e da formação de tecido plasma, gordura, músculos. O Kapha também está
relacionado à lubrificação das articulações, garantindo seu movimento saudável. Este dosha é primordial na
formação dos mucos em geral, desde o que reveste a parede do estômago, aos fluidos dos órgaos do
sistema respiratório e do coração. Em equilíbrio, Kapha gera resistência física, contentamento, amor próprio e
pelo próximo de forma equilibrada, além de estabilidade.
Sítio primário encontra-se primariamente no estômago, na forma de muco que reveste a parede deste órgão.
Mais à frente, quando for exposto o que o excesso de cada dosha pode causar no corpo e na mente, será
possível avaliar por meio do autoestudo qual elemento está agravado no corpo e como fazer para retornar ao
equilíbrio.
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2.2. Agni e Ama
De acordo com o ayurveda, nós não somos o que comemos. Somos o que digerimos. Toda a saúde ou
doença começa no sistema digestivo. A digestão de um alimento passa por uma gama de processos
complexos, onde a finalidade última é: transformar parte do alimento em nutriente para os tecidos e excretar
aquilo que não serve. Quando algum dos diversos estágios da digestão é prejudicada, começa formação de
ama, termo usado para se referir à toxina.
Agni significa o fogo digestivo. Todos os ácidos e enzimas digestivas formam o agni: o suco gástrico, o suco
duodenal, o suco pancreático e a bile integram esse elemento crucial para o bom funcionamento do corpo e
da mente. Quando temos um agni apropriado, todos os nossos tecidos isso inclui a mente são devidamente
nutridos e límpidos, tendo a integralidade das suas funções orgânicas e energéticas funcionando na mais
perfeita ordem.
Podemos ter quatro tipos de agni:
Tikshna agni excessivo

!
!Manda agni fraco
Vishama agni irregular
!
Sama agni equilibrado
!
Dentre esses cinco tipos, devemos almejar obter Sama Agni, ou seja, um agni que funciona adequadamente,
sinalizando fome nos horários corretos e metabolizando o alimento no tempo adequado. Cada pessoa pode
possuir um tipo de agni, de acordo com o dosha presente na sua constituição.
O agni excessivo tende a intoxicar o sangue por excesso de bile. O agni irregular tende a desequilibrar a
inteligência do processo digestivo como um todo, causando distensão abdominal, gases, constipação; é um
agni pertencente quase sempre às pessoas que, envolvidas pelas relações e atividades diárias, esquecem de
comer ou perdem a fome com facilidade. Porém, o agni que mais tende a causar ama de maneira geral é o agni
fraco, o Manda Agni.
Quem tem agni fraco geralmente come sem fome. E não há nada mais adoecedor que comer sem fome.
Muitas pessoas, quando questionadas se sentem fome, respondem de prontidão que sim. Porém, quando
confrontadas com o questionamento se sentem fome de verdade, sentem o estomago roncar, ou apenas tem
vontade de comer, ficam na dúvida.
Muitos comem porque "está na hora" ou por uma questão social, já que a comida reúne as pessoas. Alguns
comem porque estão ansiosos, e outros, por estarem tristes.
Faz parte da história da humanidade reunir pessoas em torno de uma refeição, um banquete. Porém, hoje a
sociedade é composta por muitas pessoas que passam o dia sem movimentar o corpo. Sentam em seus
carros para ir ao trabalho, onde sentam-se em frente aos seus respectivos computadores e ali ficam por
longas horas. Levantam-se para almoçar, sentam novamente. Sentam outra vez no transporte para chegar em
casa, e sentam novamente para jantar. Nosso corpo, definitivamente, não está preparado para isso. Soma-se a
esse quadro, uma alimentação cheia de carboidratos refinados.
Não há agni que resista, mesmo para quem nasceu com o privilégio de um agni bom, essa rotina e alimentação
são capazes de causar desequilíbrio. Comer nas horas corretas, de acordo com sua constituição, e
movimentar o corpo seja com exercícios de consciência corporal para acalmar os tipos Vata e Pitta ou
aeróbicos para acelerar o metabolismo dos kaphas é de extrema importância para manter o agni Sama,
equilibrado.
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Vimos, então, que o agni é responsável pela correta assimilação dos nutrientes, e envolve a participação de
todos os órgãos do sistema digestivo, desde o estômago até o intestino grosso, onde acontece toda a
absorção de prana do alimento. Quando os doshas se agravam, primariamente em suas sedes, então, o agni
pode começar a ser afetado, e a formação de ama tem inicio.
Quando o muco que reveste a parede do estômago, que protege o órgão da ação do próprio ácido
digestivo, aumenta em demasia, então temos excesso de Kapha. Isso provoca náuseas, sensação de
empachamento, refluxo com sabor doce. O alimento passa para as próximas etapas da digestão mal digerido
e tende a levar ama para o plasma.
Quando há excesso de ácido no intestino delgado, então, o alimento é excessivamente consumido pelo agni,
podendo causar diarreias, queimação (quando o estômago também é afetado pelo excesso de fogo), má
absorção dos nutrientes. Temos então excesso de Pitta no sistema digestivo com a tendência de intoxicar o
sangue com bile.
Já quando o alimento passa pelos estágios iniciais da digestão, mas chega no intestino grosso e encontra um
ambiente com sua flora desestabilizada, ressecado, com excesso de ar, a água contida no alimento não
atende à demanda para a formação correta do bolo fecal. A absorção de prana está prejudicada, temos
então excesso de Vata no sistema digestivo.
Esses três mecanismos que mostram o excesso dos doshas em seus sítios primários nos órgãos da digestão
tendem a formar ama de maneira igual, se não corrigidos a tempo. Quando não identificamos isso, mantendo
os hábitos que colaboram para o desequilíbrio do agni (veremos como isso acontece mais detalhadamente
no capítulo sobre alimentação), ama começa a atingir os tecidos mais profundos e passa a ser formada no nível
celular, o que está na origem das doenças mais sérias e crônicas, ou seja, há o excesso do dosha junto com
ama, toxina.
AGNI Fogo digestivo. Poder de metabolizar o alimento, transformando-o em tecido e eliminando o

que é dejeto. Há agni em todas as células do corpo, em todos os tecidos, inclusive a mente possui seu
agni que nos torna capazes de digerir as experiências transformado-as me aprendizado. Agni é a
grande força metabólica do corpo, responsável pela saúde de maneira geral. Um bom agni gera uma
mente e um corpo bem dispostos, límpidos e íntegros em seus processos biológicos e espirituais.
AMA Toxina oriunda da digestão incompleta, em qualquer órgão do sistema digestivo. Tem alta
potência destrutiva. Degrada as células e os tecidos, impede a absorção de nutrientes e facilita a
adesão de dejetos pelo corpo, que deveriam ser excretados pelo processo digestivo correto. Causa
indigestão e, a longo prazo, está na origem das doenças crônicas e de difícil cura. Causa letargia e
embota a mente.
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2.3. Pares de Atributos
Existe uma lógica no ayurveda que, se adotada, pode poupar o paciente e estudante de terem que recorrer a
listas intermináveis de alimentos que são bons ou ruins para os doshas. É um principio básico que, se
compreendido, serve para resgatar o equilíbrio e guiar as nossas escolhas de acordo com nosso agni, ou
dosha em excesso. O raciocínio a ser seguido é: semelhante aumenta semelhante, e oposto reduz oposto.
Dessa maneira, de entendermos a natureza dos elementos e, consequentemente, a dos doshas, podemos
assimilar as características, ou seja, seus atributos, e dessa forma, ao notarmos qual dosha está em excesso,
reduzi-lo por meio de alimentos e práticas opostas.
Isso pode ser usado de maneira geral, pois como foi dito anteriormente, os doshas estão presentes em tudo,
inclusive nas estações do ano (no capítulo 4, dedicado à dinacharya, serão expostos os doshas de cada
estação). Então, numa estação Kapha, devemos usar ervas e alimentos que contrariam os atributos desse
dosha; na estação Vata ou Pitta, devemos agir da mesma forma.
Os doshas e seus atributos
VATA frio, seco, leve, sutil, móvel, duro, áspero, claro, agitado
PITTA quente, ligeiramente úmido, leve, sutil, fluido, móvel, penetrante, macio, suave e claro.
KAPHA frio, úmido, pesado, denso, estático, lento, suave, turvo, pegajoso.
Agni e ama também possuem atributos e de natureza oposta. O agni tem características parecidas com Pitta,
por ser o dosha composto pelo fogo. Já ama tem semelhança com Kapha, o que mostra a tendência deste
dosha para formar toxina.
AGNI quente, leve, seco, penetrante e aromático.

AMA frio, úmido, denso, oleoso, pesado, pegajoso, fétido, estagnado.
De posse dessa valiosa informação, é possível identificar esses atributos em tudo o que há na natureza: na
comida, num lugar, num clima, no corpo. Dessa forma, fica simples pacificar os doshas aplicando a teoria dos
opostos. Por exemplo: Vata é basicamente o oposto de Kapha, tendo em comum apenas o atributo frio. Pitta
tem características compartilhadas com Vata e Kapha, porém, é unicamente penetrante e quente. Nem
sempre os doshas agravam de forma geral, elevando todos esses atributos de uma só vez. Por isso, conhecer
os atributos dos doshas garante pacificar apenas um ou outro atributo que se identifica em excesso.
Para facilitar ainda mais a adoção deste conceito, guarde a lista dos dez pares de opostos, pois será muito útil
para praticar o ayurveda no dia a dia.
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VINTE ATRIBUTOS: DEZ PARES DE OPOSTOS
1- Frio/Quente
Frio equilibra Pitta, mas aumenta Vata e Kapha. Quente é o inverso, aumenta Pitta e o Agni, e pacifica Vata e
Kapha.
2- Úmido/Seco
Úmido pacifica Vata, em grau moderado é neutro para Pitta, mas aumenta Kapha e pode induzir à
produção de ama. Seco agrava Vata, em excesso agrava Pitta e pacifica Kapha.
3- Pesado/Leve
Pesado agrava Kapha e Ama, diminui o agni, Pitta e Vata. Leve pacifica Kapha, aumenta o agni, Pitta e Vata.
4- Grosseiro/Sutil
Grosseiro aumenta Kapha, diminui Vata e em menor grau Pitta. Sutil pacifica Kapha pode aumentar Pitta e
aumenta Vata.
5- Denso/Fluido (líquido)
Denso pacifica Vata e em segundo plano Pitta, aumenta Kapha. Fluido pacifica Vata e Kapha e aumenta Pitta.
6- Estático/Móvel
Estático pacifica Vata e Pitta, aumenta Kapha. Móvel aumenta Vata e Pitta e diminui Kapha.
7- Resistente/Penetrante
Resitente diminui Vata e Pitta, aumenta Kapha. Penetrante, o inverso.
8- Suave/Duro
Suave aumenta Kapha e Pitta, reduz Vata. Duro aumenta Vata e diminui Pitta e Kapha.
9- Macio/Áspero
Macio aumenta Kapha e reduz Vata. Áspero aumenta Vata e reduz Kapha. Os dois atributos se relacionam
com Pitta de forma moderada.
10-Turvo/Claro
Turvo aumenta Kapha e claro aumenta Vata, os dos relacionam-se com Pitta diminuindo e aumentando
respectivamente esse dosha de forma moderada.
Os elementos também possuem atributos específicos.

TERRA frio, seco, pesado, grosseiro, sólido, estático, resistente, duro, áspero e escuro.
ÁGUA frio, úmido, pesado, grosseiro, líquido, estático, resistente, macio, suave, turvo.
FOGO quente, seco, leve, sutil, móvel, penetrante, áspero, e claro.
AR frio, seco, leve, sutil, móvel, penetrante, áspero, claro.
ÉTER frio, seco, leve, sutil, líquido, móvel, penetrante, macio, suave e claro.
Os atributos dos elementos coincidem com os respectivos doshas que os contém.
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2.4. Dhatus
A fisiologia ayurvédica é algo bem particular, e apesar de ter algumas semelhanças com a medicina moderna,
tem suas especificidades. Uma dessas particularidades são os tecidos, chamados de dhatus. Conhecer os
tecidos na perspectiva da medicina indiana é tão importante e elementar quanto saber sobre os doshas. O
funcionamento e a nutrição desses tecidos, assim como o agni, garante a saúde dos órgãos e do corpo em
geral. Quando os doshas agravam, eles agridem e prejudicam prioritariamente os dhatus. Conhecer e
identificar a integridade deles garante entender também quais doshas estão em excesso no corpo.
Ao todo, são sete dhatus: rasa, que é o plasma; rakta, que se refere ao sangue; mamsa, que são os músculos;
meda, que é a gordura; ashti, que é o tecido ósseo; majja, que se refere ao sistema nervoso e à medula óssea,
e sukra, que é o tecido reprodutivo.
Rasa Sua função é nutrir e proporcional contentamento. Como é o primeiro dos sete dhatus, é responsável
pela nutrição adequada, funcionamento e hidratação dos tecidos seguintes. Em equilíbrio, rasa promove
satisfação, plenitude. Também está relacionado com o equilíbrio eletrolítico.
Rakta No plano físico, é o tecido sanguíneo. Rakta é o responsável por oxigenar as células. No nível emocional,
está relacionado com a vitalidade, paixão em viver.
Mamsa Sua função é revestir e ligar. O músculo serve para dar força à nossa estrutura corporal. No plano
psicológico, em equilíbrio, mamsa traz coragem, força, confiança, felicidade e capacidade de perdoar.
Meda A função do tecido gorduroso é lubrificar. As cordas vocais, por exemplo, são lubrificadas por meda,
assim como os músculos e os tendões. Está ligado ao afeto, ao sentimento de doçura, bem estar e sentir-se
amado.
Ashti O tecido ósseo tem a função de dar suporte a todos os tecidos, firmeza e uma estrutura sólida. No
plano psicológico gera segurança, estabilidade e firmeza.
Majja A medula óssea é responsável pelo preenchimento dos espaços vazios do corpo. Ela produz glóbulos
vermelhos e também lubrifica. Em equilíbrio, gera plenitude, satisfação, amor, ternura e compaixão.
Sukra A função deste tecido é de reprodução. No nível psicológico promove força, energia, resistência,
inspiração para a alma, além de gerar boa imunidade.
Majoritariamente, os tecidos são formados por Kapha. Apenas o sangue tem maior influencia de Pitta, e o
tecido ósseo está sob a regência de Vata. O restante dos cinco tecidos são prioritariamente formados por
Kapha.
A nutrição desses tecidos possui um mecanismo bem especial, e a qualidade do alimento ingerido, além do
correto funcionamento do processo digestivo e dos canais (srotas) que interligam esses tecidos são de
extrema importância.
O que comemos passa a integrar o plasma logo no fim da digestão, ou seja, em cerca de quatro horas nosso
plasma já contém nutrientes da última refeição. Esses nutrientes são transformados por um processo único de
cada tecido e repassados de forma apropriada para o dhatu seguinte, no caso o sangue, porém, em cerca de
cinco dias. Então, no seu sangue circula agora o que foi metabolizado pelo plasma há cinco dias e 4 horas
após a última refeição, e assim por diante. O que nutre seu tecido reprodutivo hoje foi o que você comeu há
aproximadamente um mês.
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Quando ingerimos alimentos de má qualidade, industrializados, cheios de química, ou mesmo alimentos

inapropriados para o nosso dosha, com atributos que tendem a agravar os elementos, intoxicamos o plasma,
e dessa forma prejudicamos todos os tecidos subsequentes.
Podemos também bloquear os canais que fazem a conexão entre um tecido e outro, impedindo que a
nutrição chegue nos dhatus mais profundos, consumindo basicamente alimentos muito pesados, com
atributos de Kapha em excesso. É muito comum pessoas obesas com anemia. Isso significa que o plasma em
excesso bloqueia a passagem dos nutrientes logo para o segundo tecido, o sangue, causando deficiência
deste dhatu e, por consequência, dos tecidos subsequentes.
Intoxicar o plasma e bloquear os canais de nutrição dos tecidos com a dieta moderna não é algo difícil. Com
uma alimentação prioritariamente à base de trigo, açúcar refinado e gordura, presente nos alimentos
industrializados, é possível danificar os tecidos rapidamente.
SINAIS E SINTOMAS DA NUTRIÇAO INADEQUADA DOS DHATUS
Rasa (plasma) em excesso produz edema, retenção de líquido, salivação, cistos e tumores benignos, baixo
apetite e náuseas. Em deficiência apresenta dor torácica, palpitação, intolerância a ruídos, secura na pele,
fadiga, desidratação, tremores.
Rakta (sangue) em excesso gera inflamações agudas, doenças da pele, abscessos, fígado e baço aumentados,
hipertensão arterial, sensação de queimação na pele e nos olhos, urina e olhos vermelhos. Em deficiência gera
palidez, hipotensão arterial, desejo por alimentos ácidos e frios, pele seca e quebradiça.
Mamsa (músculo) em excesso gera edemas, tumores nos músculos, miomas uterinos, endurecimento do
corpo, agressividade, aumento do fígado, irritabilidade, fibromas, obesidade. Em deficiência gera
emagrecimento, fadiga, distúrbios da coordenação, medo, insegurança e infelicidade.
Meda (gordura) em excesso pode causar obesidade, fadiga, baixa mobilidade, asma, debilidade sexual,
hipertensão arterial, diabetes, diminuição da longevidade, medo e apego. Já em deficiência gera cansaço,
estalo nas juntas, secura nos olhos, aumento do baço; cabelos, unhas, dentes e juntas secos e emagrecimento.
Ashti (osso) em excesso gera ossos e dentes a mais, esporões, bico de papagaio, gigantismo, medo, baixa
disposição, dores articulares, artrites, câncer ósseo e joanete. Em deficiência causa sensação de peso, dor e
dificuldade de movimento, falhas e enfraquecimento nos dentes; cabelos, unhas e ossos fracos,
osteoporose.
Majja (tecido nervoso) em excesso gera peso no corpo, infecção nos olhos. Em deficiência gera
osteoporose, dor nas articulações, pontos luminosos na visão, olheiras, debilidade sexual, sensação de vazio
e medo.
Sukra (tecido reprodutivo) em excesso gera desejo sexual exagerado, levando a raiva, hipertrofia prostática,
cistos uterinos e ovarianos, cálculos seminais, ejaculação precoce. Em deficiência gera baixo vigor geral, baixo
desejo sexual, esterilidade, impotência, secura na boca, dor lombar, dificuldade de ejaculação, diminuição do
sêmen no homem e de sangue e fluidos lubrificantes na mulher, medo, ansiedade e distribuição do amor.
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DHATUS EM EQUILÍBRIO
Plasma: pele e cabelos nutridos, macios, suaves, oleosos, brilhantes, boa resistência, compaixão e disposição.
Sangue: boa cor das mãos, pés, bochechas, lábios, línguas, conjuntivas, lobo das orelhas, temperatura ideal da
pele, calor e paixão pela vida.
Músculo: força física, resistência, capacidade para o exercício físico, bom desenvolvimento dos músculos do
pescoço, ombros e coxas, caráter forte, coragem e integridade.
Gordura: boa lubrificação dos tecidos, cabelos, olhos e fezes com boa lubrificação, voz melodiosa, amor,
alegria, afeição e bom humor.
Ossos: articulações boas, ossos retos e proeminentes, boa flexibilidade, dentes brancos e fortes, paciência,
consistência, estabilidade e resistência ao trabalho.
Medula: olhos grandes e claros, articulações fortes, boa acuidade sensorial, boa capacidade discursiva e
resistência à dor. Pensamento claro, penetrante, sensível, boa memória, sentimento receptivo e compassivo.
Tecido reprodutor: brilho nos olhos, bom crescimento do cabelo, órgãos sexuais bem formados, corpo
atrativo, personalidade charmosa, capacidade para o amor, empatia e compaixão.
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2.5. Gunas
Para falar sobre a mente pela perspectiva ayurvédica gosto de compartilhar uma historinha contada pelo meu
professor de ayurveda, importante figura que trouxe para o Brasil essa ciência tão preciosa, o médico José
Ruguê. Ele conta essa história justamente durante os estudos da mente.
Imagine um lago de água límpida e clara. Agora, imagine que a água desse lago também está extremamente
calma. Dessa forma, o lago reflete quase que com exatidão a paisagem ao seu redor. Agora, visualize o mesmo
lago, mas de água turva e agitada. Então, a paisagem refletida fica totalmente distorcida.
Assim é a nossa mente: como a água de um lago. Quanto mais cheia de ondas mentais, pensamento acelerado
e escuridão provocada pelo negativismo, menos conseguimos refletir a realidade da vida.
Ainda que os doshas, o agni, a presença de toxina (ama) influenciem na nossa mente e nos nossos
sentimentos, os Gunas são verdadeiramente os atributos da mente. Estudando mais profundamente o
ayurveda, podemos entender que os Gunas precedem a matéria e são os fatores causais da criação. Porém, o
objetivo desta publicação é compartilhar apenas o conhecimento necessário para o autoconhecimento e
para a prática dessa ciência de cura no dia a dia.
São três gunas: Sattwa, Rajas e Tamas. Todos desempenham seu papel, e sempre transitamos entre os três
durante nossa existência.
Sattwa: é o estado de equilíbrio, clareza mental. É a água do lago no estado ideal: limpa, clara e calma.
Rajas: é quando predomina a agitação mental. Rajas promove a ação, porém, uma ação motivada pela
recompensa. É como a água do lago que se agitou com as ondas.
Tamas: é o estado da inércia, do embotamento mental. É a ignorância, ausência de luz.
Rajas é a energia movedora, o atributo que nos leva a agir baseados em troca de benefícios próprios. Possui
seu valor, uma vez que em alguns momentos precisamos de certa dose de rajas para atingir nossas metas
profissionais, alcançar objetivos materiais. Rajas é o princípio movedor. Pode causar dor e sofrimento. Porém,
para sair de um estado tamásico, no qual a pessoa, por exemplo, se encontra prostrada por causa de uma
depressão, é preciso incrementar rajas, mostrar os benefícios que a ação trará para ela.
Tamas, por sua vez, é a inércia. O reino mineral, por exemplo, não menos importante e valoroso para a
natureza, encontra-se em estado tamásico. O quarto onde dormimos é um ambiente onde tamas impera,
porque é esse atributo que rege o sono. Por isso, não devemos manter atividades intelectuais ou profissionais
no quarto. Tamas em excesso causa ignorância, letargia, embotamento mental e dificuldade de discernir. Pode
tornar a pessoa bruta e violenta.
Sattwa é o estado que devemos ter como meta a ser alcançada, pois reflete o equilíbrio da mente. É a água do
lago em seu estado natural e ideal: calma, límpida, clara e refletindo a paisagem quase que de forma fidedigna.
Quando Sattwa impera em nossa mente, nossa ação contempla sempre a existência do outro e as implicações
que trará ao redor. Temos calma e claridade mental para lidar com as alegrias e frustrações da vida, sem nos
envolvermos excessivamente com os fatos.
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3. PREPARANDO-SE PARA A PRÁTICA

3.1. Avaliação do agni
O ayurveda é uma das ferramentas mais fantásticas de autoconhecimento que o oriente já produziu. A
intenção desta publicação é possibilitar o autoexame, por meio dos conceitos ayurvédicos. Este é o capitulo
no qual você vai aprender a se conhecer pela perspectiva ayurvédica, para assim aplicar corretamente o
ayurveda como caminho para a cura, no seu cotidiano.
No lugar de começarmos pela avaliação dos doshas, prefiro priorizar a identificação do estado do agni. A
lógica é simples: se o agni (fogo digestivo) é fraco, é provável que exista a presença de ama (toxina). E se há
toxina, antes de aderir à alimentação e à rotina para pacificar o dosha em excesso é preciso digerir e eliminar
ama. Saber qual é seu tipo de agni também é um valiosa dica para descobrir os doshas da constituição ou do
desequilíbrio.
Durante os aconselhamentos ayurvédicos que faço, uma das perguntas cruciais é “Como é sua digestão?”.
Algumas pessoas simplesmente não sabem responder. Isso é muito sintomático, mostra o quanto estamos
distantes de nós. Quando pergunto se a pessoa sente fome, muitas confundem fome com vontade de comer.
Optei por não fazer questionários do tipo múltipla escolha e contagem de pontos. Vou descrever os estados
possíveis do agni. Com base na sua auto-observação caso não possua, este é um excelente exercício para
desenvolvê-la você vai se classificar.
AGNI IDEAL SAMA AGNI

- A pessoa sente fome nas horas certas, ou seja, na hora das refeições que costuma fazer.
- Duas horas após a refeição não há mais sintomas da digestão, como arroto com gosto da comida.
- Duas horas após a digestão a pessoa sente leveza no estômago, porém, ainda sem fome.
- Não há sintomas como náusea, salivação excessiva, sonolência, azia, queimação, refluxo, gases intestinais
após se alimentar.
AGNI FRACO MANDA AGNI

- A pessoa sente pequena fome, porém, está sempre disposta a comer.
- Há náusea e peso no estômago, mesmo após duas horas de ter feito a última refeição.
- Pode haver refluxo com sabor doce
- Sono e letargia após comer.
Manda Agni é típico do dosha Kapha. É também o mais propenso a gerar ama (toxina). Portanto, se você se
enquadra nessa descrição, fique atento à avaliação da presença de ama.
AGNI EXCESSIVO - TIKSHNA AGN

- A pessoa sente fome intensa, o tempo todo
- Se irrita se não come.
- Pode ter azia, ardência, queimação no estômago após se alimentar.
- Podem surgir inflamações em geral.
- Pode haver diarreia após se alimentar.
Este é um agni muito comum em pessoas com o dosha Pitta agravado. Também provoca ama, pois o excesso
de fogo queima a comida, transformando-a em elementos tóxicos ao organismo, contaminando,
principalmente, o sangue. É possível que pessoas com esse agni também tenham ama (toxina).
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AGNI IRREGULAR VISHAMA AGNI

- A pessoa se envolve com as atividades do dia a dia e se esquece de comer.
- Sente fome em horários inesperados.
- A fome ou falta de apetite está intimamente ligada a fatores emocionais.
- Pode ter gases e distensão abdominal após se alimentar.
Vishama Agni é característico das pessoas regidas pelo dosha Vata. Como essas pessoas são muito irregulares
nos horários das refeições, tendo muitas vezes o hábito de comer tarde da noite, quando chegam do trabalho
também podem apresentar toxinas (ama) oriundas da má digestão.
Caso você chegue à conclusão de que seu agni é qualquer um que não Sama, ideal, então é bem possível que
haja presença de toxina no organismo. A digestão é um processo complexo, que engloba várias etapas e
órgãos. Atualmente, com a alimentação moderna e o ritmo de vida e trabalho que a maioria das pessoas leva,
quase sempre há presença de ama originada pela digestão inadequada das refeições.
Digerir e eliminar toxinas no ayurveda podem ser feitos de maneira simples, por meio do ajuste da alimentação
e uso de chás estimulantes ou equilibrantes do agni. Apenas quando a toxina já atingiu os tecidos (dhatus) mais
profundos por meio de longos anos de má digestão, procedimentos mais complexos para eliminar ama
devem ser adotados, como o Panchakarma, tratamento ayurvédico que limpa a toxina intracelular.
Alergias e intolerâncias alimentares, muito comuns hoje em dia, são, em resumo, agni inadequado. Nascemos
quase sempre com o agni correspondente aos doshas da nossa constituição. Porém, quando não damos
atenção ao comportamento natural do nosso organismo, nos alimentando de comidas que geram
desconforto, ou industrializadas e de baixa qualidade nutricional, desregulamos toda a inteligência nativa do
corpo de transformar o alimento em tecido e separar nutriente de dejeto. Quando o organismo perde essa
inteligência, então temos as alergias e a intoxicação.
Identifique seu agni e o memorize, pois ele é uma pista valiosa para saber o dosha da constituição e do
desequilíbrio, de acordo com o explicado em cada tipo descrito anteriormente.
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3.2. Avaliação da presença de Ama
Ama significa toxina. Pode estar presente em um nível superficial, ou seja, nos órgãos do sistema digestivo, ou
em nível mais profundo, nas células e tecidos (dhatus). É a origem de toda a doença. Portanto, quase toda
doença tem início no sistema digestivo. Quando o problema é identificado logo, ajuste na alimentação, uso de
ervas e adoção de uma rotina apropriada para o dosha da constituição dão conta de reaver o estado de
saúde natural da pessoa.
Porém, quando o individuo passa anos a fio desrespeitando os sinais que o corpo dá, calando os sintomas
com o uso de drogas alopáticas que não agem na causa do desconforto, permanecendo com os mesmos
hábitos alimentares e de vida, a toxina então se une ao dosha agravado e danifica células e órgãos sensíveis,
conhecidos como dushya órgãos mais suscetíveis ao desequilíbrio, de acordo com o dosha da constituição
da pessoa.
As doenças de mais difícil tratamento - autoimunes e crônicas - resultam da presença de ama com o dosha
agravado, danificando as células e órgaos por anos. Por isso, é importante manter uma digestão adequada,
ficando atendo aos sinais que o corpo dá.
O ayurveda está ao alcance de todos. Porém, quando há doenças já estabelecidas, nada melhor que ter um
terapeuta ou médico ayurvédico tratando diretamente o paciente. Portanto, seguir as instruções aqui
expostas pode trazer grandes benefícios. Mas, para tratar de doenças que já se desenvolveram, é indicado
consultar-se diretamente com um profissional.
SINTOMAS DA PRESENÇA DE AMA NO CORPO
- Falta de disposição ao acordar

- Sensação de peso no corpo
- Falta de apetite
- Cobertura branca sobre a língua, que mesmo ao ser escovada, volta em seguida
- Preguiça ou letargia exagerada
- Sono excessivo
- Náusea
- Dores musculares
- Dores no corpo
- Estado gripal
- Indisposição geral
- Cansaço e baixa de energia que não passam com o descanso
Esses sintomas, mais brandos, porém não menos importantes, sinalizam a possível presença de toxina oriunda
de digestão inadequada.
SINTOMAS DA PRESENÇA AGUDA DE AMA

Todos os sintomas anteriores mais febre e diarreia.
Caso não se enquadre nos sintomas descritos acima, é possível que seu organismo tenha trabalhado de forma
correta para metabolizar o alimento, transformando-o em nutriente. Então, não há necessidade de se adotar a
dieta antiama antes de aderir à rotina e alimentação própria para o dosha, embora não haja contraindicação
para alimentação antiama, sendo recomendável para todos pelo menos duas vezes no ano, nas estações de
transição como outono e primavera. A alimentação antiama também quase sempre é o primeiro passo do
tratamento com as massagens e outras formas de snehana (oleação) externo, ou seja, aplicação de óleo
medicado sobre a pele.
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3.3. Avaliação dos doshas em excesso
Muitas das pessoas que me procuram para iniciar um tratamento ayurvédico já chegam dizendo qual é seu
dosha. Com a internet, os testes de pontuação que indicam o dosha mais presente na pessoa ficaram
acessíveis a quem desejar matar a curiosidade. Esses testes podem ser úteis, mas muitas vezes, confundem o
paciente.
Há um conceito primário no ayurveda que diferencia a constituição original (prakritti) da pessoa, ou seja, os
doshas que se apresentam em proporções específicas num indivíduo, e a constituição do desequilíbrio, os
doshas que estão agravados, causando desarmonia. Doshas em equilíbrio não significa ter Vata, Pitta e Kapha
em níveis iguais no corpo, mas sim ter os doshas quantitativamente na proporção natural com que a pessoa
nasceu, que pode ser mais Pitta, ou mais Kapha, ou Vata e Pitta bem próximos um do outro, ou apenas um
dosha se apresentando de forma marcante na fisiologia.
Como foi dito anteriormente, é sempre mais provável que a pessoa agrave o(s) dosha(s) da constituição
original, mas também é possível agravar outro que não da prakritti.
Por exemplo, vivemos em uma sociedade com tendências extremamente Vata. Excesso de estimulo visual nas
cidades, mais excesso de informação e veículos de comunicação, mais excesso de estímulos mentais com
internet e aparelhos digitais portáteis. Tudo isso leva ao agravamento de Vata, que atinge sobretudo a mente,
causando estados ansiosos e, por consequência, cansaço extremo.
Algumas pessoas juram que são de constituição Pitta/Vata, porém o Vata que se apresenta nelas, detectado
por meio dos testes disponíveis na internet, está apenas na forma de desequilíbrio: ansiedade, medo sem
razão aparente, insônia, cansaço, prisão de ventre, falta de memória, confusão mental, palpitação, falta de ar.
Algumas pessoas ao serem tratadas veem todos esses sintomas desaparecerem e aí entendem que, em
equilíbrio, não há quase nenhuma característica de Vata em seu biofísico.
Já as características do dosha Kapha são repelidas pela sociedade. A começar pelo padrão de beleza a ser
perseguido, ditado pela mídia. Os Kaphas possuem naturalmente mais tecido, por isso nunca serão magros.
São mais amorosos, diplomáticos, calmos em seus afazeres, por vezes demoram mais tempo para realizar as
tarefas, tudo aquilo que o mercado de trabalho corporativo não deseja num profissional. Então é muito
comum ver pessoas com estados excessivos de Vata e deficientes de Kapha. Algumas pessoas que possuem
o Kapha em sua constituição, acabam por sucumbir suas tendências naturais, e assim adoecem.
O foco desta publicação é auxiliar o leitor a entender qual dosha está em excesso no seu corpo, causando
desequilíbrio, portanto, a seguir me atenho a descrever apenas os estados excessivos dos doshas, para que
desta forma, você possa identificar qual alimentação e dinacharya (práticas diárias) devem ser adotadas.
A identificação da prakritti (constituição original) é como o diagnóstico clínico de um médico, portanto é

subjetivo, podendo a história e a perspectiva do terapeuta influenciar na conclusão. Não raro há divergências
entre os terapeutas acerca da constituição do mesmo paciente. Por isso, não se sinta confuso ou ansioso para
saber sua prakritti. Leia atentamente as características dos estados excessivos e se atenha a descobrir qual
dosha está agravado. Após adotar as práticas e sentir que recobrou o equilíbrio, tente identificar sua prakritti
com as características que cada dosha gera no individuo.
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SINAIS E SINTOMAS DE ESTADOS EXCESSIVOS DE VATA
NO CORPO
- Emagrecimento exagerado
- Prisão de ventre e gases intestinais
- Estalos nas articulações ao se mover
- Secura da pele e mucosas
- Apetite irregular
- Osteopenia ou osteoporose
- Palpitação
- Distensão abdominal
- Tremores
NA MENTE
- Medo sem razão aparente e estados de pânico

- Ansiedade
- Insônia gerada por muitos pensamentos ao mesmo tempo
- Insegurança
- Confusão mental por excesso de pensamentos
- Memória ruim
- Dificuldade de concentração
- Falta de entusiasmo
Vivemos na era da informação, ou melhor, na era da informação em tempo real. O uso exagerado de televisão,
rádio e internet (principalmente) provoca excesso de estímulos nos órgãos dos sentidos, podendo agravar o
dosha Vata. Colabora para esse cenário o acesso facilitado aos dispositivos conectados, como celulares e
tablets. No caso das crianças, horas a fio no videogame superestimula a mente.
Vata está intimamente ligado ao fluxo de prana no corpo. A respiração é uma das principais ferramentas de
absorção de prana, que acontece pelas narinas. Um ritmo de vida acelerado provoca mudança na forma
como respiramos e isso altera o fluxo natural de prana. A ansiedade e o medo, as principais emoções de Vata
em desequilíbrio, alteram completamente a inspiração e a expiração, o que desequilibra este dosha,
formando praticamente um círculo vicioso.
Atualmente, recebo muitos pacientes que não possuem Vata em sua constituição, porém detém todas as
características deste dosha em desequilíbrio na mente. O estilo de vida moderno é a principal causa disso. Os
horários apertados, o trânsito das grandes cidades, as pressões por resultados imediatos nas empresas, as
diversas responsabilidades. A sensação é que estamos sufocados pela vida que inventamos.
Esse sentimento de não conseguir respirar é real e físico em muitos dos casos, estando a pessoa com a
respiração absolutamente alterada, provocado pelo desequilíbrio ou agravamento desde dosha devido à
rotina atribulada e tida como normal hoje em dia.
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SINAIS E SINTOMAS DE ESTADOS EXCESSIVOS DE PITTA
NO CORPO
- Inflamações em geral
- Acnes
- Dores de cabeça com vômito bilioso
- Azia, queimação no estomago
- Refluxo ácido
- Diarreia
- Ardência ao urinar e/ou evacuar
- Urina e fezes excessivamente amareladas
- Apetite e sede excessivos
NA MENTE
- Irritação
- Insônia por pensamento obsessivo
- Impaciência
- Autoritarismo
- Raiva
- Pensamento fixo em uma só situação
Como foi visto anteriormente, as emoções em um grau de hierarquia causam desordens com mais intensidade
que a alimentação, embora ambas precisem ser equilibradas e corretas para resgatar ou manter a saúde. Meu
professor de ayurveda, durante as aulas, repetiu algumas vezes que um minuto de raiva equivale a um quilo de
pimenta para desequilibrar uma pessoa regida por este dosha.
A raiva é o sentimento que mais desequilibra este dosha, ao passo que pessoas com um Pitta forte em sua
constituição podem apresentar facilidade para se sentir raivosas.
Num contexto social, podemos dizer que as relações profissionais atualmente também tendem a agravar este
dosha, uma vez que um ambiente competitivo colabora para desequilibrar Pitta. Metas, prazos,
competitividade, comparações, tudo isso pode aumentar o elemento fogo no corpo causando as desordens
mencionadas acima. Alimentos muito condimentados, álcool e carne vermelha também agravam Pitta.
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SINAIS E SINTOMAS DE ESTADOS EXCESSIVOS DE KAPHA
NO CORPO
- Sobrepeso ou obesidade
- Enjoo, náusea
- Baixo apetite
- Falta de disposição geral
- Refluxo com sabor doce
- Alergias respiratórias com excesso de muco
- Preguiça
- Intestino lento
- Edemas e inchaço
- Edemas articulares
- Cistos benignos
- Tosse com muco
NA MENTE
- Depressão
- Tristeza
- Sono excessivo
- Dificuldade para raciocinar
- Melancolia
- Carência
- Mágoas e lembranças ruins guardadas
- Insegurança
A alimentação moderna, à base de farinhas, açúcar e sal refinados, com excesso de carboidrato, somada ao
sedentarismo, agrava o dosha Kapha. Pessoas que possuem este dosha na constituição logo apresentam
sobrepeso se aderem à dieta moderna, com base na praticidade. Pães, biscoitos, refrigerantes, alimentos
industrializados ricos em carboidratos; tudo isso desequilibra este dosha.
De certa forma, as características do dosha Kapha também são as mais repelidas pela sociedade. As pessoas
que possuem este dosha forte na constituição geralmente realizam as tarefas com mais calma e não são
magras.
A amorosidade e o sentimento materno por todos, características naturais numa pessoa regida
constitucionalmente por Kapha, muitas vezes são suprimidos em troca da necessidade de frieza nas relações
profissionais. Junto a isso, o padrão de beleza atual favorece apenas os biótipos Pitta/Vata: músculo e
magreza.
Dessa forma, desequilibramos por completo a força dos elementos terra e água, ou por práticas que
provocam seus excessos, ou por supressão da sua importância.
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3.4. Avaliação dos gunas mentais
É importante avaliarmos em nós, constantemente, nosso estado mental. Estar com raiva não significa
necessariamente estar com excesso de Pitta no corpo. Assim como estar embotado mentalmente, com
preguiça, não significa que o dosha Kapha agravou. Raiva ou lassidão podem significar rajas e tamas em nossa
mente.
Embora os doshas influenciem no estado da mente, via de regra, eles estão mais ligados às funções fisiológicas
do organismo, enquanto os gunas estão relacionados de fato com o corpo mental.
No capítulo sobre os gunas, vimos que sattwa é o estado de equilíbrio, bem aventurança, paz e claridade
mental. Rajas e tamas são os gunas que tendem a desequilibrar a mente, por isso são chamados de os doshas
da mente.
A mente é composta pelos gunas, que quando em equilíbrio, está sob o domínio de sattwa. Mesmo na
prevalência de sattwa, a mente ainda é detentora de rajas e tamas, porém, seu estado é de harmonia e
percepção da verdade das coisas.
No capítulo que trata sobre as práticas que incrementam sattwa na mente, será exposto como fazer para
aumentar este atributo. Nesse momento, devemos focar em sinais e sintomas de qual guna está dominante.
RAJAS
Uma pessoa com excesso de rajas na mente geralmente começa uma atividade com muito entusiasmo, porém
se exaure facilmente, antes de terminar. Começa com disposição e termina exausto.
Quando estamos sob o domínio deste guna, tendemos a ser egocêntricos, vislumbrando mais os benefícios
próprios que uma atitude pode gerar, do que o impacto geral da ação sob os demais seres com quem
convivemos.
Rajas é a energia movedora, por isso uma mente com excesso de rajas está sempre em movimento, pulando
de desejo em desejo, com a necessidade infinita de realização. Nunca se satisfaz ou se sente plena. A ação
não é um meio, mas o fim, por isso está sempre realizando algo, pois busca felicidade em prazeres efêmeros,
como bens materiais e status social.
Emoções Rajásicas
- Egoísmo
- Insatisfação constante
- Raiva
- Necessidade contínua de realizar algo, sempre para obter benefício próprio
- Agressividade
- Paixão
- Oportunismo
- Emoções positivas se as coisas andam bem
- Pensamento racional
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Quando esse guna impera na mente, começamos uma atividade cansados e terminamos igualmente
cansados. Tamas em excesso na mente causa embotamento e dificuldade de compreender a realidade
espiritual da vida. Pode causar depressão, letargia, brutalidade e ignorância. Uma pessoa em um quadro clínico
clássico depressivo, está sob o domínio de tamas. Geralmente apático, o paciente precisa de certa dose de
rajas, a energia movedora, para sair do estado letárgico causado por tamas.
Diferente de alguém rajásico, a pessoa tamásica é aquela que não procura tratamento, nem melhorar. Quando
doente, geralmente é levada ao consultório do médico pelos familiares e dificilmente segue o tratamento por
conta própria, não obedecendo as recomendações médicas ou usando os medicamentos receitados.
Emoções Tamásicas
- Violência contra si e contra o próximo

- Depressão
- Preguiça, fadiga
- Raciocínio embotado
- Brutalidade
- Ignorância
- Preconceito, fanatismo
SATTWA
Quando sattwa impera na mente e consequentemente nas ações, podemos começar uma atividade muito
cansados, mas terminamos revigorados e irradiantes.
Promove felicidade e é o principio de inteligência. Uma mente sattwíca é como as águas de um lago limpo,
claro e calmo, refletindo toda a paisagem quase que como um espelho. Quanto sattwa predomina, podemos
enxergar a realidade espiritual da vida.
Uma ação sattwíca, além de revigorante sempre contempla as consequências no ambiente, nas pessoas que
serão afetadas. Por exemplo, o vegetarianismo pode ser considerado uma escolha sattwíca, à medida que a
pessoa compreende que não há necessidade de um ser vivo morrer para nos nutrirmos, pelo contrário, há
outras fontes de proteínas mais benéficas do que as presentes na carne do animal morto.
Emoções satwícas
- Felicidade
- Plenitude
- Compaixão
- Sentimento de gratidão pela vida, pelo planeta, pelos semelhantes e animais
- Altruísmo
- Pureza
- Busca pelo conhecimento
- Intuição apurada
- Sabedoria
- Clara percepção
- Simplicidade
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Devemos sempre avaliar qual guna predomina em nossa mente. O primeiro passo para a cura é identificar a
doença. Acontece que quando a doença se dá mais no nível mental e espiritual, um dos sintomas é não
enxergar onde está o erro, é o principio da ignorância. Por isso, dentro da filosofia do yoga - ciência irmã do
ayurveda - a auto observância é uma prática muito importante. Devemos desenvolver a autoanálise sincera
sobre nós para mudarmos o que realmente é preciso.
Para uma pessoa tamásica, incrementar sattwa é algo de extrema dificuldade. Por isso, é necessário uma boa
dose de energia movedora, de rajas, para impulsioná-la a buscar melhorar. Não há como dar saltos. Então, pela
perspectiva ayurvédica, para sair do excesso de tamas é preciso incrementar rajas na mente. Para sair do
excesso de rajas é preciso incrementar sattwa na mente.
A finalidade do ayurveda é alcançar o estado sattwíco do corpo mental.
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3.5. Avaliação dos malas (excreções)
Como dito no primeiro capítulo, a boa capacidade de eliminar os dejetos oriundos da digestão é parte de um
corpo saudável. São três os principais malas nome dado aos resíduos produzidos pelo organismo do
corpo: fezes, urina e suor. Tanto a escassez, quanto o excesso de produção desses resíduos são sinais de
desequilíbrio.
A predominância dos doshas no individuo gera uma margem do que é considerado normal. Por exemplo, o
ideal é que todos consigam evacuar todos os dias, mas pessoas sob o domínio do dosha Vata, podem ter
certa dificuldade, mesmo que estejam saudáveis, sobretudo nas estações como outono e inverno. As
pessoas sob o domínio do dosha Pitta, podem, por exemplo, ter as fezes mais pastosas, ainda que estejam
em pleno estado de saúde. Quero dizer com isso que não há uma regra rígida para avaliar se a excreção dos
resíduos está adequada.
FEZES
- O ideal é que estejam bem formadas, sejam eliminadas de maneira inteira. É satisfatório quando não afundam,
ou seja, boiam na água.
- Quando as fezes estão exageradamente duras e/ou saem em formato de pequenas bolinhas sinalizam
excesso de Vata.
- Quando saem amareladas ou esverdeadas e/ou pastosas e com forte odor sinalizam excesso de Pitta. Esse
estado pode apontar para a presença de ama (toxina).
- Quando as fezes são eliminadas inteiras; e/ou com presença de muco e/ou afundam pode indicar excesso
de Kapha.
- Pedaços inteiros de alimentos nas fezes apontam para digestão incompleta, consequentemente com má
absorção dos nutrientes.
URINA
- Extremamente turva, a urina indica presença de ama (toxina) toxina no organismo.
- Amarelada em excesso ou escura, com forte odor sinaliza excesso de Pitta.
- O Vata, mesmo em equilíbrio, possui a urina mais para branca transparente.
- O Kapha possui a urina mais para branca fosca.
SUOR
- Deficiência de suor pode sinalizar secura, provocado pelo excesso de Vata. Pessoas sob o domínio do
dosha Vata, ainda que em equilíbrio, tendem a suar menos.
- Excesso de suor com odor sinaliza excesso de Pitta. Pode apontar também para a presença de ama (toxina).
Pessoas sob o domínio deste dosha tendem a ter suor fétido, ainda que estejam saudáveis.
- Suar frio pode ser excesso de Kapha, embora pessoas sob o domínio deste dosha naturalmente suam frio.
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3.6. Avaliação da língua
A observação da língua é um ponto importante no diagnóstico ayurvédico. Sempre quando um paciente que
recebo semanalmente para os procedimentos reclama de alguma mudança eu seu estado, eu observo a
língua. Cobertura branca sobre a língua, que retorna após limpá-la é indicativo de ama (toxina). Marcas dos
dentes nas laterais sinalizam para má absorção dos alimentos, ou seja, digestão incompleta.
A ilustração a seguir mostra mais claramente o que significa as diversas manifestações que podem ocorrer na
língua e apontam para desequilíbrios específicos.
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1. Colón, intestino grosso, sensibilizado

2. Rins possivelmente desequilibrados
3. Desordens no coração
4. Pulmões sensíveis
5. Presença de toxina no colón
6. Bolinhas brancas com entorno vermelho nessa região sinaliza presença de toxinas no sistema
digestivo como um todo
7. Vata agravado no colón e no corpo em geral há bastante tempo
8. Emoções acumuladas ao longo da coluna vertebral
9. Língua com ondulação nas laterais, como marca de dentes sinaliza má absorção dos nutrientes
10. Medo profundo ou ansiedade
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4. ROTINA E ESTILO DE VIDA: DINACHARYA

4.1. Dinacharya Geral
Dinacharya é a palavra que usamos no ayurveda para se referir às práticas diárias que devem ser adotadas para
mantermos a saúde. Então, enfim, aqui começa o caminho da prática. A partir de agora, você verá como é fácil
aplicar os conceitos ayurvédicos na nossa rotina.
Uma dica é: não se atenha a radicalismos. Isso, por si só, já não é ayurvédico. As práticas sugeridas aqui devem
ser adotadas de acordo com as possibilidades de cada um. Começar fazendo aquilo que está ao seu alcance
já será excelente! Algumas pessoas caem na armadilha da autossabotagem. Leem os livros sobre vida saudável
e acham impossível viver daquele jeito. Por isso, não fazem nada. Isso é absolutamente incoerente.
Ayurveda não é “oito ou oitenta”. Ayurveda é o caminho do meio. Algumas pessoas precisam ser mais radicais
por conta de patologias que já se instauraram no corpo, e caso não sejam extremamente rigorosos, não verão
resultado. Esse manual destina-se a quem está saudável e quer manter a saúde, ou àqueles que possuem
desordens superficiais, por isso não há necessidade de radicalismos. Caso você esteja doente, que este
manual sirva de incentivo a buscar os tratamentos mais profundos do ayurveda, como por exemplo, o
Panchakarma. Aqui no Brasil, o ashram da Suddha Dharma Mandalam, em Uberlândia (MG) realiza programas
de panchakarma.
CICLOS DIÁRIOS DOS DOSHAS
Como vimos, os doshas estão presentes no corpo, na natureza, nos alimentos, nas estações e também no dia.
Cada dosha predomina em certo período de tempo, nos sinalizando o que é mais adequado fazer em cada
horário.
VATA: 2h às 6h e 14h às 18h

KAPHA: 6h às 10 e 18h às 22h
PITTA: 10h às 14h e 22h 2h
É importante ter guardado os horários dos doshas, a fim de evitar práticas e alimentos que venham a agravá-los
em suas respectivas horas de pico. Não dormir ou fazer refeições pesadas no horário Kapha, se alimentar no
primeiro ciclo de Pitta no dia, fazer refeições leves e meditar no período Vata.
HORÁRIO VATA É IDEAL PARA:

Levanta-se (às 6h)
Práticas espirituais e de meditação
Refeições leves
Acalmar a mente e os sentidos
HORÁRIO KAPHA É IDEAL PARA:

Prática de exercícios aeróbicos
Uso de chás digestivos
HORÁRIO PITTA É IDEAL PARA:

Alimentar-se (no primeiro ciclo)
Deitar-se para dormir (no segundo ciclo)
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ROTINA
LEVANTE COM O SOL

Acordar com o sol garante uma energia de qualidade ao longo do dia. Devemos despertar no horário Vata,
pois é o dosha do movimento. Isso nos dará vitalidade e disposição. Entrar no primeiro ciclo de Kapha do dia
dormindo é péssimo para o metabolismo e causa letargia.
FAÇA O DESJEJUM COM ÁGUA MORNA

Essa prática irá estimular o funcionamento dos rins e do intestino logo pela manhã, o que é o ideal. Ajuda a
eliminar ama, caso o processo digestivo do segundo ciclo de Pitta do dia, que é de madrugada, não tenha
dado conta de separar os nutrientes dos dejetos. Estimula o agni.
ALMOCE ATÉ ÀS 13H

Nosso agni (fogo digestivo) está intimamente ligado com o ciclo do sol no dia. Quando o sol está a pino,
nosso agni está com sua maior potência. Por isso, almoçar ao meio dia é saudável. Também nesse horário,
estamos no pico do horário Pitta do dia, que é o dosha ligado à digestão. Isso tudo favorece a opção pela
refeição mais importante do dia ser o almoço, pois é quando teremos maior capacidade digestiva. Passando
muito desse horário, entramos no ciclo de Vata, e a digestão já pode não ser tão boa.
JANTE ATÉ ÀS 20H

O jantar acontece no período Kapha do dia, por isso deve ser uma refeição leve. Não devemos comer tarde,
pois é desaconselhável deitar-se para dormir com o estômago cheio. Isso incapacita fisiologicamente a
digestão por uma questão gravitacional. Comer e deitar atrapalha o caminho do alimento no tubo digestivo.
FAÇA UMA CAMINHADA LEVE DEPOIS DAS PRINCIPAIS REFEIÇõES

No ayurveda, dormir depois de comer não é uma prática saudável. Após se alimentar, permaneça sentado por
alguns minutos e depois faça uma caminhada leve de 10 a 15 minutos para ajudar no processo digestivo.
NÃO DURMA DURANTE O DIA

Essa é uma prática adoecedora. Dormir durante o dia só é aconselhável para pessoas que estão doentes, com
febre, debilitadas e que realmente precisam de repouso. Caso contrário, evite dormir durante o dia para não
agravar Kapha e dificultar o metabolismo.
NÃO COMA SEM FOME

Essa é a prática mais adoecedora que existe, pois comer sem agni, sem fogo digestivo adequado, gera toxinas
(ama) no trato digestivo. Quando comer sem fome vira um hábito, as toxinas deixam de ocupar o trato
digestivo e intoxicam os tecidos mais profundos. Isso é a origem de muitas doenças. Para estimular a fome, use
chá ou aperitivos de gengibre.
ENCERRE AS ATIVIDADES INTELECTUAIS ATÉ ÀS 21H

Evite estimular os sentidos até tarde, para que seu sono seja verdadeiramente reparador. Tente não levar livros,
laptop, tablet, celular e televisão para a cama, isso não é nada saudável. Agita a mente, quando na verdade é
necessário diminuir suas atividades para que dormir seja uma tarefa de manutenção da saúde. Isso evitará
insônia e sono conturbado.
LAVE AS NARINAS
Tenha o hábito de lavar as narinas com água e sal por meio do lota ou soro. Uma das principais entradas de
prana no corpo é o nariz. Quando este órgão está obstruído, a absorção de energia vital fica prejudicada. Se
tiver secura, acrescentar uma colher de chá de óleo de gergelim ao lota ajuda.
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O MOMENTO DA REFEIÇAO DEVE SER SAGRADO

Evite discutir, ver televisão ou falar muito durante a refeição. A humanidade se reúne em torno de uma mesa
farta há milênios, e acabar com os almoços em família e as confraternizações não é a proposta aqui. O
sugerido é que no seu dia a dia, sua refeição seja feita em um lugar calmo. Seu estado mental deve ser
igualmente equilibrado. Comer sob fortes emoções pode causar indigestão. Evite assistir programas de
televisão durante a refeição. Comer em frente ao computador, nem pensar. Tente encarar o momento da
refeição como uma oportunidade de praticar a atenção plena no momento presente.
DESENVOLVA UMA PRÁTICA ESPIRITUAL

Medite diariamente. Pare, preste atenção na sua respiração. Mantenha uma postura de gratidão e serenidade.
Numa ordem do que desequilibra mais, nossas emoções ocupam o topo da lista. Busque se alinhar à uma
prática espiritual que seja restauradora da alma. Seja yoga, uma prece, frequentar reuniões ou missa, o
importante é estar em contato com um grupo de pessoas onde o intuito é desenvolver o amor universal, a
compaixão, compreensão, paciência, plenitude, alegria e felicidade.
FAÇA AUTOMASSAGEM DIARIAMENTE

A automassagem é revitalizante, rejuvenescedora, calmante. Depois de um dia de trabalho, fazer
automassagem nos pés, nas mãos, no rosto pode ser absolutamente confortante. Mantenha esse hábito.
Antes do banho, massageie alguma parte que esteja tensa ou todo o corpo. No verão, use óleo de coco. No
outono e no inverno, óleo de gergelim. Na primavera, a escolha pode ser o óleo de girassol. Use gotinhas de
óleo essencial. Lavanda é relaxante, e alecrim é estimulante. Quando estiver com as mãos e pés gelados, faça
movimentos do centro do corpo para as extremidades. Isso vai melhorar a circulação periférica. Caso não se
sinta assim, movimentos das extremidades para o centro do corpo são recomendados.
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4.2. Ritucharya
O ritucharya é a dinacharya adequada às estações do ano. Ela serve para adaptarmos a dinacharya geral para
as condições climáticas ao longo do ano. Cada estação tem a prevalência de um dosha, por isso é importante
adaptar as práticas para, de forma genérica, contrariar o clima.
Como foi exposto anteriormente, a regra mais básica do ayurveda é a dos opostos. Devemos aplicar a teoria
dos opostos em relação ao clima, para assim mantermos o equilíbrio.
PRIMAVERA Estação de transição Kapha/Pitta
A primavera tende ser uma estação na qual os sintomas do dosha Kapha aparecem com mais intensidade,
sobretudo na forma de alergias respiratórias e com excesso de muco. O que ocorre é que, no inverno, o
muco condensa e fica estacionado nas vias respiratórias. Por vezes, pode até continuar a ser produzido, e
mesmo assim permanecer acumulado nos sinus. Quando a temperatura aquece, esse muco tende a derreter e
a causar incômodos como crises alérgicas.
Então, práticas para pacificar Kapha na primeira metade da primavera são importantes:
- Evitar o consumo de laticínios, alimentos crus e bebidas geladas

- Uso de chá de gengibre com adição de mel com mais de seis meses de fabricação para ajudar a secar o
muco
- Exercício aeróbico ao sol
- Não dormir mais de 8 horas diárias
- Lavar as narinas diariamente com água e uma pitada de sal de rocha por meio do lota
Na segunda metade da primavera, é preciso se preparar para o verão. O ideal é adotar uma alimentação
antiama para fortalecer o organismo para a mudança de estação, que tende a enfraquecer a imunidade,
adicionado a práticas para evitar o excesso de Pitta. Veja no capítulo seguinte como fazer uma alimentação
antiama.
VERÃO Estação Pitta
O verão é uma estação extenuante para todos, tende a consumir muito prana. Durante o verão muitas pessoas
se sentem cansadas, pois o calor exaure o corpo e suas funções.
O verão é quente e úmido, por isso opte por uma alimentação refrescante e seca.
Na primeira metade do verão é possível sentir sintomas do dosha Kapha em excesso, e isso é comum. Adote
as práticas de preparação para o verão na primavera, a fim de evitar maiores desconfortos.
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Práticas equilibrantes
- Alimentação para pacificar Pitta em geral (ver capítulo seguinte que trata das dietas para os doshas) com uso,
principalmente, de frutas frescas e refrescantes
- Chás florais frescos, água fresca, sucos diluídos em água fresca, água de rosas e ervas refrescantes são
pacificadores dos efeitos do calor
- Caso não suporte o óleo na pele durante o calor, suspenda a automassagem ou a faça com óleo de coco
- Pratique atividade física na água ou evite atividades aeróbicas intensas debaixo do sol. Caminhe à noite.
- Faça uso de ervas depurativas e refrescantes (veja lista no capítulo seguinte).
OUTONO Estação de transição Vata
Assim como a primavera, o outono também é uma estação de transição. Devemos adotar uma conduta de
alimentação para evitar o excesso de Vata no inverno.
- Uso de chás que aquecem

- Caminhadas ao sol
- Automassagem diária com óleo de gergelim, mostarda ou girassol
- Evitar alimentos crus e bebidas geladas
- Olear a comida com azeite ou ghee, preferir alimentos cozidos, inclusive as frutas
- Pingar duas gotas de ghee ou óleo de gergelim morno nas narinas antes de dormir
Na segunda metade, devemos fazer alimentação antiama para fortalecer o corpo para a mudança climática na
nova estação, que será o inverno. Veja no próximo capítulo como adotar a alimentação antiama.
INVERNO Estação Vata
Uma estação que favorece a introspecção, é seca e fria, atributos comuns ao dosha Vata. Por isso, uma
alimentação um pouco mais oleada e aquecida favorece o organismo nessa época do ano.
Atividades físicas ao sol, automassagem diária com óleos que aquecem como o de gergelim ou mostarda, e o
consumo diário de chás quentes pode ser benéfico.
Práticas equilibrantes
- Consumir mais sopas e caldos
- Usar mais ervas e especiarias estimulantes do agni, como gengibre, alecrim (veja lista completa no próximo
capítulo)
- Caso encontre leite de qualidade, consuma-o sempre morno com especiarias como cravo, canela,
cardamomo ou gengibre
- Hidratar o corpo diariamente com automassagem usando óleo de gergelim ou mostarda
- Pingar óleo de gergelim morno nas narinas diariamente antes de dormir
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4.3. Dinacharya para pacificar os doshas em excesso
Depois de identificar qual dosha está em excesso, escolha uma das rotinas direcionadas aos doshas, e siga-a
para equilibrar os fatores causais das desordens no plano físico e mental.
DINACHARYA PARA VATA

Palavras-chave: regularidade, calma, estabilidade
PRÁTICAS GERAIS
- Acordar com o sol;

- Fazer o desjejum com água morna e gotinhas de limão ;
- Praticar meditação, pranayamas, yoga ou algum exercício de consciência corporal (yoga, tai chi);
- Tomar um café da manhã nutritivo, mas não tão pesado, para não sobrecarregar o agni;
- Almoçar entre 12h e 13h30 e jantar entre 19h e 20h;
- Manter regularidade nos horários das refeições e fazê-las diariamente (café da manha, almoço, lanche e
jantar);
- Estimular o agni com chás digestivos (gengibre, canela, cardamomo) após as refeições ou antes, caso esteja
sem apetite;
- Comer menos quantidade, mais vezes ao dia;
- Não trabalhar ininterruptamente. Fazer pausas durante a jornada de trabalho: ouça uma música, olhe o céu,
faça um pranayama, pare por alguns minutos e depois retome a atividade;
- Encerrar as atividades intelectuais até às 21h;
- Não estimular os sentidos antes de dormir, como ler, ver televisão, usar no computador;
- Fazer automassagem com óleo de geregelim no inverno e outono, e girassol no verão e primavera sempre
que puder, antes do banho;
- Se a mucosa nasal estiver muito ressecada, pingar duas gotas de óleo de gergelim em cada narina ao acordar.
“O desenvolvimento lento e constante, secundado pela paz de espírito, é o que essas pessoas devem
almejar”
“Enfatizar a ação, no lugar do pensamento. Aplicação constante, em vez da busca de resultados”
David Frawley, Uma visão ayurvédica da mente
Para acalmar a mente e os sentidos
- Procurar locais com natureza, silencio e serenidade, sobretudo iluminado e com clima ligeiramente quente
- Música relaxante, clássica, silêncio
- Usar diariamente óleos quentes como o de gergelim no corpo
- Cores vivas e relaxantes como dourado, laranja, azul, verde e branco
- Alimentação nutritiva, sabor prioritariamente doce
- Aroma fresco, relaxante como de jasmim, eucalipto, rosa e sândalo
Exercícios: de consciência corporal (yoga ou tai chi), natação, banhos quentes, sono. Pranayamas (respiração
polarizada começando pela narina esquerda).
Emoções: paz, contentamento, coragem, paciência

Mantras: Ram, Hum
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DINACHARYA PARA KAPHA

Palavras-chave: movimento, leveza
PRÁTICAS GERAIS
- Acordar antes do sol;

- Fazer exercícios aeróbicos pela manha ou séries de yoga mais vigorosas com pranayamas desobstrutores
(kapalabhati, bhastriká);
- Fazer o desjejum com água morna, gotinhas de limão e mel com mais de 6 meses de fabricação;
- Jejuar pela manhã ou tomar um café da manhã leve, sem laticínios ou pães, apenas com frutas cozidas;
- Jantar caldos ou sopas ;
- Comer menos vezes em menores quantidades;
- Fazer um jejum ou monodieta ocasionalmente;
- Estimular a mente com estudos e o corpo com exercícios.
“O sentimentalismo que conservam quanto à sua condição é um dos fatores que conservam essa condição”
David Frawley, Uma visão ayurvédica da mente
Para equilibrar a mente e os sentidos
- Fazer caminhadas vigorosas, estimular o suor em áreas abertas

- Ouvir músicas estimulantes, mas sem exagero. Cantar diariamente
- Cores vivas e estimulantes como dourado, laranja, amarelo e vermelho
- Alimentação leve, sabor prioritário amargo e picante
- Aroma penetrante como almíscar, cedro, mirra, cânfora e eucalipto
Exercícios: aeróbicos, tomar sol, não dormir mais que 8h por dia. Exercitar a mente com jogos desafiadores
Emoções: desapego, amor altruísta, livrar-se da ambição. Romper com o passado e com a tradição.
Mantras: Aim, Om, Hum
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DINACHARYA PARA PITTA
Palavras-chave: serenidade, moderação e paciência
PRÁTICAS GERAIS
- Acordar com o sol;

- Praticar yoga e meditações devocionais. Realizar pujas ou qualquer ritual diário para fortalecer a fé e o amor
fraterno. Pranayamas tranquilizantes como a respiração polarizada, começando pela narina esquerda;
- Fazer o desjejum com água morna;
- Tomar café da manhã moderado e nutritivo;
- Fazer um lanche leve no meio da manha (10h);
- Fazer uso constante de chás depurativos (amargos), como carqueja, boldo;
- Usar água e rosas ou ervas refrescantes (coentro fresco ou hortelã) nos dias quentes;
- Evitar ambientes e situações competitivas ;
- Evitar discussões.
Para equilibrar a mente e os sentidos
- Caminhadas ao luar ou perto do mar e de rios, com a presença de flores e belos jardins
- Sons da natureza, de flautas e de água
- Automassagem com óleo de coco
- Cores frias como branco, azul e verde
- Alimentação nem leve, nem pesada (meio termo), sabor prioritário amargo e doce, com pouco condimento.
Permitido coentro, erva-doce e açafrão
- Aroma fresco e suave como rosa, sândalo, vertiver, jasmim, gardênia
Exercícios: caminhadas, natação.
Emoções: cultivar amigos, delicadeza, paz, perdão, compaixão, devoção. Libertar-se da raiva, ressentimento,
conflito.
Mantras: Aim, Shrim, Sham.
Não julgar e aprender a ouvir o próximo, respeitando seu ponto de vista.
35
5. ALIMENTAÇÃO
5.1. Conceitos Gerais
Ayurveda é uma ciência que dá bastante ênfase à alimentação, ao alimento como remédio. Todo alimento, na
perspectiva ayurvédica, possui capacidade terapêutica. Extrair essa propriedade depende da forma como
preparamos, combinamos e ingerimos esse alimento.
No capítulo sobre as origens das doenças, foi dito que a alimentação ocupa o terceiro lugar da lista, ficando
atrás das emoções e do estilo de vida. Porém, sabemos que as transformações das emoções e sentimentos
demandam tempo e trabalho constante. Mudar o estilo de vida é possível com as práticas de dinacharya
apresentadas acima.
Agora, por que o ayurveda dá tanta atenção à alimentação? Porque fazer ajustes na dieta é talvez o que mais
provoca melhoras imediatas no organismo. Adaptar suas refeições ao que, na visão ayurvédica, é bom para
sua saúde, tem resultado quase que imediato e reflete para além do corpo, melhorando inclusive nosso
estado de espírito e mental. Por isso, a alimentação correta é tão incentivada na medicina ayurvédica. Também
porque uma alimentação adequada favorece uma digestão correta, e da digestão harmônica depende toda a
nossa saúde.
Neste momento serão expostos os alimentos ideais para cada dosha, as listas de ervas e especiarias e seus
efeitos terapêuticos, além de como fazer a alimentação antiama. Inicialmente, mostrarei conceitos da
alimentação que devem ser adotados por todos, independentemente dos doshas, presença de ama, ou tipo
de agni. São práticas que precedem os fatores mais específicos do tratamento e são de utilidade geral.
REGRAS BÁSICAS
- Só comer com fome

- Não comer antes de digerir a refeição anterior
- Comer em lugar calmo
- Não comer vendo televisão
- Mastigar adequadamente
- Não comer ansioso, irritado ou sob forte emoção
- Agradecer, fazer uma prece ou nutrir sentimento de gratidão pelo alimento que será ingerido
Outro conceito básico na alimentação ayurvédica é o das incompatibilidades, ou seja, alimentos que não
devem ser consumidos na mesma refeição ou usados juntos para preparar uma comida. São eles:
- Amidos (massas e cereais) com ovos, banana ou leite

- Leite com pães que contenham fermento
- Leite com frutas ácidas ou banana
- Carnes e peixes com molhos contendo leite e derivados
- Melões e melancias com leite, fritura, amidos e grãos
- Mel e ghee na mesma quantidade
- Mel aquecido
- Ovos com leite, carne, peixe, iogurte, queijo ou banana
- Carnes ao molho branco a base de laticínios
- Sucos concentrados ou bebidas açucaradas com a refeição
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A lógica das incompatibilidades se baseia no fato de que esses alimentos consumidos juntos atrapalham a
digestão e formam ama (toxina). Por isso, é importante saber combinar. Combinações erradas são como
receitas para a produção de toxinas no trato digestivo e a consequente intoxicação dos tecidos.
Exemplos clássicos de incompatibilidades consumidas corriqueiramente são carnes ao molho branco,

macarrão ao molho branco, vitamina de morango ou banana feita com leite, massas de pães e salgados que
levam leite, ovo e fermento na confecção.
Além das incompatibilidades, o ayurveda dispõe de um recurso para evitar que alimentos causem certos
desconfortos, como por exemplo, os gases intestinais formados pelo consumo de feijões, ou o muco em
excesso provocado pelo consumo de leite e queijos. Abaixo, a lista das especiarias que servem como
antídotos dos possíveis efeitos colaterais de certos alimentos.
Queijo - pimenta do reino

!
Ovo - Salsa, cebola
!
Coalhada - coentro, cardamomo
!
Iogurte - cominho, gengibre
!
Peixe - coco, limão
!
Carne vermelha - malagueta, cravo, chilli
!
Aveia - açafrão, mostarda, cominho
!
Trigo - gengibre
!
Legumes - pimenta do reino
!
Tomate - cominho
!
Banana - cardamomo, canela
!
Álcool - mastigar ¼ de colher de chá de cominho ou 2 sementes de cardamomo
!
Café - cardamomo ou pequena porção de noz moscada em pó
!
De maneira geral, é indicado sempre preparar os alimentos com especiarias, que servem para estimular o agni.
Apenas pessoas com Pitta agravado devem tomar cuidado com os temperos e as pessoas com Vata agravado
devem evitar os extremamente picante.
Outras recomendações são importantes para adaptar a forma como nos alimentamos.
37
RECOMENDAÇÕES GERAIS
- Não beba sucos concentrados, bebidas geladas, gaseificadas, açucaradas durante as refeições. Água fresca,
temperatura ambiente é o ideal, consumida em pequenos goles durante as refeições;
- Evite beber água gelada, isso apaga o agni, o fogo digestivo. No calor, água fresca ou levemente refrigerada é
indicado. Nas outras estações, água apenas em temperatura ambiente;
- Não misture muitos alimentos no mesmo prato, seja gentil com seu agni e encontre o equilíbrio entre seu
desejo e sua fome. Facilite sua digestão;
- Deixe a salada para comer por último durante a refeição, não como temos o costume, de comer primeiro. Os
sabores presentes nas folhas e verduras têm a função de avisar ao corpo que encerramos ali a ingestão de
alimentos. Por isso, deve ser consumida no fim da alimentação ;
- Procure consumir frutas e verduras da época, nas suas respectivas estações. Alinhe seu desejo com a
inteligência da natureza. Alimentos da estação e típicos da região e país onde você mora geralmente têm
imensa utilidade para as necessidades do seu organismo;
- Esteja atento ao clima e à sua fome real. Quando o dia está chuvoso, frio, o agni tende a diminuir, então faça
uso de chás estimulantes do agni. Quando está muito quente, o calor consome nosso prana. Faça refeições
leves e refrescantes. Ouça sempre os sinais do corpo;
- Tenha horário para se alimentar. Não faça refeições a esmo, em qualquer horário. Tenha, pelo menos, horário
certo para almoçar e jantar. Café da manhã e lanche variam de acordo com o agni e o dosha da pessoa, mas é
ideal manter uma rotina para comer de manhã e de tarde também.;
- Adote a monodieta de acordo com as recomendações dadas na alimentação para os doshas e faça
alimentação antiama na primavera e no outono;
- Sentir fome é sinal de saúde. Quando adoecemos, a primeira coisa que perdemos é o apetite. Por isso,
respeite sua fome e a falta dela. Muitas vezes, ficamos gripados, doentes e não sentimos fome e achamos que
devemos comer, caso contrário enfraqueceremos. Isso é, quase sempre, um erro. Quando estamos doentes
e sem fome, o corpo está nos dizendo para não gastamos energia com a digestão, pois ele está ocupado
“resolvendo” outra coisa. Não prego aqui jejuar por dias a fio, mas sim, com bom senso, ouvir a fala do corpo.
38
5. ALIMENTAÇÃO
5.2. Para os doshas
É esperado que neste momento da leitura, munido das informações sobre os estados dos doshas agravados,
os tipos de agni e os sinais da presença de ama (toxina) no corpo, você já consiga identificar qual dosha se
encontra agravado ou ligeiramente em excesso no corpo.
Antes de aderir à alimentação específica para o dosha em excesso, se tiver sinais de ama ou sinais dos três
doshas em desequilíbrio no corpo, adote a dieta antiama, que será descrita no próximo tópico deste capítulo.
Detalharei por quanto tempo cada pessoa, de forma genérica, deve permanecer em média na dieta antiama.
Se você estiver em dúvida acerca dos sintomas do excesso dos doshas, achando que possui muitos dos
sintomas de cada dosha na mesma intensidade, tente seguir então com base na sua constituição. Ao final do
livro, há informações para que você obtenha pistas da sua prakritti, dos doshas que compõem sua
constituição original.
É importante pontuar aqui algumas considerações acerca da alimentação com base no ayurveda. O leite é um
alimento de extrema importância dentro do tratamento ayurvédico para alguns casos. Porém, o leite a que se
referem os médicos e terapeutas ayurvédicos nada tem a ver com esse que é vendido no mercado
convencional. Esse leite é pasteurizado, cheio de química e colhido do animal para uso em escala industrial, o
que prejudica a qualidade do alimento.
Muitas vezes, a vaca é inseminada artificialmente, enquanto ainda está amamentando e produzindo leite.
Nesse caso, o leite retirado vem repleto de hormônios. Além disso, os animais são tratados à base de rações
de péssima qualidade e com antibióticos, o que contamina a bebida. Por isso, se não há condição de
consumir o leite de um animal respeitado, é preferível não consumi-lo.
O açúcar, o sal e a farinha refinados também não são recomendados para qualquer um dos doshas. São
tamásicos (têm a capacidade de embotar os sentidos) e geram ama (toxina). A soja, por sua vez, tem seus
benefícios postos em xeque pela ciência, por ser transgênica.
As carnes (de vaca, frango e peixes) são alimentos de mais difícil digestão, podendo gerar ama e têm energia
de baixa qualidade. Geralmente, são boas para Vata e agravam Pitta e Kapha. Os ovos são menos prejudiciais
que as carnes e tendem a agravar menos Pitta e Kapha.
As listas a seguir contem a descrição dos alimentos mais indicados para os doshas. Porém, não seja radical. Não
é necessário que você só coma o que está descrito na lista. Preste mais atenção à forma de preparo e aos
sabores terapêuticos para o seu desequilíbrio. As listas devem servir como base para escolher os alimentos,
mas sem muita rigidez.
Esteja mais atento às restrições, como nozes para Kapha que devem ser evitados, óleos que podem agravar
Pitta e feijões e leguminosas que tendem a aumentar Vata.
39
ALIMENTAÇÃO PARA PACIFICAR VATA

Palavras-chave: nutrição e regularidade
Sabores terapêuticos: Salgado, ácido, doce, levemente picante

Sabores que prejudicam: amargo, adstringente, extramente picantes
Atributos da sua alimentação: quente, oleada, pesada, com molhos e com os alimentos cozidos
Evitar: bebidas geladas e ingestão de estimulantes como café, alimentos crus.
- Regularidade é o mais importante

- Ter horário para as refeições, para acordar e dormir
- Estimular a fome antes das três refeições com chá de gengibre
- Estimular um lanche leve no meio da manhã, mas sem atrapalhar o almoço
- Refeições bem nutritivas, mas em porções pequenas
MONODIETA: uma vez por mês. Pode ser feita com sopa de legumes, ou com kitchari (arroz basmati com
lentilha libanesa e legumes) ou mingau da aveia.
Frutas - Opte sempre pelas versões cozidas, quando possível, com especiarias como cravo, canela, gengibre,
cardamomo. Uma pitada de sal nas frutas ácidas, para Vata, é uma boa medida.
Abacaxi, ameixa, banana, caqui, cereja, damasco, figo, framboesa, laranjas, limão, mamão, manga, pera,
pêssegos, romã, uvas, tâmara, tangerina, toranja.
Legumes e vegetais As raízes, os picantes, cozidos com especiarias, oleados são bons para Vata.
Abóbora, abobrinha, batata (com ghee ou na manteiga), batata-doce, inhame, beterraba, cebola, cenoura,
couve-flor, folha de mostarda, pimenta malagueta, quiabo, salsinha, tomate.
Cereais
Arroz, aveia, quinua, trigo.
Feijões e leguminosas Devem ser deixados de molho em água por um tempo e cozidos com assafétida. Os
feijões em geral agravam Vata. Por isso, são restritos numa dieta para pacificar este dosha.
Feijão mung, tofu, lentinha libanesa
Nozes e sementes
Amêndoa, amendoim, avelã, castanha de caju, coco, macadâmia, noz, castanha do Pará, pistache, semente
de abóbora, semente de girassol, semente de gergelim, pinhão.
Laticínios Leite sempre fervido com gengibre, cardamomo e canela. Consumir morno. Queijos e iogurte com
mostarda grão, cominho e pimenta.
Soro do leite coalhado, ghee, iogurte, kefir, leite de vaca, manteiga, queijo fresco, queijo cottage.
Óleos
Abacate, amendoim, azeite, cártamo, coco, gergelim, girassol, linhaça, mostarda, rícino.
Açúcares
Mel, melaço, rapadura, açúcares mascavo e demerara.
Ervas e especiarias
Cúrcuma, alecrim, alho, anis, assafétida, cálamo, camomila, canela, cardamomo, cominho, cravo, feno-grego,
funcho, gengibre, hortelã, louro, manjericão, mostarda, noz moscada, orégano, pimenta do reino, salvia,
tomilho, alfavaca, erva-doce, jurubeba, valeriana.
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ALIMENTAÇÃO PARA PACIFICAR PITTA

Palavras-chaves: moderação e suavidade
Sabores terapêuticos: doce, amargo e adstringente

Sabores que prejudicam: picante e ácido
Atributos da sua alimentação: seca, refrescante, nem tão leve, nem tão pesada.
Evitar: álcool, carne vermelha, sabores fortes como picante, muito salgado ou ácidos demais.
- Evitar condimentados e quentes em demasia ou alimentos muito temperados

- Manter e cultivar a calma
- Fazer uso de alimentos crus no verão, dar preferência aos integrais
- Evitar gordura e frituras
- Não se alimentar quando estiver irritado
- Fazer mantras antes das refeições
MONODIETA: uma vez a cada 15 dias. De suco de lima da pérsia no verão e de maçã cozida com canela no
inverno, ou de legumes.
Frutas Podem ser cruas. Quando muito ácidas, devem ser consumidas com um pouco de açúcar apropriado
para Pitta.
Abacaxi, ameixa, amora, banana (contraindicado em casos de úlcera ou gastrites), caqui, damasco, figo,
framboesa, laranja (com moderação), maçã, maga (bem madura), melões, melancia, pera, uva, pêssego (com
moderação), romã, uvas, tâmara.
Legumes e vegetais Os de folhas e verdes são os ideais. Podem ser consumidos crus.
Abobora, abobrinha, jiló, aipo, alcachofra, alface, algas, aspargos, berinjela, coentro fresco, cogumelos,
couves, couve-flor, ervilha, feijão verde, broto de alfafa, broto de girassol, broto de feijão, nabo, pepino,
pimentão, quiabo, tomate (com uma pitada de açúcar), batatas, brócolis.
Cereais
Arroz, aveia, centeio, cevada, milho, painço, quinua, trigo.
Feijões e leguminosas Devem ser deixados de molho em água por um tempo e cozidos com assafétida
Ervilhas, feijão azuki, feijão carioquinha, feijão lima, feijão mung, grão-de-bico, lentilha negra, lentilha libanesa,
tofu
Nozes e sementes Cruas são mais apropriadas para esse dosha, porém devem ser consumidas com
parcimônia por conter muita gordura.
Avelã, coco, semente de abóbora, semente de girassol, semente de lótus.
Laticínios Leites devem ser consumidos com canela, cardamomo, cravo. Queijos e iogurtes com mostarda
grão e cominho.
Ghee, leite de vaca, manteiga, queijo fresco e queijo cottage.
Óleos
Azeite, coco, girassol, milho.
Açúcares
Mel, rapadura (com moderação), açúcar mascavo e açúcar demerara.
Ervas e especiarias
Cúrcuma, camomila, cardadmomo, coentro, cominho, funcho, hortelã, boldo, capim-limão, carqueja,
cavalinha, dente-de-leão, erva-doce, espinheira santa, hibisco. Todos os chás florais são bons para Pitta.
41
ALIMENTAÇÃO PARA PACIFICAR KAPHA

Palavras-chaves: picante e pouco
Sabores terapêuticos: amargo, adstringente e picante

Sabores que prejudicam: doce, salgado e muito ácido
Atributos da sua alimentação: seca, leve, morna
Evitar: doce, beliscar entre as refeições.
- Comer menos
- Tomar café da manhã bem leve ou fazer jejum pela manhã
- Beber somente líquidos mornos
- Pequenas porções e poucas vezes ao dia
- Estimular o agni
- Atividade física intensa
- Preferir alimentos cozidos e ter sempre a presença do sabor amargo nas refeições
- Picante e amargo é uma excelente combinação
MONODIETA: pode ser feita até uma vez por semana, com os seguintes alimentos: maçã cozida com canela e
cravo, ou sopa de legumes apimentada.
Frutas Optar pelas cozidas e com especiarias como gengibre, cravo, canela. As frutas secas em geral são boas
para Kapha.
Amora, maçã, romã, toranja, damasco, limão
Legumes e vegetais Preferir os de folha e verdes, diuréticos. Cozinhá-los sempre com especiarias.
Jiló, alcachofra, alface, algas, aspargos, batatas, cebola, cenoura, coentro, cogumelos, couve, couve de
Bruxelas, ervilhas, espinafre, feijão verde, broto de alfafa, broto de feijão, broto de girassol, milho, folha de
mostarda, nabo, pimenta malagueta, pimentão, rabanete, salsinha, tomate (com moderação).
Cereais
Arroz, centeio, cevada, cevadinha, milho, quinua.
Feijões - Devem ser deixados de molho em água por um tempo e cozidos com assafétida.
Ervilha, feijão azuki, feijão carioquinha, feijão, lima, feijão mung, lentilha, lentilha libanesa, tofu.
Nozes e semente Por serem muito gordurosas, são restritas à dieta para o dosha Kapha. As nozes devem ser
consumidas sempre tostadas com gengibre e cardamomo.
Semente de abóbora, semente de girassol.
Laticínios
Por aumentarem muito o muco, devem ser retirados da dieta. Os de cabra, ovelha e carneiro são menos
prejudiciais para os tipos Kapha.
Óleos
Cártamo, girassol, linhaça, milho, mostarda.
Açúcares
Devem ser evitados. Apenas mel envelhecido (com mais de 6 meses de fabricação) pode ser consumido,
pois tem a propriedade secante.
Ervas e especiarias
Cúrcuma, alecrim, alho, anis, assafétida, cálamo, camomila, canela, cardadmomo, coentro, cominho, cravo,
feno grego, funcho, gengibre, hortelã, louro, manjericão, manjerona, mostarda, noz moscada (com
moderação por ser sedativa), orégano, pimentas, salsa, tomilho, alfavaca, capim-limão, cavalinha, dente-de-
leão, jurubeba, pata de vaca. 42
5. ALIMENTAÇÃO
5.3. Antiama
A alimentação antiama é quase sempre o primeiro passo no tratamento ayurvédico. Ele deve ser adotada caso
você tenha detectado sinais de ama como os descritos no capítulo sobre este tema. Também devemos fazer
algumas semanas de antiama nas estações de transição, que precedem as estações bem demarcadas pela
presença dos doshas, na segunda metade da primavera e na segunda metade do outono.
As pessoas com excesso do dosha Vata devem fazer a antiama por cerca de apenas uma semana. Já as
pessoas sob o domínio do dosha Pitta podem fazer cerca de duas semanas de antiama, e as pessoas com
excesso de Kapha podem fazer por três ou quatro semanas.
A antiama pode ser adotada sempre que você não se sentir bem, quando perceber que a digestão está lenta.
A mulher, em especial, pode adotar essa alimentação durante o período menstrual e na semana que antecede
a menstruação para minimizar os incômodos.
Não há contraindicação para a dieta antiama, porém, os muito magros e fragilizados por alguma doença
devem ter cuidado com o aporte de comida, que não deve diminuir.
REGRAS BÁSICAS
- TUDO COZIDO. NADA INDUSTRIALIZADO OU CRU

Para o ayurveda, o alimento cozido está pré-digerido, e por isso será de mais fácil assimilação pelo corpo,
bem como dará menos trabalho para a digestão. Como a intenção desta alimentação é deixar o corpo digerir
toxinas acumuladas e eliminá-las por meio da excreção (fezes e urina), se nutrir de alimentos de fácil digestão é
primordial.
- SÓ COMER COM FOME

Durante a alimentação antiama, a fome é mandatória. Então, a regra é comer apenas se tiver fome.
- NÃO COMER ANTES DE DIGERIR A REFEIÇÃO ANTERIOR

Não se alimentar novamente apresentando sintomas da digestão da refeição anterior, como arroto com sabor
da comida.
- COMER EM LUGAR CALMO
- NÃO COMER VENDO TV OU DISCUTINDO
- MASTIGAR ADEQUADAMENTE
- NÃO COMER ANSIOSO, IRRITADO OU COM FORTE EMOÇÃO
- NÃO TOMAR LÍQUIDOS GELADOS, SUCOS DE FRUTAS E BEBIDAS AÇUCARADAS E GASEIFICADAS
- USAR ESPECIARIAS NO PREPARO DOS PRATOS: GENGIBRE, CÚRCUMA, CARDAMOMO, ASSA FÉTIDA,
COMINHO, ERVA-DOCE, ORÉGANO, ALECRIM, COENTRO, PÁPRICA, PIMENTA DO REINO, MOSTADA GRÃO..
Embora a antiama seja basicamente voltada à alimentação, gosto de sugerir algumas práticas diárias que
colaboram para a eliminação das toxinas da mente, enquanto o paciente segue a dieta. Essas práticas podem
ser adotadas de forma independente.
43
- CONTATO COM A NATUREZA
Caso você faça exercícios em academia, busque, durante a antiama, exercitar-se ao ar livre, em contato com a
natureza. Se você não pratica exercício, adote caminhadas diárias ao amanhecer ou entardecer, na praia, no
parque, no campo. Contemple a natureza, ligue-se à força e à sabedoria da terra, olhe para o céu, contemple
o luar, os animais. Isso enche a mente de impressões sattwícas.
- TELEVISÃO E INTERNET
Além do conteúdo duvidoso, a televisão estimula os sentidos, bem como o uso de telefones e tablets
conectados à internet. Fazer um jejum dos sentidos, na medida do possível, ajuda a acalmar as ondas mentais.
Caso você trabalhe em frente ao computador, ou com informação, atenha-se a ter contato com essas
tecnologias no horário de trabalho. Se puder, corte totalmente. Para exercitar a mente, leituras sadias, músicas
calmas e relaxantes são ideais.
- CONSCIENCIA CORPORAL
Pratique algum exercício de consciência corporal, como yoga ou tai chi. Isso melhora o nosso contato com o
próprio corpo e auxilia no entendimento dos sintomas e sinais. Ficamos mais despertos e conectados com
nós mesmos.
- MEDITAÇAO E RESPIRAÇÃO
Medite e pratique pranayamas diariamente nos horários de transição do dia, ao amanhecer e ao anoitecer.
Sente-se, feche os olhos, preste atenção na sua respiração, no seu corpo. O pranayama que aconselho é o da
respiração polarizada, a seguir:
- Tape a narina direita com o dedo polegar, inspire pela narina esquerda.
- Retenha, tape a narina esquerda, solte a direita e expire por ela.
- Inspire pela direita, retenha novamente.
- Tape a narina direita e solte o ar pela esquerda.
- Inspire pela esquerda e vá alternando.
Esse é um pranayama muito estabilizante, calmante. Isso vai equilibrar os nadis (canais por onde circula a
energia mais espiritual).
NÃO CONSUMIR
- Carnes
- Frituras
- Qualquer industrializado
- Álcool
- Açúcares de confeitaria
- Leite e derivados
- Alimentos (incluindo frutas, verduras, folhas, legumes) crus. No máximo, mamão
- Pão (exceto tostado)
- Bebidas geladas, gasosas e sucos concentrados
- Brócolis, couve-flor, repolho, berinjela, batata inglesa e tomate
- Cebola e alho crus
- Feijões (exceto mung e lentilha libanesa)
- Chocolate
- Café
Evitar: nozes e castanhas 44

IMPORTANTE O USO CONSTANTE DOS CHÁS
Consuma chás estimulantes do agni o dia todo: gengibre, hortelã, alecrim, manjericão, hibisco, dente de leão,
cardamomo.
USO DAS ESPECIARIAS NA COMIDA
Sempre prepare as refeições com especiarias como cúrcuma, cominho, coentro, assa fétida, páprica, pimenta
do reino, mostarda grão, feno grego, erva doce, gengibre.
- Acorde com o sol

- Fazer o desjejum com água morna e gotinhas de limão. Se tiver muco, usar mel com mais de 6 meses de
fabricação
- Não dormir de dia
- Caminhar 15 minutos após as refeições
- Almoçar até às 13h
- Jantar até às 20h
- Se não sentir fome na hora do almoço, consumir tirinhas de gengibre com uma pitada de sal e uma pitada de
açúcar ou chá de gengibre
- No lanche da tarde só comer se tiver fome
- Jante, pelo menos, 2 horas antes de ir deitar-se
O LEMA É: TUDO COZIDO, FRESQUINHO E BEM TEMPERADO, SEMPRE!
Sugestão de cardápio para dieta antiama
Café da manha e lanche da tarde
- Tapioca com mel

- Tapioca com maçã cozida e canela
- Musli (maça e banana cozida com canela batidos com mamão)
- Pão integral tostado com ghee ou com mel
- Batata doce com mel ou com ghee
Almoço e Jantar
- Kitchari (arroz basmati com lentilha e legumes permitidos na antiama)

- Lentilha com purê de inhame e couve cozida
- Arroz integral, legumes cozidos (temperados com massala para Vata) e chutney de abacaxi
- Caldos e sopas dos legumes permitidos na antiama (inhame, batata doce, batata baroa, cenoura, chuchu,
abobrinha, vagem) com especiarias para estimular o agni.
- Sopa de inhame com coentro fresco e sal
- Escondidinho feito com purê de inhame e legumes cozidos e bem temperados (pimenta do reino)
- Macarrão de arroz temperado com especiarias e azeite e vagem cozida
- Quinua com lentilha temperados com alho poro e especiarias mais couve refogada no ghee com raspas de
cenoura cozida
Salada cozida
Brotos com couve, raspas de cenoura e abobrinha. Cozinhe tudo em pouca água até que evapores, refoque
no ghee com especiarias, alho poro e sal.
45
5. ALIMENTAÇÃO
5.4. Ervas e especiarias
O uso de ervas para chás e especiarias no preparo das refeições é uma das marcas registradas da alimentação
ayurvédica. Isso porque os temperos e as ervas possuem um poder terapêutico mais concentrado que o
próprio alimento, e tem a capacidade de pacificar os doshas com bastante eficiência.
Fazer o uso de infusões frias ou quentes de ervas são potentes ferramentas para pacificar os doshas em
excesso, bem como escolher as especiarias adequadas no preparo das refeições. As ervas e temperos são
fortes aliadas do agni, evitam a formação de ama (toxina) no trato digestivo, são sattwícas, clarificam a mente e,
se usadas corretamente, podem tratar com grande eficiência muitas patologias.
AS ERVAS E ESPECIARIAS BRASILEIRAS E OS DOSHAS
A lista a seguir foi elaborada com base em ervas facilmente encontradas no Brasil
Alecrim
Erva tridosha, mas especialmente boa para os Kaphas. Ótima para despertar e pode ser boa substituta para o
café, na forma de chá. É muito sattwíca e melhora a capacidade de raciocínio. Desobstrutora mental. Como
especiaria, estimula o agni.
Alfavaca (Manjericão)
Boa para Vata e Kapha. Estimula o agni e é carminativa, combate os gases digestivos. Pode ser usada na forma
de chá ou tempero. É uma erva sattwíca, clareia a mente, melhora o discernimento.
Acariçoba
Boa para os três doshas, especialmente para Vata. Tônico mental, atuando como ansiolítico leve.
Assa-fétida
Excelente especiaria para combater os gases intestinais. Portanto, combate os efeitos do excesso de Vata na
digestão. Também estimula o agni. Pode ser usado no preparo das leguminosas, adicionada à água do
cozimento.
Boldo
Depurativa excelente para Pitta. Combate dores de cabeça de origem Pitta, boa para o fígado, digestiva. Para
esses casos, o ideal é a preparação de infusão fria.
Cravo
Boa para Kapha e Vata. Digestiva e boa para os sistemas circulatório e respiratório. Pode ser usado em chá ou
no preparo dos alimentos.
Canela
Boa para Kapha e Vata. Atua harmonizando o sistema circulatório, assim como o Cravo. Levemente picante,
por isso estimula o agni. Boa para combater diarreia e cólicas menstruais. Deve ser evitada por pessoas com
Pitta agravado. Pode ser usado na forma de chá ou tempero de frutas e comidas.
Cardamomo
É uma especiaria tridosha, excelente para equilibrar o agni e ser acrescida ao pó de café, ou café pronto, para
combater a excitação provocada pela cafeína. As baguinhas de cardamomo podem ser mastigadas após as
refeições para estimular uma digestão sadia.
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Capim-limão
Bom para Pitta e Kapha. Pode ser usado em casos de febre. Junto com gengibre, canela e mel funciona como
digestivo para crianças. Excelente se usado na forma de chá.
Cominho
É tridosha. Excelente para combater diarreia, desconforto abdominal, gases, e incentivar o equilíbrio hormonal
da mulher. Pode ser usado no preparo das refeições e também na forma de chá.
Coentro
Excelente para combater excesso de Pitta, principalmente no sistema urinário (cistite e infecção urinária). O
chá da erva fresca é excelente, e o grão usado no preparo das refeições também é terapêutico.
Cúrcuma (Açafrão)
Excelente para Kapha. Em quantidades moderadas, é boa para Pitta e Vata também. Ficou popularmente
conhecida na atualidade por sua alta propriedade antioxidante, o que lhe torna uma antídoto contra o câncer.
Estimula o agni, combate os gases. Topicamente tem ação antisséptica e cicatrizante. Pode ser usado em pó,
no preparo dos alimentos. A extração do suco fresco pode ser facilmente ao ralar a raiz e espremer sobre uma
peneira e é útil para usar na feitura das refeições. Deve ser ingerido sempre aquecido, e nunca cru.
Carqueja
Depurativa, boa para Pitta. Combate sintomas da digestão incompleta, dores de cabeça de origem Pitta.
Melhor usada na forma de chá.
Camomila
Digestiva, combate gastrite, dores de cabeça de origem digestiva e tensional. É uma erva muito sattwíca,
equilibrando as emoções, induzindo ao relaxamento. Ideal para ser consumida na forma de chá.
Cavalinha
Excelente para Kapha e Pitta. Tem ação principalmente diurética, atuando no combate da retenção de líquido,
inchaço e também nas cistites e infecções urinárias. Reduz o excesso de fogo no corpo, melhorando as
funções hepáticas e agindo contra a formação de cálculos biliares. Melhor se consumido na forma de chá.
Dente de Leão
Na forma de chá, excelente depurativo para Pitta e diurético para Kapha. Digestivo e combate digestão lenta.
Erva-doce (Funcho)
Boa para Pitta e Vata, em segundo plano para Kapha. Ótima para ser usada com cominho no combate aos
gases na forma de chá. Fortalece o agni, sem agravar Pitta. Pode ser levemente laxante. Pode ser usada como
tempero na comida.
Espinheira Santa
Combate os efeitos do excesso de Pitta no estômago, como queimação, hiperacidez, refluxo ácido, gastrite.
Pode ser usado na forma de chá ou encapsulado.
Feno Grego
Picante, excelente para Kapha, com tendência à desenvolver diabetes ou que possui glicose elevada, pois
tem a propriedade de equilibrar os níveis de açúcar no sangue.
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Gengibre
A panaceia ayurvédica. O melhor digestivo de ama (toxina). Estimula o agni sem agravar Pitta, portanto é
tridosha. Combate náuseas, digestão lenta, distensão abdominal. Pode ser usado em casos de febre. Uma
pasta feita com o pó do gengibre tem efeito analgésico se colocado com um algodão no umbigo, no
combate das cólicas estomacais. Revigora, rejuvenesce, excelente para estimular a circulação e combate o
acumulo de muco nas vias respiratórias. Melhor remédio para estados gripais na forma de chá, junto com mel.
Hibisco
Excelente para Pitta. Depurativo e com sabor marcante, excelente para chás.
Hortelã
Refrescante e digestiva, boa para Pitta, excesso de fogo e calor. Pode ser consumido na forma de chá ou
água aromatizada.
Jurubeba
Bom para Kapha e Vata. Tem ação potente nos sistemas circulatório e respiratório, prevenindo bronquite e
asma. É digestivo e depurativo do plasma. Pode ser usada na forma de decocção com mel.
Mostarda grão
Levemente picante, estimula o agni. Bom para kapha. Ideal para ser usado na forma de tempero, no
preparo dos alimentos.
Noz moscada
Especiaria com potente ação sedativa. Como chá, deve ser usada com parcimônia, pois em grandes
quantidades se torna tóxica. Como tempero, é levemente picante, estimula o agni, combate os gases. Boa
para estados ansiosos causados por excesso de Vata e estimula o agni baixo dos Kaphas. Uma xícara de
chá de noz moscada pode ter o mesmo efeito de um remédio indutor do sono!
Pata de Vaca
Erva indicada para chá, combate diabetes, equilibrando os níveis de açúcar no organismo. Excelente para
Kapha, é diurética.
Sene
Laxativa, pode ser útil para constipações causadas por Vata. Porém, deve ser usada com cuidado, pois
pode irritar o colón.
Valeriana
Calmante, excelente para combater estados ansiosos e insônia Vata. É sedativa e pode se consumida
encapsulada.
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5. ALIMENTAÇÃO
5.5. Sintonia fina: nutrindo a mente por meio da comida
Corpo e mente formam uma via de mão dupla, segundo a ciência do ayurveda. A forma como pensamos e
sentimos reflete no corpo, e a maneira como cuidamos e nutrimos o corpo reflete no estado mental. Tendo
isso como premissa básica, podemos classificar o alimento de acordo com o guna mental sattwa, rajas e
tamas. Ele incrementa na nossa mente. Ou seja, há como nos tornarmos mais sattwícos por meio da
alimentação.
Existem algumas diferenças entre o que algumas linhagens de yoga consideram como uma dieta sattwíca e o
conceito ayurvédico, porém irei me ater a descrever a perspectiva do ayurveda.
A mente dentro do ayurveda pode ser vista como mais um tecido do corpo, que depende de nutrição
adequada. A nutrição da mente deve ser feita à base de impressões sattwícas contato com a natureza,
relações familiares de afeto e respeito, casa e trabalho com ambiente agradáveis e de alimentos sattwícos.
Como foi descrito no capítulo sobre os gunas (atributos da mente), rajas é a energia movedora, e tamas é a
inércia. Desta forma, alimentos que produzem agitação (energia sem qualidade) são rajásicos. Alimentos que
entorpecem, causam peso e dificuldade de raciocínio são tamásicos.
RAJAS E TAMAS - CLASSIFICAÇÃO DOS ALIMENTOS
A seguir, há uma lista dos alimentos e produtos alimentícios comuns na dieta moderna que aumentam o estado
rajásico e tamásico da mente, ou seja, itens que devemos evitar consumir.
Carne animal
A carne animal é, ao mesmo tempo, rajásica e tamásica. Fruto da violência contra um ser vivo, a carne tem
principio contrário ao do fundamento básico do alimento, que é gerar vida. Na hora do abate, o animal libera
hormônios que impregnam a carne, que, quando consumida, pode gerar boa dose de agitação e
agressividade. Algumas pessoas estão tão acostumadas com essa energia de má qualidade gerada pela carne,
que sentem-se fracas nas primeiras semanas de uma dieta vegetariana. Bioquimicamente e fisiologicamente,
não há tempo hábil para essa sensação de fraqueza, que é de origem totalmente energética. Até se adaptarem
à alimentação vegetariana, algumas pessoas não sabem lidar com a falta da energia rajásica e tamásica oriunda
do consumo de carne, principalmente de mamíferos, animais da mesma espécie que a nossa.
Embutidos e enlatados
Cheios de sódio e química, esses alimentos também aumentam rajas e tamas.
Queijos curados, mofados e amarelos
Podem ser mais tamásicos que rajásicos.
Café ou bebidas ricas em cafeína
São rajásicos, geram uma energia desfocada e de baixa qualidade, embora possam ser consumidos com
parcimônia pelos tipos Kapha.
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ALIMENTOS SATTWÍCOS
O alimento sattwíco é todo aquele que envolve amor e a energia da criação. São os vegetais, legumes, folhas,
leguminosas, raízes, e frutas, desde que cultivados de forma biológica, sem o uso de defensivos químicos e
com base no respeito e reverencia à terra. São os alimentos orgânicos, as refeições preparadas com amor e
carinho.
A importância do consumo de alimentos orgânicos numa dieta que pretende ser sattwíca é grande. Não
apenas pelo fato do orgânico ser livre de agrotóxicos, o que é muito perigoso para a saúde, mas também
porque a produção orgânica tem seu cultivo baseado no respeito à terra. Enquanto a produção com
defensivos químicos é extrativista, esgotando o solo e tornando-o infértil em algumas décadas, o cultivo
orgânico respeita a natureza. As lavouras são diversificadas, com o plantio de várias espécies de vegetais que
auxiliam e fortalecem o solo.
O alimento oriundo desse tipo de agricultura é rico em prana. Sua qualidade energética é infinitamente melhor
que o cultivado com defensivos químicos. Alguns produtores tratam a terra com ervas medicinais, o que
confere ao alimento um poder homeopático de cura.
Alimentos preparados com as especiarias, que auxiliam na digestão, são sattwícos. Alimentos descritos na
dieta anti-ama são sattwícos. Alimentos frescos são sattwícos.
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Açúcar e farinha refinados
São mais tamásicos. Embotam a mente, principalmente o açúcar, e possuem baixíssimo teor nutricional.
Bebidas alcoólicas
Extremamente rajásicas e tamásicas. Alteram a percepção da mente, superestimulam e carregam o ambiente

de energia de má qualidade. São tóxicas para o corpo e a mente.
Alimentos congelados
Podem não ser nem rajásicos, nem tamásicos, mas são pobres em prana. O congelamento conserva as
propriedades químicas dos alimentos, mas não a energia vital. São alimentos de baixa qualidade energética.
Alho e cebola
Mais comumente restritos à dieta dos yogues, o alho e a cebola fritos são muito rajásicos, ou seja, estimulantes.
Dentro do ayurveda, esses temperos podem ser consumidos em refogados leves e cozidos, pois possuem
propriedades medicinais, como tônicas para o sistema circulatório e respiratório (cebola) e ação anti
inflamatória (alho).
Cogumelos
Podem ser tamásicos e alergênicos. Por terem alto teor de proteína, são úteis quando consumidos
eventualmente por vegetarianos e veganos, mas não devem fazer parte do cardápio recorrente da família.
Leite industrializado
O leite para o ayurveda é um alimento completíssimo, rico e sattwíco. Porém, o estado do animal do qual o
leite é extraído e a forma como ele é tratado fazem toda a diferença na qualidade do alimento. A produção de
leite de vaca em escala industrial inviabiliza a coleta de um leite sattwíco. Muitas vezes, a vaca é inseminada
artificialmente, logo depois de parir, recebe altas doses de antibióticos, é tratada de forma indigna e cruel e
sequer pode alimentar adequadamente sua cria. O resultado é um leite de péssima qualidade, tão tamásico
quanto a carne. Isso afeta também os laticínios produzidos a partir deste leite.
Produtos industrializados em geral
Devemos evitar o quanto pudermos o consumo de produtos industrializados. Alguns sequer deveriam estar
na sessão de alimentos dos supermercados. São produtos geralmente sem prana algum, tamásicos e não
nutrem o corpo e mente.
Alimentos preparados por pessoas com pensamento negativos
O alimento mais sattwíco possível pode ser tornar venenoso quando preparado por quem está triste, irritado,
com raiva, ou com o pensamento ligado em emoções que não são positivas. Se não é você quem prepara o
próprio alimento, certifique-se de que a pessoa que o faz gosta de você e tem a mente tranquila.
51
5. A MENTE
5.1 A digestão das impressões
Falei até agora sobre como podemos cultivar saúde por meio da rotina (dinacharya) indicada para cada
biotipo, também por meio da alimentação ideal para cada dosha em excesso e para aumentar o atributo
sattwíco da mente. O ayurveda sempre considera a saúde um estado de bem estar que engloba corpo,
mente e espírito em harmonia. Por isso, mesmo nos capítulos que não tratam especificamente sobre a mente,
ela é matéria, porque a mente é indissociável do corpo, assim como o espírito, no estado em que vivemos.
Práticas que geram saúde por meio da alimentação e estilo de vida acarretam, naturalmente, numa mente mais
clara e saudável. Porém, também há como fazer o caminho inverso. O trabalho para obtenção de uma mente
clara e límpida gera um corpo saudável. Na verdade, o trabalho deve ser feito mutuamente. Devemos adotar as
práticas que vão formar tecidos saudáveis e clarificar nossa mente, aumentar o estado de bem aventurança.
Primeiro, é importante falar sobre o processo digestivo da mente. O alimento da mente são as impressões,
absorvidas por meio dos nossos sentidos visão, audição, olfato, paladar, tato. Durante a vida, absorvemos
diversas impressões, que ficam armazenadas em nossa mente, consciente e subconsciente. Por vezes, nem
lembramos objetivamente delas.
Por alguns anos, fiz psicoterapia com um médico excelente: Ozimar Antunes. Ele me contava uma história, que
hoje, diante da minha perspectiva ayurvédica, é muito esclarecedora acerca das impressões que
absorvemos, não digerimos, e se tornam toxinas armazenadas no subconsciente.
Dr. Ozimar conta que, muitas vezes, uma pessoa chega num local e não se sente muito bem, mas não sabe ao
certo o por que, e acaba atribuindo seu mal estar ao que ela acredita ser alguma energia não muito boa
presente no local. Ele me contava que, muitas vezes, algum objeto naquele lugar remetia algo parecido que
existia, por exemplo, na própria casa onde a pessoa viveu experiências desagradáveis, como briga recorrente
dos pais, violência doméstica etc. Às vezes, por trauma ou pelo esquecimento com o tempo, a pessoa não se
recorda objetivamente que, na sala onde uma situação muito traumática ocorreu, havia uma cortina lilás. Então,
ao entrar num ambiente com uma cortina muito similar, a pessoa sente-se mal, mas não sabe explicar por que.
A situação relatada por Ozimar Antunes é um exemplo clássico de experiências vividas e mal digeridas. Os
pesadelos também são sinais de impressões absorvidas e que não foram transmutadas em aprendizado. Eis a
verdade: o único sentimento que o ser humano é capaz de digerir é o amor. E o amor pode ter várias formas:
alegria, contentamento, gratidão, paz, felicidade. Todos os sentimentos genuinamente positivos, capazes de
invadir nossa alma de luz, são variáveis do amor.
É muito comum, quando não conseguimos lidar bem com alguma situação, falarmos: “Eu ainda não engoli o
que aquela pessoa fez”. Isso é dizer literamente que algo mal resolvido virou toxina em nossa mente. É o
famoso “engolir sapo”. É preciso ter o discernimento também para entendermos quando a limitação é nossa.
Quero dizer, com isso, que nem sempre há tantos “sapos” para se engolir. O que precisamos é modificar nossa
relação com o mundo e com as pessoas para vivermos pacificamente.
Transformar toda situação - por mais dolorosa que seja - em aprendizado e nutrir gratidão pelas vivências que
o transformam em quem você é hoje é vital para manter o equilíbrio e a harmonia da mente. Para isso, o
ayurveda possui técnicas auxiliares, como o uso dos bijas mantras, pranayamas (exercícios de respiração) e o
yoga.
Sobretudo, o ayurveda incentiva o autoexame e o autoconhecimento sincero para modificar padrões mentais
negativos e digerir impressões armazenadas.
52
5. A MENTE
6.2. Mantras, aromaterapia e cromoterapia
Fazem parte de um protocolo de tratamento ayurvédico ensinar mantras, o uso de óleos essenciais e
incentivar o paciente a desenvolver algum tipo de atividade que desenvolva sua espiritualidade. Isso
porque o ayurveda entende como saúde tudo aquilo que pode ser feito para equilibrar a pessoa doente.
O alimento, o uso das ervas, a prática de exercício físico tratam mais do corpo material que possuímos,
enquanto o poder dos sons, dos aromas, das cores e a prática espiritual trata do nosso corpo sutil, nosso
corpo de energia.
Os mantras utilizados no ayurveda não requerem prática de sânscrito. Usamos os bija mantras, as sílabas
seminais. Dentro de um aspecto mais filosófico e espiritual dentro do ayurveda, entendemos que o nome
que damos as coisas são apenas convenções. Uma faca não é, de fato, um objeto cortante apenas
porque se chama faca. Convencionou-se chamá-la de faca. Porém, há algo na essência desse objeto que
faz com que ele seja. Podemos pensar que o som que sai das coisas é o verdadeiro nome das coisas.
As sílabas seminais são os sons que emanam do universo no momento da sua criação, e têm o poder de
nos reconectar profundamente com os aspectos essenciais da nossa existência. Devem ser entoadas com
critério, em momentos de meditação ou durante a hora que você vai dedicar para cuidar de si, por
exemplo, quando for fazer sua automassagem. Os bija mantras têm a capacidade de potencializar os
processo de cura.
MANTRAS
OM
O mais popular e importante de todos. Limpa a mente, desobstrui os canais e estimula a energia da
imunidade (ojas). Desperta o prana necessário para a cura.
RAM
Atrai luz protetora e a força divina. Dá força, calma e paz. Excelente para estados ansiosos e medos sem
razão aparente.
HUM
Afasta as influências negativas causadores de doenças e maus espíritos. Estimula o agni, digere toxinas,
limpa os canais. Promove a luz do discernimento (tejas).
AIM
Excelente para aumentar o poder de raciocínio, concentração. Desperta a inteligência e o poder de
comunicação.
SHRIM
Gera saúde em geral e prosperidade. Fortalece o tecido reprodutivo e o plasma.
HRIM
Pode ser entoado em processos de desintoxicação, pois promove a purificação. Dá energia.
KRIM
Melhora a capacidade de ação e eficácia do que estamos fazendo.
53
KLIM
Promove força, vitalidade e controle das emoções. Promove equilíbrio e aumenta Kapha, o tecido
reprodutivo e a energia da imunidade (ojas).
SHAM
Oriundo da mesma raiz de “shanti”. Esse mantra promove paz, calma, desapego e contentamento. É indicado
para situações de estresse, desequilíbrios da mente ou nervosismo, palpitações. Pode ser entoado para cura
de doenças degenerativas do sistema nervoso.
SHUM
Mantra que dá vitalidade ao tecido reprodutivo, aumenta a fertilidade.
SOM
Rejuvenesce e tonifica. Este mantra fortalece a mente, coração e os nervos.
COMO ENTOAR
Escolha o mantra que deseja entoar. Primeiro, entoe em voz alta para sentir a vibração do som. Depois,
mentalmente, inspire entoando OM e expire entoando o bija de sua escolha. Entoe quantas vezes achar
necessário. Os tipos Vata não devem se estender muito vocalmente, e entoar de forma mentalmente calma.
O “r” tem sempre som gutural, como pronunciado entre duas consoantes. Já o “h” faz a vez de “rr”.
Mantras para acalmar a mente
RAM, AIM, SHAM.
Mantras para estimular a mente
SOM, SHUM, KRIM, HRIM.
Mantras para Vata: RAM e HUM
Mantras para Pitta: OM, AIM, SHRIM e SHAM
Mantras para Kapha: OM, HUM, AIM
AROMATERAPIA
O trabalho com aromas pode ser feito durante a automassagem, um escalda pés ou pingando uma gotinha do
óleo essencial no pulso e inalando. Quando for utilizado na automassagem, o óleo essencial deve ser
adicionado ao óleo base (girassol, coco, mostarda, gergelim) na hora da massagem, e a mistura não deve ser
armazenada.
No escalda pés, ervas revitalizantes, como alecrim e alfavaca, podem ser adicionadas à água, assim como sal
grosso, além do óleo essencial.
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AROMAS PARA VATA
Os óleos quentes e não muito estimulantes são os ideais. Picantes e doces.
- Almíscar
- Canela
- Sândalo
- Rosa
- Lótus
- Cânfora
AROMAS PARA PITTA
Todos os florais, doces e refrescantes.
- Sândalo
- Jasmim
- Vetiver
- Lótus
AROMAS PARA KAPHA
Estimulantes e picantes.
- Alecrim
- Mirra
- Canela
- Cravo
- Tomilho
ALECRIM: fortalece o coração, estimula a circulação e alivia a dor de cabeça. Induz a menstruação.
LAVANDA: excelente para as tensões nervosas, bom para TPM e crianças agitadas. Pacifica Vata.
CANELA: analgésico, afrodisíaco, promove a força de vontade.
CÂNFORA e EUCALIPTO: desobstruem a mente e os sentidos. Descongestionam os pulmões e as vias
respiratórias. São analgésicos para dores de cabeça e artrite.
CARDAMOMO: tridosha, harmonizados, bom para gravidez.
CRAVO: expectorante, analgésico e descongestionante. Dá alegria e vitalidade.
ERVA-CIDREIRA: excelente para acalmar crianças. Calmante e relaxante.
GENGIBRE: estimulante, combate os estados gripais, dor de cabeça, dores articulares e musculares. Estimula o
agni.
ÍRIS: depurativo do fígado, sangue, linfa. Combate o ciúme, a inveja e o ódio.
JASMIM: fortifica o tecido reprodutivo da mulher. Purifica as emoções e a mente, bom para práticas espirituais.
LÓTUS: promove o sono e a meditação. Desenvolve a devoção e a compaixão.
MANJERICÃO: combate a febre e é antiviral. Promove o funcionamento do intestino. Purifica o ambiente e a
mente.
MENTA: limpa a cabeça, abre os sentidos e diminui a sensação de peso e cansaço.
MIRRA: depura o sangue, combate infecções, ajuda a reduzir o excesso de gordura. Promove a cura em
lesões.
PATCHOULI: diaforético e expectorante. Bom para Kapha.
ROSA: aumenta o amor, a compaixão, a devoção. Equilibra, especialmente, a energia do feminino.
SÂNDALO: excelente essência para Pitta. Bom para ansiedade, limpa os rins e fortalece o coração.
VERTIVER: pacifica a sensação de calor na cabeça, em casos de febre e insolação. Combate as infecções,
também excelente para Pitta.
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CROMOTERAPIA
O uso terapêutico das cores pode ser feito de diversas formas: aplicado às roupas, às cores dos ambientes
das nossas casas ou até mesmo na confecção de nossas próprias mandalas. Podemos visualizar essas
mandalas, feitas por nós mesmos, com as cores ideais para promover nosso equilíbrio, durante a meditação
ou no momento da automassagem ou escalda pés.
Podemos encobrir uma lâmpada com papel colorido que não queime e iluminar o ambiente da prática de
yoga ou meditação. Deve-se evitar lâmpadas e cores fluorescentes.
PARA VATA - CORES CALMANTES

Tons vivos, mas não exageradamente. Dourado, laranja, branco, tons claros de azul e verde
PARA PITTA CORES REFRESCANTES

Tons claros e pasteis. Branco, verde e azul
PARA KAPHA CORES ESTIMULANTES

Tons claros e transparentes. Amarelo, dourado e laranja
56
6. A MENTE
6.3. Prana, Tejas e Ojas
Quando, por meio das práticas ideais para o nosso biotipo, diante de uma atitude mental correta e adequada,
o corpo encontra sua mais perfeita harmonia, em conexão com as necessidades do espírito, com os dhatus,
canais e doshas funcionando dentro da ordem, em conformidade com as necessidades do nosso próprio
organismo conectado com a natureza, então temos a sublimação de Vata em Prana, Pitta em Tejas e Kapha em
Ojas.
Prana, Tejas e Ojas são como os doshas nas suas formas mais sutis de energia. Elas só florescem quando Vata,
Pitta e Kapha conseguem atuar no corpo de forma harmônica. Diz-se que o oposto de Prana são os gases
intestinais sintoma inicial de Vata agravado no corpo. O contrário de Tejas é excesso de bile, material oriundo
da digestão que intoxica o sangue pelo agravamento de Pitta. Já quando Kapha está em excesso não há
produção de Ojas, mas sim de muco.
Essas três formas mais sutis dos doshas são como néctares resultantes do correto funcionamento dos cinco
elementos no corpo, e seus efeitos são mais no campo mental. Em último grau, Vata, Pitta e Kapha devem ser
mantidos em equilíbrio para produzir Prana, Tejas e Ojas, pois dessa forma podemos verdadeiramente
vivenciar nossa existência espiritual.
PRANA
Quando Vata resulta em Prana, temos então a mente no seu estado mais criativo, adaptável e flexível. Prana nos
dá a capacidade de comunicação e, sobretudo, entusiasmo e vontade de viver bem.
TEJAS
Quando Pitta sublima e gera Tejas, a mente se torna perspicaz. Nossa capacidade de raciocínio é clara e
satisfatória, temos autodisciplina, capacidade de discernimento, porque Tejas melhora nosso intelecto.
Clareza mental, paixão por aprender e coragem são qualidades geradas por Tejas.
OJAS
Ojas é a energia da imunidade e resistência, gerada pelo equilíbrio de Kapha no corpo. Quando possuímos
Ojas, nos sentimos contentes, plenos e em paz. Calma, capacidade de concentração, boa memória,
estabilidade e resistência mental e física ao esforço são qualidades de Ojas.
57
7. CONCLUSÃO
Dentro da filosofia do ayurveda, há o conceito de Purushartas: os quatro objetivos fundamentais da vida. De

maneira geral, todos nós vivemos para alcançar esses objetivos. Alguns o fazem de forma consciente, e outros,
inconscientemente. Kama é a busca da felicidade. É elementar: todo ser humano deseja ser feliz. Essa
felicidade pode ser obtida por meio da satisfação dos desejos e prazeres da vida. Artha se refere à
prosperidade. Prosperar nesse contexto é tido como a obtenção adequada dos objetos exteriores
necessários à nossa sobrevivência. Dharma é outro Purusharta, cujo objetivo é a expressão plena dos nossos
talentos e aptidões. Significa trocar com o mundo por meio da nossa vocação e essência existencial. E
Moksha, a libertação. Esse é o objetivo mais nobre de todos, sendo o conhecimento obtido por meio da
ampliação da nossa consciência intimamente ligado à nossa capacidade de libertação.
Quando vivemos de forma adequada, na busca apropriada e sincera desses objetivos, certamente
encontraremos equilíbrio energético e, consequentemente, o caminho da saúde. Acontece que a sociedade
de hoje privilegia certos purushartas em detrimento de outros. Por exemplo: é muito comum trabalharmos
naquilo que não é nossa vocação, em troca de um salário que julgamos ideal. Isso é privilegiar Artha e oprimir o
Dharma.
Não à toa dei esse exemplo. Vejo hoje como muitas pessoas adoecem energética e fisicamente porque
omitem a própria vocação por atividades que não lhe dão qualquer prazer, embora gerem lucro. Claro, todos
nós precisamos de dinheiro, prosperar é belo e digno, mas algumas pessoas movidas por ambição extrema,
insegurança e padrões sociais reprimem os próprios talentos.
Isso é viver de forma adhármica. Viver de acordo com o Dharma pode ser entendido para além das
expressões da nossa essência. Viver no dharma é viver em busca do bem para si, para as pessoas, para o
planeta, respeitando a própria natureza interna e externa do planeta que habitamos.
O Dharma protege. Quando estamos vivendo em harmonia com a nossa essência e com a natureza externa, as
coisas fluem. Ficamos naturalmente mais equilibrados e saudáveis. Prana, Tejas e Ojas se manifestam em
equilíbrio no nosso corpo físico e energético. Isso é obvio. Quando fazemos aquilo que realmente amamos,
quando encontramos o nosso papel na vida, nossos olhos brilham, somos felizes, a prosperidade é natural, e
o conhecimento para atingir a libertação perpassa nosso caminho com um rio que flui, sem qualquer esforço e
obstáculo, até desembocar no mar.
Quando vivemos de forma adhármica, a vida pesa. Não há naturalidade no caminhar. Temos que nos esforçar
muito, gastamos muita energia para tarefas simples. Ficamos cansados, sem Prana, nem Tejas e Ojas. É por isso
também que o dharma protege. Quantas pessoas adoecem porque não são felizes da forma como vivem?
O objetivo do ayurveda é libertar a pessoa do sofrimento causado pela doença. Porém, a doença é um
maravilhoso sinal do corpo, apontando que algo não vai bem. Espero que, munido dessas informações
básicas porque o ayurveda é infinitamente maior e esplendoroso do que o exposto aqui você possa
começar ou aprimorar o caminho do autoconhecimento. Conhecer-se é curar-se. Que o ayurveda possa ser
uma ferramenta para autoanálise, descobertas, retomada do equilíbrio e do prazer de viver em harmonia com
seu espírito e seu corpo.
Que todos os seres sejam felizes, que todos os seres alcancem a libertação. Que todos os seres estejam em
paz.
Om Shanti, Shanti, Shanti.
58
Os doshas e suas características
Descubra sua constituição
Nesta sessão, você encontra as caracaterísticas comuns a cada dosha para tentar identificar qual deles
predomina na sua constituição. Normamente, as pessoas são bidoshas, tendo a expressão de dois doshas de
forma intensa na sua natureza biológica. Há também pessoas cuja a constituição é formada apenas por um
dosha, e ainda há aquelas que possuem a expressão dos três doshas de forma equilibrada em sua estrutura
física, sendo, desta forma, tridosha.
Para tentar chegar à sua prakritti, constituição original, tente definir não apenas as características do momento,
mas sim aquelas que te acompanham desde a infância, os traços e tendências da sua personalidade e
organismo que perpassam o tempo.
Para descobrir a constituição o ideal é consultar-se com um terapeuta ou médico ayurvédico, mas é possível
ter uma ideia de quais os doshas predominantes em você quantificando as características de cada dosha que
aparecem em maior quantidade.
Características de VATA Características PITTA Características KAPHA
- Longilíneos, magros - Estrutura muscular forte - Podem ter sobrepeso

- Podem ser altos - Estatura mediana - Estrutura corporal consistente, forte
- Ossos protuberantes - Não são gordos, nem magros - Pele macia e geralmente clara
- Os pés e as mãos ficam frios facilmente - Possuem calor corporal, pele quente - Podem ter preguiça
- Tendência para emagrecer - Podem sofrer com acne - Possuem facilidade para intermediar
- Criativos, flexíveis - Têm facilidade para aprender conflitos
- Por vezes, desastrados - Possuem gosto pelo conhecimento - São amorosos
- Andam mais rapidamente - Facilidade para liderar - São calmos
- Atenção multifocal, se distraem - O andar é bem marcado e forte - Sentem preguiça, preferem o descanso
facilmente - Têm facilidade para comunicar ao exercício
- Podem ter a memória ruim - Podem ter pensamentos fixos e - A memória é boa
- Pele mais seca e áspera obsessivos - Têm tendência a acumular coisas
- Gostam de artes - Gostam de cores, beleza - O andar é lento
- Aderem facilmente às mudanças - Não se sentem bem no calor - A fala é mais lenta
- Tem entusiasmo, mas cansam-se - Acordam de noite para ir ao banheiro - Buscam consolo no alimento
facilmente - Gostam de desafios - Tendência a possessividade
- Não gostam de rotina - Não suportam omitir as refeições - Têm sono profundo e longo
- Não têm muita resistência ao frio - Podem possuir cabelos claros, olhos - Boa resistência física ao esforço
- “Explodem” e esquecem com a mesma azuis ou verdes e sardas na pele - Podem guardar mágoas
facilidade - São líderes natos, assumem a frente das - Podem ter apego
- Sono leve e interrompido situações
- Podem ser muito exigentes e sentir raiva
facilmente
59
EXTRA
EXERCÍCIOS DE REVISÃO
Avaliando o aprendizado
60
Revisão parte 1
Aspectos Teóricos
1. O que são doshas?
2. Onde se encontra primariamente cada dosha em nosso corpo (em quais órgãos) e quais os elementos presentes
neles?
3. Quais são as características principais do dosha Vata em equilíbrio?
4. Quais são as características principais do dosha Pitta em equilíbrio?
5. Quais são as características principais do dosha Kapha em equilíbrio?
6. Nas suas palavras, explique o que é agni? Quais são os seus atributos?
7. Quais são os quatro tipos de agni?
8. O que você entendeu por ama? Fale quais são as implicações da presença de ama no corpo? Quais são os
atributos de ama?
9. Sobre os atributos:
- Quais os atributos que prevalecem nesta sala?
- Quais os atributos que predominam no clima do dia de hoje?
- Quais os atributos predominantes num prato de feijoada?
10. Explique como é processo de nutrição dos dhatus (tecidos).
11. Qual a função do rasa (plasma)? Como se apresentam os sintomas do rasa em deficiência? Quais os sinais do
rasa em excesso?
12. Qual a função do rakta (sangue)? Como se apresentam os sintomas do rakta em deficiência? Quais os sinais do
rakta em excesso?
13. Qual a função do mamsa (músculo)? Como se apresentam os sintomas do mamsa em deficiência? Quais os
sinais do mamsa em excesso?
14. Qual a função do meda (gordura)? Como se apresentam os sintomas do meda em deficiência? Quais os sinais
do meda em excesso?
15. Qual a função do ashti (sangue)? Como se apresentam os sintomas do ashti em deficiência? Quais os sinais do
ashti em excesso?
Qual a função do majja (tecido nervoso)? Como se apresentam os sintomas do majja em deficiência? Quais os sinais
do majja em excesso?
16. Qual a função do sukra (tecido reprodutivo)? Como se apresentam os sintomas do sukra em deficiência? Quais
os sinais do sukra em excesso?
17. Explique nas suas palavras o que são os gunas mentais. Qual a diferença entre Kapha e tamas? Qual a diferença
entre Pitta e Rajas?
61
Revisão parte 2
Aspectos Práticos
1. Descreva os sinais e sintomas que o levam a crer que você possui ou Vata, ou Pitta, ou Kapha agravado.
Você identifica mais de um dosha agravado? Se a resposta for sim, explique.
2. De acordo com as características dos tipos de agni descritos no manual, como se comporta seu agni? O
tipo de agni que você identificou coincide com o de algum dosha agravado?
3. Na sua avaliação, você possui ama? Na sua prática diária, quais atitudes você acredita que mais colaboraram
para a formação de ama em seu organismo?
4. Qual o guna mental mais predomina em sua mente? Por que?
5. Faça o diagnóstico da sua língua e do seu pulso. Descreva aqui seus resultados.
6. Escolha uma pessoa próxima alguém da família ou amigo e tente identificar:

- O tipo de agni
- Há ama?
- Qual dosha agravado?
- Algum dhatu visivelmente alterado?
- Qual guna predomina na mente desta pessoa? Por que?
RESUMO DA AUTOAVALIÇAO
Tipo de agni:
Ama: ( ) sim ( ) não

Principais sintomas da presença de ama:
Revisão do estado dos dhatus (tecidos):

Plasma:
Sangue:
Músculo:
Gordura:
Osso:
Tecido nervoso:
Tecido Reprodutivo:
Guna predominante: ( ) Rajas ( ) Tamas ( ) Sattwa
Condição dos malas:

Fezes:
Urina:
Suor:
Condição do sono:
Dosha agravado: ( ) Vata ( ) Pitta ( ) Kapha
Principais sintomas:
62
Exercícios
A PRÁTICA
1. Você acordou um pouco mais tarde que o normal. Sente certa dificuldade de levantar, o corpo pesa
ligeiramente. Quando olha pela janela está chovendo e frio. Ao fazer sua higiene matinal, nota uma
cobertura branca na língua, que ao raspar some. A dificuldade de realizar as atividades predomina. Como
você define este quadro e o que faz para voltar ao seu estado normal?
2. Foi seu dia de folga e você passou o dia inteiro tirando o atraso das leituras. Ao final do dia, você liga o
computador e passa mais algumas horas nas redes sociais. Na hora de dormir, você não sente sono. Como
solucionar este problema e ao que você atribui sua insônia?
3. De acordo com sua auto avaliação, na alimentação, qual prática mais tem colaborado para o desequilíbrio
do agni, dos doshas, dos dhatus? Como você pode mudar isso?
4. Dentre os alimentos que você consome, qual considera que mais incrementa rajas, tamas e sattwa na sua
mente?
5. No seu dia a dia, qual prática pode estar causando mais desequilíbrio? Como você pode reformular sua
rotina para modificar essas práticas adoecedoras?
6. O clima está seco e isso está dificultando sua respiração. Como você procede?
7. Você acordou com excesso de muco nas vias nasais. O que isso significa e o que pode fazer para
solucionar isso?
8. Queimação no estomago, fezes amolecidas, dor de cabeça na região dos olhos. Você apresenta sintomas
de excesso de Pitta. Na hora de almoçar, você vai num self service com muita variedade de comida. O que
você escolhe para almoçar?
9. Na noite anterior você foi a um aniversário. Salgadinhos, refrigerante, bebida alcoólica, doces e bolo
estavam incluídos no cardápio. No dia seguinte, você acordou com sensação de peso e dores no corpo,
sem apetite, com certa náusea. A sensação de é de gripe. De acordo com o ayurveda, o que pode ser
esse estado? Como você deve proceder?
10. Qual a diferença entre Tamas e Kapha e Rajas e Pitta?
11. Embora os doshas estejam relacionados mais com as características físicas, eles apontam certas tendências
comportamentais. Cite algumas dessas principais tendências de cada dosha e o comportamento indicado
na dinacharya para contrapor estas inclinações.
12. Após ter identificado sua vikrutti, qual é o sabor mais terapêutico presente na alimentação para você?
63
SOBRE A AUTORA
Daniele Barbosa é terapeuta ayurvédica, com

formação pela Escola Yoga Brahma Vidyalaya,
reconhecida pela International Academy of Ayurveda,
em Pune, na Índia, e jornalista formada pela
Universidade Federal Fluminense (UFF).
Atende como terapeuta em Niterói e comunica sobre

saúde e ayurveda através do Estar Bem.
Para mais informações : http://portalestarbem.com.br/as-terapias/
64
ri ar
Ja i Dh an va nt a despert
HORÁRIO VATA É IDEAL
CICLO DIÁRIO DOS DOSHAS PARA:
Levanta-se (às 6h)
Práticas espirituais e de
2H VATA 6H KAPHA 10H PITTA 14H
meditação
Primeiro ciclo de Vata do dia. Primeiro ciclo de Kapha do dia. Ciclo do dia em que o agni Refeições leves
Ideal para levantar-se, Ideal para praticar exercício começa a aumentar. Devemos Acalmar a mente e os sentidos
práticas meditativas e movim
físico e usar chás digestivos, fazer nossa principal refeição en to
espirituais, refeições leves e fazer o desjejum com água no pico deste ciclo, ao meio dia. HORÁRIO KAPHA É IDEAL
nutritivas. Acalmar a mente e morna e limão. Movimentar é PARA:
os sentidos com pranayamas. a palavra de ordem.
Prática de exercícios aeróbicos
Uso de chás digestivos
14H VATA 18H KAPHA 22H PITTA 2H
HORÁRIO PIT TA É IDEAL
Segundo ciclo de Vata do dia. Uso de chás digestivos sao É o horário onde Pitta PARA: a snfor mar
Tr
Sentir fome no meio desde ciclo bons neste período. Jantar Metaboliza e transforma o que Alimentar-se (no primeiro ciclo)
é saudável, lanches leves e pausa leve, sem muitos alimentos foi consumido durante o dia. Deitar-se para dormir (no
Kapha. Evitar dormir ou Horário ideal para dormir. segundo ciclo)
no expediente são
recomendáveis. prostrar-se.
#AYURVEDANAVIDADIÁRIA
#AYURVEDANAVIDADIÁRIA
ATRIBUTOS E ELEMENTOS DOS DOSHAS
Use os atributos para classificar
Fluido
PI
T TA
Seco
desde a comida até o clima.
Dessa forma, você não fica
Sutil Quente fogo + água
preso a listas intermináveis
de alimentos, Leve Duro Móvel ligeiramente úmido
claro
agitado
VATA
basta raciocinar
pela teoria Penetrante
Áspero
Leve
dos opostos.
De maneira geral,
ar + éter Frio MacioSuave para manter o equilíbrio
contrarie os atributos
Pegajoso Turvo Pesado

em excesso com
atributos
Denso
K
ost o Úmido
A
du z op Estático
opostos
P
o re
H
o s t Lento
A
Op
Om Shanti, shanti, shanti terra + água
Adaptações à rotina de acordo
RITUCHARYA com as estações do ano VERÃO OUTONO INVERNO PRIMAVERA
harriioomm
hhaari om
Verão Expansão
,d iversão
Outono recolhiment
o, contempla
ção
estação pitta Estação de transição Vata
Extenuante para todos, tende a consumir muito Alimentação para - Uso de chás que aquecem.
prana. O verão é quente e úmido, por isso opte por uma pacificar Pitta em geral, - Caminhadas ao sol.
alimentação refrescante e seca. com uso, principalmente de - Automassagem diária com óleo de gergelim, mostarda ou girassol.
frutas frescas da época - Evitar alimentos crus, bebidas geladas.
Na primeira metade sintomas do dosha Kapha em e refrescantes. - Olear a comida com azeite ou ghee, preferir alimentos cozidos,
excesso é comum. Adote as práticas de preparação inclusive as frutas.
para o verão na primavera para evitar maiores - Pingue duas gotas de ghee ou óleo de gergelim morno nas narinas
desconfortos. antes de dormir
- Chás florais frescos, água fresca, sucos diluídos em água fresca, água de rosas e ervas
práticas para equilibrar
refrescantes são pacificadores dos efeitos do calor. Na segunda metade da estação fazer alimentação
- Pratique atividade física na água ou evite atividades aeróbicas intensas debaixo do sol, anti-ama para fortalecer o corpo para a mudança
caminhe a noite.
climática que se aproxima.
- Faça uso de ervas depurativas e refrescantes.
IMPORTANT E
Adaptações à rotina de acordo
RITUCHARYA com as estações do ano VERÃO OUTONO INVERNO PRIMAVERA
INVERNO PRIMAVERA
Alimentação um pouco mais oleada e aquecida favorece Estação de transição Kapha/Pitta
Estação Vata
o organismo nessa época do ano. Os sintomas do dosha Kapha aparecem com mais intensidade, na forma de
- Consuma mais sopas e
alergias respiratórias e com excesso de muco.
caldos. Atividades físicas ao sol, automassagem diária com
óleos que aquecem como o de gergelim ou mostarda e o
- Use mais ervas e Ppacificar Kapha na primeira metade Na segunda metade da primavera é
consumo diário de chás quentes pode ser benéfico.
especiarias estimulantes deste período: preciso se preparar para o verão.
do agni, como gengibre,
- Hidrate o corpo diariamente com automassagem com - Evitar o consumo de laticínios,
alecrim, pimentas. Adotar uma alimentação anti-ama para
óleo de gergelim ou mostarda. alimentos crus e bebidas geladas.
- Uso de chá de gengibre com adição de fortalecer o organismo para a mudança
- Caso encontre um leite de mel com mais de seis meses de de estação, que tende a enfraquecer a
qualidade, consuma sempre - Pingue óleo de gergelim morno nas narinas fabricação para ajudar a secar o muco. imunidade, adicionado à práticas para
morno com especiarias como diariamente antes de dormir. - Exercício aeróbico no sol. evitar o excesso de Pitta.
cravo, canela, cardamomo e - Não dormir mais de 8 horas diárias.
gengibre. introspecção, autoconhecimento - Lave as narinas diariamente com água alegria e colheita
e uma pitada de sal de rocha por meio
do lota.

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Daniele Barbosa

AYURVEDA NA VIDA DIÁRIA

AYURVEDA NA VIDA DIÁRIA

1) Introdução: conceitos básicos

1.1. Pilar para uma boa saúde: digerir, dormir, excretar - 2

2) Introdução aos conceitos ayurvédicos

3) Preparando-se para a prática

3.1. Avaliação do agni - 15

4) Rotina e estilo de vida: dinacharya

4.1. Dinacharya geral - 28

5.1. Conceitos Gerais - 36

6.1. A digestão das impressões - 52

- OS DOSHAS - Descubra sua constituição - 59

A propriedade anticancerígena da cúrcuma (açafrão da terra) e o poder terapêutico do gengibre em casos

1. INTRODUÇAO: CONCEITOS BÁSICOS

1. INTRODUÇAO: CONCEITOS BÁSICOS

RANKING DOS FATORES GERADORES DE DESEQUILíBRIOS

2. INTRODUÇÃO AOS CONCEITOS AYURVÉDICOS

Sítio primário encontra-se primariamente no intestino grosso.

PITTA = FOGO + ÁGUA

KAPHA = TERRA + ÁGUA

2. INTRODUÇÃO AOS CONCEITOS AYURVÉDICOS

Podemos ter quatro tipos de agni:

Tikshna agni excessivo

AGNI Fogo digestivo. Poder de metabolizar o alimento, transformando-o em tecido e eliminando o

2. INTRODUÇÃO AOS CONCEITOS AYURVÉDICOS

Os doshas e seus atributos

AGNI quente, leve, seco, penetrante e aromático.

VINTE ATRIBUTOS: DEZ PARES DE OPOSTOS

Os elementos também possuem atributos específicos.

Os atributos dos elementos coincidem com os respectivos doshas que os contém.

2. INTRODUÇÃO AOS CONCEITOS AYURVÉDICOS

Quando ingerimos alimentos de má qualidade, industrializados, cheios de química, ou mesmo alimentos

SINAIS E SINTOMAS DA NUTRIÇAO INADEQUADA DOS DHATUS

2. INTRODUÇÃO AOS CONCEITOS AYURVÉDICOS

Tamas: é o estado da inércia, do embotamento mental. É a ignorância, ausência de luz.

3. PREPARANDO-SE PARA A PRÁTICA

AGNI IDEAL SAMA AGNI

AGNI FRACO MANDA AGNI

AGNI EXCESSIVO - TIKSHNA AGN

AGNI IRREGULAR VISHAMA AGNI

3. PREPARANDO-SE PARA A PRÁTICA

SINTOMAS DA PRESENÇA DE AMA NO CORPO

- Falta de disposição ao acordar

SINTOMAS DA PRESENÇA AGUDA DE AMA

3. PREPARANDO-SE PARA A PRÁTICA

A identificação da prakritti (constituição original) é como o diagnóstico clínico de um médico, portanto é

SINAIS E SINTOMAS DE ESTADOS EXCESSIVOS DE VATA

- Medo sem razão aparente e estados de pânico

SINAIS E SINTOMAS DE ESTADOS EXCESSIVOS DE PITTA

SINAIS E SINTOMAS DE ESTADOS EXCESSIVOS DE KAPHA

3. PREPARANDO-SE PARA A PRÁTICA

- Violência contra si e contra o próximo

A finalidade do ayurveda é alcançar o estado sattwíco do corpo mental.

3. PREPARANDO-SE PARA A PRÁTICA

- Extremamente turva, a urina indica presença de ama (toxina) toxina no organismo.

- Amarelada em excesso ou escura, com forte odor sinaliza excesso de Pitta.

- O Vata, mesmo em equilíbrio, possui a urina mais para branca transparente.

- O Kapha possui a urina mais para branca fosca.

3. PREPARANDO-SE PARA A PRÁTICA

1. Colón, intestino grosso, sensibilizado

4. ROTINA E ESTILO DE VIDA: DINACHARYA

CICLOS DIÁRIOS DOS DOSHAS

VATA: 2h às 6h e 14h às 18h