Material de Livre Estudo 
Ayurveda Brasil 
 
 

 
 
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Fisiologia 1 
 
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Edson Osorio 

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Dhanwantari ​é a representação de Deus em forma de médico, trazendo o uso de cada um dos 4 aspectos do 
universo em prol da cura e equilíbrio. ​O Disco​ que contém a informação da galáxia, ​a Concha​ que contém o 
eco do vazio, o ​Pote de Âmbar​ que contém o néctar da Vida e a ​Pedra Filosofal​ com a sabedoria de toda 
existência. O aspirante ao Ayurveda pouco a pouco aprender a representar cada um destes aspectos. 

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O Agni e os 7 Dathus  

Agni possui as qualidades do fogo. O fogo digestivo é quente, leve, perfumado, sutil, móvel e penetrante. Ele
é aumentado por especiarias quentes e perfumadas, tais como o gengibre, a pimenta preta e a erva doce,
pois têm natureza semelhante.
Quando o Agni existe em quantidade suficiente não há formação de toxinas no corpo, a mente e os sentidos
são claros e precisos e possuímos energia suficiente para mudar a nossa vida numa direção positiva.
Ficamos Sattvicos.
Quando o Agni está desequilibrado, sofremos de lentidão de espírito, obtusidade, estagnação, emoções e
percepções confusas. Características de Rajas e Tamas.

OS QUATRO ESTADOS DE AGNI

1. Elevado (tikshna)
2. Fraco (manda)
3. Variável (vishama)
4. Equilibrado (sama)

O fogo digestivo é normalmente elevado nos indivíduos Pitta. Os Pitta têm um apetite intenso e um bom poder
de digestão, mas geralmente não aumentam de peso excessivamente. Nos tipos Kapha (água), o fogo
digestivo é fraco. Os tipos Kapha têm um apetite fraco mas constante e metabolismo lento, por isso, tendem a
ganhar peso mesmo sem comer muito.
Nos tipos Vata (vento), o fogo digestivo é variável com a sua natureza oscilante e digestão nervosa. Os tipos
Vata são de fome irregular, tendo ora muita fome e ora pulando refeições com facilidade. O Agni é otimizado
quando os Doshas e as emoções estão em estado de equilíbrio. Um apetite moderado e regular com bom
poder de digestão, é um indicador essencial de boa saúde.

No processo metabólico, o alimento entra pela boca, mistura-se (fase Vata) com o muco gástrico no
estômago (fase Kapha) e com o suco gástrico no estômago e intestino delgado (fase Pitta). Depois é
direcionado em movimento ascendente para o fígado pela veia porta (fase vata), onde é sintetizado pelo
fígado em Ahara – nutrição básica, um pré-plasma. Esse Ahara é direcionado do fígado ao coração, e em seu
contato com Ojas, ele adquire as características do corpo humano e começa seu caminho para se transformar
em Ojas.
O processo, ao todo, depende de 13 tipos de Agnis, passa por 7 tecidos, demora um ciclo lunar (~28 dias) e
gera 3 tipos de excreções diretas.

O Agni existe em 13 formas diferentes no corpo 

1. O FOGO DIGESTIVO chamado “Jatharagni”

O Agni do ventre, esta é a forma primordial do fogo e o principal poder de digestão no corpo. Ele transmite a
sua energia a todas as secreções e enzimas envolvidas no processo de digestão no estômago e intestinos.
São as secreções biliares que recebem o alimento ao entrar no corpo e fazem a primeira função digestiva,
também matando eventuais seres nocivos.

2-6. OS CINCO FOGOS ELEMENTARES ou “Bhutagnis”.

Estes residem no fígado e são responsáveis pela transformação dos alimentos digeridos sob a forma de cinco
elementos necessários à formação dos respectivos tecidos no corpo. Se o seu funcionamento estiver
desequilibrado o respectivo elemento no corpo não será formado corretamente. Substâncias tais como o ghee

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e a babosa ajudam a regularizar os fogos digestivos elementares. Algumas pessoas consideram que estes
agnis são responsáveis pela produção dos tecidos e energias que desenvolvem os cinco sentidos.

7-13. OS SETE FOGOS DOS TECIDOS ou “Dhatu agnis”.

Cada um dos sete tecidos possui o seu próprio poder digestivo. Como
foi mencionado na lição sobre os tecidos, este é responsável pela
formação correta dos tecidos. Quando demasiado fraco, uma
quantidade excessiva de tecido será produzida e de qualidade inferior.
Quando demasiado elevado, a quantidade de tecido formada não será
suficiente.

Um corpo saudável é classificado por um Sama Agni, dando a ele bom estado dos 13
Agnis; isto significa boa digestão e assimilação. As excreções geradas por esse sistema são
três, chamadas de Malas. Malas são excreções dos tecidos.
O principal fator para o equilíbrio é o não acúmulo de Ama em um corpo. Isso
depende de Sama Agni (fogo digestivo regular), excreções constantes e alimentação
adequada. Quando há desequilíbrio de alguma forma, seja um acúmulo de Dosha (podendo significar
ansiedade, raiva, ressecamento, frio, excesso de alimento ou qualquer
alteração para mais ou para menos do que seria adequado) ou um acúmulo de toxina não
digerida, o corpo começa a acumular Ama nos tecidos.

Dathus - Upadathus - Maladathus 

Cada tecido (dhatu) possui um tecido secundário (upadhatu) que ele produz, assim como um resíduo (mala).
Uma quantidade suficiente de tecido reflete-se no tecido secundário. Excesso ou impureza do tecido
reflete-se nos seus produtos residuais.

Dathu-Tecido Função Upadathu (tecido Maladathu (resíduo)

secundário)

Rasa - Plasma fornecer alimento leite materno e muco

e prazer fluxo menstrual

Rakta - Sangue vitalidade ou o vasos sangüíneos bile

sentido da vida e tendões

Mamsa - Músculo revestir ou ligar ligamentos e pele resíduos do ouvido e

cera do umbigo

Meda - Gordura lubrificar omento (gordura peritoneal suor

do abdómen)

Ashti - Ossos de apoiar dentes unhas e cabelo

Majja - Tecido Nervoso e preenchimento ou fluido esclerótico dos olhos lágrimas e

medula óssea plenitude secreçõeslacrimais

Sukra - Tecido reprodução Ojas esmegma e lubrificação

Reprodutivo

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Os 3 Malas - excreções corpóreas 

Purisha - Fezes
Suporte do sistema de forma geral
Manter o tônus do cólon e dos órgãos pélvicos.
Manter a temperatura do cólon e suas membranas mucosas.
Elimina o excesso de terra e ar

Mutra - Urina
Eliminar água de excreção
Ação dos rins e bexiga urinária.
Eliminação do excesso de água, de substâncias sólidas e de ácidos
Remove o excesso de Pitta e purifica o sangue.

Sweda - Suor
Ação dos pulmões.
Eliminação do excesso de água e toxinas
Eliminar o excesso de calor, lubrificar a pele e os cabelos.
Elimina o excesso de gordura.

Vega - Necessidades naturais

Urinar
Evacuar
Ejaculação
Flatulência
Vômito
Espirro
Arroto
Bocejo
Comer
Beber
Chorar
Dormir
Respirar
Emoções
Suprimir qualquer uma dessas necessidades é considerado desequilíbrio.

Órgãos e sua visão segundo o Ayurveda 

Estômago
Órgão Kapha
Lesado por:
Hábitos alimentares
Excesso ou deficiência
Combinações inadequadas
Sabores muito fortes
Pesados, oleosos, doces e salgados
Muito frios ou muito quentes
Alimentar-se antes que a refeição anterior tenha sido digerida

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Fatores emocionais
Preocupação e apego. Manifesta como náusea, arroto, vômito, falta de apetite e indigestão.
Intestino delgado
Órgão Pitta. Sede principal do Agni
alimentos muito quentes, picantes, ácidos e gordurosos e de sabores muito fortes.
Emoções: irritabilidade e raiva
Sintomas: Azia, hiperacidez e úlceras

Intestino grosso
Órgão Vata
Lesionado por: alimentos muito frios, secos e leves, quantidade insuficiente e sem fibras
Uso excessivo de laxativos e colônicos.
Nervosismo, ansiedade e medo.
Sintomas: Constipação, distensão e gases.

Pulmões
Órgão primariamente Kapha
Secundariamente Vata (ar e sistema nervoso)
Distúrbios: exposição a fatores ambientais como frio, calor, umidade, secura, cigarro, poluição do ar.
Diretamente relacionado com a imunidade.
Governam recepção das emoções. Sensíveis, receptivos e facilmente lesados.
Pesar, mágoa e apego (kapha)
Agravamento: muco, tosse, congestão e dispnéia

Coração
Primariamente Pitta
Secundariamente Kapha pelas emoções, depois Vata pelo movimento constante.
Distúrbios: exaustão, trabalho excessivo, prazer excessivo, superexpressão e
falsa expressão de emoções e atitudes agressivas.
Sintomas: palpitação, PA variável, arritmia, dor no peito, ataque cardíaco,
problemas circulatórios.

Fígado e vesícula biliar

Primariamente Pitta (digestão e circulação)
2o. Kapha (metabolismo de gordura e açúcar)
Distúrbio: fatores Pitta, tóxicos e infecciosos, gordura, açúcar.
Sede da vontade e de emoções negativas como a raiva e o ódio.
Governa expressão das emoções e a afirmação da vontade.
Sintomas: irritabilidade, dores de cabeça, problemas de pele, infecções, problemas de fígado, hepatite,
icterícia, cálculos biliares. Sabor amargo na boca e vômito bilioso

Pâncreas e baço
Pâncreas: controla o metabolismo de açúcar e digestão de água (Kapha)
Baço: sangue (Pitta). Sistema imune.
Distúrbios: Doces em excesso, pesados, beber muita água.
Fatores emocionais: desejo, apego, sentimentalismo hipoglicemia e diabetes.
Baço: os mesmos fatores do fígado. Efeitos: sangramentos e feridas não
curáveis.

Rins e bexiga urinária

Vata (eliminação) e Kapha: nutrição, líquidos.
Controle de Pitta

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Órgão sensível: facilmente lesado por viagens excessivas, exposição ao frio, sexo excessivo e supressão das
necessidades sexuais e de urinar e por trauma. Emoções Vata como medo e sustos.
Sintomas: disuria, urina anormal, dor lombar e baixa vitalidade.
Órgãos reprodutivos
Sêmen e testículos: kapha
Feminino: Pitta e kapha. Sua natureza Kapha manifesta na gravidez.
Mama: Kapha
Secreções: kapha
Polaridades opostas
Distúrbios: sexo excessivo, repressão do sexo, má nutrição. Emoções:
cobiça, medo.
Sintomas: impotência, infertilidade, dificuldades sexuais (distúrbios Vata).
Distúrbios menstruais.

Cérebro
Primariamente Vata (impulsos elétricos)
Líquor: kapha
Distúrbios: Estímulos sensoriais, estimulantes (café, álcool, drogas), fala
excessiva, preocupação, atividade mental, excessiva.
Sintomas: insônia, alucinações, fraca função sensorial e motora, espasmos,
tremores, paralisias, etc.

Etapas do adoecimento 
Uma doença é caracterizada não pela acumulação de Ama, mas quando isso se torna regular e passa para o
estágio seguinte do processo. Existem 6 estágios para o adoecimento e um precede o outro.

Seis Etapas do adoecimento:

1. Acúmulo
2. Agravamento
3. Transbordamento
4. Circulação
5. Alojamento (dushya)
6. Fixação

Esse sistema depende da existência de Ama. Só se há um acúmulo de Ama quando existe um Dosha em
desequilíbrio ou uma deficiência de Agni e isso gera a 1a fase – Acúmulo. Esse acúmulo de Ama de
qualidades Vata/Pitta/Kapha (gases/bile/muco), se não for tratado e digerido, vai para a 2a fase -
Agravamento. Com o constante agravamento, o local aonde tudo começou exacerba sua capacidade de
aguentar a Ama e entra na 3a fase – Transbordamento e circula essa toxina pelo organismo procurando por
Dushya.
Dushya é um órgão enfraquecido por sua natureza. Esse órgão pode tanto ser um fígado doente por
alcoolismo como um coração deficiente por DNA enfraquecido. ​Dushya é o local ideal para que se haja o
alojamento de uma toxina, e sua existência se dá pela soma de 3 fatores: acúmulo de Ama, presença de
Dosha, e um órgão enfraquecido. Essa soma gera o local ideal para a 5a fase do adoecimento – Alojamento.
Com a presença constante de Ama em um órgão enfraquecido esse entra em colapso e torna-se então um
hospedeiro para aquela toxina que passa a entrar na 6a fase – Fixação. O Ayurveda que está a nosso acesso
trata muito bem até a 4a fase. Nas fases seguintes ele auxilia bem no tratamento convencional.

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Srotas - Canais de comunicação do corpo 

Os diferentes tecidos do organismo interagem entre si através de canais ou poros. Os assim chamados
Srotas. Os três doshas, que se encontram presentes em todas as partes do corpo fluem pelo organismo
através dos srotas. Refere-se aos canais responsáveis pelo transporte de nutrientes e outras substâncias
para dentro e para fora do organismo. Originados no coração, estes canais se espalham por todo corpo. Além
disso, também é através desses canais que a informação e a inteligência espontaneamente fluem através do
corpo para mente.
Quando há o fluxo dos nutrientes apropriados e das energias através desses canais continuamente, há
saúde; quando há excesso, deficiência ou o bloqueio em um desses canais, a doença pode surgir.

O indivíduo é composto de quatorze canais:

A) Três canais que conectam o indivíduo ao meio externo, através do ar, da comida e da água.São eles:
1 Pranavaha srota – os canais que carregam a respiração (prana);
2 Annavaha srota – os canais que transportam os alimentos sólidos e líquidos;
3 Udakavaha srotas – os canais que transportam água.

B) Sete canais associados com tecidos corporais (Dathus):

4 Rasavaha srotas – os canais que carregam plasma e linfa;
5 Raktacaha srotas – os canais que carregam sangue;
6 Mamsavaha srotas – carregam nutrientes para os músculos e levam seus excrementos;
7 Medavaha srotas – associados os vários tecidos adiposos do corpo;
8 Asthivaha srotas – trazem nutrientes para os ossos e transportam seus restos;
9 Majjavaha srotas – associados à medula óssea e aos nervos incluindo o cérebro;
10 Sukravaha srota – carregam o esperma, o óvulo e seus nutrientes.

C) Três canais que regulam a eliminação dos restos dos produtos metabólicos:
11 Purishavaha srotas – os canais que carregam as fezes
12 Mutravaha srotas – os canais que carregam a urina
13 Svedavaha srotas – os canais que carregam a perspiração.

Finalmente existe também um conjunto de canais associado à mente. Estes canais são chamados de
Manovaha Srota e seriam responsáveis por transportarem pensamentos, idéias, emoções e impressões, De
acordo com a medicina ayurvédica, os canais da mente passariam através do coração carregando as forças
vitais (doshas), a respiração (prana) e informações sensoriais para os órgãos da mente.
14 Manovaha Srota - Mente
Além destes 14 canais comuns aos homens e às mulheres, existem também dois canais específicos à
mulher:
15 Artavavaha srotas – os canais que carregam a menstruação;
16 Stanyavaha srotas – os canais que carregam o leite durante a lactação.