LITERATURA NEGRA – UMA OUTRA HISTÓRIA

Carina Bertozzi de Lima (UEL)

bertozzi@sercomtel.com.br

RESUMO: Partindo da análise de algumas obras do cânone brasileiro, o artigo se propõe a analisar
como a literatura foi usada em diversos momentos da história brasileira como elemento de depre-
ciação e dominação do negro, e como essa situação começa a se modificar a partir da ascensão dos
movimentos negros no país, quando é iniciada uma reconstrução da imagem do afro-descendente,
que toma para si a missão de fazer sua própria literatura.
PALAVRAS-CHAVES: Literatura negra, afro-descendência.

Falar sobre literatura negra é também falar sobre a condição social do afro-descen-
dente dentro da sociedade brasileira. Pode-se traçar um paralelo entre a forma como
o negro era mostrado na literatura brasileira desde seus primórdios e a maneira como
essa figuração foi se transformando, na medida em que os movimentos pela igualda-
de étnica e social foram se fortalecendo, e o afro-descendente pôde assumir a narra-
ção de sua própria história. Este trabalho procura mostrar o processo de construção
e reconstrução da imagem do negro na literatura brasileira, constantemente retra-
tado como servil e digno de pena, supostamente necessitado de outros que falem
por ele, e que a partir da ascensão dos movimentos negros no Brasil, passa a ter sua
própria voz. É claro que não se pode ignorar autores como Domingos Caldas Barbosa,
Lima Barreto, Solano Trindade, Luís Gama e Maria Firmina dos Reis, que certamen-
te confirmam que desde o século XVIII já existia uma literatura negra, conforme diz
Eduardo de Assis Duarte: “não só existe como se faz presente nos tempos e espaços
históricos de nossa constituição enquanto povo; não só existe como é múltipla e di-
versa” (Duarte 2004: 01). Mas só partir da década de 50, inspirada pelos movimentos
negros dos Estados Unidos e da França, a literatura negra no Brasil passa a ter maior
visibilidade na sociedade, e é usada também como instrumento de denúncia contra
o desrespeito aos direitos sociais dos afro-descendentes, além de ter demonstrada
também sua qualidade literária intrínseca.

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A humilhação e a depreciação da cultura de um povo sempre foi o instrumento

mais eficiente de dominação de um povo, muito mais até que a violência, que não raro
acaba por instigar o oprimido à resistência. No Brasil esse recurso foi amplamente
utilizado. A ridicularização das características físicas, sociais e intelectuais dos escra-
vos negros servia para demonstrar uma suposta inferioridade do negro em relação
ao branco, justificando assim a escravidão. É claro que os longos anos de escravidão
e as muitas tentativas de apagamento da cultura africana não conseguiram destruí-la.
Como toda manifestação cultural, especialmente aquelas cujas bases de transmis-
são são orais, passou por vários processos de ressignificação, mesclou-se a outras
influências culturais, transformou-se, sobreviveu. Mas essa estratégia de dominação
deixou graves seqüelas nas relações sociais do país, que ainda hoje são muito visíveis
nas várias formas de preconceito.
Afora a literatura de informação, que retrata o negro apenas como mão-de-obra
para a lavoura, no período colonial temos o escritor Gregório de matos, que fala qua-
se sempre do negro como figura desregrada, promíscua e de moral pouco sólida, em
especial os mulatos, já que o poeta condenava a mistura de brancos e negros, como
vemos no trecho abaixo:

Não sei, para que é nascer

Neste Brasil empestado
Um homem branco, e honrado
Sem outra raça.

Terra grosseira e crassa

Que a ninguém se tem respeito,
Salvo quem mostra algum jeito
De ser mulato. (Matos 1990: 33)

Imagem diferente à do mulato desonesto é a de Santa Rita Durão e José Basílio da

Gama, pertencentes à chamada escola mineira. O negro aparece como figura de des-
taque em Caramuru, de Durão, e em Quitubia, de Gama. Em Caramuru, o herói negro é
personificado na figura de Henrique Dias, que luta bravamente na guerra contra a do-
minação holandesa. Em Quitubia, o herói é Domingos Ferreira da Assunção, capitão
angolano que luta na Guerra Preta. Nas duas obras, ironicamente, o homem negro
passa a se destacar somente quando luta a favor dos portugueses. Os dois persona-
gens são individualizados e “recortados” da vida cotidiana. Desta forma, podiam ser
louvados como heróis sem que se corresse o risco de contradizer a suposta inferiori-
dade do africano; já não eram simples negros, mas sim heróis de guerra, “ainda que
essa cor escura o encobre”, como escreve Basílio da Gama.
O restante dos poetas da escola mineira cita o negro em referências bastante ra-
ras, com exceção das Cartas Chilenas de Tomás Antonio Gonzaga, que retrata dife-
rentes tipos de negros, entre eles quitandeiras, mulatas indecorosas, escravas velhas
abandonadas por seus senhores e escravos sem crimes a serem pagos, todos presos
em uma prisão construída por ordem do governador.

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O ranço do discurso depreciativo do negro no período da escravidão parece ter se

entranhado no meio social até os dias atuais. Em seu trabalho A Justificação da Desi-
gualdade em Discursos Sobre a Posição Social do Negro, Pedro de Oliveira Filho analisa
através de entrevistas com membros da população branca de várias escolaridades os
discursos e as argumentações sobre as causas da desigualdade social entre negros
e brancos. Segue abaixo a transcrição do resumo do trabalho, com as conclusões do
autor:
São analisados neste trabalho discursos de membros da população branca acerca
da posição social dos negros no Brasil. Focaliza-se especificamente a ação ideológica
de termos, descrições, explicações e argumentações na justificação da desigualdade
entre negros e brancos. A posição social do negro no Brasil aparece nos discursos
desses sujeitos como um produto de características dos negros, um produto do racis-
mo ou um produto desses dois fatores. As causas do racismo são, nesses discursos, a
natureza humana (a natureza psicológica do homem) ou a história (o passado escra-
vista). A defesa de posições grupais (a defesa de privilégios grupais no presente) não
aparece como causa do racismo. As supostas características negativas dos negros,
que explicariam sua posição social, raramente são atribuídas a determinismos raciais;
aparecem principalmente como produtos de fatores históricos ou sócio-culturais.
Mas o sentido dominante em tais discursos é o mesmo do velho discurso explicita-
mente racializado: os negros são os principais responsáveis por sua condição social
(Oliveira Filho 2002: 267).
O discurso depreciador do afro-descendente, embora dissimulado e negado pela
maioria da população, como mostra Oliveira Filho, aparece de forma bastante clara
quando observamos algumas obras literárias e musicais. Freqüentemente o negro é
retratado como feio, ou quando considerado belo, tem forte apelo sexual. É o caso
dos diversos filmes surgidos na década de 50, onde a figura da mulata é usada como
objeto sexual. Os títulos desses filmes não deixam dúvidas quanto à sua conotação
de humilhação à mulher, como vemos em filmes como Uma mulata para todos e A mu-
lata que queria pecar. Assim também é na letra de Lamartine Babo: O teu cabelo não
nega mulata/tu és mulata na cor/ mas como a cor não pega, mulata /mulata eu quero o
teu amor. O que se quer é o amor da mulata, mas não a sua cor, e podemos apreender
que a sua cor também não pode ser passada aos seus descendentes, o que a reafirma
apenas como objeto de prazer, mas não de união. Somente em 1976, ou seja, quando
o movimento negro já havia se fortalecido no Brasil, uma atriz negra interpreta uma
personagem não mais sexual, mas sensual e poderosa, com Zezé Motta no papel de
Chica da Silva, no filme de mesmo nome. As próprias heroínas de Jorge Amado, que
em um primeiro momento parecem ser exaltadas como mulheres fortes e volunta-
riosas, sob uma observação mais atenta revelam-se também objetos de luxúria, mu-
lheres noturnas feitas para o prazer, porém estéreis e que nunca são retratadas com
filhos ou família.
Não se pode esquecer também da mulher negra idosa, que no Sítio do Pica-pau
Amarelo de Monteiro Lobato surge como o estereótipo do atraso, da velha negra
ignorante, que acredita nas lendas de sacis e lobisomens, e é vencida pela sabiedade

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da serena Dona Benta, detentora do conhecimento empírico, das ciências exatas,

que encanta os netos com suas estórias. À Tia Nastácia resta o território da cozinha,
onde ela prepara os quitutes que deleitam os jovens sinhozinhos, único local onde é
considerada realmente boa no que faz.
As religiões de raiz africana, temidas pelos senhores de escravos pelo desconheci-
mento e temor de suas crenças e rituais, ainda hoje são vítimas de preconceito, e ora
são satanizadas ora ridicularizadas. Com a recente proliferação das diversas igrejas
evangélicas não ortodoxas, o candomblé e a umbanda são freqüentemente usados
para simbolizar o mal, do qual os fiéis devem ser expurgados por meio de uma espé-
cie de exorcismo, nas chamadas sessões de descarrego. Nos programas televisivos
mantidos por estas igrejas, é freqüente a presença de supostas ex-mães-de-santo,
que dão explicações de como identificar um encosto e como livrar o fiel desse mal.
A outra faceta pela qual o candomblé e a umbanda são mostrados é pela ridicula-
rização. Estas religiões são muitas vezes tratadas na mídia em geral como algo exó-
tico, a que se recorre em momentos de urgência, mas sem a seriedade com que se
trataria outra religião. Vejamos o exemplo mostrado no trecho da música de Zeca
Pagodinho:

Eu vou botar teu nome na macumba

Vou procurar uma feiticeira
Fazer uma quizumba pra te derrubar
Oi, iaiá
Você me jogou um feitiço, quase que eu morri
Só eu sei o que eu sofri
Deus me perdoe, mas eu vou me vingar. (1999)

Está claro que na música nenhuma das duas religiões é considerada como tal e
tratada com respeito. Haja vista o tratamento que o compositor dá à mãe-de-santo.
O termo feiticeira sugere não uma sacerdotisa de um culto, mas uma figura pitoresca
que faz feitiços e vinganças. A frase Deus me perdoe, mas eu vou me vingar também
associa a religião afro-brasileira a uma idéia de vingança pessoal, desconsiderando-a
como culto legítimo e manifestação cultural, contribuindo para que as religiões de
raiz africana continuem a ser vistas por algumas pessoas com desconfiança e medo.
No início do século XIX a temática negra passa a ser vista mais freqüentemente na
literatura. A escola romântica traz as primeiras incursões em uma literatura abolicio-
nista, representada principalmente na figura de Castro Alves, com seu famoso Navio
Negreiro. Mas a literatura anterior a Castro Alves já retratava o escravo, especialmen-
te na poesia. A tônica, porém, desta poesia é descrever o escravo africano como um
ser indefeso, melancólico e saudoso de sua pátria, vítima passiva dos maus-tratos da
escravidão. Em Suspiros Poéticos e Saudades, publicado em 1836 e considerado o
livro que marca o início do romantismo no Brasil, Gonçalves de Magalhães mostra o
arquétipo do negro triste e indefeso, o qual se repetirá em diversos outros poetas,
conforme o trecho abaixo do poema Invocação à saudade:

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Ó terra do Brasil, terra da Pátria,

Quantas vezes do mísero africano
Te regaram as lágrimas saudosas ?
Magoados acentos
Do cântico do escravo
Ao som de duros golpes do Machado...
Ó suspirada, ó cara Liberdade
Descende asinha do africano à choça,
Seu pranto enxuga, quebra-lhe as cadeias,
E a saudade da Pátria lhe mitiga. (1836: 301-302)

Além do escravo melancólico, encontramos também um outro tipo de poesia, em

que o escravo é retratado como satisfeito com sua vida em razão de ter algumas “re-
galias”. Um exemplo desta condição é o poema A mucama, do livro Flores Silvestres,
de Francisco Leite Bittencourt Sampaio, publicado em 1860:

Eu gosto bem desta vida,

Por que não hei de gostar ?
A minha branca querida
Não hei de nunca deixar.
Eu gosto bem desta vida,
Por que não hei de gostar?
[...]
É sinhô-moço! Que agrado!
É sinhô como não há!
Fiz-me sempre: “Tem cuidado!
Não contes nada à sinhá!
[...]
Já nem tenho mais saudade
Da minha terra gentil!
Sou escrava da amizade,
Quero morrer no Brasil. (1860: 141-148)

Percebe-se que tanto em Invocação à saudade como em A mucama, o que se lê é

uma voz alheia ao negro, que fala por ele, que o tutela, mas que em nenhum momen-
to questiona a legitimidade da escravidão, numa hipocrisia que poderíamos compa-
rar nos dias atuais ao chamado racismo à brasileira, em que o preconceito existe, mas
por não ser declaradamente mostrado, torna-se ainda mais difícil de ser combatido.
A idéia de que é necessário tutelar e conduzir o “negro indefeso” teve defensores
em pleno século XX. Um exemplo é o encerramento do livro Crônica do negro no Bra-
sil, de Sergio Diogo Teixeira de Macedo, publicado em 1974. Após fazer uma pesquisa
sobre preconceito racial em (apenas uma) turma de estudantes da última série do
segundo grau, o autor chega às seguintes conclusões:

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- precisamos, de uma vez por todas, acabar com preconceitos inconcebíveis

e injustificáveis, especialmente num país com a formação social do nosso,
onde, por isso mesmo, é simplesmente RIDÍCULO todo e qualquer preconceito
racial;
- educação é o grande problema do negro, é a maneira pela qual elevando-
se, completará a sua definitiva integração social, devendo-se criar todas
as facilidades e incentivos para que o homem de pele escura chegue até a
universidade na maior proporção possível;
- é preciso que todos os que não são pretos dêem aos irmãos negros
compreensão e ajuda – muita compreensão, principalmente, e que se adotem
providências para que não possam existir grupos, lugares, centros, cidades,
ambientes, onde o negro possa sentir-se antipatizado, ou hostilizado, ou
marginalizado. (Macedo 1974: 130)

Embora bem intencionado, o autor apenas acentua a falsa noção de que o afro-
descendente não tem condições de se expressar, e que, por estar em um estágio
de evolução inferior ao do branco, necessita de sua compreensão. Macedo parece
ignorar também as características culturais que são inerentes ao afro-descendente,
considerando negro apenas o homem de pele escura.
Com a ascensão dos movimentos de consciência negra no Brasil, como o Movi-
mento Negro Unificado, do Rio de janeiro, a Sociedade de Intercâmbio Brasil-África
(SINBA), em 1972, e outros movimentos a partir de então, a literatura negra ganha
destaque. Engajada na luta em prol dos direitos do cidadão afro-brasileiro, ela suplan-
ta a literatura sobre o negro e faz agora uma literatura do negro e para o negro, com
todas as particularidades sonoras, visuais e temáticas que a caracterizam, mas sem
limitá-la a ser apenas um instrumento de resistência, como ocorre, por exemplo, nos
manifestos comunistas. A literatura e a arte negra em geral estão sim, a serviço de
uma luta contra o preconceito, mas a sua riqueza ultrapassa o âmbito do engajamen-
to e seguem por uma série de inovações estéticas que mostram de maneira criativa
o orgulho que o afro-brasileiro tem de suas origens, de sua religião, de sua cultura,
de sua sexualidade. Acerca deste engajamento, Luciano Rodrigues Lima cita em se
artigo Poesia negra contemporânea: O redescobrimento do Brasil:

O engajamento de um poeta negro (como o de qualquer poesia), contudo,

não precisa ser explícito. O poeta consciente da negritude não precisa estar
restrito aos temas de denúncia, ou do “lamento da senzala”. Ele é alguém que
ama, sofre, reage, como qualquer cidadão de seu tempo. O poeta e o cidadão
são entidades diferentes, no plano estético, mas essas duas entidades estão
interrelacionadas. (LIMA 2004: 04)

Um exemplo da reversão dos valores que até então eram usados para se falar do
negro são os poemas Outra nega Fulô, de Oliveira Silveira, e O que não dizia o poemi-
nha do Manuel, de Márcio Barbosa. Ambos falam da mulher negra, mas ao ironizar
os poemas “Essa nega Fulô”, de Jorge de Lima, e “Irene”, de Manuel Bandeira, dão

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voz a uma mulher não mais submissa, mas altiva e consciente de seu direito de ser
respeitada:

Outra Nega Fulô

O sinhô foi açoitar a outra Nega Fulô

Ou será que era a mesma?
A nega tirou a saia,
A blusa e se pelou
O sinhô ficou tarado,
Largou o relho e se engraçou.
A nega em vez de deitar,
Pegou um pau e sampou
Nas guampas do sinhô
Essa Nega Fulô!
Essa Nega Fulô!
Dizia intimamente o velho Pai João
Pra escândalo do bom Jorge de Lima,
Seminegro e cristão
E a mãe preta chegou bem cretina
Fingindo uma dor no coração
Fulô! Fulô! Ó Fulô!
A sinhá burra e besta perguntou
Onde é que tava o sinhô
Que o diabo lhe mandou
Ah! Foi você que matou!
É sim, fui eu que matou –
Disse bem longe a Fulo
Pro seu nego, que levou
Ela pro mato, e com ele
Aí sem ela se deitou
Essa Nega Fulô!
Essa Nega Fulô! (Oliveira Silveira 1988: 56-57)

O que não dizia o poeminha do Manuel:

Irene preta!
Boa Irene um amor
Mas nem sempre Irene
Está de bom humor

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Se existisse mesmo o Céu

Imagino Irene à porta:
- Pela entrada de serviço – diz S. Pedro
Dedo em riste
Pro inferno, seu racista – ela corta.

Irene não dá bandeira

Ela não é de brincadeira. (Barbosa 1992: 64)

Outro poeta que faz uma ressignificação de um dos ícones do preconceito racial
é Henrique Cunha Júnior, quando fala com delicadeza e respeito sobre os cabelos
encaracolados da mulher afro-brasileira:

Cabelos enroladinhos
Cabelos de caracóis pequeninos
Cabelos que a natureza se deu ao luxo
De trabalhá-los e não simplesmente deixá-los esticados ao acaso
Cabelo Pixaim
Cabelo de negro. (Cunha Júnior 1978: s/n)

Os cabelos da mulher negra, tão rechaçados pelo padrão europeu de beleza im-
posto ao Brasil, aqui associados ao termo pixaim (que normalmente é usado pejo-
rativamente), assumem um significado de luxo, requinte e exaltação da beleza da
mulher afro-brasileira.
As poesias eróticas também merecem destaque na poética negra. Contradizendo a
visão preconceituosa que freqüentemente retrata a mulher e o homem negros como
objeto sexual, nestas poesias o negro liberta sua sexualidade do moralismo que reina
desde o império, quando os senhores saciavam seus desejos sexuais com as escravas,
mas escondiam o fato a sete chaves. A poesia erótica negra atua como elemento li-
bertador da repressão física a que os negros foram continuamente submetidos:

A história e a dominação cotidiana marcaram o corpo como objeto de uso

do branco. A via erótica da poesia negra atua no sentido da ruptura com essa
continuidade e de outras formas de repressão física e psicológica. Na volúpia
revela o seu poder de seduzir. Reconhecer nos órgãos genitais esta capacidade
é redirecionar e reavaliar hábitos e costumes (Cuti 2004: 13).

Um exemplo desta libertação é o poema Te amo, de Sônia Fátima da Conceição:

Te amo
A lembrança é concreta
Teu hálito roça-me a face

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O desejo afasta o ridículo

No suor o visco do esperma
Na boca o gosto
Do falo
Indecentes
Tuas mãos tateiam meu corpo
O orgasmo varre
Valores, pecados
Te amo. (Conceição 1994: 72)

Outro elemento constante na poesia afro-brasileira são as alusões ao Candomblé

e à Umbanda, tanto por serem elementos intrínsecos à cultura afro-brasileira como
também como fator de resistência à imposição da religião cristã imposta aos africa-
nos durante a escravidão. Ao resgatar elementos destas religiões, resgata-se tam-
bém a dignidade com que elas devem ser tratadas. A sonoridade, a polifonia, a ex-
perimentação lingüística e visual e o ritmo diferenciado são também características
associadas à poesia negra, que buscam uma ruptura com os contratos de fala e es-
crita ditados pelo mundo branco, segundo Zilá Bernd (1987: 22). Estes elementos são
visíveis na estrutura e na temática do Poema-ebó, de Márcio Barbosa:

Num poema-ebó
a palavra é a pemba
A: PALAVRA:PEMBA: NO: POEMAEBÓ
[MAPEIA:UM:PONTO
no terreiro pontos são riscos
marcas de giz

PONTOS.SÃO.RISCOS. – fundamentos
Fundam e a
f
u
n
d
a
m até a raiz
numpoemaebóapalavrapemba
funde guerra e abraço
arrianopeito-roncó
pomba girando que só

explodememdançasguerreiras
a palavra pemba facho

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éalegriamacumbeira
é um imenso despacho
(Barbosa 1992: 63)

É importante relembrar que, a despeito do que se tentou incutir na memória do

povo, o negro brasileiro nunca aceitou passivamente a situação de desrespeito e vio-
lência a que foi submetido. Haja vista as revoltas que quase sempre a História relegou
ao esquecimento, como a dos Malês, a formação de quilombos, e os movimentos
sociais em uma história mais recente. A própria perpetuação da cultura e da religião
africanas já é exemplo incontestável dessa resistência. A literatura negra é um dos
elementos mais importantes para a conquista definitiva do respeito de uma socieda-
de que, por não admitir ser preconceituosa, atrasa ainda mais o longo processo de
igualdade de direitos. Porém, mais que apenas uma arma de denúncia contra o pre-
conceito e a desigualdade social, ela é arte em constante movimento, é expressão de
uma das várias facetas da cultura brasileira, e deve ser vista e respeitada como tal.

Obras Citadas

BARBOSA, Márcio. 1992. “O que não dizia o poeminha do Manuel”. Cadernos Negros
15. São Paulo: Quilombhoje.
_________. 1992. “Poema-ebó”. Cadernos Negros 15. São Paulo: Quilombhoje.
BERND, Zilá. 1987. Negritude e literatura na América Latina. Porto Alegre: Mercado
Aberto.
CONCEIÇÃO, Sonia Fátima da. 1994. “Te amo”. Cadernos Negros 17. São Paulo: Qui-
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CUNHA JUNIOR, Henrique. 1978. “Cabelos”. Cadernos Negros 1. São Paulo: Quilom-
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lombhoje.com.br/ensaio/cuti/TextocriticoErotismoCuti.htm. Acesso em 20/01/07.
DUARTE, Eduardo de Assis. 2004. Literatura Afro-brasileira: um conceito em constru-
ção. XXXV Congrés de L’Institut Internacional de Littérature Íbero-Americaine, 2004.
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FRANÇA, Jean M. Carvalho. 1998. Imagens do negro na literatura brasileira. São Paulo:
Brasiliense.
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Brasil. Estampa de letra, 2004. Disponível em http://www.uneb.br/lucianolima/arti-
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MACEDO, Sérgio D.T. Crônica do negro no Brasil. Rio de Janeiro: Record Cultural,
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P. J. da Veiga.
MATOS, Gregório de. 1990. Obra Poética. Rio de Janeiro: Record.
OLIVEIRA FILHO, Pedro de. 2007. A Justificação da Desigualdade em Discursos Sobre
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http://www.fafich.ufmg.br/~psicopol/pdfv2n4/capitulo%205.pdf. Acesso em 25/01/07.
OLIVEIRA SILVEIRA. 1988. “Outra Nega Fulô”. Cadernos Negros 11. São Paulo: Quilom-
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PAGODINHO, Zeca. 1999. “Vou botar teu nome na macumba”. Col. Millenium, Univer-
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Fundação do Cinema Brasileiro – MINC.
SAMPAIO, Francisco Bittencourt. 1860. Flores Silvestres. Rio de Janeiro: Garnier.

BLACK LITERATURE – ANOTHER HISTORY

ABSTRACT: Based on the analysis of some works of the Brazilian literay canon, the article aims to show
how literature was used in different moments of brazilian history as part of depreciation and domina-
tion of Blacks, and how this situation begins to change from the rise of Black movements in the coun-
try when it starts a reconstruction of the image of african descent, which takes upon itself the task of
making their own literature.
KEYWORDS: Black literature, african descent.

Recebido em 15 de outubro de 2009; aprovado em 29 de dezembro de 2009.

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