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Outros acreditavam que o neidan ocorreu pela primeira vez nas biografias de Deng Yuzhi 鄧郁 之
(fl. 483–493) e Su Yuanming 蘇 元 明 (fl. C. 600). No entanto, a autenticidade das passagens
relevantes nessas "fontes pseudo-históricas" é duvidosa (Baldrian-Hussein 1989: 164-171).
O termo neidan foi raramente usado durante o final da dinastia Tang (618-907) e Cinco dinastias
(907-960) período, e só se tornou difundido por volta do início da dinastia Song (960-1279)
período, quando neidan evoluiu para um período altamente sistema complexo em seus aspectos
teóricos e práticos (Baldrian-Hussein 2008: 763). Textos Tang descrevem práticas alquímicas
internas com as palavras fúyào 服 藥 "tomar drogas / remédio" e chángshēng 長 生 "longa vida,
longevidade; (Daoísmo) vida eterna" (Baldrian-Hussein 1989: 170). Liu Xiyue劉希岳988 Taixuan
langranzi jindao shi 太玄 朗 然 子 進 道 詩(Poemas sobre o avanço no Dao do Mestre Taixuan
Langran) tem a menção datável mais antiga dos termos neidan e waidan (Baldrian-Hussein 1989:
174, 178, 180). O C. 1019 A antologia taoísta de Yunji Qiqian menciona o termo neidan (Baldrian-
Hussein 1989: 178).
Os primeiros textos que mencionam neidan o definem como sinônimo ou semelhante a algumas
técnicas de circulação de qi : cultivo e transmutação ( xiulian 修煉), respiração embrionária ( taixi
胎息), o elixir cíclico ( huandan 還 丹), o elixir dourado ( jindan 金丹) , o Grande Elixir ( dadan 大
丹 ), os Medicamentos Internos e Externos ( nei / waiyao 内 外 藥 ), as contrapartes internas e
externas ( nei / waixiang 内外 象) e o Elixir Yin e o Elixir Yang ( yindan 陰 丹e yangdan 陽丹)
(Baldrian-Hussein 1989: 179-186).
Com base na evidência textual, Farzeen Baldrian-Hussein conclui que nos primeiros textos, neidan
se refere a uma técnica específica, e pelo reinado do Imperador Song Zhenzong (997-1022), o
termo designa um grupo de técnicas, expressas em linguagem alquímica específica (1989: 187).
História e desenvolvimento
Neidan faz parte da tradição meditativa alquímica chinesa que
se diz ter sido separada em interno e externo ( Waidan ) em
algum momento durante a dinastia Tang . O Cantong qi ( O
Parentesco dos Três ) é o primeiro livro conhecido sobre
alquimia teórica na China; foi escrito pelo alquimista Wei
Boyang em 142 DC. Este texto influenciou a formação de
Neidan, cujos primeiros textos existentes datam da primeira
metade do século VIII. Os autores de vários artigos de Neidan
referem-se a seus ensinamentos como o Caminho do Elixir
Dourado ( jindan zhi dao ). A maioria das fontes alquímicas
chinesas é encontrada no Daozang ( Cânon Taoísta), a maior
coleção de textos taoístas. [2]
Os Três Tesouros
A alquimia interna se concentra em transformar os "três tesouros" do sanbao corporal , que são as
energias essenciais que sustentam a vida humana:
Completando a própria essência, pode-se preservar o corpo. Para fazer isso, primeiro
mantenha o corpo à vontade e certifique-se de que não haja desejos. Assim, a energia pode
ser completada.
Tornando sua energia completa, pode-se nutrir a mente. Para fazer isso, primeiro mantenha
a mente pura e certifique-se de que não haja pensamentos. Assim, o espírito pode ser
completado.
Completando o espírito, pode-se recuperar o vazio.
Para fazer isso, primeiro mantenha a vontade sincera e
certifique-se de que corpo e mente estejam unidos.
Assim, o espírito pode retornar ao vazio. ... Para atingir
a imortalidade, não há nada mais que o refinamento
desses três tesouros: essência, energia, espírito. "(Tr.
Kohn 1956, 146).
Jing
Shen
Shen é o espírito original do corpo. Os taoístas tentam se tornar conscientes do shen por meio da
meditação (Smith 1986, 202).
Veja também
Daoyin
Bigu (evitando grãos)
Liu Yiming (1734-1821)
Neigong
Neijia
Neijing Tu
Qigong
Trabalhos citados
Baldrian-Hussein, Farzeen (1989). "Inner Alchemy: Notes on the Origin and Use of the Term
Neidan " ". Cahiers d'Extrême-Asie . 5 : 163–190. Doi : 10.3406 / asie.1989.947 (https://doi.or
g/10.3406%2Fasie.1989.947) .
Baldrian-Hussein, Farzeen (2008). "Neidan"內丹. Em Pregadio, Fabrizio (ed.). The
Encyclopedia of Taoism (https://archive.org/details/encyclopediataoi00preg_233) . Londres e
Nova York: Routledge. pp. 762 (https://archive.org/details/encyclopediataoi00preg_233/page/
n36) -66. ISBN 978-0-7007-1200-7..
Carroll, Robert Todd (2008). "Chi (Ch'i ou qi)" Chi. " Dicionário do Cético (http://skepdic.com/ch
i.html) .
Ching, Julia (1996). "Religiões do Leste Asiático". Em Oxtoby, Willard G. (ed.). Religiões
mundiais, tradições orientais . Imprensa da Universidade de Oxford. pp. 346-467.
Kohn, Livia (1956). Daoísmo e cultura chinesa . Cambridge, Mass .: Three Pines Press. pp.
145–149.
Littleton, Scott C. (1999). O Sagrado Oriente . Editores Duncan Baird.
Needham, Joseph e Lu Gwei-djen (1983). "Spagyrical Discovery and Invention: Physiological
Alchemy". Ciência e Civilização na China . Química e Tecnologia Química. Cambridge
University Press.
Schipper, Kristofer (1993). O corpo taoísta . Traduzido por Duval, Karen C. Berkeley, CA:
University of California Press.
Skar, Lowell; Pregadio, Fabrizio (2000). "Inner Alchemy ( Neidan )". Em Kohn, Livia (ed.).
Manual do Daoísmo . Leiden e Boston: Brill. pp. 464–97. ISBN 9004112081.
Smith, Huston (1986). As religiões do mundo . Nova York: HarperCollins Publishers.
Thompson, Laurence (1989). Religião chinesa: uma introdução . Belmont, CA: Wadsworth.
Waley, Arthur (1930). "Notes on Chinese Alchemy (Supplementary to Johnson's A Study of
Chinese Alchemy )". Boletim da Escola de Estudos Orientais . 6 (1): 1–24. doi : 10.1017 /
S0041977X00090911 (https://doi.org/10.1017%2FS0041977X00090911) .
Ligações externas
Alquimia Taoísta no Ocidente: Os Paradigmas Esotéricos (http://www.esoteric.msu.edu/Volum
eVI/Dao.htm) , Lee Irwin
"Taoist Alchemy" (http://www.goldenelixir.com/jindan.html) , Fabrizio Pregadio
O Caminho do Elixir Dourado: Uma Introdução à Alquimia Taoísta (http://www.goldenelixir.co
m/press/occ_03_jindan_history.html) , Fabrizio Pregadio (PDF, download gratuito)
Segredo da Flor Dourada (http://www.alchemylab.com/golden_flower.htm) , Walter Picca
An Shigao e as primeiras técnicas de meditação chinesa (http://www.calameo.com/read/00184
1462c9694249edd8/) , Phra Kiattisak Kittipanyo, DIRI Journal 1: 98-118.
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