Abhinavagupta​ , ​luz sobre o tantra​ , ​ensinamentos práticos​ , ​yoga

tântrico

De alguma forma, fui convencido pela opinião pública a publicar minha

tradução da ​Luz dos Tantras​ de Abhinavagupta ​,​ capítulo 29, apesar de
este capítulo detalhar uma prática secreta destinada apenas a
praticantes e gurus avançados. O raciocínio que me convenceu do
valor desta publicação é o seguinte: devido à ampla influência do
neotantra, muitos se perguntam como seria o original / autêntico sexual
sādhanā tantrik​ sexual e se ele tem alguma conexão ou semelhança
com a prática neotantrica. (Alerta de spoiler: não.) Como o neotantra
chegou para ficar, continua o argumento, os estudiosos do tantra
clássico devem discutir abertamente o que é a verdadeira prática
sexual tântrica.

Ainda não estou totalmente convencido por esse argumento (que, para
ser justo, o breve resumo acima simplifica demais). Como minha
tradução aparecerá em segmentos, é perfeitamente possível que eu
decida interromper a publicação antes de chegar ao
verdadeiro​ensinamentos secretos (sobre como realizar o próprio ritual
sexual) no meio do capítulo. Se essa tradução for publicada em
formato impresso, escreverei uma introdução substancial a ela. Por
enquanto, deixe as palavras de Mahāmahopādhyāya Abhinavagupta
falarem por si mesmas. Este post apresenta os primeiros 8% do
capítulo 29, que consiste em 292 versos difíceis em sânscrito. Observe
que Abhinava escreveu este capítulo de maneira intencionalmente
impenetrável, elíptica e abstrusa para mitigar a facilidade de acesso a
esses ensinamentos. Como resultado, existem muitas inserções entre
colchetes para tornar o texto inteligível. Você pode simplesmente ler os
colchetes como se eles não estivessem lá. O material dentro dos
parênteses não é especulativo, mas é facilmente inferível para quem já
leu amplamente na literatura de ivaaiva Tantra.

LUZ SOBRE OS TANTRAS, CAPÍTULO 29

~ tradução copyright © 2018 Christopher Wallis. Todos os direitos

reservados. ~

29: O ritual secreto​ ( ​rahasya-caryā​ ) ​. Estes são os tópicos deste

capítulo: a sequência da adoração de Kula aos Siddhas e seus
companheiros; o (s) tipo (s) de praticantes qualificados para
realizá-lo​ ( ​adhikārin​ s) ​; o rito de​ [Kaula] ​culto​ [em si] ​; o ritual do
consorte; o procedimento do ensino secreto​ ( ​rahasya-upaniṣad ) ​;
[Kaula] ​iniciação e consagração; e​ [métodos para] ​'piercing'​ ​[1]​ [os
cakras] ​. ​|| (TĀ 1.323-4)

Agora​ ( ​atha​ ) ​, depois de apontar aqueles que são adequadamente

qualificados​ ( ​adhikārin​ s) ​para isso, o rito secreto​ ( ​rahasya-vidhi​ )
será ensinado aqui. ​ | 29.1ab

Observe que a palavra ​rahasya​ também pode ser traduzida como

'esotérica', ou seja, reservada para profissionais avançados.

Agora todo o procedimento de adoração de acordo com o sistema

Kula será ensinado. Este procedimento é apropriado para os
professores e alunos​ ( ​guru​ e ś​ iṣya s) ​que atingiram o cume dessa
maneira​ [ivaaiva Tantrik] ​. ​|| 1cd-2ab ||

“Atingido o cume” provavelmente significa que apenas os alunos que

receberam e dominaram todas as outras práticas do ivaaiva Tantra
podem empreender essa prática. Como alternativa, poderia se referir
aos alunos que demonstraram insight, entendimento e discernimento
refinados. Ou a frase poderia implicar ambos. Muito provavelmente,
Abhinava significa que apenas aqueles que dominaram os
ensinamentos e práticas detalhados nos primeiros 28 capítulos do
Tantrāloka​(que são estreitamente baseadas e constantemente citam as
escrituras tântricas) são qualificadas para o sadhana sexual esotérico.
Nota: a frase “o sistema Kula” reconhece que as raízes definitivas
dessa prática estão na tradição Kulamārga que se desenvolveu a partir
da seita Kāpālika anterior, não no Mantramārga. Isto é, é uma prática
Kaula, não uma prática tântrica (no sentido mais restrito dessa
palavra).

O Senhor Supremo declarou​ [nas escrituras] ​que o ​krama-pūjā​ ​[isto

é, a adoração da linhagem Siddha realizada no ​kula-yāga​ ] ​é a própria
essência de Sua revelação. ​| 2cd

Aqui Abhinava confere o lugar mais alto ao componente ​krama-pūjā​ do

kula-yāga​ . Esse culto aos siddhas e yoginīs caracteriza
particularmente o pūjā nas tradições de Trika, Krama e Kaula que
utilizam o sistema Kula ( ​kula-prakriyā​ ). Se tomarmos o ​krama-pūjā​ no
sentido mais amplo, como talvez seja justificado, isso significaria
simplesmente que o ritual Kaula é o núcleo de toda a prática do
ivaaiva.

Diz-se​ [nas escrituras] ​que aquilo que ocorre para alguém que se
uniu e se engajou na linhagem dos Siddhas​ [isto é, aquilo que
ocorre para aqueles que executam os ​kula-yāga​ e ​krama-pūjā
ensinados neste capítulo] ​em um o mês não pode acontecer​ [para
outros] ​em incontáveis ​anos, mesmo com​ [a ajuda de] ​multidões de
mantras de diferentes tipos. ​|| 3 ||

Este versículo pode ser entendido como implicando que o ​kula-yāga

deva ser realizado diariamente por um mês para alcançar seu
resultado completo.
E ​kula​ é o Poder do Senhor Supremo: é potência, eminência,
autonomia​ ( ​svātantrya​ ) ​, energia radiante​ ( ​tejas​ ) ​, virilidade​ ( ​vīrya
​ iṇḍa ) ​, consciência e personificação. ​|| 4 ||
) ​, 'massa'​ ( p

Os significados literais da palavra sânscrita ​kula​ são: um rebanho,

tropa, rebanho, assembléia, multidão ou enxame; e uma família,
comunidade, tribo, casta, conjunto, gangue ou empresa.
Essencialmente, ​kula​ significa qualquer coletividade unida por um
princípio abrangente. Mas aqui Abhinava indica claramente que é um
termo técnico, dando os sentidos específicos em que ele o usará: nove
glosses ao todo. NB: O termo técnico p ​ iṇḍa provavelmente se refere a
um tipo específico de mantra denso de consoante que é fisicamente
impronunciável, como HSKHPHREM.

Somente esse culto tem uma natureza​ [que poderia ser chamada de
kula-​ yāga] ​que é​ [realizada] ​por alguém que dissolveu a multidão
de inibições e dúvidas e que está​ [desse modo] ​vendo todas as
coisas criadas exatamente como elas​ [realmente ] ​são​ [ie não tão
puros ou impuros, mas sim como ​kula​ ]. || 5 ||

O objetivo de enumerar os significados esotéricos da palavra ​kula​ (no

versículo 4) é que permite a Abhinava argumentar que é somente
quando o praticante pode ver as substâncias da adoração (incluindo
álcool e fluidos sexuais) - ​e​ seu próprio corpo e de seu parceiro - como
kula​ (ou seja, como ​śakti​ , potência, vitalidade, consciência etc.) que
ele pode realizar o ritual com pleno efeito. (Observe que o comentarista
de Abhinava, Jayaratha, diz que ver as substâncias e os corpos como
kula​significa vê-los como sendo essencialmente a vibração de
Śiva-Śakti.) Para realizar essa "visão correta", o praticante deve se
libertar de inibições, especificamente aquelas relacionadas às noções
culturalmente construídas de pureza e impureza - noções formadas
pela influência de as rigorosas normas brâhminical consagradas pela
cultura mainstream da época.
Qualquer que seja o Herói​ [ou seja, o praticante qualificado de Kaula]
possa atuar no caminho do corpo, da fala e da mente, a fim de se
tornar proficiente em​ [ver] ​a natureza​ [das coisas] ​dessa maneira
[ou seja, como ​kula​ ] ​: ​isto​ é ensinado como o​ [real] ​kula-yāga​ . ​|| 6 ||

Aqui vemos uma declaração interessante que parece substituir tudo o

que vem depois: a afirmação de que ​o​ que faz com que o praticante
veja os vários fenômenos de sua experiência como 'kula' (ou seja,
como ​śakti​ , potência, vitalidade, consciência etc.) .) é exatamente esse
o verdadeiro ritual Kula. Assim, aprendemos desde o início que não é
necessário empreender essa prática específica se experimentar o
resultado por qualquer outro meio. De fato, o que quer que ​alcance
esse resultado pode ser chamado de ​kula-yāga​ ou "culto à coletividade
unificada".

Este culto a Kula pode ser feito de seis maneiras: externamente

[isto é, usando uma maṇḍala no chão] , envolvendo um ​śakti​ [isto é,
parceira] ​, o casal,​ o ​corpo​ [de alguém] ​, o caminho de ​prāṇa ou o
pensamento​ [ie mentalmente] ​, com mais subdivisões em cada uma
dessas divisões. ​|| 7 ||

Aqui aprendemos que a sexualidade não é, de fato, a nota principal

deste ritual, uma vez que apenas duas das seis variações possíveis
envolvem interação sexual (aquelas que envolvem um ​śakti​ ou um
casal). No primeiro desses dois, o praticante masculino iniciado realiza
yoni-pūjā​ antes de se ​unir​ a um parceiro não iniciado disposto; o
segundo prevê dois praticantes iniciados que se adoram. Mas as
outras quatro variações não envolvem nenhum parceiro.

O banho ritual, ​maṇḍala , fogueira e assim por diante; as seis

maneiras de instalar mantras​ [ensinadas no capítulo 15] ​e assim por
diante: nenhuma delas precisa ser aplicada aqui. Por outro lado,
se terminarem, não invalidarão​ [o rito] ​. ​|| 8 ||
O rito Kaula é dito no ​Triśirobhairava​ - ​tantra​ como consistindo de
[certas formas de] ​cognição e de seus objetos correspondentes,
livre da necessidade das seis ​maṇḍala e seus circuitos de
adoração. ​|| 9 ||

Em outras palavras, o objetivo da prática é alcançar certas formas de

insight ( ​jñāna​ ), facilitadas por certas formas de estímulo ( ​jñeya​ ).

E aqui nesta​ [forma Kaula de] ​adoração, uma pessoa sábia deve
usar as substâncias que são proibidas em toda a série de textos
[védicos] ​, inundadas com o 'néctar da esquerda'​ ( ​vāmāmrta​ , isto é,
cerveja ou vinho). || 10 ||

As substâncias proibidas em questão são, no mínimo, os k​ uṇḍa-golaka

ou fluidos sexuais misturados, colocados em um cálice que depois é
enchido com vinho.

No sagrado ​Brahmayāmala-tantra​ , o licor é ensinado a ser a

essência externa de Śiva​ ( ​śiva-rasa​ ) ​. Sem ele- ​[se] ​feito de trigo,
mel ou melaço-não há gozo ou libertação​ [possível através deste
rito] ​. ​|| 11 ||

Tecnicamente, esses três são todos cervejas, não bebidas alcoólicas.

De qualquer forma, a questão é clara: o álcool é um elemento
indispensável do rito.

Ele tem uma natureza feminino, não binário e masculino

[respectivamente], ​dando ambos superiores e inferiores​ [formas de]
prazer. Mas o que é feito da uva​ (vinho) ​possui o mais alto brilho​ (
tejas​ ) ​- é Bhairava, sem dúvida​ . || 12 ||

Ou seja, mulheres que participam do ritual consomem cerveja de trigo,

homens consomem cerveja com melaço e pessoas não binárias (
napumsaka​ s) consomem mel-hidromel. Pelo menos, esta é uma
maneira de ler o versículo. Todos os três gêneros podem consumir
vinho, o que Abhinava tem na mais alta estima. (Nota: a frase "sem
dúvida" também pode significar "transcender o entendimento comum".)

É ela própria a essência líquida pura que incorpora a Consciência

em seus dois aspectos, Luz e Alegria​ ( ​prakāśānanda​ ) ​. É
eternamente amado pelas deusas, portanto deve estar sempre
bêbado​ [quando os Kaula ​sādhaka​ adoram] ​. ​|| 13 ||

E foi ensinado pelo Senhor Supremo no sagrado ​Segredo do

Krama​ que o cálice da oferta, o belo local de adoração e as
lâmpadas são a tríade secreta na adoração de Kaula. ​|| 14-15a ||

O texto ao qual Abhinava se refere, o ​Krama-rahasya​ , agora está

perdido.

Com relação aos três, a oferta​ [colocada no cálice vem] ​da união
com os ​śakti​ . O lugar bela​ [do rito] ​é o chão, um​ [red] ​pano​ [na
terra] ​, ou o trono do corpo, em ordem crescente de superioridade.
|| 15bcd ||

As lâmpadas devem ser alimentadas por ghee, pois as vacas são

ensinadas a serem deusas vagando pela terra. Sabendo assim, o
praticante de Kula deve fazer um esforço em relação a essa tríade.
|| 16 ||

Portanto, entendendo a supremacia do cálice da oferta, ele deve

estar sem dúvida ou inibido com relação a essas substâncias que
foram ensinadas​ [para adoração] ​aqui por Śiva - pois a inibição
contaminaria​ [o rito]. || 17 ||

Em outras palavras, se alguém sente alguma inibição em consumir os

“produtos da bem-aventurança” (fluidos sexuais), não pode realizar o
ritual.
Agora que a visão geral introdutória está completa, as instruções para
a primeira forma do ritual começam. Essa é a forma mais simples do
ritual, realizada por um praticante solo em seu próprio corpo (opção nº
4 no versículo 7 acima).

Ao entrar no local de culto, repleto de óleos perfumados e incenso

[e iluminado por lâmpadas de ghee] ​, voltado para o leste​ [se estiver
procurando ​siddhi​ ou ​bhoga​ ] ​ou para o norte​ [se estiver buscando a
libertação], ​deve-se realizar na ordem​ [prescrita] ​a purificação que
consiste em "queimar"​ [o corpo (isto é, ​deha-śuddhi​ )] ​e "revigorar"
[isto é, emanar um corpo de luz] ​, de acordo com as categorias
[apropriadas] ​de​ [mantra] ​,​ [visualizadas como] ​ardentes e néctares
[respectivamente ] ​, em ordem inversa​[para o 'queima'] ​e em ordem
normal​ [para o 'revigorante'] ​, com​ [os mantras de] ​Parā​ ou ​Mālinī,​ ou
então com o mantra M ​ ātṛsadbhāva . ​|| 18-19 ||

Para alguém familiarizado com o ritual tântrico, essa instrução não é

tão obscura. Uma é executar o ​mantra-nyāsa​ dos pés à cabeça,
usando a sequência esotérica Mālinī dos cinquenta fonemas do
alfabeto sânscrito ao contrário ( ​pha -> na​ ), visualizando as letras
como fogo ardente queimando a imagem corporal e socialmente. auto
construído. Então se executa o ​nyāsa​ da sequência Mālinī na ordem
normal ( ​na -> pha​ ), da cabeça aos pés, visualizando as letras como
néctar lunar brilhante, emanando o divino corpo de luz da Deusa como
seu próprio corpo. Os fonemas dos Mālinī podem ser delimitados pelas
sílabas-semente de Parā ou Mātṛsadbhāva (veja abaixo, versículo 21).
Por exemplo, utilizando a primeira opção, começaria com​sauḥ pha
sauḥ no pé esquerdo e termine com ​sauḥ na sauḥ no topete para a
fase 'queima' e depois comece no topete (com ​sauḥ na sauḥ ) e
termine no pé esquerdo (com ​sauḥ pha sauḥ ) no ' revigorante 'fase. (O
fato de que é necessário remeter dois versos ​adiante​ para interpretá-lo
corretamente não é um procedimento anormal quando mantras
altamente secretos estão sendo discutidos.)
Se alguém pretende realizar uma iniciação​ [subseqüente ao ritual] ​,
deve realizar uma 'instalação do caminho'​ [do universo] ​que ele
deseja purificar nele​ [ou seja, o iniciador] [posteriormente] ​. Então,
somente com ​śakti​ ,​ [ele] ​deve transformar em néctar as
substâncias que devem ser completamente purificadas. ​|| 20 ||

Este versículo implica claramente que o praticante padrão previsto para

o ​kula-yāga​ é o guru ou āchārya. Aqui, o praticante é instruído a fazer a
instalação do caminho ( ​adhva-nyāsa​ ) de qualquer um dos seis
caminhos universais ( ​adhvan​ s) que ele usará na cerimônia de
iniciação subsequente (sejam os ​kalā​ s, ​tattva​ s, ​bhuvana​ s, ​varna​ s,
mantra​ s, ou ​pada​ s; ver​ ​Tantra Illuminated​ ,​ p. 164). Então,
plenamente capacitado, o praticante lança um olhar para a parafernália
ritual montada e através da ​śakti​ ​desse olhar, eles são transformados
no néctar da consciência pura (isto é, são vistos pelo que realmente
são, vibrações da consciência e dentro dela).

Mālinī, encerrado por Parā, ou encerrado por Mātṛsadbhāva, ou

por si só: esses​ [mantras devem ser usados] ​em todos os ritos. ​|| 21
||

Mālinī delimitado por Parā tem a forma s​ auḥ na sauḥ -> sauḥ pha sauḥ
, e Mālinī delimitado por Mātṛsadbhāva tem a forma hskhphreṁ na
hskhphreṁ -> hskhphreṁ pha hskhphreṁ (nenhuma sequência é
performaível, a menos que você conheça a ordem normal ou o
sânscrito ou o alfabeto) ordem esotérica de Mālinī). O comentarista
Jayaratha afirma que Mālinī por si só deve ser usado se o objetivo de
alguém for ​siddhi​ , delimitado por Mātṛsadbhāva, se o objetivo for a
libertação, e delimitado por Parā, se desejar ambos. Você pode pensar
"Bem, ambos, obviamente", mas em outras passagens, Abhinava
argumenta que quem pratica tanto para o ​siddhi​ quanto para a
libertação atrasa sua libertação.
Ele deve encher completamente o cálice com as substâncias que
são as causas e os resultados da felicidade. Com relação ao cálice
[e seu conteúdo] ​, identificando-o com os mantras proferidos​ [no
ritual] ​, ele deve transformá-lo no estado de Bhairava. ​|| 22 ||

As "causas da felicidade" são bebidas alcoólicas e possivelmente

alguma comida deliciosa; os "resultados da felicidade" são fluidos
sexuais. O comentarista torna isso explícito. (Veja abaixo o comentário
completo.) É claro que é preciso consagrar o cálice com os mantras
mencionados acima antes de beber dele.

Portanto, deve-se adorar e gratificar-se​ [isto é, seu corpo e corpo

sutil] ​, transbordando com esse​ [estado de Bhairava] ​, externamente
no​ (s) ​cakra​ (s) ​e cakras subsidiários, com quedas para cima e
para baixo​ [e] ​internamente bebendo​ [ do cálice]. || 23 ||

O praticante agora borrifa vinho do cálice em seus ​cakra​ ,

especialmente o centro genital (que, como veremos mais tarde, é
chamado ​mukhya-cakra​ ou centro primário), depois bebe do cálice
(depois de oferecê-lo aos siddhas e Yoginīs).

Ter a multidão de raios de uma pessoa​ [da consciência] ​cumprida

dessa maneira como resultado do fato de que as vibrações
sensoriais de alguém estão se expandindo,​ [e] ​desejando ver a si
mesmo da mesma maneira​ [isto é, como o Bhairava totalmente
expandido e repleto de essência, o Senhor do Círculo] ​corporificado,
é preciso adorar externamente. ​|| 24 ||

Como os 'raios' da consciência de alguém estão na tradição Kaula,

entendidos como as deusas das faculdades dos sentidos, esse
versículo implica que, no ritual, deve haver coisas bonitas para ver,
ouvir e tocar, além da oferta de cheiros e gosto já mencionado. Só
então todas as deusas dos sentidos podem ser 'cumpridas'. Para
entender a segunda metade do versículo, leia o Capítulo 20 dos​ ​Sutras
do Reconhecimento​ .

Isso conclui a primeira e mais simples versão do ritual, usando o

próprio corpo. A próxima versão (29.25-55) utiliza o Kulāmnāya
maṇḍala do Kulamārga e concentra-se na adoração das linhagens de
Siddhas e Yoginīs (opção nº 1 no versículo 7 acima).

OM!

Nota: esta tradução não seria tão boa quanto seria sem ter lido esta
seção do texto com Alexis Sanderson, maior estudioso tântrico do
mundo de língua inglesa, em Oxford em 2004.

Crédito da foto:​ ​Kavitha Chinnaiyan

[1]​ Lendo ​vedha​ para ​bodha .

COMENTÁRIO

DE JAYARATHA (copyright de tradução © 2018 Christopher Wallis.

Todos os direitos reservados.)

Jayaratha viveu cerca de 150 anos após Abhinavagupta e escreveu um

comentário sânscrito completo sobre o Tantrāloka. Esse comentário é
extremamente valioso por um motivo principal: Jayaratha teve acesso a
fontes das escrituras (isto é, tantras) que agora estão perdidas para
nós, e ele citou-as abundantemente em seu comentário. Abaixo, você
encontra o texto que nos chegou em manuscritos: os versos de
Abhinavagupta intercalados com os comentários de Jayaratha (JR). A
citação de Jayaratha das fontes das escrituras está claramente
marcada. NOTA: ​todos​as palavras que se seguem são as de Abhinava
e Jayaratha. Minhas inserções secundárias estão entre [colchetes].

Maṅgala-śloka [verso auspicioso que inicia o comentário]:

Que [a forma de Śiva chamada] Bhadrakāla conceda todos os

benefícios a você o tempo todo. Ele é aquele cujo caminho é
incomparável, pois, apesar de estar localizado dentro do domínio que
transcende o Kula [ ​akula-pada,​ a realidade transcendente não
manifesta e mais interna], ele sempre corre avidamente para o domínio
dos ​kula.​ [isto é, realidade incorporada] aqui [neste mundo].

Agora​ ( ​atha​ ) ​, depois de apontar aqueles que são adequadamente

qualificados​ ( ​adhikārin​ s) ​para isso, o rito secreto​ ( ​rahasya-vidhi​ )
será ensinado aqui. ​ | 29.1ab

JR: "Com referência ao segredo" significa com referência ao sistema

kula​ . [Ao contrário do sistema ​tantra​ ; ​kula​ é mais alto para Abhinava,
em parte porque requer que o iniciado seja possuído pela deusa Parā.]
'Rito' significa adoração [ ​yāga​ ].

Agora todo o procedimento de adoração de acordo com o sistema

Kula será ensinado. Este procedimento é apropriado para os
professores e alunos​ ( ​guru​ e ś​ iṣya s) ​que atingiram o cume dessa
maneira​ [ivaaiva Tantrik] ​. ​|| 1cd-2ab ||

JR: 'Adoração com os ​kulaprakriyā​ ' significa os ​kulayāga. P

​ or essa
(expressão), 'que atingiram o cume' , está implícita uma distinção de
pessoas qualificadas, ou seja, aquelas que são mais ou menos
perfeitas desde que entraram no estado não discursivo [
nirvikalpa-daśā​ ] atingido no nível mais alto. .
Alguém poderia objetar: Qual, perguntamos, é a superioridade do
kulaprakriyā​ sobre outros sistemas [ ​prakriyā​ ], de tal maneira que uma
distinção entre pessoas qualificadas é transmitida? Com essa pergunta
em mente, Abhinavagupta diz:

O Senhor supremo declarou que é o​ [siddha-] ​krama-pūjā​ [isto é, a

adoração da linhagem Siddha] ​que é a essência​ [/ core] (de seus
ensinamentos) ​. / 2cd /

Diz-se​ [nas escrituras] ​que aquilo que ocorre para alguém que se
uniu e se engajou na linhagem dos Siddhas​ [isto é, aquilo que
ocorre para aqueles que executam os ​kula-yāga​ e ​krama-pūjā
ensinados neste capítulo] ​em um o mês não pode acontecer​ [para
outros] ​em incontáveis ​anos, mesmo com​ [a ajuda de] ​multidões de
mantras de diferentes tipos. ​|| 3 ||

JR: [juntou-se] à sequência dos Siddhas, especificamente

Khagendranātha e outros que vieram à Terra [/ eram avatares] na
sequência dos vários yugas que começaram com o Kṛta; isto é,
juntou-se ao ​kulaprakriyā​ que desceu até nós através dessa linhagem.
'Diferente' significa ensinado em vários outros sistemas [ ​prakriyā​ s].
Como foi ensinado:

Citação das escrituras:

“Todos os mantras que foram ensinados nos tantras a partir do

Siddhānta estão sem poder [ ​vīrya​ ] porque são desprovidos da
irradiação do poder feminino. Mas os grandes mantras do Kula
(sistema), sendo de esplendor radiante por sua própria natureza,
brilham com uma luz divina, trazendo evidências instantâneas (de sua
eficácia). ”||

Ele agora explica o significado da palavra ​kula​ na expressão

'kulaprakriyā'.
E ​kula​ é o Poder do Senhor Supremo: é potência, eminência,
autonomia​ ( ​svātantrya​ ) ​, energia radiante​ ( ​tejas​ ) ​, virilidade​ ( ​vīrya
​ iṇḍa ) ​, consciência e personificação. ​|| 4 ||
) ​, 'massa'​ ( p

JR: 'Potência' significa ser o agente de dissolução e surgimento. ...

'Piṇḍa' é assim chamado porque tudo no universo está presente dentro
dele em um sabor único (indiferenciado).

Citações bíblicas​ :

“Kula é o poder supremo…” [ ​śakti​ ]

“Falecer e surgir são da natureza da consciência. Portanto, isso é

chamado Kula. ”[= ​Sāmarthya​ , potência]

“A pura consciência dentro da própria natureza é Kula, a causa de

tudo.” [= ​Ūrdhvatā​ , eminência]

“Ó cara justa, o Kula significa que a sutil (realidade) onipresente que é

o (verdadeiro) agente [/ fazedor] de tudo o que é feito.” [= ​Svātantrya​ ,
independência]

“Ó deusa, o Kula é aquele esplendor supremo e aterrorizante que é o

senhor de tudo, que é tudo, e está estabelecido em todos.” [= ​Tejas​ ,
esplendor, energia radiante]

“Saiba que ​vīrya​ no domínio de śakti é o kula em todos. [Saiba que

kula significa que vīrya dentro de śakti, ou seja, o sêmen na vagina, no
plano microcósmico.] ”[= ​Vīrya​ , virilidade, energia sexual, etc.]

“Kula é a felicidade suprema.” [= ​Piṇḍa , massa, como em uma massa

de felicidade?]

“Kula é a natureza do próprio eu.” [= ​Samvit​ , consciência]

“Kula é dito ser o corpo.” [= ​Śarīra​ , corpo]

JR: Assim, tendo explicado a palavra ​kula, a​ fim de explicar também a

palavra ​yāga​ , que foi introduzida pelas palavras [ie sinônimos] ​vidhi,
upāsā,​ etc., ele diz:

Somente esse culto tem uma natureza​ [que poderia ser chamada de
kula-​ yāga] ​que é​ [realizada] ​por alguém que dissolveu a multidão
de inibições e dúvidas e que está​ [desse modo] ​vendo todas as
coisas criadas exatamente como elas​ [realmente ] ​são​ [ie não tão
puros ou impuros, mas sim como ​kula​ ]. || 5 ||

JR: Por que se diz que a adoração de quem vê dessa maneira é

apenas daquele tipo (kula)? Com essa pergunta em mente, ele diz:

Qualquer que seja o Herói​ [ou seja, o praticante qualificado de Kaula]

possa atuar no caminho do corpo, da fala e da mente, a fim de se
tornar proficiente em​ [ver] ​a natureza​ [das coisas] ​dessa maneira
[ou seja, como ​kula​ ] ​: ​isto​ é ensinado como o​ [real] ​kula-yāga​ . ​|| 6 ||

Jayaratha: Qual é o substrato deste culto? Com essa pergunta em

mente, ele diz:

Este culto a Kula pode ser feito de seis maneiras: externamente

[isto é, usando uma maṇḍala no chão] , envolvendo um ​śakti​ [isto é,
parceira] ​, o casal,​ o ​corpo​ [de alguém] ​, o caminho de ​prāṇa ou o
pensamento​ [ie mentalmente] ​, com mais subdivisões em cada uma
dessas divisões. ​|| 7 ||

Jayaratha: 'No casal' significa no casal envolvido no culto primordial [

ādi-yāga,​ isto é ​,​ o ritual sexual]. 'No caminho da prāṇa' significa no
canal central. 'Pensar' significa no ​buddhi​ , porque a realização disso
(yāga) pode ser (realizada) também através de várias posições de
pensamento. 'Possui subdivisões em cada uma dessas divisões': por
exemplo, o externo (substrato) possui as subdivisões de terra, tecido e
assim por diante.

O banho ritual, ​maṇḍala , fogueira e assim por diante; as seis

maneiras de instalar mantras​ [ensinadas no capítulo 15] ​e assim por
diante: nenhuma delas precisa ser aplicada aqui. Por outro lado,
se terminarem, não invalidarão​ [o rito] ​. ​|| 8 ||

Citação: ​Mālinī-vijayottara-tantra​ (MVT) 11.2 [Quase idêntico ao

anterior.]

Jayaratha: Mas qual é a razão pela qual o banho externo e assim por
diante não são necessários aqui? Com essa pergunta em mente, ele
diz:

O rito Kaula é dito no ​Triśirobhairava​ - ​tantra​ como consistindo de

[certas formas de] ​cognição e de seus objetos correspondentes,
livre da necessidade das seis ​maṇḍala e seus circuitos de
adoração. ​|| 9 ||

Jayaratha: 'Conhecimento' [= 'cognição' acima] significa consciência

extrovertida e incorporada nos meios de conhecimento [as faculdades
dos sentidos]. 'Objetos de conhecimento' significa aquilo de que se tem
conhecimento. Tudo isso, objetos de conhecimento, conhecimento etc.,
nada mais é do que a emanação (do princípio Kula), não algo separado
disso.

Citação das escrituras​ :

“Ó querido, como pode haver objetos de percepção enquanto os

percebedores não estão presentes? O percebedor e o percebido são
apenas uma realidade. Portanto, o impuro não existe. ”[
Ucchiṣmabhairava-tantra ]
Jayaratha: E, portanto, como tudo é essencialmente nada além de
consciência, pureza e impureza também não são reais. Para aludir a
isso, ele afirma que a própria distinção entre essas duas coisas não é
aceita nesta doutrina. Ele diz:

E aqui nesta​ [forma Kaula de] ​adoração, uma pessoa sábia deve
usar as substâncias que são proibidas em toda a série de textos
[védicos] ​, inundadas com o 'néctar da esquerda'​ ( ​vāmāmrta​ , isto é,
cerveja ou vinho). || 10 ||

[talvez um duplo significado aqui, isto é, néctar da esquerda =

consciência não dual; esta interpretação está de acordo com a visão de
Abhinava da atividade ritual.]

Citação bíblica​ :

“Esta sequência (de divindades, Siddhas, etc.) deve ser adorada com
aquelas substâncias que são desprezadas pelo homem comum e que
são proibidas pelos ensinamentos das escrituras (védicas), que são
mantidas com nojo e condenado."

Jayaratha: Haja aqui substâncias proibidas pelos (védicos) śāstras etc.

Por que misturá-las com vinho também? Para responder a isso, ele diz:

O licor também é declarado no sagrado ​Brahmayāmala​ como a

essência externa de Śiva. Sem ele -​ (seja) ​feito de trigo, mel ou
melaço - não há gozo ou libertação. // 11 //

Tem uma natureza feminina, neutra ou masculina​ (respectivamente)

, proporcionando maior e menor prazer. Mas o que surge da uva
[isto é, vinho] ​é do mais alto brilho, divino e​ transcende a
compreensão comum ​. // 12 //

Este é​ [em si /] ​a essência líquida auto-criado que incorpora a

consciência de ambos felicidade e luz​ [que é ​ānanda​ e ​Prakasa​ ] ​. É
eternamente amado pelas deusas, portanto deve estar sempre
bêbado​ [quando os sādhaka veneram] ​. // 13 //

Citações bíblicas​ :

“O licor é o śakti supremo. O vinho é chamado Bhairava. O grande

Bhairava se transformou na forma de líquido.

“Sem ele, não há mokṣa. Sem ele, não há progresso. Sem ele, não há
conquista (sobrenatural), especialmente no (caminho do)
Bhairavāgama. ”

"Diz-se que cerveja de trigo, cerveja de melaço e vinho de mel são

bebidas fabricadas, dando prazer ao sādhaka como feminino,
masculino e não-binário (respectivamente)."

“Mas o vinho por si só é natural. É o esplendor que é Bhairava. O

Senhor supremo não é feminino, não-binário ou masculino.

Cerveja de melaço, hidromel e também cerveja de trigo; Bliss-bhairava

[personificação do vinho] é maior (do que eles). ”

“Assim como Śiva-bhairava é o líder dos círculos dos Bhairavas, assim

como o Destruidor do Tempo [Kālī] é o supremo (líder) em todos os
círculos das divindades (femininas), também é dito que esses dois são
os líderes de todas as melhores essências líquidas; mas Lord
Wine-bhairava é a melhor (de todas) essência líquida, (tendo a
natureza de) mercúrio. ”* [ ​Jayadratha-yāmala​ ]

"Muito amado sempre por Bhairava e pela horda de Mãe (deusas)."

E foi ensinado pelo Senhor Supremo no sagrado ​Segredo do

Krama​ que o cálice da oferta, o belo local de adoração e as
lâmpadas são a tríade secreta na adoração de Kaula. ​|| 14-15a ||
Com relação aos três, a oferta​ [colocada no cálice vem] ​da união
com os ​śakti​ . O lugar bela​ [do rito] ​é o chão, um​ [red] ​pano​ [na
terra] ​, ou o trono do corpo, em ordem crescente de superioridade.
|| 15bcd ||

Jayaratha: 'Argha' é a substância especial chamada ​kuṇḍa-golaka [os

fluidos sexuais misturados]. 'Da união com śakti' será explicado
(abaixo) como o culto primordial ( ​ādi-yāga, = kula-yāga​ ). 'Trono do
corpo' significa o próprio corpo ou o do outro. [Ou uma tigela de caveira
colocada no pano vermelho no chão.]

As lâmpadas devem ser alimentadas por ghee, pois as vacas são

ensinadas a serem deusas vagando pela terra. Sabendo assim, o
praticante de Kula deve fazer um esforço em relação a essa tríade.
|| 16 ||

Jayaratha: ele deve reunir essas (substâncias) com fé e convicção. Ele

não deveria ter nenhuma dúvida / hestitação / inibição.

Em nossa doutrina, é a ​argha​ que é a mais importante. Assim, o

senhor supremo ensinou também outras substâncias que são
apropriadas para ele [isto é, a ​argha​ ]. Portanto, não se deve inibir essa
argha​ ou outras substâncias; pois a inibição é a grande falha e isso já
afirmamos anteriormente em mais de uma ocasião. Ele diz o seguinte:

Portanto, entendendo a supremacia do cálice da oferta, ele deve

estar sem dúvida ou inibido com relação a essas substâncias que
foram ensinadas​ [para adoração] ​aqui por Śiva - pois a inibição
contaminaria​ [o rito]. || 17 ||

JR: Pelas substâncias, ele quer dizer as 5 jóias. Como é dito [na
escritura do Krama ​Kālīkula-pancaśataka​ capítulo 5]:

Citação das escrituras​ :

“Sêmen, água de ivaiva [= urina], 'flor' [= sangue menstrual], fezes e
'manteiga de tubo' [= fleuma], humano (carne), carne de vaca, cabra,
peixe, galinha, cebola e alho; estas são as doze substâncias
auspiciosas. [Oiva, ele deve agradar as deusas com essas 12 ofertas
de comida.] ”[Nota: esta prova citada por Jayaratha ​não​ deve ser
tomada para indicar que essas 12 devem ser usadas no kula-yāga!
Somente dois (ou opcionalmente cinco) deles são usados ​no
kula-yāga.]

Ao entrar no local de culto, repleto de óleos perfumados e incenso

[e iluminado por lâmpadas de ghee] ​, voltado para o leste​ [se estiver
procurando ​siddhi​ ou ​bhoga​ ] ​ou para o norte​ [se estiver buscando a
libertação], ​deve-se realizar na ordem​ [prescrita] ​a purificação que
consiste em "queimar"​ [o corpo (isto é, ​deha-śuddhi​ )] ​e "revigorar"
[isto é, emanar um corpo de luz] ​, de acordo com as categorias
[apropriadas] ​de​ [mantra] ​,​ [visualizadas como] ​ardentes e néctares
[respectivamente ] ​, em ordem inversa​[para o 'queima'] ​e em ordem
normal​ [para o 'revigorante'] ​, com​ [os mantras de] ​Parā​ ou ​Mālinī,​ ou
então com o mantra M ​ ātṛsadbhāva . ​|| 18-19 ||

[A tradução deste verso altamente condensado é um pouco

problemática. O mantra Parā é uma sílaba única; portanto, não pode
ser feito em uma 'ordem' diferente; portanto, há duas interpretações
possíveis. Aqui, Parā realmente significa Mātṛkā (o alfabeto normal) e
'ordem inversa' significa ​kṣa para ​a​ (e ordem normal de ​a​ para k​ ṣa ); ou
então, 'ordem inversa' e 'ordem normal' ​não​ se refere à ordem dos
mantras, mas simplesmente à instalação deles no corpo, ou seja,
'queima' prossegue dos pés à cabeça, enquanto 'revigorante' da
cabeça aos pés.] [VEJA o versículo 21 abaixo.]

[“Normalmente, quando você entra em um local de culto, há toda uma

série de cultos preliminares a serem feitos: primeiro das divindades
externas, depois das divindades nos batentes da porta; só então você
pega uma flor, consagrada com o mantra-arma, e ​passa rapidamente
para o interior dos ​yāukukas​ (câmara de adoração) com os dedos no
naraca​ mudrā, vira-se para o lado para permitir que todas as forças
malévolas explodam pelo astra-flor para sair do espaço, entre e
feche-o e comece o pūjā. ”- Prof. Alexis Sanderson]

JR: 'viloma' significa na ordem da reabsorção, dos pés à cabeça;

'anuloma' significa na ordem natural, a ordem de emissão, da cabeça
aos pés. Os mantras são brilhantes em queima, néctares em nutrir /
revigorar - entende-se "respeitosamente".

Se alguém pretende realizar uma iniciação​ [subseqüente ao ritual] ​,

deve realizar uma 'instalação do caminho'​ [do universo] ​que ele
deseja purificar nele​ [ou seja, o iniciador] [posteriormente] ​. Então,
somente com ​śakti​ ,​ [ele] ​deve transformar em néctar as
substâncias que devem ser completamente purificadas. ​|| 20 ||

JR: O caminho a ser purificado é um daqueles que começam com os

mundos ​bhuvana​ . [fonemas, palavras, mantras, kalās, tattvas e
bhuvanas; estes são os seis caminhos.]

Citação das escrituras​ :

"Então ele deve instalar no discípulo o caminho a ser purificado,

visualizando-o como contendo os outros (cinco) caminhos".

JR: 'apenas por śakti' significa não como antes com procedimentos
como aspersão com gotas do ​argha-pātra​ (mas meditando sobre o
śakti como permeando todas as substâncias e dando um 'olhar para
śakti').

Mālinī, encerrado por Parā, ou encerrado por Mātṛsadbhāva, ou

por si só: esses​ [mantras devem ser usados] ​em todos os ritos. ​|| 21
||
[Por exemplo, [Oṃ] sauḥ na-pha [hrīṃ] sauḥ Mālinyai namaḥ (ou “um
na-pha [hrīṃ] a Mālinyai namaḥ”?); e Oṃ hskhphreṃ na-pha
hskhphreṃ Mātrsadbhāvāya (i) namaḥ (?)]

JR: Em todos os ritos, o Mālinī-mantra deste tipo deve ser aplicado: por
um mokṣa que deseja, encerrado por Mātṛsadbhāva; [por alguém que
deseja ​siddhi​ , por si só; e] por alguém desejando ambos, delimitado
por Parā. [possível corrupção textual aqui - observe que o MVT 11.7
recomenda Mālinī envolvido por Parā ou Parā por conta própria!]

JR: Aqui, o autor do trabalho também se referiu a Mātṛsadbhāva pela

palavra Parā. Pois essa é a natureza superior da própria Parā.

Citação das escrituras​ :

“Que ele sempre adore o deus, tendo-se adornado com o que deleita a
mente e aumenta a boa sorte e a beleza.”

Certamente já foi dito nas escrituras que quaisquer substâncias cheias

de felicidade devem ser usadas como elementos de pūjā. Mas aqui,
por que você declarou que eles deveriam ser nojentos? É responder a
essa objeção que ele diz:

Ele deve encher o cálice com aquelas substâncias que são as

causas e os resultados da bem-aventurança. / 22ab /

JR: as causas são bebidas alcoólicas e assim por diante; os frutos são
o 'pit-and-ball' e assim por diante. [ ​kuṇḍa-golaka, fluidos sexuais
misturados] Portanto, foi dito:

Citação bíblica​ :

“Nos tantras, Bhairava, o mais severo da existência mundana,

descreve aquela pessoa que se diz ser 'favorecida' como aquela por
quem as essências produzem a felicidade última em sua purificação.”
(Corrupção textual)

JR: Quanto à tradição do recheio (do cálice), não expliquei isso aqui,
porque é secreto, por medo de violar a regra do sigilo. Você deve
aprender isso com a boca do seu guru. É dito:

Citação das escrituras​ :

“A substância sacramental, a transmissão, a gnose, o (método de)

união (com os yoginīs), o procedimento de adoração; (tudo isso) está
localizado na boca dos yoginīs. ”[NB: Yoginī pode significar espírito
feminino, siddha feminina ou praticante, com o último significado sendo
o menos comum.]

Com relação ao cálice​ (e seu conteúdo) ​, identificando-o com os

mantras proferidos​ (no ritual) ​, ele deve transformá-lo no estado de
Bhairava. / 22cd /

JR: 'Proferido' refere-se a Mātṛsadbhāva etc. Pois ele (AG) dirá (mais
adiante no texto):

“'eu não existo. Outro não existe. Eu sou apenas energias. Ele deve
cultivar essa impressão, apenas através da consciência,
constantemente. ”(29.64)

Citação das escrituras​ :

“Deusas não corporais, adotando a forma, estão presentes no corpo.

Eles brincam em (e com) vários estados mentais, por seu desejo de
obter as substâncias supremas. ”

JR: De acordo com essas passagens, todas as divindades que

começam com as deusas que são as faculdades dos sentidos se
fazem presentes, devido à sua ânsia de consumir (as substâncias
oferecidas) no pūjā.

Citação das escrituras​ :

“Se alguém não gratifica um mantra depois que ele chega (no local de
adoração), rouba a 'metade melhor'. . . ”[Consorte de alguém? metade
do corpo?]

JR: De acordo com essas passagens das escrituras, porque eles (os
mantras) se tornam presentes, devem ser gratificados.

Portanto, deve-se adorar e gratificar-se​ [isto é, seu corpo e corpo

sutil] ​, transbordando com esse​ [estado de Bhairava] ​, externamente
no​ (s) ​cakra​ (s) ​e cakras subsidiários, com quedas para cima e
para baixo​ [e] ​internamente bebendo​ [ do cálice]. || 23 ||

JR: Certamente, dessa maneira, o ​kulayāga​ foi realizado apenas por

isso. O que mais resta? Respondendo a essa objeção, ele diz:

Ter a multidão de raios de uma pessoa​ [da consciência] ​cumprida

dessa maneira como resultado do fato de que as vibrações
sensoriais de alguém estão se expandindo,​ [e] ​desejando ver a si
mesmo da mesma maneira​ [isto é, como o Bhairava totalmente
expandido e repleto de essência, o Senhor do Círculo] ​corporificado,
é preciso adorar externamente. ​|| 24 ||