ASTROLOGY 
AND ASTRONOMY IN ASTROLOGIA E ASTRONOMIA NO IRÃ
IRAN
I. HISTORY OF ASTRONOMY IN IRAN
The Achaemenid and Parthian periods. In
the earlier portions of the Avesta there is
no trace of mathematical astronomy (which
in any case, would be inappropriate in such
a context) and only a few hints at some
sort of observational astronomy involving
the sun, the moon, and certain fixed stars.
See Yašts 6 (to the sun), 7 (to the moon), 8
(to Tištrya), and 10 (to Miθra). The earliest
mathematical astronomy that developed in
territory under Iranian control was that
which originated in Mesopotamia, was
improved during the Achaemenid period,
and culminated in the Babylonian solar,
lunar, and planetary theories of the
Seleucid and Parthian periods. That some
of this Babylonian astronomy and the
astral omen literature that was associated
with it was adopted by scholars in Iran
itself is implied by its transmission to
India in the late fifth or early fourth
century B.C. and by the preservation of
Babylonian methods of interpreting
gnomon-shadows. This is included in the
Pahlavi text Šāyast nē šāyast, chap. 21 (E.
W. West, Pahlavi Texts  I, SBE 5, pp. 397-
400). We have no direct evidence,
however, that would clarify the nature of
Iranian astronomy during the Achaemenid
period.
In the Parthian period, however, we do find
evidence from eastern Iran that
Babylonian mathematical astronomy and
astral omens continued to be studied and
that Indian concepts had begun to be
influential. For the first of these
hypotheses the evidence consists of
I. HISTÓRIA DA ASTRONOMIA NO IRÃ
Os períodos Achaemenid e Parthian. Nas
partes anteriores da Avesta não há traços
de astronomia matemática (o que, em
qualquer caso, seria inapropriado em tal
contexto) e apenas algumas dicas de algum
tipo de astronomia observacional envolvendo
o sol, a lua e certas estrelas fixas. Veja Yašt
s 6 (ao sol), 7 (à lua), 8 (para Tištrya) e 10
(para Miφra). A mais antiga astronomia
matemática que se desenvolveu em território
sob controle iraniano foi aquela que se
originou na Mesopotâmia, foi melhorada
durante o período Aquemênito, e culminou
nas teorias solar, lunar e planetária
babilônica dos períodos selêucido e parto.
Que parte dessa astronomia babilônica e a
literatura de presságio astral que estava
associada a ela foram adotadas por
estudiosos no próprio Irã está implícita por
sua transmissão para a Índia no final do
quinto ou início do século IV a.C. e pela
preservação dos métodos babilônicos de
interpretar sombras gnomon. Isso está
incluído no texto pahlavi Šāyast nē šāyast,
chap. 21 (E. W. West, Pahlavi Texts I, SBE
5, pp. 397-400). Não temos nenhuma
evidência direta, no entanto, que esclareça a
natureza da astronomia iraniana durante o
período Aquemêmenid.
No período parto, no entanto, encontramos
evidências do leste do Irã de que a
astronomia matemática babilônica e
presságios astrais continuaram a ser
estudados e que os conceitos indianos
começaram a ser influentes. Para a primeira
dessas hipóteses, a evidência consiste em
presságios planetários relatados pelo
historiador chinês Ssŭ-ma Chien (ca. 100
 planetary omens reported by the Chinese
historian Ssŭ-ma Chien (ca. 100 B.C.) and of
the structure of Early Han planetary
theory; both the omens and the theory
seem to have originated in Mesopotamia.
The evidence for the second hypothesis is
found in the Buddhist Sanskrit texts of
which manuscripts were preserved in
Central Asia or which were translated into
Chinese or into Central Asian languages in
the second century A.D. and later. In some
of these texts—particularly
the Śārdūlakarṇāvadāna and
the Mahāmāyūrīvidyārājñī—there are
included both Indian adaptations of
Mesopotamian astronomy and astral omens
and lists of the Indian nakṣatras. The
latter were originally 27 or 28
constellations, in one of which the moon
appeared to be on each night of a sidereal
month; they had become, in the second
half of the first millennium B.C., 27 arcs of
13;20° each along the ecliptic.
The Sasanian period. In the third century
A.D. the first two Sasanian rulers
sponsored Pahlavi translations of Greek
and Sanskrit works on astronomy and
astrology. Among the texts so translated
were the Greek astrological treatises of
Dorotheus of Sidon and Vettius Valens, and
the astronomical Syntaxis
mathematike  (Almagest) of Ptolemy, as
well as a Sanskrit astrological work by one
Farmāsb (Parameśvara ?). These Pahlavi
translations are now lost, but we do have
Arabic translations of the Pahlavi version
of Dorotheus of Sidon and of a Sasanian
astrological treatise entitled Ketāb
Zaradošt which clearly illustrate the fact
that Sasanian science was indeed
syncretic, based on both Greek and Indian
sources. Arabic texts also preserve
a.C.) e da estrutura da teoria planetária de
Han; tanto os presságios quanto a teoria
parecem ter se originado na Mesopotâmia. A
evidência para a segunda hipótese é
encontrada nos textos budistas em
sânscritos dos quais os manuscritos foram
preservados na Ásia Central ou que foram
traduzidos para o chinês ou para as línguas
da Ásia Central no século II d.C. e mais
tarde. Em alguns desses textos -
particularmente o Śārdūlakarṇ ā vadāna e o
Mahāmāyūrīvidyārājñī - estão incluídas tanto
adaptações indianas da astronomia
mesopotâmia quanto presságios astrais e
listas do nakṣatra indiano. Estas últimas
eram originalmente 27 ou 28 constelações,
em uma das quais a lua parecia estar em cada
noite de um mês sideral; eles haviam se
tornado na segunda metade do primeiro
milênio a.C., 27 arcos de 13;20° cada ao longo
da eclíptica.
O período sasaniano. No século III d.C. os
dois primeiros governantes sasanianos
patrocinaram traduções pahlavi de trabalhos
gregos e sânscritos sobre astronomia e
astrologia. Entre os textos tão traduzidos
estavam os tratados astrológicos gregos de
Dorotheus de Sidon e Vettius Valens, e o
astronômico Syntaxis mathematike
(Almagest) de Ptolomeu, bem como um
trabalho astrológico em sânscrito por um
Farmāsb (Parameśvara ?). Estas traduções
de Pahlavi estão agora perdidas, mas temos
traduções árabes da versão pahlavi de
Dorotheus de Sidon e de um tratado
astrológico sasaniano intitulado Ketāb
Zaradošt que ilustram claramente o fato de
que a ciência sasaniana era de fato
sincrética, baseada em fontes gregas e
indianas. Textos árabes também preservam
numerosos fragmentos de outros textos
astronômicos e astrológicos de Pahlavi
 numerous fragments of other lost Pahlavi
astronomical and astrological texts; and it
appears probable that Sasanian scientists
transmitted some Indian theories to Syria.
From this evidence and from passages in
the Bundahišn (a ninth-century compilation
of older data) we can form some idea of
the character of Sasanian astronomy. The
astronomy of the Bundahišn, as befits a
“popular” encyclopedia, was elementary and
basically Indian; it devotes completely
disproportionate space to the nakṣatras,
for instance, and repeats a primitive Indian
explanation of the cinematics of the
planets, according to which their motion is
effected by cosmic chords.
But there existed a more professional
astronomical literature in the Royal Tables
(Zīg ī šahryārān), which are known to us
only from citations in Arabic treatises,
especially those of Bīrūnī. These allow us
to distinguish three such Royal Tables. The
first, composed in about 450, was
dependent for the one parameter that we
know to have been in it on
the Brāhmapakṣa of Indian astronomy. The
second was composed in 556, under Ḵ osrow
I Anōšīravān, on the basis of an Indian Zīǰ
al-arkand, which evidently belonged to
the Ārdharātrikapakṣa; for some unknown
reason Ḵ osrow’s astronomers preferred
this work to Ptolemy’s, which they also
consulted. This version of the Royal Tables
was used by Māšāʾallāh (q.v.) in his Ketāb
fi’l-qerānāt wa’l-adyān wa’l-melal, written
about 810; from this we can see that it
rejected the Indian method of finding the
mean longitudes of the planets by means of
their integer rotations in a yuga  (world
period), but retained many of their
methods and parameters for correcting
these mean longitudes to the true ones.
perdidos; e parece provável que cientistas
sasanianos transmitiram algumas teorias
indianas para a Síria. A partir desta
evidência e de passagens no Bundahišn (uma
compilação do século IX de dados mais
antigos) podemos formar alguma ideia do
caráter da astronomia sasaniana. A
astronomia do Bundahišn, como se encaixa
em uma enciclopédia "popular", era
elementar e basicamente indiana; dedica
espaço completamente desproporcional ao
nakṣatras, por exemplo, e repete uma
explicação indiana primitiva das
cinematográficas dos planetas, segundo a
qual seu movimento é efetuado por acordes
cósmicos.
Mas existia uma literatura astronômica mais
profissional nas Mesas Reais (Zīg ī
šahryārān), que são conhecidas por nós
apenas a partir de citações em tratados
árabes, especialmente as de Bīrūnī. Estas
nos permitem distinguir três dessas Mesas
Reais. O primeiro, composto em cerca de
450, dependia do único parâmetro que
sabemos ter estado nele no Brāhmapakṣa da
astronomia indiana. O segundo foi composto
em 556, sob Ḵ osrow I An ōšīravān, com base
em um Zīǰ al-arkand indiano, que
evidentemente pertencia ao
Ārdharātrikapakṣa; por alguma razão
desconhecida Ḵ os astrônomos de Osrow
preferiram este trabalho ao de Ptolomeu,
que eles também consultaram. Esta versão
das Mesas Reais foi usada por Māšāʾtodosāh
(q.v.) em seu Ketāb fi'l-qerānāt wa'l-adyān
wa'l-melal, escrito sobre 810; a partir disso,
podemos ver que ele rejeitou o método
indiano de encontrar as longitudes médias
dos planetas por meio de suas rotações
integer em um yuga  (período mundial), mas
manteve muitos de seus métodos e
parâmetros para corrigir essas longitudes
 The last set of Royal Tables was written
under Yazdegerd III in the 630s or 640s
and was translated into Arabic by Tamīmī;
we have only fragments of this translation.
From these it appears that the planetary
equations were computed by means of the
Indian model employing a double epicycle
and that the dimensions of these epicycles
were mostly taken from
the Ārdharātrikapakṣa.
The early ʿAbbasid period. The Sasanian
tradition of astronomy apparently stayed
alive until the middle of the ninth century.
For many of the eighth and ninth-century
Islamic astronomers, though they wrote in
Arabic, came from Iran and used Pahlavi
works on astronomy and astrology. The
most important of these scientists:
1. Māšāʾallāh b. Aṯarī, a Persian Jew from
Baṣra, was one of the leading astrologers in
the ʿAbbasid caliphate from the founding
of Baghdad in 145/762 (he helped to cast
the city’s horoscope) until his death in
about 200/815. Besides preserving valuable
information about Ḵ osrow’s Royal Tables he
wrote a work on astronomy, translated into
Latin as the De elementis et orbibus
coelestibus. This work contains a unique
exposition of a Syrian planetary theory
that combines Aristotelian and Ptolemaic
theories with what appear to be Indian
ones transmitted through Sasanian Iran.
2. Nowbaḵ t Ḥ akīm was an astrologer from
Iran contemporaneous with Māšāʾallāh; his
son, Abū Sahl Fażl, also an astrologer, was
one of the leading intellectuals in the
Baghdad of Hārūn al-Rašīd.
3. Abū Ḥ afṣ ʿOmar b. Farroḵ ān Ṭ abarī was
an astrologer from Ṭ abarestān who
médias aos verdadeiros. O último conjunto
de Mesas Reais foi escrito sob Yazdegerd
III nos anos 630 ou 640 e foi traduzido
para o árabe por Tamīmī; temos apenas
fragmentos desta tradução. A partir disso,
parece que as equações planetárias foram
calculadas por meio do modelo indiano
empregando um epiciclo duplo e que as
dimensões desses epiciclos foram
principalmente tiradas do
Ārdharātrikapakṣa.
O início doperíodo Abássida. A tradição
sasaniana da astronomia aparentemente
permaneceu viva até meados do século IX.
Para muitos dos astrônomos islâmicos do
século VIII e IX, embora tenham escrito em
árabe, vieram do Irã e usaram trabalhos de
Pahlavi sobre astronomia e astrologia. O mais
importante desses cientistas:
1. Māšāʾtodosāh b. Umṯarī, um judeu persa de
Baṣra, foi um dos principais astrólogos do
califado abássida desde a fundação de Bagdá
em 145/762 (ele ajudou a lançar o horóscopo
da cidade) até sua morte em cerca de
200/815. Além de preservar informações
valiosas sobre Ḵ Mesas Reais de Osrow, ele
escreveu um trabalho sobre astronomia,
traduzido para o latim como o De elementis
et orbibus coelestibus. Este trabalho contém
uma exposição única de uma teoria planetária
síria que combina teorias aristotélicas e
ptolomaicas com o que parecem ser indianos
transmitidos através do Irã sasaniano.
2. Nowbaḵ t Ḥ akī m foi um astrólogo do Irã
contemporâneo com M āšā ʾtodosāh; seu
filho, Abū Sahl Fażl, também astrólogo, foi
um dos principais intelectuais na Bagdá de
Hārūn al-Rašīd.
3. Abū Ḥ afṣ ṣ ṣ ush ṣ ə'Omar b. Farroḵ ā n Ṭ
 translated Pahlavi works into Arabic (for
example, the five books on astrology by
Dorotheus of Sidon) and paraphrased
Ptolemy’s Apotelesmatica  (Tetrabiblos  Ar.  Dorotheus de Sidon) e parafraseou
Ketāb al-arbaʿa) in 812. The few
astronomical theories with which his name
is associated are Indian; he presumably
derived them from Pahlavi books.
4. Aḥ mad b. Moḥ ammad Nehāvandī made
astronomical observations at Jondīšāpūr in
about 790.
5. Rabbān Ṭ abarī translated
Ptolemy’s Almagest from Pahlavi into
Arabic, if Abū Maʿšar is a credible witness.
6. Moḥ ammad b. Mūsā Ḵ ᵛārazmī, who wrote
the first work on algebra in Arabic,
composed a Zīǰ al-sendhend, based
primarily on the versions of
Brahmagupta’s Brāhmasphuṭasiddhānta due
to Fazārī and to Yaʿqūb b. Ṭ āreq, but in
which some elements of the Zīǰ al-šāh of
Yazdegerd III were included.
Ḵ ᵛārazmī’s Zīǰ, as modified by Abu’l-Qāsem
Maslama Maǰrītī and Ebn al-Ṣaffār, was
translated into Latin by Adelard of Bath in
1126. By this translations, and that of the
commentary of Ebn al-Moṯannā by Hugh of
Sanctalla, and by the De rationibus
tabularum of Abraham b. Ezra, some
knowledge of Sasanian astronomy was
spread to medieval Europe.
Ḵ ᵛārazamī’s Zīǰ is also the basis of the
astronomy of the Samaritans. A number of
his minor works on observational
instruments and on astronomical problems
connected with the Muslim calendar and
Islamic religious practices also survive.
7. Yaḥ yā b. Abī Manṣūr, who came from
Ṭ abarestān to the court of al-Maʾmūm in
abarī foi um astrólogo de Ḩabarestān que
traduziu obras de Pahlavi para o árabe (por
exemplo, os cinco livros sobre astrologia de
Apotelesmatica de Ptolomeu (Tetrabiblos Ar.
Ketāb al-arbaem 812. As poucas teorias
astronômicas com as quais seu nome está
associado são indianas; ele presumivelmente
os derivava dos livros de Pahlavi.
4. A ḥ mad b. Moḥ ammad Neh ā vand ī fez
observações astronômicas em Jondīšāpūr em
cerca de 790.
5. Rabbān Ṭ abarī traduziu Almagest de
Ptolomeu de Pahlavi para árabe, se Abū
Mašar é uma testemunha confiável.
6. Moḥ ammad b. M ū s ā Ḵ v ā razm ī, que
escreveu o primeiro trabalho sobre álgebra
em árabe, compôs um Zīǰ al-sendhend,
baseado principalmente nas versões de
Brāhmasphuṭasiddh ānta devido a Fazārī e a
Ya6q ū b. Ṭ ā req, mas no qual alguns
elementos do Zīǰ al-šā h de Yazdegerd III
foram incluídos. Ḵ v ā razm ī's Zī ǰ,
modificado por Abu'l-Qāsem Maslama Maǰ r ī
t ī e Ebn al-Ṣ affār, foi traduzido para o
latim por Adelard de Bath em 1126. Por esta
tradução, e o comentário de Ebn al-Moṯannā
por Hugo de Sanctalla, e pelo De rationibus
tabularum de Abraão b. Ezra, algum
conhecimento da astronomia sasaniana foi
espalhado para a Europa medieval. Ḵ vzī ǰ de
ā razam ī também é a base da astronomia
dos samaritanos. Vários de seus trabalhos
menores sobre instrumentos observacionais
e sobre problemas astronômicos ligados ao
calendário muçulmano e práticas religiosas
islâmicas também sobrevivem.
7. Ya ḥ y ā b. Ab ī Manṣ ū r, que veio de
Ṭ abarest ā n para a corte de al-Ma ʾ m ūm
 Baghdad, was the principle author of
the al-Zīǰ al-momtaḥan, which also was in
part indebted to the Zīǰ al-šāh.
8. Ḵ āled b. ʿAbd-al-Malek from Marv-al-rūd
was one of the leading astronomical
observers under al-Maʾmūn.
9. Abū Maʿšar (171-272/787-886) came to
Baghdad from Balḵ , and began the practice
of astrology there in the 820s. In
his Ketāb al-olūf and Zīǰ al-hazārāt,
written between 226/840 and 246/860, he
combined the Indian, Sasanian, and Greek
astronomical traditions to which Islam was
heir, and attributed the resulting
amalgamation of disparate elements to an
antediluvian Persian text that he claimed
to have been written in the reign of
Ṭ ahmūraṯ.
10. Ḥ abaš Ḥ āseb from Marv wrote at least
two zīǰs in the middle of the ninth century,
which represent the beginnings of the
development of trigonometry and the
construction of new astronomical tables
that characterized the next, otherwise
Ptolemaic, period of Islamic astronomy.
11. Moḥ ammad Farḡ ānī, also in the middle
of the ninth century, wrote an abridgement
of Ptolemaic astronomy that was
translated into Latin by John of Seville in
1135 and by Gerhard of Cremona in the
1170s; this work maintained its popularity
in the west as an astronomical textbook
into the sixteenth century. He was also the
author of a partially preserved
commentary on the Zīǰ al-sendhend  of
Ḵ ᵛārazmī.
The tenth, eleventh, and twelfth centuries.
Toward the end of the ninth century,
em Bagdá, foi o principal autor do al-Zī ǰ al-
momta ḥan, que também estava em parte em
dívida com o Zī ǰ al-šā h.
8. Ḵ āled b. Abd-al-Malek de Marv-al-rūd foi
um dos principais observadores astronômicos
sob al-Maʾmūn.
9. Abū Mašar (171-272/787-886) veio para
Bagdá de Balḵ , e começou a prática da
astrologia lá na década de 820. Em seu
Ketāb al-olūf e Zīǰ al-haz ā rāt, escrito
entre 226/840 e 246/860, ele combinou as
tradições astronômicas indianas, sasanianas
e gregas às quais o Islã era herdeiro, e
atribuiu a amálgama resultante de dílgama
elementos para um texto persa antediluviano
que ele alegou ter sido escrito no reinado de
Ṭ ahmūraṯ.
10. Ḥ abaš Ḥ āseb de Marv escreveu pelo
menos dois zīǰs em meados do século IX, que
representam o início do desenvolvimento da
trigonometria e a construção de novas mesas
astronômicas que caracterizaram o próximo,
caso contrário, ptolomaico, período da
astronomia islâmica.
11. Moḥ ammad Farḡ ānī, também em meados
do século IX, escreveu uma abreviação da
astronomia ptolomaica que foi traduzida para
o latim por João de Sevilha em 1135 e por
Gerhard de Cremona na década de 1170; esta
obra manteve sua popularidade no ocidente
como um livro astronômico até o século XVI.
Ele também foi o autor de um comentário
parcialmente preservado sobre o Zīǰ al-
sendhend de Ḵ vārazmī.
Os séculos XI, XI E XII. No final do século
IX, através dos esforços de Ḥ abaš, Batt ā n
ī, e outros (principalmente sírios, e em
particular aqueles de Ḥ arrā n), a astronomia
through the efforts of Ḥ abaš, Battānī, and
others (primarily Syrians, and in particular
those from Ḥ arrān), Islamic astronomy was
Ptolemaicized. The  Almagest  became the
accepted text throughout the Middle East.
Its parameters were sometimes modified
because of new observational data or for
other reasons; its mathematics were
improved—especially its trigonometry,
both plane and spherical, where the sine,
cosine, and tangent functions were
introduced (the first two from India).
Methods of utilizing projections and
analemmas in solving problems in spherical
trigonometry were developed from
material derived from India; and
astronomical tables were made more
elegant and useful. But the essential
models and methods of Ptolemaic
astronomy were not challenged. At the
same time, although this involved an
inherent conflict with Ptolemy,
Aristotle’s De caelo  and Metaphysics  were
generally accepted as establishing the
fundamentals of physical astronomy. From
about 236/850 to 638/1240 Persian
astronomers also followed Ptolemy; the
only innovations they made were along the
lines of those mentioned above, except
that a few introduced some Indian or
Sasanian material into their works, taken
from the older Arabic texts or, in the case
of much of the Indian material in Bīrūnī’s
works, directly from Sanskrit. The most
prominent Persian astronomers of this
period:
1. ʿAbd-al-Raḥ mān Ṣ ūfī (291-376/903-86)
of Ray wrote the standard Arabic work on
the constellations, the Ketāb ṣowar al-
kawākeb. There exist three Persian
translations of this; the first was made by
Ḵ ᵛāǰa Naṣīr-al-dīn Ṭ ūsī in 1250, while the
islâmica foi ptolemaicizada. O Almagest
tornou-se o texto aceito em todo o Oriente
Médio. Seus parâmetros foram às vezes
modificados por causa de novos dados
observacionais ou por outras razões; sua
matemática foi melhorada - especialmente
sua trigonometria, tanto plano quanto
esférica, onde as funções seno, cosseno e
tangente foram introduzidas (as duas
primeiras da Índia). Métodos de utilização
de projeções e analemmas na resolução de
problemas na trigonometria esférica foram
desenvolvidos a partir de material derivado
da Índia; e tabelas astronômicas foram
feitas mais elegantes e úteis. Mas os
modelos e métodos essenciais da astronomia
ptolomaica não foram desafiados. Ao mesmo
tempo, embora isso envolvesse um conflito
inerente com Ptolomeu, De caelo e
Metafísica de Aristóteles eram geralmente
aceitos como estabelecendo os fundamentos
da astronomia física. De cerca de 236/850 a
638/1240 astrônomos persas também
seguiram Ptolomeu; as únicas inovações que
fizeram foram ao longo das linhas das
mencionadas acima, exceto que alguns
introduziram algum material indiano ou
sasaniano em suas obras, extraídos dos
textos árabes mais antigos ou, no caso de
grande parte do material indiano nas obras
de Bīrūnī, diretamente do sânscrito. Os mais
proeminentes astrônomos persas deste
período:
1.Abd-al-Raḥ m ā n Ṣ ūfī (291-376/903-86) de
Ray escreveu o trabalho árabe padrão sobre
as constelações, o Ketāb ṣowar al-kawākeb.
Existem três traduções persas disso; o
primeiro foi feito por Ḵ vāǰum Naṣ ī r-al-d ī n
Ṭ ūsī em 1250, enquanto os outros dois datam
do século XVII.
2. Abu'l-Wafāʾ Būz ǰ ā n ī (328-388/940-
 other two date from the seventeenth
century.
2. Abu’l-Wafāʾ Būzǰānī (328-388/940-98)
wrote, among other things, al-Zīǰ al-wāżeḥ,
which was wrongly believed in the last
century to have an advanced lunar theory.
3. Kūšyār b. Labbān Jīllī (of Gīlān), who was
an important astrologer and
mathematician, composed al-Zīǰ al-ǰāmeʿ in
about 1010, based primarily on al-Zīǰ al-
ṣābeʾ of Battānī. It was translated into
Persian in 483/1090 by Moḥ ammad b.
ʿOmar Tabrīzī.
4. Abu’l-Rayḥ ān Moḥ ammad Bīrūnī was a
prolific author of astronomical treatises in
the first half of the eleventh century.
Among the more important ones that are
still extant are: On the Solar Equation, On
Transits, the Taḥdīd al-amāken, On
Shadows, On the Astrolabe, and
the Astrology  (in both Arabic and Persian).
In each of these he provides immensely
useful information concerning his
predecessors and concerning Indian
astronomy; the latter he deals with at
greater length in his India and in his
translation of Vijayānanda’s Karaṇasāra,
which he entitled Ḡorrat al-zīǰāt. However,
he was not a very competent Sanskritist,
and these works are filled with errors. But
his principle contribution to astronomy is
his great al-Qānūn al-masʿūdī, which he
wrote in 422/1030-31.
5. ʿOmar Ḵ ayyām (q.v.) wrote a al-Zīǰ al-
malekšāhī for the Saljuq Sultan Malekšāh
(r. 465-85/1072-92). The sultanic calendar
that was described in it had considerable
currency among later astronomers.
Unfortunately, only a small portion of
98) escreveu, entre outras coisas, al-Zī ǰ al-
w āże ḥ , que foi erroneamente acreditado no
século passado para ter uma teoria lunar
avançada.
3. Kūšyār b. Labbān Jīllī (de Gīlān), que foi
um importante astrólogo e matemático,
compôs al-Zī ǰ al-ǰ ā meem cerca de 1010,
baseado principalmente em al-Zī ǰ al-ṣ āserʾ
de Battānī . Foi traduzido para o persa em
483/1090 por Moḥ ammad b. OmarTabr ī zī.
4. Abu'l-Ray ḥ ā n Moḥ ammad B ī rūnī foi um
prolífico autor de tratados astronômicos na
primeira metade do século XI. Entre os mais
importantes que ainda estão disponíveis
estão: Na Equação Solar, Em Trânsitos, o
Taḥ d īd al-amāken, On The Astrolabe , e a
Astrologia  (tanto em árabe quanto em
persa). Em cada um deles, ele fornece
informações imensamente úteis sobre seus
antecessores e sobre a astronomia indiana;
este último ele lida com em maior
comprimento em sua Índia e em sua
tradução de Kara ṇ de Vijayānanda como ā
ra, que ele intitulado Ḡorrat al-zīǰāt. No
entanto, ele não era um sânscrito muito
competente, e essas obras estão cheias de
erros. Mas sua principal contribuição para a
astronomia é seu grande al-Qānūn al-masū
dī, que ele escreveu em 422/1030-31.
5.Omar Ḵ ayy ā m (q.v.) escreveu um al-Zīǰ al-
malekšāhī para o Sultão De Saljuq Malekšāh
(r. 465-85/1072-92). O calendário sultanico
que foi descrito nele tinha uma moeda
considerável entre os astrônomos
posteriores. Infelizmente, apenas uma
pequena parte deste zīǰ é conhecida por
sobreviver.
6. Abd-al-Raḥ m ā n Ḵ ā zen ī de Marv
compôs um magnífico al-Zī ǰ al-san ǰ ar ī para
 this zīǰ is known to survive.
6. ʿAbd-al-Raḥ mān Ḵ āzenī of Marv
composed a magnificent al-Zīǰ al-sanǰarī for
the Saljuq Sultan Sanǰar b. Malekšāh (r.
511-52/1118-57). There is a Persian version
of this as well as an Arabic epitome; the
latter was translated into Greek by
Gregory Chioniades in about 1300.
7. ʿAbd-al-Karīm Šīrvānī, known as al-
Fahhād, wrote six zīǰs in the middle of the
twelfth century. The most important
seems to have been the al-Zīǰ al-ʿalāʾī,
which allegedly took over the parameters
of Abu’l-Wafāʾ. This zīǰ is lost, but its
parameters are preserved in the al-Zīǰ al-
momtaḥan written by Moḥ ammad Fāresī for
Yūsof Moẓaffar, the ruler of the Yemen
from about 1249 till 1295; it was also
translated into Greek by Gregory
Chioniades in about 1300.
In this period were also written many
treatises un the astrolabe and on other
astronomical instruments. Our earliest
examples of these often splendid products
of Persian craftsmanship date from the
late tenth century.
The school of Marāḡa. Ptolemy’s planetary
models consist of couplings of circles. Each
epicycle, or small circle of given radius,
bears on its circumference one of the
planets (with the exception of the sun) and
rotates in a clockwise direction for the
moon, in a counter-clockwise direction for
the five star-planets. The center of the
epicycle rotates in a counter-clockwise
direction on the circumference of a
deferent circle; but this circular motion is
uniform, not with respect to the center of
the deferent, but with respect to another
o Saljuq Sultan Sanǰarb. Malek šā h (r. 511-
52/1118-57 ). Há uma versão persa deste,
bem como um epítome árabe; Este último foi
traduzido para o grego por Gregory
Chioniades em cerca de 1300.
7. Abd-al-Kar ī m Šīrv ā n ī, conhecido como
al-Fahhād, escreveu seis zī ǰs em meados do
século XII. O mais importante parece ter
sido o al-Zīǰ al-ā ʾ ī, que supostamente
assumiu os parâmetros de Abu'l-Wafā ʾ.
Este zī ǰ está perdido, mas seus parâmetros
são preservados no al-Zī ǰ al-momta ḥ um
escrito por Mo ḥ ammad Fāresī for Yūsof
Moḩaffar, o governante do Iêmen de cerca
de 1249 até 1295; também foi traduzido
para o grego por Gregory Chioniades em
cerca de 1300.
Nesse período também foram escritos
muitos tratados no astrolábio e em outros
instrumentos astronômicos. Nossos
primeiros exemplos desses produtos muitas
vezes esplêndidos do artesanato persa
datam do final do século X.
A escola de Marāḡ. Os modelos planetários
de Ptolomeu consistem em acoplamentos de
círculos. Cada epiciclo, ou pequeno círculo de
determinado raio, carrega em sua
circunferência um dos planetas (com exceção
do Sol) e gira em sentido horário para a lua,
em sentido anti-horário para os cinco
planetas estelares. O centro do epiciclo gira
em sentido anti-horário na circunferência de
um círculo deferente; mas este movimento
circular é uniforme, não no que diz respeito
ao centro do adiamento, mas com relação a
outro ponto chamado equant. Além disso, o
centro da terra não está no centro dos
círculos de adiamento, mas no caso de cada
um na direção oposta do equante e à mesma
distância do centro de deferentes. (A lua e
 point called the equant. Moreover, the
center of the earth lies not at the center
of the deferent circles, but in the case of
each in the opposite direction from the
equant and at the same distance from the
deferent-center. (The moon and Mercury
have peculiar devices of their own, while
the sun has a simple eccentric model.)
These geometric models of Ptolemy, if
regarded as representing physical reality,
cause the planets to travel in orbits of
which the earth is not the center and
which, in any case, are not circular;
moreover, even the mean motion is not
uniform circular motion about the center
of the deferent. But Aristotelian physics
attributes to the heavenly bodies uniform
circular motion through eternity about the
center of the universe, where the earth is
located; this is a condition of the
perfection of the fifth element.
Therefore, the planets’ distances from the
earth should not vary; nor should they
rotate non-uniformly in their orbits. This
incompatibility of Aristotelian physics with
Ptolemaic (and pre-Ptolemaic) astronomy
had bothered various philosophers and
astronomers since antiquity; the Indian
models employing double epicycles, for
instance, which had been adopted in
Sasanian Iran, represent one proposed
solution to the problem of maintaining
concentricity.
A solution to the problem of the equant
was proposed by the astronomers of
Marāḡ a in the thirteenth century. The
device that they utilized—a small circle
whose radius is half that of a larger circle
within which it rolls—is called a Ṭ ūsī-couple
after its “inventor” (it was, in fact, known
to Proclus, but not employed by him in an
astronomical context), Ḵ ᵛāǰa Naṣīr-al-dīn
Mercúrio têm seus próprios dispositivos
peculiares, enquanto o sol tem um modelo
simples e excêntrico.) Esses modelos
geométricos de Ptolomeu, se considerados
como representando a realidade física,
fazem com que os planetas viajem em órbitas
das quais a Terra não é o centro e que, em
qualquer caso, não são circulares; além disso,
mesmo o movimento médio não é movimento
circular uniforme sobre o centro do
adiamento. Mas a física aristotélia atribui
aos corpos celestiais o movimento circular
uniforme através da eternidade sobre o
centro do universo, onde a Terra está
localizada; esta é uma condição da perfeição
do quinto elemento. Portanto, as distâncias
dos planetas da Terra não devem variar; nem
devem girar não uniformemente em suas
órbitas. Essa incompatibilidade da física
aristotélica com a astronomia ptolomaica (e
pré-ptolomaica) incomodou vários filósofos e
astrônomos desde a antiguidade; os modelos
indianos que empregam epiciclos duplos, por
exemplo, que haviam sido adotados no Irã
sasaniano, representam uma solução
proposta para o problema da manutenção da
concentricidade.
Uma solução para o problema do equant foi
proposta pelos astrônomos de Marāḡ no
século XIII. O dispositivo que eles
utilizaram - um pequeno círculo cujo raio é
metade do de um círculo maior dentro do
qual ele rola - é chamado de Ṭ ū s ī-couple
depois de seu "inventor" (era, na verdade,
conhecido por Proclus, mas não empregado
por ele em um contexto astronômico), Ḵ vāǰum
Naṣ ī r-al-d ī n Ḩūs ī (1201-74). Ḩū sī editou
a coleção de tratados conhecidos pelos
árabes como a "Astronomia Média", para os
gregos como a "Pequena Astronomia ", e o
Almagest de Ptolomeu. Ele compôs em persa
um Bīst bāb dar osṭ arl ā b e um Zīǰ-e ī l-ḵ ā
 Ṭ ūsī (1201-74). Ṭ ūsī edited the collection
of treatises known to the Arabs as the
“Middle Astronomy,” to the Greeks as the
“Little Astronomy,” and the Almagest of
Ptolemy. He composed in Persian a Bīst bāb
dar osṭarlāb and a Zīǰ-e īl-ḵānī—the latter
at the command of Hūlāgū (Hülegü, 1256-
65), the founder of the Marāḡ a
observatory. Naṣīr-al-dīn Ṭ ūsī wrote
the Ḥall-e moškelāt-e moʿīnīya and the al-
Taḏkera  in both of which he displays how
the Ṭ ūsī-couple can be used to eliminate
the equant. His work was carried on by
Qoṭb-al-dīn Šīrāzī (1236-1311) in
his Nehāyat al-edrāk fī derāyat al-aflāk,
written in 1281 (a Persian abridgement was
made in 1304/05), and in his al-Taḥfat al-
šāhīya, composed in 1284. Their theories,
as developed by Ebn al-Šāṭer (1304 to
1375-76) at Damascus, seem to have been
known to, and adopted by, Copernicus. But
later Persian astronomers, such as Maḥ mūd
b. Moḥ ammad Jagmenī, who wrote a very
popular Molaḵḵaṣ fi’l-hayʾa, do not seem to
have realized the significance of the
models proposed by Naṣīr-al-dīn and Qoṭb-
al-dīn.
The Samarkand school and its Indian
imitators. In the early fifteenth century
Sultan Oloḡ Beg (1394-1449) built an
observatory at Samarkand and gathered
together a group of scientists whose task
it was to assist him in revising the
accepted astronomical parameters of
the Zīǰ-e īl-ḵānī. The best known members
of this group are Ḡ īāṯ-al-dīn Jamšīd Kāšī,
who completed the al-Zīǰ al-ḵāqānī in 1413-
14, Qāżī-zāda Rūmī, and ʿAlāʾ-al-dīn Qūšǰī.
The principle result of their efforts was
the publication of the Zīǰ-e Oloḡ Beg in
about 1440, which was immensely popular in
Islam and was translated into both Arabic
nī - este último ao comando de Hūlāgū
(Hülegü, 1256-65), o fundador do Marāḡ um
observatório. Naṣ ī r-al-d ī n Ṭ ū s ī escreveu
o Ḥ all-e mo škelāt-e moī n ī ya e o al-
Taḏkera em ambos os quais ele mostra como
o Ḩūs ī - casal pode ser usado para eliminar
o equant. Seu trabalho foi realizado por
Qoṭb-al-d ī n Šīr ā z ī (1236-1311) em seu
Nehāyat al-edrāk fī derāyat al-aflāk, escrito
em 1281 (uma abreviação persa foi feita em
1304/05), e em seu al-Ta ḥfat al-šā h īya,
composto em 1284. Suas teorias,
desenvolvidas por Ebn al-Šāṭer (1304 a
1375-76) em Damasco, parecem ter sido
conhecidas, e adotadas por Copérnico. Mas
mais tarde os astrônomos persas, como Ma ḥ
mū d b. Moḥ ammad Jagmen ī, que escreveu
um mola muito popular ḵḵ um ṣ fi'l-hay ʾ a,
não parecem ter percebido o significado dos
modelos propostos por Naṣ īr-al-d ī n e
Qoṭb-al-dīn.
A escola Samarkand e seus imitadores
indianos. No início do século XV, o sultão
Oloḡ Beg (1394-1449) construiu um
observatório em Samarkand e reuniu um
grupo de cientistas cuja tarefa era ajudá-lo
a revisar os parâmetros astronômicos
aceitos do Zīǰ-e ī l-ḵ ā n ī. Os membros mais
conhecidos deste grupo são Ḡ īā ṯ-al-d ī n
Jam šī d K āšī, que completou o al-Zī ǰ al-ḵ ā
q ā n ī em 1413-14, Qāżī-zāda Rūmī, e Alā ʾ-
al-d īn Qūš ǰ ī. O principal resultado de seus
esforços foi a publicação do Zī ǰ-e Oloḡ Beg
em cerca de 1440, que era imensamente
popular no Islã e foi traduzido para o árabe
e o sânscrito.
Os efeitos do trabalho de Oloḡ Beg foram
sentidos na Índia nos séculos XVII e XVIII.
Através das traduções de seu zī ǰ de Kāšī, o
jyotiṣis de Benares no século XVII aprendeu
sobre a astronomia ptolomaica e introduziu
 and Sanskrit.
The effects of Oloḡ Beg’s work were felt
in India in the seventeenth and eighteenth
centuries. Through the translations of his
and Kāšī’s zīǰs, the jyotiṣis of Benares in
the seventeenth century learned of
Ptolemaic astronomy and introduced some
of its methodology into their Sanskrit
works; contemporaneously at Delhi Farīd-
al-dīn composed in 1629 the Zīǰ-e šāhīahānī,
based on the Zīǰ e Oloḡ Beg. In the early
eighteenth century the Maharaja of
Amber, Jayasiṃ ha (1699-1743), built
observatories at Benares, Mathura, Delhi,
Ujjayini, and Jaipur in imitation of that at
Samarkand; with the assistance of
Ḵ ayrallāh Khan, he composed a Zīǰ-e ǰadīd-e
moḥammad-šāhī, dedicated to the Mughal
Emperor Moḥ ammad Shah (1719-48). But it
seems unlikely, in the present state of our
ignorance, that these Indian texts added
anything of significance to Oloḡ Beg’s work,
which remained the authoritative treatise
on astronomy in Persian until the
introduction of modern astronomy in the
nineteenth century.
Bibliography:
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Taqizadeh, Old Iranian Calendars, London,
1938.
O. Neugebauer, Astronomical Cuneiform
Texts, 3 vols., London, 1955.
O. Neugebauer and A. Sachs, “Some
Atypical Astronomical Cuneiform
Texts,” JCS  21, 1967, pp. 183-218, and 22,
1969, pp. 92-113.
algumas de suas metodologias em suas obras
em sânscrito; contemporaneamente em Delhi
Farīd-al-dīn composta em 1629 o Zī ǰ-e šāh
īah ān ī, baseado no Zī ǰ e Oloḡ Beg. No
início do século XVIII, o Marajá de Âmbar,
Jayasi(1699-1743), construiu observatórios
em Benares, Mathura, Delhi, Ujjayini e
Jaipur em imitação disso em Samarkand; com
a ajuda de Ḵ ayrallāh Khan, ele compôs um Zī
ǰ-e ǰad ī d-e mo ḥ ammad-šāhī, dedicado ao
Imperador Mughal Mo ḥ Ammad Shah (1719-
48). Mas parece improvável, no estado atual
de nossa ignorância, que esses textos
indianos adicionassem qualquer coisa de
significado à obra de Oloḡ Beg, que
permaneceu o tratado autoritário sobre
astronomia em persa até a introdução da
astronomia moderna no século XIX.
Bibliografia:
O Período Aquemênico e Parthiano: S. M.
Taqizadeh, Antigos Calendários Iranianos,
Londres, 1938.
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cuneiformes, 3 vols., Londres, 1955.
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Período islâmico: Trabalhos gerais (veja
também os artigos sobre astrônomos
individuais nesta enciclopédia e no Dicionário
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80): H. Suter, Die Mathematiker und
Astronomen der Araber und ihre Werke,
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Idem, The Astronomical Works of Gregory
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F. Sezgin, GAS  VI-VII, indexes.
(D. Pingree)
II. ASTRONOMY AND ASTROLOGY IN
THE SASANIAN PERIOD
The arts of divination probably began to
penetrate Iran (or at least its court
circles) from Mesopotamia already in the
Achaemenid period. (See
Xenophon, Anabasis 1.7.18.) The philhellene
Arsacid dynasts must have been still more
open to such foreign influences, although
eastern Iran, from which they came,
appears to be yet untouched by
Palaeologan Astronomy", Dumbarton Oaks
Papers 18, 1964, pp. 133-60.
Idem, As Obras Astronômicas de Gregory
Chioniades I, Amsterdã, 1985.
E. S. Kennedy, "Teoria Planetária Medieval
Tardia", Ísis 57, 1966, pp. 365-78.
D. Pingree, "A Influência Grega sobre a
Astronomia Matemática Islâmica Primitiva",
JAOS 93, 1973, pp. 32-43.
F. Sezgin, GAS VI-VII, índices.
(D. Pingree)
II. ASTRONOMIA E ASTROLOGIA NO
PERÍODO SASANIANO
As artes da adivinhação provavelmente
começaram a penetrar no Irã (ou pelo menos
seus círculos judiciais) da Mesopotâmia já no
período Aquemenid. (Ver Xenofonte,
Anabasis 1.7.18.) As dinastias Philhellene
Arsacid devem ter sido ainda mais abertas a
tais influências estrangeiras, embora o leste
do Irã, de onde vieram, parece ainda estar
intocado pela doutrina astrológica no século
II a.C. (a julgar pelo inventário de nomes
pessoais em Nisa). Os emblemas do sol e da
lua em moedas arsácidas podem
simplesmente refletir a reverência
tradicional iraniana para os principais
luminares, mas também podem ser sintomas
de uma consciência crescente da astrologia
(a forma mais desenvolvida de adivinhação),
particularmente da natividade do indivíduo.
(Veja sugestões sobre o papel dos partos em
Neugebauer, Ciências Exatas, pp. 175-76,
186.) Ao final do período Arsácido, a ciência
helenística-romana da astrologia da
astrological doctrine in the second century
B.C. (judging by the inventory of personal
names at Nisa). The sun and moon emblems
on Arsacid coins may simply reflect
traditional Iranian reverence for the chief
luminaries, but they may also be symptoms
of a growing consciousness of astrology
(the most developed form of divination),
particularly of the individual’s nativity.
(See suggestions on the role of the
Parthians in Neugebauer, The Exact
Sciences, pp. 175-76, 186.) By the end of
the Arsacid period, the Hellenistic-Roman
science of astronomy cum  astrology was
fully developed (see especially Claudius
Ptolemy’s Tetrabiblos, ed. and tr. in Loeb
Classical Library no. 350, Cambridge,
Mass., and London, 1964; and
comprehensive survey in Bouché-
Leclercq, L’astrologie grecque). The Talmud
could depict a mage of that time, living in
Mesopotamia, as expert in genethlialogy
and catarchic (appointive) astrology
(Neusner, History of the Jews, p. 165).
Perhaps the world chronology of
the Spand  and Warštmānsr nasks of the
Sasanian Avesta already received its
definitive form under the Arsacids (see E.
W. West, SBE IV, pp. 31-34, 284-89;
cf. Ayādgār ī Jāmāspīg and Bahman
Yašt and see also below). It was in the
course of the Sasanian period, however,
that Iran assimilated both Hellenistic-
Roman and Indian sciences of the heavens
and integrated these with traditional
Zoroastrian ideas.
Highly relevant to the Arsacid period are
the subjects Mithraism and Zurvanism. It
is here assumed that the exposure of
Zoroastrian priests to Near Eastern
divination (including judicial astrology),
from the Achaemenid period on, helped
astronomia foi totalmente desenvolvida (ver
especialmente Tetrabiblos de Cláudio
Ptolomeu, ed. e tr. na Biblioteca Clássica de
Loeb nº 350, Cambridge, Mass., e Londres,
1964; e pesquisa abrangente em Bouché-
Leclercq, L'astrologie grecque ). O Talmude
poderia retratar um mago da época, vivendo
na Mesopotâmia, como especialista em
genetlialogy e astrologia catarquica
(Neusner, História dos Judeus, p. 165).
Talvez a cronologia mundial do Spand e
Warštmānsr nasks da Avesta Sasaniana já
tenha recebido sua forma definitiva sob os
Arsácidos (ver E. W. West, SBE IV, pp. 31-
34, 284-89; cf. Ayādgār ī Jāmāspīg e
Bahman Yašt e veja também abaixo). Foi no
decorrer do período sasaniano, no entanto,
que o Irã assimilou tanto as ciências
helenísticas-romanas quanto indianas dos
céus e as integrou com ideias zoroastrianas
tradicionais.
Altamente relevantes para o período
Arsácido são os temas Mithraismo e
Zurvanismo. Presume-se aqui que a exposição
dos sacerdotes zoroastrianos à adivinhação
do Oriente Próximo (incluindo a astrologia
judicial), a partir do período Aquemênito,
ajudou a fomentar a especulação
cosmológica; e isso desenvolveu um corpo de
mito em torno de Zurwān "Time", que já deve
ter servido como personificação do ciclo de
ano frutificador (cf. Dēnkard, bk. 3.193:
"Em [tempo] é a realização da potência do
ser"). Não está aqui tentado avaliar o status
sectário dos "Zurvanites". O caráter
sagrado do tempo no Zoroastrismo, baseado
principalmente em sua associação com a
fertilidade e, em segundo lugar, na doutrina
cosmológica, só será brevemente tocado.
Considerações importantes serão
encontradas em calendários.
 foster cosmological speculation; and this
developed a body of myth around Zurwān
“Time,” who must already have served as a
personification of the fructifying year-
cycle (cf. Dēnkard, bk. 3.193: “In [time] is
the realizing of the potency of being”). It
is not here attempted to assess the
sectarian status of the “Zurvanites.” The
sacred character of time in
Zoroastrianism, based primarily on its
association with fertility and secondarily
on cosmological doctrine, will only be
briefly touched on. Important
considerations will be found under
calendars.
Astronomy and astrology, in the ancient
Iranian view, together formed one science,
which answered the questions: “How are
the movements of the sun and moon and
stars?” (astronomical aspect) and “what is
their work and function?” (astrological
aspect; asked in [Dādistān ī] Mēnōg ī
Xrad 49). This was natural, since
Zoroastrianism had traditionally viewed
the luminary bodies as living divinities and
creations. The science is termed “star-
telling” (star-gōwišnīh) in Dēnkard, bk. 4
(ed. Madan, p. 412.18; tr. R. C.
Zaehner, Zurvan, p. 9). Its practitioners
are known variously:
“asterism-reckoner” (axtar-
āmar, Bundahišn, pp. 28.8, 58.2); “zodiac-
teller” (12-star-gōwišn, Dēnkard  5.2.9, ed.
Molé, La légende, pp. 108-09); “star-
reckoner” (stār-hangār, Škand-gumānīg
wizār 4.28; cf. Persian setāra-šomār,
Scheftelowitz, “New Material,” p. 327);
“time-knower” (hangām-šnāsag, Dēnkard,
bk. 4, p. 428.15; cf. Persian setāra-šenās;
see J. de Menasce, JA  237, 1949, pp. 1-3).
A loan word occurs appropriately in Central
Astronomia e astrologia, na antiga visão
iraniana, juntos formaram uma ciência, que
respondeu às perguntas: "Como estão os
movimentos do sol, da lua e das estrelas?"
(aspecto astronômico) e "qual é o seu
trabalho e função?" (aspecto astrológico;
perguntado em [Dādistān ī] Mēnōg ī Xrad
49). Isso era natural, uma vez que o
zoroastrismo tradicionalmente via os corpos
luminosos como divindades vivas e criações.
A ciência é chamada de "estrela-telling"
(estrela-gōwišnīh) em Dēnkard, bk. 4 (ed.
Madan, p. 412.18; tr. R. C. Zaehner, Zurvan,
p. 9). Seus praticantes são conhecidos de
várias ções:
"asterismo-contador" (axtar-āmar,
Bundahišn, pp. 28.8, 58.2); "zodiac-teller"
(12 estrelas-gōwišn, Dēnkard 5.2.9, ed. Molé,
La légende, pp. 108-09); "star-reckoner"
(stār-hangār, Škand-gumānīg wizār 4.28; cf.
Persa setāra-šomār, Scheftelowitz, "Novo
Material", p. 327); "conhecedor de tempo"
(hangām-šnāsag, Dēnkard, bk. 4, p. 428.15;
cf. Persa setāra-šenās; ver J. de Menasce,
JA 237, 1949, pp. 1-3). Uma palavra de
empréstimo ocorre apropriadamente na Ásia
Central, onde a literatura indiana, as ciências
e as artes eram influentes, e de onde a
astrologia indiana pode ter começado a
chegar ao Irã propriamente dita desde o
início do período sasaniano ou mesmo antes:
Sogdian Sambatsar (Skt). sāvatsara, ver M.
A. Mehandale, IIJ 3, 1959, p. 142). Os
termos estrela e axtar têm aplicações
variadas para os corpos celestiais (cf. a gama
de sidus latinos), mas permanecem
suficientemente claros. O grande corpo de
termos técnicos na astrologia foi prestado
no Médio Iraniano por calques,
ocasionalmente por empréstimos também
(veja abaixo; por exemplo, contribuições
iranianas para a terminologia da astrologia
Asia, where Indian literature, sciences, and
arts were influential, and whence Indian
astrology may have begun to reach Iran
proper from the early Sasanian period or
even before: Sogdian Sambatsar
(Skt. sāṃvatsara, see M. A.
Mehandale,  IIJ 3, 1959, p. 142). The
terms star  and axtar  have varied
applications to the heavenly bodies (cf. the
range of Latin sidus) but remain
sufficiently clear. The large body of
technical terms in astrology was rendered
in Middle Iranian by calques, occasionally
by borrowings as well (see below; for
examples of Iranian contributions to the
terminology of Islamic and Western
astrology, see MacKenzie, “Zoroastrian
Astrology,” p. 528 n. 76).
The problem of evidence. Throughout the
Sasanian period the mass of the Iranian
peoples presumably reverenced the sun,
moon, Sirius, and some other stars in
essentially the same way their ancestors
had done. It is not possible to know what
proportion of the population was affected
by astrological doctrine. The professional
court astrology of the Sasanians is
reconstructed from the testimony and
methods of Islamic historians and
astrologers (see i and iii). A simplified
system is represented in the 8th-9th
century A.D.: Middle Persian (Pahlavi)
books
(particularly Bundahišn, Dēnkard, Zātspram
, and Mēnōg ī Xrad, but also the more
popular Kār-nāmag). These texts probably
indicated the “popular” astrology known to
the provincial intellectuals (priests and
scribes) of the Sasanian period and more
or less disseminated among all the people.
The Middle Persian books base their claim
of authority on older tradition, and they
islâmica e ocidental, ver MacKenzie,
"Astrologia Zoroastrian", p. 528 n. 76).
O problema das evidências. Durante todo o
período sasaniano, a massa dos povos
iranianos presumivelmente reverenciava o
sol, a lua, Sirius, e algumas outras estrelas
da mesma maneira que seus ancestrais
tinham feito. Não é possível saber que
proporção da população foi afetada pela
doutrina astrológica. A astrologia da corte
profissional dos sasanianos é reconstruída a
partir do testemunho e métodos de
historiadores e astrólogos islâmicos (ver i e
iii). Um sistema simplificado é representado
nos livros do século VIII-XIX: Persa Média
(Pahlavi) (particularmente Bundahišn,
Dēnkard, Zātspram e Mēnōg ī Xrad, mas
também o mais popular Kār-nāmag ). Esses
textos provavelmente indicavam a astrologia
"popular" conhecida pelos intelectuais
provinciais (sacerdotes e escribas) do
período sasaniano e mais ou menos
disseminada entre todas as pessoas. Os
livros persas médios baseiam sua
reivindicação de autoridade na tradição mais
antiga, e podem, assim, ser considerados
como apresentando um quadro
essencialmente válido de crenças religiosas
do período sasaniano (ver Dēnkard, bk.
3.420; H. S. Nyberg, JA 219, 1931, pp. 4-5).
Assim, o fatalismo astrológico do Šāh-nāma
não precisa ser inteiramente devido à
conquista árabe e à astrologia islâmica.
O mago Ablat (referido acima) é apenas uma
evidência da comunicação iraniano-aramean
sobre temas de cosmologia. O processo pode
voltar ao século II a.C. (se as imagens de III
Ezra 4:34 forem de fato iranianas; cf.
Zātspram 34.25; para outras possíveis
influências iranianas sobre o Apócrifo, ver
Widengren, Iranisch-semitche
 may thus be regarded as presenting an
essentially valid picture of religious beliefs
of the Sasanian period (see Dēnkard, bk.
3.420; H. S. Nyberg, JA  219, 1931, pp. 4-
5). Thus the astrological fatalism of
the Šāh-nāma need not entirely be due to
the Arab conquest and Islamic astrology.
The mage Ablat (referred to above) is but
one evidence of Iranian-Aramean
communication on topics of cosmology. The
process may go back to the second century
B.C. (if the imagery of III Esdras 4:34 is
indeed Iranian; cf. Zātspram  34.25; for
other possible Iranian influences on the
Apocrypha, see Widengren, Iranisch-
semitische Kulturbegegnung). The
Mandeans, at whatever date their religion
took its present form, adopted the
Zoroastrian (Younger Avestan) calendar
(Taqizadeh, “An Ancient Persian Practice”);
they even assimilated Zoroastrian
chronology into their apocalyptic mythology
(Ginzā 18; Lidzbarski, pp. 407ff.). Perhaps
then the Mandean Book of the Zodiac  (tr.
E. S. Drower, London, 1949) likewise
borrowed from Iranian, as well as
Hellenistic-Roman sources.
Even more striking is the syncretic religion
of Mani (who was “born in an auspicious
sign,” Salemann, Man. Stud., p. 28, M 543 R
4-5). While its belief in astrological
determination (see Widengren, Mani and
Manichaeism, pp. 69-72) may be attributed
to late Hellenistic and Roman culture, it
combines astrology with features common
to Zoroastrianism: (a) great emphasis on
the formation of the universe as a result
of the conflict of the Two Principles; (b)
therefore concern with cosmic chronology
and the fulfillment of the Three Times,
already in Mani’s own book,
Kulturbegegnung). Os Mandeans, em qualquer
data em que sua religião tomou sua forma
atual, adotaram o calendário zoroastriano
(Avestan Jovem); eles até assimilaram a
cronologia zoroastriana em sua mitologia
apocalíptica (Ginzā 18; Lidzbarski, pp.
407ff.). Talvez então o Livro de Mandean do
Zodíaco (tr. E. S. Drower, Londres, 1949)
também emprestado do iraniano, bem como
fontes helenísticas-romanas.
Ainda mais marcante é a religião
sincromática de Mani (que "nasceu em um
signo auspicioso", Salemann, Homem. Stud.,
p. 28, M 543 R 4-5). Embora sua crença na
determinação astrológica (ver Widengren,
Mani e Maniqueísmo, pp. 69-72) possa ser
atribuída à cultura helenística e romana
tardia, combina a astrologia com
características comuns ao Zoroastrismo: (a)
grande ênfase na formação do universo como
resultado do conflito dos Dois Princípios; b
Portanto, a preocupação com a cronologia
cósmica e a realização dos Três Vezes, já no
próprio livro de Mani, o Šābuhragān; c
Reverência especial para o sol e a lua; d Uma
execração gnóstica dos planetas como
demoníaca; e Uma abordagem "primitiva" (ou
seja, mitológica) no pensamento sobre os
céus; assim, os maniqueíssos foram
ridicularizados por Alexandre de Lycópolis
por não estudarem astronomia moderna.
Mesmo que Mani não seja ele mesmo uma
indicação da penetração da astrologia no Irã
ocidental e do zoroastrismo, seus
missionários no Irã devem ter ajudado tal
penetração.
Nos breves esboços persas do meio da
transmissão das escrituras zoroasstrianas e
outros conhecimentos (Bailey, Problemas
Zoroastrianos, pp. 79-86; Zaehner, Zurvan,
pp. 7-9, 139), dois grandes períodos de
the Šābuhragān; (c) special reverence for
the sun and moon; (d) a gnostic execration
of the planets as demonic; (e) a “primitive”
(i.e., mythological) approach in thinking
about the heavens; thus the Manicheans
were derided by Alexander of
Lycopolis for not studying modern
astronomy. Even if Mani is not himself an
indication of astrology’s penetration of
western Iran and of Zoroastrianism, his
missionaries in Iran must have assisted
such a penetration.
In the brief Middle Persian sketches of
the transmission of Zoroastrian scriptures
and other knowledge (Bailey, Zoroastrian
Problems, pp. 79-86; Zaehner, Zurvan, pp.
7-9, 139), two major periods of scholarly
activity are suggested: During the reigns
of Ardašīr I and Šāpūr I (A.D. 224-72)
there began the compiling of the Avesta
and much literature from foreign sources;
under Ḵ osrow I the process was completed
(531-79) under strong Indian influence.
The astrologers whose works were
translated from Greek have been cited
above; see also the account of Ebn
Nawbaḵ t in the Fehrest  (tr. Dodge, II, pp.
574-75; cf. pp. 639-45). Perhaps already in
the early phase various divination texts
were translated, dealing with such topics
as auguries from birds and dream
interpretation (see Fehrest, tr., II, pp.
736-42). Thus the Kār-nāmag  need not be
anachronistic when it refers to Pābak’s
dream-interpreter (xwamn-wizār; ed.
Antia, 1.12) or to Ardawān’s augur (“bird-
gazer,” murwnīš in 3.4-7); for there must
have been a foundation already laid for the
early Sasanian intellectual labors.
As the systems of ephemerides (Mid.
Pers. zayč, Persian/Arabic zīǰ used by the
atividade acadêmica são sugeridos: Durante
os reinados de Ardašīr I e Šāpūr I (A.D.
224-72) começou a compilação do Avesta e
muita literatura de fontes estrangeiras; sob
Ḵ osrow I o processo foi concluído (531-79)
sob forte influência indiana. Os astrólogos
cujos trabalhos foram traduzidos do grego
foram citados acima; ver também a conta de
Ebn Nawbaḵ t no Fehrest (tr. Dodge, II, pp.
574-75; cf. pp. 639-45). Talvez já na fase
inicial vários textos de adivinhação tenham
sido traduzidos, tratando de temas como
auguries de pássaros e interpretação de
sonhos (ver Fehrest, tr., II, pp. 736-42).
Assim, o Kār-nāmag não precisa ser
anacrônico quando se refere ao intérprete-
sonho de Pābak (xwamn-wizār; ed. Antia,
1.12) ou ao augur de Ardawān ("observador
de aves", murwnīš em 3.4-7); pois deve ter
havido uma base já estabelecida para os
primeiros trabalhos intelectuais sasanianos.
Como os sistemas de efêmeros (Mid.
Pers. zayč, persa/árabe zīǰ usados pelos
astrólogos da corte foram revisados e
combinados, deve ter ocorrido considerável
debate e rivalidade entre esses
profissionais. , ed. B. N. Dhabhar, Bombaim,
1912, II.2.9-11, não corretamente
compreendido por E. W. West). Todos esses
sistemas datam do período sasaniano (ver
Astronomia). Talvez o trabalho intensivo
sobre eles no reinado de Ḵ osrow eu estava
motivado, não apenas pelo desejo de
ferramentas preditivas mais precisas, mas
pela abordagem do século passado do milênio
de Zardošt. Neste período, vários presságios
astrais podem ser esperados (veja abaixo).
Um trabalho astrológico de interesse
especial é o Mid. Pers. *Wizīdag (seleção[s]),
mencionado no Fehrest (ver acima). Este foi
um comentário, datado do reinado de Ḵ osrow
 court astrologers were revised and
combined, there must have occurred
considerable debate and rivalry among
these professionals. E.g., Manūčihr (writing
in the ninth century) refers to the problem
of reconciling three systems: the Zayč of
the Sovereigns, the Indian Zayč, and the
Zayč of Ptolemy (The Epistles of
Manushchihar, ed. B. N. Dhabhar, Bombay,
1912, II.2.9-11, not correctly understood
by E. W. West). These systems all date to
the Sasanian period (see Astronomy).
Perhaps the intensive labor on them in the
reign of Ḵ osrow I was motivated, not only
by the desire for more accurate predictive
tools, but by the approach of the last
century of Zardošt’s millennium. In this
period various astral portents might be
expected (see below).
An astrological work of special interest is
the Mid. Pers. *Wizīdag  (selection[s]),
mentioned in the Fehrest  (see above). This
was a commentary, dating from Ḵ osrow I’s
reign, on Vettius Valens’ Anthologiae; it
was perhaps added to during the last
decades of Sasanian rule and after (cf.
Taqizadeh, “Some Chronological Data,” p.
137). Part of the book was transmitted
through Muslim astrologers, including Ebn
Hebentā; and it is known to have included a
horoscope of the world agreeing with the
one in the Mid. Pers. Bundahišn (see below;
Nallino, “Tracce di Opere,” p. 353). The
*Wizīdag  is attributed to a Bozorǰmehr,
and presumably the semi-legendary vizier
of Ḵ osrow I is intended. It is of interest
that the Middle Persian sayings ascribed to
Wuzurg-Mihr (see below) grapple with the
problem of fate and free will; and the
game of nard, said to be his invention in
the Wizārišn ī čatrang, is supposed to
symbolize the processes of the cosmos and
I, sobre Anthologiae de Vettius Valens;
talvez tenha sido adicionado durante as
últimas décadas do governo sasaniano e
depois (cf. Taqizadeh, "Some Cronological
Data", p. 137). Parte do livro foi transmitido
através de astrólogos muçulmanos, incluindo
Ebn Hebentā; e é conhecido por ter incluído
um horóscopo do mundo concordando com o
do Meio. Pers. Bundahišn (veja abaixo;
Nallino, "Tracce di Opere", p. 353). O
*Wizīdag é atribuído a um Bozorǰmehr, e
presumivelmente o vizir semi-lendário de
Ḵ osrow I é destinado. É de interesse que os
ditados persas médios atribuídos a Wuzurg-
Mihr (veja abaixo) enfrentem o problema do
destino e do livre arbítrio; e o jogo de nard,
dito ser sua invenção no Wizārišn ī čatrang,
é suposto simbolizar os processos do cosmos
e da vida humana. Essas consistências podem
apoiar a historicidade do vizir.
A prática da astrologia é descrita
principalmente em fontes islâmicas. Diz-se
que o jovem Ardašīr foi informado por
astrólogos de que nasceu sob um sinal de
sorte e seria um governante (Nöldeke,
Geschichte der Perser, p. 5; cf. última seção,
abaixo). Quando Wahrām V nasceu, o
astrólogo da corte lançou seu horóscopo
(ibid., p. 86). Bīrūnī relata que um horóscopo
foi lançado para a adesão de cada rei e a
cada Nowrūz; e um horóscopo de Ḵ osrow eu
sobreviva no trabalho do astrônomo Qasrānī
(Taqizadeh, "Some Chronological Data", pp.
128-30; cf. Pingree, "Astronomia e
Astrologia", p. 242). O Bundahišn (chap.
26.105, p. 178.7) também aconselha a tomada
de "um auspice sortudo" (murwāg ī nēk) em
Nowrūz. Ḵ osrow, dizem ter escrito a
previsão dos astrólogos sobre a duração de
seu sucessor e depositado o documento nos
arquivos do Estado (Ṯ umāī, Ḡorar, tr.
Zotenberg, pp. 638ff.; cf. pp. 619ff., em
 human life. These consistencies may
support the historicity of the vizier.
The practice of astrology is described
principally in Islamic sources. The young
Ardašīr is said to have been told by
astrologers that he was born under a lucky
sign and would be a ruler
(Nöldeke, Geschichte der Perser, p. 5; cf.
last section, below). When Wahrām V was
born, the court astrologer cast his
horoscope (ibid., p. 86). Bīrūnī relates that
a horoscope was cast for each king’s
accession and at every Nowrūz; and a
horoscope of Ḵ osrow I survives in the work
of astronomer Qasrānī (Taqizadeh, “Some
Chronological Data,” pp. 128-30; cf.
Pingree, “Astronomy and Astrology,” p.
242). The Bundahišn (chap. 26.105, p.
178.7) likewise advises the taking of “a
lucky auspice” (murwāg ī nēk) on Nowrūz.
Ḵ osrow I is said to have written down the
astrologers’ prediction of the length of his
successor and deposited the document in
the state archives (Ṯ aʿālebī, Ḡorar, tr.
Zotenberg, pp. 638ff.; cf. pp. 619ff.,
regarding a dream of Ḵ osrow). The young
courtier in the Mid. Pers. “King Ḵ osrow and
His Page” appropriately includes in his
education “the subject of the stars and
planets” (Pahlavi Texts, p. 28.7-8). The
merger of ancient Zoroastrian cosmology
and astrological ideology evident in
the Bundahišn seems also represented in
Islamic accounts of Ḵ osrow II’s throne: a
combination orrery and horloge, adorned
with representations of the seasons and
including machinery to mimic the weather.
In short, the entire universe was
represented in order to glorify the earthly
god (bay) in its midst (see Ṯ aʿālebī, pp.
698ff.; Christensen, Iran Sass., pp. 466-
relação a um sonho de Ḵ osrow). O jovem
cortesão no Meio. Pers. "Rei Ḵ osrow e Sua
Página" inclui apropriadamente em sua
educação "o tema das estrelas e planetas"
(Pahlavi Texts, p. 28.7-8). A fusão da antiga
cosmologia zoroastriana e ideologia
astrológica evidente no Bundahišn também
parece representada em relatos islâmicos do
trono de Ḵ osrow II: uma combinação de
orrery e horloge, adornada com
representações das estações do ano e
incluindo máquinas para imitar o clima. Em
suma, todo o universo foi representado a fim
de glorificar o deus terrestre (baía) em seu
meio (ver Ṯ aāī, pp. 698ff.; Christensen,
Iran Sass., pp. 466-68; Herzfeld, "Der
Thron des Khosrô").
Base para a assimilação da astrologia. A
Avesta retrata todo o campo da existência
como um complexo de seres vivos, divinos ou
mortais. Todos esses seres estão implicados
na luta cósmica contra os demônios, o foco é
a terra e sua fertilidade. Quando os persas
pré-zoroastrianos "chamaram todo o círculo
dos céus de Zeus" e se sacrificaram aos
elementos, sol e lua (Heródoto 1.131), eles
demonstraram uma crença antiga em
divindades visíveis e celestiais que poderiam
ajudar a humanidade. Nesta fase, os
movimentos aparentes problemáticos dos
planetas não foram reconhecidos (cf. a
astronomia da civilização homrica, ver Dicks,
Astronomia Grega Primitiva). O céu exibia
um ritmo simples de dia, mês e ano que
moldou as atividades produtivas da
humanidade. (Veja, por exemplo, os velhos
nomes do mês persa em Cameron, Tabelas
do Tesouro de Persépolis, pp. 44-45.) Essa
orientação divina do ciclo anual foi
representada nos calendários; portanto, o
próprio calendário possuía uma certa
potência. Para mantê-lo, o calendário tinha
 68; Herzfeld, “Der Thron des Khosrô”).
Basis for the assimilation of astrology. The
Avesta depicts the entire field of
existence as a complex of living beings,
whether divine or mortal. All these beings
are implicated in the cosmic struggle
against the demons, the focus of which is
the earth and her fertility. When the pre-
Zoroastrian Persians “called the whole
circle of the heavens Zeus” and sacrificed
to the elements, sun, and moon (Herodotus
1.131), they demonstrated an ancient belief
in visible, celestial deities who might assist
mankind. At this stage the problematic
apparent motions of the planets were not
recognized (cf. the astronomy of Homeric
civilization, see Dicks, Early Greek
Astronomy). The sky displayed a simple
rhythm of day, month, and year which
shaped the productive activities of
humanity. (See, e.g., the Old Persian month
names in Cameron, Persepolis Treasury
Tables, pp. 44-45.) This divine guidance of
the annual cycle was represented in the
calendars; therefore the calendar itself
possessed a certain potency. To retain it,
the calendar had to be kept aligned with
nature (Dēnkard, bk. 3.419). The Persian
song of the 360 uses of the date-palm
(Strabo 1.1.14) may have celebrated the
cycle of the luni-solar year; while
Achaemenid pageantry honored the 365
days of the “Younger Avestan” calendar
(Quintus Curtius 3.3.10). The year also had
a personal significance for the individual;
Herodotus remarks that birthdays were
important festivities (1.133). This
framework of belief and attitude was
suitable for the reception of astrological
theories.
The “Younger Avestan” calendar was not
que ser mantido alinhado com a natureza
(Dēnkard, bk. 3.419). A canção persa dos
360 usos da palma da data (Strabo 1.1.14)
pode ter comemorado o ciclo do ano luni-
solar; enquanto o concurso Achaemenid
homenageou os 365 dias do calendário
"Avestan Jovem" (Quintus Curtius 3.3.10). O
ano também teve um significado pessoal para
o indivíduo; Heródoto observa que
aniversários foram festividades importantes
(1.133). Esse quadro de crença e atitude foi
adequado para o acolhimento de teorias
astrológicas.
O calendário "Avestan Mais Jovem" não era
original na atribuição de divindades
patronais a cada mês e a cada mês- dia; cf.
Uso egípcio (Heródoto 2.82). Mas a cada dia,
assim, adquiriu uma identidade única; e seria
fácil dar o próximo passo e atribuir a cada
um um potencial e significado únicos,
dependendo do patrono e da configuração
dos céus que definiram aquele dia. Assim, o
Mid. Pers. "Dia Xordād do mês Frawardīn"
(Pahlavi Texts, pp. 102-08) lista os
acontecimentos históricos importantes que
aconteceram e ainda estavam para acontecer
naquele dia. As orações de Avestan Sīrōza e
o Meio. Pers. "Louvor dos 30 Dias" (Zand ī
Xwurdag Abestāg, pp. 415-76) não estão
imbuídos de astrologia, mas são
conformáveis a ela. Assim, uma seção do
handarz de Ādurbād Mahrspandān atribui
certas atividades a certos dias (Pahlavi
Texts, pp. 69-71; para sua prática
astrológica familiar, cf. Livro do Zodíaco,
pp. 75-80.) Um texto siríaco descrevendo a
cosmologia zurvanita refere-se aos
"senhores do dia", talvez implicando um
contexto astrológico (H. S. Nyberg, JA 214,
1929, pp. 238-39); certamente esses nomes
são colocados em um contexto astrológico
quando traduzidos em sânscrito (Neugebauer
 original in assigning patron divinities to
each month and each month-day; cf.
Egyptian usage (Herodotus 2.82). But each
day thus acquired a unique identity; and it
would be easy to take the next step and
attribute to each a unique potential and
significance, depending on the patron and
on the configuration of the heavens which
defined that day. Thus the Mid. Pers. “Day
Xordād of month Frawardīn” (Pahlavi
Texts, pp. 102-08) lists the momentous
historical events which happened and were
yet to happen on that day. The
Avestan Sīrōza prayers and the Mid. Pers.
“Praise of the 30 Days” (Zand ī Xwurdag
Abestāg, pp. 415-76) are not imbued with
astrology, but they are conformable to it.
Thus a section of the handarz  of Ādurbād
Mahrspandān assigns certain activities to
certain days (Pahlavi Texts, pp. 69-71; for
his familiar astrological practice, cf. Book
of the Zodiac, pp. 75-80.) A Syriac text
describing Zurvanite cosmology refers to
the “day-lords,” perhaps implying an
astrological context (H. S.
Nyberg, JA  214, 1929, pp. 238-39);
certainly these day names are placed in an
astrological context when translated into
Sanskrit (Neugebauer and Pingree, The
Pañcasiddhāntikā I, pp. 32-33).
The process of attributing astrological
meaning to the days and the months is
logically extended to years and their
multiples. In Zoroastrianism the simple
world-year of 12,000 years, with one
millennium to each zodiacal sign, strongly
reinforced the doctrines of the
apocalypse. It is defined in Bundahišn,
chap. 5 B.15 and 36, pp. 58.12-15, 238-40.
(For the much longer epochs used by the
professional astrologers, see the medieval
Islamic evidence in Kennedy and Van Der
e Pingree, The Pañcasiddhāntikā I, pp. 32-
33).
O processo de atribuição do significado
astrológico aos dias e meses é logicamente
estendido a anos e seus múltiplos. No
Zoroastrismo, o simples ano mundial de
12.000 anos, com um milênio a cada signo
zodiacal, reforçou fortemente as doutrinas
do apocalipse. É definido em Bundahišn, 5
B.15 e 36, pp. 58.12-15, 238-40. (Para as
épocas muito mais longas usadas pelos
astrólogos profissionais, veja as evidências
islâmicas medievais em Kennedy e Van Der
Waerden, "Ano Mundial". Kennedy,
"Ramificações". Kennedy e Pingree, História
Astrológica, pp. 72-75.) A correlação de
milênios e sinais tornaria inteligível o
mistério do "período para a derrota
completa da Mentira" (Dēnkard, bk. 3.407),
que Ohrmazd conhecia através de sua
onisciência (cf. Dēnkard, bk. 3.267, Mēnōg ī
Xrad 8, Zātspram 1.8). O tempo, como
agente, promoveu a fertilidade (Zand ī
Xwurdag Abestāg, tr., p. 460); como um
processo, destinado pela necessidade de
movimento circular para retornar ao seu
início, pressupõe a certa derrota dos
demônios (ver Dēnkard, bk. 3.267 e cf. 208;
Zātspram 34.49). Para os iranianos do
período sasaniano, a "era atual" (o milênio de
Zoroaster: ver Kennedy, "Ramificações", pp.
37-38) representou o tempo em que essa
derrota começaria a ser realizada
(Bundahišn, chap. 1.28, p. 7.1-6). A formação
astrológica das ideias apocalípticas
zoroastrianas provavelmente ocorreu nos
últimos períodos arsácidos e sasanianos. O
texto Zand ī Wahman Yasn talvez dê um
vislumbre ocasional de um estágio anterior
de crença.
A astrologia ofereceu apoio para a ideia da
 Waerden, “World-Year;” Kennedy,
“Ramifications;” cf. Kennedy and
Pingree, Astrological History, pp. 72-75.)
The correlation of millennia and signs would
have rendered intelligible the mystery of
“the period for the complete defeat of the
Lie” (Dēnkard, bk. 3.407), which Ohrmazd
knew through his omniscience (cf. Dēnkard,
bk. 3.267, Mēnōg ī Xrad 8, Zātspram  1.8).
Time, as an agent, promoted fertility
(Zand ī Xwurdag Abestāg, tr., p. 460); as a
process, destined by the necessity of
circular motion to return to its beginning,
it presaged the certain defeat of the
demons (see Dēnkard, bk. 3.267 and cf.
208; Zātspram  34.49). For Iranians of the
Sasanian period, the “present age” (the
millennium of Zoroaster: see Kennedy,
“Ramifications,” pp. 37-38) represented
the time in which that defeat would begin
to be realized (Bundahišn, chap. 1.28, p.
7.1-6). The astrological shaping of
Zoroastrian apocalyptic ideas probably
occurred in the late Arsacid and Sasanian
periods. The text Zand ī Wahman
Yasn perhaps gives an occasional glimpse of
an earlier stage of belief.
Astrology offered support for the idea of
the god Ohrmazd’s total goodness. He
could be said to have commanded the
equitable distribution of material (as well
as immaterial) goods through the sun,
moon, and twelve zodiacal signs (Mēnōg ī
Xrad  12); but the intrusion of the demonic
planets brought injustice into the world.
Belief in the twelve signs and seven planets
as the proximate “determiners and
arrangers of the world” (ibid., 8) required,
however, one modification from classical
theory. If the planetary bodies were to be
regarded as evil, the sun and moon could
not be included among them. The canonical
bondade total do deus Ohrmazd. Pode-se
dizer que ele comandou a distribuição
equitativa de bens materiais (bem como
imateriais) através do sol, da lua e de doze
signos zodiacos (Mēnōg ī Xrad 12); mas a
intrusão dos planetas demoníacos trouxe
injustiça ao mundo. A crença nos doze signos
e sete planetas como os "determinantes e
arranjadores do mundo" (ibid., 8) exigiu, no
entanto, uma modificação da teoria clássica.
Se os corpos planetários fossem
considerados maus, o sol e a lua não
poderiam ser incluídos entre eles. O "sete"
canônico foi preservado substituindo a
cabeça e a cauda de Gōčihr (veja abaixo).
Mas alguma confusão ocorreu, e Bundahišn,
sujeito. 27.52, p. 188.3-5 conta um total de
dez corpos planetários.
Em Wizārišn ī čatrang 30, Wuzurg-Mihr diz
sobre as pessoas: "Todos eles giram e
progridem de acordo com os sete e os doze".
Este princípio básico das correspondências
cósmicas e terrestres, levado ao extremo,
encorajou o ateísmo. No século IX Mardān-
Farrux argumentou contra o ateu (nēst-
yazd) Dahrīs, crentes no Tempo como o
princípio final (Škand-gumānīg wizār 6). Já
no período sasaniano Eznik de Kolb
descreveu Zurwān como equivalente ao
"destino" de baxt (H. S. Nyberg, JA 219,
1931, p. 54). Os textos de Pahlavi tomam
várias abordagens para conciliar com a
astrologia as doutrinas zoroastrianas
tradicionais de iniciativa meritória resumidas
como "bons pensamentos, boas palavras, boas
açãos". Mēnōg ī Xrad 24 e 27 distinguem
baxt (ou seja, o que é determinado no
nascimento de alguém) e bagōbaxt,
divinamente concedido recompensa por
mérito. Os ditados de Ādurbād Mahrspandān
em Dēnkard, bk. 6 dividem os "assuntos do
mundo" em vinte e cinco categorias (ed.
“seven” was preserved by substituting the
head and tail of Gōčihr (see below). But
some confusion occurred, and Bundahišn,
chap. 27.52, p. 188.3-5 counts a total of
ten planetary bodies.
In Wizārišn ī čatrang 30, Wuzurg-Mihr
says of people: “They all revolve and
progress according to the seven and the
twelve.” This basic principle of cosmic and
terrestrial correspondences, carried to an
extreme, encouraged atheism. In the ninth
century Mardān-Farrux argued against the
atheistic (nēst-yazd) Dahrīs, believers in
Time as the ultimate principle (Škand-
gumānīg wizār 6). Already in the Sasanian
period Eznik of Kolb described Zurwān as
equivalent to baxt  “fate” (H. S.
Nyberg, JA  219, 1931, p. 54). Pahlavi texts
take several approaches toward reconciling
with astrology the traditional Zoroastrian
doctrines of meritorious initiative summed
up as “good thoughts, good words, good
deeds.” Mēnōg ī Xrad  24 and 27
distinguish baxt (i.e., what is determined
at one’s birth) and bagōbaxt, divinely
bestowed reward for merit. The sayings of
Ādurbād Mahrspandān in Dēnkard, bk. 6
divide the “affairs of the world” into
twenty-five categories (ed. Sanjana, XII,
1911, p. 87). Of these, five are the result
of brēh, “determination:” life, wife,
children, power, property (cf. the names of
the twelve Houses below). The remainder
result from action, energy, essence, and
inheritance. The Pahlavi Wīdēwdād  5.9.
says succinctly: “Material things are by
fate, immaterial things by action”
cf. Pahlavi Texts, p. 76, Zaehner, Zurvan,
pp. 398-99). The Ayādḡar ī
Wuzurgmihr  105-09 (Pahlavi Texts, p. 94)
considers this point at greater length.
“Wuzurgmihr” removes determination to
Sanjana, XII, 1911, p. 87). Destes, cinco são
resultado de brēh, "determinação:" vida,
esposa, filhos, poder, propriedade (cf. os
nomes das doze Casas abaixo). O restante
resulta de ação, energia, essência e herança.
O Pahlavi Wīdēwdād 5.9. diz sucintamente:
"Coisas materiais são pelo destino, coisas
imateriais por ação" cf. Pahlavi Texts, p. 76,
Zaehner, Zurvan, pp. 398-99). O Ayādḡar ī
Wuzurgmihr 105-09 (Pahlavi Texts, p. 94)
considera este ponto em maior comprimento.
"Wuzurgmihr" remove a determinação para o
fundo da existência humana, identificando-a
com a força da necessidade que energiza
todos os processos no cosmos, quando diz:
"O destino é a razão [para o que acontecer a
uma pessoa]; ação é a causa" (čim e wahānag,
respectivamente). Esses termos são
esclarecidos pelas discussões em Škand-
gumānīg wizār, por exemplo, o resumo em
20/09/21: "O conhecimento do criador, em
razão da necessidade de criação, por agência
de um meio criado criado para a ação". O
Ayādgār poderia ser um fragmento do
*Wizīdag. Deve-se notar que nem todos os
textos zoroastrianos se sentem obrigados a
discutir a questão da liberdade e da
determinação. Muitas vezes, como no Čīdag
handarz ī pōryōtkēšān (Pahlavi Texts, pp. 41-
50; ed. e tr. M. F. Kanga, Bombaim, 1960), o
fator astrológico é totalmente ignorado em
favor da doutrina zoroastrian tradicional.
Para a influência da astrologia sobre o
Zoroastrismo no período islâmico, ver B. N.
Dhabhar, tr., Os Rivayats persas de
Hormazyar Framarz e Outros, Bombaim,
1932, pp. 128-31.
Conceito dos céus. A primeira das criações
materiais de Ohrmazd foi a esfera do céu,
que inclui as outras criações como um ovo.
(Veja textos em Bailey, Problemas
Zoroastrianos, pp. 120-48; veja também
 the background of human existence, in
effect identifying it with the force of
necessity which energizes all processes in
the cosmos, when he says: “Fate is the
reason [for whatever befalls a person];
action is the cause”
(čim  and wahānag  respectively). These
terms are clarified by the discussions
in Škand-gumānīg wizār, e.g., the summary
in 9.20-21: “The knowingness of the
creator, by reason of the necessity for
createdness, by agency of a means created
createdness for action.”
The Ayādgār could conceivably be a
fragment of the *Wizīdag. It should be
noted that not all Zoroastrian texts feel
obliged to discuss the question of freedom
and determination. Often, as in the Čīdag
handarz ī pōryōtkēšān (Pahlavi Texts, pp.
41-50; ed. and tr. M. F. Kanga, Bombay,
1960), the astrological factor is totally
ignored in favor of traditional Zoroastrian
doctrine. For the influence of astrology on
Zoroastrianism in the Islamic period, see
B. N. Dhabhar, tr., The Persian Rivayats of
Hormazyar Framarz and Others, Bombay,
1932, pp. 128-31.
Concept of the heavens. The first of
Ohrmazd’s material creations was the
sphere of the sky, which encloses the
other creations like an egg. (See texts in
Bailey, Zoroastrian Problems, pp. 120-48;
see also Āsmān for further details.) It has
been suggested that the notion of the
heavens’ sphericity is a borrowing from
Hermetic cosmology (Widengren, Iranisch-
semitische Kulturbegegnung, p. 76). Beyond
the sky lay the heaven of Ohrmazd.
Between it and earth at the center of the
“egg” were three other spheres or
“stations” (pāyag): those of the sun, the
moon, and (just above the earth) the stars.
Āsmān para mais detalhes.) Foi sugerido que
a noção de esférico dos céus é um
empréstimo da cosmologia hermética
(Widengren, Iranisch-seitische
Kulturbegegnung, p. 76). Além do céu estava
o céu de Ohrmazd. Entre ele e a Terra no
centro do "ovo" estavam três outras esferas
ou "estações" (pāyag): as do sol, da lua e
(logo acima da terra) as estrelas. Este
arranjo arcaico dos corpos celestiais é
delineado em Bundahišn, chap. 2 (ver
Henning, capítulo astronômico). O número de
esferas foi mais tarde feito um potente
sete, mas sem alteração na ordem básica
(por exemplo, Dhabhar, Rivayats persas, p.
426; para o número sete como permeia o
cosmos [cf. Isma'ilism] ver Bundahišn, chap.
28. 17-18, pp. 194-95). Para as distâncias
entre as estações, veja Zaehner, Zurvan (no
Pahlavi Rivayat) e Dhabhar, Persa Rivayats,
pp. 426-27. Os vários corpos celestiais
foram criados em suas estações em estado
de repouso. Seus movimentos só começaram
quando o Espírito Maligno e seus demônios,
incluindo os planetas, invadiram o céu de
baixo e o puxaram para baixo um pouco
(Bundahišn, caps. 2.17, 4.10, pp. 29.12-30.1,
41.13-42.2; Zātspram 1.27, 32). Ahriman,
assim, penetrou até a estação estelar, onde
as estrelas e os planetas travam uma guerra;
e o sol foi desalojado de sua posição em um
eixo que passava pelo centro do disco de
terra e o topo da esfera do céu. O ataque
violento de Ahriman explica a assimemetria
no céu — por que as revoluções dos corpos
celestiais estão em um ângulo oblíquo para o
plano da terra, por que o polo celeste do
norte não está no zênite do céu. No
presente, universo desorganizado o ponto
norte é inauspicioso. (Essa crença tradicional
era inerente ao termo Av. para "norte",
apāxtara-, ou seja, a direção "mais longe".
Veja Eilers, "Stern-Planet-Regenbogen", pp.
This archaic arrangement of the heavenly
bodies is delineated in Bundahišn, chap. 2
(see Henning, Astronomical chapter). The
number of spheres was later made a potent
seven, but with no change in the basic
order (e.g., Dhabhar, Persian Rivayats, p.
426; for the number seven as pervading
the cosmos [cf. Ismaʿilism] see Bundahišn,
chap. 28. 17-18, pp. 194-95). For the
distances between the stations, see
Zaehner, Zurvan (on the Pahlavi Rivayat)
and Dhabhar, Persian Rivayats, pp. 426-27.
The various heavenly bodies were created
at their stations in a state of repose. Their
motions began only when the Evil Spirit and
his demons, including the planets, invaded
the sky from below and pulled it downward
somewhat (Bundahišn, chaps. 2.17, 4.10, pp.
29.12-30.1, 41.13-42.2; Zātspram  1.27, 32).
Ahriman thus penetrated as far as the
star station, where the stars and the
planets wage war; and the sun was
dislodged from his position on an axis
passing through the center of the earth-
disc and the top of the sky-sphere. The
violent assault of Ahriman explains the
assymetry in the sky—why the revolutions
of the heavenly bodies are at an oblique
angle to the plane of the earth, why the
north celestial pole is not at the zenith of
the sky. In the present, disarranged
universe the north-point is inauspicious.
(This traditional belief was inherent in the
Av. term for “north,” apāxtara-, i.e., the
direction “further away.” See Eilers,
“Stern—Planet—Regenbogen,” pp. 114-15.)
The south, “the breast of the world”
(Bundahišn, chap. 28.9, p. 163.3-4) is
pointed out as the auspicious direction by
the sun, which inclines toward the south as
it rises (Dēnkard, bk. 3.18).
Sun and moon. In the Avestan and Pahlavi
114-15.) O sul, "o peito do mundo"
(Bundahišn, chap. 28.9, p. 163.3-4) é
apontado como a direção auspiciosa pelo sol,
que inclina-se em direção ao sul à medida que
sobe (Dēnkard, bk. 3.18).
Sol e lua. Nos textos de Avestan e Pahlavi,
os bons luminares são referidos em fórmulas
como "Eu reverento as estrelas, lua e sol"
(Mihr Niyāyišn 12). Esses seres são criados,
mas imortais; seu brilho é intrínseco ao seu
ser (Dēnkard, bk. 3.51 ). O sol e a lua são
comandantes sobre as estrelas (Bundahišn,
chap. 2.12, p. 28.12-13); todos giram em
torno do Monte Tērag, o ponto central do
disco terrestre, em seus níveis apropriados
(Yt. 12.25, Bundahišn, chap. 5 B.2, p. 55.6-7).
O sol representa Ohrmazd, e sua passagem
diária testemunha a vitória final sobre os
demônios (Dēnkard, bk. 3.18, 81; bk. 5.20).
Ele exerce uma força sobre coisas terrenas,
atraindo-as para cima (Dēnkard, bk. 3.160).
Ele adota criaturas e mede o tempo (Mēnōg ī
Xrad 49). As estações são definidas por seu
movimento através do zodíaco (Dēnkard, bk.
3.419). Cada nychthemeron é dividido por ele
em dois períodos noturnos (gāh) e três dias.
Assim, pode-se dizer que "o sol dá um
comando ao povo do mundo três vezes por
dia" (Čīdag handarz 48, Pahlavi Texts, p. 48).
Ele determina o ritmo, não só da vida
econômica, mas também das práticas rituais.
(Regulamentos relativos à reverência ao sol
podem ser encontrados em Šāyast nē šāyast
[caps. 7.1-6, 12.31, tr. E. W. West, SBE 5,
pp. 297-99, 351-52] e Nīrangistān [tr. S. J.
Bulsara, Aêrpatastân e Nîrangastân,
Bombaim, 1915, pp. 155-56]; veja também o
Mid. Pers. Xwar Niyāyišn.) Porque ele é o
repositório para a "imagem de luz" de cada
pessoa (ēwēnag), ele é um lembrete da
imortalidade futura (Zand ī Xwurdag
Abestāg, tr. Dhabhar, p. 322; Bailey,
texts the good luminaries are referred to
in such formulae as “I reverence the stars,
moon, and sun” (Mihr Niyāyišn 12). These
beings are created but immortal; their
radiance is intrinsic to their being
(Dēnkard, bk. 3.51 ). The sun and moon are
commanders over the stars (Bundahišn,
chap. 2.12, p. 28.12-13); all revolve around
Mount Tērag, the central point of the
earth-disc, at their appropriate levels (Yt.
12.25, Bundahišn, chap. 5 B.2, p. 55.6-7).
The sun represents Ohrmazd, and his daily
passage testifies to ultimate victory over
the demons (Dēnkard, bk. 3.18, 81; bk.
5.20). He exerts a force on earthly things,
drawing them upward (Dēnkard, bk. 3.160).
He fosters creatures and measures out
time (Mēnōg ī Xrad  49). The seasons are
defined by his movement through the
zodiac (Dēnkard, bk. 3.419). Each
nychthemeron is divided by him into two
night-periods (gāh) and three day periods.
Thus it can be said that “the sun gives a
command to the people of the world three
times a day” (Čīdag handarz  48, Pahlavi
Texts, p. 48). He determines the rhythm,
not only of economic life, but also of ritual
practices. (Regulations relating to
reverencing the sun may be found
in Šāyast nē šāyast [chaps. 7.1-6, 12.31, tr.
E. W. West, SBE 5, pp. 297-99, 351-52]
and Nīrangistān [tr. S. J.
Bulsara, Aêrpatastân and Nîrangastân,
Bombay, 1915, pp. 155-56]; see also the
Mid. Pers. Xwar Niyāyišn.) Because he is
the repository for each person’s “light-
image” (ēwēnag), he is a reminder of future
immortality (Zand ī Xwurdag Abestāg, tr.
Dhabhar, p. 322; Bailey, Zoroastrian
Problems, pp. 96ff.).
The moon has particular associations, not
only with light, but with water. Thus this
Problemas Zoroastrianos, pp. 96ff.).
A lua tem associações particulares, não só
com luz, mas com água. Assim, este deus
distribui saúde e crescimento para as
plantas e, através de Gōšurwān (q.v.), aos
animais (Bundahišn, chap. 26.21-25, pp.
164.13-166.1; Māh Niyāyišn). O mês e o ano
lunar são considerados relevantes
principalmente para a agricultura e a
pecuária, mas também para a fertilidade
humana (Dēnkard, bk. 3.259, 419).
Estrelas, estrelas. Embora o termo stā/ăr
possa se referir a qualquer um dos corpos
celestiais luminosos, "estrela fixa" é stārag ī
awiyābānīg (Bundahišn; chap. 2.5, p. 27.6) ou
axtar; este último também indica
"constelação" e "signo zodiacal". As estrelas
foram classificadas fisicamente de acordo
com três magnitudes (wuzurgīh); para estes
e para estimativas do tamanho e velocidade
dos corpos celestiais, ver Bundahišn, chap. 2
em Henning, "Capítulo Astronômico". Dois
níveis foram atribuídos às estrelas. O nível
superior era o das "estrelas não sujeitas a se
misturar". Estes travaram a décima batalha
da criação original e impediram que os
demônios ascendessem mais longe
(Bundahišn, chap. 2.9, 6 I, pp. 28.1-10, 71.4-
11 ). Eles se manifestam principalmente na
Via Láctea, chamada caminho do rei Kayūs
(em referência à lenda de Dēnkard, bk. 9.21,
ed. Sanjana, XVII) ou no Brilho de Gōčihr o
Dragão (Bundahišn, chap. 5 B. 22, p. 60.5-6;
para Gōčihr, veja abaixo). Este nível ou
esfera é governado pela divina Fortuna da
Religião, e a Via Láctea aparece como uma
cinta simbólica (kustīg) ao redor dos céus
(ver Henning, op. cit., p. 240; MacKenzie,
"Astrologia Zoroastrian", pp. 521-22; Eilers,
op. cit., pp. 108-11).
 god distributes health and growth to A esfera inferior do zodíaco, no entanto, é
plants and, through Gōšurwān (q.v.), to de importância mais imediata para a
animals (Bundahišn, chap. 26.21-25, pp. humanidade. Aqui os doze signos (veja
164.13-166.1; Māh Niyāyišn). The lunar abaixo) estão reunidos com as outras
month and year are regarded as relevant constelações e estrelas (6.480.000 e mais,
primarily to agriculture and animal Bundahišn, chap. 2.2, p. 26.8-9) para atender
husbandry, but also to human fertility ao ataque dos demônios.
(Dēnkard, bk. 3.259, 419).
Quatro comandantes de quadrantes
Stars. While the term stā/ăr may refer to estelares e numerosos comandantes
any of the luminous heavenly bodies, “fixed distritais exercem jurisdição sobre as várias
star” is either stārag ī partes do céu, todas sob seu comandante-
awiyābānīg (Bundahišn; chap. 2.5, p. 27.6) chefe, Polaris. A disposição dos líderes é a
or axtar; the latter also indicates seguinte (Bundahišn, chap. 5.4, cf. a divisão
“constellation” and “zodiacal sign.” Stars indiana do céu entre as estrelas, Filliozat,
were classed physically according to three "Notes d'astronomie", pp. 337ff.), como
magnitudes (wuzurgīh); for these and for mostrado no Quadro 1.
estimates of the size and velocity of the
heavenly bodies, see Bundahišn, chap. 2 in
Henning, “Astronomical Chapter.” Two
levels were assigned to the stars. The
Dos tempos sasanianos, a eclíptica foi
upper level was that of the “stars not
dividida longitudinalmente em 27 mansões
subject to mingling.” These fought the
lunares de 13° 20' cada; houve modificações
tenth battle of the original creation and
do sistema indiano (também usado pelos
kept the demons from ascending farther
maniqueísis sogdianos) de 28 mansões. Esse
(Bundahišn, chap. 2.9, 6 I, pp. 28.1-10, 71.4-
mapeamento do céu acentuou a identidade de
11 ). They are manifested chiefly in the
várias constelações e asterismos, que foram
Milky Way, called the Way of King Kayūs
assim vistos como companheiros dos signos
(with reference to the legend of Dēnkard,
zodiacos (Bundahišn, chap. 2.2, pp. 25.14-
bk. 9.21, ed. Sanjana, XVII) or the
26.3; Henning, op. cit., pp. 242-46; Hampel,
Brilliance of Gōčihr the Dragon (Bundahišn,
Kopenhagener Handschrift, pp. 194-204).
chap. 5 B. 22, p. 60.5-6; for Gōčihr, see
below). This level or sphere is ruled by the
divine Fortune of the Religion, and the
Milky Way appears like a symbolic girdle
(kustīg) around the heavens (see Henning, As estrelas em geral estão preocupadas com

op. cit., p. 240; MacKenzie, “Zoroastrian o mecanismo de circulação das águas (por

Astrology,” pp. 521-22; Eilers, op. cit., pp. exemplo, Zand ī Xwurdag Abestāg, tr., p.

108-11). 321). Polaris e Ursa Maior em particular

estão "segurando a semente da terra:"
Sirius, Canis Menor, as Plêiades e seus
The lower sphere of the zodiac, however,
vizinhos são os mais importantes daqueles
is of more immediate importance to
que "seguram a semente da água" (Bundahišn,
mankind. Here the twelve signs (see below)
 are arrayed together with the other
constellations and stars (6,480,000 and
more, Bundahišn, chap. 2.2, p. 26.8-9) to
meet the demons’ assault.
Four star quadrant-commanders and
numerous district-commanders exercise
jurisdiction over the various parts of the
sky, all under their chief commander,
Polaris. The disposition of the leaders is as
follows (Bundahišn, chap. 5.4, cf. the Indian
division of the sky among the stars,
Filliozat, “Notes d’astronomie,” pp. 337ff.),
as shown in Chart 1.
From the Sasanian times the ecliptic was
divided longitudinally into 27 lunar
mansions of 13° 20’ each; there were
modifications of the Indian system (also
used by the Sogdian Manicheans) of 28
mansions. This mapping of the sky
accentuated the identity of various
constellations and asterisms, who were
thus viewed as companions of the zodiacal
signs (Bundahišn, chap. 2.2, pp. 25.14-26.3;
Henning, op. cit., pp. 242-46;
Hampel, Kopenhagener Handschrift, pp.
194-204).
The stars in general are concerned with
the mechanism for the circulation of the
waters (e.g., Zand ī Xwurdag Abestāg, tr.,
p. 321). Polaris and Ursa Major in particular
are “holding the seed of the earth:” Sirius,
Canis Minor, the Pleiades and its neighbors
are the most important of those “holding
the seed of water” (Bundahišn, chap. 7.3, p.
72.4-9); others are plant patrons. The
chap. 7.3, p. 72.4-9); outros são padrões de
plantas. As estrelas mais individualizadas são
os comandantes do quadrante, venerados já
na Avesta: (1) Ursa Major guarda o sinistro
ponto norte, a direção do inferno, com a
ajuda dos espíritos guardiões (frawahrs;
Bundahišn, chap. 2.7, p. 27.11-12, Mēnōg ī
Xrad 49). Ele impede a entrada de mais
demônios para assediar o zodíaco. Cada uma
de suas sete estrelas é anexada por um
cordão a um dos sete continentes terrestres
(Kišwar) (Zand ī Xwurdag Abestāg, tr., p.
325), e ele é um patrono dos rios (Bundahišn,
chap. 10.11, p. 83.10-12). (2) Sirius é o
principal patrono das águas atmosféricas e
terrenas: ele lutou a segunda batalha da
criação original (Bundahišn, chap. 6 B, Yt. 8;
ver também Apōš). Assim, a reverência
particular é paga a ele (por exemplo, Xwar
Niyāyišn 8, Sīrōza 1.13 e 2.13, Stāyišn 30
rōzag 13; cf. o papel de Sirius na promoção
da fertilidade na lore astral homrica). Sirius
tem uma afinidade com o "senhor da água"
Câncer (o sinal crescente do mundo) e é
chamado de "o cavalo do Câncer" (Zātspram
3.7). (3) Polaris (invocado em Vd. 19.42?) é
chamado de Peg da Place (ou seja, o polo),
Peg do Meridiano (iluminado. "do meio do
céu"), e Peg de Culminion (Bundahišn, chap.
2.4, 5 A. 3, pp. 27.3-4, 52.7; Škand-gumānīg
wizār 4.31). Embora sua posição quase
estacionária lhe rende o papel de
comandante-em-chefe das estrelas, Polaris é
de outra forma de pouco significado
mitológico (ver Khareghat, "A Identidade",
pp. 130-33; Henning, op. cit., pp. 241-42). (4)
Formalhaut, assistente de Tištar
(juntamente com Ursa Maior e Vega),
protege os mares (Bundahišn, chap. 10.11, p.
83.10-12; Zand ī Xwurdag Abestāg, tr., p.
438). Sobre o problema da identidade de
Sadwēs, ver MacKenzie, "Astrologia
Zoroastrian", p. 513; Formalhaut também é
most individualized stars are the quadrant prestado provavelmente pela ordem
commanders, venerated already in the posicional na qual os comandantes estão
Avesta: (1) Ursa Major guards the ominous listados (de acordo com a ascensão certa).
northpoint, the direction of hell, with the (5) Vega observa a muralha das montanhas
aid of the guardian spirits Harburz e repele demônios; ele pode, assim,
(frawahrs; Bundahišn, chap. 2.7, p. 27.11- ser invocado como um curer (Mēnōg ī Xrad
12, Mēnōg ī Xrad 49). He prevents the 49; Zand ī Xwurdag Abestāg, tr., pp. 226-
entrance of any more demons to harass the 28, 324; veja também os encantos pazand e
zodiac. Each of his seven stars is attached pahlavi em Modi, Dois Amuletos).
by a cord to one of the seven earth-
continents (Kišwar) (Zand ī Xwurdag
Abestāg, tr., p. 325), and he is a patron of
rivers (Bundahišn, chap. 10.11, p. 83.10-12).
O zodíaco. O Avesta reverenciava os céus
(2) Sirius is the major patron of the
como uma entidade coletiva, Φwāša "espaço",
atmospheric and earthly waters: he fought
bem como os corpos individuais. No período
the second battle of the original creation
sasaniano, o conceito do zodíaco havia sido
(Bundahišn, chap. 6 B, Yt. 8; see also Apōš).
emprestado (como indicado pelo seu nome,
Hence particular reverence is paid to him
spihr do grego sphaira [Henning, op. cit., p.
(e.g., Xwar Niyāyišn 8, Sīrōza 1.13 and
329]) para expressar a organização central
2.13, Stāyišn 30 rōzag 13; cf. the role of
do nível de estrelas inferiores. Também se
Sirius in promoting fertility in Homeric
diz ser a primeira criação material de
astral lore). Sirius has an affinity with the
Ohrmazd (Bundahišn, chap. 2.2, p. 25.9; ver
“water-lord” Cancer (the rising sign of the
Bailey, Zoroastrian Problems, pp. 147-48).
world) and is termed “the horse of Cancer”
Ele mantém a "revolução invisível" que a
(Zātspram 3.7). (3) Polaris (invoked in Vd.
move (Mēnōg ī Xrad 1.12; cf. 57.13); e os
19.42?) is variously termed Peg of the
espíritos guardiões governam sobre "o poder
Place (i.e., the pole), Peg of the Meridian
supremo da carruagem de Spihr" (Dēnkard,
(lit. “of mid-sky”), and Peg of Culmination
bk. 3.382). Spihr é personificado como o
(Bundahišn, chap. 2.4, 5 A. 3, pp. 27.3-4,
Deus que recebe bem-estar (nēkīh) de cima
52.7; Škand-gumānīg wizār 4.31). While its
e distribui-o na terra (Bundahišn, chap.
nearly stationary position earns it the role
26.31-33, p. 166.11-15, Mēnōg ī Xrad 2.28).
of commander-in-chief of the stars, Polaris
Como processo móvel, o spihr é "como um
is otherwise of little mythological
ano" (Bundahišn, chap. 2.6, p. 27.8-10):
significance (see Khareghat, “The
dividido em 12 sinais como os 12 meses, cada
Identity,” pp. 130-33; Henning, op. cit., pp.
um estendendo 30° ao longo da eclíptica
241-42). (4) Formalhaut, an assistant to
como os 30 dias do mês solar. (Nas unidades
Tištar (along with Ursa Major and Vega),
suš, "grau" [de acádio?] e lipūh, "minuto" [do
protects the seas (Bundahišn, chap. 10.11,
grego leptē], ver Henning, op. cit., pp. 238-
p. 83.10-12; Zand ī Xwurdag Abestāg, tr., p.
39). Cada signo pode ser dividido em seus
438). On the problem of the identity of
decans (dahīg), três unidades de 10° cada
Sadwēs, see MacKenzie, “Zoroastrian
(Bundahišn, chap. 5.9, 6 B. 4, pp. 54.2, 62.9).
Astrology,” p. 513; Formalhaut is also
Cada um também é personificado como um
rendered probably by the positional order
general do lado de Ohrmazd (Mēnōg ī Xrad
 in which the commanders are listed
(according to right ascension). (5) Vega
watches the rampart of the Harburz
mountains and repels demons; he may thus
be invoked as a curer (Mēnōg ī
Xrad 49; Zand ī Xwurdag Abestāg, tr., pp.
226-28, 324; see also the Pazand and
Pahlavi charms in Modi, Two Amulets).
The zodiac. The Avesta reverenced the
heavens as a collective entity, Θwāša
“space,” as well as the individual bodies. By
the Sasanian period the concept of the
zodiac had been borrowed (as indicated by
its name, spihr from
Greek sphaira [Henning, op. cit., p. 329]) to
express the central organization of the
lower star level. It too is said to be
Ohrmazd’s first material creation
(Bundahišn, chap. 2.2, p. 25.9; see
Bailey, Zoroastrian Problems, pp. 147-48).
He maintains the “invisible revolution”
which moves it (Mēnōg ī Xrad 1.12; cf.
57.13); and the guardian spirits rule over
“the supreme power of the chariot of
Spihr” (Dēnkard, bk. 3.382). Spihr is
personified as the God who receives
wellbeing (nēkīh) from above and
distributes it on earth (Bundahišn, chap.
26.31-33, p. 166.11-15, Mēnōg ī Xrad 2.28).
As a moving process, the spihr is “like a
year” (Bundahišn, chap. 2.6, p. 27.8-10):
divided into 12 signs like the 12 months,
each extending 30° along the ecliptic like
the 30 days of the solar month. (On the
units suš, “degree” [from Akkadian?]
and lipūh, “minute” [from Greek leptē], see
Henning, op. cit., pp. 238-39). Each sign can
be divided into its decans (dahīg), three
units of 10° each (Bundahišn, chap. 5.9, 6 B.
4, pp. 54.2, 62.9). Each is also personified
8). Eles são mostrados no Quadro 2
(Bundahišn, chap. 5 A, MacKenzie,
"Astrologia Zoroastrian").
"O início de todos os anos, meses e dias
[baseia-se] nos efêmeros dos sinais"
(Dēnkard, bk. 3.419, ed. Madan, p. 403.11-
12). Assim, é apropriado que cada signo
também seja o senhor de um milênio do ano
cósmico (Bundahišn, chap. 36, pp. 238-40). O
ponto de partida do zodíaco, as mansões
lunares, e o ano é 0° Áries (Dēnkard, bk.
3.419; Bundahišn, 5 B. 4, 25,26, pp. 55.14,
161.9-11). Ao passar o limiar (āstānag; ver
Mīr. Homem. Eu, pp. 181-82), o sol atinge sua
exaltação (bālist) e trabalha mais
poderosamente no mundo (cf. Tetrabiblos
1.19). Os iranianos estavam familiarizados
com a intrincada interação entre os sinais e
os corpos planetários, com base nos termos
de um sinal; seu papel como casa, exaltação e
desânimo; e sua relação com os outros sinais,
determinando aspecto, oposição, felicidades
e aflições (Bundahišn, chap. 5.9, p. 54.1-3).
Esses detalhes não são sistematicamente
descritos na literatura persa média, mas
estão implícitos em horóscopos realmente
dados.
No fundição de um horóscopo foi necessário
avaliar a importância de cada signo dentro do
sistema das "doze casas dos signos"
(Bundahišn, chap. 5 A. 9, p. 53.15). O sinal de
ascensão constituiu a primeira casa, o
próximo sinal abaixo do horizonte da
segunda casa, e assim por diante através do
zodíaco. (Para a identificação de casas com
placas, consulte Zātspram 2.21. Este
 as a general on Ohrmazd’s side (Mēnōg ī
Xrad 8). They are shown in Chart
2 (Bundahišn, chap. 5 A, MacKenzie,
“Zoroastrian Astrology”).
“The commencement of all years, months,
and days [is based] on the ephemerides of
the signs” (Dēnkard, bk. 3.419, ed. Madan,
p. 403.11-12). Thus it is appropriate that
each sign should also be the lord of one
millennium of the cosmic year (Bundahišn,
chap. 36, pp. 238-40). The starting point
of the zodiac, the lunar mansions, and the
year is 0° Aries (Dēnkard, bk.
3.419; Bundahišn, chap. 5 B. 4, 25.26, pp.
55.14, 161.9-11). Upon passing the
threshold (āstānag; see Mīr. Man. I, pp.
181-82), the sun attains its exaltation
(bālist) and works most powerfully on the
world (cf. Tetrabiblos 1.19). The Iranian
were familiar with the intricate interaction
between the signs and the planetary
bodies, based on a sign’s terms; its role as
house, exaltation, and dejection; and its
relation to the other signs, determining
aspect, opposition, felicities, and
afflictions (Bundahišn, chap. 5.9, p. 54.1-3).
These details are not systematically
described in Middle Persian literature but
are implied in horoscopes actually given.
In the casting of a horoscope it was
necessary to evaluate the significance of
each sign within the system of “the twelve
houses of the signs” (Bundahišn, chap. 5 A.
9, p. 53.15). The rising-sign constituted the
first house, the next sign below the
horizon the second house, and so on
procedimento era mais simples do que medir
segmentos de 30° estritamente do grau do
horóscopo, pelo qual cada casa normalmente
se sobreporia a dois signos.) O significado
das casas para a vida humana é mostrado em
seus nomes, Quadro 3 (ver MacKenzie,
"Astrologia Zoroastrian", p. 526, para seus
equivalentes ocidentais).
Os planetas. Os céus, como um todo, têm um
"movimento avançado" beneficente (Zand ī
Xwurdag Abestāg, tr., p. 465), mas um
planeta (Mid. Pers. abāxtar) é (por
etimologia) "retrógrado, errantes" (Eilers,
"Stern-Planet-Regenbogen", p. 115). Seus
movimentos irregulares são limitados pelo
acorde que o amarra ao sol ou à lua
(Bundahišn, chap. 5 A. 8, p. 53.8-14, Škand
gumānīg wizār 4.39-40; para a fonte indiana
desta ideia, ver Pingree, "Astronomia e
Astrologia", p. 242). Os planetas são
essencialmente "distribuidores do dano" que
assumiram o vestido de luz (Škand-gumānīg
wizār 4.30). Eles roubam e desviam para os
ímpios parte do bem-estar que os bons
luminares têm que distribuir (Mēnōg ī Xrad
12). Mas como eles estão sujeitos à
determinação dos luminares e seus
oponentes específicos (veja acima) às vezes
são mais poderosos, eles podem ser
obrigados a ser beneficentes (kirbakkar,
Bundahišn, chap. 5 B. 12, pp. 57.7-58.4;
Škand-gumānīg wizār 4.23). Mas às vezes os
planetas são mais poderosos e capazes de
exercitar sua natureza maléfica (bazakkar).
(Para um apelo à sua beneficência, veja o
encanto paz e em Kanga, "Rei Faridûn", pp.
144-45.)
Os personagens dos cinco planetas-chefe
(listados acima) são pouco diferenciados nos
through the zodiac. (For the identification
of houses with signs, see Zātspram  2.21.
This procedure was simpler than measuring
30° segments strictly from the degree of
the horoscope, whereby each house would
usually overlap two signs.) The significance
of the houses for human life is shown in
their names, Chart 3 (see MacKenzie,
“Zoroastrian Astrology,” p. 526, for their
Western equivalents).
The planets. The heavens, as a whole, have
a beneficent “forward movement” (Zand ī
Xwurdag Abestāg, tr., p. 465), but a planet
(Mid. Pers. abāxtar) is (by etymology)
“retrograde, errans” (Eilers, “Stern—
Planet—Regenbogen,” p. 115). Its irregular
motions are limited by the chord which
tethers it to the sun or moon (Bundahišn,
chap. 5 A. 8, p. 53.8-14, Škand gumānīg
wizār 4.39-40; for the Indian source of
this idea, see Pingree, “Astronomy and
Astrology,” p. 242). Planets are essentially
“distributors of harm” who have assumed
the dress of light (Škand-gumānīg
wizār 4.30). They steal and divert to the
wicked some of the wellbeing which the
good luminaries have to distribute (Mēnōg ī
Xrad  12). But since they are subject to
determination by the luminaries and their
specific opponents (see above) are
sometimes more powerful, they may be
compelled to be beneficent
(kirbakkar, Bundahišn, chap. 5 B. 12, pp.
57.7-58.4; Škand-gumānīg wizār 4.23). But
at times the planets are more powerful and
able to exercise their malefic (bazakkar)
nature. (For an appeal to their
beneficence, see the Pazand charm in
Kanga, “King Faridûn,” pp. 144-45.)
textos, mas a maior parte da história
clássica pode estar presente. (Cf. Pingree,
"Representação dos Planetas" para
visualizações indianas dos planetas.) Diz-se
que Mercúrio é arejado, Vênus aguada;
Marte está associado ao calor; Saturno, a
estrela da morte, está associada ao frio;
Júpiter é a estrela vital (Bundahišn, chaps. 5
B. 13-14, 27.54, pp. 58.4-12, 189.1-2; cf., por
exemplo, Wright, Livro de Instrução, pp.
230-33). O nome iraniano de Saturno é o
único nome planetário que foi emprestado na
astrologia de Mandean (Livro do Zodíaco, pp.
60, 65).
Como mencionado acima, o sol e a lua foram
removidos da categoria de corpos
planetários; seus dois oponentes demoníacos
substituí-los. Estes são referidos em
Bundahišn, chap. 5.4, p. 49.13-15
(representando a polaridade do bem e do mal
em todo o cosmos) como Escuro (ou seja,
presumivelmente "eclipsado") Sol e Lua
Negra (cf. Škand-gumānīg wizār 4.46).
Essas entidades hostis que interceptam a luz
dos luminares são a cabeça e a cauda do
dragão Gōčihr (q.v.) (Bundahišn, chap. 5 A. 5,
pp. 52.12-53.1, Dādistān ī dēnīg 69 [tr.
Oeste, SBE]). No início do movimento
celestial, a cabeça (o nó ascendente da
órbita da lua sobre a eclíptica, sânscrito
Rāhu) estava em Gêmeos, a cauda (sânscrito
Ketu) em Sagitário. O corpo do dragão é,
portanto, arqueado ameaçadoramente
através do céu.
O sol tem outro inimigo no "Mūš Parīg
seguido", aparentemente um cometa. Está
ligado à carruagem do sol, mas
ocasionalmente se solta e faz grande dano
(Bundahišn, chap. 5.4, 5 A.6-7, pp. 50.6-7,
53.1-5; Škand gumānīg wizār 4.46). Corpos
erráticos como cometas e meteoros seriam
 The characters of the five chief planets
(listed above) are little differentiated in
the texts, but the bulk of classical lore
may be assumed to be present. (Cf.
Pingree, “Representation of the Planets”
for Indian visualizations of the planets.)
Mercury is said to be airy, Venus watery;
Mars is associated with heat; Saturn, the
death-star, is associated with cold; Jupiter
is the life-star (Bundahišn, chaps. 5 B. 13-
14, 27.54, pp. 58.4-12, 189.1-2; cf., e.g.,
Wright, Book of Instruction, pp. 230-33).
The Iranian name of Saturn is the only
planetary name which has been borrowed in
Mandean astrology (Book of the Zodiac, pp.
60, 65).
As mentioned above, the sun and moon
were removed from the category of
planetary bodies; their two demonic
opponents replaced them. These are
referred to in Bundahišn, chap. 5.4, p.
49.13-15 (depicting the polarity of good
and evil throughout the cosmos) as Dark
(i.e., presumably “eclipsed”) Sun and Dark
Moon (cf. Škand-gumānīg wizār 4.46).
These hostile entities which intercept the
light of the luminaries are the head and
tail of the dragon Gōčihr (q.v.) (Bundahišn,
chap. 5 A. 5, pp. 52.12-53.1, Dādistān ī
dēnīg 69 [tr. West, SBE]). At the beginning
of celestial motion the head (the ascending
node of the moon’s orbit upon the ecliptic,
Sanskrit Rāhu) was in Gemini, the tail
(Sanskrit Ketu) in Sagittarius. The dragon’s
body is thus arched threateningly across
the sky.
The sun has another enemy in the “tailed
Mūš Parīg,” apparently a comet. It is tied
to the sun’s chariot but occasionally
becomes loose and does great harm
(Bundahišn, chap. 5.4, 5 A.6-7, pp. 50.6-7,
naturalmente julgados como mal-omenados;
cf. Dādistān ī dēnīg 37.55 e Livro do
Zodíaco, pp. 140-41. Mas veja abaixo um
meteoro auspicioso.
Astrologia judicial e genethlialogy.  Dēnkard,
bk. 3.419 (ed. Madan, p. 402.12) refere-se na
passagem para as "natividades das pessoas"
(zāvišn ī mardom). Dēnkard, bk. 7.7.9 (p.
650.17-18), descrevendo o estado das coisas
no ano 400 da Religião (ou seja, o fim do
primeiro centavo. A.D., desde que aquela
época foi identificada com a selêudida),
descreve o uso da astrologia para ver o
futuro: "Neste [momento] então ocorre um
estado de benightedness. As criaturas
materiais observam os planetas e estrelas
com a revelação da matemática." Os
horóscopos sobreviventes de Māšā ʾ todos ā
h (Kennedy e Pingree, A História
Astrológica de Māshāʾtudoāh) até certo
ponto reflete a astrologia sasaniana, mas o
único horóscopo completo na literatura
zoroastriana é o do mundo (zayč ī gēhān) no
momento da mistura com o mal (Bundahišn,
chap. 5 A, pp. 51-53; MacKenzie, "Astrologia
Zoroastriana;" Zātspram 2.21). Todos os
corpos planetários são colocados em seus
pontos de exaltação para este início
dramático do movimento celestial. Uma parte
do "destino de Gayōmard" é dada em
Bundahišn, chap. 6 F, pp. 68-69 (ver também
Zātspram 2.21 e MacKenzie, op. cit., p. 522,
com nota sobre os termos para "sorte" e
"azar"). Este relato enfatiza os papéis de
Júpiter e Saturno e assim está em harmonia
com a conjunção do período sasaniano, que
enfatizou o ciclo Júpiter-Saturno de 980
anos (Pingree, "Astronomia e Astrologia", p.
245; Kennedy, "Ramificações", p. 41).
Dois exemplos de prognóstico podem ser
citados do Kār-nāmag (ed. Antia, 3.5, 4.6).
 53.1-5; Škand gumānīg wizār 4.46). Such
erratic bodies as comets and meteors
would naturally be judged as ill-omened;
cf. Dādistān ī dēnīg 37.55 and Book of the
Zodiac, pp. 140-41. But see below for an
auspicious meteor.
Judicial astrology and
genethlialogy.  Dēnkard, bk. 3.419 (ed.
Madan, p. 402.12) refers in passing to the
“nativities of people” (zāvišn ī
mardom). Dēnkard, bk. 7.7.9 (p. 650.17-18),
describing the state of affairs in year 400
of the Religion (i.e., the end of the first
cent. A.D., since that era was identified
with the Seleucid one), describes the use
of astrology to see into the future: “At
this [time] then occurs a state of
benightedness. The material creatures
observe the planets and stars with the
revelation of mathematics.” The surviving
horoscopes of Māšāʾallāh (Kennedy and
Pingree, Astrological History of
Māshāʾallāh) to some extent reflect
Sasanian astrology, but the only complete
horoscope in Zoroastrian literature is that
of the world (zayč ī gēhān) at the moment
of mingling with evil (Bundahišn, chap. 5 A,
pp. 51-53; MacKenzie, “Zoroastrian
Astrology;” Zātspram  2.21). All the
planetary bodies are placed at their points
of exaltation for this dramatic beginning
of celestial motion. A portion of
“Gayōmard’s fate” is given in Bundahišn,
chap. 6 F, pp. 68-69 (see
also Zātspram  2.21 and MacKenzie, op. cit.,
p. 522, with note on the terms for “lucky”
and “unlucky”). This account emphasizes
the roles of Jupiter and Saturn and so is in
harmony with the conjunction astrology of
the Sasanian period, which emphasized the
980-year Jupiter-Saturn cycle (Pingree,
“Astronomy and Astrology,” p. 245;
(1) A ascensão de um novo rei é discernida:
"O zodíaco caiu. O planeta Júpiter voltou a
ser exaltado. Marte e Vênus estão se
juntando no setor de Ursa Maior e o signo de
Leão e estão dando apoio a Júpiter." (2) O
curso do voo de Ardašīr é adivinhado: "A lua
está partindo de Saturno e Marte para
Júpiter; uniu-se com Júpiter e Mercúrio. O
senhor do meio do céu (ou seja, Gōčihr) está
sob a determinação do sol" (cf. Škand-
gumānīg wizār 4.47).
Sinais astrológicos são um motivo
proeminente em textos apocalípticos
zoroastrianos (Ayādgār ī Jāmāspīg é distinto
em quase ignorá-los). À medida que o fim do
atual décimo milênio se aproxima, haverá
sinais, milagres e maravilhas (nišān, abdīh,
škoftīh; Dēnkard, bk. 8.14.12-14, pp. 691-
92). Cada século termina com um eclipse
(ibid., bk. 7.8.51-54). O ano, mês e dia se
tornarão um terço mais curtos, a noite mais
brilhante. O sol mostrará uma névoa, a lua
mudará de cor; Terremotos e ventos
violentos ocorrerão. "Mercúrio e Júpiter
organizam o governo para os ímpios" (Zand ī
Wahman Yasn 4.64, 6.4). No início do décimo
primeiro milênio (Ōšēdār), o nascimento do
príncipe (kay) Wahrām, o Poderoso, será
sinalizado por um meteoro (ibid., 7.6; veja
também Widengren, Iranisch-seitische
Kulturbegegnung, p. 67). Mais tarde "a
realeza chegará ao príncipe quando o planeta
Júpiter alcançar sua exaltação e derrubar
Vênus" (Zand ī Wahman Yasn, 7.6).
O sinal mais proeminente será a parada do
sol no meridiano pouco antes do salvador
chegar ao final dos milênios 10, 11 e 12. As
paradas duram 10, 20 e 30 dias,
respectivamente; e o sol luta para recuperar
sua posição original, potente (cf. Tetrabiblos
1.4) no zênite. Esses eventos portentosos
 Kennedy, “Ramifications,” p. 41).
Two examples of prognostication may be
cited from the Kār-nāmag  (ed. Antia, 3.5,
4.6). (1) The rise of a new king is
discerned: “The zodiac has fallen. The
planet Jupiter has again come into
exaltation. Mars and Venus are conjoining
in the sector of Ursa Major and the sign
Leo and are giving support to Jupiter.” (2)
The course of Ardašīr’s flight is divined:
“The moon is departing from Saturn and
Mars to Jupiter; it has united with Jupiter
and Mercury. The lord of the mid-sky (i.e.,
Gōčihr) stands under the determination of
the sun” (cf. Škand-gumānīg wizār 4.47).
Astrological signs are a prominent motif in
Zoroastrian apocalyptic texts (Ayādgār ī
Jāmāspīg  is distinctive in almost ignoring
them). As the end of the current, tenth
millennium approaches, there will be signs,
miracles, and wonders
(nišān, abdīh, škoftīh; Dēnkard, bk. 8.14.12-
14, pp. 691-92). Each century ends with an
eclipse (ibid., bk. 7.8.51-54). The year,
month, and day will become one-third
shorter, the night brighter. The sun will
show a mist, the moon will change color;
earthquakes and violent winds will occur.
“Mercury and Jupiter arrange rulership for
the wicked” (Zand ī Wahman Yasn 4.64,
6.4). At the beginning of the eleventh
(Ōšēdār’s) millennium, the birth of the
prince (kay) Wahrām the Mighty will be
signalled by a meteor (ibid., 7.6; see also
Widengren, Iranisch-semitische
Kulturbegegnung, p. 67). Later “kingship
will come to the prince when the planet
Jupiter attains its exaltation and casts
down Venus” (Zand ī Wahman Yasn, 7.6).
The most prominent sign will be the halting
parecem ser ações cósmicas autônomas em
algumas contas (Dēnkard, bk. 3.160, 407;
Bundahišn, chap. 33.29-33, pp. 218.5-220.3).
Uma visão mais arcaica os considera como
milagres produzidos pelos salvadores para
confirmar a fé dos crentes e alertar os
descrentes (Zand ī wahman Yasn 9.1-7,
Dēnkard, bk. 7.9.2, cf. 7.8.58-59). Ao
completar o décimo segundo milênio, o sol
atinge seu objetivo (Zātspram 34.28), os
movimentos habituais do zodíaco e dos
luminares são alterados (34,49), e este
último fortalece Sōšāns, o salvador final
(35.21). Quando Sōšāns realiza a Renovação,
os luminares retornam à perfeição original
da estase em suas exaltações. A expulsão do
mal do céu se manifesta pelo mergulho na
terra de Gōčihr, o dragão (Bundahišn, chap.
34.17, p. 225.1-3).
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of the sun at the meridian just before the
savior arrives at the end of millennia 10, 11,
and 12. The halts last 10, 20, and 30 days
respectively; and the sun struggles to
regain its original, potent
(cf. Tetrabiblos 1.4) position at the zenith.
These portentous events appear to be
autonomous cosmic actions in some
accounts (Dēnkard, bk. 3.160,
407; Bundahišn, chap. 33.29-33, pp. 218.5-
220.3). A more archaic view regards them
as miracles produced by the saviors to
confirm the faith of believers and to alert
non-believers (Zand ī wahman Yasn  9.1-
7, Dēnkard, bk. 7.9.2, cf. 7.8.58-59). At
the completion of the twelfth millennium,
the sun achieves its goal (Zātspram  34.28),
the customary motions of the zodiac and
luminaries are changed (34.49), and the
latter strengthen Sōšāns, the final savior
(35.21). When Sōšāns accomplishes the
Renovation, the luminaries return to the
original perfection of stasis in their
exaltations. The expulsion of evil from the
sky is manifested by the plunging to earth
of Gōčihr the dragon (Bundahišn, chap.
34.17, p. 225.1-3).
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Relating to the Sasanian Period,” BSOS  9,
1937, pp. 125-39.
Idem, “An Ancient Persian Practice
Preserved by a Non-Iranian
(C. J. Brunner)
III. ASTROLOGIA EM TEMPOS
ISLÂMICOS
A astrologia é um método de prever eventos
terrestres a partir das configurações dos
planetas, das estrelas e dos lugares
astrológicos (doze arcos eclípticos
originários do ponto da eclíptica no horizonte
oriental local). Tem sido influente no Irã
desde pelo menos o início do império
sasaniano, quando Mani usou conceitos
astrológicos em seus ensinamentos e quando
os tratados técnicos gregos e sânscritos por
Dorotheus, Vettius Valens, Ptolomeu,
Hermes, Cedrus e Parameśvara foram
traduzidos para Pahlavi. É provável, no
entanto, que a astrologia helenística já
tivesse florescido no Irã sob os partos,
quando a cultura grega prevaleceu e
comerciantes gregos semelhantes àqueles
que levaram a astrologia para a Índia no
século II estavam familiarizados com o
império parto. Além disso, traços de
presságios celestiais babilônicos tardios,
misturados com elementos da astrologia
helenística, sobrevivem em Mandean e
siríacos, bem como em textos gregos e
árabes, que também podem ter circulado no
Irã parto. Os próprios presságios celestes
certamente eram conhecidos no Irã durante
o período Aquemêmido, quando foram
transmitidos para a Índia.
Com exceção de alguns fragmentos
espalhados nos livros do século IX, a
literatura pahlavi sobre astrologia é,
infelizmente, conhecida apenas por citações
e traduções em árabe. As versões do século
VIII de Zaradošt e Dorotheus ainda são
antigas, e há muitos fragmentos das obras
perdidas de Andarzḡ ar, Valens, entre outros.
People,” BSO(A)S  9, 1937-39, pp. 603-19.
G. Widengren, Iranisch-semitische
Kulturbegegnung in parthischer Zeit,
Cologne and Opladen, 1960.
Esta tradição iraniana, complementada por
alguns textos siríacos, foi a principal fonte
para as teorias dos primeiros astrólogos
abássidas, como Nowba ḵ t Ḥ akim e seu filho
Ab ū Sahl, Māšāʾtodos ā h, Omar b.
Farroḵ um Ḩabarī, e Yaḥ yā b. Ab. ī Manṣūr

Idem, Mani and Manichaeism, London, 1965. Ṭ abarī. Deve-se notar, além disso, que neste
mesmo período um certo Stephanus, um
cristão da Pérsia, reviveu o estudo da
R. R. Wright, The Book of Instruction in
astrologia em Constantinopla.
the Elements of the Art of Astrology by . .
. al-Bīrunī, London, 1934.
A mudança do uso de Pahlavi para o árabe no
discurso científico tornou acessível aos
(C. J. Brunner)
astrólogos iranianos as muitas novas versões
árabes de textos gregos, siríacos e
III. ASTROLOGY IN ISLAMIC TIMES
sânscritos compostos nos séculos VIII e IX.
Como os astrônomos, osastrólogos abássidas
Astrology is a method of predicting
enfrentaram o problema de construir uma
terrestrial events from the configurations
nova e consistente teoria a partir das
of the planets, the stars, and the
tradições divergentes que haviam herdado. A
astrological places (twelve ecliptic arcs
síntese final foi alcançada em meados do
originating from the point of the ecliptic
século IX por Abū Mašar Balḵ ī cujas teorias
on the local eastern horizon). It has been
eram basicamente ptolomaicas, embora
influential in Iran since at least the
modificadas por materiais de origem indiana,
beginning of the Sasanian empire, when
sasaniana e síria (harraniana), e cujas obras
Mani used astrological concepts in his
estabeleceram o padrão para astrólogos
teachings and when the Greek and Sanskrit
profissionais tanto no Irã quanto em todo o
technical treatises by Dorotheus, Vettius
resto do mundo islâmico.
Valens, Ptolemy, Hermes, Cedrus, and
Parameśvara were translated into Pahlavi.
A astrologia islâmica, seguindo as tradições
It is probable, however, that Hellenistic
de suas várias fontes, compreende uma série
astrology had already flourished in Iran
de ramos que diferem tanto em seus
under the Parthians, when Greek culture
objetivos quanto em seus métodos. Estes
prevailed and Greek traders similar to
ramos são: Genetélia, que descreve a vida
those who carried astrology to India in the
dos indivíduos com base em suas natividades
second century were familiar with the
(mawālīd); história astrológica, que narra a
Parthian empire. Moreover, traces of late
ascensão e queda de dinastias e religiões
Babylonian celestial omens, mingled with
(dowal e adyān ou melal); astrologia
elements of Hellenistic astrology, survive
catarchica, que guia seus adeptos na escolha
in Mandean and Syriac as well as in Greek
dos tempos propícios para o início das
and Arabic texts, which may also have
atividades (eḵ t īārā t ); interrogatórios, que
circulated in Parthian Iran. The celestial
fornecem respostas às consultas dirigidas ao
omens themselves had certainly been
astrólogo (masāʾel); e iatromathematics, que
 known in Iran during the Achaemenid
period, when they were transmitted to
India.
Except for some scattered fragments in
the ninth-century books, the Pahlavi
literature on astrology is, unfortunately,
known only from citations and translations
in Arabic. The eighth-century versions of
Zaradošt and Dorotheus are still extant,
and there are many fragments of the lost
works of Andarzḡ ar, Valens, and others.
This Iranian tradition, supplemented by
some Syriac texts, was the major source
for the theories of the early ʿAbbasid
astrologers, such as Nowbaḵ t Ḥ akim and
his son Abū Sahl, Māšāʾallāh, ʿOmar b.
Farroḵ an Ṭ abarī, and Yaḥ yā b. Abī Manṣūr
Ṭ abarī. It should be noted, moreover, that
in this same period a certain Stephanus, a
Christian from Persia, revived the study of
astrology in Constantinople.
The shift from the use of Pahlavi to Arabic
in scientific discourse made accessible to
Iranian astrologers the many new Arabic
versions of Greek, Syriac, and Sanskrit
texts composed in the eighth and ninth
centuries. Like the astronomers, the
ʿAbbasid astrologers faced the problem of
constructing a new and consistent theory
out of the divergent traditions which they
had inherited. The final synthesis was
achieved in the middle of the ninth century
by Abū Maʿšar Balḵ ī whose theories were
basically Ptolemaic, though modified by
materials of Indian, Sasanian, and Syrian
(Harranian) origin, and whose works
established the standard for professional
astrologers both in Iran and throughout
the rest of the Islamic world.
Islamic astrology, following the traditions
aplica doutrina astrológica à prática médica.
Intimamente relacionados com a astrologia
são magia astral e adivinhação de presságios
celestiais.
Genethlialogia. A ferramenta básica utilizada
em todas as previsões astrológicas é o
diagrama ou tema horoscópico (zāʾerǰa ou
ṣūra), que foi originalmente desenvolvido no
Egito Helenístico para a prática da genetélia.
O tema da astrologia islâmica era
normalmente um retângulo dividido por dois
paralelos a cada um de seus dois pares de
lados opostos em nove retângulos iguais; os
quatro retângulos de canto foram ainda mais
divididos por diagonais para fazer doze
lugares (amkena, amāken) em torno do
retângulo central. Cada um dos doze lugares
tem influência sobre aspectos específicos da
vida do nativo. O primeiro, quarto, sétimo e
décimo são cardines (awtād), e são os
lugares mais influentes; os próximos quatro
são succedentes, e os cadetes restantes.
A eclíptica com seus doze signos zodiacal
(borūǰ) é sobreposta aos doze lugares. O
ajuste preciso é computado com a ajuda das
ascensões oblíquas locais; a longitude do
início do primeiro lugar é a do ponto da
eclíptica no horizonte oriental local no
momento da natividade, como confirmado
pelo nomūdār. Cada signo zodíaco é a casa
(bayt) de um planeta (kawkab), que é seu
senhor (rabb ou ṣāḥ eb). Cada signo é
subdividido em três partes iguais chamadas
decans (woǰ ū h), em nove partes iguais
chamadas em sânscrito navāś a s (nowbahra),
e em cinco partes desiguais chamadas
termos (ḥodūd); cada parte também é
governada por um planeta. Além disso, os
doze signos zodiaicos são agrupados em
quatro triplicidades (mo ṯ allaṯāt), cada um
dos quais está conectado com um dos quatro
of its various sources, comprises a number
of branches differing both in their
objectives and in their methods. These
branches are: Genethlialogy, which
describes the lives of individuals on the
basis of their nativities (mawālīd);
astrological history, which recounts the
rise and fall of dynasties and religions
(dowal  and adyān or melal); catarchic
astrology, which guides its adherents in
the choice of the propitious times for
initiating activities (eḵtīārāt);
interrogations, which provide answers to
queries addressed to the astrologer
(masāʾel); and iatromathematics, which
applies astrological doctrine to medical
practice. Closely related to astrology are
astral magic and divination from celestial
omens.
Genethlialogy. The basic tool utilized in all
astrological predictions is the horoscopic
diagram or theme (zāʾerǰa or ṣūra), which
was originally developed in Hellenistic
Egypt for the practice of genethlialogy.
The theme in Islamic astrology was
normally a rectangle divided by two
parallels to each of its two pairs of
opposite sides into nine equal rectangles;
the four corner rectangles were further
each divided by diagonals to make twelve
places (amkena, amāken) surrounding the
central rectangle. Each of the twelve
places has influence over specific aspects
of the native’s life. The first, fourth,
seventh, and tenth are cardines (awtād),
and are the most influential places; the
next four are succedents, and the
remainder cadents.
The ecliptic with its twelve zodiacal signs
(borūǰ) is superimposed on the twelve
places. The precise fit is computed with
elementos e é governado por um senhor
planetário diurno e noturno.
As longitudes dos planetas e dos nós lunares
no momento da natividade são registradas
nos lugares apropriados do tema, assim como
os de alguns dos lotes (sehām), que são
pontos na eclíptica tão distantes de um
ponto especificado no tema (por exemplo, o
ascendente) como são dois outros pontos
especificados um do outro. As forças dos
planetas em influenciar os nativos são
afetadas de várias maneiras: por suas
distâncias de suas exaltações (šaraf) e
desânimos (habūṭāt); por sua presença em
suas próprias casas, decans, navāφ s ˋas, ou
termos, ou em seus amigos e inimigos; por
suas configurações com os outros planetas —
conjunção (qerān) ou um dos quatro aspectos
(umφ ār), ou seja, sextile (tasdīs) a 60°,
quartil (tarbī ‫ )ر‬a 90°, trine (tasdīs) a 60°,
quartil (tarbī ‫ )ر‬a 90°, trine (tasdīs) a 60°,
quartil (tarbī ‫ )ر‬a 90°, trine (tasdīs) a 60°,
quartil (tarbī ‫ )ر‬a 90°, trine (tasdīs) a 60°,
quartil (tarbī ‫ )ر‬a 90°, trine (tasdīs) a 60°,
quartil (tarbī ‫ )ر‬a 90°, trine (tasdīs) a 60°,
quartil (tarbī ‫ )ر‬a 90°, trine (tasdīs) a 60°,
quartil (tarbī ‫ )ر‬a 90°, trine ṯ līṯ) a 120°, e
oposição (moqābala) a 180°; e por seus modos
de movimento, como retrocesso (roǰū) ou
conjunção com o sol (ta ḥ t al-š o ā ‫ ر‬ou
ḥterāq). A lua experimenta três condições
adicionais relacionadas à sua relativa
rapidez; ele pode se aproximar (etta ṣ ala)
outro planeta, deixar (enṣarafa) ou ser
desimpedido em movimento (ḵālī al-sayr). As
duas primeiras condições são ocasionalmente
aplicadas aos outros planetas quando
apropriado.
Ao interpretar o tema o astrólogo deve
pesar as relações de planetas de diversas
potências e características com os diversos
 the help of the local oblique ascensions;
the longitude of the beginning of the first
place is that of the point of the ecliptic on
the local eastern horizon at the moment of
the nativity as confirmed by the nomūdār.
Each zodiacal sign is the house (bayt) of a
planet (kawkab), which is its lord
(rabb  or ṣāḥeb). Each sign is further
subdivided into three equal parts called
decans (woǰūh), into nine equal parts called
in Sanskrit navāṃśas (nowbahra), and into
five unequal parts called terms (ḥodūd);
each part also is ruled by a planet. In
addition, the twelve zodiacal signs are
grouped into four triplicities (moṯallaṯāt),
each of which is connected with one of the
four elements and is ruled by a diurnal and
a nocturnal planetary lord.
The longitudes of the planets and of the
lunar nodes at the time of the nativity are
recorded in the appropriate places in the
theme, as are those of some of the lots
(sehām), which are points on the ecliptic as
distant from a specified point in the theme
(e.g., the ascendent) as are two other
specified points from each other. The
strengths of the planets in influencing the
native are affected in various ways: by
their distances from their exaltations
(šaraf) and dejections (habūṭāt); by their
presence in their own houses,
decans, navāṃsˋas, or terms, or in those of
their friends and enemies; by their
configurations with the other planets—
conjunction (qerān) or one of the four
aspects (anẓār), i.e., sextile (tasdīs) to 60°,
quartile (tarbīʿ) to 90°, trine (taṯlīṯ) to
120°, and opposition (moqābala) to 180°;
and by their modes of motion, such as
retrogression (roǰūʿ) or conjunction with
the sun (taḥt al-šoʿāʿ or eḥterāq). The moon
experiences three additional conditions
signos zodiaqueicos e lugares astrológicos.
Ele também pode considerar as influências
dos lotes, o senhor da triplicidade do
ascendente, ou outros elementos. Todas
essas contingências fornecem a ele um
grande número de previsões possíveis, tanto
específicas quanto gerais. Ele então deve
construir uma biografia coerente e plausível
a partir dessas contingências, combinada
com o conhecimento da posição social e
econômica da família dos nativos. Esta parte
da arte do astrólogo é mais subjetiva e
arbitrária, e depende fortemente da
interpretação individual. Assim, a astrologia
não pode ser concedida o status de uma
ciência exata, mesmo que sua premissa
fundamental sobre a relação entre corpos
superterrestres e a terra e seus habitantes
fosse aceita.
A duração da vida que um nativo desfrutará
é normalmente determinada pela projeção
(tasyīr) do prorogater (haylaǰ ou qesma), que
é um ponto selecionado de acordo com
regras elaboradas. O prorogater move-se em
direção ao horizonte oriental ou ocidental no
tema natividade à taxa de 1° de ascensão
oblíqua local por ano. À medida que passa
pelos termos de planetas benefic e
maléficos, afeta a vida dos nativos em
conformidade; quando atinge um ponto
anaerético (qāṭeṭ) no tema, o nativo morre. A
duração da vida também é determinada com
a ajuda do kaḏḵodāh e a teoria dos períodos
(fardārāt) e dos subperiodos (fardārīyāt),
contribuídos e governados por cada um dos
planetas. As combinações desses vários
elementos geram outro conjunto de inúmeras
previsões sobre tempos específicos na vida
do nativo.
Parcialmente motivados pelo desejo de criar
uma demanda constante por seus serviços, os
 related to its relative swiftness; it may
approach (ettaṣala) another planet, leave
(enṣarafa) it, or be unimpeded in motion
(ḵālī al-sayr). The first two conditions are
occasionally applied to the other planets
when appropriate.
In interpreting the theme the astrologer
must weigh the relationships of planets of
various potencies and characteristics with
the several zodiacal signs and astrological
places. He may also consider the influences
of the lots, the lord of the triplicity of the
ascendent, or other elements. All these
contingencies provide him with a large
number of possible predictions, both
specific and general. He then must
construct a coherent and plausible
biography from these contingencies,
combined with a knowledge of the social
and economic position of the native’s
family. This part of the astrologer’s art is
most subjective and arbitrary, and relies
heavily on individual interpretation. Thus
astrology cannot be granted the status of
an exact science even if its fundamental
premise concerning the relationship
between superterrestrial bodies and the
earth and its inhabitants were to be
accepted.
The length of the life that a native will
enjoy is normally determined by the
projection (tasyīr) of the prorogater
(haylaǰ or qesma), which is a point selected
in accordance with elaborate rules. The
prorogater moves towards the eastern or
western horizon in the nativity theme at
the rate of 1° of local oblique ascension per
year. As it passes through the terms of
benefic and malefic planets, it affects the
life of the native accordingly; when it
reaches an anaeretic point (qāṭeʿ) in the
astrólogos na antiguidade criaram um
sistema de horoscopia contínua baseado nas
revoluções dos anos das natividades (taḥ ā w
ī l sen ī al-mawālī d). Os eventos em cada
ano (ou mês, ou dia) na vida do nativo,
embora previstos em termos gerais a partir
do tema natividade (aṣl), poderiam ser
descritos mais especificamente a partir do
tema de aniversário (ou mensal ou diário).
Cada ano era regido por um ponto (entehāʾ)
viajando à taxa de um signo zodiacal por ano;
o senhor planetário do signo ocupado em
qualquer ano por esse ponto foi o senhor
daquele ano (sāl-ḵ odāh). Outras previsões
foram baseadas na comparação entre o tema
aniversário e o tema presépio; os fatores
influentes foram os trânsitos (mamarrāt)
dos planetas através dos lugares no tema
natividade e as conjunções mútuas com e
aspectos às posições que cada um deles
ocupava nesse tema. As possíveis
combinações de uma interação tão complexa
de variáveis eram imensas, e obviamente
tinham vantagens para o astrólogo.
História astrológica. A possibilidade de
aplicar alguns dos métodos de horoscopia
contínua para prever ou reconstruir eventos
históricos foi aparentemente realizada pela
primeira vez no Irã sasaniano. Vários
tasyīrāt e entehāʾāt atravessando a
eclíptica em diferentes taxas de movimento
foram inventados, e combinados com vários
fardārāt para fornecer períodos
sobrepostos governados pelos vários signos e
planetas zodiaques. Eventos anuais na
sociedade foram previstos a partir do elenco
temático local para o momento do equinócio
vernal (taḥ ā w ī lsen ī al-ə ālam). Uma
correlação aproximada engenhosa foi
observada entre o conceito zoroastriano dos
doze milênios (que também concordou com o
tasyīrāt) e as revoluções das conjunções de
theme, the native dies. The length of life
is also determined with the help of
the kaḏḵodāh and the theory of the
periods (fardārāt) and the subperiods
(fardārīyāt), contributed and governed by
each of the planets. The combinations of
these various elements generate another
set of numerous predictions concerning
specific times in the native’s life.
Partly motivated by the desire to create a
constant demand for their services,
astrologers in antiquity devised a system
of continuous horoscopy based on the
revolutions of the years of the nativities
(taḥāwīl senī al-mawālīd). The events in
each year (or month, or day) in the native’s
life, while predicted in general terms from
the nativity theme (aṣl), could be more
specifically described from the
anniversary (or monthly or daily) theme.
Each year was ruled by a point (entehāʾ)
traveling at the rate of one zodiacal sign
per year; the planetary lord of the sign
occupied in any given year by that point
was the lord of that year (sāl-ḵodāh).
Other predictions were based on a
comparison between the anniversary theme
and the nativity theme; the influential
factors were the transits (mamarrāt) of
the planets through the places in the
nativity theme and the mutual conjunctions
with and aspects to the positions each of
them occupied in that theme. The possible
combinations of such a complex interplay
of variables was immense, and obviously
had advantages for the astrologer.
Astrological history. The possibility of
applying some of the methods of
continuous horoscopy to predicting or
reconstructing historical events was
apparently first realized in Sasanian Iran.
Saturno e Júpiter (taḥ ḥ ā w īl al-qer ā nāt ).
As conjunções desses dois planetas foram
separadas por aproximadamente vinte anos;
o tema da época de qualquer conjunção foi
usado para determinar o curso dos assuntos
públicos durante as duas décadas seguintes.
Doze ou treze conjunções sucessivas
permanecem na mesma triplicidade por um
período de cerca de 240 ou 260 anos; o tema
da primeira conjunção em uma triplicidade é
considerado como decidir o destino de uma
dinastia. Após cerca de cinquenta conjunções
ou um milênio, todo o ciclo recomeça com
uma primeira conjunção na triplicidade
ardente; a partir do tema dessa primeira
conjunção são previstos o caráter e a
mensagem religiosa de um grande profeta.
Essas técnicas foram utilizadas por
astrólogos islâmicos para reconstruir o
passado, bem como para prever o futuro.
Astrologia catarchica. A determinação do
tempo adequado para o início de uma
atividade, a astrologia catárquica, foi uma
parte importante da profissão.
Teoricamente, o tema de uma atividade
determina seu curso em conjunto com os
temas de natividade e aniversário dos
principais atores; no entanto, a partir da
astrologia catarquica da antiguidade foi
baseada principalmente na posição da Lua no
zodíaco e suas relações com os outros
planetas, embora outros procedimentos - em
particular o cálculo de lotes especiais -
foram desenvolvidos por especialistas em
catarchic. Em casos de parcerias, incluindo
casamentos, a compatibilidade dos
participantes foi estabelecida comparando
seus temas de natividade antes de
determinar um tempo adequado para
consumar a união.
Interrogatórios. Os astrólogos poderiam
Various tasyīrāt and entehāʾāt traversing
the ecliptic at different rates of motion
were invented, and combined with
several fardārāt to provide overlapping
periods ruled by the several zodiacal signs
and planets. Annual events in society were
predicted from the local theme cast for
the moment of the vernal equinox (taḥāwīl
senī al-ʿālam). An ingenious approximate
correlation was observed between the
Zoroastrian concept of the twelve millennia
(which also agreed with the tasyīrāt) and
the revolutions of the conjunctions of
Saturn and Jupiter (taḥāwīl al-qerānāt).
The conjunctions of these two planets
were separated by approximately twenty
years; the theme of the time of any
conjunction was used to determine the
course of public affairs during the
following two decades. Twelve or thirteen
successive conjunctions remain in the same
triplicity for a period of some 240 or 260
years; the theme of the time of the first
conjunction in a triplicity is regarded as
deciding the fate of a dynasty. After
about fifty conjunctions or a millennium,
the whole cycle starts again with a first
conjunction in the fiery triplicity; from the
theme of that first conjunction are
predicted the character and religious
message of a major prophet. These
techniques were utilized by Islamic
astrologers to reconstruct the past as well
as to foretell the future.
Catarchic astrology. The determination of
the appropriate time for initiating an
activity, catharchic astrology, was an
important part of the profession.
Theoretically the theme of an activity
determines its course in conjunction with
the nativity and anniversary themes of the
principle actors; however, from antiquity
responder a qualquer pergunta com base no
tema da época em que a pergunta foi feita. O
método de interpretação mais comum foi
utilizar as cardinas, das quais o ascendente
indica o ator, o descendente do objeto ou
pessoa que agiu, o meio-alvo até o meio de
ação, e o hipogeu o resultado. Métodos
semelhantes que empregavam as direções
associadas aos cardines foram utilizados na
localização de objetos perdidos ou roubados,
escravos fugitivos ou tesouros enterrados.
Associações complexas dos signos e planetas
zodiaicos com características fisionômicas e
psicológicas humanas permitiram ao
astrólogo descrever, por exemplo, ladrões e
amantes para seus clientes.
Iatromathematics. Perguntas sobre o
destino dos doentes constituíram uma parte
importante dos interrogatórios. Juntamente
com considerações derivadas dos temas de
natividade e aniversário, formaram um ramo
especial da astrologia. Características
físicas dos nativos, incluindo manchas,
fraquezas congênitas e doenças crônicas,
foram previstas a partir do tema natividade,
especialmente com a ajuda das melotesias
planetárias, zodiacal e decanic. O diagnóstico
de uma doença contraída também baseou-se
principalmente nas melotesias no momento
do início da doença ou no momento em que a
consulta foi dirigida ao iatromathemático;
obviamente, o tema do aniversário também
poderia ser consultado. O prognóstico do
curso da doença dependia do movimento,
fases e contatos da lua. A seleção dos meios
de tratamento e dos tempos de aplicação foi
influenciada pelo diagnóstico, prognóstico e
astrologia catarquica. O sucesso ou fracasso
do médico e seu tratamento também podem
ser julgados por um interrogatório. Um
subbranch de iatromathematics foi dedicado
à preparação de medicamentos com poderes
catarchic astrology was based primarily on
the moon’s position in the zodiac and its
relations with the other planets, though
other procedures—in particular the
calculation of special lots—were developed
by catarchic specialists. In cases of
partnerships, including marriages, the
compatibility of the participants was
established by comparing their nativity
themes before determining a proper time
for consummating the union.
Interrogations. Astrologers could answer
any queries on the basis of the theme of
the time at which the question was asked.
The most common method of
interpretation was to utilize the cardines,
of which the ascendent indicates the
actor, the descendent the object or person
acted upon, the midheaven the means of
action, and the hypogee the result. Similar
methods employing the directions
associated with the cardines were utilized
in locating lost or stolen objects, runaway
slaves, or buried treasures. Complex
associations of the zodiacal signs and
planets with human physiognomic and
psychological characteristics enabled the
astrologer to describe, e.g., thieves and
lovers for his clients.
Iatromathematics. Queries concerning the
fate of the sick constituted an important
part of the interrogations. Together with
considerations derived from the nativity
and anniversary themes they formed a
special branch of astrology. Physical
characteristics of the native, including
blemishes, congenital weaknesses, and
chronic diseases, were predicted from the
nativity theme, especially with the help of
the planetary, zodiacal, and
decanic melothesias. Diagnosis of a
astrais; assim, produtos minerais, vegetais e
animais associados aos planetas individuais e
signos zodiacal foram reunidos nos
momentos astrologicamente favoráveis, e
foram combinados em drogas especificadas
para doenças causadas pelas estrelas.
Magia astral. O mesmo tipo de associação de
objetos terrestres com corpos celestes, e
muitos outros, foram utilizados na prática da
magia. Uma vez que Allāh delegou a cada um
dos signos zodiaquescos, estrelas fixas,
decans e planetas o poder de causar certas
mudanças na esfera sublunar, e como cada
um desses corpos estelares tem em seu
comando agentes demônios que realizam as
mudanças decretadas pelas estrelas, a
manipulação dos objetos terrestres
apropriados, a realização dos rituais e
sacrifícios designados, e a recitação das
orações prescritas nos momentos
astrológicos propícios, induzirá as didades
estelares a conceder a petição do mágico e a
despachar demônios para realizar seus
desejos. As formas de magia astral
praticadas pelos astrólogos islâmicos
representam uma fusão da teurgia
neoplatônica de Ḥ arrān com material de
indianos, sasanianos e outras fontes do
Oriente Próximo.
Presságios celestiais. Fenômenos astrais e
meteorológicos marcantes tinham sido
considerados como presságios na
Mesopotâmia antes do período babilônico
antigo, e a partir daí a crença em tais
presságios havia se espalhado para o Irã,
Índia, Egito e Grécia durante o governo dos
Aquemênitos. Em teoria, esses presságios
divinos contradizem o determinismo da
astrologia, mas na prática aqueles que
acreditam na astrologia também acreditam
em presságios celestiais. Uma vez que os
 contracted disease was also based
primarily on the melothesias  at the time of
the onset of the illness or at the time at
which the query was addressed to the
iatromathematician; obviously, the
anniversary theme could also be consulted.
The prognosis of the course of the disease
depended on the motion, phases, and
contacts of the moon. The selection of the
means of treatment and the times of
application was influenced by diagnosis,
prognosis, and catarchic astrology. The
success or failure of the doctor and his
treatment could also be judged by an
interrogation. A subbranch of
iatromathematics was devoted to preparing
medicines with astral powers; thus,
mineral, vegetable, and animal products
associated with the individual planets and
zodiacal signs were gathered at the
astrologically favorable moments, and were
combined into drugs that were specifies
for diseases caused by the stars.
Astral magic. The same kind of association
of terrestrial objects with celestial
bodies, and many others, were utilized in
the practice of magic. Since Allāh has
delegated to each of the zodiacal signs,
fixed stars, decans, and planets the power
to cause certain changes in the sublunar
sphere, and as each of these stellar bodies
has at its command demon agents who
carry out the changes decreed by the
stars, the manipulation of the appropriate
terrestrial objects, the performance of
the designated rituals and sacrifices, and
the recitation of the prescribed prayers at
the astrologically propitious moments, will
induce the stellar deities to grant the
magician’s petition and to dispatch demons
to carry out his wishes. The forms of
astral magic practiced by Islamic
presságios planetários tiveram, em grande
parte, absorvido a astrologia como um meio
de determinar as forças dos planetas. Os
presságios celestiais no Islã consistiam
principalmente de eclipses, perihélia, sóis
simulados e fenômenos climáticos como
relâmpagos, trovões, chuva, neve, granizo,
arco-íris e formações de nuvens. A maioria
desses presságios foi interpretada de
acordo com o mês, dia ou hora em que
ocorreram, a direção em que foram
observados e a cor (quando aplicável) do
fenômeno.
A astrologia era constantemente praticada
no Irã durante o período islâmico, embora de
tempos em tempos os teólogos a
denunciavam como baseada em uma negação
da onipotência de Allāh. No entanto, como
tradição intelectual, sua vitalidade foi menos
sustentada e após a agitada atividade de
tradução e síntese que ocupou os astrólogos
dos séculos VIII e VII, entre os autores do
final do século IX e XIII meramente
compilaram vastas compendias de trechos
dos escritos de seus antecessores. O único
país em que algum material novo apareceu foi
a Índia, onde tanto o Toḡ loqs no século XIV
e os Mughals nos décimo sexto e décimo
sétimo patrocinaram a tradução de textos
em sânscrito para persas. No entanto, até
onde sabemos, estes tiveram pouco impacto
na Índia ou no Irã. Astrólogos iranianos
contemporâneos provavelmente estão mais
inclinados a usar os manuais europeus e
americanos do que os manuais islâmicos
medievais.
Bibliografia:
L. P. Elwell-Sutton, O Horóscopo ou
Asadullāh Mīrrā, Leiden, 1977.
 astrologers represent a fusion of the T. Fahd, La divination arabe, Leiden, 1966.
Neoplatonic theurgy of Ḥ arrān with
material from Indian, Sasanian, and other C. A. Nallino, "Astrologia e astronomia
Near Eastern Sources. presso i Musulmani", em Raccolta di scritti
editi e inediti V, Roma, 1944, pp. 1-87, esp.
Celestial omens. Striking astral and pp. 1-41.
meteorological phenomena had been
regarded as omens in Mesopotamia before Sezgin, GAS VII. M. Ullmann, Die Natur und
the Old Babylonian period, and from there Geheimwissenschaften im Islam, Leiden,
the belief in such portents had spread to 1972, pp. 271-358.
Iran, India, Egypt, and Greece during the
rule of the Achaemenids. In theory, these Para os escritos de astrólogos iranianos
divine omens contradict the determinism individuais, veja os artigos sobre estes.
of astrology, but in practice those who
believe in astrology also believe in celestial
Termos de pesquisa:
omens. Since planetary omens had to a
large extent been absorbed into astrology
as a means of determining the strengths of ‫ نجوم در ایران‬Nojom dar Irã Nojoom Dar Irã
the planets. Celestial omens in Islam
consisted primarily of eclipses, perihelia,
mock suns, and weather phenomena like (D. Pingree, C. J. Brunner)
lightning, thunder, rain, snow, hail,
rainbows, and cloud formations. Most of
Publicado originalmente: 15 de dezembro de
these omens were interpreted according to
1987
the month, day, or hour at which they
occurred, the direction in which they were
Última atualização: 17 de agosto de 2011
observed, and the color (where applicable)
of the phenomenon.
Este artigo está disponível em print.Vol. II,
Fasc. 8, pp. 858-871
Astrology was constantly practiced in Iran
during the Islamic period, though from
time to time theologians denounced it as
based on a denial of Allāh’s omnipotence.
However, as an intellectual tradition, its
vitality was less sustained and after the
hectic activity of translation and synthesis
that occupied the astrologers of the
eighth and ninth centuries, between the
late ninth and thirteenth centuries authors
merely compiled vast compendia of
excerpts from their predecessors’
writings. The only country in which some
new material appeared was India, where
both the Toḡ loqs in the fourteenth century
and the Mughals in the sixteenth and
seventeenth sponsored the translation of
Sanskrit texts into Persian. However, as
far as we know, these had little impact
either in India or in Iran. Contemporary
Iranian astrologers probably are more
inclined to use European and American than
medieval Islamic manuals.

Bibliography:

L. P. Elwell-Sutton, The Horoscope or
Asadullāh Mīrrā, Leiden, 1977.

T. Fahd, La divination arabe, Leiden, 1966.

C. A. Nallino, “Astrologia e astronomia

presso i Musulmani,” in Raccolta di scritti
editi e inediti V, Rome, 1944, pp. 1-87, esp.
pp. 1-41.

Sezgin, GAS  VII. M. Ullmann, Die Natur

und Geheimwissenschaften im Islam,
Leiden, 1972, pp. 271-358.

For the writings of individual Iranian

astrologers see the articles on these.

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‫نجوم‬ nojom
nojoom
‫در‬ dar
‫ایران‬ dar iran
iran

(D. Pingree, C. J. Brunner)

Originally Published: December 15, 1987

Last Updated: August 17, 2011

This article is available in print.

Vol. II, Fasc. 8, pp. 858-871