O CAMINHO DO ORISA

ÍNDICE ///////////

Prefácio de Justine M. Cordwell ix Prefácio de Afolabi Epega

Introdução

1 PARTE UM: O CAMINHO DA IFA 9

UM Visão Geral 11

DOIS Adoração aos Ancestrais 19

TRÊS Sacrifício 31 QUATRO Morte e Renascimento 41

CINCO Os Dias da Semana 49

SEIS No Princípio . . . 55

PARTE DOIS: O CAMINHO DO ORISA 61 SETE Orunmila 63

OITO Elegbara/Esu 71 NOVE Ogum 83

DEZ Obatala 93

ONZE Sango 101

DOZE Yemonja/Olukun 113 TREZE Oya 123 QUATORZE Osun 135 QUINZE Ori—Ajala Mopin—
Destino 147 DEZESSEIS O Orisa de DEZESSEIS Medicina, Justiça, Agricultura e Poder Feminino
157 EPÍLOGO Observações e Experiências Pessoais 167 Índice 183

PREFÁCIO ///////////

Ele busca respostas para as perguntas, Por que estamos aqui? T Muitos tipos de religião
evoluíram na África, nutridos pelos sábios e sábias daquele continente. Algumas dessas
crenças institucionalizadas eram simples e descomplicadas, desenvolvidas por caçadores e
coletores que estavam preocupados apenas perifericamente com um deus criador distante,
mas intimamente envolvidos com algumas divindades imediatas que controlavam os ventos
e chuvas e traziam caça e um bem-estar. colheita recolhida. . . ou retidos por meio de
desastres naturais. Em algumas sociedades africanas, como a dos iorubás, as pessoas
tornaram-se horticultores sedentários, desenvolvendo um superávit comercial e classes de
especialistas como tecelões, oleiros, ferreiros ou fundidores de metal. Do excedente
econômico cresceu uma sociedade hierárquica, cujo padrão se refletia na complexa religião
de Ifá e no panteão de deuses do céu e da terra que Ifá trouxe à existência. Ao longo de
centenas de anos de desenvolvimento, a religião iorubá refletiu a crescente complexidade da
sociedade iorubá. Muitos e que forças misteriosas nos criaram. . . e às vezes parecem se
voltar contra nós? tornou-se parte dos modos de vida e do conhecimento acumulado dos
seres humanos em todo o mundo. Talvez mais antigos que a fala, esses pensamentos se
fundiram na mitologia quando a linguagem evoluiu. As mitologias dos povos de todo o
mundo tentaram não apenas responder a essas perguntas, mas estabelecer as "verdades"
gerais da criação da terra e as forças naturais específicas envolvidas e, de uma maneira
muito humana, antropomorfizar essas forças, para torná-los em formas humanas
compreensíveis com traços humanos.Velhos sábios tornaram-se sacerdotes de divindades
que antes representavam forças naturais do céu ou da terra e tinham muitos traços comuns
aos humanos. Em tempos mais modernos, essas divindades passaram a incorporar as
características de governantes vivos e heróis culturais; por exemplo, Sango, deus do trovão,
já foi um verdadeiro Alafin de Oyo, o rei secular de todos os iorubás. Esses iorubás do que é
hoje a Nigéria na África Ocidental não apenas reconheceram um panteão de deuses muito
grande, supervisionado por Oludumare, o criador, mas desenvolveram um sistema de
adivinhação altamente complexo, mas flexível, chamado Ifa, em homenagem à divindade
que controla isto. Este sistema, evoluindo com o rigor e a complexidade típicos iorubás para
abraçar qualquer contingência, é uma maravilhosa mistura de inventividade humana e
diretiva divina. Sua própria flexibilidade é extraordinária. É de caráter não julgador,
evitando, portanto, as armadilhas dos sistemas religiosos éticos, que produzem culpa. É um
sistema que deixa questões e preocupações éticas para o âmbito secular. Mas muito mais
importante do que uma descrição de uma religião ou uma análise de sua iconografia, se
existe, é a questão de qual função essa religião desempenha na sociedade. Certamente isso
é verdade para a religião iorubá e a adivinhação de Ifá, pois sobreviveu com sucesso por pelo
menos 1.350 anos. Sua capacidade de sobreviver parece estar em sua flexibilidade e
adaptabilidade a novas circunstâncias. Mais importante, porém, Ifá fornece uma almofada
pragmática e psicológica contra as vicissitudes da vida. Para os primeiros iorubás havia a
ameaça sempre presente de secas, inundações, ventos, sol escaldante e insetos, e os
inimigos invisíveis de bactérias e vírus que levavam pelo menos três crianças em cada cinco
nascidos. Em seguida veio o terror da Passagem do Meio, quando tantos iorubás foram
vendidos como escravos por reis iorubás vizinhos durante a guerra interna do final do século
XVIII e do século XIX. Aqueles que sobreviveram para chegar ao Novo Mundo representavam
todas as especialidades: sacerdotes, reis, guerreiros, mulheres que eram chefes de grandes
mercados, escultores, tecelões, construtores de casas e ceramistas, para citar apenas alguns.
Conduzidos em navios fedorentos sob condições indescritivelmente horríveis, esses
africanos levaram consigo uma formidável bagagem cultural de habilidades e conhecimento
invisível para seus captores europeus, e uma religião que funcionaria para ajudá-los a
sobreviver às provações e rigores de sua nova vida. Os iorubás que chegaram aos
assentamentos espanhóis e portugueses no Novo Mundo logo descobriram que eram
forçados a escolher entre aceitar a fé católica ou receber punições mais cruéis. Com
sensatez, eles aceitaram essa nova religião que não entendiam. Aqueles sábios babalawos
(sacerdotes de Ifá) que sobreviveram à Passagem do Meio e aos primeiros dias da escravidão
devem ter percebido logo que seria necessário treinar aprendizes para transmitir a religião
iorubá e garantir a sobrevivência de humanos e deuses . Sua justificativa para a
sobrevivência de divindades que de outra forma não poderiam cruzar a água era que o
espírito mais importante era Ori, a cabeça, ou melhor, aquele que estava dentro da cabeça, e
daí todos os outros viriam. Adivinhação viajou intacta também. Os mitos derivam e mudam
com a imaginação das pessoas que os recontam. Mas cada vez mais no Novo Mundo, a
interpretação da religião iorubá e seus rituais, assim como os de Ifá, tornou-se quase
codificada de uma forma nada típica da África, onde uma variedade de interpretações locais
são encontradas até hoje. A adivinhação de Ifa sobreviveu praticamente intacta porque,
estranhamente, funcionou. Sua eficácia não estava apenas na adequação de seu verso, mas
no poder acumulado da palavra falada. Esse poder é um fenômeno compartilhado por uma
ampla gama de tradições africanas e sobreviveu entre os povos da diáspora do Novo Mundo.
Parte das culturas religiosas e seculares, é uma crença de que a palavra falada tem um poder
próprio, uma crença de que as palavras podem ser espiritualmente potentes e também ser
um remédio protetor. Mesmo na esfera secular das instituições políticas, palavras bem ditas
podem possuir uma espécie de poder sobre as mentes dos outros. As canções de louvor
dubladas para divindades não apenas fazem o orisa (ou divindades) felizes, mas o impulso de
verso após verso assume um poder próprio. (É uma nota de rodapé interessante que no
Novo Mundo, embora os chamados de tambores para deuses sejam reconhecidos, a língua
iorubá tonal original, que pode ser claramente entendida pelos espectadores como
chamados ou canções de louvor, não é usada.)acompanha o canto das canções reforça o
poder das palavras. Não é de admirar, então, que o poder atribuído ao babalawo, e o
respeito concedido a ele, venha não apenas de sua capacidade de adivinhar as mensagens e
interpretá-las com a ajuda de Orunmila (deus do conhecimento) através de Ifá, mas de sua
absorção e lembrando cerca de três mil versos associados com os vários lances da cadeia de
adivinhação. No coração desta religião iorubá está o conceito de ase, o poder espiritual
pessoal de um indivíduo, que cresce ao longo da vida através da aplicação diligente de uma
pessoa para fazer boas ações, juntamente com um comportamento apropriado e calmo e
com o serviço aos deuses em a forma de sacrifício. A reciprocidade de serviço entre deuses e
humanos é essencialmente a doação de força, a renovação de ase ao orisa através do
sacrifício de sangue de animais designados como pertencentes a uma divindade específica.
Divindades renovadas e gratas, por sua vez, abençoam seus adoradores de apoio com mais
ase. As regras desse apoio amoroso entre humanos e deuses são todas conhecidas por
aquele pai de todo o conhecimento, o babalawo. Nos últimos anos, a Religião (como é
conhecida por seus devotos seguidores) passou por um aumento fenomenal de popularidade
e uma metamorfose nos Estados Unidos. Santeria, o sincretismo da religião iorubá original e
Ifá com o catolicismo, chegou aos Estados Unidos primeiro com porto-riquenhos nos anos
quarenta e cinquenta e depois com a enxurrada de refugiados cubanos nos anos sessenta.
Os refugiados haitianos trouxeram então o Vodun, uma mistura de divindades Yoruba, Fon e
Hueda com deuses Kongo e magia. Muitos praticantes de vodun e sante-ria estão agora
buscando a religião iorubá básica enquanto seus líderes sacerdotais relaxam e separam os
santos católicos do orisa. Aqueles afro-americanos que rejeitam esse sincretismo como um
compromisso com uma religião escrava olham para a vila de Oyotunji, perto de Beaufort,
Carolina do Sul, onde a cultura e a religião iorubá ainda são praticadas. Embora alguns
observadores saudem essa rejeição do sincretismo como um ponto de encontro para o
nacionalismo negro, parece que aqueles que vão à vila de Oyotunji para estudar a religião
iorubá (e sua prática agora se espalhou para outras partes dos Estados Unidos também) ,
estão buscando recuperar a religião da força, paz interior e poder que veio da África com
seus ancestrais.Outro grupo crescente de praticantes de Ifá, do qual o autor deste volume é
um líder, abrange membros de todas as raças e origens culturais, assim como os iorubás da
África gostariam. Os povos insulares do Caribe que trouxeram a religião para Miami, Nova
York e Chicago eram de origem africana e europeia, fato que desafia a lógica daqueles que
afirmam que apenas pessoas de ascendência afro-americana podem fazer parte do adoração
do orisa e praticar ou consultar a adivinhação de Ifa. Muitos americanos, desencantados com
a religião judaico-cristã, estão buscando uma religião de realização pessoal, que lhes dê um
senso de valor pessoal e poder sobre seus próprios destinos. Eles estão descobrindo que Ifa
lhes permite manter suas realizações materiais enquanto lhes dá uma sensação de liberação
espiritual e proclama que, se eles se libertarem do pensamento estritamente linear, todas as
coisas são possíveis. Philip Neimark sente que os americanos hoje estão tão à deriva
espiritualmente quanto os africanos estavam à deriva culturalmente quando foram trazidos
para as margens do Novo Mundo. Em um sentido muito real, é uma odisseia pessoal para
descobrir o "porquê" do sucesso de Ifá. Ao longo de seu caminho, ele fez uma pesquisa
completa, com alguma orientação de William R. Bascom, que escreveu Ifa Divination e
Sixteen Cowries, e de mim. O resultado, contido neste volume, será um manual para todos
aqueles que estudam a Religião. O Dr. Afolabi Epega, cuja introdução segue, concorda. O
círculo deu uma volta completa, pois foi o avô do Dr. Epega quem iniciou William Bascom na
Ogboni Society em He Ife, Nigéria, no final da década de 1930 e William Bascom e Melville
Her-skovits que dirigiram meu próprio trabalho de campo na Nigéria. Justine M. Cordwell,
Ph.D. May Weber Museum of Cultural Arts Chicago, Illinois, entrou em contato pela primeira
vez com Philip John Neimark/Fagbamila há muitos anos, quando um afilhado meu em
Cleveland, Ohio, ligou para dizer que estava ciente de um norte-americano que estava
procurando praticar Ifá da maneira tradicional e pensei que talvez eu o contataria. Meu
afilhado recebeu uma cópia de um boletim informativo escrito por Fagbamila da Fundação
Ifa da América do Norte e me deu seu número de telefone. Eu liguei no dia seguinte, apenas
para descobrir que Fagbamila estava tentando ansiosamente me localizar por várias
semanas! Era como se nosso encontro tivesse sido preordenado pelo orisa. Foi o início de um
relacionamento longo e significativo. Como um babalawo africano de quinta geração, fiquei
satisfeito ao ver nossa religião tradicional finalmente se espalhar para os Estados Unidos em
sua forma original. Foi com grande orgulho e prazer que finalmente iniciei Fagbamila como
um oluwo, a forma mais elevada de babalawo. Juntos, realizamos muitas iniciações para
outros americanos que desejam se tornar sacerdotes ou sacerdotisas da antiga religião de
Ifá. Alguns se perguntam sobre a propriedade de um homem branco participar no mais alto
nível de uma "religião negra". Eles não devem questionar isso. Ifa não é uma religião negra;
é uma religião africana originária de He Ife no que é hoje a nação da Nigéria. Oosanla, ou
Obatala como é mais conhecido no ocidente, um dos nossos orisa mais importantes, era
branco. Ifa ensina que pessoas de todas as cores nasceram na terra de He Ife. Tentar
secularizar a religião, seja para fins pessoais ou políticos, é negar os ensinamentos de Ifá e
separar-se de a realidade da composição do mundo. A Ifa ensina a integração com o mundo
em todos os aspectos. Segregar qualquer parte é desviar-se do caminho.Nosso trabalho e
amor um pelo outro, bem como nosso amor pelos ensinamentos sagrados da Ifa, são uma
demonstração viva da verdadeira realidade da cor e do poder integrador da orisa.Fagbamila
é um adorador IFA dedicado que realmente experimentou o caminho da orisa como refletido
em pensamentos, palavras e boas ações.Seus ensinamentos inspirados em orisa ajudarão os
indivíduos a desenvolver o respeito próprio e uma elevação de caráter nos Estados Unidos e
em outras áreas do mundo. Como um homem ocidental, ele entende essas áreas nos
ensinamentos antigos mais importantes para indivíduos com origens semelhantes às
suas.Afolabi Epega Lagos, Nigéria xvi

INTRODUÇÃO

“Não tenho mais medo”, respondi ao repórter do Chicago Sun-Times que perguntou: “Qual é
a coisa mais importante que Ifá fez por você?” Acredito que o medo é a principal força
motivadora em nossa cultura. Acho que não percebi na época o quanto isso realmente era
verdade. As palavras vieram, assim como muitas verdades reais, quase espontaneamente
aos meus lábios. No entanto, com o passar dos anos, passei a entender cada vez mais não
apenas a verdade da minha resposta mas seu poder também. Cheguei a ver que meus medos
- todos os medos - são pesados e desnecessários. Quando olho para trás, para minha própria
vida, vejo que meu desejo de realizar se originou mais do medo do que os outros poderiam
pensar de mim. se não conseguisse do que de qualquer alegria que pudesse derivar do uso
de minhas capacidades inerentes. Também acredito que fui movido pelo medo da morte. Se
eu acordasse às 2h da manhã depois de comer uma pizza à meia-noite, eu tinha certeza de
que estava tendo um ataque cardíaco em vez de uma indigestão. Se meus seios me davam
dor de cabeça, eu tinha certeza de que tive um tumor cerebral. Se eu tivesse que voar em um
avião, temia que ele caísse. Meus medos eram baseados em duas premissas defeituosas. A
primeira era que a vida poderia ser vivida de acordo com os padrões de outras pessoas, o
que é um absurdo. A segunda era que, para sobreviver, eu tinha que estar no controle total,
o que é impossível. Juntas, essas premissas me proporcionaram mais dor do que prazer. Eu
tinha sido treinado em uma noção de realidade ou na qual (ou assim eu pensava) eu poderia
escolher ser material ou espiritual, mas não ambos. Mas eu não queria abrir mão de minhas
aquisições mundanas ou abandonar minhas buscas no mundo material para ter uma vida
espiritual recompensadora. . . e eu não acho que deveria ter. Então, em 1974, eu "descobri"
Ifá, uma religião africana de milhares de anos que se enraizou na sofisticada cultura da
cidade-estado do reino iorubá no que hoje é a Nigéria. É a religião monoteísta mais antiga da
Terra. Ifa contém uma premissa de ou ou: em Ifa, ou aprendemos a integrar o espiritual e o
material ou nunca podemos ser felizes e realizados. Ifa não exige que abandonemos nossas
buscas materiais ou o prazer e orgulho que tiramos delas; na verdade, ele os exalta. Ifa não
traça uma linha de batalha através do mesencéfalo, colocando a lógica contra a intuição,
nossos corpos contra nossas almas. Acho que é exatamente essa dicotomia, essa separação
entre mente e espírito, que causa tanto o esgotamento que vemos nas pessoas hoje.
Descobri Ifa por um capricho em uma tarde de domingo. Minha esposa e eu nos juntamos a
alguns amigos que iriam receber uma leitura de um babalawo (padre). Eu não tinha a menor
ideia do que era um babalawo e, filosoficamente, me opunha a qualquer tipo de "misticismo
sem sentido". Considerando todas as coisas, o último lugar que você esperaria me encontrar
em uma tarde de domingo na ensolarada Miami seria ver minha sorte. No entanto, "não há
acidentes", como indiquei a centenas e centenas de pessoas que me consultam. Então, em
uma tarde quente de domingo de verão em Miami, Flórida, fui conduzido a uma sala onde
três homens vestidos com túnicas e chapéus estranhos estavam sentados de pernas cruzadas
em esteiras de palha. Na época eu não percebi que esta não era uma sessão diária de
adivinhação com o babalawo local. Era adivinhação para determinar meu orisa guardião
pessoal e incluiria minha primeira "leitura da vida". Depois de recitar um fluxo de orações
em iorubá, o babalawo mais velho começou a lançar o ikin (nozes de palmeira sagrada). Ele
fez isso passando dezesseis nozes de mão em mão. Se, depois de pegar tantas quantas sua
mão pudesse segurar, sobrasse uma noz, ele escreveria a figura "II" no pó em sua bandeja de
adivinhação Se sobrassem duas nozes, ele marcaria a figura "I". Se nenhum ou três ou mais
foram deixados, nenhuma figura foi escrita. Depois de oito marcas terem sido inscritas, meu
odu, ou sinal, poderia ser interpretado. A soma e a substância da minha leitura inicial
estavam contidas na mitologia do meu signo. A história, brevemente traduzida, fala de um
jovem e bem-sucedido governante que foi destronado por meio de traição e trapaça. Ele não
apenas perdeu o título; ele perdeu sua riqueza, sua esposa e sua família e foi expulso de seu
país para o deserto. Aqui o jovem tentou sobreviver sozinho. Ele se tornou cada vez mais
fraco enquanto tentava lutar contra os elementos sem abrigo ou ferramentas. Em um reino
vizinho, muito maior e mais próspero do que aquele do qual o jovem rei havia sido exilado,
um rei idoso havia falecido. Os babalawos, ao lançarem-se para um novo oba (rei), tinham
relatado ao povo do reino que Orunmila (orisa do conhecimento) havia predito que o novo
oba seria encontrado sozinho e nu onde uma nuvem de fumaça aparecia. De volta ao
deserto, o jovem estava sentado, tremendo e sozinho. Ele havia desistido de qualquer
esperança de retornar ao seu reino e estava perdendo rapidamente a confiança em sua
capacidade de sobreviver o suficiente para chegar a uma terra vizinha. Finalmente, com
grande tristeza, o jovem removeu os últimos vestígios de sua antiga grandeza, suas vestes
reais. Colocando-os em uma pilha, ele ateou fogo neles e se aconchegou perto da chama
para o calor que ele precisava tão desesperadamente. Os babalawos do reino vizinho
olharam para a selva e viram uma única nuvem de fumaça preta subindo para o céu. Eles
correram em direção ao local, e lá, como Orunmila havia predito, estava um jovem nu. A
profecia havia se cumprido. O jovem foi feito oba do novo reino, e sua grandeza, sua riqueza,
suas esposas e sua família eram mais abundantes do que nunca. Ao interpretar isso para
mim, o babalawo concluiu o seguinte: Primeiro, eu provavelmente perderia muito do que
havia conquistado até aquele momento. Segundo, se eu sacrificasse e seguisse Orunmila, eu
me tornaria maior do que nunca. Terceiro, para finalmente realizar todo o potencial do meu
caminho, era imperativo que eu me tornasse um babalawo! Na verdade, perderia tudo o que
havia adquirido para poder buscar meu caminho correto. Ah sim, meu orisa guardião era
Obatala. Era a última coisa no mundo que eu queria ouvir, e não ouvi acredite. Eu tinha
trinta e três anos, era rico e bem-sucedido. Que três homenzinhos sentados em uma esteira
de palha pudessem me dizer que tudo o que mudaria era ridículo. Um ano depois, a maior
parte do que eles alertaram aconteceu. Lembro-me de minha relutância em aceitar que o
que aconteceu foi tudo menos uma coincidência ou profecia auto-realizável. Até entrei em
contato com a maior autoridade do mundo ocidental em Ifá, o Dr. William Bascom, professor
de antropologia da Universidade da Califórnia em Berkeley, que depois de quase uma hora
ao telefone, me deixou mais confuso do que nunca. Lembro-me de minha frustração por não
ser capaz de obter uma explicação "racional" para o que aconteceu e, finalmente, deixei
escapar: "Dr. Bas-com, você fala como se acreditasse nisso!" Sua resposta, que mudaria
minha vida, foi simplesmente "Sr. Neimark, tudo o que posso dizer é que funciona".

A visão de mundo cartesiana moldou todos os aspectos de nossas vidas, sustentando que
todas as coisas podem ser decompostas em partes (o corpo é um grupo de átomos, por
exemplo), o que nos permite acreditar que podemos dominar cada componente e,
posteriormente, o todo. Essa visão de mundo estabeleceu um mundo de ou-ou-o dualismo
que criou um desequilíbrio tão perigoso em nossas vidas e na vida do planeta. Em Ifa,
entende-se que, assim como a lógica e a intuição, o racional e o não-racional, o linear e o
não-linear nos foram dados para usar e usar juntos. Para Ifa, os excessos singulares do
materialismo são tão pouco inteligentes quanto os excessos singulares da espiritualidade.
Usar apenas metade de sua capacidade – qualquer metade – é jogar na vida com meio
baralho. Desde o seu início, Ifa foi baseado em um pragmatismo inegável. Acreditamos em
resultados. Através de seus antigos rituais e orações, Ifa nos mostra que não é apenas
permitido, mas também imperativo que usemos nossas capacidades espirituais para
influenciar favoravelmente nossas vidas cotidianas. E porque não? Ifa reconhece a
necessidade universal de vidas seguras e satisfatórias e nos dá regras e rituais para explorar
a grande fonte de energia inextinguível para resolver nossos problemas e fazer melhorias
práticas. Fazemos isso através do culto aos ancestrais, adivinhação e orisa. Uma das crenças
centrais de Ifá é que apenas dois eventos em nossas vidas são predeterminados: o dia em
que nascemos e o dia em que devemos morrer. Todo o resto, sem exceção, pode ser previsto
e, quando necessário, alterado! Ifa entende que somos parte deste universo de forma literal,
não figurativa. Como partes desse organismo incrivelmente intrincado que chamamos de
universo, todos nós contém quantidades diminutas da energia que existe ao nosso redor.
Aprendendo as instruções para acessar essa energia, podemos fazer as mudanças mais
dramáticas e profundas em nossas vidas — mudanças reais e objetivas. Escrevi este livro
para lhe fornecer instruções sobre a prática, bem como para descrever a riqueza e a beleza
que Ifá pode trazer à sua vida, como fez com a minha. A Parte Um dá uma breve visão geral
da filosofia e práticas básicas de Ifá. Capítulos sobre adoração dos ancestrais, morte e
renascimento, adivinhação e sacrifício lhe darão uma compreensão básica de Ifá para que
você possa começar a sentir seu poder.

A Parte Dois convida você a aprender, use e se conecte com a energia real e prática dos
orisa, ou espíritos guardiões. Você aprenderá a identificar seu próprio orisa guardião pessoal
e aprenderá a usar efetivamente sua energia para mudar e melhorar sua vida. Lembre-se, Ifa
é uma jornada, não um destino. Crescimento, sabedoria e realização pessoal são seus
marcos. Ifa me permitiu prosperar nos mundos material e espiritual. Tornou-se meu
caminho. Pode funcionar para você também. Que este livro seja o seu roteiro. Ko Si Ku Ko Si
Arun Ko Si Eyo Ko Si Ofo Ko Si Idina Ariku Babawa. Para que não haja mais a morte Não há
mais doença Não há mais tragédia Não há mais perda Não há mais obstáculo Não nos deixe
ver a morte de nosso pai.

DEZESSEIS VERDADES DE IFÁ

1. Há um único Deus.

2. Não há Diabo.

3. Exceto pelo dia em que você nasceu e no dia em que você deve morrer, não há um único
evento em sua vida que não possa ser previsto e, quando necessário, alterado.

4. É seu direito inato ser feliz, bem-sucedido e realizado.

5. Você deve crescer e obter sabedoria durante o processo.

6. Você renasce através de seus parentes de sangue.

7. O céu é o "lar" e a Terra "o mercado". Estamos em constante passagem entre os dois.

8. Você faz parte do universo de forma literal, não figurativa.

9. Você nunca deve causar dano a outro ser humano.

10. Você nunca deve prejudicar o universo do qual faz parte.

11. Suas capacidades temporais e espirituais devem trabalhar juntas.

12. Você nasce com um caminho específico. Seu objetivo é viajar. Adivinhação fornece seu
roteiro.

13. Nossos ancestrais existem e devem ser honrados.

14. O sacrifício garante o sucesso.

15. Os orisa vivem dentro de nós.

16. Você não precisa ter medo.

UMA VISÃO GERAL.

I A filosofia de Ifá originou-se com os povos iorubás da África Ocidental no que hoje é a
Nigéria. A mitologia de Ifá relata que a criação da humanidade surgiu na cidade sagrada de
He Ife, nos arredores do que hoje é Lagos. Os iorubás criaram um império de cidade-estado
altamente sofisticado, que, segundo muitos antropólogos, estava no mesmo nível da antiga
Atenas. Sua filosofia refletia uma integração das verdades básicas e da sabedoria da
natureza com as exigências igualmente verdadeiras, mas muito diferentes, de uma cultura
comercial sofisticada. Ifa não foi um produto de superstição, ignorância ou falta de
educação, mas de anos de prática e refinamento por homens e mulheres bem-sucedidos,
inteligentes e altamente educados que o usaram pelo mais simples dos motivos: funcionou!
acredito que a única razão para a existência de qualquer filosofia religiosa formal é ensinar a
transcendência. Assim como nossas universidades nos ensinam como acessar e nos sentir
confortáveis com as capacidades lógicas de nossos cérebros, a religião formal deveria ser a
Universidade do Espírito. Da mesma forma que aprendemos a equilibrar nossos talões de
cheques, operar um computador ou consertar um carro usando o hemisfério lógico do
cérebro, a religião deve nos ensinar como usar o hemisfério intuitivo para acessar a energia
e o poder. que existem apenas no mundo não linear. Alcançar a transcendência — aquele
simples mas requintado ato de sentir, livre de qualquer pensamento linear — é a chave. Ifa é
uma das universidades mais antigas do espírito e há milhares de anos ensina como acessar
efetivamente a energia da transcendência e usá-la com comportamento lógico de maneira
produtiva. De fato, meu fascínio original por Ifá foi baseado, em grande medida, em tentar
entender como essa filosofia poderia ter sobrevivido por milhares de anos se tivesse que
fornecer resultados práticos e cotidianos para seus seguidores. Ou você cura a doença ou
não. Ou você consegue o emprego ou não. Ou você ganha a disputa ou não. Esses não são o
tipo de resultados que podem ser protegidos ou adiados "até que você esteja pronto" ou até
sua próxima vida. E então vi os estéreis terem filhos, desastres nos negócios se
transformarem em sucesso e doenças "incuráveis" curadas por meio de adivinhação e
sacrifício. Cheguei a acreditar que Oludumare (Deus) entende que a crença é mais fácil de
adquirir quando há resultados práticos. Assim, ele não apenas fornece a seus seguidores as
instruções para melhorar suas vidas, ele pretende que eles consolidem sua fé através de
resultados práticos e cotidianos. O fundamento básico de Ifá tem três vertentes: adoração
de orisa, adoração de ancestrais e adivinhação.

OS ORISA

Os orisa são energias que, em sua maioria, representam aspectos da natureza. Osun
(pronuncia-se O-SHUN) representa águas doces, amor, dinheiro, concepção; Sango
(pronuncia-se Zhan-GO) representa trovões e relâmpagos, estratégia, e ele é o guerreiro; Esu
(pronuncia-se A-shew), mensageiro de Oludumare (o único Deus), dono de estradas e
oportunidades, dono de ase (energia espiritual); Yemonja/Olukun (pronuncia-se Yeh-MO-
zha/O-lu-KUN), o oceano, mãe, provedora de riqueza; Obatala (pronuncia-se O-BA-ta-la), a
cabeça, clareza, árbitro da justiça; Oya (pronuncia-se Oi-YA!), mercado, tornados, mudança
de sorte, ela é a guerreira; Ogum, dono de todos os metais, guerreiro feroz, honra e
integridade. Como partes de um intrincado corpo universal, todos nós contém porções
diminutas das energias de todas as outras partes. Na visão de mundo de Ifá, além de sermos
principalmente humanos, também somos a rocha, o leão, a árvore, o oceano. Através da
adoração de orisa, cada um de nós pode pegar nossa pequena quantidade dos outros tipos
de energia e ligá-la às suas energias concomitantes na natureza. Por exemplo, uma mulher
incapaz de conceber um filho provavelmente acharia necessário explorar a energia de Osun,
orisa de água doce, amor, dinheiro e concepção. Alguém que sofre de uma cabeça
perturbada, ou muita pressão do trabalho, acharia produtivo explorar a energia de Obatala,
orisa da cabeça, justiça, frieza e pensamento claro. Ao invocar o orisa, somos capazes de
aumentar geometricamente nosso poder de mudar ou melhorar situações específicas em
nossas vidas. Ifa também ensina que cada um de nós tem uma única energia orisa do
universo que é predominante dentro de nós. Chamamos isso de nosso orisa guardião.
Aprender a se sentir confortável com suas características e aproveitá-las de maneira
significativa é um passo importante para percorrer com sucesso nossos caminhos.

Na Parte Dois, vou guiá-lo para a identificação de seu próprio orisa guardião.

ADORAÇÃO AOS

ANCESTRAIS

A adoração aos ancestrais é uma estrutura formalizada para se conectar com o

conhecimento acumulado, a sabedoria e o poder de nossos parentes de sangue mortos. Ifa
entende que a energia – a essência de todos nós – não pode ser criada ou destruída. A
energia e a sabedoria de nossos parentes de sangue falecidos estão exclusivamente
conectadas e disponíveis para nós. Não é simplesmente RNA ou DNA que nos liga ao nosso
passado; é um caminho de energia e poder que está disponível para aqueles de nós que
conhecem e praticam os rituais.

Adivinhação

Em Ifá, acreditamos que nossos destinos ou padrões de vida são estabelecidos antes de
nosso nascimento neste mundo, e que através de informações obtidas por meio de
adivinhação, é possível saber algo sobre nosso futuro e os resultados de todos os nossos
empreendimentos. Acreditamos que podemos melhorar esses padrões de vida com
oferendas e devoções adequadas. Ifa ensina que, com exceção do dia em que você nasceu e
o dia em que você deve morrer, não há um único evento que não possa ser previsto e,
quando necessário, alterado. Qualquer coisa menos implicaria predestinação, o que é
antitético ao conceito de Ifá de que "coroamos nossas próprias cabeças". Ao contrário de
outros paradigmas, como astrologia, I Ching ou tarô, a adivinhação de Ifá nos diz o que
provavelmente acontecerá se não fizermos nada para mudar nossas circunstâncias. Não só
prevê o futuro, mas oferece uma oportunidade para mudá-lo! Ao identificar um potencial
problema ou potencial boa sorte, o babalawo pode identificar a fonte de energia necessária
para alterá-lo ou aprimorá-lo, bem como fornecer ao cliente um ritual específico para
acessar a energia (orisa) que ajudará a realizar a tarefa.

O primeiro e mais importante método de adivinhação é aquele realizado através do uso de

ikin, uma espécie de noz de palmeira que é lançada para obter uma série de oito símbolos
binários. Esses símbolos, chamados odus, quase podem ser considerados títulos de capítulos
no livro sagrado da adivinhação de Ifá. Cada odu refere-se a contos específicos que foram
passados de um babalawo para outro por milhares de anos em uma tradição oral. O
babalawo irá determinar os odus específicos que representam a situação atual de um cliente
através da leitura dos oito números binários. Esta leitura inicial revelará qual odu primário
está operando para o cliente naquele momento. Então, por meio de uma série de elencos
alternativos, ele pode selecionar a história específica mais pertinente às necessidades do
cliente. Babalawos habilidosos entendem que o problema genuíno ou central que afeta um
cliente geralmente não é o problema para o qual o cliente procurou ajuda. Por exemplo, um
homem pode vir ao babalawo porque os negócios estão ruins e ele está passando por
dificuldades financeiras. Sua leitura, no entanto, pode indicar que seus problemas são com
sua família e que é esse estresse que está criando interrupção em seu fluxo de energia,
fazendo com que ele negligencie ou faça um trabalho inadequado no trabalho. O babalawo
conhecedor pode ver a raiz do problema e sugerir maneiras de corrigi-lo. Os problemas
secundários então se resolverão. É importante diferenciar entre o pedido de sacrifícios do
odu, ou ebos, para aliviar problemas ou condições específicas e a visão geral do próprio odu.
Em certo sentido, os problemas, perigos potenciais ou boa sorte indicados durante a
adivinhação representam os buracos ou recompensas inesperadas no caminho de uma
pessoa. Embora os obstáculos devam ser removidos, o que o cliente realmente precisa é ver
o verdadeiro caminho de sua vida. Este conceito é melhor expresso em um ditado iorubá:
Eniti o ru bo ti ko gba ewo bi eni f'owo ebo s'ofil o ri. Aquele que oferece sacrifício, mas não
observa o tabu, não está em melhor situação do que se tivesse jogado fora o dinheiro que
gastou no sacrifício.

O segundo método de adivinhação usado pelo babalawo emprega o opele, uma corrente
contendo oito conchas de 8meia-semente que, com um único lance, fornecerá os oito
símbolos necessários para identificar o odu que se aplica aos problemas ou necessidades do
cliente. Na prática comum, o opele é usado para problemas "cotidianos", enquanto o ikin é
usado para iniciação e para problemas sérios.

A HARMONIA DO ESPIRITUAL E DO MATERIAL

Ifa funciona com base no princípio básico de que nossos lados espiritual e mundano não são
entidades separadas e concorrentes. Acreditamos que, para que ambos tenham sucesso,
eles devem trabalhar juntos. Não nascemos do pecado nem nascemos com culpa. Nossa
única obrigação inerente é aproveitar ao máximo nosso potencial. Se uma pessoa deseja ser
rica (e Ifa reconhece os bens mundanos como uma bênção), tudo bem. Se outro desejar
ajudar os necessitados, tudo bem também. Em Ifá, não importa o que você escolhe fazer; o
que importa é como você faz. Se o fizer bem, em harmonia com o universo e em conjunção
com o seu destino, aprenderá e crescerá ao longo do caminho. Ifa oferece a você a
possibilidade de alegria e realização. Crescimento e sabedoria são suas obrigações. Ifa, na
maioria das vezes, reluta em nos envolver em verdades morais absolutas. Não acreditamos
que Deus tenha ordenado: "Não furtarás" ou "Não derrubarás a floresta tropical" ou "Não
cobiçarás a companheira do teu próximo". Deus nos deu cérebros, e Ifá trabalha com o
princípio de que devemos usá-los! Não cortaríamos árvores antigas porque nossos filhos ou
netos poderiam não ter ar para respirar se o fizéssemos. Não roubamos ou temos relações
sexuais com o companheiro de nosso vizinho porque, se o fizéssemos, criaríamos ou
perpetuaríamos um clima em que nossa própria propriedade ou nosso cônjuge é um jogo
justo para os outros. Em Ifa, acreditamos no uso do bom senso de forma integrada e
racional. Usar apenas nosso lado racional ou apenas nosso lado espiritual invariavelmente
levará a maus resultados. Rejeitamos uma dicotomia de mente e espírito e abraçamos o
conceito de que os componentes lineares e não lineares, práticos e espirituais, analíticos e
emocionais de nossos seres não são separados nem antitéticos. Eles são parceiros que
apoiam o alegre processo de viver uma vida plena e sábia em harmonia com o universo.

ADORAÇÃO AOS ANCESTRAIS TRABALHANDO COM O PASSADO PARA MELHORAR O

FUTURO.

A importância do culto aos ancestrais está no conhecimento que nos fornece de que nossa
existência atual não é "tudo o que existe". A visão de mundo de Ifa pode ser pensada como a
representação espiritual da teoria da relatividade de Einstein. Nossa crença e prática do
culto aos ancestrais preenche a lacuna de tempo que Einstein acreditava que deveria existir
entre o passado, o presente e o futuro. Em Ifá, entendemos que o mundo invisível de nossos
ancestrais falecidos se combina com o mundo visível da natureza e da cultura humana para
formar uma única verdade orgânica. Através do ritual, fazemos a ponte entre o passado e o
presente e, no processo, melhoramos o futuro. O processo ritual de adoração aos ancestrais
pode nos proporcionar mudanças profundas e quantificáveis em nossas vidas cotidianas.
Mas o conceito muitas vezes encontra resistência. Por exemplo, há vários anos, atendi uma
cliente que tinha quarenta e poucos anos e havia recebido seu doutorado. em filosofia pela
Universidade de Chicago. Ela estava tanto acadêmica quanto pessoalmente interessada em
formas não tradicionais de adivinhação. Seu "projeto" pessoal era um livro sobre astrologia
do ponto de vista de um acadêmico. Ela foi imediatamente atraída pela beleza e poder de Ifá
e em poucos meses recebeu seus guerreiros (Esu, Ososi, Ogun e Osun) e passou por vários
outros pequenos ritos de iniciação. Repetidamente ela se maravilhava com a conexão que
sentia e o poder que Ifa oferecia. Ela estava tão apaixonada pelo que sentia que me disse
que desejava se tornar uma sacerdotisa de Yemonja/Olukun, seu orisa guardião. Durante
este período, ela veio para adivinhação com freqüência. Com uma única exceção, ela seguiu
todos os sacrifícios e oferendas prescritos. A única exceção era que ela não oferecia orações
e comida ao espírito de seu pai morto. A primeira vez que ela foi chamada para fazer isso,
ela não mencionou seus conflitos internos. Mas Ifa simplesmente não vai deixar você
deslizar, então a necessidade de culto aos ancestrais - e de lidar com seu falecido pai em
particular - começou a aparecer em todas as leituras. Finalmente, ela explodiu: "Phil, ele não
era bom fulano de tal; ele me repreendeu a vida toda. A maioria dos meus problemas foi
resultado direto de seu comportamento insensível e indiferente. vou oferecer a ele meu
amor agora!" Eu não estava particularmente chocado. Muitos de nós tivemos problemas
com parentes já falecidos, mas eu queria que ela entendesse o imperativo de seguir as
leituras. "Primeiro", respondi, "não há sentido em lutar com os mortos. Em segundo lugar,
não importa que tipo de SOB seu pai era quando ele estava vivo, há dois fatos que você
precisa entender: primeiro, você não estar aqui sem ele, e segundo, o que quer que ele 'foi'
ele 'não é mais'! Essa viagem acabou, essas experiências simplesmente uma pequena adição
às experiências de vidas anteriores. Agora, em vez de carregar tudo isso energia negativa,
que impede seu crescimento e progresso, em vez de continuar negando o amor que nunca
lhe foi permitido expressar, você pode fazer as pazes e seguir em frente com sua vida.
quanto amor você tinha por ele e quanto de amo precisava. Eu sei que será difícil,
provavelmente catártico, mas Ifá está dizendo que, a menos que você disperse a energia
negativa, você permanecerá bloqueado e insatisfeito. A única maneira de superar essa dor é
expressando o amor que a causou. Se você não se importasse, não tivesse amado seu pai,
não precisasse ser amado de volta, você não sentiria toda essa raiva e dor. Quando ele
morreu, você provavelmente pensou que estava 'acabou'. Não é! Você provavelmente sentiu
que era tarde demais para qualquer coisa ser feita. Não é! É hora de fazer isso e seguir com
sua vida. É hora de ser amada por ele." Três dias depois, em uma manhã de domingo, ela me
ligou para me dizer que estava "excluindo". escolher vivê-lo plenamente ou não. Mas a
escolha foi dela. Independentemente de sua decisão, ela teve nosso amor e compaixão. Sua
experiência, embora extrema, não é atípica da dificuldade que muitos de nós temos em
enfrentar com nossos ancestrais. Meu bom amigo e professor Afolabi Epega, como a mulher
acima, também tem seu Ph.D. O dele é em química. Afolabi também é um babalawo de
quinta geração cujo avô foi talvez o mais famoso babalawo na história escrita. Na primeira
vez que discutimos o culto aos ancestrais, Afo-labi simplesmente me contou a seguinte
história: Eu estava preparando um artigo sobre algumas das histórias que compõem o odu
sagrado, quando de repente não consegui me lembrar de uma história em particular. o papel
era entregue em apenas três dias. No seu país, você pode pegar o telefone e ligar para
alguém para encontrar a informação, mas na verdade, estes factos eram conhecidos apenas
pelo meu pai, que vivia em Lagos, e pelo meu falecido avô. Naquela época, a Nigéria ainda
não tinha telefones em muitas casas individuais, então entrar em contato com meu pai antes
da apresentação do meu trabalho seria impossível. A menos que eu reestruturasse toda a
minha palestra, eu teria que encontrar a história que faltava. Então, eu "chamei" meu avô
do nosso jeito. Usei nosso ritual de adoração aos ancestrais para transmitir a ele que
precisava de sua ajuda. Na noite seguinte, acordei de um sono profundo e vi meu avô
sentado na beira da minha cama. "Qual é o problema Falo?" ele perguntou. Expliquei minha
situação e ele me instruiu a pegar um lápis e papel que eu mantenho perto da minha mesa
de cabeceira. Ele passou a me dar a informação que eu tinha esquecido. Quando ele
terminou, expressei meu amor e gratidão a ele, e ele expressou o dele para mim. Caí de
volta em um sono profundo. Na manhã seguinte, acordei com vagas lembranças da noite
anterior, mas eles pareciam mais oníricos do que reais até que eu olhei para minha mesa de
cabeceira e vi a escrita lá. Então me lembrei da visita do meu avô. Consegui concluir
rapidamente meu trabalho e fazer uma apresentação completa para a classe. Para quase
96% da população mundial, oferendas rituais e orações a parentes de sangue falecidos são
parte integrante da vida cotidiana. Povos de culturas orientais, como chineses, coreanos,
indianos, japoneses e tibetanos, juntamente com grandes segmentos da população da
América do Sul, México, Cuba, Bali, Indonésia, Polinésia, Mongólia, Báltico Oriental, Islândia
e Nova Guiné oferecer respeito e buscar orientação de seus ancestrais. No entanto, como a
maioria de nós no mundo ocidental foi criada nas tradições judaica e cristã, que proíbem o
culto aos ancestrais, os recém-chegados ocidentais a Ifá tendem a ser céticos em relação a
isso. A adoração dos ancestrais se encaixa perfeitamente na visão integrada do devoto de Ifa
dos mundos físico e espiritual. Você imaginaria que todo mundo ficaria emocionado por ter
"prova", ou uma maneira de autenticar o conhecimento, de uma vida após a morte. Se você
perguntasse a cem americanos "médios" se eles acreditam na vida após a morte, um ou dois
diriam que sim. Cinco ou dez dirão que absolutamente não. Mas cerca de noventa por cento
lhe dirão: "Bem, eu gostaria, mas realmente não sei." No entanto, quando Ifa lhes oferece
uma maneira de "saber", eles ainda resistem. Deixe-me explicar o que quero dizer com
conhecimento. Conhecimento é o que você realmente sabe em seu coração ou em seu
intestino. Nem sempre é lógico, mas é totalmente real e verdadeiro. Uma mãe, por exemplo,
"sabe" que ama seu filho. Se alguém ou alguma coisa começar a machucar aquela criança,
ela fará instantaneamente, automaticamente e sem "pensar" qualquer coisa ao seu alcance
para protegê-la. Mesmo que a criança se comporte mal, ou cresça e a ignore, esse amor não
vacilará. O conhecimento vem do sentimento e da experiência. Não é quantificável. Você
sabe quando ama outra pessoa; você sabe quando se emociona com um livro, uma música
ou um pôr do sol; você sabe quando se sente em paz - não porque alguém listou todas as
boas características da pessoa que você ama ou explicou a estrutura da frase no livro, a
precisão matemática da música ou as ondas de luz do pôr do sol, mas porque você
experimente, você sente. A lógica não tem nada a ver com isso. Na verdade, a verdade de
saber algo é muito mais poderoso, preciso e confiável do que os processos lineares de
"aprendizagem" ou "compreensão". A adoração aos ancestrais lhe dará o conhecimento de
que a vida é um continuem, permitindo que você realmente se comunique com a energia de
seus familiares falecidos e sinta os sentimentos profundos que isso gera. Isso pode não
acontecer de uma forma familiar – você pode não encontrar seu avô sentado na beirada de
sua cama – mas ainda assim será real e verdadeiro. Não um produto da realização de desejos
ou histeria, virá como um conhecimento irrefutável do lado não linear da realidade. Por que
temos tanto medo desse conhecimento? A resposta, acredito, é que, quando realmente
experimentamos esse acesso a outros mundos, somos forçados a questionar os próprios
fundamentos e premissas sobre os quais construímos nossas vidas – perguntas que
convidam à mudança. E os humanos são naturalmente resistentes à mudança. Tente
imaginar os tipos de decisões que você tomaria se soubesse que teria vidas futuras. Pense no
número de escolhas de curto prazo que você faz agora. Afinal, se você acredita que esta é
sua única vez, então faz sentido enchê-la de gratificação e sensação. Crescimento e
desenvolvimento parecem menos importantes do que aquisição e indulgência. A dívida
nacional, a destruição ambiental, a poluição, a eliminação de espécies vegetais e animais,
carros velozes e fast food – todos são produtos da fixação de nossa cultura no agora. Mas se
você soubesse que esta não era sua única vez, seria muito menos provável que você
derrubasse a floresta tropical, usasse recursos não renováveis ou envenenasse os rios e
oceanos com resíduos letais. As leis não o impedirão de jogar um saco de junk food pela
janela do carro, mas entender que você precisa de uma Terra saudável para sua própria
sobrevivência a longo prazo não apenas pode impedi-lo de jogar o saco, mas provavelmente
impedirá você de abusar de sua saúde. corpo com fast food em primeiro lugar. Através do
culto aos ancestrais, Ifa permite que você experimente a vida como um continuem. E uma
vez que você tenha, nada será o mesmo novamente. O mesmo tipo de mudança de atitude e
mudança de vida que afetou quase todo indivíduo que passou pelo que chamamos de
experiência de quase morte, que experimentou a outra dimensão e depois foi trazido de
volta, atesta o efeito desse conhecimento. Um faz não ter que morrer e ser trazido de volta
para experimentá-lo; a adoração dos ancestrais é nossa conexão com o passado e nosso
roteiro para um futuro melhor.

COMO É FEITO

O ritual real de adoração aos ancestrais é extremamente simples. Para o ritual básico, tudo
o que você precisa é de um copo transparente, água natural, uma vela branca e a disciplina
de reservar treze minutos por dia durante sete dias consecutivos. Por sete dias consecutivos,
exatamente no mesmo horário todos os dias, você acenderá a vela e oferecerá orações aos
seus ancestrais de sangue. Você chamará cada nome três vezes e, depois de oferecer seu
amor e agradecimento, depois de oferecer a água para refrescar e refrescar e a vela para luz
e energia, você pode trazer seus problemas para eles. Isso não significa pedir-lhes um novo
par de sapatos ou que seu amante ligue naquela noite. Só pedimos aos nossos antepassados
que intervenham em situações graves da vida. A perda de um emprego, a doença, o
rompimento de um relacionamento — esses são os tipos de problemas para os quais é
apropriado pedir sua ajuda. Se não houver problemas sérios, simplesmente peça orientação
em sua vida, saúde para você e para aqueles que você ama e prosperidade para sua casa. Por
exemplo, minhas orações são mais ou menos assim: Ajuba (bênçãos) para todos os meus
antepassados falecidos. Bênçãos e agradecimentos especiais a meu pai, Mortimer Neimark,
meu pai, Mortimer Neimark, meu pai, Mortimer Neimark. Também à minha mãe, Hortense
Neimark, Hortense Neimark, Hortense Neimark; ao meu filho Adam Neimark, Adam
Neimark, Adam Neimark e a todos os meus filhos que não chegaram à idade adulta; aos
meus avós John e Lillian Peters, John e Lillian Peters, John e Lillian Peters; Charles e Etta
Neimark, Charles e Etta Neimark, Charles e Etta Neimark; aos meus tios-avós Stanley
Neimark, Stanley Neimark, Stanley Neimark, Arthur Peters, Arthur Peters, Arthur Peters,
Norman Peters, Norman Peters, Norman Peters; às minhas tias-avós Genevieve Neimark,
Genevieve Neimark, Genivieve Neimark e Lucy Ribback Peters, Lucy Ribback Peters, Lucy
Ribback Peters; à minha bisavó Nancy Peters, Nancy Peters, Nancy Peters, bem como a todos
aqueles cujos nomes desconheço, mas cujo sangue corre nas minhas veias. Por favor, aceite
o frescor desta água para que você possa ficar fresco e confortável. Por favor, aceite a luz e a
energia para que você tenha brilho e força. eu amo e peço sua presença aqui na Terra, mas
reúna força e sabedoria de sua contínua energia e orientação. Que essa orientação continue
a abrir meus caminhos e estradas e os caminhos e estradas daqueles que amo. Que sua força
e energia dê saúde a mim e a quem amo. Que sua sabedoria traga amor e prosperidade para
minha casa. Este é simplesmente um esboço, e acho que você descobrirá que, se muita coisa
estiver acontecendo em sua vida, suas orações serão mais complexas. Além disso, a
configuração pode ser muito mais elaborada. A maioria dos padres que conheço coloca uma
mesa em um canto de uma sala e coloca nela o maior número possível de fotografias de seus
ancestrais. Um aviso rápido: as fotos devem conter apenas parentes falecidos; é aceitável
que você apareça nas fotos, mas não qualquer outro ser vivo, para que ele ou ela não se
junte ao falecido. Você também pode colocar alguns dos itens favoritos de seus
antepassados na mesa. Por exemplo, meu santuário tem cigarros Parliament para minha
mãe e meu pai, cartas para todos aqueles que jogaram bridge e outros jogos, café para
todos, além de um ocasional charuto, frutas, doces, mel ou qualquer outra coisa que eu sinta
que eles pode apreciar. Esteja ciente de que quando você leva um problema específico para
seus ancestrais, a solução pode vir de várias formas. É possível que um de seus ancestrais
apareça em seus sonhos e ofereça uma sugestão ou solução. Talvez você de repente tenha
um lampejo ou insight sobre o problema, ou talvez o problema simplesmente deixe de
existir sem motivo aparente. Então, quando você está pedindo ajuda a seus ancestrais, é
importante estar aberto e atento e manter um lápis e papel ao lado de sua cama para que,
quando você acordar de um sonho, possa anotá-lo antes que ele desapareça pela manhã.
Algumas respostas para as perguntas que sei que você terá: Deixo a vela queimar? Você
pode, mas não é necessário. Você pode apagar a vela após os 13 minutos e acendê-la
novamente no dia seguinte. Continuo dando água nova? Não. A água fresca natural (água de
nascente engarrafada, por exemplo) deve ser colocada no santuário e deixada evaporar
lentamente ao longo dos sete dias. Isso simboliza a bebida de seus ancestrais.

Devo fazer à noite? Não. Você pode fazer isso a qualquer hora do dia ou da noite. Mas, se
você começar às 6h, deve fazê-lo exatamente às 6h de cada um dos sete dias. Se você
"explodir", você começa de novo. Posso fazê-lo por um número menor ou maior de dias?
Dentro de nosso sistema de crenças há ocasiões para realizar adoração por três dias,
quatorze dias, dezessete dias e vinte e um dias. Estes são por razões específicas e altamente
esotéricas. Noventa e nove por cento das vezes, sete dias é o número correto. Tenho que ter
fotos? Não. Você nem precisa ter um santuário formal. Tudo que você precisa é a água, vela
e suas orações. O que acontece se eu estiver viajando? Se você sair durante os sete dias,
simplesmente continue a sequência onde quer que esteja hospedado. Certifique-se de
ajustar o tempo para quando você estava fazendo isso em casa. Por exemplo, se você
estivesse orando todas as noites às 23h14 em Chicago, você oraria às 00h14 em Nova York
ou às 21h14 em Los Angeles. Lembre-se, você pode fazer isso em qualquer lugar — na casa
de seu amigo, na casa de Howard Johnson ou em sua casa de campo. Posso manter uma vela
acesa o tempo todo? sim. Você pode trabalhar com seu santuário da maneira que quiser.
Você pode reabastecer as frutas e bebidas e presentes diariamente ou semanalmente, assim
como a maioria das pessoas ao redor do mundo. O culto formal, no entanto, ocorre em sete
dias consecutivos dentro de cada mês. A única exceção a isso seria se você tivesse uma
leitura de um babalawo indicando que alguma outra abordagem era necessária para resolver
um problema específico. Eu tinha um amigo que era tão ou mais próximo de mim do que
meus parentes. Eu a chamei de "tia". Ela pode ser incluída na minha adoração? Não!
Somente parentes de sangue podem ser adorados dessa maneira.
A adoração dos ancestrais é um terço do poder de Ifa. Não requer nenhuma iniciação,
nenhuma conversão, nenhuma despesa. É algo que todos podem fazer. É uma ferramenta
poderosa para fazer mudanças positivas e discerníveis em nossas vidas. É igualmente eficaz
em nos dar a consciência de que a vida não é um evento único e acidental, mas um processo
contínuo que oferece infinitas possibilidades e prazeres.

SACRIFÍCIO

Para Oluku oko, Odede, Oluko Ada li o difa f'Orunmila nigbi cut-oun mi bowa si ode aye won
ni koniite titi. Ewure, eku ati eja li ebo. Orunmila gbo ebo ou ru, nito naa lati igbati a ti da aye
Orunmila ko te titi o fidi oni oloni sacri-yi. Orunmila lioda Ele, Oun lioko tee. Oun li o ko
awon Awo ni Eko Ifa tiosifi awon odu si aye ganhou si besibe oun kiiko etyididi si ebo tiaba
yan fun un nito to oun ti fiha n gbogbo eda alaaye pe: A kiigbaisebo ki ara kioro ni. be-JSibi
pupo nmu Eko Ifa li a si nri apeere rere re pe: Omo eniyan ko seres humanos A kiigbaisebo ki
le gbaisebo ki ara ki o roo. ati pe: Ebo kekeke nu ngba alaiku lá Eniti o ba si ni ire liomaa ns
ebo . eniti o basi feran iwa ooresise paapaa fun awon alaini, oun peace-paapaa ko niiye ni
idunnu.

Para, o amigo da enxada Oko e Odede, o amigo da cut lass Ada, adivinhou para Orunmila ao
vir ao mundo. Foi-lhe dito que nunca cairia em descrédito. Ele deveria oferecer uma cabra,
um rato e um peixe como sacrifícios, o que ele fez; daí até hoje a reputação de Orunmila
floresce. Orunmila criou a Terra. Ele primeiro pisou nele; ele treinou os discípulos e colocou
todos os odus em seus respectivos lugares. Apesar de tudo isso, ele nunca deixou de
sacrificar, porque havia demonstrado aos seres humanos A kiigbaisebo ki ara ki oro'ni Ao
longo dos ensinamentos de Ifá, foi claramente expresso que os seres humanos não podem
viver pacificamente, sem sacrifícios.) Pequenos sacrifícios evitam o prematuro morte. Fazer
sacrifícios sempre garante o sucesso.

O sacrifício é um caminho para restaurar qualquer processo positivo que tenha sido
interrompido em sua vida e para adquirir bem-estar geral de Oludumare (nosso Deus). Existem
três tipos de sacrifício - ebo, etutu e ipese.

EBO Simplificando, ebos são as oferendas práticas de elementos de sacrifício ao orisa, os

designados divinos que levam nossos pedidos ou desejos a Oludumare. Por exemplo,
oferendas podem ser feitas a Ogun, Obatala, Esu, Ifa, Osun, Ori. As oferendas específicas que
alguém faria a um orisa em particular dependeriam do problema a ser abordado e do orisa a
ser apaziguado. Na Parte Dois, recomendarei ebos específicos para cada.

ETUTU

Etutu são oferendas aos nossos ancestrais, ou egungun. Ifa acredita que não importa o que
façamos na vida, apoiar nossos ancestrais é essencial. É através do etutu que a ligação
espiritual é alcançada. Ifa nos exorta a estar em constante comunicação espiritual com nosso
egungun.

IPESE

Ipese são as formas de sacrifício oferecidas a aje (bruxas) e ajogun (boas e más energias
controladas pelo orisa Esu). Essas oferendas são comumente deixadas em orita
(encruzilhada). Ifa acredita que bruxas e bruxos são seres humanos vivos como você e eu, e é
por esta razão que suas oferendas são geralmente colocadas em espaços abertos
frequentados por humanos.Conforme confirmado pelo seguinte sagrado Ifa odu (oração),
quando o sacrifício é feito, inconscientemente enviamos o orisa e Ori Apere (o espírito que
controla o destino) em incumbências espirituais. Essas tarefas estão além da compreensão
humana, mas nos protegem das maquinações malignas dos ajogun e aje. Sakiti ni ngboju aro
Ikasi omini o kan boroboro Ogun ajaju ni oj'omo om ojo orori baba Ogun ajaju ni oj'omo om
oju orori yeye A difa fun Ogunnulola i yoo loyun Osanyin sinu Igbati yoo bi o bi Egbe O'bi
ajabo [ou owo/ O'bi afeiri [ou isiju/ O wa bi Ebo tii se omo ikehin won lenjelenje Nijo o buro,
egbe rebi, Egbe o si nile Ajabo o tile si nile rara Ojo o buro, Ebo nii gbe ni yo. Sakiti (filme)
cobre o corante local Água tirada durante a noite nunca azeda facilmente A guerra contínua
impede a criança de conhecer o túmulo de seu pai A guerra contínua impede a criança de
conhecer o túmulo de sua mãe Adivinhado por Ogunnulola quando concebido Osonyin
Ogunnulola deu à luz Egbe [poder de desaparecer da vista] Ogunnulola deu à luz Ajabo
[poder da segurança na turbulência] Ogunnulola deu à luz Afeiri [poder da invisibilidade]
Ogunnulola deu à luz Ebo [sacrifício] Em um dia turbulento Egbe viajou Em um dia
turbulento, Ajabo saiu permanentemente em turnê Em um dia turbulento, Afeiri estava
longe de ser encontrado Na turbulência é o Ebo [sacrifício] que salva.

O sacrifício é essencial para o bem-estar humano. Literalmente milhares de itens são usados
como oferendas, incluindo dinheiro, frutas, licor, nozes de cola, óleo de palma, manteiga de
karité, facas, esteiras e praticamente qualquer outra coisa que possa atrair um orisa em
particular ou o aje e o ajogun. Nas ocasiões em que o problema é grave, quando a vida ou a
morte de um indivíduo está em jogo, ou quando a iniciação deve ocorrer, o sacrifício
invariavelmente incluirá a oferta de sangue. Isso perturba os americanos mais do que
qualquer outro aspecto de Ifá e muitas vezes é o que eles aproveitam para descartar o todo.
De fato, nos quase três anos que passei tentando obter status religioso e aprovação para
isenção do IRS e do Departamento de Justiça, o obstáculo mais difícil que tive de superar foi
a apreensão deles sobre o sacrifício de sangue. Em última análise, eles agiram de forma justa
e concederam à minha Fundação Ifa da América do Norte o status religioso completo. Minha
experiência pessoal tem sido que ninguém, não importa quão "moralmente" se oponha ao
sacrifício de animais, hesitará por um momento em valer-se de seu poder quando todas as
outras abordagens falharam. A mãe cujo filho está morrendo, o indivíduo prestes a perder
um emprego ou um negócio, ou o homem ou mulher que enfrenta um processo judicial
potencialmente devastador não terá nenhum escrúpulo em usar o sacrifício de sangue para
resolver problemas aparentemente insolúveis. Usamos animais específicos para problemas
específicos: ▲ Ovelhas e pombos para uma vida longa

▲ Galinha ou cabra para conseguir uma esposa

▲ Galo, bode ou carneiro para conseguir um marido

▲ Galo, bode ou carneiro para vencer os inimigos

▲ Galo, bode ou carneiro para uma boa saúde

▲ Pombos por dinheiro, especialmente oito pombas brancas para Obatala

▲ Galinha ou cabra para crianças

▲ Galo, bode ou carneiro para casos judiciais

▲ Carneiro, bode, galo ou tartaruga para evitar o infortúnio

▲ Porco, pintada ou peixe para se tornar próspero

▲ Patos, galos, galinhas ou cabras para muitos filhos e netos

Como a maioria dos americanos, minha experiência com a morte, antes do meu
envolvimento com Ifa, sempre foi um tanto surreal. A morte era algo a ser evitado. Tudo,
desde nossos funerais até nossos supermercados, é projetado para camuflar ou disfarçar a
morte. Enquanto minha bisavó pode ter saído para o quintal, pegado uma galinha, torcido
seu pescoço, arrancado suas penas e preparado para o jantar, minha única experiência com
animais mortos foi vê-los na geladeira em nosso supermercado local. . O frango ou o assado,
cuidadosamente embrulhado em sua embalagem de isopor, tem pouca semelhança com o
animal vivo de onde veio. Assim também, com funerais. Nos distanciamos da morte. O
embalsamamento remove todos os vestígios de sangue, e o falecido é maquiado e vestido
para parecer o mais "vivo" possível. É assim que queremos. Bloqueamos intencionalmente a
consciência de que o corpo de alguém que morreu é simplesmente um recipiente vazio. Em
vez disso, nos apegamos ao "corpo" como a coisa - mesmo que esteja vazio de vida e
energia. A morte é o inimigo final, então fingimos que ela não existe. Ifa entende que você
não pode estar verdadeiramente vivo a menos e até que você entenda a morte. E o sacrifício
animal é parte desse entendimento. O sacrifício de sangue, por mais assustador e
abominável que seja para aqueles que não o entendem, é absolutamente necessário para
que grandes mudanças ocorram. Seria muito mais fácil para um baba-lawo europeu do
século XX, como eu, simplesmente dizer: "O sacrifício de sangue pode ter sido relevante ou
aceitável centenas ou milhares de anos atrás, mas no mundo 'iluminado' de hoje, simples
oferendas de fruta ou vinho bastarão." Seria muito mais fácil, mas seria falso. Em Ifá nos
sacrificamos apenas para melhorar ou salvar a vida das pessoas. Valorizamos a vida dos
animais, mas valorizamos mais a vida dos humanos. Quando um sacrifício animal é
solicitado, o animal é oferecido com respeito, oração e o mínimo de dor possível.
Entendemos o que o animal está dando por nós e somos gratos. Para aqueles que se
esqueceram, esta era a mensagem que deveríamos extrair da morte de Jesus – que através
de seu sacrifício nossas vidas seriam melhoradas. Posso assegurar-lhe que os animais que
ocupam as embalagens estéreis e poluentes do seu supermercado não foram tratados com
respeito ou oferecido em oração. Para o devoto de Ifa, isso, e não sacrifício de animais, é
uma matança sem sentido. Acho que parte do nosso medo do sacrifício é, na verdade, medo
dos sentimentos. Em nossa cultura, usamos quase exclusivamente o hemisfério esquerdo
(linear) de nossos cérebros, raramente nos permitindo experimentar sentimentos profundos
de qualquer tipo. Nós tendemos a viver em uma zona intermediária emocional. Ao fazê-lo,
podemos evitar a dor intensa, mas também abdicamos da oportunidade de prazer intenso.
Quando presenciamos ou participamos de um sacrifício animal, não é possível modular ou
conter nossos sentimentos. Acredito que é o medo desse tipo de intensidade e o que ela
fará, mais do que a preocupação real com a morte do animal, que molda as atitudes da
maioria das pessoas em relação ao sacrifício. Eles não estão errados. O ato de sacrifício
animal é puro sentimento e energia, e ninguém que participa de um pode deixar de ser
tocado e mudado por seu poder. Mas é essa a questão. Desde o início dos tempos, em todas
as culturas e religiões, o sacrifício tem sido usado para acessar esse mundo de poder. Não
pode ser intelectualizado. Só pode ser experimentado. Embora os ativistas dos direitos dos
animais que desaprovam o que fazemos sem dúvida tenham boas intenções, acredito que
eles estejam negando a morte. Em seu zelo por "proteger", eles se defendem contra a
emoção intensificada que acompanha qualquer pensamento de morte. Ifa trabalha com
essas emoções, em harmonia e respeito pelo planeta. Nós nunca machucaríamos
desnecessariamente um animal. Jamais, sob nenhuma circunstância, sacrificaríamos uma
espécie em extinção. Quando se torna necessário oferecer um galo, cabra, ovelha ou pombo
pela vida ou bem-estar de outro ser humano, é feito com reverência e respeito. . . para o
animal e para o indivíduo. Sem esse respeito mútuo, o babalawo, não importa quão
habilidoso ou instruído, pode realizar muito pouco. Deve-se entender os fios do universo se
se espera reorganizá-los. Em Ifá, o sacrifício de sangue geralmente é realizado apenas para
grandes problemas e para iniciação. Quando um animal foi usado para remover doenças ou
infortúnios, sua carne não é comida. Quando um animal é oferecido como parte do processo
de iniciação ou para o aprimoramento de alguma alegria, momento como o parto, o
casamento ou a abertura de um novo negócio, o animal será esfolado e preparado para
cozinhar. Acredita-se que a carne desse animal carrega um poderoso ase, ou energia, e é
bom para todos os que o comem. Nisto, Ifa é muito semelhante ao conceito hebraico de
kosher. O animal é feito kosher quando o rabino deixa seu sangue enquanto oferece orações
a Deus. O ato de fazer algo kosher não pretendia ser restritivo, mas transcendente; o
indivíduo que come a comida kosher deve adquirir a espiritualidade do próprio sacrifício. E
como na tradição judaica, em Ifá apenas uma pessoa santa treinada (babalawo, ou
sacerdote) que foi iniciada no uso da faca pode realizar as cerimônias. Assisti ao meu
primeiro sacrifício animal cerca de um ano depois da minha primeira leitura. Eu estava
prestes a receber Yemonja/Olukun, uma grande orisa iorubá, e a cerimônia envolvia
sacrifício de animais. Quando os animais foram trazidos e o babalawo pegou sua faca, uma
espécie de pavor horrível tomou conta de mim. Eu não conseguia identificar exatamente o
que era, mas era uma combinação de pavor e admiração sobre qual seria minha própria
reação. Eu ficaria doente do estômago? Eu ficaria tonto ou desmaiaria? Teria pesadelos
depois? Esses e dezenas de medos semelhantes passaram pela minha mente enquanto eu
me forçava a assistir. Então o babalawo fez sinal para que eu avançasse. Ele havia pegado a
cabeça do animal e a segurava firmemente entre as mãos. "Philip", disse ele, "quero que
você toque sua testa na testa do animal. Quero que você agradeça ao animal por dar sua
vida por você, e quero que você indique claramente o problema que precisa resolver." Bem,
isso me tirou do meu status de espectador e aumentou o medo quase esmagador que estava
borbulhando dentro de mim. No entanto, quando me inclinei e pressionei minha testa na do
animal, tudo mudou. De repente, não senti mais como se estivesse sendo forçado a
testemunhar a morte de um ponto de vista impessoal. Em vez disso, quando minha cabeça
se uniu à cabeça do animal, senti sua vida e energia. Eu estava cheio de uma combinação de
tristeza e gratidão, com respeito e humildade, com compreensão e aceitação. Enquanto eu
ficava para trás e observava o ba-balawo começar suas orações de sacrifício, eu não estava
mais com medo. Quando sua faca deslizou sem esforço na jugular e o sangue do animal
escorreu, pude sentir a energia e o poder que só o sangue da vida pode proporcionar.
Igualmente importante, pela primeira vez na minha vida, vi a morte não como um evento
horrível a ser temido e temido, mas como parte integrante da vida. Embora fossem muitos
anos antes de eu experimentar o conhecimento do renascimento, este foi o primeiro
vislumbre que tornou isso possível. Depois do ritual, não fiquei nem assustado nem
horrorizado. Eu estava cheio de sentimentos que levariam muito para resolver, mas eu sabia
que a experiência foi positiva. Seja o sacrifício de um galo ou o Cordeiro Pascal, o abate
kosher de animais para alimentação ou a crucificação, a prática religiosa autêntica sempre
incluiu alguma forma de sacrifício de sangue. Em Ifa, acreditamos em melhorar
comprovadamente a vida daqueles que orientamos por muitos meios, incluindo sacrifício de
sangue.
 MORTE E

RENASCIMENTO

Ken eni hu we gbedegbede Vamos nos comportar gentilmente, Ken eni leju pelepele para
que possamos morrer em paz; K omo eni le n owo gbogbogbo para que nossos filhos possam
estender he ni sin. suas mãos sobre nós no enterro.—OYEKUMEJI

O CAMINHO DA IFÁ

I "Preciso ter meu martelo", Icu gritou. Em Ifá, a Morte é conhecida como Icu (E-kew), e diz-
se que ele reivindica suas vítimas através do uso de um instrumento semelhante a um
martelo. Nossa história ensina que a princípio Icu reivindicou suas vítimas em seu tempo
predeterminado, mas em algum momento no passado mais obscuro ele começou a levar
homens, mulheres e crianças da terra caprichosamente. A maioria dos orisa estavam com
raiva, mas também tinham medo de interferir. Apenas Orunmila entrou em ação. Um dia,
enquanto Icu estava distraído, Orunmila pegou o martelo de leu e o escondeu. Quando Icu
descobriu que seu instrumento de morte havia desaparecido, ficou furioso. Ele invadiu seu
caminho para a casa de Orunmila e exigiu que o martelo fosse devolvido. Orunmilá recusou.
"Não", respondeu Orunmila, "você foi encarregado por Oludumare de levar aqueles cuja
hora chegou e, em vez disso, você tem levado humanos sempre que lhe agrada." "Se as
pessoas não morrerem, a terra morrerá!" Icu respondeu. "Você não tem o direito de levar as
pessoas antes do tempo", rebateu Orunmila. E assim a discussão se alastrou. Na verdade,
durou centenas ou talvez milhares de anos, até que finalmente Orunmila percebeu a lógica
do que Icu disse. Se as pessoas nunca morressem, a terra seria incapaz de alimentá-los a
todos. Ainda assim, Orunmila não estava disposto a ceder. Finalmente, ele convocou o
desesperado e castigado Icu ao seu complexo. "Icu", começou Orunmila, "pensei muito em
devolver seu martelo. É verdade que se os humanos não morrerem, a terra deve perecer.
Mas também é verdade que você não pode remover as pessoas sempre que o clima bater.
Então, cheguei a uma solução. Vou devolver seu martelo para você, mas com uma condição.
"Nada!" gritou Iu. "Bem, então," Orunmila respondeu, "eu devolverei seu martelo com a
condição de que você jure nunca levar meus filhos antes do tempo deles." "Eu prometo!" Icu
disse, mas fazendo uma pausa, perguntou: "Como vou conhecer seus filhos?" "Eles vão usar
meu ide (pulseira) em seus pulsos esquerdos."Até hoje, os seguidores de Ifa usam uma
pulseira de contas de duas cores, alimentada e abençoada pelo babalawo, em seus pulsos
esquerdos. Ao fazê-lo, eles garantem que a Morte, se Icu visitar cedo, respeitará seu pacto
com Orunmila e não retornará até a hora predeterminada. Muitos de meus afilhados
perguntaram: "Por que, quando Ifa acredita em reencarnação de sangue, seria uma tragédia
morrer antes do tempo?" É uma boa pergunta com uma resposta importante. Ifa ensina que
"a Terra é o mercado e o Céu nossa casa".

Aye loja

Orun nile

A difa fun Oludumare, agotun

Oba ataye ma tuu

Bee dele aye

Bee gbagbe orun

Aye loja

Orun nile

E o jiyin

E o jabo

Oun ti e ri

Oyeku-Ogbe.

O mundo é um mercado Ikole Orun é nosso lar permanente. Oráculo de adivinhação de

elenco para Oludumare O organizador perfeito do mundo. Se você vem ao mundo e esquece
Ikole Orun Note que o mundo é apenas um mercado Enquanto Ikole Orun é nosso lar
permanente. Na intrincada estrutura do renascimento, visitamos a Terra para experiências
específicas de aprendizado e crescimento e, quando elas são alcançadas, voltamos para
"casa". Partir antes de termos alcançado essa sabedoria e conhecimento particulares é
perturbador. A morte prematura interrompe o ciclo, tanto do ponto de vista do tempo
quanto do aprendizado, e nos faz perder metaforicamente nosso lugar na fila. É provável que
o conceito católico de limbo, no qual a alma está presa em uma terra do nunca entre o céu e
o inferno, seja uma adaptação dessa ideia antiga. Para compreender a importância de uma
morte "adequada", é essencial compreender o significado do renascimento. Em Ifa, não
acreditamos em reencarnação no sentido usual. A reencarnação implica uma série de
condições, incluindo a migração da alma de um corpo para outro - seu destino determinado,
em grande parte, pela vida que viveu desta vez. A reencarnação também inclui conceitos
como carma, ou voltar como um ser mais ou menos evoluído. Pode-se retornar como
qualquer tipo de matéria - um sapo, um cogumelo ou uma pedra. Os ensinamentos de Ifa
são significativamente diferentes. Acreditamos no renascimento dentro da família. Os
nomes iorubás Babatunde (o pai retorna), Yetunde (o retorno da mãe), Jabatunji (o pai
acorda mais uma vez) e Sotunde (o homem sábio retorna) oferecem evidências literais
vívidas sobre o conceito Ifa de renascimento familiar ou de linhagem. Lembro-me de ligar
para meu amigo e professor Afolabi Epega logo após a morte de meu pai. Depois de
expressar sua tristeza pela minha perda, ele declarou jovialmente: "Bem, seu próximo filho
pode ser Babatunde!" É esta compreensão que nos permite sentir a tristeza pela partida dos
entes queridos, juntamente com a alegria que, através dos nossos filhos e dos filhos dos
nossos filhos, podemos proporcionar ao seu regresso. No entanto, não há garantia simples
de que seu avô ou tio-avô "voltará" no nascimento de seu filho. Ifa ensina que todos nós
temos um "gêmeo perfeito" ou duplo. Quando chega a hora de um espírito retornar à Terra
através da concepção de uma nova vida na linhagem direta de sangue da família, uma das
entidades componentes retorna enquanto a outra permanece no Céu. O espírito que retorna
o faz na forma de um guardião Ori. O guardião Ori, que é representado e contido na coroa da
cabeça, representa não apenas o espírito e a energia de seu parente de sangue anterior, mas
a sabedoria acumulada que ele adquiriu ao longo de uma infinidade de vidas. Isso não deve
ser confundido com o Ori espiritual, que contém o destino, mas, em vez disso, refere-se ao
retorno à Terra do Ori de sangue pessoal através de sua nova vida e experiências. Em Ifá,
constantemente lembramos ao devoto que "você coroa sua própria cabeça". Muitas vezes
isso é interpretado como "você faz sua própria vida acontecer" ou "você é responsável pela
maior parte do que ocorre." Embora isso seja verdade, significa muito mais. Significa
literalmente "a coroa de sua cabeça, ou Ori". a sabedoria acumulada que lhe foi dada desde
a concepção. Através do ato de criar filhos e do ciclo de renascimento, você continua o
processo, aumenta o conhecimento e proporciona a continuação do fluxo e a "coroação" do
Para isso, as crianças se tornam a maior bênção em nossas vidas. O Odu Iworidi aborda esse
assunto especificamente:

Kosi abiyamo ti ko lee bi Awo I'omo

Kosi abiyamo ti ko lee be Orunmila.

Baba eni, bioba bi ni ni pipe,

,Bopetiti, a tun nbi Baba eni I'omo.

A daa f 'Orunmila, ti o wipe:

Oun maa m'Orun bo wa si aye,

Oun maa mu Aye lo s'Orun.

Ki o baa le se bee dandan,

Ifa ni ki o ru ohun-gbogbo ni mejimeji,

Abo ati Ako bayi: Agbo kan, Agutan kan,

Okuko kan, Ewure kan, Akuko-adiye kan,

Agbedo-ayiye kan ati beebee lo.

O gbo o rubo.

Bee ni aye nbisii ti won si nre sii.

Não há mulher grávida que não possa dar à luz um sacerdote de Ifá. Não há mulher grávida
que não possa dar à luz Orunmila. Nosso pai, se ele nos der à luz por completo,
Inevitavelmente, com o tempo, nós o daremos à luz. Nossa mãe, se ela nos der à luz por
inteiro, Inevitavelmente nós a daremos à luz por sua vez.

O que isso significa é que, se seu pai ou sua mãe derem à luz a você por completo, algum dia
você ou seus filhos também os darão à luz. É a continuidade e a cola que fornece ao devoto
de Ifa a capacidade de viver a vida ao máximo, sem medo da morte. A morte só deve ser
temida quando ocorre prematuramente, especialmente em nascituros ou crianças muito
pequenas. Dizem que seus espíritos, conhecidos como abiku, são almas que procuram
atormentar seus pais. Suas mortes precoces são frequentemente seguidas por outra um ano
depois. Para quebrar a cadeia da morte, o babalawo geralmente é consultado. Uma pequena
corrente de ferro, que foi especialmente preparada pelo babalawo, é presa ao tornozelo
esquerdo da criança ao nascer. Isso "segurará a criança na terra" e impedirá sua morte. Meu
próprio filho, Dashiel, cujo meio-irmão morreu com nove semanas de idade, usava tal
tornozeleira. Os médicos do hospital podem ter achado estranho, mas a tornozeleira foi
colocada em sua perna esquerda momentos após o nascimento, e a equipe do hospital foi
informada para não removê-la sob nenhuma circunstância. Longa vida é um requisito para
os devotos de Ifá que verso após verso de nossa poesia e orações se referem a ela. De fato,
diz-se que um indivíduo só pode ser enterrado por aqueles mais jovens, e no passado
distante abiku, ou aqueles que morreram antes de seu tempo, não recebiam ritos fúnebres
formais. Uma famosa oração de Ifá diz: "Que eu conheça a bênção de ser enterrado por meu
filho". Assim, em Ifá, a morte é simplesmente a passagem do mercado (Terra) para o Céu. O
renascimento é o retorno da alma como parte da encarnação de um novo parente de
sangue. E quando um corpo envelhece e se cansa, quando seu destino foi cumprido e a
sabedoria e experiência de uma vida inteira acumulada, então é hora de se livrar do velho
corpo, reabastecer o espírito e preparar-se para voltar renascido e atualizado.

OS DIAS DA SEMANA

SEGUNDA-FEIRA (Ojo Aje) Dia do Sucesso Financeiro. Segunda-feira pertence a

Yemonja/Olukun. Um bom dia para iniciar novos empreendimentos. O melhor dia para
realizar rituais de prosperidade ou sucesso financeiro.

TERÇA-FEIRA (Ojo Isegun) Dia da Vitória. A terça pertence a Ogum. Rituais para superar
inimigos ou conflitos são melhor realizados neste dia. Também benéfico para eventos
empresariais e financeiros.

QUARTA-FEIRA (Ojo Riru) Dia de Confusão. Quarta-feira pertence a Oya. Um dia ruim para
novos empreendimentos ou grandes projetos de qualquer tipo. Este dia, assim como o
sábado, é inadequado para a maioria dos sacrifícios rituais. O famoso sabão preto de ervas
usado para dissipar o mal não é usado nestes dias por respeito às aje (bruxas), que dizem
realizar reuniões às quartas e sábados. Este é o dia apropriado, no entanto, para rituais para
as bruxas.

QUINTA-FEIRA (Ojo Bo) Dia de Cumprimento. Quinta-feira pertence a Sango. Um dia

perfeito para o casamento. Para o início de qualquer projeto de longo prazo. Para cavar a
fundação para sua casa. Para qualquer objetivo de longo prazo, é preciso cumprir.

SEXTA-FEIRA (Ojo Ete) Dia do Problema. Sexta-feira pertence a Osun. Um dia

particularmente ruim para viajar ou mudar de uma casa ou local comercial para outro. Um
bom dia para os chefes em virtude de sua intenção de permanecer em um local por um
período de tempo.

SÁBADO (Ojo Abameta) Dia das Resoluções do Mal. O sábado pertence a Esu. Como quarta-
feira, um dia ruim para empreender grandes projetos e para usar a maioria dos encantos.
Favorável neste dia é a preparação, em oposição ao uso, de amuletos e amuletos de
proteção. O segundo dos "dias das bruxas".

DOMINGO (Ojo Aiku) Dia de Longa Vida e Tranquilidade. Domingo pertence a Obatala. O dia
para resolver as diferenças. Útil para planejamento de longo prazo e o dia perfeito para a
preparação de amuletos e amuletos para longevidade e boa saúde.

E COMO SURGIRAM OS DIAS

No início dos tempos, Oludumare (Deus) convocou todos os orisa para um jardim sagrado
conhecido como Ogbeise, ou Jardim do Comando. cada dia da semana está associado às
qualidades de um ou mais orisa. As oferendas a esse orisa são feitas melhor apenas no dia
especificado, e nos capítulos que se seguem, você será lembrado dos dias em que deve fazer
oferendas. Este esboço deve ajudá-lo a entender que orisa específicos são escolhidos para
resultados específicos. O jardim era governado pelos dezesseis odus sagrados que formam a
pedra angular dos textos sagrados de Ifá. Seus poderes combinados eram tão grandes que
quaisquer desejos que os habitantes fizessem estavam destinados a acontecer. Houve uma
exceção: Oludumare decretou que os desejos dos habitantes deveriam ser de natureza
positiva. Ele também informou aos visitantes que eles teriam apenas sete dias para passar
no Ogbeise. Imediatamente, Esu-Odara (o mensageiro divino ou intermediário entre ser
humano e orisa, humano e Deus) orou por prosperidade de todos os tipos para encher o
jardim. Como Oludumare havia prometido, o desejo foi atendido e quase instantaneamente
o jardim se encheu de todo tipo concebível de riqueza. Os habitantes do jardim decidiram
compartilhar suas riquezas com os de fora e passaram o dia inteiro espalhando suas riquezas
pelo mundo. Naquela noite, Oludumare perguntou como eles haviam passado o dia. Quando
lhe relatavam suas atividades, ele chamava o dia de Ojo Aje, o dia do sucesso financeiro e da
prosperidade. O dia era segunda-feira. No dia seguinte, Oludumare exortou-os a continuar a
rezar por coisas benéficas. Mas aqueles que estavam fora do jardim sagrado, que haviam
recebido riquezas no dia anterior, correram para dentro em busca de mais tesouros. As
brigas se seguiram, mas aqueles que estavam lá dentro usaram o poder dos dezesseis odus
sagrados para comandar a vitória sobre os invasores. O desejo imediatamente se realizou, e
os forasteiros foram subjugados e expulsos.

No final do dia, quando Oludumare reviu seu comportamento, ele nomeou este dia Ojo
Isegun, o dia da vitória. Isso foi terça-feira. No início do terceiro dia, um vento forte soprou
no jardim sagrado. A clareza e a beleza do Ogbeise estavam distorcidas com poeira e sujeira;
plantas e flores pereceram. Os que estavam lá dentro passavam o dia inteiro limpando e
lavando, tentando evitar que seus pertences fossem levados pelo vento. Eles estavam tão
envolvidos com a tempestade que se esqueceram de orar, e nada se organizou. Quando
Oludumare chegou naquela noite, eles lhe contaram sobre os acontecimentos.
Consequentemente, Oludumare nomeou o dia Ojo Riru, o dia da confusão. Era quarta-feira.
No dia seguinte, depois da tempestade de poeira, os que estavam lá dentro rezavam por
chuva e para que a ordem fosse restabelecida. Seus desejos foram atendidos e a chuva veio
para alimentar as novas plantações e a vegetação que havia sido destruída pela tempestade
de areia. A vida dentro do jardim voltou ao normal. Todos os orixás ficaram felizes e
continuaram a rezar por todas as coisas boas da vida. Naquela noite, eles perceberam que
aquele era o melhor dia que já haviam testemunhado. Quando eles informaram a
Oludumare de sua felicidade, ele chamou o dia de Ojo Asededaye ou Ojo Bo, o dia da
realização. O dia era quinta-feira. Oludumare então os informou para se prepararem para
uma longa jornada na manhã seguinte. Cedo no dia seguinte, todos eles oraram por uma
viagem segura ao seu destino. A distância que eles viajaram foi astronômica e as dificuldades
potenciais severas, mas porque eles oraram por uma viagem segura, eles não tiveram
problemas para chegar ao seu destino. No seu retorno, no entanto, a história foi diferente.
Cada obstáculo imprevisto interferia em seu progresso. O dia foi completamente arruinado
enquanto lutavam para superar cada dificuldade. Na verdade, eles começaram a duvidar que
algum dia voltariam ao seu jardim sagrado. Finalmente, eles convocaram todos os seus
poderes e conseguiram voltar para o Ogbeise na calada da noite. Todos eles juraram nunca
mais empreender uma jornada como essa naquele dia novamente. Devido a esses eventos,
Oludumare nomeou este dia Ojo Ete, dia de problemas ou turbulência. O dia era sexta-feira.
No sexto dia, Oludumare convocou Esu-Odara e o informou que havia decidido que Esu-
Odara não poderia controlar todas as riquezas e riquezas da Terra. Em vez disso, ele próprio
regularia seu fluxo e desembolso por meio de sacrifício e ritual. Esu-Odara tornou-se irritado
que a responsabilidade estava sendo tirada dele e desafiou Oludumare. Esu foi derrotado
três vezes. Percebendo que ele sozinho não poderia derrotar Oludumare, Esu reuniu todos
os 401 habitantes do jardim e propôs o seguinte: um, Oludumare nunca sobreviveria ao
poder de todos os orisa contra ele; dois, se sobrevivesse, deixaria de progredir na vida; três,
se ele progredisse, ele nunca poderia se juntar a eles em suas vidas e obras. Todos eles
oraram por esses eventos. No final do dia, Oludumare convocou todos os 401 orisa no
Ogbeise. Ele os informou que seu desejo não poderia ser atendido, porque eles haviam
violado uma das regras do jardim sagrado: eles haviam orado para que coisas más
ocorressem, não coisas positivas. Por causa disso, Oludumare nomeou este dia Ojo Abameta,
o dia das três resoluções malignas. O dia era sábado. No sétimo dia, Oludumare saiu cheio
de vida e poder. Ele começou a derramar bênçãos sobre todos os orisa que se opuseram a
ele, incluindo Esu-Odara. Eles estavam todos felizes mais uma vez e envergonhados pelo
comportamento egoísta do dia anterior. Todas as brigas foram resolvidas, e a ordem do orisa
foi estabelecida para sempre. Oludumare nomeou este dia Ojo Aiku, o dia da longevidade. O
dia era domingo.

NO INÍCIO..

I II

I II

I II

II I

—O KANR AN/EGUNTAN (ODU SAGRADO QUE FALA DE CRIAÇÃO)

O Quando os irunmoles se reuniram, eles foram informados da mensagem de Oludumare, e

todos eles estavam lutando pelo que acreditavam ser o conteúdo mais valioso. Alguns
carregavam dinheiro, alguns alimentos, algumas outras coisas valiosas para eles. O
mensageiro de Oludumare, falando através de sua trombeta, disse a Orunmila para "sentar-
se em silêncio porque a coisa mais importante está na concha do caracol". Assim Orunmila
sentou-se pacientemente observando os outros irunmoles levarem todas as riquezas,
propriedades e várias essências que deveriam levar para a Terra. ludumare, o Deus único,
reuniu toda a sua riqueza em um só lugar e enviou seu mensageiro para convocar os 401
irunmoles (seres sobrenaturais do céu, 256 dos quais se tornaram os odus sagrados, ou
textos, de Ifá). Ele mandou chamá-los para que pudessem levar seus tesouros para a Terra.
Eles foram convidados a sacrificar um grande pedaço de inhame amassado, um pote cheio
de sopa, muitas nozes de cola, ovelhas, pombos, aves e 3.200 búzios e usar os sacrifícios para
entreter os visitantes. O mensageiro de Oludumare alcançou todos os 401 irunmoles e
entregou a mensagem, mas nenhum deles entreteve o mensageiro com os sacrifícios
ordenados. Quando o mensageiro chegou a Orunmila, foi recebido calorosamente e
entretido com comida. Por causa dessa gentileza, o mensageiro revelou a Orunmila que ele
não deveria ficar muito ansioso em carregar os tesouros, pois o mais importante estava
embaixo do assento de Oludumare. Depois que eles saíram, Orunmila se levantou e foi
direto para onde Oludu-mare estava sentado, pegou a concha do caracol debaixo de seu
assento e partiu para a Terra. Orunmila encontrou os outros irunmoles no final da estrada
que leva do Céu à Terra e perguntou-lhes o que estava errado. Eles responderam que a terra
estava coberta de água e não havia lugar para eles pousarem. Então Orunmila mergulhou a
mão na concha do caracol e tirou uma rede, que lançou sobre a água. Ele mergulhou a mão
dentro da concha pela segunda vez e tirou terra, que jogou na rede. Uma terceira vez ele
enfiou a mão na concha e tirou um galo de cinco dedos e o jogou na rede para espalhar a
terra na rede e na água. O galo começou a espalhar a dita terra, água estava se movendo
para trás, e o chão estava se espalhando. Quando parecia que o trabalho estava indo muito
devagar, o próprio Orunmila desceu e ordenou que a pequena terra fosse expandida assim:
"Seja expandido rapidamente. Seja expandido rapidamente. Seja expandido rapidamente!"
Ele parou, e o mundo se expandiu. Houve grande alegria no Céu. O lugar onde Orunmila
estava, como a primeira pessoa na Terra, e decretou que o mundo fosse expandido, é até
hoje chamado Ifa-Wara em Ile Ife. Os 401 irunmoles desceram depois de Orunmila, que criou
a terra e a pisou pela primeira vez. Ele não permitiu que nenhum dos irunmoles descesse
para a terra até que ele tivesse aceitado tudo o que eles trouxeram com eles e dado a eles o
que ele achou adequado. Eles receberam com alegria suas porções. Os irunmole eram
aqueles seres sobrenaturais de Ikole Orun (Céu) que visitaram Ikole Aye (Terra). Foram eles
que tornaram a Terra habitável para os seres humanos. Eles são a energia da qual toda a
natureza deriva. Orunmila, que possibilitou que o irunmole descesse à Terra, aceitou apenas
256 deles, incluindo Ogun, deus dos metais e da criatividade; Obatala, deus da criação;
Sango, deus do trovão; Osun, deusa do rio; Ososi, deus da caça; Esu, deus da justiça; Os-
onyin, deus da medicina; e, o mais inteligente de todos, reverentemente chamado deus da
inteligência ou conhecimento, Orunmila. Esses irunmole não nasceram da Terra, nem
morreriam aqui. Eles eram o elo entre os seres humanos e Oludumare (Deus) na criação da
terra, e eles são o único elo agora. Individual e coletivamente, eles servem como o meio pelo
qual Oludumare transmite à humanidade seu conhecimento científico da natureza em geral
e seu conhecimento esotérico das palavras, conhecido como Ifá. Uma vez que eles
trouxeram os tesouros de Oludumare para a Terra, o irun-mole ascendeu a Ikole Orun (Céu)
e não retornou. Por terem atuado como mentores e professores, sua partida deixou uma
lacuna ou vazio entre os seres humanos e Oludumare. Como os seres humanos poderiam
continuar a se comunicar com Deus? A resposta lógica era que os espíritos ou energia do
irunmole seriam invocados para levar mensagens. Daquele momento até agora, os irunmole
são o único caminho claro para Oludumare, para se comunicar com ele.

Tudo considerado, parecia lógico que os seres humanos invocassem os espíritos do irunmole
por meio dos objetos mais queridos por eles durante sua permanência na Terra. Estes
incluíam suas ferramentas, suas imagens ou a mídia pela qual eles desceram a Ikole Aye ou
ascenderam de volta a Ikole Orun, como o ope Ifa, ou palmeira sagrada, que é amplamente
usada por Orunmila e outros. Há muitos outros exemplos: Ogum, enviado por Oludumare
para ensinar aos humanos a ferraria e a metal-alurgia, geralmente é invocado
esotericamente usando objetos de ferro ou o mariwo (folha de palmeira) como objetos de
invocação. Orunmila, também conhecido como Ela (o Puro) e o único irunmole que trouxe a
sabedoria de Oludumare através dos ensinamentos de Ifá, é invocado através do ikin Ifa, ou
palmito sagrado fortificado, da palmeira sagrada ope Ifa. Sango, orisa do trovão, é invocado
com o ose (machado de duas cabeças), edun ara (pedra do trovão/celta), orogbo (noz de cola
amarga), epo (óleo de palma vermelho) e outros. O machado de duas pontas era o símbolo
do cargo de Sango durante seu tempo na Terra; trovoadas são criadas quando um raio atinge
rochas; a cola amarga era uma de suas comidas favoritas; óleo de palma vermelho era um
antídoto medicinal para seu aborrecimento. Esu, orisa de ase e oportunidade, era o
pseudônimo de Esu-Odara, Ola-ilu, Elegba e Oriki Oko, entre outros. Ele era o salvador da
cidade, que se movia com uma pedra. Hoje o yangi, ou pedra sagrada que representa Esu, é
usado para chamar seu espírito. Obatala ou Oosanla, orisa da criação, é invocado com ofun
(giz), chumbo ou um pequeno sino de metal. Osun, orisa de águas doces, é invocado através
de uma panela ou vaso de barro cheio de pedras sagradas do rio. Osonyin, orisa de ervas e
medicina, tem ere (sua imagem) assim como o mariwo (folha de palmeira) para chamar seu
espírito. Até hoje, os orixás são invocados através desses mesmos objetos sagrados. A
invocação é uma ferramenta poderosa para uma mudança positiva e, à medida que você
aprender sobre os principais orisa nos próximos capítulos, ficará claro por que certos orisa
são chamados para problemas específicos e como isso aconteceu.

O CAMINHO DO ORISA

ORUNMILA!

ORUNMILA! Eleri Ipin,

Ibikeji Oludumare,

A-je-ju-Oogun,

Obiriti, A-p'ijo-iku-da,

Oluwa mi, A-to-i-ba-j'aye

Oro a-bi-ku-j'igbo

Oluwa mi, Ajiki.

Ogege a-gb' aye-gun;

Odudu ti ndub ori emere;

A-tun-ori-ti-ko sunwon se

A-mo-i-ku.

Olowa Aiyere,

A-tun-ori-ti-ko sunwon se

A-mo-i-ku.

Olowa Aiyere,

Agiri Ile-llogbon;

Oluwa mi; amoimotan,

A ko mo O tan kose.

A ba mo tan iba se he.

Orunmilá! Testemunha do destino, Segundo Oludumare [Deus]; Tu és muito mais eficaz do

que a medicina, Tu a Órbita Imensa que evita o dia da Morte. Meu Senhor, Todo-Poderoso
para salvar, Espírito Misterioso que lutou contra a morte. A Ti a saudação é devida pela
manhã, Tu Equilíbrio que ajusta as Forças Mundiais, Tu és Aquele cujo esforço é reconstruir a
criatura de má sorte; kose Reparador de má sorte. Aquele que te conhece torna-se imortal.
Senhor, o rei invencível, Perfeito na Casa da Sabedoria! Meu Senhor! Infinito em
conhecimento! Pois não te conhecendo completamente, somos fúteis, Oh, se pudéssemos
conhecer-te completamente, tudo estaria bem para nós. — ORAÇÃO DA MANHÃ DO
BABALAWO

ORUNMILA

EBOS PARA ORUNMILA As ofertas para Orunmila são feitas apenas sob a direção e
supervisão do babalawo.

ORUNMILA ///////////

Entre o orisa, a palavra de Orunmila, expressa através de seus sacerdotes, é absoluta,

equivalente à crença cristã na Sagrada Escritura. Na tradição de Ifá, é impensável embarcar
em qualquer tarefa importante sem primeiro consultar Orunmila para verificar se a ação
proposta é sábia ou não e obter seu resultado provável. Somente os extremamente
imprudentes iriam em frente com algo tão sério quanto o casamento, um novo
empreendimento comercial, a concepção de um filho ou o tratamento de uma doença
mental ou física sem buscar a orientação de Orunmila através do baba-lawô. Um Ifá ensina
que Orunmila estava presente no ato da criação junto com Oludumare (Deus). Por causa
disso, Orunmila também foi testemunha do destino e conhece a probabilidade de todos os
eventos futuros. Diz-se que ele viveu na Terra por muitos anos, mas que um dia, cansado e
desapontado com o comportamento dos humanos, retornou ao Céu e jurou nunca mais
voltar à Terra. Seguiu-se a catástrofe, pois os humanos não tinham como identificar o curso
correto para ações futuras ou reparar os problemas criados por erros passados. Mais uma
vez, Orunmila retornou. Mais uma vez, aqueles que seguiram seus ensinamentos e
realizaram os sacrifícios apropriados prosperaram. Muitos, no entanto, não o fizeram. Mais
uma vez, Orunmila deixou a Terra para o Céu. Desta vez, porém, para não ter que voltar, ele
deixou para trás seu eu espiritual na forma das nozes de palmeira sagradas usadas por seus
sacerdotes. Através da adivinhação, os babalawos estão literal e figurativamente em contato
com Orunmila e podem acessar seu conhecimento de eventos futuros. Não só pode o
babalawo prevê o resultado provável do evento, mas, através da comunicação com
Orunmila, ele pode prescrever os sacrifícios necessários para garantir um resultado
favorável. Os sacerdotes de Orunmila devem passar por anos de treinamento e iniciações
elaboradas. Eles devem memorizar literalmente milhares de odus – cada um dos quais
representa um conto ou mito específico – e demonstrar sua compreensão deles. Quando o
babalawo lança o opele (a corrente de conchas de meia-semente) ou "bate as nozes" (usa o
ikin para adivinhação), ele está pedindo a Orunmila que indique qual odu em particular e,
portanto, quais contos e informações são mais aplicáveis ao cliente. situação ou problema.
Carl Jung teria chamado isso de "sincronicidade", significando que o cliente e o odu
específico deveriam se unir naquele momento específico. Não é acaso nem acidente. Muitos
dos odus sagrados ajudam a explicar o papel de Orunmila como adivinho, curador e
instrumento de mudança. Ele é profeta: Orunmila profetizou, aconteceu. Aconteceu Bara,
Agbonniregun. Eles perguntaram o que estava acontecendo. Ele respondeu que era a bênção
da riqueza anunciada. Ele é fazedor de milagres: Quando nosso próprio artesanato nos
basta, a confiança nunca é colocada no roubo; O roubo nunca pode nos bastar, exceto nosso
próprio trabalho honroso: Isso declara o Oráculo a Orunmila Quando ele partiu do município
para as áreas rurais. Ele foi avisado de que faria maravilhosos atos de bondade, mas que lhe
seria retribuído o mal com o bem; Mas o Deus Todo-Poderoso iria recompensá-lo muitas
vezes. E todas as divindades também o recompensariam amplamente.Ele viu um homem
coxo e restaurou seus membros; O coxo falhou em expressar qualquer gratidão. Orunmila o
chamou de volta E perguntou por que ele não agradeceu. Ele viu um albino, tocou sua pele;
A pele do albino voltou à normalidade. Ele viu um homem corcunda e tocou em seu
corcunda; O palpite em suas costas caiu no chão. Ele ligou de volta para o homem e
perguntou por que ele era ingrato. Encontrou uma mulher em trabalho de parto; Ele cuidou
dela, e ela foi entregue em segurança. Ele conheceu pessoas onde alguém morreu de uma
doença; O falecido, carregado em um caixão, estava prestes a ser enterrado. Orunmila parou
a multidão de enlutados e ressuscitou os mortos. Todos eles aclamaram Orunmila, dizendo:
"Todos saudam Sua Majestade!" Orunmila chegou a outro lugar, Lá a Morte estava
intimidando alguém, Orunmila começou a cantar como um desafio: "Se eu visse a Morte eu
o esmagaria em uma luta." Se eu avistar a Peste, eu o venceria em combate; Woroji, woroji,
wo! A morte fugiu com medo de Orunmila; A peste voou para evitar Orunmila. Ele é um
médico: Ela (outro nome para Orunmila) o perde, Ela o amarra Declarado oráculo para
Orunmila, Dizendo que os pacientes que ele trata Todos receberão cura completa.

Ele é um salvador: Ela Wori é quem salva o mundo da ruína: Quando o mundo de Obalufe
ficou confuso, foi Ela Wori quem restaurou a ordem nele; Quando os quebradores de tabus
de Akila estragaram a cidade, foi Ela Iwori quem resolveu as coisas para as pessoas. Quando
o dia se transformou em noite na cidade de Okerekese, e os sábios da cidade ficaram
perplexos, foi Ela Iwori quem veio em auxílio de Oluyori, seu rei, com um remédio: Sempre
que Elegbara planeja virar o mundo de cabeça para baixo, Ela Iwori é quem o obstrui; Ela
Iwori não recebe dinheiro, Ela Iwori não recebe nozes de cola, No entanto, é ele quem
retifica destinos infelizes. Aqui está um exemplo de uma adivinhação e como o babalawo a
usaria. Uma mulher, incapaz de ter filhos, vem a um babalawo para adivinhação. Ele lança. O
odu é chamado Iworidi.

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This is what it says:

Kosi Abiyamo ti ko lee bi Awo I'omo Kosi Abiyamo ti ko lee bi Orun-mila. Baba eni, bioba
bi'ni ni pipe, Bopetiti, a tun nbi Baba eni I'omo' Yeye eni, bioba bi'ni ni pipe, Bopetiti, a tun
nbi Yeye eni I'omo. A daa f'Orunmila, ti o wipe: Oun maa m'Orun bo wa si aye, Oun maa mu
Aye lo s'Orun. Ki o baa le se bee dandan, Ifa ni hi o ru ohun-gbogbo ni mejmeji, Abo ati aka
bayi: Agbo kan, Agutan kan, Obujo kan, Ewure kan, Akuko-adiye kan, Agbebo-adiye kan; ati
beebee lo. O gbo o rubo. Bee ni aye nbisii ti won si nre sii.

Isto é o que diz:

Não há mulher grávida que não possa dar à luz um sacerdote de Ifá. Não há mulher grávida
que não possa dar à luz Orun-mila. Nosso pai, se ele nos der à luz por completo,
inevitavelmente, com o tempo, nós o daremos à luz. Nossa mãe, se ela nos der à luz por
completo, inevitavelmente, por nossa vez, a daremos à luz. Ifá foi consultado por Orunmila,
quando ele disse: Eu trarei o Céu à Terra. Eu levarei a Terra para o céu. Para que ele pudesse
cumprir sua tarefa com sucesso, foi-lhe dito que oferecesse tudo em dois, um macho e uma
fêmea. Assim: um carneiro e um cordeiro; um bode e uma cabra; um galo e uma galinha; e
assim por diante. Orunmila ouviu, atendeu, obedeceu e se sacrificou. Assim a terra tornou-se
fecunda e multiplicou-se grandemente. O odu refere-se ao problema do cliente. Ele afirma
que ela pode ter filhos. O babalawo então lançará novamente para encontrar o sacrifício
específico necessário para realizar isso. A adivinhação especificará qual orisa deve ser
aplacada, o que sacrificar/oferecer e quais mudanças o cliente deve fazer. Mas somente
através da consulta com Orunmila o babalawo é capaz de identificar e oferecer soluções.
Orunmila pode fornecer ajuda para praticamente todos os problemas humanos. Cada um
dos sete capítulos seguintes começa com uma lista das qualidades dos "filhos" daquele orisa
em particular. Essas listas devem lhe dar um bom ponto de partida para identificar seu
próprio espírito guardião pessoal. (Somente através da adivinhação por um babalawo seu
orisa guardião pode ser absolutamente determinado.) Eu então recomendarei oferendas
apropriadas e o melhor dia da semana para fazê-las. Que você encontre nos orixás exemplos
da força e sabedoria que você precisa para seguir seu caminho de vida.

I I

II II

I I

I II

ELEGBARA/ESU

Akakanika li aa pe Ifa

Akakinika le aape Odu

Alapasapa-i jaka lu liaape Esu Odara

Eye kan fo feerefe-o-wole li aape aje

omo Olukun-son-de Oba Olubo

omi, Ogo Owoni

Esu-Odara, iwo liote ilu di yi do

Iwo nikiijeki ebi kiopa

Omsegun ilu;

Iwo nikiijeki ebi ilu yi ree, Emi

Adahunse

ilu yi ree, Esu-Odara majekebi pa

mi atee beebee.
Ewe Ifa naa: Ewo Abomoda kan, baba-ebu (erupe agbede) aro, efun ati osun. Ac, to Odu
Osetura.

lori erupe-agbede

tiabuwale, ao sa Igede tiowa loka

yi bi a ti pee

sibiyi sori erupe (ebu) naa, kiadaa porno efun.

li owo otun lati ft te odu Ose, kiadaapomo osun

li owo osi pelu erupa naa lati ft te

tiodara fun Ifa yi. Owu dudu ati

funfun niki a

papo ft sooro soke ninu He. Eyo ataa re meje ate

awe Obi kan niki a maaje ft fun un nibiti a sooro si.Ao maa fisa igede naa biatipee nibiyi,
lojo o junto.

Akakanika é o nome dado a Ifá; Alakakanika é o nome dado ao odu. Alapasappa-ijaka lu é o

nome dado a Esu-Odara. Esu-Odara tu estabeleceste esta cidade. Tu livraste os babalawos da
cidade da fome. Tu livraste os médicos da cidade da fome, assim como os herboristas. Eu sou
o babalawo da cidade. Eu sou o médico da cidade. Eu sou o herborista da cidade; não me
deixe passar fome. Não me deixe ficar sem riquezas ou esposas ou muitos filhos.

ELEGBARA/SEU

FILHOS DE ESU VÃO GOSTAR

▲ sexo

▲ diversão

▲ grandes grupos de pessoas e festas

▲ viagens

▲ boa comida

▲ vinho ou licor

▲ cigarros ou charutos

▲ dança

▲ roupas coloridas ▲ fantasias

▲ muitas amizades dentro de seu próprio gênero

▲ comunicação

▲ cinema e teatro

VOCÊ TERÁ PROBLEMAS

▲ funcionar em ambientes confinados

▲ ser monogâmico

▲ receber ordens

▲ trabalhar em um grande ambiente corporativo

▲ ser pontual

▲ ser estruturado

▲ fazer dieta

▲ parar de fumar ou beber

▲ manter um programa formal de exercícios

▲ estar entediado

VOCÊ TERÁ UM SENSO ALTAMENTE DESENVOLVIDO DE

▲ certo e errado

▲ humor

▲ brincadeiras

▲ se vingar

▲ sensualidade

EBOS PARA ESU Como um do panteão de Ifa guerreiro orisa, Esu gosta de alimentos
altamente condimentados. Pimenta malagueta, pimenta e jalapenos são ofertas adequadas
para Esu. Um charuto forte, rum, gim ou cerveja também são muito apreciados por ele. O
óleo de palma vermelho - um grampo de todos os orisa com exceção de Obatala - é
frequentemente derramado em Esu ou na frente de sua imagem. Pombo, galo e bode são
oferecidos a Esu. Muitos devotos começam cada dia borrifando água fria sobre ou na frente
de Esu como uma forma de "esfriar" seu temperamento e pedir prazer em seu próprio dia.
Esta é minha própria oração diária a Esu, recitada enquanto estou no processo de fazer a
oferenda:

Esu, por favor, abra meus caminhos e portas e estradas e os caminhos e portas e estradas
daqueles que eu amo. E, por favor, feche os caminhos, portas e estradas daqueles que me
fariam mal, ou àqueles que amo.

O dia de Esu é sábado.

OITO /////////// su

(pronuncia-se A-shew) é o mais incompreendido do orisa. E Bi a ba rubo, ki a mu t Esu Kuro.

Ele também é um dos mais poderosos. Esu governa através do ajo-gun, as forças benéficas e
prejudiciais do universo. Essas forças foram divinamente dotadas por Oludumare para serem
boas e generosas ou más e más. Os bons ajogun controlam a riqueza, filhos,
esposas/maridos, sucesso, amor e assim por diante. Os ajogun malignos controlam a morte,
doença, perda, agitação mental e forças semelhantes. Esu tem todos os ajoguns ao seu
comando e pode ser gentil e generoso se abordado positivamente ou pode desencadear as
forças demoníacas do mal ajogun quando provocado. Com essa habilidade, Esu serve a um
propósito duplo, bom e ruim, na existência humana. Esu, através do sacrifício, serve de
mensageiro entre os humanos e os outros orisa e entre os humanos e Deus.

Bi a ba rubo, ki a mu t Esu Kuro.

Qualquer que seja o sacrifício oferecido, uma porção pertence a Esu. Nada pode avançar sem
a ajuda dele. Ele vem primeiro em todas as cerimônias e deve receber parte de todas as
oferendas. Um sacerdote de Ifá cantará:

O mundo está quebrado em pedaços; O mundo está escancarado, O mundo está quebrado
sem ninguém para consertá-lo; O mundo está aberto sem ninguém para costurá-lo. Lance Ifa
para os seis anciãos que estavam descendo da mentira Ife. Eles foram convidados a cuidar de
Mole.

Foi-lhes dito que fariam bem se fizessem sacrifícios. Se o sacrifício a Esu não for feito, não
será aceitável no céu.

OSE MEJI

A importância de Esu é clara, mas os primeiros missionários cristãos estavam convencidos

de que Esu era o Diabo. Esses missionários confundiram a capacidade de Esu de enganar e
punir aqueles que não sacrificam com uma predisposição inata para fazê-lo. Esu pune, mas
não pune caprichosamente. Esu recompensa, mas ele não recompensa os indignos. Suas
aparentes contradições não são nada contraditórias. Em vez disso, são respostas lógicas ao
comportamento daqueles com quem ele lida. Do ponto de vista cristão do perdão divino, as
ações de Esu para com aqueles que ignoram suas obrigações podem realmente parecer
extremamente duras e implacáveis, o trabalho de "um demônio". No entanto, na
cosmologia iorubá – na qual o universo contém todas as possibilidades, boas e más, e os
indivíduos têm oportunidades de controlar seus próprios destinos trabalhando com forças
naturais – o fracasso em controlar o próprio destino é visto como um ato de estupidez
grosseira. com consequências potencialmente terríveis. Esu é responsável por essas
consequências! Para aqueles que trabalham com e não contra a ordem natural do universo,
que "sacrificam" tanto no sentido literal quanto no filosófico da palavra, o potencial é
ilimitado e as recompensas além da compreensão. Esu está encarregado disso também!
Como em todas as coisas em Ifá, o indivíduo "coroa sua própria cabeça". A decisão de usar
uma coroa ou um gorro é uma questão pessoal, e Esu aguarda sua decisão. Os devotos de
Esu muitas vezes se referem a ele como "Baba" ou Pai. Eles são conhecidos como Esubiyi
(filho de Esu) ou Esugbayi (um reivindicado por Esu). O próprio boné de Esu é
frequentemente o assunto de sua mitologia. Uma famosa história iorubá gira em torno de
dois fazendeiros, vizinhos e amigos, que não se sacrificaram. Esu, com seu chapéu tricolor,
um terço vermelho, um terço branco e um terço azul, caminhou por uma estrada entre os
dois fazendeiros infratores.

"Você notou o sujeito de chapéu vermelho?" perguntou o primeiro agricultor.

Não", respondeu seu amigo e vizinho,

"passou por aqui um sujeito, mas seu chapéu era azul e branco."

"Você está errado",

 insistiu o primeiro. a segunda. E logo, os insultos aumentaram, e uma briga física começou.
Os dois foram arrastados diante da oba local, onde cada um contou sua história. Como a oba
estava pronta para sentenciá-los por briga, Esu apareceu de repente e explicou que foi ele
quem causou seus problemas, porque eles não se sacrificaram. A lição, espero, foi
aprendida. A habilidade de Esu de aparecer instantaneamente é um de seus muitos atributos
mágicos. Ele viaja instantaneamente para qualquer lugar e em qualquer lugar do mundo, e é
sua velocidade que carrega o sacrifício para Oludumare, que permite que seus caminhos e
portas se abram rapidamente quando você precisar deles.

Logemo orun; A-nla-ka lu; Papa-wara; A-tuka-ma-se-as

A criança indulgente do Céu; ele cuja grandeza se manifesta em toda parte; o apressado e
repentino; aquele que quebra em pedaços e não pode ser reunido! Esu também é o
possuidor do ase divino, a energia e poder interior que nos permite acessar o lado direito do
cérebro e usar seus poderes. Ase é semelhante, mas mais do que, aura, alma ou
espiritualidade. É um fluxo de energia vivo, respirando e palpável que pode aumentar ou
diminuir, dependendo do nosso comportamento. Acredita-se que depois que Oludumare
criou coisas más como morte, doença, doença, pestilência, praga, temperamento, ciúme,
luta e perda, e depois que ele criou bênçãos como amor, esposas, maridos, filhos, dinheiro e
vida longa , ele criou os poderes de Esu. Os poderes de Esu lhe permitiram controlar ou
limitar os excessos do mal, cujos poderes de outra forma seriam ilimitados. Ao controlar os
poderes do mal através do sacrifício, Esu coloca à disposição dos homens e mulheres que
habitam na Terra as bênçãos das coisas boas e os orixás que as simbolizam. Isso não significa
de forma alguma sugerir que Esu é algum dispensador solene de justiça. De fato, isso estaria
o mais longe possível da verdade e totalmente em desacordo com o paradigma de vida
iorubá. Zorba, o grego, poderia muito bem ter sido iorubá, pois os iorubás acreditam que a
vida é para ser desfrutada. É o prazer da vida que Esu simboliza, e ele mesmo aproveita cada
minuto de cada dia. Ele adora música e fantasias de dança e risos. Ele adora boa comida e
vinho. A moderação é uma característica de outro orisa, não de Esu. Ele quer o que quer, e
quer agora. Ele é desenfreadamente sexual, e cada figura masculina de Esu contém uma
ponta de cabelo para cima ou uma ponta de ferro para simbolizar suas constantes
capacidades fálicas. No entanto geralmente simbolizado como uma figura masculina, os
santuários reais de Esu na Nigéria consistem em Esu masculino e feminino. A figura
masculina geralmente segura espadas, lanças ou batedores de moscas (símbolos de poder
mágico); a fêmea vai apertar seus seios grandes e cheios de leite. Esu, como todos os orisa
no panteão iorubá, contém características masculinas e femininas - assim como todos os
humanos contêm ambas. Esu nunca pode ficar entediado. Ele facilmente e voluntariamente
provocará conflitos ou travessuras entre outros simplesmente para fazer alguma ação
acontecer. Ele usa truques e ilusões para punir e recompensar. Ele é um mestre em magia e
medicina de ervas. Quando um indivíduo recebe seu Esu, ele carrega consigo certas
responsabilidades. Cada sábado, Esu deve ser alimentado. Gin ou rum devem ser cuspidos
em seu rosto; desta forma, seu ase - um presente de Esu e contido, em parte, em sua saliva -
combinará com o licor que ele recebe. O óleo de palma vermelho deve ser esfregado em sua
superfície ou derramado na frente de sua figura, milho torrado ou grãos podem ser dados
em um prato, e uma vela branca será acesa para ele. Então você pode pedir a Esu: "Abra
meus caminhos e portas e estradas e os caminhos e portas e estradas daqueles que eu amo.
E feche os caminhos e portas e estradas daqueles que me fariam mal ou àqueles que eu
amo." Esta oração simples cobre uma infinidade de possibilidades, mas não deve impedi-lo
de pedir que problemas específicos sejam resolvidos ou desejos a serem realizados. Lembre-
se, Esu não é um brinquedo ou jogo. Ele é uma fonte de energia real e poderosa. Cuidado
com o que você pergunta. Como diz a velha sabedoria chinesa: "Para destruir seu inimigo,
conceda-lhe seus desejos!" Embora em Ifá acreditemos que nossos desejos são mais
propensos a ser racionais e não destrutivos se estivermos integrados e plenamente
conscientes de nós mesmos em relação ao universo, é igualmente claro que devemos ter
cuidado para não agir caprichosamente. Uma das histórias famosas sobre Esu é como o
trapaceiro pode ocasionalmente ser enganado. Um devoto foi até seu Esu e começou a
esfregar óleo de palmiste na figura. Agora, na mitologia de Ifá, óleo de palmiste é algo que
Esu simplesmente odeia! Enquanto esfregava o óleo na figura, o homem disse: "Esu, eu sei
que você odeia essa substância, e se dependesse de mim, eu nunca a daria a você, mas
fulano insistiu que eu a desse a você. ." Tendo colocado as forças em ação, ele estava
dependendo sobre Esu para visitar sua ira sobre o homem que supostamente o instruiu a dar
a Esu a substância ofensiva. Uma vez que Esu cumpriu sua tarefa, o indivíduo rapidamente
limparia o óleo de palmiste de Esu, substituindo-o por óleo de palma vermelho para acalmar
e aplacar o orisa. Pessoalmente eu não tentaria enganar Esu. Muito inteligente pode ser
burro.

Esu dormia na casa Mas a casa era pequena demais para ele. Esu dormia na varanda Mas a
varanda era pequena demais para ele. Esu dormiu em uma noz Finalmente ele conseguiu se
esticar. Esu caminhou por uma fazenda de amendoim. O tufo de seu cabelo era apenas
visível. Se não fosse por seu tamanho enorme, Ele não teria sido visível. Tendo jogado uma
pedra ontem, Ele mata um pássaro hoje. Deitado, sua cabeça bate no teto. De pé, ele não
consegue olhar para dentro da panela. Esu transforma o certo em errado, o errado em certo.
‐ORAÇÃO YORUBA

Enorme e pequeno, alto e baixo, ativo e inativo – apenas algumas das facetas
aparentemente contraditórias deste poderoso orisa. Mas no sentido mais amplo, não há
contradições, pois Esu representa escolhas – suas escolhas. Que você os veja como limitados
é simplesmente sua percepção; Esu sabe que o ilimitado realmente existe. Você, como este
belo príncipe do panteão iorubá, pode ser grande ou pequeno, bom ou mau, carinhoso ou
cruel, generoso ou egoísta, amoroso ou egocêntrico. Ele, ao contrário da noção cristã do
Diabo, não o tenta nem o encoraja a fazer as escolhas erradas. Em vez disso, ele o
recompensa por fazer as escolhas certas. Quando você, por sua própria vontade, escolhe o
curso de ação, ele usa essas mesmas ações para punir e apontar sua tolice. Cruel? Não,
simplesmente real. Se cortarmos as árvores das florestas antigas, poluirmos nossas águas e
envenenarmos nosso ar, os resultados serão tão duros e definitivos quanto qualquer outro
que Esu possa conceber. Nem ele, nem o universo do qual fazemos parte, “perdoam”. Se
sobrevivermos aos nossos erros, aprendemos com eles. Se colocarmos gorros de burro em
nossas cabeças, devemos removê-los. Se sacrificarmos, prosperamos e sobrevivemos. Esse é
o papel de Esu. Embora despreocupado, divertido e relutante em ser "amarrado", seu senso
de justiça é maior do que qualquer orisa que não seja Obatala e Ogum. E seu estilo de vida
livre e amor pela alegria não são contradições a esse senso de justiça mais do que qualquer
de suas outras ações. Em vez disso, eles são os exemplos que, esperamos, apagarão nosso
sentimento arraigado de mau presságio, impotência e desamparo sobre a vida e nosso papel
nela.

Esu diz: "A vida pode ser divertida, gratificante e emocionante se você fizer as escolhas
certas". Como é triste que a maioria de nós tenha sido criada para pensar que as escolhas
"certas" impedem o prazer e a satisfação pessoais! Como mensageiro entre Deus e o ser
humano, essa pode ser a mensagem mais importante de Esu.

OGUN

Ogun meje I Ogun mi: Ogun Alara ni gb aja; Ogun Onire a gb agbo; Ogun Ikola a gba gbin; T
Elemona ni gb esun-su. Ogun Akirin a gba iwo agbo; Ogun gbena-gbena era ahun I o maje.
Ogun Makinde ti Ogun I ehin odi-Bi onhoba gba Tapa a go Aboki. Um gba Uku-uku, um gba
Kemberi.

São sete Ogum que me pertencem: Ogum de Alara é quem leva cachorro; Ogum de Onire
sempre leva carneiro; Ogum da faca [cirurgia] pega caracol; A de Elemona é quem leva
inhame assado. Ogum de Akirin leva chifre de carneiro; Ogum dos artesãos come a carne da
tartaruga. Ogum de Makinde, que é Ogum fora dos muros do complexo — Ou toma um Tapa
ou toma um Aboki, Ou toma um uku-uku, ou toma um kemberi.

Ogun em He owo, olona ola, em il kangun-kangun ti mbe I orun.

Ogum, o dono da casa do dinheiro, o dono da casa das riquezas, o dono de inúmeras casas
do céu.

Orisa ti o limpe t Ogun ko to nkan a fowoje suen igba aimoye.

Qualquer divindade que considere Ogum sem respeito comerá seus inhames com as mãos
[sem faca]. Quatro é o número de Ogum. Palm frond [mariwo] é usado para invocá-lo. O cão
é seu amigo e companheiro especial.

Ogum tem velhice. Ele tem longevidade, Ele tem imortalidade. Ele tem a não corrupção, Ele
tem tempo de bênçãos, Ele as dá a você.—BÊNÇÃO DE UM OGUM

OGUN

Ogum poderia ser seu orisa guardião se você

▲ têm um profundo senso de certo e errado

▲ são rápidos para se ofender

▲ gostam de coisas físicas ▲ preferem pequenos grupos a grandes multidões

▲ preferem fazer em vez de falar sobre fazer

▲ tendem a ter um físico forte

▲ são atraídos por metais

▲ preferem os bosques ou montanhas ao mar ou ao campo

▲ não esperam que os outros façam coisas por eles

▲ têm dificuldade em compartilhar seus sentimentos pessoais

▲ ficam confusos com a conversa sobre o sexo oposto

EBOS PARA OGUN

Ogum, um orisa guerreiro, gosta de todas as coisas quentes e picantes. Pimentas de

qualquer forma, alimentos altamente condimentados, rum à prova de 151, gin ou vodka,
charutos pretos ou escuros, óleo de palma vermelho e, de vez em quando, mel são ofertas
adequadas. Galo e bode também são oferecidos. Por ser o orisa do metal, existem dois ebos
particulares que se referem ao seu domínio. Em caso de cirurgia, compre seis tipos
diferentes de feijão. Deixe-os de molho durante a noite e, no dia seguinte, frite-os em óleo
de palma com bastante pimenta, caiena e molho Tabasco. Você pode incluir cebola e alho
também. Coloque isso em um prato e ofereça a Ogum para um bom resultado no
procedimento cirúrgico. Se você está comprando um carro novo ou tentando vender um,
compre um corte de carne barato no supermercado. Pegue a carne crua e esfregue nos
quatro pneus do automóvel enquanto pede a Ogum sua proteção e bênçãos. Deixe a carne
por uma ferrovia.

O dia de Ogum é terça-feira.

arma é uma energia orisa difícil para os ocidentais. Não estamos confortáveis com ele. Isto é
particularmente verdadeiro para as mulheres. O Outra história de Ogum se passa na cidade
iorubá de Ire Ekiti. Por exemplo, um dos contos mais famosos de Ogum fala de um momento
em que ele estava andando pela floresta e se deparou com um grupo de seus afilhados ou
seguidores sentados em círculo. Eles obviamente estavam bebendo com entusiasmo das
muitas garrafas de vinho de palma que pontilhavam a paisagem. Ogum, com calor e cansado
da viagem, olhou para os homens e pediu uma bebida. Os homens apenas riram.
Instantaneamente, Ogum desembainhou sua espada e decapitou cada um deles. É essa raiva
incandescente contra a injustiça real ou imaginária que é mais difícil para os ocidentais
entenderem e controlarem. Tendo satisfeito sua raiva, ele estendeu a mão para uma garrafa
de vinho, apenas para encontrá-la vazia Garrafa após garrafa forneceu os mesmos
resultados. Ogum percebeu que os homens não tinham sido rudes, mas simplesmente não
tinham nada a oferecer, e na contrição do momento, Ogum atirou-se sobre sua espada e
subiu ao céu. A partir deste momento, todos os seguidores de Ogum, assim como muitos
outros adoradores de orisa, têm o cuidado de colocar uma garrafa de lado uma vez que está
vazia para que nenhuma confusão ou mal lhes aconteça. Durante o Festival Oriki, os
habitantes da cidade desfrutam de sua comida e vinho de palma em absoluto silêncio, pois a
comunicação verbal não é permitida. Ogum, retornando de suas façanhas como guerreiro,
perde-se na floresta e se depara com a reunião de Oriki. Sedento e cansado, ele busca a
hospitalidade do grupo. Tudo o que ele recebe é o silêncio e um certo olhar hostil. Isso
enfurece Ogum, e ele mata os inocentes. Um transeunte o esclarece sobre seu paradeiro e
sobre o silêncio do Festival Oriki. Ele percebe que matou seu próprio povo. Dominado pelo
remorso, Ogum cai sobre sua espada e é recebido na terra. É esse comportamento
precipitado que perturba a maioria das pessoas educadas. Somos criados, na maioria das
vezes, para sermos educados, bem comportados e atenciosos. E quanto maior nosso status
econômico e educacional, mais arraigado é esse comportamento. Como resultado de anos
sendo repreendidos, disciplinados ou humilhados por "reagir", muitos filhos de Ogum
aprenderam a reprimir sua fonte primária de energia a ponto de às vezes serem
confundidos, pelo menos na superfície, com filhos de Obatala ou Yemonja. Essa repressão
tende a ter o efeito mais prejudicial sobre as mulheres e pode até ser extremamente
perigosa. Anos atrás, uma linda jovem me foi trazida por sua mãe. Suas leituras continham
várias referências à energia do guerreiro orisa masculino. O problema dela, como se viu, era
que ela havia atacado fisicamente outra garota e a machucado bastante. O fato de os dois
estarem competindo pelo mesmo jovem apenas atenuou um pouco o que se tornou uma
provação legal para a jovem quando os pais de seu ex-amigo apresentaram queixa. Como se
viu, houve ocorrências semelhantes em seu passado. Ali estava uma bela adolescente que,
por meio da pressão social e das expectativas dos pais e da sociedade, aprendera a reprimir
suas reações instintivas. Então, em vez de ficar com raiva ou falar logo no início, ela reprimiu
suas reações instintivas de orisa até que, de vez em quando, elas simplesmente explodiam
no tipo de comportamento inadequado que a trouxe a mim em busca de ajuda. Os filhos de
Ogum não devem reprimir. Embora não seja apropriado decepar a cabeça de alguém que o
interrompe no trânsito ou faz um passe para seu cônjuge, é essencial que você faça algo para
tirá-lo do peito quando sentir isso. Os filhos de Ogum devem entender a totalidade de sua
energia e não apenas seu lado explosivo. Para fazer isso você deve primeiro examinar o odu
que trouxe Ogun ao mundo, Ogundameji.

Alagbara ni napkun Ade li o difa fi'Ogun, a miki ou ru. Agada, akuko-adiye ati esun-isu. Ifa
mi: Agada ye ni Ogun maafise ise Oro, kiomaa muu Iowo kaakiri, a ni ki oje esun-isu naa,
ojee, orungbe si ngbee, o lo si odo lo mu omi, bi o ti mu mi tan, o ri awon meji kanti nji nitori
eja kan ti wonpa, Ogun niki awon mejinaa nu suuru ki won lo pin oja naa ni He, won ko, eki
ni so pe Iwonran ni oun ti wa, ekeji si so pe ni Iwald ni oun ti wa, lehin gbogbo eyiti won so
fun un, o fiada tiowa ni owo re da eja naa si meji fun won, Ekinni dupe lowo re. 0 ni: Oun nfe
kiofi agada owo re yi laona wa de ilu oun, 0 ni oun a soo di Olono, o ni owono yoo te
opolopo inkan ti oju ko niifi pon on kiotoo de odo oun. Enikeji tun dupe, o bee ki o masai la
ona wa da ilu oun bakanna. Ogum ni oun gop. Nje ojo ti—Ogun ti da eja si meji fun awon
meji ti nja li a tinpe ni

Alagbara ni nsokun Ade divina para Ogun. Ele foi aconselhado a sacrificar um cutelo, um galo
e um inhame assado. Foi-lhe dito que ele deve sempre andar com sua espada porque essa
era sua fortuna. Foi-lhe dito para comer inhame assado. Ele fez isso. Ele estava com sede
depois disso e foi ao rio para beber água. Ao terminar de beber, viu duas figuras brigando
por um peixe que haviam pescado. Ele os aconselhou a serem pacientes e irem para casa e
compartilharem o peixe. Eles o ignoraram. O primeiro homem lhe disse que vinha do Oriente
e o segundo do Ocidente, momento em que Ogum pegou sua espada e cortou o peixe em
dois. O primeiro agradeceu e pediu que ele abrisse uma trilha de onde estavam até sua
cidade e disse que enriqueceria a vida de Ogum se o fizesse. Disse ainda que Ogum receberia
coisas valiosas que lhe dariam confiança. O outro homem também agradeceu e fez o mesmo
pedido. Ogun concordou, e ele é conhecido como Ogundameji desde o dia em que cortou o
peixe em dois. Devidamente usado, esse senso de justiça e força pode levar a resultados e
recompensas benéficos. A imposição de Ogum ao compromisso sobre os homens cortando o
peixe em dois é um bom exemplo disso e confirma sua adivinhação, que indicava que sua
espada o enriqueceria. Ogum, o orisa do ferro e dos metais, é um guerreiro feroz de força
bruta, um solitário por natureza. Nenhum homem orisa jamais foi para a batalha sem
invocar os poderes e a proteção deste poderoso guerreiro. No entanto, o odu que encarna
Ogum neste mundo não é um exemplo de seu tremendo potencial para ação física em todos
os níveis, exceto um pedido de compromisso - um exemplo do diplomata, não da força
primal impetuosa. Esta é uma lição essencial para os filhos de Ogum. Na mitologia das
versões sincretizadas de Ifá, muitas vezes o arquétipo de Ogum é retratado como um idiota
quase brutal, tomando vinho, mulheres e guerra como sua alimentação diária. Retratá-lo
como o diplomata não significa de forma alguma diminuir o poder bruto desse orisa dos
metais. Ogum tem muitas facetas e aspectos. Ele é o pai do ferro e, como tal, na antiguidade
seus filhos podiam ser classificados em três categorias principais: guerreiros, caçadores e
fazendeiros. Cada um dependia do orisa de metal para ter sucesso em seu comércio. Ainda
hoje, facas, lanças, flechas e enxadas estão entre os implementos que representam Ogum.
Mas deixe-me enfatizar novamente que Ogum não é apenas o orisa do metal, ele é o criador
com ele, e sua energia criativa é tão poderosa quanto seu eu guerreiro. Ogum também se
preocupa com a ética e a justiça. Na Nigéria, por anos incontáveis, os juramentos são feitos
por meio de um pedaço de metal representando Ogun. Mesmo durante a ocupação
britânica, os tribunais britânicos aceitariam essa forma de juramento em seus tribunais. A
natureza de Ogum é vital e violenta. Sua criatividade pode assumir a forma de professor,
mediador, inventor ou conselheiro. Também pode assumir a forma de guerreiro, acidente ou
calamidade. Muitas vezes, é no processo de quebra que coisas novas podem ser criadas.
Ogum é, por natureza, um trabalhador extremamente esforçado. É a sua capacidade de
trabalhar quase incessantemente e com pouco descanso que lhe permitiu criar a civilização.
Esta foi, em parte, a tarefa que lhe foi atribuída por Oludu-mare. No entanto, como com
todas as qualidades de orisa, há um lado positivo e um lado negativo. Para Ogum e seus
filhos, o lado negativo é que seu trabalho nunca termina. Para os filhos de Ogum, não haverá
aposentadoria para praias arenosas; em vez disso, sempre haverá algo mais a fazer. Para
alguns de nós isso seria um fardo insuportável, mas para os filhos de Ogum, é simplesmente
assim que as coisas são. O trabalho é o que ambos gostam e fazem melhor, e os prazeres são
tomados de forma intensa e rápida.

A coisa que é mais difícil para os filhos de Ogum enfrentar também vem de Ogundameji, o
odu que trouxe Ogun para a Terra.

Okelegbongbo—as'ofun-kilo li o difa f'Ogun, won ni: biobarubo, a ko niigbo iku re laelae,

gbogbo aye li o miamaa bee pe: kiobawon tun iwa won se, sugbon kosi eni kan ninu won ti
yoo baa duro ro ti ara re. Agbo merin, ewure merin ati igba ademu merin ni ebo, ganhou ru
ebo naa Olofin lo ri ebo naa si igun merin aye.

Okalegbongoas ofun-kiio adivinhou para Ogum. Ele foi aconselhado a sacrificar quatro
carneiros e quatro grandes cabaças cobertas para que ele não morresse, para que o mundo
inteiro sempre lhe pedisse para preparar o caminho para eles, mas ninguém compartilharia a
dor com ele em sua vida.

Os filhos de Ogum, talvez por sua natureza solitária, tenderão a guardar dentro de si sua dor
emocional. Isso não deve ser confundido com raiva, que, como já indiquei claramente, é
facilmente expressa pelo grande guerreiro orisa. São emoções como tristeza, perda ou
decepção que os Oguns tendem a esconder ou negar, e talvez seja por isso que suas tristezas
raramente serão compreendidas ou compartilhadas por outros. Os filhos de Ogun
geralmente carregam um único elo de corrente em seus bolsos, pois, como afirma
Ogundameji, "Um único elo de corrente não quebra". Acredito que isso se relaciona tanto
com as pressões emocionais que os Oguns terão que suportar sozinhos quanto com qualquer
ameaça física. Ogum, sem ajuda, é mais do que capaz de manejar o universo físico. Se você é
filho de Ogum, seria aconselhável manter o vínculo único com você o tempo todo. Oguns
também são altamente sexuais e tendem a ter mais filhos do que a média. Se há uma
fraqueza de Ogum, teria que ser o sexo oposto. Oguns, que normalmente são lúcidos e
determinados, encontrarão sua determinação derretendo por um membro do sexo oposto.
Um famoso conto de Ogum explica como Ogum se cansou das constantes demandas de
todos e trocou a civilização pela floresta. Sem suas ferramentas e metais, a civilização parou.
Todos os outros orisa imploraram para que ele voltasse. . . sem sucesso. Finalmente Osun, o
orisa do amor sexual e do dinheiro, pegou seus cinco lenços e pote de mel e se aproximou
para onde Ogum estava escondido. Ela não ligou para ele ou olhou para ele ou para ele. Em
vez disso, ela começou uma dança sensual com seus lenços enquanto ocasionalmente
mergulhava em seu pote de mel e colocava o néctar em seus lábios brilhantes. Ogum ficou
paralisado. Lentamente ele saiu de seu esconderijo, virtualmente hipnotizado pela beleza e
sensualidade desse lindo orisa. Osun fingiu não notá-lo e continuou sua dança. Ele se
aproximou cada vez mais, até que estava a poucos centímetros dessa criatura sedutora. Foi
então que Osun enfiou a mão em seu pote de mel e espalhou o mel nos lábios de Ogum. Foi
demais até para esse orisa guerreiro. Ogun, esquecendo sua determinação, seguiu Osun de
volta à civilização, e a vida para o povo da Terra poderia mais uma vez progredir. No mundo
de hoje, Ogum é responsável por todas as armas e meios de transporte; cirurgia; arquitetura;
e ouro, prata e todos os outros metais. Do taxista ao pedreiro, do cirurgião ao judeu, do
mineiro ao piloto, todos devem homenagear o orisa encarregado de seus trabalhos.

OBATALA

Aorofol me Obatala I Orun.

Banta-banta n'nu ala!

O sun n nu ala,

O ji n nu ala,

Otinu ala aide

Ba nla! Oko Yemowo!

Orisa wu mi m budo

Ibi re lorisha kale.

Vamos expor nosso caso diante de Obatala no céu

Imenso em vestes brancas! Ele dorme com roupas brancas, Ele acorda com roupas brancas,
Ele se levanta com roupas brancas. Adorado Pai: O marido de Yemowo! Orisa me encanta
como ele está no lugar; É um lugar maravilhoso onde orisa é entronizado. — ORAÇÃO DE
YORUBA A OBATALA

OBATALA

Obatala pode muito bem ser seu orisa guardião se

▲ você é mais cerebral do que físico

▲ você ama ideias

▲ você tem um forte senso de justiça e honra

▲ seus nervos são fáceis ▲ você prefere grupos pequenos a grandes festas ▲ as pessoas
procuram sua opinião

▲ você prefere ser monogâmico

▲ você prefere música clássica ou "tranquila" a rock ou rap

▲ gosta de ver as notícias

▲ está sempre analisando o comportamento e os motivos de outras pessoas

▲ precisa de períodos de solidão

▲ prefere ficar em casa a viajar

▲ tem dificuldade com alimentos condimentados

▲ você tem mais de opin-sua parcela de dores de cabeça e resfriados na cabeça.

EBOS PARA OBATALA

Água fria, coco, leite, mel, manteiga de karité, arroz, charutos suaves, pão e biscoitos são
alimentos aceitáveis para este orisa um tanto fisicamente delicado. Os caracóis,
particularmente os grandes caracóis terrestres africanos, ou igbin, são uma iguaria para
Obatala. Nozes de cola também são aceitáveis. O licor nunca é oferecido e é um tabu estrito
para Obatala. Pombas brancas são oferecidas, mas o sangue nunca é colocado nas pedras de
Obatalá. Ao contrário de todos os outros orisa, Obatala não oferece óleo de palma.

EBÓS ESPECIAIS PARA CRIANÇAS DE OBATALAS Porque as crianças de Obatala (inclusive eu)
devem cuidar de suas cabeças, e porque muitas vezes somos propensos a sentir os excessos
de estresse e prazos, tendemos a ficar "quentes". O que isso significa, em termos simples, é
que ficamos sobrecarregados ou sobrecarregados com trabalho ou responsabilidades e
começamos a reagir mal à pressão mental. Uma maneira simples de aliviar essa pressão é
comprar dois cocos. Ofereça um a Obatala. Faça dois furos nos "olhos", permitindo que o
líquido dentro escorra para um copo ou xícara. Esfregue este líquido firmemente em seu
couro cabeludo, com ênfase particular na coroa de sua cabeça. Peça a Obatala que lhe traga
paz e tranquilidade enquanto estiver fazendo isso. Deixe o líquido no cabelo por várias horas
ou durante a noite. Os efeitos calmantes são profundos. O dia de Obatala é domingo.

Obatala é o rei dos orisa. Ele é a essência da pureza, justiça e pensamento claro. Em certo
sentido, ele é o mais racional, o mais linear dos orisa. Ele também representa o caminho
puro e calmo para a transcendência. O Embora apenas Oludumare pudesse dar vida aos
seres humanos, era uma das tarefas de Obatala moldar de barro as figuras humanas. Depois
que um número adequado fosse moldado, Oludumare apareceria e daria vida a eles. Um dia
Obatalá exagerou no vinho de palma e, embriagado, começou a moldar de forma inepta e
descuidada um grupo dessas figuras humanas. Algumas das figuras não tinham braços,
outras pernas, e aquelas com todos os seus apêndices intactos ainda mostravam
imperfeições em algum lugar. Por causa de sua confiança no senso de dever de Obatala,
atenção aos detalhes e integridade pessoal, Oludumare não examinou as figuras quando
parou para dar vida a elas. Daquele momento no tempo, e da transgressão de Obatalá, vêm
todos os anões, corcundas, aleijados e outras pessoas deformadas. E, a partir desse
momento, por causa do incrível remorso que Obatala sentiu, eles se tornaram seu omo
orisa, seus filhos, e são sagrados para ele. Na mitologia de Ifá, Obatala é provavelmente
conhecido tanto por suas fraquezas quanto por seus pontos fortes. Com todos os orisa,
forças enormes são equilibradas por fraquezas potenciais igualmente poderosas. Embora a
clareza de Obatalá seja essencial para seu acúmulo de sabedoria e sua aplicação de justiça, a
turvação ou distorção dessa clareza pode ter resultados desastrosos. Um dos mitos clássicos
em Ifá tem a ver com a "queda da graça" de Obatala.
As mulheres grávidas serão ouvidas dizer, Korisa yana ire lo nio! ou "Que Obatala crie para
nós uma boa obra de arte". Para quem, como eu, acha esse orisa de energia branca seu
guardião pessoal, é fundamental que esse conto seja levado a sério. Reconheço que nós, no
Ocidente, crescemos pensando que tudo que é espiritual é uma parábola ou alegoria de
nossa vida cotidiana, mas as qualidades do orisa de Ifá não são alegóricas. Eles são nossas
instruções específicas e detalhadas para explorar e usar nossa energia não linear. Assim,
assim como os atributos positivos de Obatalá podem aumentar geometricamente nosso
potencial e realizações, também suas fraquezas podem levar ao nosso próprio fracasso
emocional ou físico. Em relação ao conto do vinho de palma, é invariavelmente verdade que
os filhos de Obatala devem ter cuidado com o excesso de indulgência ou abuso de
substâncias. O próprio Obatala foi avisado disso quando desceu à Terra. No texto sagrado de
Ifá, Odu Otura-tutu lê, O óleo de palma separadamente, o pano branco separadamente, foi
adivinhado para Obatala quando ele estava vindo do Céu para ser entronizado no mundo.
Ele foi instruído a sacrificar: pano de embrulho branco, caracol e 20.000 cauris. Ele foi
aconselhado a não beber vinho de palma. Ele obedeceu, mas sacrificou apenas pela metade.
Foi-lhe dito que se vestisse de pano branco. "Pano branco é a vestimenta do orisa." Ele foi
dito para usá-lo no mundo. Ele estava vestindo um pano branco, mas não atendeu ao aviso
do óleo de palma. Ele ficou bêbado, e óleo de palma espirrou e manchou suas roupas. Ele
então sacrificou um caracol e finalmente jurou nunca beber esses vinhos por vergonha. Uma
das razões pelas quais os filhos de Obatala têm tantos problemas com álcool e drogas é que
eles são os mais lineares dos orisa não lineares. Embora os filhos de Ogun, Osun, Yemonja,
Sango e Oya tenham apelo quase instantâneo de energia emocional praticamente ilimitada,
a energia de Obatala é derivada da clareza e da paz. Em nosso mundo científico e tecnológico
há pouco tempo para introspecção, calma, clareza e paz. Estamos continuamente correndo
para alguma coisa. Para os filhos de muitos dos orixás, essa atividade e pressão constantes
não interferem em sua capacidade de acessar e permanecer fortes de suas outras fontes de
energia. Para Obatalas, a persistência de tais condições por um longo período de tempo os
corta da energia de que precisam para permanecer produtivos, estáveis e emocionalmente
equilibrado. À medida que a pressa se torna maior e as pressões aumentam, a necessidade
de fontes não lineares de energia se torna cada vez mais desesperada – e cada vez menos
acessível. Sob essas condições, os filhos de Obatala que não sabem como explorar a energia
de orisa, instintivamente procurarão maneiras de silenciar ou entorpecer a entrada
constante. Eles podem ser tentados por drogas e álcool como formas de alcançar essa paz,
mas esses meios sempre serão, em última análise, destrutivos. Se você é filho de Obatalá,
deve levar muito a sério este aviso. Da mesma forma, embora os filhos de Esu, Oya, Osun e
Sango possam festejar dia e noite, aqueles que são guiados por Obatala simplesmente não
conseguem lidar com isso. Se eles tentarem, isso irá corroer sua capacidade de realizar as
tarefas para as quais eles são exclusivamente qualificados. Mesmo grandes grupos tendem a
"esgotar" Obatalas. Embora eles certamente possam lidar com o meio social e até prosperar
nele por curtos períodos, os filhos de Obatala devem saber quando recuar e procurar algum
tempo sozinhos, algum tempo contemplativo. Obatala controla a cabeça. Por isso os filhos
de Obatalá devem ter cuidado com suas cabeças tanto em questões práticas como
espirituais. Quando a cabeça está "segura", ela fornecerá os pontos fortes da razão,
planejamento, clareza, humildade e compreensão ética. Quando está "quente", confunde,
alarma e perturba a vida cotidiana. Para alcançar um estado saudável é novamente essencial
que aqueles que são guiados por Obatalá construam uma vida que inclua períodos de
descanso e silêncio para estar sozinho. Obatalas se sentem mais à vontade na floresta ou nas
montanhas e devem planejar suas férias lá porque suas conexões de energia primária podem
ser melhor reabastecidas a partir dessas fontes na natureza. Talvez outra razão pela qual
seus filhos gostem de bosques, colinas e montanhas seja que eles precisam evitar a
exposição prolongada ao sol. Na natureza, Obatala é simbolizado pelo camaleão, gorila e
elefante. O elefante possui muitas das características de Obatala. Tem vida longa, como
devem ser os filhos do orisa branco; tem um poder enorme, mas usa-o judiciosamente em
vez de caprichosamente, e vive com sucesso uma vida não incomodada por outros animais.
O gorila é um dos animais mais inteligentes, vive na encosta da montanha e é basicamente
tímido. O camaleão vive em galhos baixos na floresta e ptem uma afinidade especial por
Obatala. A sobrevivência e defesa do camaleão é baseada em astúcia e furtividade, e sua
capacidade de mudar de cor e evitar a captura é comparada à sabedoria de Obatala para
realizar a mesma coisa. O caracol terrestre, ou igbin, também tem uma afinidade especial
com Obatala. Uma das formas de vida mais antigas da montanha, suas secreções frias e
sangue são remédios poderosos para refrescar e tratar a cabeça. Como os filhos de Obatala
devem se proteger contra perda de visão, ferimentos na cabeça e acidentes cerebrais, o
valor medicinal das secreções calmantes do caracol terrestre não pode ser superestimado. O
igbin tem grande importância em toda a mitologia de Ifá. Obatala não usa magia. Ele prefere
usar a razão e a sabedoria para realizar seus objetivos. Mas se alguém é muito intransigente
ou se recusa a "ver a luz", o companheiro de Obatala, Esu, intervém e pune por ele. Obatalá
também é o juiz. Ele foi escolhido por Oludumare para tomar as decisões certas. Algumas
pessoas assumiram que esse aspecto é simplesmente uma extensão de seu papel como "rei
do orisa". Na verdade, foi sua frieza de pensamento que levou Oludumare a nomeá-lo
administrador da justiça. Essa capacidade de tomar decisões frias e racionais é um atributo
primário de Obatala. Seu lado negativo é que Obatalas tendem a "administrar" a justiça
continuamente! Muitas vezes os filhos de Obatalá não reconhecem que estão
constantemente julgando. Francamente, simplesmente não ocorre a eles que você pode não
querer ouvir que existe uma rota "melhor" para a loja ou um método mais eficiente para
realizar sua tarefa. Tornando ainda mais irritante é que eles estão quase invariavelmente
corretos! O que Obatalas deve entender e aprender a reconhecer - se eles quiserem usar
seus pontos fortes de maneira produtiva - é que nem todos precisam fazer as coisas da
maneira mais eficiente. De fato, para os filhos da maioria dos outros orisa, a pressão para
encontrar a maneira mais eficiente de fazer algo apenas diminuiria seu prazer. Obatalas deve
aprender que, para outros, o mais eficiente não é necessariamente o melhor. O estômago de
Obatala é tão delicado quanto sua cabeça. Embora o orisa guerreiro se delicie com pimentas,
pimenta caiena e especiarias de todos os tipos, Obatala tornará sua vida muito mais
confortável comendo com moderação e sensatez. Leite, mel, arroz, inhame ou pães são
frequentemente oferecidos aos santuários de Obatala, juntamente com cocos, bananas e
frutas frescas. Seus filhos fariam bem em aderir a uma dieta mais leve e racional também.
Tudo isso não significa de forma alguma que Obatalá ou seus filhos sejam de alguma forma
ineficazes; Obatala possui e dispensa grande força. É simplesmente um reconhecimento de
que em sua especificidade como orisa - e todos os orisa são diferentes - sua força é derivada
e nutrida através de um processo muito diferente. Obatala tem aspectos masculinos e
femininos. Em um de seus caminhos femininos ele é conhecido como Ochanla, uma mulher
velha e sábia. Em outros, ele tem uma propensão para as conchas ou para ganhar dinheiro.
Em outros ainda, ele é o professor ou responsável pela cabeça. No entanto, qualquer que
seja o caminho particular de Obatala que você esteja destinado a seguir, as características
gerais permanecerão as mesmas. Apesar da necessidade de Obatala por períodos de
silêncio, seu comportamento de julgamento inerente e sua necessidade de evitar álcool e
drogas, ele continua sendo um orisa com um grande senso de humor. No entanto, seu
humor, como todos os outros aspectos de sua existência, é único para ele. Seu é o humor de
ter visto tanto, de ter tanto conhecimento, tal compreensão genuína e empatia pela
condição humana, que o riso se torna uma extensão da compreensão. O riso substitui a
raiva; a tolerância substitui a impetuosidade.

SANGO

On'-ile ina!

A da ni niji

Ina osan!

Ina gun ori He feju!

Ebiti re firi se gbi!

O Senhor da casa de fogo! Aquele que causa pavor repentino! Fogo ao meio-dia! Fogo que
sobe ao telhado e se torna chama ofuscante! O peso assassino que atinge o chão com força
retumbante! — ORAÇÃO DE YORUBA PARA SANGO

SANGO

▲ você é extremamente articulador

▲ você pode conversar com as pessoas sobre o que quiser

▲ você está sempre olhando para a probabilidade das ações das pessoas

▲ você já teve experiências com os mortos

▲ você frequentemente tem premonições que se tornam realidade

▲ você tem fortes reações a tempestades

▲ você ama dança e música

▲ as pessoas amam ou não gostam de você

▲ você costuma definir a tendência para seus amigos ou familiares

▲ você é altamente sexual

▲ você ama a cor vermelha

▲ você tem um temperamento explosivo ▲ você é fisicamente atraente

▲ você gosta de atividade física

▲ você corta cantos

EBOS A SANGO Seis maçãs vermelhas, colocadas em um prato e colocadas em uma

prateleira em sua casa, são uma oferta padrão. O óleo de palma vermelho, disponível em
lojas de alimentos africanos, é um alimento básico que também pode ser oferecido. Sango
também gosta de comidas apimentadas, então um prato de pimentão ou uma porção de
pimenta bem temperada seria uma excelente oferta. Sango é o único orisa que não leva
nozes de cola, exceto a noz de cola amarga. Se você conseguir obter nozes de cola em uma
loja especializada local, certifique-se de especificar kola amargo para seu sacrifício de Sango.
Galo e carneiro são oferendas de sangue para Sango. Muitas vezes é agradável acender uma
vela ao mesmo tempo em que você faz sua oferenda. Esta vela pode ser de qualquer cor
(exceto preta), mas uma vela branca é mais comumente usada. Algumas tradições
recomendam uma vela vermelha para o Sango, mas não é necessária. Quando você fizer sua
oferta, peça à Sango a ajuda específica que você precisa. Se for possível, faça sua oferta
durante uma tempestade.

O dia de Sango é quinta-feira.

SANGO /////////// ango (pronuncia-se Zhan-GO) é o filho de Yemonja e um ex-rei, ou Alafin,

de Oyo. Por ser filho de Yemonja, nenhum ato ritual para ele pode ser considerado completo
sem uma oferenda a ela também. Ele é mais conhecido como o orisa do trovão e do
relâmpago. Mas, na verdade, o dom do relâmpago não era originalmente dele; foi uma
habilidade que ele aprendeu com sua primeira esposa, Oya. De fato, o caminho de Sango,
tanto como homem-orisa e mais tarde como orisa-homem, está inextricavelmente
entrelaçado com Oya. S Na mitologia que retrata Sango como o quarto governante de Oyo,
ele era casado com a bela e poderosa Oya. Sango sempre foi um homem de temperamento
rápido e vociferante, cuja raiva verbal se transformou no trovão pelo qual ele é conhecido.
Foi Oya quem lhe forneceu o remédio mágico para o segredo de produzir trovões e
relâmpagos. Foi também a mística Oya que o aconselhou na trama para manipular seus dois
poderosos generais, Gboonkaa e Timi, em um conflito mútuo. Oya assegurou-lhe que, ao
fazê-lo, os generais destruiriam uns aos outros, deixando Sango o governante incontestável
de Oyo. Mas os planos mais bem elaborados até mesmo de futuros orisa às vezes se perdem,
e quando o conflito previsto realmente aconteceu, foi Gboonkaa quem saiu vitorioso e com
maior poder do que antes. Ele usou esse poder para derrubar Sango e expulsá-lo de Oyo.
Oya, a esposa leal de Sango, seguiu-o para o exílio. Ela o havia exortado a retornar às
pastagens próximas ao rio Níger, que mais tarde levaria seu nome e seu poder místico, mas
Sango estava tão arrependido pelos erros que cometera, sentiu tanta contrição por seu
comportamento ditatorial anterior,que ele enforcou-se em uma árvore aayon. Quando
aqueles que foram seus seguidores souberam de seu destino e correram para ver seu corpo,
ninguém foi encontrado enforcado lá. Sango, em seu ato de remorso e contrição,
ultrapassou a condição humana e transcendeu para se tornar Orisa Sango! Hoje, uma das
orações mais populares para este poderoso orisa permanece: Oba ko so. O rei não enforcou.
A energia de Sango é intensa e poderosa. Talvez mais do que com qualquer outro orisa, se
aplica a um amplo espectro de capacidades. Sango é o general, o líder nato. Sua ferocidade é
amplamente reconhecida, e a maioria teme sua ira. Ele é conhecido por seu machado de
duas cabeças, que ele empunha na batalha. Mas, embora mais conhecido como guerreiro,
Sango é, na realidade, o estrategista por excelência. Sua estratégia às vezes dá errado, como
em sua tentativa terrena de destruir seus dois generais poderosos, colocando-os um contra o
outro, mas ao longo dos muitos anos seu talento para a estratégia tornou-se altamente
refinado e quase imparável. Sango e seus filhos são simplesmente manipuladores natos. E
embora eles vão lutar ferozmente, eles vão fazer isso apenas como último recurso. Os
sangos adoram planejar com antecedência - preparar o palco e puxar as cordas necessárias
para produzir os resultados que desejam. Sangos que estão em contato com sua energia
farão com que as pessoas façam exatamente o que elas querem, mas as deixarão com a
impressão de que tomaram suas próprias decisões. A manipulação certamente pode ser
usada para o bem ou para o mal e, como toda energia, a de Sango tem um lado positivo e
um lado negativo. Sangos usando sua energia de maneira improdutiva pode causar estragos.
Embora os maiores campeões de xadrez da história fossem, sem dúvida, omo Sango, seus
maiores vigaristas também eram! Parte disso é explicado pelo grande dom de gab de Sango.
Filhos de Sango podem ser falantes hipnóticos. Os grandes oradores políticos, de Mark
Anthony a William Jennings Bryan, eram quase certamente omo Sango. Por causa da
capacidade de Sango de resolver problemas, ele e seus filhos parecem ser atraídos por eles.
A vida de Omo Sango parece estar mais cheia de dificuldades do que a maioria, mas suas
capacidades de resolução de problemas rapidamente eliminam seus problemas. E eles estão
em constante demanda para resolver os problemas de outras pessoas também. De fato, se
os omo Sango não forem cuidadosos, muito de seu tempo e energia serão consumidos com
os problemas de outras pessoas, deixando-lhes tempo insuficiente para percorrer seus
próprios caminhos. Os poderes de empatia e intuição de Sango não podem ser exagerados.
Os primeiros orikis (pequenas orações e histórias) sugerem que, em certa época, era Sango
quem possuía a tábua de adivinhação e o segredo de lançar o futuro. Nessas histórias é dito
que por causa de sua habilidade inata de sentir eventos futuros, Sango não sentiu
necessidade de usar o equipamento físico e as técnicas e assim os trocou com Orunmila em
troca do dom da dança. Proezas do sobrenatural são comuns para Sango e seus filhos. Eles
também parecem ter uma afinidade natural e contato regular com os mortos. Muitas das
habilidades sobrenaturais de Sango surgem durante sua exibição de p'idon, ou magia, em
seu festival anual. O chefe do sacerdote Sango, ou eleeegun, auxiliado por outros iniciados,
entra em transe e passa a realizar uma série de atos que foram feitos precisamente dessa
maneira desde o início dos tempos. Estes incluem colocar fogo em suas cabeças, mantê-lo
em suas bocas e depois cuspi-lo em um reflexo do relâmpago que é sua contraparte na
natureza. Muitas vezes, o abdômen do padre é perfurado com uma faca fina, sua língua
perfurada com um prego de ferro e, talvez o mais impressionante, seu globo ocular
removido, cortado e depois recolocado em sua órbita. É fundamental entender que esses
feitos não são prestidigitação ou truques; são ações psicocineticamente controladas durante
o transe pelo mais alto nível do sacerdote Sango. São substanciações dinâmicas da energia
poderosa e violenta que é o Sango. Os filhos de Sango se comunicam com seu tutor
sacudindo uma pequena cabaça, ou sere. Essa comunicação tornou-se possível quando Sere,
uma cabaça nativa do oeste da Nigéria, descobriu que não tinha ninguém para servir. Sua
irmã cabaça, Igba, estava servindo Oya, e sua outra irmã, Akingbe, estava servindo Odo. Sere
procurou os serviços de um babalawo para ajudá-la. Seu odu era Ose Meji. O babalawo
instruiu Sere sobre uma certa preparação de ervas que continha, entre outros ingredientes,
feijões e sementes de várias plantas. Ela foi instruída a preparar o ebo e comê-lo.
Imediatamente depois de comê-lo, ela deveria ir ao Sango mais próximo santuário e rezar ao
orisa. Sere seguiu as instruções e, ao comer o remédio sagrado, foi imediatamente ao
santuário Sango mais próximo, onde se jogou no chão gritando os louvores de Sango.
Quando ela se jogou diante do santuário, as nozes e sementes que ela havia consumido
fizeram um barulho estranho em seu estômago. Sango ouviu esse barulho estranho e ficou
encantado com isso. Sango gritou, Não há outro no meu reino como você. Eu vou dançar
através do meu reino. Você, Sere, sempre me seguirá, você os chamará com seu som único,
você dirá, Sakasiki, Sikasaka, Sikasiki, Sakasaka! Depois, onde quer que Sango fosse em seu
reino, ele era precedido por Sere. Quando seus seguidores ouvissem seu som estranho, eles
saberiam que Sango estava prestes a aparecer. Sere, em sua gratidão a odu Ose Meji por ele
ter permitido que ela também encontrasse serviço, incluiu o nome de Ose em sua ligação.
Seu som se tornou Osesakasiki, Osesikisaka, Ose, Ose, Ose. Hoje, quando os seguidores de
Sango desejam invocar seu orisa, eles pegam Sere e a sacodem até que o som de
Osesakasiki, Osesik-isaka, transcenda o momento e evoque a potente energia de Sango. O
carneiro é um símbolo de Sango, e seus chifres são usados para seu altar. O carneiro também
é o sacrifício de sangue primário para apaziguar ou invocar a intervenção deste poderoso
orisa. No entanto, a associação de Sango com o carneiro oferece uma grande visão da
genuína energia Sango. O carneiro é rápido e determinado, mas não tem os dentes ou garras
de um carnívoro, que são projetados para mutilar e matar. Pode dar um rabo nojento a
quem o ofende, mas não procura matar ou destruir. A cobra é considerada a mensageira de
Sango. Seu corpo em forma de raio corresponde à manifestação física mais visível de Sango.
O crocodilo também está intimamente associado ao Sango porque o barulho alto de seus
ovos reptilianos é semelhante ao trovão que acompanha o Sango. parafusos de fogo. O
machado, de cabeça simples e dupla, é o companheiro constante deste orisa guerreiro. O
machado de uma cabeça, conhecido como ake Sango, é muito mais raro do que o machado
de duas cabeças, ou oshe Sango, que ele normalmente é visto carregando. Tão importantes
quanto seus machados são os trovões ou celtas que são invariavelmente carregados em
pequenas bolsas de couro pelos sacerdotes Sango. Filhos de Sango são aconselhados a
carregar esta pedra em forma de lágrima, que se diz ser o resíduo do raio que Sango lança de
cima. Muitos contos abundam sobre como Sango destrói seus inimigos arremessando seus
dardos, e acredita-se que cada um que é desenterrado e encontrado carrega consigo não
apenas o poder místico de Sango, mas a energia acumulada do inimigo derrotado. Entre os
devotos de Ifá, qualquer casa ou estrutura que seja atingida por um raio deve ser examinada
e limpa pelos sacerdotes Sango antes que possa ser habitada com segurança novamente.
Este processo não pode ser concluído até que o sacerdote assistente e seus seguidores
descubram e removam a pedra do trovão que resta da carnificina. Mas Sango não é apenas
uma poderosa força de destruição. Ele é uma força para a procriação também. Ele é para a
fertilidade masculina o que Osun é para a concepção feminina. Sango é altamente sexual e
tende a ter vários relacionamentos satisfatórios. Seus filhos, se em contato com sua energia,
também serão altamente sexuais. O celibato ou longos períodos de abstinência da atividade
sexual drenariam a energia Sango. Sango também é a divindade masculina para gêmeos.
Quando Sango levou sua esposa, Osun, para seu palácio de bronze, ela deu à luz gêmeos. A
partir desse momento, Sango tornou-se o orisa masculino de nascimentos múltiplos. Se você
é um gêmeo, seu orisa guardião será Sango ou Osun. Como as crianças são a bênção final de
Ifá, o nascimento de gêmeos é obviamente uma bênção dupla. Para aqueles que duvidam da
importância da energia orisa na concepção das crianças em geral, e da energia Sango e Osun
no nascimento de gêmeos em particular, pondere por um momento o fato de que os iorubás
dão à luz gêmeos trinta vezes mais do que o resto dos o mundo! A energia Sango traz
consigo a ausência de ambivalência. O que Sango e seus filhos nunca encontrarão é uma
pessoa ou um grupo que se sinta neutro em relação a eles. Em vez disso, a vida de omo
Sango será preenchida com pessoas que admiram e seguem todas as suas lideranças e com
pessoas que parecem ter uma antipatia inata por eles. Essa antipatia é mais do que casual; é
mais provável que decorre de alguns eventos primitivos nos quais a energia Sango afetou
negativamente várias outras fontes de energia. Por exemplo, Sango tem uma longa história
de conflitos com Ogum, o taciturno guerreiro orisa de todos os metais. Não menos
importante foi a perda de Oyá, sua esposa, por Ogum, para o mais bonito e social Sango.
Embora as relações entre os filhos dos dois orisa sejam possíveis, elas serão baseadas mais
no medo mútuo do que no respeito. Embora algumas energias de orisa se misturem melhor
do que outras, e algumas sejam mais (ou menos) propensas a se dar bem, é importante
entender que a energia de orisa não é apenas atraída por energias semelhantes, mas muitas
vezes é melhor equilibrada por uma energia oposta. Isso é bem demonstrado no conto
mítico de Obatala e Sango. Obatala estava planejando uma viagem de seu reino de Ife para
visitar Sango no reino vizinho de Oyo. Ele consultou o oráculo de Ifá antes de empreender a
jornada. Ifá informou a Obatala que ele poderia encontrar a morte na viagem proposta. Se
ele quisesse evitar a morte, deveria estar preparado para sofrer uma série de insultos e
indignidades ao longo do caminho, e deveria fazê-lo sem reclamar. Assim avisado, Obatalá
começou sua jornada. Vez após vez ele foi confrontado pelo travesso Esu em uma variedade
de disfarces. Cada vez que Esu tentou provocar Obatala em um conflito através de insultos e
humilhações. Cada vez Obatala atendeu ao conselho de Orunmila e continuou estoicamente
em sua jornada. Finalmente, após uma série de confrontos quase insuportáveis, ele chegou
ao reino de Oyo. A primeira coisa que viu foi o cavalo de Sango correndo solto depois de
obviamente escapar do confinamento. Ele conseguiu pegar o cavalo fugitivo e estava
segurando as rédeas quando os soldados de Sango chegaram. Eles imediatamente tomaram
Obatala como o ladrão que havia roubado o cavalo e sem cerimônia o jogaram na prisão.
Logo depois, uma série de calamidades atingiu o reino de Oyo de Sango: colheitas
fracassaram, pessoas brigaram, crianças morreram, mulheres não podiam conceber. Sango
consultou Orunmila para salvar seu reino. Ifá o informou que a causa do problema de Oyo
era um velho inocente que estava preso. O próprio Sango correu para a prisão, onde
reconheceu seu velho amigo Obatala e implorou seu perdão. Os dois se reuniram como
velhos e íntimos amigos, e Oyo mais uma vez prosperou. Obatala sofreu silenciosamente
conforme instruído por Ifá e evitou a morte.

Como Obatala e Sango podem ser amigos tão próximos com energias tão opostas? A frieza, a
sabedoria e a calma de Obatala servem para equilibrar em vez de desafiar a espontaneidade,
a raiva e a energia incessante de Sango. A cor vermelha é a preferida por Sango e seus
sacerdotes. Seu cabelo é usado de forma trançada, quase feminina, que parece em
contradição direta com a ultramasculinidade da energia Sango. De fato, essa energia
masculina é tão forte que todos os seus filhos, sejam homens ou mulheres, são conhecidos
como filhos de Sango! Os filhos de Sango costumam usar o tempo durante uma forte
tempestade para se comunicar com sua força primária de orisa e, em uma fusão de
tecnologia com transcendência, o omo Sango urbano faria bem em colocar uma máquina de
íons negativos em suas casas ou locais de negócios. Esses íons negativos - agora replicáveis
por meio da eletrônica - são o resíduo que permanece depois que o ar é carregado pelo raio
Sango. Os efeitos benéficos dessas partículas carregadas negativamente foram comprovados
pela ciência moderna! Eles são a razão pela qual adoramos respirar o ar fresco e fresco
depois de uma tempestade. Esses íons são simplesmente um aspecto quantificável do poder
e força positiva do Sango.

YEMONJA/OLUKUN

Ategbe, Ategbe awo Olukun li o

difa f Olukun. Aguta atu egbaa

mesan owo li ebo, won niadl

alaje, a di olmo. O Gbo o ru, O di

Alaje, o di Olomo ati beebee

Ategbe, Ategbe, o babalawo de Olukun adivinhado para Olukun.

 Olukun foi instruído a sacrificar uma ovelha e dez mil cauris para ficar rico e ter muitos
filhos. Olukun fez essas coisas e se nutriu como previsto.- IRETE OGBE

Você pode muito bem ser um filho de Yemonja/Olukun se a você ama crianças

▲ você tem um sentimento genuíno de carinho por outras pessoas

▲ você é lento para se irritar

▲ você prefere ficar em casa com sua família em vez de sair e festejar

▲ você é atraído por lagos, riachos ou oceano

▲ você é basicamente calmo

▲ você tem um temperamento excepcional, mas raramente expresso

▲ tende a ser um pouco pesado

▲ vê facilmente o ponto de vista de outra pessoa

▲ perdoa facilmente e com frequência

▲ é excepcionalmente protetor com seus filhos

▲ dinheiro é fácil para você, mas não o seu consideração principal

▲ sustento emocional é mais importante do que objetos materiais

▲ as pessoas são atraídas por você para conforto e compreensão

▲ você é sensual de maneira silenciosa e não aberta

EBOS PARA YEMONJA/OLUKUN

Frutas, especialmente uvas vermelhas ou roxas, melões, abóbora, cerveja, gim, rum, doces e
bolos são todas as ofertas básicas. A melancia é a favorita deste orisa de águas profundas.
Óleo de palma, nozes de cola, coral e flores podem ser usados como oferendas. Ovelhas,
pintadas, galinhas, pombos, peixe cru ou cozido e vinho de palma também são aceitáveis.

O dia de Yemonja/Olukun é segunda-feira.

YEMONJA/OLUKUN ///////////

No início dos tempos, quando Oludumare criou a Terra, Yemonja/Olukun existia como os
oceanos primitivos na superfície desabitada da Terra. O Sol desceu e tomou à força
Yemonja/Olukun. Deste ato nasceram quinze orixás, e Yemonjá se tornou a Mãe da Terra.
Conta-se também que, dessa ação, poderosos riachos de água doce brotaram de seus seios,
criando os lagos de água doce e os riachos da terra. Toda a vida é alimentada e sustentada
por ela. Em seu aspecto maternal feminino, ela é identificada como Yemonja. Seu aspecto
masculino é o poderoso e muitas vezes temido Olukun. Isso faz com que nem ela nem ele,
nem seus seguidores sejam esquizofrênicos. Apenas reconhece, em todos os orisa como em
toda a vida, a dicotomia macho-fêmea, a luz e as trevas, o nutridor e o guerreiro. Não é
apenas a realidade de Yemonja/Olukun, é sua e minha também. Yemonja/Olukun é muitas
vezes referida nas tradições sincretizadas como a personificação da maternidade. Esta
descrição é totalmente inadequada. Você deve sempre lembrar que os orisa são forças de
energia, fontes que existem não apenas na natureza, mas também em seu próprio corpo.
Cada um de nós é parte animal, parte mineral, parte vegetal. Somos tanto a água, a rocha, o
ferro, a árvore ou o leão quanto os seres humanos. É nesse sentido que Yemonja/Olukun –
como todos os orixás – vive em nós. Para entender e se conectar com sua energia
Yemonja/Olukun, você deve aproveitar a sensação de total paz e segurança que a criança
sente chupando o seio de sua mãe. Lembre-se daquele sentimento de esmagamento paz e
conforto, aquela segurança penetrante que o envolvia e protegia quando criança das duras
realidades da vida futura. Deixe-se levar pelo amor completo e total da mãe por seu filho.
Sinta tanto o prazer e o orgulho que a mãe sente quanto seu senso vigilante de proteção em
relação aos filhotes. Lembre-se do primeiro pesadelo que o fez fugir para os braços de sua
mãe e lembre-se do alívio, paz e segurança que sentiu ao ser envolvido por ela. Se você
puder lembrar e tocar essas emoções, estará perto de se conectar com a parte Yemonja de
seu personagem. Na sincretização do Novo Mundo de Ifá em Santeria, Candomblé e
tradições relacionadas, Yemonja/Olukun foi dividida em duas entidades: Yemonja e Olukun.
Há um grande perigo em separar as características de um único Yemonja/Olukun;
simplesmente, cada metade é incompleta. Aqueles que sentem que Yemonja sozinha é seu
orisa guardião tendem a ser muito passivos, muito nutridores, muito cuidadosos – muitas
vezes às custas de seu próprio bem-estar. Se você sente que está sendo aproveitado e se
conectou apenas com o aspecto Yemonja de Yemonja/Olukun, pode não ter força, raiva ou
poder para acertar as coisas. É somente quando você incorpora a energia Olukun que você é
capaz de sentir toda a extensão de seus poderes. O inverso seria igualmente verdadeiro.
Joana d'Arc provavelmente foi dominada por Olukun. Em seu aspecto feminino,
Yemonja/Olukun recebe crédito pelo nascimento de Sango, orisa do trovão e do relâmpago;
Ogum, dono de todos os metais e instrumentos de metal; Oya, o mercado e o tornado; e
Osun, água doce, amor e riqueza. A maternidade é, portanto, uma faceta excepcionalmente
importante do orisa maior. Embora Yemonja/Olukun seja de fato a mãe por excelência, ela
não é especificamente responsável pelo ato da concepção. Esse poder particular é deixado
para sua filha Osun. Uma vez que a concepção ocorreu e a gravidez foi completada, o
trabalho de Osun está feito, e Yemonja/Olukun frequentemente assume o controle. De fato,
um conto iorubá de longa data explica como Osun adora conceber e ter filhos, mas
rapidamente se cansa da responsabilidade de criá-los. Ela, portanto, entrega seus filhos a
Yemonja/Olukun para serem criados para que ela possa continuar com seus próprios
prazeres. Na visão orisa do universo isso não é nem "ruim" nem "bom", nem irresponsável
nem responsável. É simplesmente como as coisas são, e reconhece que a energia de Osun
em última análise, ser diminuído pelo cuidado das crianças 24 horas por dia.
Yemonja/Olukun, no entanto, seria sustentada e enriquecida pelos mesmos atos. Na África,
Yemonja é representada pelo rio Ogun e não pelo oceano, como no Novo Mundo. Olukun
veio para refletir o fundo ou parte misteriosa do oceano. Para entender o máximo possível
da energia de Olukun, visualize a completa quietude e profundidade do fundo do oceano.
Aqui, separado do som e da luz do resto do mundo, fica o domicílio de Olukun. É aqui que os
segredos são preservados e guardados, que o desconhecido é cognoscível e que abundam as
riquezas e tesouros do mundo. Se você pode visualizar a enorme pressão, o silêncio
absoluto, a escuridão total deste reino milhas e milhas abaixo da superfície do oceano, você
pode vislumbrar - ainda que brevemente - o poder gelado e a força da energia Olukun. É
apenas sensato que Yemonja, a mãe por excelência, a doadora e educadora absoluta, a
protetora altruísta, fosse ela mesma equilibrada e protegida por uma força de equilíbrio
implacável e misteriosa. É quando os componentes são tratados separadamente que se
enfrenta um perigo genuíno. No Novo Mundo, os babalawos que tratam a energia de Olukun
como um orisa separado começaram a se recusar a usar a tradicional cerimônia oceânica
para iniciar os devotos nos mistérios de Olukun. A tradicional cerimônia acontece em um
pequeno barco, de onde pode ser feito um contato próximo com o orisa. Mas em uma série
de acidentes aparentemente inexplicáveis, muitos babalawos do Novo Mundo encontraram
suas mortes por afogamento enquanto conduziam essas cerimônias. Os desastres tornaram-
se tão comuns que cada vez mais deles se recusavam a se aventurar no mar com seus novos
iniciados e agora realizam as iniciações apenas em terra. O babalawo africano balançaria a
cabeça tristemente com seus erros. Ele veria que, escolhendo lidar apenas com a fria e
implacável energia de Olukun, sem a força de equilíbrio da energia nutridora de Yemonja, os
desconhecidos babalawo estavam entrando em um vórtice de energia para o qual não havia
força controladora ou mediadora. Ao invocar apenas o aspecto Olukun da energia
Yemonja/Olukun, os babalawos do Novo Mundo estavam liberando poderes incontroláveis e
devastadores que muitas vezes literalmente os varreram. Yemonja/Olukun, como suas filhas
Osun e Oya, carrega o segredo e a promessa de riquezas. Os tesouros que existem sob a
águas eram literalmente a moeda dos tempos antigos. A concha de búzios e as outras
conchas usadas como moeda vieram dos rios e oceanos. Conto após conto informa ao
iniciado a riqueza potencial e as riquezas que podem ser obtidas por meio de negociações
"adequadas" com o orisa da água. Um conto famoso envolve Orunmila, que, durante uma
época em que se dizia que os orixás da água estavam zangados com os homens, foi
informado em um sonho para ir à costa do oceano e oferecer sacrifício. Outros tinham medo
de se aproximar da incrível e furiosa energia oceânica, mas Orunmila fez como instruído.
Depois que ele ofereceu o sacrifício, um vento enorme começou a chicotear o oceano em
ondas montanhosas. De repente, uma onda, tão grande que apagou o céu e o sol, surgiu
diretamente na frente de Orunmila. Ele estava com medo de ser arrastado para a morte por
isso. Em vez de varrê-lo, no entanto, a onda pairou diretamente sobre sua cabeça e então
pareceu se estabelecer suavemente na praia a seus pés. Quando a água recuou de volta para
o oceano, Orunmila olhou para baixo para ver montículos de pérolas e pedras preciosas
deixadas pela água. Mais uma vez, o orisa foi apaziguado e a humanidade recompensada.
Ambos os aspectos de Yemonja/Olukun podem ser vistos através deste conto. O incrível
poder do maremoto, furacão ou tufão, que podem varrer vidas e obras humanas, é
equilibrado pelo cuidado e pela riqueza que as águas da terra proporcionam. Certamente
sem eles não poderíamos existir. Assim, a fúria da tempestade oceânica é equilibrada pelas
ondas suavemente ondulantes que nos embalam como uma mãe embala seu bebê. A
feitiçaria também está associada a este orisa da água, e embora Yemonja/Olukun tenha a
capacidade para isso, são suas filhas Osun e Oya que são as praticantes práticas e temidas da
arte. Talvez o próprio poder incrível de Yemonja/Olukun torne desnecessário o uso de
feitiçaria. Este poder foi posto à prova por Obatala quando o aspecto Olukun desafiou
Obatala pela supremacia. Olukun lançou um desafio para ver qual orisa poderia ser
adornado de forma mais espetacular; o vencedor subiria acima do outro na hierarquia do
orisa. Obatalá, usando de sua sabedoria, enviou o camaleão para representá-lo no concurso.
Quando Olukun emergiu do oceano, adornado com as melhores joias, as roupas mais
incrivelmente belas feitas de plantas e algas marinhas, o mais inacreditável xale de pérolas,
ele ficou chocado ao olhar e ver o camaleão vestido tão bem. Mergulhando de volta nas
profundezas, Olukun construiu um traje ainda mais glorioso e subiu para a superfície. Mais
uma vez, enquanto olhava através das águas, viu o camaleão vestido tão bem quanto ele.
Vez após vez isso continuou, até que finalmente Olukun foi forçado a admitir que não
poderia superar Obatala. E, sendo este o caso, Obatala manteve uma posição mais elevada
do que Olukun. Este mito carrega consigo o segredo para lidar com a energia incrível de
Yemonja/Olukun. Você deve abordá-lo com amor, respeito e inteligência para não ser
arrastado pelo redemoinho de energia pura. Os sacerdotes ou sacerdotisas e crianças, ou
omo, de Yemonja/Olukun estão entre os mais gentis e descontraídos de toda a energia orisa.
Suas qualidades femininas e estimulantes podem de fato ser retratadas como as águas
superficiais do oceano e dos rios. A poderosa energia Olukun encontra-se nas profundezas
do fundo e subirá à superfície somente após muita perturbação ou interferência. Será
preciso muito para irritar ou enfurecer um filho de Yemonja/Olukun. Eles serão, por
natureza, perdoadores e compreensivos. Nos relacionamentos, os filhos deste orisa
costumam se equilibrar e se dar muito bem com a energia mais turbulenta de Oya, Osun,
Ogun e Sango. Olorisa feminina (crianças) será orientada para a família e desfrutará das
tarefas de criar os filhos e criar um ambiente doméstico estável. Os olorisa machos serão
excelentes pais, bons e preocupados provedores e maridos atenciosos. Ambos serão menos
propensos a serem atraídos por outras fontes de energia do que os filhos de outros orisa.
Quando combinados, podem ser considerados "chatos" por alguns padrões, mas de acordo
com os ideais e a energia que os motivam, serão felizes e realizados. Mas essa mesma
tranquilidade e calma, quando levada ao seu limite, não apenas desaparecerá, mas explodirá
em uma ira raramente igualada pelo orisa mais obviamente volátil. Você pode ir muito longe
antes que a raiva de um omo Yemonja/Olukun seja desencadeada. No entanto, se você
ameaçar seus filhos ou cônjuge ou a estabilidade de suas casas, essa energia destrutiva
subirá rapidamente à superfície e varrerá a ameaça. Não é um erro igualar a raiva de
Yemonja/Olukun com a força do furacão, maremoto ou tufão. Cada um varre tudo o que
está em seu caminho. Uma vez que a destrutividade tenha passado, a ondas ondulantes
desmentem o ato de horas antes, mas a devastação não é menos real. Embora
Yemonja/Olukun perdoe prontamente depois de expressar sua raiva, muitas vezes eles não
deixam nada para perdoar. Na África, as crianças de Yemonja/Olukun usam colares de
contas cristalinas e muitas vezes carregam leques sagrados para seu culto. Sete é o número
mais frequentemente associado a Yemonja/Olukun. Seus vasos contêm rochas sagradas de
suas profundezas, que foram ritualmente consagradas a ela e geralmente estão cheias de
água. No Brasil, Yemonjá/Olukun é virtualmente a divindade nacional. Todos os anos, no dia
1º de janeiro, dezenas de milhares de brasileiros vão à beira-mar e colocam lindos bolos,
frutas e doces em barquinhos feitos à mão, que são lançados como oferendas ao orixá
padroeiro. À meia-noite essas mesmas olorisa vão, de costas para o oceano, pular sete ondas
que chegam como um ritual de saúde e prosperidade para o próximo ano. Em
Yemonja/Olukun, Yemonja representa o componente "feminino", Olukun o "masculino".
Não é uma contradição, esta é uma afirmação da visão iorubá do universo, onde todas as
coisas contêm energia masculina e feminina. Quando o babalawo adivinha com o ikin ou o
opele, ele está sempre olhando para dois componentes distintos. O lado direito do odu
representa a energia masculina; a esquerda representa a fêmea. É a relação entre os dois
que percorre um longo caminho para determinar exatamente o que está acontecendo na
vida de um cliente. Como vimos acima, separá-los pode ter resultados desastrosos e fornece
um exemplo gráfico do que acontece quando tentamos separar as forças masculinas e
femininas dentro de todos nós.

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OYA

Eesin gbona Vewe tutu I'egbo li o difa fun Marunlelogojo igi oko, Ope ati Ayinre li o ru:
Oromodie ninu-won. Itorinaa hi iji ba nja, Ogo mariwo a ni: Oun sebo.

Eesin gbona l'ewe tutu l'egbo adivinhou para 165 árvores. Apenas palmeira e Ayinre
sacrificaram uma galinha entre o lote. Portanto, em tempo de vendaval ou tornado que
ameaçava outras árvores, as folhas jovens das palmeiras declaravam: Nós nos sacrificamos e
assim escapamos do perigo. —OYEKESE

OYA

Você pode muito bem ser um filho de Oya se

▲ você tem explosões repentinas

▲ você foi deixado por um membro do oposto

▲ você ama (ou teme) trovoadas e relâmpagos

▲ sua vida foi preenchida com mudanças repentinas

▲ você gosta de cores mais escuras

▲ você teve alguma experiência ou senso dos mortos

▲ você não se incomoda com funerais ou cemitérios

▲ você é um jardineiro natural

▲ você não tem medo de combate físico

▲ como mulher, você gosta da companhia de homens fortes

▲ você gosta da companhia de mulheres fortes

▲ você não pode tolerar o engano ou a mentira

▲ você tem uma inclinação natural para os membros "paqueradores", chamativos do

oposto

▲ você era uma criança "difícil"

▲ você se ressente da disciplina ou do confinamento

EBOS PARA OYA

As berinjelas são as favoritas de Oya. A pele escura combina com esse orisa roxo.
Dependendo das circunstâncias, até nove podem ser oferecidos ao mesmo tempo. Oya
também adora rum, gin, cerveja, vinho e frutas escuras, como ameixas e uvas vermelhas ou
roxas. Óleo de palma, nozes de cola e coco também são ofertas adequadas. A galinha e a
cabra podem ser oferecidas dependendo de qual aspecto desta orisa guerreira você está
chamando. Nove fitas coloridas ou os antiquados brinquedos de cata-vento para crianças,
que aproveitam e reagem ao vento, também são excelentes para Oya.
OYA //////////

ya (pronuncia-se Oi-YA!)—primeira esposa de Ogun, depois varrida por Sango. Oya - o rio
Níger. Oya — o tornado e o redemoinho. Oya — o mercado. Oya — porteiro do cemitério.
Oya – linda guerreira barbuda. Oya – raiva feminina. Oya — a essência da mudança. Oya —
difícil de saber. O De todos os orisa, Oya é provavelmente o mais difícil de entender. Em
certo sentido, isso ocorre porque uma qualidade misteriosa é essencial para sua energia. Oya
— essencial saber. Em outro, é porque quando a energia de Oya impacta nossa vida
cotidiana, o faz com tanta brusquidão e ferocidade que preferimos evitar a convergência em
vez de encorajá-la. No entanto, para aqueles que são filhos de Oya, ou para aqueles adeptos
de explorar sua energia, as possibilidades são infinitas. Para ajudar a entender a misteriosa
qualidade de Oya, é importante relembrar sua relação com Sango. Como sua esposa, ela era
realmente o poder por trás do trono, e suas "sugestões" muitas vezes impulsionavam Sango
nas direções que Oya achava apropriadas. Talvez parte da animosidade que Sango gerou
entre seus seguidores tenha resultado dessa influência externa. Por fim, a pedido de Oya,
Sango colocou seus dois generais rivais um contra o outro na esperança de que eles se
destruíssem. Quando um sobreviveu, ele expulsou Sango e Oya de seu reino para o exílio.
Foi durante esse êxodo que Sango, cheio de contrição, enforcou-se em um galho de árvore,
transcendeu a condição humana e ascendeu a orisa. Foi então que Oya tentou se afogar no
rio Níger por causa de sua própria tristeza e dor. Ela também transcendeu a condição
humana e ascendeu a orisa.Seu desejo de guiar ou manipular Sango nos bastidores é um
microcosmo do mistério na energia deste poderoso orisa. Seu relacionamento com Sango foi
formativo de várias maneiras. O conto do Novo Mundo de Oya "roubando" o segredo dos
raios e trovões de Sango quando ele estava farreando com Osun menospreza o poder dessa
guerreira. Em vez disso, assim como Oya frequentemente conduzia Sango nas direções que
ela escolhia, também ela sempre possuía o poder que permitia a Sango direcionar seus raios
de energia destrutiva em seus alvos. Desta forma, os dois poderosos orisa trabalharam
juntos - Oya definindo o curso e Sango dando os golpes. Milhares de anos depois que Sango
e Oya andaram na terra, a ciência moderna, na tentativa de entender e proteger nosso meio
ambiente, descobriu que um microssegundo antes do relâmpago ocorrer, uma minúscula
partícula elétrica é emitida e desce para a Terra. O raio que atinge um nano segundooo
depois segue o caminho exato dessa partícula de energia! Em sua tentativa de evitar a
destrutividade do trovão e do relâmpago, a energia desses dois orisa, a ciência realmente
confirmou sua existência e papéis específicos. Essa minúscula energia elétrica que precede o
relâmpago é Oya, mais uma vez determinando o caminho que Sango deve seguir. Mais do
que tudo, Oya representa a energia da mudança repentina. Seu papel como orisa do
mercado é um exemplo prático dessa força. O mercado representa comércio e comércio,
lucros e perdas. Quão rápido o dinheiro pode mudar de mãos, quão de repente a boa sorte
pode produzir fortunas e a má sorte pode dissipá-las! Os pobres tornam-se ricos e os ricos
tornam-se pobres. Nesse fluxo e refluxo constante, nessa corrente inconstante da fortuna,
Oya é a força predominante e orientadora. As oferendas a Oya são mais frequentemente
feitas em um santuário no mercado, e nenhum devoto de Ifa jamais pensaria em começar
um novo negócio ou começar sua semana de negócios sem propiciar este orisa de mudança.
Oya, em seu papel de tornado, exemplifica ainda outro aspecto de sua energia de mudança
repentina. A destrutividade seletiva do tornado é parte de seu fascínio. Cavalgando baixo no
céu carregado de tempestades, ela de repente mergulhará e deixará um desperdício
absoluto onde algo aparentemente sólido e substancial estava momentos antes. A poucos
centímetros de destruir a próxima casa ou edifício em seu caminho, ela de repente vai dar
um zoom para cima, deixando a vítima em potencial totalmente intocada. Embora sua
destruição possa parecer aleatória, não é. A ira de Oya é sempre exercida com precisão, e o
que parece aleatório não é. Sua destrutividade, como dito acima, é seletiva. O tornado,
como o mercado, produz mudanças repentinas, mudanças repentinas de sorte. É essa
capacidade de reverter fortunas quase instantaneamente que leva a maioria dos devotos de
Ifá a pedir que Oya os poupe em vez de recompensá-los. Nenhuma mudança é mais
profunda do que a morte. Embora Icu, o orisa da morte, permaneça firmemente
encarregado de levar as pessoas quando chegar a hora, é Oya quem é a guardiã do
cemitério. É totalmente coerente que este orisa de mudança repentina seja encarregado de
abrir o portão entre o mercado e nossa casa - entre a Terra e o Céu. Oya está completamente
confortável com os mortos. Em seu uso generalizado da feitiçaria (na qual ela é especialista),
seu relacionamento com os mortos desempenha um papel importante. Um dos contos
clássicos de Oya/Sango ilustra este ponto: Oya, que havia deixado seu marido original, Ogun,
pelos afetos de Sango, descobriu que Sango havia se apaixonado pelo orisa Osun. Essa
cativante deusa do amor e da sensualidade estava usando seus encantos mágicos para atrair
Sango para longe de Oya. Oya ficou furiosa. Ela confrontou Sango com seu conhecimento,
mas ele negou tudo. Finalmente, ela tomou o assunto em suas próprias mãos. Usando seus
poderes com os mortos e entendendo a repulsa de Sango por eles, Oya convocou um grupo
de mortos para cercar a ile (casa) de Sango e mantê-lo prisioneiro. Agora foi a vez de Sango
ficar bravo. "Oya", ele gritou, "você não pode me manter prisioneiro em minha própria casa.
Eu tenho tarefas em meu reino; meus súditos precisam de mim; você deve chamar seus
servos." "A única tarefa que você está procurando realizar", respondeu Oya, "é aquela com
aquela vadia Osun! Não, meu marido, você permanecerá em sua casa até que os encantos
dela se esgotem." E com isso, Oya se afastou altivamente. Osun, ao saber do confinamento
de seu amante, esperou até que Oya partisse para o mercado e se esgueirasse pelos guardas
mortos na ilha de Sango. Uma vez lá, ela vestiu Sango com trajes femininos e saiu para
distrair os guardas. Tão grandes são os encantos de Osun que nem os mortos são imunes a
eles, e enquanto eles estavam flertando com o orisa da sensualidade, Sango escapuliu.
Quando Oya voltou do mercado e descobriu que seu marido havia fugido com Osun, ela
estava fora de si. Sango, em sua pressa, cometera um erro trágico; ele havia deixado para
trás seus instrumentos de fogo e trovão. Em sua raiva, Oya entrou no santuário particular de
Sango e descobriu sua cabaça mágica e seu almofariz e pilão. Mergulhando o dedo na
cabaça, sentiu uma substância pastosa. Ela levou o dedo à boca e sentiu um calor abrasador.
O grito que ela emitiu foi quase tão chocante quanto o fogo que o acompanhou. A chama
irregular do relâmpago que saiu de sua boca era o segredo do fogo de Sango. O almofariz e o
pilão revelaram o segredo do trovão, e agora esta já poderosa guerreira se tornou ainda
mais poderosa. Eventualmente, Sango e Oya chegaram a uma espécie de entendimento
mútuo. O grande amor que uma vez tiveram um pelo outro não poderia mais existir, mas os
dois trabalhariam juntos no lançamento de raios e na destruição de inimigos. A perda do
amor foi compensada, em parte, pela aquisição de maior conhecimento e poder. Deste
conto vem outra visão sobre orisa Oya. Seu ressentimento pelos homens e sua eterna
antipatia por Osun agora fazem sentido! Diz-se de Oya: A-su-jo ma ro. Ela causa uma pesada
nuvem escura, mas não traz chuva. É importante entender a força e determinação do orisa
feminino de Ifá. Embora uma atitude basicamente chauvinista tenha se tornado parte de
quase todas as religiões e culturas, os orisa masculino e feminino de Ifá eram separados, mas
iguais. Não foi, portanto, uma Oya encolhida e dócil que se infiltrou no santuário de Sango
para apreender o segredo do trovão e do relâmpago; era uma mulher ferozmente orgulhosa,
zangada e ofendida. É esse orgulho e raiva que ainda prevalecem na energia de Oya e seus
filhos. Oya carrega uma espada em cada mão. Eles falam de seu amor pela verdade e
honestidade. São essas características que ela ainda compartilha com seu primeiro marido,
Ogum, de quem tirou instrumentos de guerra quando OYA ela o deixou por Sango. De fato,
esses instrumentos costumam adornar o omo Oya na forma de colares ou pulseiras. Os filhos
de Oya são identificados por cordões de contas vermelhas escuras, e o número nove é mais
frequentemente associado a este orgulhoso orisa. Oya é propiciada com cabras, e seus
devotos usam trajes semelhantes aos dos sacerdotes Sango. Seu traje ritual consiste em
muitas camadas de kilts ou muitas vezes uma cobertura rígida, de couro, semelhante a um
avental. Coletes com contas de búzios falam de seu controle sobre a sorte dos homens e
muitas vezes se estendem do peito ao tornozelo. Ela é a mãe de Egungun, ou máscara
ancestral, e sacerdotes e sacerdotisas de Oya costumam usar máscaras elaboradas para
esconder suas identidades. Oya compartilha trovões ou celtas com Sango, mas os dela são
mais arredondados, não pontiagudos ou pontiagudos como os de Sango. Muitas vezes, o
omo Oya usará essas pedras arredondadas em correntes em volta do pescoço. Alguns
também serão colocados no santuário sagrado de Oya. A cabaça igba é sacudida para se
comunicar com Oya, e seu som replica a tempestade e o vento. Outro aspecto de Oya que
requer compreensão é seu papel de guerreira. Embora todas as orisas femininas de Ifá
tenham poderosas fontes de energia, Oya, exclusiva entre suas irmãs, entrará na batalha
lado a lado com a orisa masculina. Nesse aspecto, Oya é vista como a guerreira barbuda cuja
ira e poder varre toda injustiça, engano e desonestidade de seu caminho. É por isso que Oya
é frequentemente chamada de "a mulher que deixa crescer a barba por causa da guerra".
Sua habilidade única de funcionar igualmente com os homens na batalha deriva de sua posse
das ferramentas de guerra, que ela tirou de Ogun, e seu conhecimento do segredo do trovão
e do relâmpago, que ela aprendeu com Sango. Quando essas ferramentas são combinadas
com seu senso de indignação e justiça, a guerreira Oya é uma oponente temida e formidável.
O que tudo isso significa para os filhos de Oya? Em primeiro lugar, omo Oya são de natureza
volátil. A energia deste orisa simplesmente não pode ser suprimida por um período de
tempo significativo. Quando Oyas masculinos ou femininos estão irritados, eles o expressam
em estilo dramático e muitas vezes tornado. Por isso são muitas vezes chamados Efufulele ti
da gi l oke-l-oke. O vento impetuoso que derruba as árvores do alto. Como crianças, eles
serão difíceis de controlar, insistindo em seus próprios gostos e estabelecendo suas próprias
agendas. Suas birras surgirão de situações aparentemente inócuas, e acalmá-los será mais
difícil do que o esperado. Nos adultos, no entanto, essa mesma energia pode ser cativante e
encantadora. Geralmente de pele escura, eles possuem uma certa sensualidade que muitas
vezes desmente sua aparência externa. Essa sensualidade tende a ser um pouco contida ou
autocomposta, no entanto. É quase como se a mágoa sentida por Oya pelas indiscrições de
Sango com Osun tivesse colorido permanentemente sua visão dos relacionamentos. Por esta
razão, serão necessários homens ou mulheres extraordinariamente perseverantes para
desgastar o ceticismo inerente à Oya que amam. Em questões de lealdade e confiabilidade,
nenhum orisa pode se igualar a Oya. Filhos de Oya, uma vez comprometidos, permanecerão
leais a menos que sejam enganados ou mentidos. Oya, por causa de sua relação com os
mortos, é uma das únicas orixás que gosta e se enfeita com cores escuras. Seus filhos,
também, não são afetados negativamente por usá-los. Roxos, vermelhos, marrons e até
pretos são totalmente aceitáveis para o omo Oya; o preto seria tabu para omo Obatalas e
impróprio para outros orisa. Geralmente, seus filhos terão contato com os mortos. Os filhos
de Oya têm uma ligação tão forte com os mortos que seria raro encontrar um que não tenha
tido sonhos memoráveis com os mortos ou pelo menos a sensação de que os espíritos estão
por perto. Seus filhos também serão naturalmente adeptos de feitiçaria ou magia. Conta-se
como Osonyin, o orisa das ervas e da magia, recusou-se a compartilhar seu conhecimento
com o outro orisa. Mais uma vez foi a coragem de Oya que restaurou o equilíbrio. Ao
descobrir que Osonyin havia escondido uma enorme cabaça mágica cheia de seus segredos
de ervas da magia no topo de uma enorme árvore, ela fez soprar ventos ferozes, que por sua
vez fizeram a cabaça cair e derramar parte de seu conteúdo na floresta. piso. Mesmo que
Osonyin conseguisse reunir a maioria de seus tesouros, cada orisa conseguiu obter alguns
dos segredos das ervas para si mesmo. Embora eles devam sempre prestar homenagem a
Osonyin, o orisa sabem e apreciam que Oya disponibilizou alguns dos segredos para eles. Por
causa disso, Oya tem acesso a todo o seu conhecimento, e seu uso de magia de ervas é
superado apenas pelo próprio Osonyin. Seus filhos costumam ter uma afinidade natural com
ervas ou plantas, e aqueles com um "polegar verde" natural podem muito bem ser omo Oya.
Os filhos de Oya também devem ter pouca dificuldade em ganhar dinheiro. Como
proprietária do mercado, ela permite que seus filhos aproveitem a energia positiva que
torna as atividades comerciais altamente bem-sucedidas. Omo Oya se sairia extremamente
bem em qualquer operação de varejo, em especulação de estoque ou commodities, ou em
marketing. Sua energia seria diminuída sentando-se atrás de um computador, ensinando ou
prestando assistência médica ou médica. A energia de Oya requer movimento e mudança, e
a capacidade de prosperar nessas circunstâncias é responsável pelo sucesso de Oya. Como
dona do vento, Oya também é dona do ar que respiramos. Aqueles com problemas
respiratórios fariam bem em ver qual oferta seria aceitável para Oya para aliviá-los de suas
dificuldades. Oya é um orisa de poder e ação. Até a pronúncia do nome dela exige um forte
acento na última sílaba. Não é Oya, é OYA! O som deve levar uma forte exalação de ar e
duplicar, o mais próximo possível, a força e a força do vento forte que ela representa. A
maior dificuldade que seus filhos enfrentarão terá a ver com moderar suas reações violentas
e mudanças de humor. Omo de hoje Oya! deve aprender a expressar raiva ou desagrado,
mas não desperdiçar tudo em seu caminho. Uma vez que o controle deste aspecto de nossa
natureza tenha sido realizado, a energia laser deste orisa guerreiro pode nos trazer riquezas
e realizações além de nossos sonhos.

I I

II II

I I

II ll

OSUN

Osekeseke li o difa f'aje, won ni tire sa ni gbogbo aye yoo mafi se oni ise.A niki o ba le re
bee, ohungbogbo ti enu ije ne ebo.

Aje gbo o ru.

Gbogbo aye si nyo le Aje sekeseke

Suas águas refrescantes curam a mãe das mães, ela remove a infertilidade. O que era estéril
brotará de suas águas. O que era pobre pode tornar-se rico. Alegria adivinhada para a
riqueza, a quem foi dito que o mundo inteiro estaria sempre em busca dela. Ela foi
convidada a sacrificar qualquer coisa comestível, o que ela fez. Como resultado, o mundo
inteiro está feliz por estar procurando por ela. —OSE MEJI

OSUN

Osun pode ser seu guardião

▲ você não suporta ser

▲ você está ciente de como você se parece com as cores
▲ você gasta mais tempo do que a maioria das pessoas decidindo o que vestir
▲ roupas são muito importantes para você
▲ você é altamente sexual
▲ você se sente mais confortável no controle de relações
▲ você se ofende facilmente
▲ você adora festas
▲ você adora paquerar
▲ você gosta de boa comida e vinho
▲ você gosta de cores vivas
▲ você adora música
▲ você gosta de dançar
▲ você odeia confinamento em qualquer nível
▲ você entende a lógica, mas faz o a maioria de suas decisões com base em sua
intuição

EBOS PARA OSUN

Mais do que qualquer outra oferta única, Osun adora mel. Ela também gosta de frutas de
cor clara, vinho, cerveja, rum ou gin. Galinhas, galinhas-d'angola, codornas e bodes e cabras
são suas oferendas de sangue. Oferendas de doces, bolos, flores, espelhos, nozes de cola,
óleo de palma vermelho, cocos e conchas de búzios também são aceitáveis.

OSUN ///////////

sun (pronuncia-se O-SHUN) é a personificação da beleza e da sexualidade. Como guardiã de

Oshogbo, ela mantém, até hoje, um lugar único no panteão de orisa iorubá. A mitologia
iorubá conta como a cidade de Oshogbo foi fundada e sobreviveu devido à proteção de
Osun. O Os colonos de Oshogbo originalmente viviam a uma curta distância na cidade de
Ibokun. Uma disputa política fez com que muitos fugissem e buscassem segurança em outros
lugares. Eles foram liderados pelo príncipe herdeiro da cidade anterior e pelo sacerdote de
Ifa, Owate. Eles inicialmente se estabeleceram na cidade de Ipole. De repente, como que
ofendidas, as nascentes anteriormente abundantes de Ipole desviaram suas correntes para
canais subterrâneos, criando uma seca severa. Owate consultou Ifá, que o informou que a
grandeza seria alcançada por seus descendentes se pudessem encontrar o rio que
representava todas as águas vivas, incluindo as nascentes agora secas de Ipole. Foi durante
esta segunda peregrinação que eles chegaram ao rio orisa Osun. Percebendo que as águas
abundantes e puras do rio lhes dariam a base para uma comunidade segura, decidiram
construir sua nova cidade às margens do próprio rio. Foi então que as águas tranquilas de
Osun ficaram tempestuosas e violentas e a própria orisa se ergueu do rio para informar aos
recém-chegados que os bosques nas margens de suas margens eram sagrados para ela. Se as
pessoas construíssem sua cidade nas colinas acima do rio e mantivessem seus bosques
sagrados e intocados, Osun guardaria e protegeria a própria cidade. Os colonos concordaram
e a cidade de Oshogbo foi fundada. É interessante notar que Oshogbo, quase sozinho entre
as cidades e

OPOSTO: Porta interna do santuário de Osun. Somente as sacerdotisas de Osun podem

entrar. aldeias, nunca foi conquistada. Durante a jihad Fulani que eliminou muitas aldeias
tradicionais, Osun apareceu na forma de uma seguidora do acampamento, vestida apenas
com seus encantos naturais, e presenteou os soldados com um saboroso prato de vegetais.
Este prato era altamente laxante em efeito, e a subsequente angústia dos combatentes
Fulani os enfraqueceu o suficiente para interromper seu progresso. Nesse estado
enfraquecido, eles foram capturados pelos exércitos de Ibadan e derrotados. A cidade de Os-
hogbo fora salva. O orisa havia cumprido sua promessa. Osun, por toda sua beleza,
sexualidade e riqueza, desperta desconfiança em muitas mulheres ocidentais. Para os
homens Osun, que refletem sua energia, o caminho é um pouco mais fácil. Em certo sentido,
o próprio poder de seu movimento pela feminilidade por excelência pode ser visto como um
impedimento ao movimento pela igualdade das mulheres. Não só isso não é verdade, mas
(sério) Osun nunca desistiria de seu domínio e se contentaria com a igualdade! Osun é uma
força energética focada no presente e intimamente conectada e confortável com todos os
prazeres sensuais. Se você fosse forçado a dar uma descrição de uma palavra da qualidade
de energia de Osun e seus filhos, seria sensual. Nossa mitologia contém referência após
referência à beleza de Osun, mas a beleza é muitas vezes definida culturalmente ou
socialmente. Os corpos cheios dos nus de Goya justapostos às linhas retas de Twiggy nos dão
um exemplo perfeito de como as noções ou padrões de beleza mudam. Seus filhos podem
ser baixos ou altos, magros ou gordos, jovens ou velhos, louros ou morenos, mas todos terão
uma sensualidade tangível que muitas vezes transcende o padrão atual de beleza ou
atratividade. Aqueles em contato com essa energia, independentemente de seu estilo de
corpo, se comportam e se comportam de uma maneira condizente com as estrelas de
cinema mais sexy. Se você já esteve em uma festa onde um homem ou mulher acima do
peso, por exemplo, age como se fosse a criatura mais bonita ou bonita de lá, anda por aí
exalando charme e a absoluta confiança de que você vai se apaixonar por esses encantos,
você esteve na presença de um filho de Osun totalmente em contato com sua energia de
orisa. Essa energia, essa sensualidade, é o cerne e a essência de Osun e seus filhos.

Essa sensualidade não é uma energia casual ou hedonista. Ajuda Osun e seus filhos a realizar
a tarefa mais importante na vida dos devotos de Ifá: conceber e ter filhos. O momento
mágico da concepção torna-se mais provável quando ambos os participantes atingem a
plena expressão sexual. A sensualidade de Osun simboliza a mulher poderosa e sexual que
Ifá exalta. É através dessa sexualidade transcendente que a concepção pode ocorrer e nosso
Ori chamado do céu (veja o capítulo 4) para compartilhar sua próxima jornada com o feto
recém-criado. Na filosofia de Ifá, as crianças são a maior bênção que as pessoas podem
alcançar. Embora Osun seja mais do que apenas uma idealizadora e libertadora de bebês, é
este aspecto que a coloca em uma posição de destaque na vida de seus filhos e de todos os
devotos de Ifá. E embora todos os orisa possam ajudar as mulheres que estão tendo
problemas para conceber, Osun mais do que qualquer outro é capaz de dar filhos aos sem
filhos. A sensualidade de Osun também nos oferece uma oportunidade de transcendência,
uma chance de estarmos abertos ao mundo da energia espiritual através do or-gasmo.
Durante o orgasmo, experimentamos sentimentos puros e, depois, somos mais capazes de
lidar com nossas responsabilidades rotineiras. É disso que se trata, em grande medida, o
mundo da energia espiritual — ele reabastece nossa energia. Pode parecer que, por causa de
sua feminilidade óbvia e avassaladora, Osun não teria devotos do sexo masculino. Mas isso
não é verdade. Existem muitos omo Osun masculinos. Por toda a sua feminilidade
abundante, Osun carrega um componente de energia masculina, que é conhecido como
Ikoodi Osun. Ele é o mensageiro da energia sexual masculina necessária para completar o
ato da concepção. Masculino omo Osun representam a mesma intensidade sexual e sensual
na forma masculina que as filhas de Osun representam na forma feminina. Simplificando, os
Osuns masculinos geralmente são bastante sensuais e são exclusivamente conscientes e
responsivos às necessidades e desejos sensuais femininos. O verdadeiro amante masculino,
ao contrário do artista, provavelmente será filho de Osun. A energia sensual de Osun não se
limita ao sexo ou concepção; esse mesmo senso de envolvimento total é o que fornece aos
filhos de Osun o roteiro para a riqueza e o amor. Ifa entende que o dinheiro é uma
necessidade para explorar e apreciar plenamente a beleza e a espiritualidade orações para
até mesmo esperar por seu perdão. Seus filhos têm a mesma característica. Eles se ofendem
facilmente e, uma vez genuinamente feridos, riscarão você da lista para sempre. Osun ama
seus filhos e fornece a eles o melhor de tudo: roupas bonitas, comida fina, vinho vintage e
joias coloridas. O amor deles por coisas boas também tem um lado negativo. Homens e
mulheres Osun devem ter cuidado para não exagerar, pois peso extra ou corpulência é
sempre um risco. Osun está intimamente familiarizado e adepto da feitiçaria. Seus filhos têm
uma capacidade quase instintiva de trabalhar livremente nessa área também. Aqueles em
contato com sua energia serão atraídos por feitiços e ebos projetados para influenciar
fortemente o comportamento dos outros. Com todo o fascínio e sensualidade natural de
Osun, a feitiçaria parece quase supérflua. Aqueles que não conseguem lidar com o
comportamento de paquera devem encontrar um companheiro que não seja um omo Osun.
Embora não seja imperativo que os Osuns encenem os flertes, eles prosperam em constante
admiração e atenção. Na mitologia de Ifá, Osun foi originalmente casada com Orunmila, mas
foi atraída e se casou com Sango. Ao fazê-lo, ela deixou Orunmila e tirou Sango de sua
esposa original, Oya. Dizia-se que Sango construiu para ela um glorioso palácio de bronze
onde ela lhe deu a bênção dos gêmeos. Desde aquela época, o latão tem sido o metal
especial mais associado a Osun. Seus filhos devem usar pulseiras de latão para ajudar a se
conectar com sua energia. No mesmo contexto, os filhos de Osun raramente se dão bem
com os filhos de Oya. Nos recessos viscerais do tempo, a lesão e a mágoa sentidas pela
esposa leal de Sango, Oya, ao perdê-lo para Osun não diminuíram ou desapareceram. É uma
corrente que quase invariavelmente irá forçar qualquer relacionamento entre esses dois
poderosos orisa. O elevado senso de vida de Osun cria uma série de traços idiossincráticos
em seus filhos. Um dos mais desconcertantes para mim é o que chamo de "síndrome do
voto". Os filhos de Osun, talvez por causa de sua sensibilidade sobre como outras pessoas os
veem, invariavelmente perguntarão a uma multidão de pessoas sua opinião sobre algo que o
omo Osun está pensando em fazer. Eles podem fazer a mesma pergunta para quatro, cinco
ou vinte pessoas: "O que você pensa sobre...?" Depois de terem completado sua pesquisa,
eles farão o que quiserem ou acharem certo, independentemente das opiniões que os outros
expressaram. Por que então fazer o voto? Somente Osun e seus filhos podem responder a
essa pergunta. Osuns preferem cores brilhantes, música, dança e emoção. Uma omo Osun,
cansada do trabalho diário, encontrará sua energia reabastecida saindo e se divertindo.
Enquanto outros orisa buscam paz ou reclusão como meio de recarregar, Osuns podem
brincar ou dançar até altas horas da noite e acordar revigorados na manhã seguinte. Para
aqueles que vivem ou amam um Osun, entender isso é extremamente importante. Se você
tentar acorrentar os Osuns, você não apenas drenará sua energia, mas também criará uma
situação que eles eventualmente deixarão. No local de trabalho também, os Osuns precisam
de excitação ou, no mínimo, de contato com as pessoas. Colocar um Osun em um cubículo
executando um computador por quarenta horas por semana seria o equivalente a uma
sentença de morte emocional. Quando Osuns não entendem essa energia ou tentam existir
em uma atmosfera inadequada, eles ficam emocionalmente estressados e fisicamente
doentes. Os mundos da moda, cosméticos, atuação, fotografia, televisão, relações públicas,
cabeleireiro ou modelagem são ambientes nos quais omo Osun prosperaria e cresceria. Os
filhos de Osun vão adorar suas águas e se encherão de sua energia inesgotável nadando,
velejando ou mesmo tomando um banho perfumado. Na África seus seguidores usam
colares de contas de latão e preferem a cor amarela. O pavão simboliza sua beleza e porte, e
cinco penas de pavão adornam os tronos de Osun. Espelhos e leques, junto com conchas e
pentes de latão, estão entre os símbolos que atendem e ajudam a conectar seus filhos a ela.
Os peixes são seus mensageiros divinos, e o peixe-gato é de particular importância como ebo
ou oferenda. Acredita-se que os tentáculos de cada lado da boca do bagre estejam
carregados de energia semelhante à do orisa. O mel, tanto como símbolo para a sexualidade
quanto para seu apetite por ela, é uma oferenda regular para Osun. Seus filhos muitas vezes
vão até a beira da água e lentamente despejam mel no lago ou córrego enquanto pedem a
Osun o favor que procuram. Lembra do conto clássico de Osun e sua dança sensual para
trazer Ogun de volta da floresta? Osun foi para a beira da floresta onde ela sabia que Ogum
estava vivo. Lá ela começou sua dança sensual. Ogum, espiando de seu esconderijo,
observava fascinado. Osun nunca olhou em sua direção, mas continuou sua dança rítmica
até o anoitecer. No dia seguinte ela voltou e continuou. A cada dia Ogum começou a se
aproximar cada vez mais dessa criatura hipnótica. Sempre, Osun fingia não vê-lo.
Finalmente, quando Ogun se arrastou ao alcance do braço, Osun estendeu a mão e
mergulhou os dedos no pote de mel que ela carregava na cintura. Virando-se rapidamente,
ela passou a doce substância sobre os lábios do assustado Ogum. Provando o mel e
hipnotizado pela beleza e fascínio deste sensual orisa, Ogum seguiu Osun de volta à
civilização onde o crescimento e a construção poderiam recomeçar. A principal sacerdotisa é
conhecida como Iya Osun e vive em um palácio real em Oshogbo. Ela é a guardiã dos tabus
místicos mais sagrados de Osun e protetora do santuário sagrado original Ojubo Os-hogbo, o
altar que fundou a cidade. É através dela que Osun muitas vezes aparece em forma humana.
Mais do que qualquer outro orisa, Osun é propensa a adotar formas humanas para se
comunicar ou abençoar seus seguidores. A história que conta como Osun parou a invasão
muçulmana aparecendo como seguidora do acampamento é um exemplo disso. Todos os
anos, milhares de peregrinos vão a seus bosques sagrados em Oshogbo, Nigéria, e buscam
suas bênçãos para filhos, amor e riqueza. A cada ano muitos experimentarão pessoalmente
Osun em seu aspecto humano.

ORI
 Ori ki bum ko fe de ale, He ti iwa nikan lo sow.

Não importa quão ruim seja o destino de uma pessoa, há uma emenda; mas o mais difícil de
corrigir é o caráter de um indivíduo

EBOS para ORI as ofertas mais comuns para o seu Ori incluem nozes de cola, gin seco ou
outras bebidas quentes, óleo de Palma, pombo branco e todos os alimentos. Você não usaria
tudo isso de uma só vez, mas apenas aqueles indicados pela adivinhação.

E lee mo bi olori gbe yanri 0 E ba lee yan teyin ibi kannaa la gbe yanri 0 Kadara o papo ne . . .

Você disse que se soubesse onde Afuape conseguiu seu Ori Você poderia ter ido lá buscar o
seu. Todos nós temos o nosso Ori no domínio de Ajala. Apenas nossos destinos diferem. O
próprio destino pode ser dividido em três partes: Akunleyan, Akunlegba e Ayanmo.

Akunleyan é o pedido que você faz no domínio de Ajala - o que você gostaria
especificamente durante sua vida na Terra: o número de anos que deseja passar na Terra, os
tipos de sucesso que espera alcançar, os tipos de relacionamentos que deseja.

Akunlegba são aquelas coisas dadas a um indivíduo para ajudar a alcançar esses desejos.
Por exemplo, uma criança que deseja morrer na infância pode nascer durante uma epidemia
para garantir sua partida.

Ambos Akun-leyan e Akunlegba podem ser alterados ou modificados para o bem ou para o
mal, dependendo das circunstâncias. Sacrifício e ritual podem ajudar a melhorar as
condições desfavoráveis que podem ter resultado de maquinações malignas imprevistas,
como feitiçaria, feitiçaria ou magia.

Ayanmo é aquela parte do nosso destino que não pode ser mudada: nosso gênero ou a
família em que nascemos, por exemplo. Em muitos aspectos, Ori pode ser a divindade mais
importante na influência da vida de uma pessoa. Embora pareça que todos escolheriam a
riqueza e o sucesso para seu destino, esse não é o caso. A razão pode ser encontrada no fato
de que em Ifá, o sucesso material e a realização, embora agradáveis e encorajados, não são
os parâmetros da existência. Esse parâmetro é Ori-inu, ou caráter, e as maneiras de mostrar
um caráter forte geralmente não são percorrendo o caminho mais fácil. Também, se um o
caráter do indivíduo é ruim, sua escolha de destino pode não ser cumprida.

No sagrado Odu Ogbeogunda, Ifa diz:

Ise meta ni omori odo nse Ka fi ori re gun iyan ka fi idi re gun elu ka fi agbede-meji re ti
ilekun dain-dan-in dan in Awon ni won difa fun Oriseku omo Ogun Won ki fun Ori liemere
Omo Ija Won difa fun Afuwape Omo bibi Inu agbonmiregun Nijo ti won nlo He Ajala-mopin
Lo ree yan Ori Won ni ki won rubo Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe Ori Afuwape wa sun
wonja Won ni awon ko mo ibi olori gbe yan Ori o Awon ko ba lo yan ti awon Afuwape da
won lohun wipe: Ibikan naa la ti gbe yan Ori o Kadara ko papo ni.

Um pilão desempenha três funções: Bater inhame Bater índigo É usado como fechadura
atrás da porta. Adivinhação de elenco para Oriseku, Ori-ilemere e Afuwape Quando eles
iriam escolher seus destinos no domínio de Ajala Mopin.

Eles foram convidados a realizar rituais. Apenas Afuwape realizou os rituais. Ele, portanto,
tornou-se muito bem sucedido. Os outros lamentaram que se eles soubessem onde Afuwape
escolheu seu próprio Ori, eles também teriam ido lá por conta própria. Afuwape respondeu
que embora seus Ori fossem escolhidos no mesmo lugar, seus destinos eram diferentes. O
ponto aqui é que apenas Afuwape mostrou bom caráter. Respeitando sua fé e realizando
seus sacrifícios e rituais, ele trouxe as bênçãos potenciais de seu destino à fruição. Seus
amigos, Oriseku e Ori-ilemere, falharam em demonstrar bom caráter recusando-se a realizar
seus rituais, e suas vidas sofreram de acordo. Se o Akunleyan e o Akunlegba de uma pessoa
são muito ruins, isso pode ser detectado no terceiro dia após seu nascimento através do que
chamamos de Ikosedaya. Esta é uma cerimônia de adivinhação ritual especial realizada em
um recém-nascido por um babalawo para determinar seu Ori e o que deve ser feito para
apaziguá-lo ou melhorá-lo. No caso de um destino ruim, há apenas duas possibilidades de
alterá-lo: ritual/sacrifício e a presença de bom caráter. Através do bom caráter, os indivíduos
podem ser conduzidos a pessoas bem-sucedidas e instruídas, que estarão preparadas para
guiá-los e ajudá-los. Ritual e sacrifício podem fornecer os mesmos resultados. Usar esses
dois caminhos pode não tornar ricos ou bem-sucedidos indivíduos com destinos difíceis, mas
certamente tornará suas vidas mais confortáveis. No sagrado Odu Owonrin-Meji, Ifa diz,
Agbon mi jia-jia ma jaa [nome de um Ifa babalawo] lançou um oráculo de adivinhação para
Bayewo quando lhe foi dito para realizar rituais. Após os rituais, ela foi convidada a usar o
camaleão para esfregar todo o corpo. Ela obedeceu. Pouco depois, ela deu à luz um menino.
Uma criança nascida depois de esfregar o corpo com camaleão é chamada Oga-n-rara. Oga-
n-rara estava vindo do Céu para a Terra. Ele não escolheu um único destino favorável.
Quando ele estava na Terra, a vida tornou-se insuportavelmente difícil culto.
Consequentemente, ele se aproximou de dez babalawos diferentes para adivinhação. Oga-n-
rara realizou os rituais que foi aconselhado a realizar e pôde ter suas necessidades atendidas
em Oludumare. Se nossa situação é honestamente ruim, e não é uma questão de nosso
caráter ou comportamento, então nosso Ori Apere deve ser apaziguado. Sacrifícios ou rituais
prescritos devem ser realizados para nos trazer de volta ao alinhamento saudável. Esses
rituais são mais bem realizados à noite e, uma vez realizados, aconselha-se ficar em casa até
o amanhecer. Se isso for impossível, então o ritual ou sacrifício deve ser realizado
precisamente ao amanhecer, antes que quaisquer outros atos do dia sejam iniciados. Antes
de realizar o ritual é essencial tomar um banho fresco e vestir roupas limpas. O branco seria
a cor preferível, mas se não for possível vestir tudo de branco, use as cores mais claras
disponíveis. Preto não é aceitável. No ritual de Ori Apere, você deve usar um boné ou
cobertura para a cabeça. Tendo se preparado para a oferenda, você canta três vezes:

Ela ro

Ela ro

Ela ro!

Ori mo pe o

Ori mo pe o

Ori mo pe o!

Orunmila, por favor, desça

Orunmila, por favor, desça

Orunmila, por favor, desça!

Ori, eu chamo você

Ori, eu chamo você

Ori, eu chamo você!

Então você apresenta seu problema, pede uma solução e dá sua oferta como pagamento e
agradecimento.

Existem vários versos de Ifá que oferecem orações gerais ao seu Ori Apere. Entre eles estão
estes:

Iwonran Olukun

Abara le kokooko bi ori ota

Difa fun Ore Apere

Omo atakara sola

Nje ibi ori gbe ni owo

Akara

Orije won o ka mi mo won

Akara

Nibi ori gbe nni ire gbogbo

Akara

Orije won o ka mi mo won

Akara .

Iwonran Olukun [Ifa babalawo]

lançou oráculo de adivinhação para Ori-Apere.

É certo que Apere é a quintessência do bem-estar.

Onde quer que Ori seja rico, que o meu seja incluído.

Onde quer que Ori tenha muitos filhos, que os meus sejam incluídos.

Onde quer que Ori tenha todas as coisas boas da vida, que as minhas sejam incluídas.

Ori wo ibi ire

ki o gbe mi de

Ese wo ibi ire

ki o sin mi re

Ibi ope agunka ngbe mil re

Emi ko mo ibe

Difa fun Sasore

Eyi toji ni Kutukutu owuro

Nje ti o ba tun ku ibi to dara ju eyi lo

Ori mi ma sai gbe mi de ibe.

Coloque-me em boas condições.

Meus pés, levem-me para onde as condições forem favoráveis.

Para onde Ifa está me levando, eu nunca sei.

Lançar oráculo de adivinhação para Sasore

No auge de sua vida Se houver alguma condição melhor do que a que estou no momento

Que meu Ori não deixe de me colocar lá.

Ori mi gbe mi

Ori mi la mi

Gbemi atete niran

Gbemi atete gbeni ku foosa

Ori nii gbe ni

Ajawo, kii se oosa.

Apoie-me, meu Ori. Faça-me próspero, meu Ori.

Ori é o defensor da humanidade diante das divindades.

Se as coisas estão indo mal em sua vida, antes de apontar um dedo acusador para bruxas,
feiticeiros ou seus inimigos, você faria bem em examinar seu personagem. Se você tem o
hábito de intimidar as pessoas ou não levar em consideração seus sentimentos, não procure
nenhuma felicidade real em sua vida, não importa quão bem sucedido materialmente você
possa ser. Se, por outro lado, você ajudar os outros e lhes trouxer felicidade, sua vida será
cheia não apenas de riquezas, mas também de alegria e felicidade. Mas lembre-se, é muito
mais fácil alterar seu destino do que seu caráter.

O ORISA DA MEDICINA, JUSTIÇA, AGRICULTURA E PODER FEMININO.

 Seria virtualmente impossível lidar com todo o panteão de orisa. As mais

significativas e úteis foram descritas com algum detalhe nos capítulos anteriores. Das
centenas de outros — incluindo Ota, Erinmi, Jigunre, Laberinjo, Pepe, Olosa,
Oranmiyan, Aje, Kori, Iroko — dediquei este capítulo àqueles que tendem a ser mais
significativos em nossa vida cotidiana.

I OSONYIN

Osonyin é o orisa das plantas e o ase inerente e a magia que elas contêm. Ele, junto
com Esu, é o companheiro constante e assistente do babalawo. Osonyin tem uma
perna como as árvores e plantas que ele representa. Nos mitos é dito que ele perdeu
a perna e adquiriu outras enfermidades físicas enquanto lutava pelo poder com
Orunmila. Sua equipe de escritório é forjada em ferro e muitas vezes contém
 extensões em forma de folhas encimadas por um único pássaro. O cajado, conhecido
como opa orere eleye kon, é carregado pelo babalawo como indicação tanto de seu
cargo quanto de seu relacionamento com Osonyin, que permite o uso transformador
de ervas. O cajado, que contém uma série de pássaros empoleirados nos galhos
inferiores como companheiros do único pássaro no topo, é uma indicação de que
esse caminho particular de Osonyin é obrigatório para as aje, ou bruxas. Esta estreita
associação vem do notável talento de Osonyin para controlar os poderes destrutivos
do medo e da histeria. Através de suas aplicações de ervas, ele pode transformar a
histeria destrutiva e caótica em criatividade. O uso inadequado pode produzir o
efeito inverso. O babalawo ou dono do cajado deve ter certeza de que não cai. Ele
nunca deve ficar no chão, porque isso quebraria sua conexão com a força viva, ou
ase, das plantas. As plantas que caem de lado estão mortas e perderam sua energia.
Embora Osonyin esteja intimamente ligado ao babalawo, não há orisa que possa
realizar tarefas sem a ajuda deste orisa de ervas. Conta-se a história de como Oya,
descobrindo o esconderijo secreto das ervas mágicas de Osonyin, criou uma
tempestade de vento para derrubar seu recipiente das imensas alturas da Arabá, ou
árvore de algodão de seda branca, em que estava escondida. o mais alto da África,
tem grande poder espiritual e atinge alturas de 120 pés ou mais. Osonyin ouviu o
vento e tentou voltar a tempo, mas muitas das ervas mágicas caíram no chão, e
todos os orixás se serviram de quantos puderam antes que Osonyin pudesse mais
uma vez reunir seus tesouros. Osonyin é o dono da floresta e das plantas, e nenhum
outro orisa pode efetivamente usar seu ase mágico sem permissão de Osonyin. Ele
está associado aos aje, ou bruxas, porque também está intimamente envolvido com
os praticantes de magia negra. Embora Osonyin esteja intimamente envolvido com o
babalawo, os sacerdotes de Osonyin realizam sua própria forma antiga de
adivinhação. O sacerdote Osonyin se une às qualidades mágicas do agemo
(camaleão). Medicamentos fitoterápicos são combinados com agemo, e metade é
comida pelo padre e a outra metade colocada dentro de uma boneca. Em estado de
transe, o padre se comunica com a boneca, que responde com uma voz aguda e
infantil. Há pouca tentativa de esconder que a voz que sai do boneco é um produto
do ventriloquismo, mas a essência do processo é que o padre está se comunicando
com energias que não apenas fornecem as perguntas, mas também fornecem as
soluções. O cajado do babalawo, ou Osun (não confundir com o orisa de mesmo
nome), representa seu pacto com Osonyin para utilizar as propriedades das ervas
para fins mágicos. O cajado do sacerdote de Osonyin é semelhante em aparência e
propósito.

ORISA OKO

Oko foi primeiro homem, depois orisa. Ele foi dito ter sido o rei de Irawo. Ele foi escolhido rei
após uma vida altamente indistinta que consistia principalmente em vagar pela terra como
bandido e guerreiro em meio período. Seu talento mais extraordinário era como caçador,
particularmente das esquivas galinhas-d'angola, ou pássaros do mato, da África. Como rei,
seu governo era tirânico e auto-indulgente. Foi essa auto-indulgência que desencadeou os
eventos que mudaram sua vida e, finalmente, o transformaram em um orisa. Voltando de
uma viagem, Oko descobriu que o pátio do palácio estava praticamente cheio de inhame
selvagem da colheita. Em nossa tradição, os inhames não podem ser comidos até que os
sacerdotes locais tenham adivinhado as oferendas necessárias e feito as orações necessárias.
Participar dos inhames antes que isso aconteça seria violar um grande tabu. Oko,
egocêntrico como era, era mais consumido pela fome da viagem do que pelo respeito aos
tabus tradicionais de sua religião. Ele acendeu uma grande fogueira e começou a assar o
máximo de inhames que conseguiu empilhar nas chamas. A Terra, irritada com sua
insensibilidade, deu-lhe a terrível doença lepra. Nos tempos antigos, eram oferecidas duas
alternativas aos leprosos. Eles poderiam ser confinados em casa, sem contato humano, até
que a doença fosse fatal, ou poderiam ser exilados para o deserto; em tempos mais
modernos a escolha ficou conhecida como "ficar em casa" ou ir para a "fazenda". No
entanto, na época de Oko, a fazenda ainda não existia, pois os alimentos eram caçados ou
coletados na natureza. No entanto, é por causa do exílio de Oko que a própria fazenda
existe. Quando ele foi exilado no deserto, uma de suas esposas dedicadas o seguiu. Foi lá,
em sua residência no deserto, que sua esposa começou a plantar e colher sistematicamente
campos cultivados, e foi lá que a agricultura foi criada. No jeito auto-indulgente de Oko, ele
aceitou e recebeu crédito pelo brilhantismo de sua esposa. Ele foi creditado com a criação da
fazenda. Embora o caráter seja um problema genuíno para o devoto de Ifá, os resultados
pragmáticos muitas vezes podem anular os julgamentos de curto prazo. A atitude
beligerante de Oko, seu roubo do crédito devido a sua esposa e seu egocentrismo levaram
por sua vez, à violação do tabu, doença, exílio e, finalmente, o surgimento da "fazenda"
como uma grande bênção para a humanidade. Hoje, o tabu do inhame recém-colhido ainda
existe. Dura um mês lunar. No entanto, para os devotos do orisa Oko, dura mais tempo. É
tão rigoroso que seus seguidores cobrem os olhos ao passar pilhas de inhames recém-
colhidos. É como se eles devessem, por seus atos de reverência, compensar a falta de
reverência do orisa que seguem. Finalmente, um mês ou mais após a colheita, quando os
inhames são empilhados no altar do orisa Oko, e vários foram oferecidos aos ancestrais, a
cerimônia e o festival podem começar. Os deuses comem primeiro, os humanos depois. Oko
supervisiona tudo. Orisa Oko era conhecido por caçar com uma enorme espada, e hoje seus
altares refletem isso. Seus avatares são galinha-d'angola, cobras venenosas e escorpiões.
Violar o tabu hoje ainda traria a ira da lepra ou a morte por mordida ou ferroada ao ofensor.
É tarefa de orisa Oko, além da agricultura, procurar, julgar e executar bruxas. O aje, ou
bruxa, é o epítome das forças não controladas, enquanto a fazenda é a essência dos
elementos controlados. Por esta razão Oko se opõe firmemente às bruxas e passa muito
tempo erradicando-as da terra. Os acusados são colocados no trono do orisa, e os sacerdotes
de Oko pronunciam as orações conhecidas apenas por seu culto. Se culpado, o acusado
morre. Se não, eles são libertados.

ORISA OSOSI

Ososi é o orisa da caça. Seus símbolos primários, o arco e a flecha, são representativos de
suas capacidades multifacetadas. Tragicamente, durante o sequestro de africanos para o
tráfico de escravos, aldeias inteiras dedicadas ao culto a este orisa foram arrancadas e
levadas ao Novo Mundo para serem vendidas. Como resultado, este orisa africano outrora
poderoso e influente dificilmente existe em seu continente natal. No Novo Mundo, na
sincretização das religiões Candomblé, Santeria, Macumbe e outras, Ososi ainda
desempenha um papel importante. Ososi é caçador e guerreiro. Sua capacidade de ver
grandes distâncias, ouvir o som mais minucioso e agir instantaneamente lhe dá o poder e
capacidade de matar com facilidade. Ele é basicamente um solitário, viajando pelos bosques
e florestas em busca de caça. Suas associações mais próximas entre os orisa seriam com
Ogun, orisa de ferro, que também vive uma existência Selvagem solitária, e com Obatala, O
orisa de clareza e justiça. Ososi tem sido conhecido para realizar os julgamentos de Obatala,
e a sua própria clareza mental e estado de alerta para fazer uma forte emparelhamento com
o orisa da pureza é Ososi com uma relação de Obatala, sua realização de Obatala do
sentenças, que levou para o Mundo Novo conceito de Ososi como o proprietário de cadeias
e prisões. Muitas vezes, em casas Cubanas, brasileiras ou porto-riquenhas, você ouvirá:
"Ososi, por favor, viva em minha casa para que eu não tenha que viver na sua."

Um dos Ososi oriki conta como o caçador voltou para sua casa para descobrir que duas
codornas que ele havia baleado naquela manhã haviam desaparecido. O que Ososi não sabia
era que sua mãe havia visitado sua casa e, vendo a codorna, os havia levado para sua casa
para prepará-los para seu filho. Furioso com o que ele assumiu ser roubo, Ososi instruiu sua
flecha a encontrar o culpado. Ele então atirou sua flecha mágica no ar, e voou para a casa de
sua mãe e a matou. Mais tarde, quando Ososi reavaliou o que havia feito, sua contrição o
elevou do homem a orisa, e ele se comprometeu a fornecer comida ao homem a partir
daquele dia. Ososi também tem a capacidade de usar magia. Sua vida na floresta O
familiarizou com ervas e seu ase mágico.

ORISA oke

Oke é uma orisa feminina cuja forma terrena são rochas e pedregulhos. Suas projeções
parecem desafiar a gravidade que sobrecarrega sua colega orisa e são mais frequentemente
vistas se projetando do topo de colinas ou montanhas.

Mesmo pequenas pedras e seixos contêm seu ase, e um famoso Yoruba oriki traduz: "a
menor pedra envia grande poder."De fato, essa orisa em sua forma ígnea é a essência do
poder. Seus altares naturais, como adorados por seus devotos, muitas vezes se abrem em
cavernas ou fissuras no solo ou em uma montanha.

Os devotos da Ifa acreditam que as crianças nascidas no saco uterino são as crianças
escolhidas de Oke. Quando esse tipo de nascimento ocorre, o saco nunca é cortado aberta,
mas sim uma única gota de óleo de palma vermelho sagrado é derramada sobre ela. Em
seguida, ele será aberto sem dificuldade. As oferendas de animais para Oke nunca são
mortas. Eles são trazidos diante de seus altares naturais e libertados. Seria um grande tabu
matar ou capturar essas oferendas de animais, e eles têm garantida uma velhice confortável
aos cuidados de Oke. Ibadan na Nigéria é o principal centro de adoração de Oke. A cidade é
construída sobre uma série de colinas, e uma delas é sagrada para Oke, com um altar sobre
ela. Em Ibadan, durante as cerimônias ao orisa, ela é saudada, "Okebadon age, olomuoro",
que se traduz como "refrigerador de água de morcego com seios enormes". Seu principal
sacerdote, o Aboke, realiza seu festival anual, onde o Oba de Ibadan fornece uma vaca,
caracóis comestíveis, cerveja e inhame para seus devotos.

ORISA NANA BUUKUN Uma das orisas mais misteriosas, poderosas e temidas, Nana Buukun
é a mãe sem filhos. Seu culto é baseado principalmente em magia ao invés de misticismo. Ela
rege a feminilidade pré-natal. Somente as mulheres são suas devotas. Em certo sentido, ela
é a bruxa com terríveis poderes mágicos, capaz de matar com um toque de seu cajado. Em
outro aspecto, ela é a mãe protetora, a mãe de todos. Seu título, Iya Gbogbo, traduz "Mãe
de Tudo". A aparente contradição — Mãe de Tudo, mas não tendo seus próprios filhos —
resolve-se em seu aspecto de babá, no qual ela cuida e nutre os filhos e o lar. Suas
sacerdotisas são adeptas de feitos extra-sensoriais, incluindo teletransporte. Sua capacidade
de se transportar, instantaneamente, de um lugar para outro foi demonstrada várias vezes.
A hiena é o animal sagrado de Nana Buukun e reforça sua conexão com os mortos. Os orisa –
todos os 401 deles – são reais. Eles existem, não como metáforas ou parábolas, mas como
fontes genuínas de energia contidas em cada aspecto do nosso universo. O devoto de Ifa ou
adorador de orisa está constantemente se esforçando para abrir seus canais para essas
energias. Este não é um processo que pode ser alcançado através da "compreensão", mas
apenas através do ritual. Palavras e explicações podem nos levar até a porta, mas se
quisermos entrar, experimentar e nos beneficiar do vasto reservatório de energia que está
disponível para nós através de Ifá, palavras e explicações devem ser deixadas de fora. De
muitas maneiras, Ifa é o livro de instruções original para os rituais que nos permitem acessar
essa energia ilimitada. Aprenda-o, trabalhe-o e, quando finalmente for capaz de deixar as
palavras na porta e experimentá-lo, terá encontrado seu caminho para casa.

OBSERVAÇÕES PESSOAIS E EXPERIÊNCIAS

Ou-ou não pode simplesmente confundi-lo. . .pode matá-lo. Eu sou por nascimento e
condicionamento um homem ocidental. Fui criado para acreditar que a ciência acabaria por
identificar e resolver todos os nossos problemas. E eu sou um babalawo de Ifa. Quando
minha esposa começou a ter dificuldades crescentes em sua gravidez, certifiquei-me de que
tivéssemos a melhor ajuda científica/médica disponível, mas também usei a adivinhação e o
sacrifício para ajudar a mudar os eventos. m julho de 1989, minha esposa, Vassa,
engravidou. Por mais de três meses ela sangrou todos os dias. Sua saúde deteriorou-se tão
dramaticamente que nos preocupamos mais com seu bem-estar do que com a sobrevivência
do feto. Em julho do ano seguinte, um júri condenou um casal da Ciência Cristã por
"deliberadamente e imprudentemente" causar a morte de seu filho de dois anos e meio
"dependendo apenas da oração" para curar o menino. Os médicos não conseguiam entender
o que estava causando o sangramento. Finalmente, após uma série de exames de sangue
altamente especializados, recebemos uma ligação do nosso obstetra, que nos encaminhou
para um hematologista. Parecia que a contagem de agregação plaquetária de Vassa estava
significativamente fora da faixa normal. Sabendo que as plaquetas estão intimamente
ligadas à coagulação do sangue, o diagnóstico fez sentido para mim. Eu me perguntava que
doença terrível poderia estar causando isso. Marcamos uma consulta com um conhecido
especialista em sangue para aquela sexta-feira. Na quarta-feira fizemos um cerimônia e
adivinhação. Os resultados foram assustadores. A leitura sugeria fortemente que, a menos
que algo pudesse ser feito, tanto a vida dela quanto a da criança estariam em perigo. O ebo
deveria ser feito através de Osun, o orisa do amor, dinheiro e concepção, que é
representado no panteão iorubá por rios e lagos. No dia seguinte fomos ao rio. Vassa
ofereceu mel, um prato especial de camarão que é o favorito de Osun, e um pequeno
sacrifício de sangue. Ela também se banhou e foi purificada com as águas curativas de Osun.
Sexta-feira fomos ao hematologista. Vassa estava tão fraca que teve que se deitar em várias
cadeiras na sala de espera. Isso deixou a recepcionista tão angustiada (sentindo que não era
bom para outros pacientes ver alguém esparramado doente na sala de espera) que fomos
transferidos para uma sala de exames onde ela poderia deitar-se adequadamente enquanto
esperava o médico. Eles tiraram bastante sangue para o teste e nos pediram para retornar
na terça-feira seguinte. Na noite seguinte, completamos o chamado para os sacrifícios. Junto
comigo, sacerdotes de Osun, Yemonja e Obatala e uma sacerdotisa de Osun trabalharam em
Vassa. Por mais de cinco horas, realizamos grandes sacrifícios e orações por minha esposa.
Às 2:00 da manhã — o abdome de Vassa coberto de sangue, penas, mel e muitos outros
ingredientes — concluímos o ritual. Sua leitura, realizada após a cerimônia, afirmava que
agora tudo estava bem. Nós cinco estávamos totalmente exaustos de gastar tanta energia
emocional. Pela primeira vez em meses, Vassa parecia mais enérgica, e sua cor havia
melhorado dramaticamente. Domingo de manhã, pela primeira vez em mais de três meses,
seu sangramento parou. Nunca foi retomado. Na terça-feira, fomos ver o especialista em
sangue para saber os resultados. Desta vez Vassa, que vinha melhorando constantemente,
sentou-se alerta na sala de espera. Após uma longa espera, fomos conduzidos ao consultório
do especialista e, depois de mais vinte minutos, o médico apareceu. Depois de revisar seu
prontuário para os resultados dos testes, ele se virou para nós e disse: "Não sei por que você
está aqui. Seus testes estão perfeitamente normais". Neste ponto, tenho uma confissão a
fazer. Minha primeira reação foi, claro, alívio. Mas minha segunda reação foi tipicamente
ocidental. Eu pensei: Bem, o teste original deve estar errado. Apesar de o erro
corresponderia exatamente ao seu problema médico, ainda era estatisticamente possível.
Então um pensamento passou pela minha mente. "Quais foram os resultados do perfil do
fígado dela?" Perguntei ao médico. Por mais de vinte anos, Vassa sofria de hepatite crônica
no soro. Sua condição hepática foi monitorada a cada seis meses com estudos de perfil
sanguíneo e, embora tenha melhorado ao longo dos anos, ainda era bastante grave. "O
perfil do fígado dela também é perfeitamente normal", respondeu o médico. Os psiquiatras
sem dúvida diriam que o sangramento de Vassa era produto da histeria e que os sacrifícios
simplesmente permitiram que todas aquelas emoções se dispersassem e o sangramento
terminasse. Mas não importa o quão clínico você queira ser, não posso acreditar que vinte
anos de hepatite crônica no soro possam "desaparecer" da noite para o dia, a menos que
algo muito profundo tenha ocorrido! A questão aqui é mais do que revertemos uma
condição médica potencialmente desastrosa; é que usamos todas as nossas alternativas para
atingir nosso objetivo. Usamos tanto o linear quanto o não linear que estavam à nossa
disposição, o melhor do ritual e o melhor da ciência. Em contraste com o casal da Ciência
Cristã que usaria apenas um método de cura – cura pela fé – Ifá entende que abordagens do
tipo ou podem levar ao desastre. Não estamos, e não podemos estar, em uma disputa entre
fé e conhecimento. Devemos, e devemos, estar em uma relação simbiótica com os dois tipos
de energia para resolver nossos problemas e melhorar nossas vidas. Ifa nunca sugerirá que
você escolha entre usar habilidades rituais ou racionais para curar uma doença, conseguir
um emprego ou encontrar um companheiro. Eu ensino, como Ifa me ensinou, que sucesso,
crescimento, felicidade e saúde vêm da integração de ambos os lados do seu cérebro. Se
estiver doente, consulte um médico e use a ajuda ritual para a cura; se você está se
candidatando a um emprego, pode usar substâncias especiais para influenciar o possível
empregador, mas também se preparar para a entrevista e se vestir corretamente; se estiver
namorando alguém, pode usar a energia espiritual para atingir seus objetivos, mas é melhor
ser charmoso, atencioso e atencioso também. E, quando você ficar bom, consiga o emprego,
ou se reúna com o companheiro que você procura. .. nem mesmo preocupar com qual
hemisfério ganhou. Entenda o que você fez e que provavelmente é porque você pelo menos
dobrou sua eficácia ao explorar várias fontes de força. Ifa acredita em resultados. Deixe
aqueles tolos o suficiente para ficarem presos em uma área discutirem sobre crédito.

IFA E DROGAS

Na cultura de hoje, um dos únicos caminhos que restam para alcançar a transcendência é
através das drogas. Aqueles que participam chamam isso de "ficar chapado", eu chamo de
"alcançar a transcendência", mas a conclusão é que o uso de drogas é uma das poucas rotas
de fuga das limitações e pressões sociais que a maioria das pessoas conhece. Eu acredito que
esta é a razão pela qual as drogas são tão populares. E também acredito que nunca
resolveremos o chamado problema das drogas até que entendamos isso. Todos nós temos
uma necessidade básica e visceral de experiência espiritual. Sempre houve lugares sagrados
aos quais as pessoas podiam ir em busca de transcendência. Nossas igrejas e sinagogas
foram estabelecidas para cumprir essa função — para nos dar um lugar para nos integrarmos
e equilibrarmos nossa psique. Mas, com muito poucas exceções, eles perderam a alma. Eles
se tornaram fóruns para discussões de ética e moralidade. São lugares para os quais as
pessoas se voltam para encontrar soluções para problemas sociais e não espirituais. Acredito
que nossos líderes espirituais se perderam, optando por se afastar da magia e do misticismo
que eram sua razão de ser e entregando suas verdades empíricas às verdades racionais da
ciência ocidental. A tomada da comunhão, por exemplo, não era meramente simbólica; era
para ser visceral, transcendente. Jesus disse: “Esta é a minha carne; este é o meu sangue”. O
ritual de comer rábano na Páscoa pretendia nos fazer sentir a amargura da opressão, não
apenas nos lembrar da dor de nossos ancestrais. As pessoas recorrem às drogas porque
rituais como esses perderam seu poder — o poder de fazer mudanças duradouras e positivas
em nossas vidas. Enquanto insistirmos em tentar "raciocinar" as pessoas por sua sede de
transcendência, falharemos. Devemos reconhecer que é uma cultura desequilibrada que leva
as pessoas às drogas em primeiro lugar, que a droga e o abuso de álcool são sintomas de
psiques implorando por elevações genuínas e se conformando com as substâncias químicas.
Somente dando às pessoas um caminho para um sistema espiritual saudável, viável,
tornaremos as drogas desnecessárias e supérfluas. Ifá, por meio de seus antigos rituais -
todos eles mantiveram seu poder transcendente - nos dá uma maneira de integrar o material
e o espiritual para que o prazer e a satisfação que obtemos de ambos sejam reais e
duradouros.

IFA E CONCEPÇÃO

Era final de outono quando recebi um telefonema de Nora, uma cliente preocupada com sua
melhor amiga, que estava tentando engravidar há dezoito meses. Sua amiga havia
consultado especialistas na área e, depois de concluir que não havia nada fisicamente
errado, seus médicos estavam prestes a iniciar uma série de injeções de hormônios para ver
se ela poderia engravidar. Nora queria saber se havia algo que Ifa pudesse fazer. Tendo tido
amigos cujas esposas tiveram o mesmo problema e, posteriormente, sofreram incríveis picos
e vales emocionais por causa do que acabou sendo tratamentos malsucedidos, pedi-lhe que
trouxesse sua amiga para uma leitura. Expliquei que se Ifa não pudesse ajudá-la, o que não
saberíamos até que eu tivesse adivinhado para ela, ela sempre poderia optar pelas injeções
de hormônio mais tarde. Várias semanas depois, ela trouxe Jan para me ver. Jan tinha 31
anos e, nos últimos anos, administrava as operações do consultório de um médico de
sucesso. Sua base, se não seus instintos, era totalmente linear. Lembro-me de pensar que
seu desejo de ter um filho deve ter sido terrivelmente forte para ela ter superado o que deve
ter sido o ceticismo para procurar o babalawo em primeiro lugar. Mas também pensei: "Não
há acidentes"; deve haver uma razão para ela estar aqui. Sua leitura era bastante complexa,
mas pude ver que Osun poderia ajudá-la. Osun, o orisa das águas doces, controla o amor
assim como o ato de concepção e entrega. A fim de solicitar sua ajuda, uma cerimônia
intrincada teria que ser realizada. A adivinhação havia indicado qual oferendas e rituais que
deveríamos usar. No caso de Jan, obter a ajuda de Osun para conceber uma criança exigiria
sacrifício de sangue. Lembro-me de olhar para ela do outro lado da minha mesa. Eu sabia
que Jan queria conceber um filho com o marido mais do que tudo. Senti seu medo, seus
crescentes sentimentos de inadequação e sua avassaladora tristeza pelo que ela via como
seu próprio fracasso pessoal. Eu também sabia que ela era tipicamente ocidental, e que
nesta, sua primeira visita a um baba-lawo, eu estava prestes a sugerir um curso de ação que
poderia ser mais indutor de medo, mais perturbador, mais difícil de aceitar do que a
realidade. de sua atual incapacidade de conceber. E assim, tão gentilmente quanto pude,
comecei a descrever a cerimônia que foi solicitada. Jan vinha com roupas velhas, roupas que,
como sua incapacidade anterior de conceber, seriam jogadas fora após a cerimônia. Minha
filha, uma sacerdotisa de Osun, e minha esposa, uma sacerdotisa de Obatala, realizariam a
cerimônia sob minha supervisão. A razão para isso, simplesmente, é que, apesar do ego
masculino, o ato da concepção e o milagre do nascimento são domínio exclusivo da energia
feminina. O "loop" que deveria ser conectado entre Jan e Osun poderia melhor e mais
sensivelmente ser realizado por sacerdotisas já intimamente conectadas e totalmente à
vontade com seus poderes não lineares. Depois de fazer orações para Osun, Jan deitava em
uma esteira onde pombas brancas e codornas seriam apresentadas primeiro a ela e depois a
Osun. Jan silenciosamente pedia a Osun que aceitasse essas oferendas para que Osun a
permitisse engravidar. Jan também agradeceria a cada animal pelo sacrifício que estava
prestes a fazer para que seu bebê pudesse ser concebido. Os animais seriam então passados
sobre seu abdômen antes de serem sacrificados a Osun. A água do rio, representando os
poderes de cura de Osun, seria esfregada em seu abdômen enquanto as orações apropriadas
estavam sendo ditas. O mel, uma das comidas favoritas de Osun e um avatar para sexo e
doçura, também seria aplicado. Tudo seria misturado com uma pequena quantidade de
sangue dos animais e, através das orações e energia do sacrifício, seria feito o laço. Em
seguida, Jan era levado para um banho com sabonete preto africano e omiero, uma mistura
líquida de ervas sagradas para a religião. Ela então se vestia com novas roupas brancas para
refletir o "renascimento" de suaespírito e capacidade física. Finalmente, um pano laranja
que ela traria seria preenchido com alguns dos ingredientes da cerimônia e usado em torno
de seu abdômen inferior, tantas vezes quanto possível.

Eu disse-lhe que se ela decidisse que queria ir em frente, ela devia avisar-me para que
pudéssemos marcar uma hora e um lugar para realizar a cerimónia. Ela levou um mês para
decidir ir em frente, e cerca de um outro mês para fazer os preparativos.

Sete semanas depois da cerimónia, a Jan ligou-me. Ela tinha acabado de usar um dos
primeiros testes de Gravidez e os resultados foram positivos! Mas, ela disse, a indicação
positiva tinha sido um pouco fraca, e ela estava com medo de ficar muito animado. Estava
com outra cliente quando ela ligou, por isso, foram várias horas antes de lhe ligar de volta.
"Jan," eu disse, " você deveria ter aprendido com a cerimônia que o que estamos lidando é
energia positiva. E para você 'deslizar de volta' para o medo coloca energia negativa em seu
útero. Neste momento há um belo ser humano microscópico formando-se ali, e precisa de
toda a energia positiva e alegria que você pode dar-lhe! Então, em vez de ter medo, sentir a
alegria, sentir a felicidade, sentir o alívio que você conseguiu obter o que você quer tanto,
porque quando você sente isso, também o seu bebê!"

Uma análise ao sangue vários dias depois confirmou a gravidez. Seu filho nasceu em 21 de
setembro de 1991.

Iboru, Oboye, Ibosise.

Bênção pedida, bênção recebida.

Estado de espírito - essa "capacidade" de ver as coisas como partes componentes em vez do
todo que elas realmente são. Eu poderia "lidar" com a morte de meu filho separando-a
intelectualmente de toda a minha vida. Eu tinha conseguido compartimentar. E assim,
peguei a perda devastadora de meu filho e cuidadosamente o coloquei em uma das milhares
de "gavetas de arquivo" que compõem minha psique. Embora minha resposta tenha sido
"continuar com minha vida", "deixá-la para trás", eu falhei totalmente em tentar sentir e
lidar com a dor e alcançar algum tipo de equilíbrio emocional. Achamos que se pudermos
guardar algo onde não temos que lidar com isso, ele irá embora. E distanciando a
especificidade do evento do resto de nossas vidas, podemos, como insistiu Descartes,
conquistar o papel. O que Descartes e os atomistas que traçaram os caminhos econômicos e
emocionais da sociedade ocidental não conseguiram ver foi o impacto sobre todo esse tipo
de cisão. Então seguimos com nossas vidas. Rapidamente vendemos nossa casa e
compramos outra para não ter que lidar com o quarto de Adam e suas memórias.
Envolvemo-nos em uma série de atividades estimulantes — muitas não de nosso interesse.
O fato de nossas vidas terem sido irremediavelmente alteradas não poderia ser mudado,
mesmo que conseguíssemos ficar ocupados demais para perceber. Hoje, como um babalawo
de Ifá, vejo claramente que a energia negativa não pode ser "abandonada". De fato, parece
cada vez mais claro que, à medida que enchemos nossas gavetas de arquivos com mais
perda, dor, rejeição e medo, plantamos as sementes de nossa própria autodestruição
emocional ou física. Pois, como a ciência concordaria, a energia não pode ser destruída.
Mesmo se fingirmos que não está lá, mesmo se o colocarmos no recesso mais distante da
gaveta mais profunda, ele ainda existe. E essa energia negativa reprimida acabará por se
tornar conhecida. No futuro, veremos os resultados dessa energia negativa à medida que
surgem na forma de câncer, ataques cardíacos, colapsos nervosos ou pressão alta. Salas de
espera de médicos, tribunais de divórcio e clínicas de abuso de substâncias estão cheias de
pessoas cujos "arquivos" estão transbordando. Com o passar dos anos, "compreendi" que
não havia conseguido lidar com a morte do meu filho. Acredite, eu entendi... mas ainda não
senti.

Em 1990, aos cinquenta anos, voltei a ser pai. Através de Ifá, aprendi a não ter medo de
meus sentimentos. Aprendi a sentir e usar de maneira positiva a energia que esses
sentimentos provocam. Desta vez, em vez de ficar com raiva porque o corpo da minha
esposa estava ficando cada vez maior, eu me deleitava com o milagre de nosso filho
crescendo dentro dela. Eu ajudei por vinte horas maravilhosas enquanto Vassa lidava com o
processo monumental de dar à luz, e fiquei impressionado quando a cabeça de nosso filho
Dashiel fez sua entrada no mundo. A energia pura e requintada de conceber e dar vida me
deu uma força interior e uma alegria que eu nunca havia experimentado antes. O que isso
tem a ver com a dispersão de energia negativa? Bem, menos de dois meses depois, eu estava
brincando com Dashiel quando de repente um pensamento aterrorizante passou pela minha
mente. Ocorreu-me que, se alguma coisa acontecesse com esse precioso bebê que eu amava
tanto, eu ficaria totalmente destruído. Mesmo o pensamento causou uma dor terrível e
angustiante e uma constrição no meu peito. Mas desta vez eu não o empurrei para longe. Eu
não o arquivei em uma gaveta escura e profunda do meu subconsciente. Em vez disso,
sentei-me e senti a dor, pois havia aprendido que a dor da perda potencial era igual ao amor
que sentia por meu filho. Suprimir a dor diminuiria o amor. Naquele momento, pela primeira
vez, pude sentir a dor por Adam que havia morrido quatorze anos antes. A energia
emocional de dor, perda e amor, semelhante a um laser, deu lugar a lágrimas que esperaram
quatorze anos para serem derramadas. Enquanto segurava meu filho recém-nascido no
peito, as lágrimas por seu irmão escorriam pelo meu rosto, e a energia positiva do amor que
eu não conseguia expressar liberou a energia negativa da perda que eu me recusara a
enfrentar. A gaveta do arquivo se esvaziou e o equilíbrio emocional finalmente voltou. Ifa é
o estudo e uso de energia. Por meio de um conjunto definido de rituais e procedimentos,
aprendemos primeiro a experimentar e depois a usar a energia para mudar nossas vidas. Em
vez de suprimir ou tentar modular nossos sentimentos, aprendemos com Ifá que é essencial
sentir totalmente. São esses sentimentos que inflamam e permitem que o lado não linear do
cérebro execute suas poderosas funções. Ifa também entende que apenas a energia positiva
pode se dispersar ou alcançar o equilíbrio com o sentimento negativo

SENTIR NOSSOS SENTIMENTOS

Em nossa sociedade, temos medo de sentimentos intensos. Fomos ensinados que certos
tipos de comportamento são apropriados e outros não. Homens e mulheres recebem papéis
sociais e expectativas que embotam seus sentimentos e, eventualmente, embotam sua
capacidade de sentir. No passado, nossas vidas emocionais e espirituais eram nutridas por
meio de vários rituais destinados a manter os lados não lineares de nossos cérebros abertos
e ativos — comunhão, circuncisão, os rituais de Páscoa, Páscoa ou Quaresma, kosher. Mas, à
medida que a religião moderna trocou seu misticismo pelo humanismo, começamos a nos
sentir cada vez menos e ficamos mais desconfortáveis com sentimentos profundos de
qualquer tipo. Ifá, a religião monoteísta mais antiga do mundo, mantém seus meios originais
de transcendência. Por meio da adoração de orisa, adivinhação e adoração de ancestrais,
mantemos o lado não linear de nossos cérebros aberto e poderoso. Quando rezamos para
nosso orisa ou para nossos ancestrais, nos conectamos a poderosas fontes de energia.
Quando apresentamos oferendas ao nosso orisa ou aos nossos ancestrais, ou quando
usamos a adivinhação, preenchemos a lacuna entre passado, presente e futuro de maneira
palpável. A profunda energia e emoções liberadas por essas ações nos dão o poder de
melhorar nossas vidas de maneiras tangíveis. Eles também nos dão a capacidade de aceitar e
experimentar sentimentos intensos em nossa vida cotidiana. Sentimentos, como o orisa, são
energia. Eles devem ser experimentados para serem úteis. Ifa nos ensina como sentir.
Durante anos, no meu papel de babalawo, tentei muitos métodos de "raciocínio" para fazer
com que as pessoas se sentissem seguras com suas emoções. Pedi-lhes que prestassem
atenção ao que sentiam ao testemunhar um belo pôr do sol, ouvir uma música inspiradora
ou ver uma grande pintura. No entanto, muitas vezes eu me deparava com o argumento de
que o que eu chamava de respostas "emocionais" eram na verdade produtos de valores
aprendidos. Eu realmente não acredito nisso, mas reconheço que pessoas completamente
treinadas em um modelo ocidental podem ouvir a música de Chopin e não senti-la, ou
podem admirar a técnica de Van Gogh enquanto bloqueiam a dor e o poder que
virtualmente saltam de suas telas. Na verdade, acredito que a arte verdadeiramente linear
nada mais seria do que números muito complexos pinturas e grande música linear uma
cacofonia de tons controlados por computador! No entanto, ficou claro que o que eu
precisava era de um exemplo com o qual eles não pudessem discutir. Sugiro que há um
momento na vida em que somos capazes de ser totalmente aproveitados pelo poder da pura
energia emocional. Isso está na experiência do orgasmo. De fato, se tentarmos ser lineares
sobre isso, isso não acontecerá! Além disso, após o orgasmo, nos sentimos relaxados,
energizados e em paz. Garanto a você que, se gastássemos a mesma quantidade de energia
carregando as compras três lances de escada, não nos sentiríamos energizados, pacíficos e
relaxados! Não é simplesmente porque durante o orgasmo esfregamos um nervo com força
suficiente para fazer com que o cérebro produza endorfinas. Se fosse assim tão simples, os
viciados em heroína seriam as pessoas mais felizes do mundo! É porque, naquele momento,
saímos total e construtivamente do mundo linear e entramos no mundo da pura energia e
poder emocional. E esse mundo, ao contrário do nosso mundo temporal cotidiano, devolve
mais energia do que precisa. Igualmente importante, mesmo que momentaneamente
"perdemos o controle" das estruturas que acreditamos serem totalmente responsáveis por
nossas vidas, o mundo não chega ao fim. De fato, após o orgasmo, nossa capacidade de lidar
com os eventos cotidianos é geralmente mais forte e mais centrada do que antes. Só faz
sentido que haja outros meios de aproveitar essa energia também. É disso que se trata Ifá. É
um roteiro e manual de instruções para o poder requintado do não-linear, do não-racional.
Por meio de ritual e sacrifício, adoração e adivinhação de orisa, adoração e oração dos
ancestrais, Ifa fornece um guia passo a passo para acessar essa enorme fonte de poder, paz e
força. Através de Ifa, você poderá explorar formas rituais de acessar esse poder sempre que
precisar. No começo você vai se sentir desconfortável ou talvez até bobo: "Quer dizer que
você espera que eu pegue uma melancia e coloque no lago enquanto falo na minha cabeça
com alguém chamado Yemonja?!" Mas se, por apenas um ou dois segundos, você se
conectar com a energia pura e poderosa do oceano que chamamos de Yemonja, este será
seu primeiro passo para dobrar ou triplicar sua capacidade de fazer mudanças duradouras e
positivas em sua vida. vida.

IFA E O MITO DA BELEZA

Todos nós estamos presos a um conceito muito limitado de beleza. É uma fixação no
exterior, em como as coisas parecem, ao invés de como as coisas são, e é uma espécie de
negação, uma recusa em olhar para dentro. Nessa negação, perpetuamos nossos próprios
sentimentos de desamparo e desespero. Novos carros, novas cinturas, novas roupas, novos
parceiros, novos penteados - tudo serve para nos desviar de examinar o que está por baixo.
Às vezes me convenço de que os orisa nos acham muito engraçados. A tolice de enfiar os pés
em sapatos muito pequenos e usar jeans muito apertados seria tão ridícula que impediria a
raiva, mas certamente estimularia as gargalhadas de bom coração. Para nós, não é nada
engraçado. Realmente sofremos com esses padrões de beleza e aparência, que trazem
consigo a negação da morte de nossos corpos em troca da garantia da morte de nossas
almas! É um fardo muito pesado. Eu vejo tantos clientes que compraram o absurdo; eles
estão tentando encontrar o relacionamento certo, a felicidade e a realização pessoal
mudando o fluxo do rio, aderindo a um conjunto de valores impostos por sua cultura. Na
adoração de orisa há uma ordem natural e transição para a vida e a continuação da morte.
Nossa fixação ocidental nas aparências é simplesmente uma tentativa de parar o fluxo do rio
ou a rotação da Terra. Não só não pode ser feito, como desperdiça nosso tempo e energia na
tentativa — tempo e energia que poderiam ser usados para o crescimento. Peço-lhe que não
perca esse tempo, não negue a si mesmo essa alegria. Em vez disso, você deveria estar rindo
junto com o orisa de nossa tradição, e os mantras da Índia. Nos anos setenta e grande parte
dos anos oitenta, a tendência mudou para o oeste, e as pessoas buscaram os poderes
curativos da tenda do suor, a sabedoria dos nativos americanos, a união com a natureza. E a
década de noventa está projetada para ser o início de um renascimento do interesse pela
África. Podemos esperar que cauris e contas coloridas substituam a turquesa e a prata.
Todas essas culturas têm maravilhosos insights religiosos a oferecer, mas nenhuma pode ser
significativa para o diletante espiritual! Transcendence não foi projetado como um
potenciador de conversas em coquetéis. A arte e os artefatos das culturas antigas,
expressando e refletindo suas crenças mais preciosas, não foram criados para adornar as
paredes das casas da moda. Sem exceção, o significado desses objetos e experiências era ser
pessoal, interior e transformador. As experiências espirituais foram feitas para atender a
alma, não a réplica. Nossa cultura, com sua fixação na gratificação de curto prazo, condiciona
as pessoas a uma vida vivida na superfície. Chegamos a acreditar que apenas eventos que
podem ser destilados em clipes de notícias de trinta segundos são dignos de notícia. Não é
de admirar que tratemos nossas experiências religiosas com a mesma atitude. O diletante do
coquetel tornou-se o porta-voz da experiência religiosa. E a transcendência foi denegrida da
transformação para a moda. Embora haja, sem dúvida, algo profundo a ser ganho em
qualquer jornada espiritual genuína, os amadores estão predestinados a perdê-la. Eles
fugirão assim que se aproximarem do verdadeiro poder e significado da experiência. Por
quê? Porque depois de provar a beleza, a serenidade e o poder do espiritual, você será
forçado a repensar e reformular seus valores. Para muitos, isso é muito assustador. É algo
que você deve sentir e fazer. . . não apenas falar. Há aqueles que dirão: "Há verdade em
muitas coisas; por que não deveríamos experimentá-las todas?" A resposta é prática, não
filosófica. Cada caminho tem suas próprias regras, suas próprias verdades e rituais. Não é
diferente de aprender a pilotar um avião. Você aprende as regras que permitem que você
voe com segurança para o seu destino. Mas se de repente ao longo do caminho você ficar
fascinado com a forma como os helicópteros voam e começar a usar essas instruções para
pilotar seu avião, há uma boa chance de você batida. Não é uma questão de qual está certo
e qual está errado. É simplesmente que as instruções não podem se misturar. Existem
muitas verdades. . . um por vez. Então, os diletantes vêm a Ifa e ao babalawo para serem
consertados ... a curto prazo. Eles querem pegar a garota ou o cara, ganhar o processo
judicial, aumentar sua renda ou restaurar sua saúde, mas eles não querem repensar os
valores que causaram seus problemas em primeiro lugar. Eles participarão dos rituais, farão
as oferendas e alcançarão alguns resultados práticos, mas evitarão assiduamente as
oportunidades reais de crescimento pessoal. Quando o significado real e o poder
transcendente de Ifá são disponibilizados para eles, a maioria não consegue lidar com isso.
Em certo sentido, eles foram involuntariamente apoiados nesse pensamento de curto prazo
por muitas das soluções espirituais, mas práticas, que foram oferecidas a eles. É nesse
contexto que faço a diferença entre algo ser válido e valioso. É absolutamente verdade que
se pode alcançar a transcendência com as tendas de suor dos nativos americanos, a prática
de ioga, retiros religiosos de fim de semana, tai chi e assim por diante. Há possibilidades de
transcendência também nas tradições ocidentais. Comunhão, Páscoa, Páscoa, bar mitzvah
ou batismo são todas oportunidades de transcendência — mas são valiosas? Eu diria que se
a experiência transcendente não se tornar parte de sua vida cotidiana, se não puder ir para
casa com você, seu valor será perdido. Como cultura, passamos a aceitar que a
transcendência de alguma forma não se aplica ao cotidiano. Nós nos contentamos com a
experiência do fim de semana e depois aceitamos nosso retorno à corrida dos ratos como
normal. É aí que Ifa é válido e valioso. Ifa exalta tanto o espiritual quanto o temporal. Os
orisa estão com você sempre. Você não precisa de uma igreja ou estrutura para acessá-los.
Eles estão com você no campo e na via expressa lotada ou em um almoço de negócios. Eles
podem ajudá-lo a alcançar a paz em um e o sucesso no outro. Ifa vê você como um todo e
fornece o ritual para mantê-lo assim; não pode ser entendido ou dominado em trinta
segundos ou trinta dias. É uma jornada ao longo da vida sem destino ou objetivo. É a razão
pela qual as árvores crescem e as flores desabrocham: não para se tornar a maior árvore ou
a flor mais bonita, mas para expressar sua alegria pela energia do sol, seu prazer pela
nutrição da chuva e do solo. É uma resposta integrada ao universo do qual fazem parte.
Nossa experiência espiritual deve ser a mesma: uma resposta alegre à energia positiva que o
universo nos oferece em abundância. Deve incluir compartilhar nossas vidas com outros que
nos amam e nos respeitam; a alegria da boa saúde; o milagre das crianças; o orgulho de
realização que vem de fazer bem um trabalho e não prejudicar o universo ou as pessoas que
vivem nele; e o reconhecimento de nossa própria piedade. Devemos despertar a cada dia
estimulados pela oportunidade e potencial que ela oferece, não temerosos e zangados com
o que ela pode conter. Devemos ser capazes de passar nossas vidas sem medo e seguros no
conhecimento de que nunca precisaremos ser cortados do poder de nossa energia espiritual.
Podemos então ter certeza de que estamos percorrendo um caminho de verdade. Ifa é um
desses caminhos. Convido você a se juntar a mim na jornada. Ko Si Ku Ko Si Arun Ko Si Eyo
Ko Si Ofo Ko Si Akoba Ko Si Fitibo Ariku Babawa. Para que não haja mais a morte Não há
mais doença Não há mais tragédia Não há mais Perda Não há mais mal imprevisto Não há
mais oprimido Não nos deixe ver a morte de nosso pai.