Vigyan - Bhairav - Tantra - Volume - 1 (1) - 292-434 PDF

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CAPÍTULO 21
Três técnicas de olhar
14 de dezembro de 1972 à tarde em Woodlands, Bombaim
6. DE OLHOS FECHADOS, VEJA O SEU SER INTERIOR EM DETALHES. VEJA ASSIM A SUA VERDADEIRA NATUREZA.
7. OLHE PARA UMA TAÇA SEM VER OS LADOS OU O MATERIAL. EM ALGUNS MOMENTOS FIQUE CIENTE.
8. VEJA COMO SE PELA PRIMEIRA VEZ UMA PESSOA BONITA OU UM OBJETO COMUM.
As técnicas desta noite dizem respeito à prática de olhar. Antes de entrarmos nessas técnicas, algo deve ser entendido
sobre os olhos, porque todas essas sete técnicas dependem disso. A primeira coisa: os olhos são a parte menos corpórea
do corpo humano, a menos corpórea. Se a matéria pode se tornar não-matéria, esse é o caso dos olhos. Os olhos são
materiais, mas simultaneamente também são imateriais. Os olhos são um ponto de encontro entre você e seu corpo. Em
nenhum outro lugar do corpo o encontro é tão profundo.
O corpo humano e você estão muito separados, existe uma grande distância. Mas na ponta dos olhos você está mais
próximo de seu corpo e o corpo está mais próximo de você. É por isso que os olhos podem ser usados para a jornada
interior. Um único salto dos olhos pode levá-lo à fonte. Isso não é possível com a mão, não é possível com o coração, não
é possível em nenhum outro lugar do corpo. De outro lugar, você terá que viajar muito; a distância é grande. Mas dos olhos
um único passo é suficiente para entrar em si mesmo. É por isso que os olhos têm sido usados continuamente nas práticas
religiosas iogues e tântricas.
A primeira razão é porque você está MAIS PRÓXIMO de lá. É por isso que, se você souber olhar nos olhos de alguém,
poderá olhar em suas profundezas. Ele está lá. Ele não está tão presente em nenhum outro lugar
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CAPÍTULO 21. TRÊS TÉCNICAS DE OLHAR
no corpo, mas se você puder olhar em seus olhos, você o encontrará lá. É uma arte difícil olhar nos olhos de outra
pessoa, e isso só acontece quando você salta de seus próprios olhos internos; caso contrário, você não pode olhar.
Se você não olhou além de seus próprios olhos, não pode olhar nos olhos de outra pessoa. Mas se você souber olhar
nos olhos, poderá tocar a profundidade da pessoa.
É por isso que só no amor você pode olhar diretamente e olhar nos olhos do outro. Caso contrário, se você olhar nos
olhos de alguém, ele se sentirá ofendido. Você está invadindo; isso é uma transgressão. Você pode olhar para o corpo
– não há transgressão. Mas no momento em que você olha nos olhos de alguém, você está transgredindo sua
individualidade, você está transgredindo sua liberdade individual, você está entrando nele sem nenhum convite.
É por isso que existe um limite, e agora o limite pode ser medido. No máximo, você pode olhar por três segundos.
Pode-se permitir apenas um olhar casual e depois mover os olhos; caso contrário, o outro se sentirá ofendido. Isso é
violento, porque você pode ter um vislumbre de seus segredos internos, e isso não pode ser permitido.
Somente no amor profundo você pode olhar nos olhos do outro, porque o amor significa que agora você não quer
manter nenhum segredo. Agora você está aberto para o outro e o outro é sempre bem-vindo e convidado a entrar em
você. E quando os amantes se olham nos olhos, há um encontro que não é corporal, há um encontro que não é
corporal. Portanto, a segunda coisa a ser lembrada: sua mente, sua consciência, sua alma, tudo o que está dentro de
você, pode ser vislumbrado através dos olhos.
É por isso que um cego tem um rosto morto. Não é só que faltam os olhos, mas que o rosto está morto – não vivo. Os
olhos são a luz do rosto: eles iluminam seu rosto; dão-lhe uma vivacidade interior. Quando os olhos não estão lá, seu
rosto carece de vivacidade. E um cego é realmente fechado.
Você não pode entrar nele tão facilmente. É por isso que os cegos são muito reservados e você pode confiar em um
cego. Se você lhe der um segredo, pode confiar nele. Ele o manterá e será difícil julgar se ele tem um segredo. Mas
com um homem que tem olhos vivos, pode-se julgar imediatamente que ele tem um segredo.
Por exemplo, você está viajando sem passagem em um trem ferroviário. Seus olhos continuarão lhe traindo que você
está sem ingresso. Isso é um segredo; ninguém sabe, só você sabe. Mas seus olhos terão uma aparência diferente e
você olhará para quem entra no trem com uma qualidade diferente. Se o outro pudesse entender a qualidade, ele
saberia imediatamente que você está sem ingresso. O visual será diferente quando você tiver um ingresso. O visual
será diferente!
Então, se você está escondendo um segredo, seus olhos irão revelá-lo. E controlar os olhos é muito difícil. A coisa
mais difícil de controlar no corpo são os olhos. Portanto, nem todo mundo pode se tornar um grande detetive porque o
treinamento básico do detetive é o treinamento dos olhos. Seus olhos não devem revelar nada – ou pelo contrário,
devem revelar o contrário. Quando ele estiver viajando sem passagem, seus olhos devem revelar que ele tem uma
passagem. É muito difícil porque os olhos não são voluntários: são involuntários.
Agora, muitos experimentos estão sendo feitos nos olhos. Alguém é um BRAHMACHARI, um celibatário, e diz que não
sente atração por mulheres. Mas seus olhos revelarão tudo; ele pode estar escondendo sua atração. Uma linda mulher
entra na sala. Ele pode não olhar para ela, mas mesmo o fato de não olhar para ela será revelador. Haverá um esforço,
uma repressão sutil, e os olhos o mostrarão. Além disso, a superfície dos olhos se expandirá. Quando uma bela mulher
entra, as pupilas dos olhos
Vigyan Bhairav Tantra, Vol 1 293 Osho

expanda imediatamente para permitir que a bela mulher tenha mais espaço para entrar. E você não pode fazer nada
sobre isso porque essas pupilas e sua expansão não são voluntárias. Você não pode fazer nada! É absolutamente
impossível controlá-los. Portanto, a segunda coisa a lembrar é que seus olhos são as portas para seus segredos. Se
alguém quiser entrar em seu mundo secreto, sua privacidade, seus olhos são as portas.
Se você souber como desbloqueá-los, ficará vulnerável, aberto. E se você quiser entrar em sua própria vida secreta, sua
vida interior, então, novamente, você terá que usar o mesmo sistema de trava e destravamento.
Você terá que trabalhar nos olhos, só então poderá entrar.
Em terceiro lugar, os olhos são muito líquidos, móveis, em constante movimento, e esse movimento tem seu próprio ritmo,
seu próprio sistema, seu próprio mecanismo. Seus olhos não estão se movendo aleatoriamente, anarquicamente. Eles
têm um ritmo próprio e esse ritmo mostra muitas coisas. Se você tem um pensamento sexual em mente, seus olhos se
movem de forma diferente – com um ritmo diferente. Apenas olhando seus olhos e o movimento, pode-se dizer que tipo
de pensamento está se movendo por dentro. Quando você sente fome e um pensamento de comida está dentro, os olhos
têm um movimento diferente.
Então agora até seus sonhos podem ser penetrados. Seus movimentos oculares podem ser registrados enquanto você
dorme. E lembre-se, mesmo em sonhos, seus olhos se comportam de maneira semelhante. Se você está vendo uma
mulher nua em seu sonho, isso pode ser julgado pelos movimentos de seus olhos. Agora são dispositivos mecânicos para
registrar quais são os movimentos dos olhos.
Esses movimentos oculares são chamados de REM – Rapid Eye Movements. Eles podem ser registrados em um gráfico,
assim como um eletrocardiograma. Se você dormiu a noite inteira, seus movimentos oculares podem ser registrados
continuamente. E então o gráfico pode mostrar quando você estava sonhando e quando não estava, porque quando você
não está sonhando os olhos param e ficam estáticos.
Quando você está sonhando, eles se movem, e o movimento é como quando você está vendo algo na tela. Se você está
vendo um filme, os olhos precisam se mover. Da mesma forma, em seu sonho, seus olhos se movem: eles estão vendo
algo. Eles seguem os movimentos do filme. Para os seus olhos, não há diferença entre um filme real sendo exibido na
tela ou apenas um filme de sonho.
Portanto, esses gravadores REM contam quanto você sonhou durante a noite e por quantos momentos você não estava
sonhando, porque os olhos param o movimento quando você não está sonhando. Há muitas pessoas que dizem que
nunca sonham. Eles apenas têm uma memória muito distraída – nada mais. Eles não conseguem se lembrar, essa é a
única coisa. Eles estão realmente sonhando, durante toda a noite eles estão sonhando, mas eles não conseguem se
lembrar. A memória deles não é boa, só isso. Então, pela manhã, quando eles disserem que não houve sonho, não
acredite neles.
Por que os olhos se movem quando há um sonho e por que os olhos param quando não há sonho?
Cada movimento do olho está ligado ao processo de pensamento. Se houver pensamento, os olhos se moverão. Se não
houver pensamento, os olhos não se moverão – não há necessidade.
Portanto, lembre-se também deste terceiro ponto, que os movimentos dos olhos e o pensamento estão unidos. É por isso
que se você parar seus olhos e seus movimentos, seu processo de pensamento irá parar imediatamente. Ou se o seu
processo de pensamento parar, seus olhos pararão automaticamente.
E mais um ponto, o quarto. Os olhos se movem continuamente de um objeto para outro. De A a

B, de B para C, eles vão se movendo. O movimento é a sua natureza. É como um rio fluindo: movimento é a natureza deles! E
por causa desse movimento, eles estão tão vivos! Movimento também é vida.
Você pode tentar parar seus olhos em um determinado ponto, em um determinado objeto, e não permitir que eles se movam,
mas o movimento é a natureza deles. Você não pode parar o movimento, mas pode parar seus olhos: entenda a distinção. Você
pode parar seus olhos em um determinado ponto fixo – em um ponto na parede. Você pode olhar para o ponto; você pode parar
seus olhos. Mas o movimento é a sua natureza. Portanto, eles podem não se mover do objeto A para o objeto B porque você os
forçou a permanecer em A, mas então um fenômeno muito estranho acontece. O movimento certamente estará lá; essa é a
natureza deles. Se você não permitir que eles se movam de A para B, eles se moverão de fora para dentro. Ou eles podem se
mover de A para B, ou se você não permitir esse movimento para fora, eles se moverão para dentro. O movimento é sua
natureza; eles precisam de movimento. Se você parar repentinamente e não permitir que eles se movam para fora, eles
começarão a se mover para dentro.
Portanto, há duas possibilidades de movimento. Um é do objeto A para o objeto Mas – este é um movimento externo. É assim
que está acontecendo naturalmente. Mas há outra possibilidade que é de tantra e yoga – não permitir o movimento de um objeto
externo para outro e interromper esse movimento.
Então os olhos saltam de um objeto externo para a consciência interna, eles começam a se mover para dentro.
Lembre-se destes quatro pontos; então será fácil entender as técnicas.
A primeira técnica:
DE OLHOS FECHADOS, VEJA O SEU INTERIOR EM DETALHES. VEJA ASSIM A SUA VERDADEIRA NATUREZA.
OLHOS FECHADOS...
Feche seus olhos. Mas esse fechamento não é suficiente. Fechamento total significa fechar os olhos e interromper seus
movimentos; caso contrário, os olhos continuarão a ver algo que é de fora. Mesmo com os olhos fechados, você verá coisas –
imagens de coisas. Coisas reais não estão lá, mas imagens, ideias, memórias coletadas – elas começarão a fluir. Eles também
são de fora, então seus olhos ainda não estão totalmente fechados. Olhos totalmente fechados não significa nada para ver.
Entenda a diferença. Você pode fechar os olhos; isso é fácil, todos os fecham a cada momento. À noite, você fecha os olhos,
mas isso não revelará a natureza interior para você. Feche os olhos para que nada permaneça para ser visto - nenhum objeto
externo, nenhuma imagem interna de qualquer objeto externo, apenas uma escuridão total, como se você tivesse ficado cego de
repente. Não cego apenas para a realidade, mas também para a realidade do sonho.
É preciso praticá-lo. Será necessário um longo período; não pode ser feito repentinamente. Você vai precisar de um longo
treinamento. Feche seus olhos. Sempre que sentir que é fácil e tiver tempo, feche os olhos e pare interiormente todos os
movimentos dos olhos. Não permita nenhum movimento. Sentir! Não permita nenhum movimento. Pare todos os movimentos
dos olhos. Sinta como se eles tivessem se tornado pedras, e então permaneçam naquele estado “pedregoso” dos olhos. Não
faça nada; apenas permaneça lá. De repente, algum dia, você perceberá que está olhando para dentro de si mesmo.
Você pode ir do lado de fora deste prédio, mover-se ao redor do prédio e dar uma olhada, mas isso é olhar para o prédio do lado
de fora. Então você pode entrar na sala e ficar nesta sala e

dar uma olhada. Isso é olhar o prédio por dentro. Quando você está dando uma volta lá fora, você vê as paredes,
mas apenas um lado; (As paredes são as mesmas, mas) então você está vendo o lado de fora das paredes.
Quando você entrar, as paredes são as mesmas, mas agora você verá o interior das paredes.
Você viu seu corpo apenas de fora. Você viu seu corpo em um espelho ou viu suas mãos de fora. Você não sabe o
que é o interior do seu corpo. Você nunca entrou em si mesmo; você nunca esteve no centro do seu corpo e do seu
ser, para olhar ao redor e ver o que está lá dentro.
Esta técnica é muito útil para olhar de dentro, e isso transforma sua consciência total, sua existência total – porque
se você pode olhar de dentro, você imediatamente se torna diferente do mundo. Essa falsa identidade de que “eu
sou o corpo” ocorre apenas porque olhamos para nossos corpos de fora. Se você puder olhar de dentro, o
observador se tornará diferente. E então você pode mover sua consciência em seu corpo, dos pés à cabeça; agora
você pode ter uma rodada dentro do corpo. E uma vez que você se torna capaz de olhar de dentro e se mover para
lá, então não é nada difícil sair.
Uma vez que você sabe como se mover, uma vez que você sabe que está separado do corpo, você está livre de
uma grande escravidão. Agora você não tem atração gravitacional; agora você não tem limitação. Agora você é
liberdade absoluta. Você pode sair do corpo; você pode ir e vir. E então seu corpo se torna apenas uma morada.
Feche os olhos, veja seu ser interior em detalhes e mova-se de um membro para o outro. Basta ir até o dedo do pé.
Esqueça o corpo inteiro: vá até a ponta do pé. Fique lá e dê uma olhada. Em seguida, mova pelas pernas, suba, vá
para cada membro. Então muitas coisas acontecem. MUITAS coisas acontecem!
Então seu corpo se torna um veículo tão sensível que você nem consegue imaginar. Então, se você tocar em
alguém, você pode se mover totalmente em sua mão e esse toque se tornará transformador. Isso é o que significa
o toque de um mestre: ele pode mover-se totalmente para qualquer membro, e então ele se concentra ali.
Se você puder se mover totalmente para qualquer parte do seu corpo, essa parte se torna viva – tão viva que você
não pode imaginar o que acontece com essa parte. Então você pode mover para os olhos totalmente. Se você
puder mover-se totalmente para seus olhos e depois olhar nos olhos de alguém, você o penetrará; você irá às suas
profundezas.
Agora os psicanalistas estão tentando ir às profundezas através da psicanálise. Aí eles levam um ano, dois anos,
três anos... Isso é pura perda de tempo. E a vida é tão curta que levar três anos para analisar a mente de uma
pessoa é um absurdo. Além disso, você não pode confiar se a análise está completa ou não. Você está tateando
no escuro. A abordagem oriental passou pelos olhos. Não há necessidade de analisar a pessoa por tanto tempo. O
trabalho pode ser feito apenas entrando totalmente através de seus olhos, tocando suas profundezas, conhecendo
muitas coisas sobre ele das quais nem mesmo ele está ciente.
O mestre tem muitas coisas para fazer. Uma das coisas básicas é esta: analisá-lo, aprofundar-se em você, mover-
se para seus reinos mais sombrios que são desconhecidos para você. E se ele disser que algo está escondido em
você, você não vai acreditar. Como você pode acreditar nisso? Você não está ciente disso.
Você conhece apenas uma parte da mente – um fragmento muito pequeno que é apenas a parte superior, apenas
a primeira camada. Atrás dela estão escondidas nove camadas que você não conhece, mas através de seus olhos
é possível uma penetração.

Feche seus olhos; VEJA O SEU SER INTERIOR EM DETALHES. A primeira parte externa da técnica é olhar para o
seu corpo internamente – a partir do seu centro interno. Fique aí e dê uma olhada. Você será separado do corpo
porque o observador nunca é olhado. O observador é diferente do objeto.
Se você puder ver seu corpo totalmente de dentro, nunca poderá cair na ilusão de que você é o corpo. Então você
permanecerá diferente – totalmente diferente: dentro dele, mas não nele, no corpo, mas não no corpo. Esta é a primeira
parte. Então você pode se mover; então você está livre para se mover. Uma vez liberto do corpo, liberto da identidade,
você está livre para se mover. Agora você pode entrar em sua mente - no fundo.
Essas nove camadas que estão dentro e inconscientes podem agora ser acessadas.
Esta é a caverna interior da mente. Se você entrar nesta caverna da mente, também se separará dela. Então você
verá que a mente também é um objeto para o qual você pode olhar, e aquilo que está entrando na mente é, novamente,
separado e diferente. Esse entrar na mente é o que significa: VEJA SEU SER INTERIOR EM DETALHES. Tanto o
corpo quanto a mente devem ser penetrados e examinados de dentro. Então você é simplesmente uma testemunha, e
essa testemunha não pode ser penetrada.
É por isso que é o seu núcleo mais íntimo: isso é você. Aquilo que pode ser penetrado, aquilo que pode ser visto, não
é você. Quando você chegar ao que não pode ser penetrado, ao qual você não pode se mover, ao que não pode ser
observado, somente então você chegará ao verdadeiro eu. Você não pode testemunhar a fonte testemunhal, lembre-
se – isso é um absurdo.
Se alguém disser que “eu testemunhei minha testemunha”, isso é um absurdo. Por que é absurdo? Porque se você
testemunhou seu eu testemunhal, então o eu testemunhal não é o eu testemunhal. Aquele que testemunhou é a
testemunha. Aquele que você pode ver, você não é; aquilo que você pode observar, você não é; aquilo de que você
pode se tornar consciente, você não é.
Mas um ponto vem além da mente onde simplesmente você está. Agora você não pode dividir sua única existência em
duas: objeto e sujeito. A subjetividade simples está lá, apenas testemunhando. Isso é muito, muito difícil de compreender
através do intelecto porque todas as categorias do intelecto estão quebradas lá.
Por causa dessa dificuldade lógica, Charwak – o expositor de um dos sistemas filosóficos mais lógicos do mundo – diz
que você não pode conhecer o eu; não há autoconhecimento. E porque não há autoconhecimento, como você pode
dizer que existe um elfo? Tudo o que você conhece não é o eu. O conhecedor é o eu, não o conhecido, então você
não pode dizer logicamente que “eu conheço meu eu”.
Isso é absurdo, ilógico. Como você pode conhecer a si mesmo? Então quem será o conhecedor e quem será o
conhecido? Conhecimento significa uma dicotomia, uma divisão entre objeto e sujeito, o conhecedor e o conhecido.
Então Charwak diz que todos aqueles que dizem ter conhecido o eu estão falando bobagem. O autoconhecimento é
impossível porque o eu é irredutivelmente o conhecedor. Não pode ser convertido no conhecido.
Então Charwak diz que se você não pode conhecer o eu, como pode dizer que existe o eu? Aqueles como Charwak,
que não acreditam na presença de um eu, são chamados ANATMAVADIN. Eles dizem que nenhum eu existe; eles
dizem que não existe um eu – aquilo que não pode ser conhecido não é. E eles estão certos logicamente. Se a lógica
é tudo, eles estão certos. Mas este é o mistério da vida, que a lógica é apenas o começo – não o fim. UMA

chega o momento em que a lógica acaba, mas você não acaba. Chega um momento em que a lógica termina, mas
você ainda está lá. A vida é ilógica. Por isso é difícil compreender, conceber o que se quer dizer quando se diz que só
resta a testemunha.
Por exemplo, se houver uma lâmpada nesta sala, você verá muitos objetos ao seu redor. Quando a lâmpada é
desligada, há escuridão e nada pode ser visto. Quando a lâmpada é acesa, há luz e você pode ver tudo na sala. Mas
você já observou o que está acontecendo? Se não houver objetos, você conseguirá ver a lâmpada e sua luz? Você
não será capaz de ver sua luz, porque para ser vista a luz deve refletir algo. Deve atingir um objeto. Os raios devem ir
para um objeto e depois serem refletidos, então eles chegarão aos seus olhos. Então, primeiro você vê objetos, então
você infere que a luz está lá. Quando você acende uma lâmpada ou uma vela, nunca vê a luz primeiro. Primeiro você
vê os objetos e, por causa dos objetos, você conhece a luz.
Os cientistas dizem que, se não houver objetos, a luz não pode ser vista. Olhe para o céu: parece azul, mas não é
azul, está cheio de raios cósmicos. Parece azul porque não há objetos. Esses raios não podem refletir e chegar aos
seus olhos. Se você for para o espaço e não houver objetos, haverá escuridão. Claro, os raios estarão passando ao
seu lado, mas haverá escuridão. Para conhecer a luz, alguns objetos devem estar lá.
Charwak diz que se você entrar e chegar ao ponto onde apenas a testemunha permaneceu e não há nada para ser
testemunhado, como você pode saber sobre isso? Algum objeto deve estar lá para ser testemunhado; só então você
pode conhecer o testemunho. Logicamente, cientificamente, está certo. Mas existencialmente não está certo.
Aqueles que realmente se movem para dentro chegam a um ponto em que não resta mais nenhum objeto, mas apenas
a consciência de ser. Você é, mas nada está lá para ser visto – apenas o vidente. APENAS o vidente! Existe uma
subjetividade simples sem nenhum objeto ao seu redor. No momento em que você chega a este ponto, você entrou
em seu objetivo final de ser. Você pode chamá-lo de alfa – o começo, ou pode chamá-lo de ômega – o fim. É ambos,
alfa e ômega. Isso se chama “autoconhecimento”.
Linguisticamente a palavra está errada porque linguisticamente nada pode ser dito sobre ela. A linguagem perde o
sentido quando você entra no mundo do um. A linguagem é significativa apenas quando você está no mundo a dois.
No mundo da dualidade, a linguagem é significativa porque a linguagem é criada, faz parte do mundo dualista. Torna-
se sem sentido quando você entra no uno, no não-dual. É por isso que aqueles que sabem permanecem calados – ou
mesmo se dizem algo, acrescentam apressadamente que tudo o que dizem é apenas simbólico, e tudo o que dizem
não é exatamente verdadeiro: é falso.
Lao Tsu disse que o que pode ser dito não pode ser verdade, e o que é verdade não pode ser dito. Ele permaneceu
em silêncio; durante a maior parte de sua vida, ele não escreveria nada. Ele disse: "Se eu disser algo, será falso,
porque nada pode ser dito sobre o reino onde apenas o Um permanece."
DE OLHOS FECHADOS, VEJA O SEU INTERIOR EM DETALHES – corpo e mente. VEJA ASSIM A SUA
VERDADEIRA NATUREZA. Veja seu corpo e mente, sua estrutura. E lembre-se, corpo e mente não são duas coisas.
Em vez disso, você é ambos: corpo-mente – psicossomático. A mente é a parte mais sutil do corpo e o corpo é a parte
mais grosseira da mente.

Então, se você pode se tornar consciente da estrutura do corpo-mente, se você pode se tornar consciente da estrutura,
você se liberta da estrutura, se liberta do veículo, você se torna diferente.
E saber que você está separado da estrutura é a sua verdadeira natureza. Isso é o que você realmente é. Este corpo
morrerá, mas essa verdadeira natureza nunca morre. Essa mente morrerá e mudará, e morrerá de novo e de novo,
mas essa verdadeira natureza nunca morre. Essa verdadeira natureza é eterna. É por isso que essa verdadeira
natureza não é nem seu nome nem sua forma. Está além de ambos.
Então, como fazer essa técnica? É necessário o fechamento total dos olhos. Se você tentar, feche os olhos e pare os
movimentos. Deixe seus olhos se tornarem como pedras. Nenhum movimento permitido. De repente, qualquer dia
enquanto pratica isso, de repente acontecerá que você será capaz de olhar para dentro. Os olhos que estavam
sempre olhando para fora se voltarão para dentro e você terá um vislumbre de dentro.
Então não há dificuldade. Depois de vislumbrar o interior, você saberá o que fazer e como se mover.
Apenas o primeiro vislumbre é difícil; depois disso você tem o dom. Então torna-se apenas como um truque. A qualquer
momento você pode fechar os olhos, torná-los estáticos e entrar no reino.
Buda estava morrendo. Era o último dia de sua vida e ele perguntou a seus discípulos se eles queriam fazer alguma
pergunta. Eles estavam chorando, chorando e disseram: “Você nos contou tanto. Agora não resta mais nada a
perguntar. Buda tinha o hábito de perguntar três vezes. Ele nunca iria parar depois de perguntar uma vez. Ele
perguntava de novo e depois perguntava de novo se você tinha alguma pergunta a fazer. Muitas vezes perguntaram
a Buda: "Por que você pergunta uma única coisa três vezes?" Ele disse: "Porque o homem é tão inconsciente, tão
inconsciente, ele pode não ter ouvido na primeira vez e pode ter errado na segunda vez."
Três vezes ele perguntou, e três vezes seus BHIKKHUS, monges, seus discípulos disseram, “Agora não queremos
perguntar nada. Você disse tanto.” Então ele fechou os olhos e disse: “Se você não tem nada a perguntar, antes que
a morte ocorra ao corpo, eu me moverei dele. Antes que a morte entre no corpo, eu me moverei dele.”
Ele fechou os olhos. Seus olhos ficaram estáticos e ele começou a se mover. Diz-se que havia quatro partes em seu
movimento para dentro. Primeiro ele fechou os olhos; em segundo lugar, seus olhos ficaram estáticos, não havia
movimentos. Se você tivesse então o instrumento para registrar o REM, o gráfico não teria vindo. Os olhos ficaram
estáticos – essa foi a segunda coisa. Em terceiro lugar, ele olhou para seu corpo; então, em quarto lugar, ele olhou
para sua mente.
Esta foi toda a jornada. Antes que a morte ocorresse, ele estava de volta ao seu centro, à sua fonte original.
É por isso que esta morte não é chamada de morte: nós a chamamos de NIRVANA, e esta é a diferença. Nós o
chamamos de nirvana – cessação – não morte. Normalmente, morremos porque a morte nos ocorre. Isso nunca
ocorreu a Buda. Antes da morte chegar, ele já havia retornado à fonte.
A morte ocorreu apenas para o cadáver - ele não estava lá para ser encontrado. Assim, na tradição budista, diz-se
que ele nunca morreu. A morte não conseguiu pegá-lo. Seguiu-o como todos o seguem, mas não pôde ser apanhado;
ele enganou a Morte. Ele devia estar rindo – parado além, e a Morte estava lá apenas com um cadáver.
Esta técnica é a mesma. Faça quatro partes dele e mexa. E quando você conhece um vislumbre, tudo se torna muito
fácil e simples. Então a qualquer momento você pode entrar e sair, entrar e sair, assim como sair de sua casa e
entrar... sair e entrar.

A segunda técnica:
OLHE PARA UMA TAÇA SEM VER OS LADOS OU O MATERIAL. EM ALGUNS MOMENTOS FIQUE CIENTE.
Olhe para qualquer coisa. Uma tigela ou qualquer objeto servirá, mas terá uma qualidade diferente. OLHE PARA UMA
TAÇA SEM VER OS LADOS OU O MATERIAL. Olhe para qualquer objeto, mas com estas duas condições... Não olhe para
os lados, olhe para o objeto como um todo. Normalmente, olhamos para as peças.
Pode não ser feito tão conscientemente, mas olhamos para as partes. Se eu olhar para você, primeiro vejo seu rosto,
depois seu tronco e depois todo o seu corpo. Olhe para um objeto como um todo; não o divida em partes. Por quê?
Porque quando você divide algo em partes, os olhos têm a oportunidade de se mover de uma parte para outra. Olhe para
uma coisa como um todo. Você consegue.
Posso olhar para todos vocês de duas maneiras. Eu posso olhar deste lado e depois me mover. Posso olhar para A, depois
para B, depois olho para C e continuo me movendo. Quando olho para A, B e C, não estou presente – ou apenas presente
à margem, mas não focado. Quando olho para B, estou deixando A. Quando olho para C, A está completamente perdido;
ele saiu do meu foco. Posso olhar para este grupo desta maneira, mas posso olhar para o grupo inteiro sem dividi-lo em
indivíduos, em unidades, tomando-o como um todo.
Tente. Primeiro, observe uma coisa se movendo de um fragmento para outro. Então, de repente, olhe para esta coisa como
um todo; não o divida. Quando você olha para uma coisa como um todo, os olhos não precisam se mover. Para não dar
nenhuma oportunidade de movimento, foi imposta uma condição: olhar um objeto totalmente, tomado como um todo. E em
segundo lugar, sem ver o material. Se a tigela for de madeira, não veja a madeira: veja apenas a tigela, a forma. Não veja a
substância.
Pode ser de ouro, pode ser de prata – observe. Não olhe para o material de que é feito, apenas olhe para a forma. A
primeira coisa é olhar para ele como um todo. Em segundo lugar, olhe para ele como uma forma, não como uma substância.
Por quê? Porque a substância é a parte material, a forma é a parte espiritual, e você deve passar do material para o
imaterial. Será útil.
Tente. Você pode tentar com qualquer um. Algum homem ou mulher está de pé: olhe e coloque o homem ou a mulher
totalmente em seu olhar, totalmente nele. Vai ser uma sensação estranha no começo porque você não está habituado a
isso, mas é muito bonito no final. E então, não pense se o corpo é bonito ou não, branco ou preto, homem ou mulher. Não
pense; basta olhar para o formulário. Esqueça a substância e olhe apenas para a forma.
Em alguns momentos, torne-se consciente. Continue olhando para o formulário como um todo. Não permita nenhum
movimento dos olhos. Não comece a pensar no material. O que vai acontecer? De repente, você se tornará consciente de
si mesmo. Olhando para algo, você se tornará consciente de si mesmo. Por quê? Porque para os olhos não há possibilidade
de se mover para fora. A forma foi tomada como um todo, então você não pode se mover para as partes. O material foi
descartado; a forma pura foi assumida. Agora você não pode pensar em ouro, madeira, prata, etc.
Uma forma é pura forma. Não é possível pensar nisso. Uma forma é apenas uma forma; você não pode pensar nisso.
Se for de ouro, você pode pensar em muitas coisas. Você gostaria, você pode gostar de roubá-lo, ou fazer algo com ele, ou
vendê-lo, ou pode pensar no preço – muitas coisas são possíveis. Mas da forma pura, nenhum pensamento é possível. A
forma pura para de pensar. E não há possibilidade de mudar de uma parte para outra; você o tomou como um todo.

Permaneça com o todo e a forma. De repente, você se tornará consciente de si mesmo, porque agora os olhos não
podem se mover. E eles precisam de movimento; essa é a natureza deles. Assim, seu olhar se moverá em sua
direção. Ele voltará, voltará para casa e, de repente, você se tornará consciente de si mesmo. Esta tomada de
consciência de si mesmo é um dos momentos mais extáticos possíveis. Quando pela primeira vez você se torna
consciente de si mesmo, ele tem tanta beleza e felicidade que você não pode compará-lo com qualquer outra coisa
que você tenha conhecido.
Realmente, pela primeira vez você se torna você mesmo; pela primeira vez você sabe que é. Seu ser é revelado em
um flash.
Mas por que isso acontece? Você pode ter visto, em livros infantis em particular, uma foto, ou em alguns tratados
psicológicos, mas espero que todos tenham visto em algum lugar ou outro – uma foto de uma velha, e nas mesmas
linhas uma bela jovem também está escondida. Há uma foto, as mesmas linhas, mas duas figuras nela: uma velha,
uma jovem.
Observe a imagem: você não pode tomar consciência de ambos simultaneamente. Você se tornará consciente de um
ou de outro. Se você percebeu a velha, não pode ver onde a jovem está se escondendo. Mas se você tentar encontrá-
la, será difícil e o próprio esforço se tornará uma barreira.
Porque você se tornou consciente da velha, ela se tornou uma coisa fixa em seus olhos.
Com essa coisa fixa, você está tentando encontrar a jovem. É impossível, você não será capaz de encontrá-la. Você
tem que fazer uma técnica.
Apenas olhe para a velha; esqueça a jovem completamente. Olhe fixamente para a velha, para a figura da velha.
Olhar fixamente! Continue olhando. De repente, a velha desaparecerá e você perceberá a jovem escondida ali. Por
quê? Se você tentar encontrá-la, vai errar. Esse tipo de imagem é dado às crianças como um quebra-cabeça, e é dito
a elas: "Encontre o outro". Então eles começam a tentar encontrá-la e, por isso, erram.
O truque é não tentar encontrá-la: apenas olhe fixamente para a figura e você perceberá. Esqueça o outro, não
precisa pensar nisso. Seus olhos não podem permanecer em um ponto, então, se você olhar para a figura da velha,
os olhos ficarão cansados. Então, de repente, eles se moverão da figura e, nesse movimento, você perceberá a outra
figura que está escondida ao lado da velha, nas mesmas linhas. Mas o milagre é que, quando você percebe a jovem,
não consegue ver a velha. Mas você sabe que ambos estão lá agora.
No começo você pode não ter acreditado que a jovem estava se escondendo, mas agora você sabe porque viu a
velha primeiro. Agora você sabe que a velha está lá, mas enquanto olha para a jovem, você não pode simultaneamente
tomar consciência da velha. E se você se tornar consciente do antigo, sentirá falta do jovem novamente. Ambos não
podem ser vistos simultaneamente; você pode ver apenas um de cada vez.
O mesmo acontece com o olhar de fora e de dentro. Você não pode ter os dois looks simultaneamente.
Quando você está olhando para uma tigela ou para qualquer objeto, você está olhando para fora: a consciência está
se movendo, o rio está fluindo. Você está focado na tigela. Continue olhando para ele. Esse próprio olhar fixo criará a
oportunidade de entrar. Seus olhos ficarão cansados; eles gostariam de se mudar. Não encontrando nada para onde
se mover, de repente o rio voltará – essa continua sendo a única possibilidade. Você terá forçado sua consciência a
retroceder. E quando você se tornar consciente de você, sentirá falta da tigela; não estará lá.

É por isso que um Shankara ou um Nagarjuna diz que o mundo inteiro é ilusório; eles sabem disso.
Quando passamos a nos conhecer, o mundo não existe. Realmente, o mundo não é ilusório; está lá. Mas você não
pode ver os dois mundos simultaneamente – esse é o problema. Assim, quando um Shankara entra em si mesmo,
quando chega a conhecer a si mesmo, quando se torna uma testemunha, o mundo não existe. Então ele está certo.
Ele diz que é maya – ilusão. Simplesmente parece ser; não está lá.
Esteja ciente do fato. Quando você conhece o mundo, você não é. Você está lá, mas escondido, e não pode acreditar
que está escondido lá; o mundo está muito presente para você. E se você começar a procurar diretamente por si
mesmo, será difícil, o próprio esforço pode se tornar uma barreira. Então o tantra diz, fixe seu olhar em algum lugar
do mundo, em qualquer objeto, e não se mova de lá, permaneça lá. Esse mesmo esforço para permanecer ali criará
a possibilidade de a consciência começar a fluir para cima – para trás. Então você se tornará consciente de si mesmo.
Mas quando você se tornar consciente de si mesmo, a tigela não estará mais lá. Está aí, mas PARA VOCÊ não
estará. Então Shankara diz que o mundo é ilusório porque quando você passa a conhecer a si mesmo, o mundo não
existe. Desaparece como um sonho.
Mas Charwak, Epicuro e Marx também estão certos. Eles dizem que o mundo é verdadeiro e seu eu é apenas falso;
não está em lugar nenhum. Dizem que a ciência é real. A ciência diz que só a matéria é, só os objetos são; não há
assunto. Eles estão certos, porque os olhos estão focados no objeto.
Um cientista está constantemente focando em objetos. Ele se esquece completamente de si mesmo. Tanto Shankara
quanto Marx estão certos em um sentido e errados em outro. Se você estiver fixo no mundo, se o seu olhar estiver
fixo no mundo, o eu parecerá ilusório – como se fosse apenas um sonho. Se você estiver olhando para dentro, o
mundo se tornará um sonho. Ambos são reais, mas você não pode estar ciente de ambos simultaneamente – esse é
o problema. E nada pode ser feito. Você encontrará a velha ou a jovem, e a pessoa se tornará maya, ilusória. Mas
esta técnica pode ser usada facilmente. Vai demorar um pouco, mas não é difícil.
Uma vez que você conhece a virada da consciência, você pode fazê-lo em qualquer lugar. Apenas andando de ônibus ou
sentado em um trem, você pode fazer isso – em qualquer lugar. Não há necessidade de uma tigela ou qualquer objeto específico:
você pode fazer isso com qualquer coisa. Com qualquer coisa, olhe, olhe, olhe... e de repente vire para dentro, e o trem desaparece.
Claro, quando você voltar de sua jornada interior, você terá viajado, mas o trem terá desaparecido. De uma estação
você chegará a outra, e no meio não haverá trem - apenas uma lacuna. Claro, o trem estava lá; caso contrário, como
você pode vir para a outra estação?
Mas não estava lá para você; para você não foi.
Aqueles que podem praticar esta técnica, eles podem viver no mundo com muita facilidade. A qualquer momento eles
podem fazer qualquer coisa desaparecer – lembre-se disso. Você está incomodado com sua esposa ou com seu
marido - você pode fazer com que ela ou ele desapareça. A esposa está sentada ao seu lado e ela não está.
Ela é maya, ela desapareceu. Apenas olhando e voltando sua consciência para dentro, ela deixou de estar lá. E já
aconteceu muitas vezes.
Lembro-me de Sócrates. Sua esposa Xanthippe estava muito preocupada com ele, e qualquer esposa estaria no
mesmo dilema. Ter um Sócrates como marido é uma das coisas mais difíceis de tolerar. Sócrates é bom como
professor, mas não como marido.

Um dia aconteceu... e por causa disso sua esposa foi condenada por dois mil anos continuamente, mas isso não é justo,
não acho que ela tenha feito nada de errado. Sócrates estava sentado lá, e ele deve ter feito algo parecido com esta técnica
– não está registrado, estou apenas supondo. A mulher dele veio com uma bandeja, um bule para lhe dar chá. Ela deve ter
descoberto que ele não estava lá, então é relatado que ela derramou o chá em Sócrates, em seu rosto. Então, de repente,
ele voltou.
Seu rosto permaneceu queimado por toda a sua vida. E por causa disso sua esposa foi muito condenada, mas ninguém
sabe o que Sócrates estava fazendo ali – porque nenhuma esposa faria isso de repente, não há necessidade. Ele deve ter
feito alguma coisa; algo deve ter acontecido ali. É por isso que Xanthippe teve que jogar chá sobre ele. Ele deve ter estado
em transe interior, e a sensação de queimação do chá deve tê-lo trazido de volta, a consciência deve ter retornado.
Presumo que foi esse o caso, porque há muitos outros casos relatados sobre Sócrates que são semelhantes. Por quarenta
e oito horas ele não foi encontrado. Ele foi procurado por toda parte, toda Atenas foi em busca de Sócrates, mas ele não foi
encontrado em lugar nenhum. Então ele foi encontrado fora da cidade, a quilômetros de distância, parado sob uma árvore.
Metade de seu corpo estava sob a neve. A neve estava caindo e ele estava congelado, parado ali com os olhos abertos.
Mas ele não estava olhando para ninguém.
Quando a multidão se juntou ao redor, eles olharam em seus olhos e pensaram que ele estava morto. Seus olhos eram
como pedras – olhando, mas não olhando para ninguém; apenas estático, imóvel. Eles sentiram seu coração: batia devagar;
Ele estava vivo. Eles tiveram que dar choques nele, só então ele voltou para olhar para eles. Imediatamente ele perguntou:
“Que horas são agora?” Ele havia perdido quarenta e oito horas completamente, elas nunca existiram para ele. Ele não
estava neste mundo de tempo e espaço.
Então eles perguntaram: “O que você estava fazendo? Pensávamos que você já estava morto... quarenta e oito horas! Ele
disse: “Eu estava olhando para as estrelas e, de repente, aconteceu que as estrelas desapareceram. E então, não sei...
então o mundo inteiro desapareceu. Mas permaneci em um estado tão frio, calmo e feliz que, se for a morte, valerá por
milhares de vidas. Se for a morte, então eu gostaria de entrar nela de novo e de novo.”
Pode ter acontecido sem o seu conhecimento, porque Sócrates não era um iogue, nem um tântrico. Ele não estava de forma
alguma preocupado conscientemente com qualquer prática espiritual. Mas ele era um grande pensador, e pode ter acontecido
por acaso que ele estava olhando para as estrelas à noite, e de repente seu olhar voltou para trás, para dentro. Você
consegue. E as estrelas são objetos realmente bons.
Deite-se no chão, olhe para o céu negro e fixe-se em uma estrela. Concentre-se nele, olhe para ele. Restrinja sua consciência
a uma estrela; esqueça outras estrelas. Aos poucos, concentre-se, reduza seu olhar. Outras estrelas estarão lá apenas na
periferia, no limite. Mas aos poucos eles desaparecerão e apenas uma estrela permanecerá. Então continue olhando,
continue olhando. Chegará um momento em que essa estrela desaparecerá. E quando essa estrela desaparecer, você
aparecerá para si mesmo.
A terceira técnica:
VEJA COMO SE PELA PRIMEIRA VEZ UMA PESSOA BONITA OU UM OBJETO COMUM.
Algumas coisas básicas primeiro; então você pode fazer esta técnica. Nós olhamos para as coisas sempre com olhos
velhos. Você vem para sua casa; você olha para ele sem olhar para ele. Você sabe disso - não há necessidade de olhar para isso.

Você entrou nele repetidas vezes por anos juntos. Você vai até a porta, você entra na porta; você pode destrancar a
porta. Mas não há necessidade de olhar.
Todo esse processo ocorre como um robô, mecanicamente, inconscientemente. Se algo der errado, apenas se sua
chave não estiver encaixando na fechadura, você olhará para a fechadura. Se a chave encaixar, você nunca olha para
a fechadura. Por causa de hábitos mecânicos, fazendo repetidamente a mesma coisa repetidamente, você perde a
capacidade de olhar; você perde o frescor de olhar. Realmente, você perde a função dos seus olhos – lembre-se disso.
Você se torna basicamente cego, porque os olhos não são necessários.
Lembre-se da última vez que olhou para sua esposa. A última vez que você olhou para sua esposa ou para seu marido
pode ter sido anos atrás. Há quantos anos você não olha? Você apenas passa, dando uma olhada casual, mas não um
olhar. Vá novamente e olhe para sua esposa ou para seu marido como se estivesse olhando pela primeira vez. Por quê?
Porque se você estiver procurando pela primeira vez, seus olhos ficarão cheios de frescor. Eles se tornarão vivos.
Você está passando por uma rua, e uma linda mulher passa. Seus olhos se tornam vivos – iluminados.
Uma chama repentina vem até eles. Esta mulher pode ser a esposa de alguém. Ele não vai olhar para ela; ele pode
ficar tão cego quanto você ao ver sua esposa. Por quê? Pela primeira vez, os olhos são necessários, pela segunda vez,
nem tanto, e pela terceira vez, eles não são necessários. Depois de algumas repetições, você fica cego. Vivemos
cegamente.
Estar ciente. Quando você encontra seus filhos, você está olhando para eles? Você não está olhando para eles.
Esse hábito mata os olhos; os olhos ficam entediados – repetidamente há o velho de novo e de novo. E nada é realmente
velho, é apenas que seu hábito faz você sentir que é assim. Sua esposa não é a mesma de ontem, não pode ser; caso
contrário, ela é um milagre. Nada pode ser o mesmo no momento seguinte. A vida é um fluxo, tudo está fluindo, nada é
o mesmo.
O mesmo nascer do sol não acontecerá novamente. Em certo sentido também, o sol não é o mesmo. Todos os dias é
novo; mudanças básicas ocorreram. E o céu não voltará a ser o mesmo; esta manhã não vai voltar. Cada manhã tem
sua própria individualidade, e o céu e as cores não se reunirão no mesmo padrão novamente. Mas você continua se
movendo como se tudo fosse igual.
Dizem que nada é novo sob o céu. Realmente, nada é velho sob o céu. Só os olhos envelhecem, acostumados às
coisas; então nada é novo. Para as crianças tudo é novo: é por isso que tudo lhes dá emoção. Mesmo uma pedra
colorida na praia, e eles ficam tão entusiasmados. Você não vai se emocionar nem vendo o próprio Deus chegando na
sua casa. Você não ficará tão animado! Você dirá: "Eu o conheço, li sobre ele". As crianças ficam tão animadas porque
seus olhos são novos e frescos, E tudo é um novo mundo, uma nova dimensão.
Olhe para os olhos das crianças – para o frescor, a vivacidade radiante, a vitalidade. Eles parecem espelhos, silenciosos,
mas penetrantes. Somente esses olhos podem alcançar o interior.
Portanto, esta técnica diz: VEJA COMO SE PELA PRIMEIRA VEZ UMA PESSOA BONITA OU UM OBJETO COMUM.
Qualquer coisa serve. Olhe para os seus sapatos. Você os usa há anos, mas olhe como se fosse a primeira vez e veja
a diferença: a qualidade de sua consciência muda repentinamente.

Eu me pergunto se você viu a pintura de Van Gogh de seu sapato. É uma das coisas mais raras.
Há apenas um sapato velho – cansado, triste, como se estivesse à beira da morte. É apenas um sapato velho, mas
olhe para ele, sinta-o e você sentirá que vida longa e chata deve ter passado esse sapato. É tão triste, apenas rezando
para ser tirado da vida, completamente cansado, com todos os nervos quebrados, apenas um velho, um sapato velho.
É uma das pinturas mais originais. Mas como Van Gogh poderia vê-lo?
Você tem ainda mais sapatos velhos com você – mais cansados, mais mortos, mais tristes, deprimidos, mas você
nunca olhou para eles, para o que você fez com eles, como você se comportou com eles. Eles contam uma história de
vida sobre você porque são seus sapatos. Eles podem dizer tudo sobre você. Se eles pudessem escrever, escreveriam
uma biografia mais autêntica da pessoa com quem tiveram que conviver – todos os humores, todos os rostos. Quando
seu dono estava apaixonado, ele se comportava de maneira diferente com os sapatos, quando estava com raiva, ele
se comportava de maneira diferente. E os sapatos não estavam preocupados em nada, e tudo deixou uma marca.
Olhe para a pintura de Van Gogh e verá o que ele podia ver nos sapatos. Tudo está lá – toda uma biografia da pessoa
que os estava usando. Mas como ele poderia ver? Para ser pintor, é preciso recuperar o olhar de criança, o frescor. Ele
pode olhar para tudo – até para a maioria das coisas comuns. Ele pode olhar!
Cézanne pintou uma cadeira, apenas uma cadeira comum, e você pode até se perguntar... por que pintar uma cadeira?
Não há necessidade. Mas ele trabalhou nessa pintura por meses juntos. Você pode ter parado por um único momento
para olhar para ela, e ele trabalhou por meses nisso porque podia olhar para uma cadeira. Uma cadeira tem seu próprio
espírito, sua própria história, suas próprias misérias e alegrias. Já viveu! Passou pela vida! Tem suas próprias
experiências, memórias. Todos eles são revelados na pintura de Cézanne. Mas você olha para a sua cadeira? Ninguém
olha, ninguém sente.
Qualquer objeto serve. Esta técnica é apenas para tornar seus olhos frescos - tão frescos, vivos, radiantemente vitais,
que eles podem se mover para dentro e você pode dar uma olhada em seu eu interior. VEJA COMO SE PELA
PRIMEIRA VEZ. Faça questão de ver tudo como se fosse a primeira vez e, em algum momento, de repente, você ficará
surpreso com o mundo lindo que está perdendo. De repente, tome consciência e olhe para sua esposa como se fosse
a primeira vez. E não será de admirar se você sentir novamente o mesmo amor que sentiu da primeira vez, a mesma
onda de energia, a mesma atração em sua plenitude. Mas olhe pela primeira vez para uma PESSOA BONITA OU UM
OBJETO COMUM. O que vai acontecer? Você vai recuperar sua visão. Você está cego. Agora mesmo, como você é,
você está cego. E essa cegueira é mais fatal do que a cegueira física, porque você tem olhos e ainda assim não
consegue olhar.
Jesus diz muitas vezes: “Aqueles que têm olhos, que vejam. Quem tem ouvidos, ouça”.
Parece que ele estava falando com cegos ou surdos. Mas ele continua repetindo. O que era ele? Superintendente de
algum instituto para cegos? Ele continua repetindo: “Se você tem olhos, olhe”.
Ele deve estar falando com homens comuns que têm olhos. Mas por que essa insistência em “se você tem olhos,
olhe”? Ele está falando sobre os olhos que esta técnica pode lhe dar.
Olhe para tudo que você passa como se fosse a primeira vez. Faça disso uma atitude contínua. Toque tudo como se
fosse a primeira vez. O que vai acontecer? Se você puder fazer isso, você será libertado de seu passado. O fardo, a
profundidade, a sujeira, as experiências acumuladas - você será libertado delas.
A cada momento, mova-se do passado. Não permita que ela entre em você; não permita que seja carregado – deixe-o.
Olhe para tudo como se fosse a primeira vez. Esta é uma ótima técnica para ajudá-lo a se libertar

do passado. Então você está constantemente no presente e, aos poucos, terá uma afinidade com o
presente. Então tudo será novo. Então você poderá entender o ditado de Heráclito de que não se pode
pisar duas vezes no mesmo rio.
Você não pode ver uma pessoa duas vezes – a mesma pessoa – porque nada é estático. Tudo é como
um rio, fluindo e fluindo e fluindo. Se você está livre do passado e tem um olhar que pode ver o presente,
você entrará na existência. E esta entrada será dupla: entrarás em tudo, no seu espírito, e entrarás em ti
também porque o presente é a porta. Todas as meditações, de uma forma ou de outra, tentam fazer com
que você viva no presente. Portanto, esta técnica é uma das técnicas mais bonitas – e fáceis. Você pode
tentar, e sem nenhum perigo.
Se você está olhando de novo, mesmo ao passar pela mesma rua novamente, é uma nova rua.
Encontrar o mesmo amigo como se ele fosse um estranho, olhar para sua esposa como você olhou pela
primeira vez quando ela era uma estranha, você pode realmente dizer que ele ou ela não é mais um
estranho? Você pode ter vivido vinte, trinta ou quarenta anos com sua esposa, mas pode dizer que a
conhece? Ela ainda é uma estranha: vocês são dois estranhos morando juntos. Você conhece os hábitos
externos um do outro, as reações externas, mas o núcleo interno do ser é desconhecido, intocado.
Olhe de novo, como se fosse a primeira vez, e você verá o mesmo estranho. Nada, nada, envelheceu;
tudo é novo. Isso dará um frescor ao seu visual. Seus olhos se tornarão inocentes. Aqueles olhos
inocentes podem ver. Esses olhos inocentes podem entrar no mundo interior.

CAPÍTULO 22
O terceiro olho e o poder do olho psíquico
A primeira pergunta:
Questão 1
EXPLIQUE A RELAÇÃO DOS DOIS OLHOS COM O TERCEIRO OLHO. DE QUE FORMA AS TÉCNICAS RELACIONADAS AO OLHAR
EFECTUAM O TERCEIRO OLHO?
Em primeiro lugar, dois pontos devem ser compreendidos. Primeiro, a energia do terceiro olho é realmente a mesma
que se move nos dois olhos comuns – a mesma energia. Ele começa a se mover em um novo centro. O terceiro olho
já está lá, mas não funciona, e não pode ver a menos que esses olhos comuns se tornem cegos.
A mesma energia tem que se mover nele. Quando a energia não está se movendo nos dois olhos, ela pode se mover
no terceiro, e quando se move no terceiro, os dois olhos se tornarão cegos. Eles estarão lá, mas você não será capaz
de ver através deles. Essa energia que olha através deles estará ausente; ele se moverá através de um novo centro.
Esse centro está entre esses dois olhos. Já está aí, completo; a qualquer momento pode funcionar. Mas precisa de
energia para funcionar, e essa mesma energia precisa ser desviada.
Em segundo lugar, quando você está vendo através dos dois olhos, está vendo através do corpo físico.
O terceiro olho não é realmente uma parte do corpo físico. Faz parte do segundo corpo que está oculto – o corpo
sutil, o SUKSHMA SHARIR. Tem um ponto correspondente no corpo físico, mas não faz parte dele. É por isso que a
fisiologia não pode acreditar que exista um terceiro olho ou algo parecido, porque seu crânio pode ser analisado,
penetrado, radiografado, e não há nenhum ponto, nenhuma entidade física que possa ser considerada o terceiro olho.
O terceiro olho faz parte do corpo sutil, o sukshma sharir.
307
CAPÍTULO 22. O TERCEIRO OLHO E O PODER DO OLHO PSÍQUICO
Quando você morre, seu corpo físico morre, mas seu sukshma sharir, seu corpo sutil, se move com você; é preciso
outro nascimento. A menos que o corpo sutil morra, você nunca poderá se libertar do círculo de nascimento, morte,
renascimento-redenção. O círculo segue em frente.
O terceiro olho pertence ao corpo sutil. Quando a energia se move através do corpo físico, você está olhando através
dos olhos físicos. É por isso que através dos olhos físicos você não pode olhar para nada além do físico, do material.
Os dois olhos são físicos. Através desses olhos você não pode olhar para nada, não pode ver nada que não seja físico.
Somente com o funcionamento do terceiro olho você pode entrar em uma dimensão diferente. Agora você pode ver
coisas invisíveis aos olhos físicos, mas visíveis aos olhos sutis. Então, com o terceiro olho funcionando, se você olha
para uma pessoa, você olha para sua alma, para seu espírito, não para seu corpo – assim como você olha para o corpo
físico através dos olhos físicos, mas você não pode ver a alma. O mesmo acontece quando você olha pelo terceiro
olho: você olha e o corpo não está ali, apenas aquele que reside no corpo.
Lembre-se desses dois pontos. Em primeiro lugar, a mesma energia tem que se mover. Tem que ser retirado dos olhos
físicos comuns e permitido que se mova através do terceiro olho. Em segundo lugar, o terceiro olho não faz parte do
corpo físico. Faz parte do corpo sutil, o segundo corpo que está dentro. Por fazer parte do corpo sutil, no momento em
que você consegue olhar através dele, você olha para o mundo sutil. Você está sentado aqui. Se um fantasma está
sentado aqui, você não pode vê-lo, mas se seu terceiro olho estiver funcionando, você verá o fantasma, porque a
existência sutil só pode ser vista através do olho sutil.
Como o terceiro olho está relacionado com esta técnica de olhar? Está profundamente relacionado. Realmente, esta
técnica é para abrir o terceiro olho. Se seus dois olhos pararem completamente, se ficarem imóveis, estáticos, como
pedras, sem movimento nesses olhos, a energia para de fluir através deles. Se você os parar, a energia para de fluir
através deles. A energia flui; é por isso que eles se movem. A vibração, o movimento, é por causa da energia. Se a
energia não estiver se movendo, seus olhos se tornarão exatamente como os olhos de um homem morto – pétreos,
mortos.
Olhar para um ponto, olhando para ele sem permitir que seus olhos se movam para qualquer outro lugar, dará uma
estática. De repente, a energia que estava se movendo através dos dois olhos não estará se movendo através desses
olhos. E a energia tem que se mover; a energia não pode ser estática. Os olhos podem ser estáticos, mas a energia
não pode ser estática. Quando esses olhos estão fechados para a energia, se de repente as portas se fecham e a
energia não consegue passar por esses olhos, ela tenta encontrar um novo caminho. E o terceiro olho está bem
próximo, logo entre as duas sobrancelhas, com meia polegada de profundidade. Está próximo – o ponto mais próximo.
Se sua energia for liberada por esses olhos, a primeira coisa que pode acontecer é que ela passará pelo terceiro olho.
É como se a água estivesse fluindo e você fechasse um buraco: ela encontrará outro – o mais próximo que puder ser
encontrado com menor resistência. Ele o encontrará automaticamente; você não precisa fazer nada especificamente.
Com esses olhos físicos, você só precisa impedir que a energia se mova através deles, e então a energia encontrará
seu próprio caminho e se moverá pelo terceiro olho.
Este movimento através do terceiro olho o transforma em um mundo diferente. Você começa a ver coisas que nunca
viu, começa a sentir coisas que nunca sentiu, começa a cheirar coisas que nunca sentiu. Um novo mundo, um mundo
sutil, começa a funcionar. Já está lá. O olho está lá; o mundo, o mundo sutil, já está lá. Ambos estão lá, mas não
revelados.

Depois de funcionar nessa dimensão, muitas coisas se tornam aparentes para você. Por exemplo, se uma pessoa vai
morrer, se seu terceiro olho estiver funcionando, você ficará imediatamente ciente de que ela vai morrer. Nenhuma
análise física, nenhum diagnóstico físico pode dizer que certamente ele vai morrer. No máximo, podemos falar sobre
probabilidades. Podemos dizer que talvez ele morra, e esta declaração será condicional: “Se tal e tal continuar assim,
ele pode morrer; se algo pode ser feito, ele pode não morrer.”
O diagnóstico médico ainda não pode ser certo sobre a morte. Por quê? Tanto desenvolvimento e, no entanto, tanta
incerteza sobre a morte! Realmente, a ciência médica está tentando deduzir a morte, inferir a morte, através de
sintomas físicos, e a morte é um fenômeno sutil, não físico. É um fenômeno invisível de outra dimensão. Mas com o
terceiro olho funcionando, de repente você sente que um homem vai morrer. Como você se sente? A morte tem um
impacto. Se o homem vai morrer, então a morte já lançou sua sombra ali, e essa sombra pode ser sentida com o
terceiro olho a qualquer momento.
Quando uma criança nasce, aqueles que praticam profundamente o uso do terceiro olho podem ver a hora de sua
morte naquele exato momento. Mas então a sombra é muito sutil. Quando uma pessoa vai morrer em seis meses,
qualquer pessoa cujo terceiro olho funcione um pouco pode ver a morte seis meses antes de ela chegar. A sombra
escurece. Realmente, ao seu redor uma sombra escura se instala e isso pode ser sentido, mas não com esses dois
olhos.
Com o terceiro olho, você começa a ver auras. Uma pessoa vem até você; ele não pode enganá-lo, porque tudo o que
ele diz não tem sentido, a menos que corresponda à sua aura. Ele pode dizer que é uma pessoa que nunca fica com
raiva, mas a aura vermelha mostrará que ele está cheio de raiva. Ele não pode enganar no que diz respeito à sua
aura, porque ele é completamente inconsciente sobre a aura. Tudo o que ele diz pode ser julgado por meio de sua
aura, seja certo ou errado. Com o terceiro olho você começa a ver radiações, auras.
Antigamente, era assim que alguém era iniciado. A menos que a aura estivesse certa, o mestre esperaria, porque a
realização do seu desejo não era a questão. Você pode ter desejado ser iniciado, mas isso não foi suficiente, a menos
que sua aura dissesse que você estava pronto. Assim, durante anos, o discípulo teve que esperar até que a aura
estivesse pronta; não tinha nada a ver com seu desejo de ser iniciado – isso é inútil. Às vezes, até mesmo por vidas,
era preciso esperar.
Por exemplo, Buda resistiu à tentação de iniciar mulheres por muitos anos. Tanta pressão foi colocada sobre ele;
ainda assim ele rejeitaria isso. Por fim, ele concordou em iniciar mulheres, mas então disse: “Agora minha religião não
estará viva depois de quinhentos anos; Eu me comprometi. Mas porque você está me forçando, vou iniciar as
mulheres.”
Qual era a razão pela qual ele não iniciava mulheres? Uma razão básica foi esta: com o homem, a energia sexual
pode ser regulada com muita facilidade. Um homem pode se tornar celibatário com muita facilidade. Com o corpo da
mulher é difícil porque a menstruação é um fenômeno regular – inconsciente, incontrolável, não voluntário.
A ejaculação do sêmen pode ser controlada, mas a menstruação não. Ou, se alguém tentar controlá-lo, terá efeitos
muito ruins no corpo.
No momento em que a mulher entra no período menstrual, sua aura muda completamente: torna-se sexual, agressiva,
depressiva, tudo que é negativo envolve a mulher, e isso acontece todos os meses. Só por causa disso Buda não
estava pronto para iniciar mulheres. Ele disse que era difícil

porque todo mês a menstruação se move em círculo, periodicamente, e nada pode ser feito voluntariamente.
Algo pode ser feito, mas era difícil fazer isso na época de Buda. Agora pode ser feito.
Mahavir negou completamente qualquer possibilidade de uma mulher ser libertada de um corpo de mulher. Ele disse
que uma mulher tem que nascer de novo como homem, e só então ela pode ser liberada. Portanto, todo o esforço
deve ser canalizado para que uma mulher entre em um novo nascimento como homem. Por quê? Era um problema da
aura.
Se você iniciar uma mulher, todo mês ela cairá e todo o esforço será perdido. Não houve discriminação, não houve
avaliação sobre se mulher e homem são iguais ou não; essa não era a questão. Mas para Mahavir a questão era esta:
como ajudar? Então ele encontrou uma maneira mais fácil: ajudar uma mulher a renascer como homem. Isso foi mais
fácil. Isso significava que uma mulher tinha que esperar por outra vida, e todo o esforço tinha que ser direcionado para
o objetivo de que ela nascesse em um corpo masculino.
Isso parecia mais fácil para Mahavir do que iniciar uma mulher, porque todo mês ela volta ao estado original e todo
esforço é perdido. Mas esses dois mil anos fizeram muito.
Particularmente, o tantra fez muito.
O tantra encontrou portas diferentes, e o tantra é o único sistema no mundo que não faz nenhuma diferenciação entre
homem e mulher. Pelo contrário, diz que uma mulher pode se libertar facilmente, e a razão é a mesma, só que vista de
um ângulo diferente. Tantra diz que porque o corpo de uma mulher é periodicamente regulado, ela pode se separar de
seu corpo mais facilmente do que o homem. Porque a mente do homem está mais envolvida no corpo, é por isso que
ele pode regulá-lo. A mente do homem está mais envolvida no corpo; é por isso que ele pode controlar seu sexo.
A mente da mulher não está tão envolvida no corpo. O corpo funciona como um autômato – diferente, em uma camada
diferente, e a mulher nada pode fazer a respeito. É como um mecanismo automático; continua. Tantra diz que por
causa disso a mulher pode se separar de seu corpo com muita facilidade. E se isso se tornar possível – esse desapego,
essa lacuna – então não há problema.
Então é uma coisa muito paradoxal: se uma mulher decide ser celibatária e se desprender de seu corpo, ela consegue
manter sua pureza mais facilmente do que um homem. Uma vez que o desapego esteja presente, ela pode esquecer
o corpo completamente. O homem pode se desapegar muito facilmente, pode controlar muito facilmente, mas sua
mente está mais envolvida no corpo. É por isso que ele pode controlar, mas terá que controlar todos os dias,
continuamente. E porque o sexo feminino é passivo, é muito fácil para uma mulher relaxar em relação ao sexo. O sexo
do homem é ativo. É fácil para ele controlar isso, mas difícil para ele relaxar com isso.
Então o tantra tem tentado encontrar muitas, muitas maneiras, e o tantra é o único sistema que diz que não há
diferença, que mesmo uma estrutura feminina pode ser usada. Portanto, o tantra é o único caminho que dá às mulheres
status igual. Caso contrário, toda religião, diga o que disser, no fundo sente que as mulheres são inferiores. Pode ser
o Cristianismo, pode ser o Islã, pode ser o Jainismo, pode ser o Budismo, mas no fundo sente isso, e a razão é o
diagnóstico através do terceiro olho, a aura – a formação da aura todo mês no hora da menstruação.
Com o terceiro olho você se torna capaz de ver coisas que existem, mas que não podem ser vistas com olhos comuns.
Todos os métodos de olhar afetam o terceiro olho, porque olhar significa uma certa energia saindo de você em direção
ao mundo. Se bloqueada, se bloqueada repentinamente, a energia encontrará outro caminho e o terceiro olho estará
próximo.

No Tibete houve até operações cirúrgicas para o terceiro olho. Às vezes acontece que seu terceiro olho está bloqueado
porque você não o usa há milênios. Se o terceiro olho estiver bloqueado e você fechar os olhos, sentirá um certo mal-
estar porque a energia está lá e não há um caminho para onde se mover. No Tibete, eles planejaram certas operações
para liberar a passagem. Isto pode ser feito.
E se não for feito, muitas coisas podem acontecer.
Apenas dois ou três dias antes, uma sannyasin – ela está aqui – veio até mim. Ela disse: "Há uma sensação muito
quente no terceiro olho." E não só houve a sensação, a pele ficou queimada como se realmente alguém a tivesse
queimado por fora. A sensação, a queimação, estava por dentro, mas a pele foi afetada. Ficou completamente
queimado. Ela estava com medo – o que tinha acontecido? A sensação era agradável, o calor era muito agradável,
como se algo estivesse derretendo. Algo estava acontecendo, mas até o corpo físico foi afetado, como se o fogo real o
tivesse tocado.
A razão? O terceiro olho começou a funcionar, a energia começou a se mover nele. Fazia frio há vidas inteiras; a
energia nunca se moveu através dela. Quando pela primeira vez a energia se move, há o calor. Quando pela primeira
vez a energia se move, há a sensação de queimação. E porque a passagem tem de ser criada e forçada, pode tornar-
se como fogo. É energia concentrada martelando no terceiro olho.
Na Índia, usamos pó de sândalo e outras coisas, ghee e outras coisas, apenas no ponto do terceiro olho. Chamamos
esta marca de TILAK. É colocado apenas no ponto do terceiro olho para dar uma certa frescura do lado de fora.
Portanto, se o calor entrar e o fogo se mover para dentro, isso não deve afetar a pele externa. Não só a pele pode ser
queimada por ela, como às vezes até buracos aparecem no crânio.
Eu estava lendo um dos livros mais penetrantes sobre um dos mistérios mais profundos da existência humana na
Terra. Sempre houve propostas de que o homem veio de alguma outra estrela, porque parece não haver possibilidade
de que o homem tenha evoluído repentinamente na Terra. Parece não haver realmente nenhuma possibilidade de que
o homem possa ter evoluído de um babuíno ou de um chimpanzé. E não houve ligação, porque se o homem evoluiu
do chimpanzé para ser homem, deve haver ligações – algo que existe entre o homem e o chimpanzé – mas não existe.
Com todos os dados e descobertas disponíveis, ainda não encontramos uma única estrutura corporal, um crânio ou
qualquer coisa, que possamos dizer que seja um elo entre o chimpanzé e o homem.
Evolução significa passos. Um chimpanzé não pode de repente se tornar um homem – etapas devem ter sido seguidas.
Mas não há prova, então a teoria de Darwin continua sendo uma hipótese. Não há links intermediários.
Portanto, sempre houve propostas fantásticas de que o homem deve ter aparecido na Terra repentinamente.
O crânio de um homem datado de muito tempo atrás, cem mil anos atrás, foi encontrado. Mas em comparação com
outros crânios não falta nada. É o mesmo tipo de crânio, com o mesmo cérebro, com a mesma estrutura. Não evoluímos
realmente no que diz respeito à estrutura da mente.
Então parece que o homem apareceu de repente na terra. Ele deve ter vindo de algum outro planeta. Por exemplo,
agora estamos viajando pelo espaço e, se encontrarmos algum planeta no qual valha a pena viver, nós o povoaremos;
então, de repente, o homem aparecerá lá. Eu estava lendo um livro sobre tal proposta, e o autor tem encontrado muitas
coisas para ajudar em sua hipótese.

Há uma coisa que eu queria contar a vocês sobre essa questão de olhar. Ele encontrou um crânio no México e outro no Tibete.
Ambos os crânios têm buracos no ponto do terceiro olho, e os buracos são tais que só poderiam ter sido feitos por uma bala
de arma de fogo. Os crânios têm pelo menos meio milhão a um milhão de anos. Se os buracos fossem feitos por uma flecha,
eles não poderiam ser redondos. Eles são tão redondos que não poderiam ter sido feitos por uma flecha; apenas uma bala
poderia fazer tais buracos. Então esse autor tenta provar com isso que as balas existiam um milhão de anos antes.
Caso contrário, como esses dois homens foram mortos?
Mas realmente, isso não prova nada sobre balas. Sempre que o terceiro olho está completamente bloqueado e a energia se
move repentinamente, esse buraco pode aparecer. A energia é como uma bala vindo de dentro – como uma bala. É fogo
concentrado; vai criar um buraco. Esses dois crânios com buracos não mostram que aqueles homens foram mortos por balas,
mas simplesmente que houve um fenômeno do terceiro olho. O terceiro olho foi completamente bloqueado; a energia tornou-
se concentrada. Os olhos estavam parados completamente; a energia não podia se mover e se tornou fogo. Então explodiu.
Apenas para que não ocorresse tal acidente, no Tibete eles descobriram e inventaram métodos para fazer um buraco para que
a energia pudesse se mover facilmente.
Portanto, sempre que estiver tentando esse olhar, lembre-se disso: se sentir uma sensação de queimação, não tenha medo.
Mas se você sentir que a energia se tornou um grande fogo como se uma bala viva estivesse lá e quisesse penetrar no crânio
– pare o método e venha imediatamente a mim. Não faça mais isso. Se você sentir que há uma bala ali e ela quer penetrar no
crânio, pare. Abra os olhos e mova-os o máximo que puder. Imediatamente a sensação diminuirá, a energia terá passado
pelos olhos. E a menos que eu diga algo para você, não prossiga, porque às vezes aconteceu que o crânio está quebrado.
Nada está errado, mesmo que aconteça. Mesmo que a pessoa morra nela, nada está errado, porque ela alcançou algo que
está além da morte. Mas, por precaução, pare sempre que sentir que algo de errado pode acontecer – com qualquer método,
não só com este. Com qualquer método, se você sentir que algo errado é possível, pare.
Atualmente, na Índia, muitos métodos estão sendo ensinados e muitos, muitos buscadores sofrem desnecessariamente,
porque aqueles que ensinam nem mesmo estão cientes dos perigos. E os que seguem, seguem de forma cega. Eles não
sabem para onde estão se movendo ou o que estão fazendo.
Estou falando desses cento e doze métodos justamente por causa disso – para que você fique sabendo de todos os métodos,
de todas as possibilidades, dos perigos, e para que possa então descobrir qual é o mais adequado para você. Então, se você
prosseguir em qualquer método, estará totalmente ciente do que pode acontecer, do que deve estar ciente e, quando algo
acontecer, como deve lidar com isso.
A segunda pergunta:
Questão 2
OBSERVA-SE QUE OS PRATICANTES DAS CIÊNCIAS PSÍQUICAS POSSUEM TEMPO

E OLHOS MEDO. EXPLIQUE O QUE ISSO INDICA E COMO SUPERAR ESTE FENÔMENO.

Aqueles que praticam hipnotismo, mesmerismo, magnetismo, ou coisas assim, terão olhos muito tensos – obviamente,
porque eles estão tentando mover sua energia através dos olhos à força. Eles estão trazendo toda a sua energia para
perto dos olhos apenas para influenciar, impressionar ou dominar alguém. Seus olhos ficarão tensos porque então
seus olhos serão inundados com energia, mais do que eles podem tolerar.
Seus olhos estarão vermelhos, tensos, e se você olhar para eles sentirá um súbito arrepio: eles estão usando os olhos
de uma forma muito política. Se eles olharem para você, eles estão enviando sua energia para dominá-lo.
E através dos olhos, a dominação é muito fácil.
Foi o caso de Rasputin, que dominou a Rússia, antes de Lênin, apenas através de seus olhos. Ele era um camponês
comum, sem instrução, mas com olhos muito magnéticos, e soube usar isso. No momento em que ele olhasse para
você, você se esqueceria de si mesmo e, nesse momento, ele poderia enviar qualquer sugestão a você telepaticamente
e você a seguiria. Assim dominou o Czar e a Czarina, a família real, e através deles, toda a Rússia. Nada poderia ser
feito sem a sua vontade.
Você também pode ter esses olhos; não é difícil. Você só precisa aprender a trazer a energia total do corpo para os
olhos. Eles ficam inundados e, então, sempre que você olha para alguém, sua energia começa a fluir em direção a
ele. Envolve a pessoa, penetra em sua mente e, nesse choque inundado, seu pensamento para. E isso não é uma
coisa muito rara que acontece só com o homem, acontece em todo o reino animal. Existem muitos animais que apenas
olham para suas presas, e se a presa olha para eles, ele está perdido. Então os olhos da presa ficam fixos; ele não
pode se mover, ele não pode escapar.
Os caçadores sabem disso muito bem, e os caçadores desenvolvem olhos muito poderosos porque estão sempre em
busca de animais na escuridão. Seus olhos se tornam poderosos. Ladrões e caçadores aos poucos acumulam mais
energia em seus olhos automaticamente, por causa de seu trabalho.
De repente, um leão vem diante de um caçador, e ele está sem armas e não pode fazer nada.
Então isso é o que sempre foi feito: o caçador pode olhar nos olhos do leão, e agora vai depender se ele tem olhos
mais magnéticos ou os do leão. Se o leão for menos magnético e o caçador puder trazer toda a sua energia para os
olhos... E é fácil, ele pode fazer isso, porque quando a morte está presente, qualquer coisa pode ser feita. Quando a
morte está presente, o caçador pode colocar em jogo toda a sua energia. Se o caçador puder olhar diretamente nos
olhos do leão e esquecer tudo e apenas olhar, se ele puder apenas se tornar o olhar, então toda a energia se moverá
de seus olhos e o leão escapará. Ele estará tremendo de medo.
Através dos olhos, você pode fazer com que toda a sua energia flua, mas quando fizer isso, seus olhos ficarão tensos:
você não conseguirá dormir, não conseguirá relaxar. Então, todos aqueles que estão tentando dominar os outros
ficarão inquietos. Se você olhar para seus rostos, seus olhos estarão vivos, mas seus rostos estarão mortos. Olhe
para qualquer hipnotizador: seus olhos estarão muito vivos, mas seu rosto estará morto, porque seus olhos estão
sugando toda a energia e nada resta em nenhum outro lugar.
Não faça isso porque é inútil dominar alguém. A única coisa útil é dominar a si mesmo. É inútil, um desperdício de sua
energia. Nada é alcançado por meio dele – apenas um sentimento egoísta que você pode dominar. Então isso é mal,
uma arte negra. Essa é a diferença entre magia negra e magia branca. Magia negra significa usar sua energia,
desperdiçando-a, dominando os outros. Magia branca significa usar os mesmos métodos, mas usar sua energia para
dominar sua própria vida, tornando-se mestre de si mesmo.

E lembre-se, às vezes acontecem semelhanças... Se um Buda se move entre vocês, você será dominado por ele,
embora ele não esteja dominando você. Ele não está tentando dominar você, mas você será dominado porque ele é
o mestre de si mesmo. E ele é um mestre que ao redor
aquele que se move se tornará um escravo. Mas não há esforço consciente de sua parte. Ao contrário, ele insistirá
continuamente: "Seja seu próprio mestre - lembre-se disso". E essa insistência é por causa desse conhecimento.
Buda sabe que qualquer um que se aproximar dele se tornará um escravo. Ele não está fazendo nada; ele não está
tentando dominar ninguém, mas sabe que isso vai acontecer. Suas últimas palavras foram: "Seja uma lâmpada para
si mesmo". Ele estava morrendo e Ananda perguntou a ele, apenas um dia antes de sua morte real: "Quando você
não existir mais, o que faremos?" Ele disse: “É bom que eu não exista mais. Então você pode ser seu próprio mestre.
Seja uma lâmpada para si mesmo; me esqueça. É bom, porque quando eu não existir mais, você estará livre do meu
domínio”.
Aqueles que tentam dominar os outros tentarão de todas as maneiras escravizá-lo. Isso é mau, satânico.
Aqueles que se tornam seus próprios mestres os ajudarão a se tornarem mestres e tentarão de todas as maneiras
cortar sua influência. Isso pode ser feito de várias maneiras.
Por exemplo, vou contar um incidente mais recente. Ouspensky, o principal discípulo de Gurdjieff, trabalhou com
Gurdjieff por dez anos. Foi muito difícil trabalhar com Gurdjieff. Ele era um homem de magnetismo infinito. Quem quer
que se aproximasse dele seria puxado.
Com essas pessoas, ou você é puxado ou fica com medo e vai contra elas, mas não pode ficar indiferente. Você é a
favor ou contra; você não pode ser indiferente a essas pessoas. E que ir contra é apenas uma medida de segurança.
Se você se aproximar de uma pessoa magnética, ou se tornará um escravo dela ou, apenas para se proteger, se
tornará um inimigo, porque isso é uma proteção.
Ouspensky veio até ele, ficou com ele, trabalhou com ele, e não havia conhecimento teórico a ser transmitido. Ele era
um homem de ação. Ele dava técnicas, e era preciso trabalhar. Então Ouspensky alcançou uma certa cristalização.
Tornou-se um homem integrado; ele foi transformado.
Ele ainda não estava totalmente iluminado, mas não dormia profundamente como nós. Ele estava no meio, apenas
no limite.
Quando você sente que a manhã está próxima, quando você começa a ouvir os ruídos que indicam que a manhã está
próxima, você está dormindo, mas não totalmente adormecido. O sono está prestes a acabar. Você ainda não está
acordado, pode cair novamente no sono. Você está apenas na superfície, quase despertando.
E quando Ouspensky estava quase acordando, ele estava pensando que agora Gurdjieff iria ajudá-lo mais porque
este era o momento. Mas de repente Gurdjieff começou a se comportar de maneira tão estranha que Ouspensky teve
que sair. Ele começou de maneiras tão estranhas com ele, fez coisas tão absurdas, contraditórias, sem sentido – na
superfície – que Ouspensky teve que deixá-lo por conta própria.
Gurdjieff nunca lhe disse para sair. Por sua própria conta, ele o deixou, foi contra ele, disse que ele havia enlouquecido.
Ele começou a ensinar e sempre dizia: "Estou ensinando de acordo com Gurdjieff, meu professor, mas agora ele está
louco". Ele diria: "De acordo com o Gurdjieff inicial..." Ele não falaria sobre o Gurdjieff posterior.

Mas a razão básica pela qual Gurdjieff fez isso é a profunda compaixão. Esse foi o momento em que Ouspensky teve
que ser deixado sozinho; caso contrário, ele teria se tornado um dependente constante. Chegou o momento em que ele
teve que ser jogado fora, e de tal forma que ele nunca se desse conta de que tinha sido jogado fora conscientemente.
Pessoas como Buda ou Gurdjieff irão afetá-lo sem esforço consciente e você será puxado para elas. Mas eles vão tentar
de todas as maneiras que você não seja puxado dessa forma: que você não seja atraído hipnoticamente, que você não
seja dominado por eles. E eles ajudarão a torná-los mestres, de pé sobre seus próprios pés.
Aqueles que estão tentando dominar os outros, seus olhos estarão tensos, malignos. Você não sentirá nenhuma inocência
em seus olhos, você não sentirá pureza em seus olhos. Você sentirá atração, mas a atração será como o álcool. Você
sentirá uma atração magnética, mas a atração não será para libertá-lo, mas para escravizá-lo.
vocês.
Lembre-se, nunca use qualquer energia para dominar ninguém. Por causa disso, Buda, Mahavir, Jesus, eles fizeram
questão, e continuaram martelando, que no momento em que você entrar na busca espiritual, seja cheio de amor por
todos, até mesmo por seu inimigo - porque se você estiver cheio de amor você não será atraído pela violência interior
que quer dominar.
Só o amor pode se tornar um antídoto. Caso contrário, quando a energia chegar até você e você estiver sobrecarregado
com ela, você começará a dominar. Isso acontece todos os dias. Eu me deparei com muitas, muitas pessoas...
Eu começo a ajudá-los, eles vão crescer um pouco, e no momento em que eles sentirem que uma certa energia está
vindo para eles, eles vão começar a dominar os outros, eles vão tentar agora usá-la.
Lembre-se, nunca use a energia espiritual para dominar. Você está desperdiçando seus esforços. Mais cedo ou mais
tarde você estará vazio novamente e cairá de repente. E isso é puro desperdício, mas é muito difícil controlar porque
você se dá conta de que agora pode fazer certas coisas. Se você tocar em alguém que estava doente e ele ficar bem,
como você pode resistir a tocar os outros agora? Como você pode resistir?
Se você não puder resistir, desperdiçará sua energia. Algo aconteceu com você, mas logo você o jogará fora
desnecessariamente. E realmente, a mente é tão astuta que você pode estar pensando que está ajudando os outros ao
curá-los. Isso pode ser apenas um truque astuto da mente, porque se você não tem amor, como pode se preocupar tanto
com as doenças dos outros, com suas enfermidades, com sua saúde? Você não está preocupado. Realmente, agora isso
é um poder. Se você pode curar, você pode dominá-los.
Você pode dizer: "Estou apenas ajudando-os", mas mesmo em sua ajuda você está simplesmente tentando dominá-los.
Seu ego será preenchido. Isso se tornará um alimento para o seu ego. Portanto, todos os tratados antigos dizem cuidado.
Eles dizem cuidado porque quando a energia chega até você, você está em um ponto perigoso. Você pode desperdiçá-
lo, você pode jogá-lo fora. Quando sentir qualquer energia, faça disso um segredo; não permita que ninguém saiba disso.
Jesus disse: "Se a sua mão direita está fazendo alguma coisa, não deixe que a mão esquerda saiba disso." Na tradição
mística sufi, eles dizem que quando a energia começa a chegar, nem reze na frente dos outros, não vá a uma mesquita
com outras pessoas. Por quê? Quando a energia chegar e alguém estiver rezando, e houver muitas pessoas presentes,
elas sentirão imediatamente que algo está acontecendo. Então os Sufis dizem que

então você deve fazer suas orações no meio da noite – à meia-noite – quando todos estão dormindo e ninguém pode
estar ciente do que está acontecendo com você. Não conte a ninguém o que está acontecendo com você.
Mas a mente é apenas uma caixa tagarela. Se algo acontecer, imediatamente você irá espalhar a boa notícia de que
algo aconteceu com você. Então você o desperdiçou. E se as pessoas ficam impressionadas, tudo o que você ganha
é a boa opinião delas e nada mais. Este não é um bom negócio. Espere! Chegará um momento em que sua energia
se acumulará; chega a um ponto em que se integra, se transforma. Então as coisas acontecerão ao seu redor sem
que você faça nada. E só então você pode ajudar os outros a serem seus próprios mestres – quando você é seu
próprio mestre.
Lembro-me de um místico sufi, Junnaid. Um dia, um homem veio até ele e disse: “Junnaid, mestre, grande mestre,
vim a conhecer seu segredo interior. As pessoas dizem que você tem um segredo de ouro e que não o contou a
ninguém até agora. Farei qualquer coisa que você disser, mas conte-me o segredo. Junnaid disse: “Eu tenho guardado,
escondido, por trinta anos, então quanto tempo você pode esperar? Você terá que passar por uma preparação. É um
segredo de trinta anos, mas vou contá-lo a você. Mas por quanto tempo você vai manter a paciência?”
O homem ficou com medo, assustado. Ele disse: "Quanto tempo você sugere?" Junnaid disse: “Pelo menos trinta
anos. Não é muito, não estou pedindo demais.”
O homem disse: “Trinta anos? Vou pensar sobre isso. Junnaid disse: “Então, se você voltar, não estarei pronto para
dar a você em trinta anos. Lembre-se, se você decidir agora, tudo bem. Caso contrário, também terei que pensar.”
Então o homem concordou.
Diz-se que ele permaneceu por trinta anos com Junnaid. Então chegou o último dia e ele foi até Junnaid e disse a ele:
"Agora comunique seu segredo". Junnaid disse: “Eu darei a você com uma condição: que você mantenha isso em
segredo. Você não deve contar isso a ninguém. Este segredo deve morrer com você, desconhecido.”
O homem disse: “Por que você desperdiçou toda a minha vida? Trinta anos esperei o segredo apenas para contar aos
outros, e agora há uma condição! Então, qual é a utilidade de conhecê-lo se não posso contá-lo aos outros? Se você
fizer essa condição, por favor, não me diga; caso contrário, isso me assombrará, saberei algo que não posso contar
aos outros. Portanto, seja gentil o suficiente e não conte isso para mim. Você desperdiçou meus trinta anos. Resta um
pouco de vida, então deixe-me vivê-la relaxadamente. Isso vai ser demais, saber algo sem contar para os outros.”
O que quer que você ganhe através de qualquer método espiritual, deixe-o permanecer em segredo. Não continue
espalhando-o, não tente usá-lo de forma alguma. Deixe-o permanecer sem uso, puro. Só então será usado para a
transformação interior. Se você usá-lo externamente, é um desperdício.
A terceira pergunta:
Questão 3
VOCÊ MENCIONOU QUE OS MOVIMENTOS RÁPIDOS DOS OLHOS INDICAM PROCESSOS MENTAIS E QUE SE OS MOVIMENTOS
DOS OLHOS FOREM PARADOS, OS PROCESSOS MENTAIS TAMBÉM PARARÃO. MAS

ESSE CONTROLE FISIOLÓGICO DOS PROCESSOS MENTAIS, ESSA PARADA DOS MOVIMENTOS OCULARES,
PARECE CRIAR TENSÃO PSÍQUICA, COMO ACONTECE QUANDO MANTERMOS OS OLHOS FECHADOS SOB
VENDAS POR MUITO TEMPO.
Em primeiro lugar, sua mente e seu corpo não são duas coisas no que diz respeito ao tantra. Lembre-se disso sempre.
Não diga “processo fisiológico” e “processo mental”. Eles não são dois – apenas duas partes de um todo. Tudo o que
você faz fisiologicamente afeta a mente. Tudo o que você faz afeta psicologicamente o corpo. Não são dois, são um.
Você pode dizer que o corpo é um estado sólido da mesma energia e a mente é um estado líquido da mesma energia
– da mesma energia! Portanto, não importa o que você esteja fazendo fisiologicamente, não pense que isso é apenas
fisiológico. Não se pergunte como isso vai ajudar em qualquer transformação na mente. Se você toma álcool, o que
acontece com sua mente? O álcool é ingerido no corpo, não na mente, mas o que acontece com a mente? Se você
toma LSD, ele entra no corpo, não na mente, mas o que acontece com a mente?
Ou se você fizer um jejum, o jejum é feito pelo corpo, mas o que acontece com a mente? Ou do outro lado: se você tem
pensamentos sexuais, o que acontece com seu corpo? O corpo é afetado imediatamente.
Você pensa na mente de um objeto sexual e seu corpo começa a se preparar.
Houve uma teoria de William James. Na primeira parte deste século, aparentemente parecia muito absurdo, mas em
certo sentido é correto. Ele e outro cientista chamado Lange propuseram essa teoria, conhecida como teoria de James-
Lange. Normalmente, dizemos que você está com medo e é por isso que você foge e foge, ou você está com raiva e é
por isso que seus olhos ficam vermelhos e você começa a espancar seu inimigo.
Mas James e Lange propuseram exatamente o contrário. Eles disseram que porque você foge, é por isso que você
sente medo; e porque seus olhos ficam vermelhos e você começa a bater em seu inimigo, você sente raiva.
É exatamente o oposto. Eles disseram que, se não for assim, queremos ver pelo menos um exemplo de raiva quando
os olhos não estiverem vermelhos e o corpo não for afetado e a pessoa estiver simplesmente com raiva. Não permita
que seu corpo seja afetado e tente ficar com raiva – então você saberá que não pode ficar com raiva.
No Japão, eles ensinam aos filhos um método muito simples de controlar a raiva. Eles dizem, sempre que você sentir
raiva, não faça nada com a raiva, apenas comece a respirar fundo. Experimente e você não será capaz de ficar com
raiva. Por quê? Só porque você respira fundo, por que você não pode ficar com raiva?
Torna-se impossível ficar com raiva. Duas razões... Você começa a respirar fundo, mas a raiva precisa de um ritmo
particular de respiração. Sem esse ritmo, a raiva não é possível. Um ritmo particular na respiração ou respiração caótica
é necessário para que a raiva surja.
Se você começar a respirar fundo, é impossível que a raiva saia. Se você estiver respirando fundo conscientemente, a
raiva não poderá se expressar. Precisa de uma respiração diferente que deve ser permitida. Você não precisa fazer
isso; a raiva fará isso por si mesma. Com a respiração profunda, você não pode ficar com raiva.
E em segundo lugar, sua mente muda. Quando você sente raiva e começa a respirar fundo; sua mente muda da raiva
para a respiração. O corpo não está em estado de raiva e a mente mudou sua concentração para outra coisa. Então é
difícil ficar com raiva. É por isso que os japoneses são o povo mais controlado do mundo. É apenas um treinamento
desde a infância.

É difícil em qualquer outro lugar encontrar tal incidente, mas no Japão isso acontece até hoje. Está acontecendo cada
vez menos porque o Japão está se tornando cada vez menos japonês. Está se tornando cada vez mais ocidentalizado,
e os métodos e caminhos tradicionais estão se perdendo. Mas estava acontecendo, e ainda acontece hoje.
Um dos meus amigos estava lá em Kyoto e me escreveu uma carta dizendo: “Vi um fenômeno tão bonito hoje que
quero escrever sobre isso para você. E quando eu voltar, vou querer entender como isso é possível. Um homem foi
atropelado por um carro. Ele caiu, levantou, agradeceu ao motorista e foi embora – ele agradeceu ao motorista!”
No Japão não é difícil. Ele deve ter respirado fundo algumas vezes, e então foi possível. Você se transforma em uma
atitude diferente, e pode agradecer até mesmo a uma pessoa que ia te matar, ou que já tentou te matar.
Processos fisiológicos e processos psicológicos não são duas coisas, são uma só, e você pode partir de qualquer um
dos pólos para afetar e mudar o outro. E qualquer ciência fará isso. Por exemplo, o tantra acredita profundamente no
corpo. Só a filosofia é vaga, arejada, verbal; pode começar de outra coisa. Caso contrário, qualquer abordagem
científica está fadada a partir do corpo porque está ao seu alcance. Se eu falar de algo que está fora do seu alcance,
você pode ouvi-lo, pode recolhê-lo em sua memória, pode falar sobre isso, mas nada acontece. Você continua o
mesmo. Sua informação é aumentada, mas não seu ser. Seu conhecimento vai aumentando, mas seu ser continua a
mesma pobre mediocridade; nada acontece com ele.
Lembre-se, o corpo é o que está ao seu alcance; agora você pode fazer algo com isso e mudar sua mente através do
corpo. Pouco a pouco você se tornará um mestre do corpo e, então, um mestre da mente. E quando você se tornar um
mestre da mente, você mudará a mente aos poucos e estará se movendo além dela. Se o corpo muda, você se move
além do corpo. Se a mente muda, você se move além da mente. E sempre faça algo que você PODE fazer.
Por exemplo, você pode não ser capaz de se tornar um mestre da raiva, como um Buda, agora. Como você pode?
Mas você pode mudar sua respiração e então sentir o efeito sutil, a mudança.
Faça isso. Se você se sentir cheio de paixão, paixão sexual, respire fundo algumas vezes e sinta o efeito: a paixão
terá se dissipado.
A esposa de Aldous Huxley, Laura Huxley, escreveu um belo livro – apenas dispositivos simples para fazer certas
coisas. Se você sentir raiva, diz Laura Huxley, apenas contraia o rosto. Você pode apertar de tal maneira – por
exemplo, em seu armário – que ninguém poderá ver.
Uma pessoa está sentada bem na sua frente e você fica com raiva - então apenas aperte seu rosto. Continue apertando
o máximo que puder e, de repente, relaxe e sinta a diferença. A raiva terá desaparecido. Ou se ainda não foi, faça de
novo. Continue fazendo isso – duas, três vezes... O que acontece? Se você apertar os músculos do rosto e continuar
a contraí-los e enrijecê-los, a energia que se transformaria em raiva move-se para o rosto.
E é muito fácil passar para o rosto. Quando você está com raiva, como você se sente? Você sente que quer bater em
alguém com os punhos. A energia está aí, então use-a. Se você pode usá-lo, ele é disperso. Seu rosto ficará relaxado
e a outra pessoa nem será capaz de saber disso

você estava zangado. Vai parecer que nada aconteceu com você. E uma vez que você conhece essas coisas, você se
torna cada vez mais consciente de que a energia pode ser transformada, desviada, controlada, liberada ou impedida de
ser liberada ou usada de uma maneira diferente. Se você pode usar sua energia, você se torna o mestre. Então, um dia
você pode não usá-lo; você pode preservá-lo.
Este exercício não é bom para um Buda – cerrar os punhos. Isso não é bom para um Buda porque é um desperdício de
energia. Mas isso é bom para você. Pelo menos o outro é salvo de você e um círculo vicioso é salvo. Se você ficar com
raiva, ele ficará com raiva, e isso não tem fim. Pode atrapalhar toda a sua noite e pode continuar como uma ressaca por
uma semana. E então, por causa dessa ressaca, você pode fazer muitas coisas que nunca pretendeu fazer. Não diga
que isso é apenas fisiológico. Você é fisiológico, então o que pode ser feito? Você é um físico; você não pode negar
esse fato. Use sua energia. Não há necessidade de negá-lo.
Se você fechar os olhos, às vezes pode sentir uma certa tensão se acumulando ali, ou uma inquietação.
Depois, há certas coisas que você pode fazer. Primeiro, quando você fechar os olhos, não fique tenso com isso, deixe-
os relaxar. Você pode fechar os olhos à força - então ficará tenso. Então seus olhos ficarão cansados e por dentro você
sentirá desconforto. Relaxe o rosto, relaxe os olhos e deixe-os fechados. Eu digo, deixe-os ser fechados; não os feche.
Relaxar! Sinta-se relaxado. Solte as pálpebras e deixe os olhos fechados. Não os force! Se você forçá-los, isso não é
bom.
Se você não consegue sentir a diferença, faça o seguinte: primeiro force-os a fechar. Deixe todo o seu rosto ficar tenso,
tenso e depois feche os olhos com força. Permaneça tenso por alguns momentos, depois relaxe.
Em seguida, feche novamente os olhos relaxadamente. Então você vai sentir a diferença. Não se esforce para fazer
nada – isso o cansará.
Dois, quando os olhos estão fechados e seu rosto relaxado, parece que tudo ficou escuro.
Uma escuridão profunda está ao seu redor. Imagine que você está no meio da escuridão, em uma escuridão profunda e
aveludada, cercado por ela, em uma noite profunda e escura. Continue sentindo essa escuridão. Isso ajudará seus olhos
a parar seus movimentos. Sem nada para ser visto, os olhos vão parar. Esteja na escuridão.
Você pode fazer isso em um quarto escuro. Abra os olhos, olhe para a escuridão, depois feche-os e sinta a escuridão.
Novamente abra seus olhos, sinta a escuridão; feche os olhos, sinta-o por dentro. A escuridão é profundamente
relaxante. A escuridão está fora e dentro de você; tudo está morto – escuro e morto. Ambos estão relacionados. É por
isso que pintamos a morte como negra, escura. Em todo o mundo, a morte é pintada de preto e as pessoas temem a
escuridão.
Ao fazer este método, sinta a escuridão, ame a escuridão e sinta por dentro que você vai morrer.
A escuridão está por toda parte e você está morrendo. Os olhos vão parar. Você sentirá que eles não podem se mover:
eles terão parado. Nessa parada, de repente a energia vai subir e começar a martelar o terceiro olho. Quando começar
a martelar, você vai ouvir, vai sentir. Um calor virá, um fogo fluirá – um fogo líquido tentando encontrar um novo caminho.
Não tenha medo. Ajude-o, coopere com ele, deixe-o se mover, torne-se ele. E quando o terceiro olho se abrir pela
primeira vez, a escuridão desaparecerá e haverá luz – luz sem fonte. Você viu a luz, mas sempre com uma fonte. Ou
vem do sol ou das estrelas ou da lua ou da lâmpada, mas alguma fonte está lá.

Quando sua energia passar pelo terceiro olho, você conhecerá uma luz sem fonte. Não vem de nenhuma fonte,
simplesmente está aí, não vem de lugar nenhum. É por isso que os Upanishads dizem que Deus não é como o sol ou
como uma chama. Ele é luz sem fonte. Não há nenhuma fonte em lugar nenhum, simplesmente a luz está lá, como se
fosse de manhã.
O sol não nasceu, mas a noite desapareceu. No meio há o amanhecer – o pré-amanhecer. Ou à noite, o sol se pôs e a
noite ainda não chegou. Bem no meio está a margem. É por isso que os hindus escolheram SANDHYA como um
momento adequado para a meditação. SANDHYA é o tempo intermediário – nem noite nem dia, apenas a linha que
divide. Por quê? Apenas como um símbolo. A luz está lá, mas sem uma fonte. O mesmo acontecerá por dentro, a luz
estará lá sem uma fonte.
Espere por isso; não imagine isso.
A última coisa a ser lembrada: você pode imaginar qualquer coisa, então é perigoso dizer muitas coisas. Você pode
imaginá-los. Você fechará os olhos e sentirá e imaginará que agora o terceiro olho se abriu ou está se abrindo, e você
também pode imaginar a luz. Não imagine; resistir à imaginação. Feche seus olhos. Espere! O que quer que venha, sinta,
coopere com isso, mas espere. Não pule à frente; caso contrário, nada acontecerá. Você terá um sonho – um lindo sonho
espiritual, mas nada mais.
As pessoas vêm até mim e dizem: "Vimos isso e vimos aquilo". Mas eles imaginaram – porque se realmente tivessem
visto, seriam transformados. Mas eles não são transformados. Eles são as mesmas pessoas, só que agora um orgulho
espiritual é adicionado. Eles têm alguns sonhos – lindos sonhos espirituais: alguém está vendo Krishna tocando sua
flauta, alguém está vendo a luz, alguém está vendo a kundalini subindo. Eles continuam vendo coisas e permanecem os
mesmos - medíocres, estúpidos, estúpidos. Nada lhes aconteceu; eles continuam relatando que isso está acontecendo,
aquilo está acontecendo, mas eles continuam os mesmos – zangados, tristes, infantis, estúpidos. Nada mudou.
Se você realmente enxergar a luz que está esperando por você, para ser vista através do terceiro olho, você será uma
pessoa diferente. E então você não precisa contar a ninguém. As pessoas vão saber que você é uma pessoa diferente.
Você não pode nem mesmo escondê-lo; será sentido. Onde quer que você se mova, os outros sentirão que "algo
aconteceu com este homem".
Portanto, não imagine; espere e deixe as coisas seguirem seu próprio curso. Você faz a técnica e depois espera.
Não pule à frente.

CAPÍTULO 23
Vários outros métodos de procura
9. SIMPLESMENTE OLHAR PARA O CÉU AZUL ALÉM DAS NUVENS, A SERENIDADE.
10. OUÇA ENQUANTO O ENSINO MÍSTICO FINAL É DADO. OS OLHOS AINDA, SEM PISCAR, DE UMA VEZ SE TORNAM
ABSOLUTAMENTE LIVRES.
11. NA BORDA DE UM POÇO PROFUNDO OLHE FIXAMENTE PARA SUAS PROFUNDIDADES ATÉ – A MARAVILHA.
12. OLHE PARA ALGUM OBJETO, ENTÃO LENTAMENTE RETIRE SUA VISUAL DELE, ENTÃO LENTAMENTE RETIRE SEU
PENSAMENTO DELE. ENTÃO.
Vivemos na superfície de nós mesmos – apenas na periferia, no limite. Os sentidos estão apenas no limite e sua consciência
está bem lá no fundo, no centro. Vivemos nos sentidos; isso é natural. Mas esse não é o florescimento final, é apenas o começo.
E quando estamos vivendo nos sentidos, estamos basicamente preocupados com os objetos, porque os sentidos são
irrelevantes a menos que haja preocupação com algum objeto de prazer. Por exemplo, os olhos são inúteis a menos que haja
algo para ser visto, os ouvidos são inúteis a menos que haja algo para ser ouvido e as mãos são inúteis a menos que haja algo
para ser tocado.
Vivemos nos sentidos; portanto, temos que viver em objetos. Os sentidos estão apenas no limite do ser, no corpo, e os objetos
nem mesmo estão no limite: eles estão além do limite. Portanto, três pontos devem ser compreendidos antes de entrarmos nas
técnicas.
Primeiro, a consciência está no centro. Em segundo lugar, os sentidos pelos quais a consciência se move estão no limite. E
terceiro, os objetos no mundo aos quais a consciência
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CAPÍTULO 23. VÁRIOS OUTROS MÉTODOS DE VISUALIZAÇÃO
os movimentos, através dos sentidos, estão além da fronteira. Essas três coisas devem ser lembradas: a consciência
no centro, os sentidos na fronteira e os objetos além da fronteira. Procure entender com clareza, pois assim as
técnicas serão bem simples.
Olhe para ele de muitas direções. Um: os sentidos estão bem no meio, bem no meio. De um lado está a consciência,
do outro lado está o mundo dos objetos. Os sentidos estão apenas no meio - entre os dois. A partir dos sentidos, você
pode se mover de qualquer maneira: ou você pode ir para os objetos ou pode ir para o centro. De qualquer forma a
distância é a mesma. A partir dos sentidos, as portas abrem nos dois sentidos – movem-se para os objetos ou movem-
se para o centro.
Você está nos sentidos. É por isso que um dos mais famosos Mestres Zen, Bokuju, disse que o NIRVANA e o mundo
estão à mesma distância. Portanto, não pense que o nirvana está muito longe. O mundo e o nirvana, este mundo e
aquele outro mundo, estão ambos à mesma distância.
Esse ditado criou muita confusão porque sentimos que o nirvana está muito, muito longe - que Moksha, a liberação, o
reino de Deus, está muito, muito longe. Sentimos que o mundo está próximo, bem aqui. Mas Bokuju diz, e diz com
razão, que ambos estão à mesma distância.
O mundo está aqui e o nirvana também está aqui. O mundo está próximo, e o nirvana também está próximo. Para o
nirvana você tem que se mover para dentro, para os objetos você tem que se mover para fora; a distância é a mesma.
Dos meus olhos, meu centro está tão perto quanto você está perto de mim. Posso ver você se me mover para fora,
posso me ver se me mover para dentro. E estamos às portas dos sentidos, mas naturalmente, as necessidades
corporais são tais que a consciência se move para fora. Você precisa de comida, precisa de água para beber, precisa
de uma casa onde morar. Estas são as suas necessidades corporais e só podem ser encontradas no mundo, então,
muito naturalmente, a consciência se move através dos sentidos em direção ao mundo. A menos que você crie uma
necessidade que só pode ser satisfeita quando você se move para dentro, você nunca se moverá para dentro.
Por exemplo, se uma criança nascesse auto-suficiente, se não precisasse de comida, não olharia para a mãe. A mãe
se tornaria irrelevante, sem sentido, porque para a criança a mãe não é o significado: a comida é o significado. A mãe
é seu primeiro alimento, e porque a mãe lhe dá comida e satisfaz uma necessidade básica, sem a qual ele morrerá,
ele passa a amar a mãe. Esse amor vem em segundo lugar, como uma sombra, porque a mãe está preenchendo uma
necessidade básica.
Portanto, aquelas mães que estão alimentando seus filhos com mamadeiras não devem esperar muito amor, porque
para a criança a comida é a necessidade, não a mãe. A mãe entrará em seu ser, entrará em seu ser apenas por meio
da comida. É por isso que comida e amor estão profundamente relacionados - muito, muito profundamente
relacionados. Se sua necessidade de amor for satisfeita, você precisará de menos comida. Se sua necessidade de
amor não for satisfeita, você precisará de mais comida. Assim, quem ama e é amado não acumulará muita gordura.
Existem outras razões também, mas esta é uma das mais básicas. Eles não vão comer muito. Se o amor não for
realizado, então a comida se torna um substituto. Então eles vão comer muito.
Para a criança, a alimentação é a necessidade básica. Mas se nascer uma criança que pode ser autossuficiente, que
não precisa de nenhum alimento, que não precisa de nenhuma ajuda externa para estar viva, ela não se moverá no
mundo. Você acha que ele vai se mexer? Não haveria necessidade. E a menos que haja uma necessidade, a energia
nunca se moverá. Nós nos movemos externamente não porque somos pecadores. Nós nos movemos externamente
porque temos necessidades que só podem ser satisfeitas por meio de objetos - que podem ser obtidas se nos
movermos no mundo dos objetos.

Por que você não se move para dentro? Porque você ainda não criou a necessidade de se mover para dentro. Uma vez que a
necessidade está presente, é tão fácil mover-se para dentro quanto para fora. Qual é essa necessidade? Essa necessidade diz
respeito à religião. Você não pode ser religioso a menos que essa necessidade esteja presente. Como essa necessidade é
criada? Por meio de qual processo alguém se torna consciente de uma necessidade profunda que o ajuda a se mover para dentro?
Três coisas devem ser lembradas. Em primeiro lugar, a morte. Lembre-se de que todas as necessidades da vida o forçam a se
mover para fora. Se você deseja se interiorizar, a morte deve se tornar uma preocupação básica; caso contrário, você não pode
se mover para dentro. É por isso que aconteceu que pessoas como Buda, que se tornaram profundamente conscientes da
morte, começaram a se mover para dentro. Somente quando você se conscientizar da morte, criará a necessidade de olhar
para trás.
A vida olha para fora. A menos que você tome consciência da morte, a religião não tem sentido para você. É por isso que os
animais não têm religião. Eles estão vivos, estão tão vivos quanto o homem, ou até mais, mas não podem ter consciência da
morte, não podem conceber a morte, não podem ver a morte no futuro.
Eles veem que outros estão morrendo, mas nunca ocorre à mente animal que esta morte é uma indicação de sua morte também.
Para a mente animal, a morte sempre ocorre para os outros. E se para você também a morte é apenas algo que acontece com
os outros, você ainda vive na mente animal. Se você não está ciente da morte, ainda não se tornou homem. Essa é a diferença
básica entre o animal e o homem - porque o animal não pode estar ciente da morte, apenas o homem pode estar. Se você não
está ciente da morte, você ainda não é um homem, e somente o homem cria a necessidade de se mover para dentro.
Para mim, homem significa consciência da morte. Não estou dizendo para ter medo da morte; isso não é consciência. Apenas
esteja ciente do fato de que a morte está chegando cada vez mais perto e você deve estar preparado para ela.
A vida tem suas próprias necessidades; a morte cria suas próprias necessidades. É por isso que as sociedades mais jovens
são irreligiosas – porque as sociedades mais jovens ainda não estão cientes do fenômeno da morte; não se tornou uma
preocupação central para eles. Uma sociedade mais velha – por exemplo, a Índia, uma das sociedades mais antigas existentes
– está muito ciente da morte. Por causa dessa consciência, no fundo a Índia é religiosa.
Portanto, a primeira coisa: tome consciência da morte. Pense nisso, olhe para ele, contemple-o. Não tenha medo, não fuja do
fato. Ele está lá e você não pode escapar dele! Ele veio à existência com você.
Sua morte nasce com você; agora você não pode escapar disso. Você o escondeu em si mesmo – torne-se consciente disso.
No momento em que você perceber que vai morrer, que a morte é certa, toda a sua mente começará a olhar para uma dimensão
diferente. Então a comida é uma necessidade básica para o corpo, mas não para o ser, porque mesmo que você consiga
comida, a morte ocorrerá. A comida não pode protegê-lo da morte, a comida só pode adiar. A comida pode te ajudar a adiar.
Se você conseguir um bom abrigo, uma boa casa, isso não o protegerá da morte. apenas o ajudará a morrer convenientemente,
confortavelmente. E a morte, seja confortável ou desconfortável, é a mesma coisa.
Na vida você pode ser pobre ou rico, mas a morte é o grande equalizador. O maior comunismo está na morte.
Seja como for que você viva, não faz diferença; a morte acontece igualmente. Na vida, a igualdade é impossível; na morte, a
desigualdade é impossível. Torne-se consciente disso, contemple-o. E não é só que a morte é certa em algum lugar no futuro:
com a ideia de que ela está muito longe, você novamente não poderá contemplá-la. A mente tem um alcance muito pequeno; o
foco da mente é muito pequeno. Você não pode

pense além dos trinta anos. Depois de trinta anos haverá a morte... é como se você não fosse morrer.
Trinta anos é muito tempo, a distância é tanta, é como se a morte não fosse acontecer.
Se você deseja contemplar a morte, conheça outro fato sobre ela: ela pode ocorrer no momento seguinte; é possível no
momento seguinte. Você pode não conseguir ouvir minha frase inteira, talvez eu não consiga completá-la. O pai da minha
mãe me contava que quando nasci ele consultou um astrólogo, um dos astrólogos mais conhecidos da época. O astrólogo
deveria fazer meu KUNDALI – mapa astral. Mas o astrólogo estudou e disse: “Se esta criança sobreviver depois de sete
anos, só então farei o mapa. Parece impossível que ele sobreviva por mais de sete anos, então é inútil. Se a criança vai
morrer em sete anos, é inútil fazer o kundali; será inútil. E tem sido meu hábito,” disse o astrólogo, “que a menos que eu
tenha certeza de que o kundali será útil, eu nunca o faço.” Então ele não conseguiu.
Felizmente, ou infelizmente, sobrevivi. Então o pai de minha mãe foi ao astrólogo, mas ele estava morto, então ele nunca
poderia fazer meu kundali. Ele estava morto, e tenho me perguntado constantemente sobre isso. Ele estava ciente do fato
de que esta criança poderia morrer, mas não estava ciente do fato de que ela poderia morrer. Ele não estava ciente! Parece
que ele estava absolutamente despreocupado - e ele não era um homem comum. Mas ninguém está preocupado com sua
própria morte. Conscientemente, astuciosamente, não nos preocupamos com isso porque cria medo. Portanto, sempre
suspeitei que aquele astrólogo nunca poderia ter olhado para seu próprio kundali; caso contrário, ele teria se tornado
consciente.
A morte é possível no momento seguinte, mas a mente não acreditará. Eu digo isso e sua mente dirá: “Não! Como é
possível o próximo momento? Está longe.” Mas isso é um truque. Se você adiar, não poderá contemplar. Deve estar tão
próximo que você possa se concentrar nele. E quando digo que no momento seguinte é possível, falo sério. Pode acontecer,
e sempre que acontecer será no próximo momento. Pouco antes disso, você não poderia ter concebido que isso iria
acontecer.
Uma pessoa está morrendo: apenas um momento antes ela nunca poderia ter pensado que a morte está tão próxima.
Sempre acontece no momento seguinte – lembre-se. Sempre aconteceu assim, e sempre será assim. Sempre acontece no
momento seguinte. Traga-o para perto para que você possa se concentrar nele, e esse mesmo foco o ajudará a entrar, uma
nova necessidade será criada.
Em segundo lugar, você continua vivendo. Você segue criando significados e propósitos artificiais para este exato momento.
Você nunca pensa em sua vida como um todo, quer ela tenha algum significado ou não. Você continua criando novos
significados e se empurra com esses significados. É por isso que um homem pobre vive uma vida mais significativa do que
um homem rico – porque um homem pobre tem muitas coisas para conseguir, e isso dá sentido à sua vida. Se você é
realmente rico, significa que você tem tudo o que é possível e este mundo não pode oferecer nada a você. Então sua vida
se torna sem sentido. Agora você não pode criar nenhum significado para este momento, para este dia, para ajudá-lo a
viver. É por isso que quanto mais rica é uma sociedade, quanto mais rica é uma cultura, mais falta de sentido é sentida. As
sociedades mais pobres nunca sentem falta de sentido.
Um homem pobre se preocupa em ter uma casa. Por anos juntos ele trabalhará para isso. Sua vida tem um significado; algo
tem que ser alcançado. E quando ele conseguir a casa ele vai ficar feliz pelo menos por alguns dias, mas aí tem casas
maiores... Então ele vai se mudando, fazendo isso e aquilo, nunca pensando na vida dele como um todo, se tem qualquer
significado ou não. Ele nunca toma a vida como um todo.
Imagine que você tem tudo – a casa, o carro que tanto deseja e todos os seus sonhos realizados. E agora? Apenas imagine
que tudo o que você precisa está lá, você tem. O que agora?

De repente, o significado desaparece. Você está de pé sobre um abismo; nada pode ser feito. Você se torna sem
sentido. Você já não tem sentido, apenas não está ciente. Mesmo se você conseguir o mundo inteiro, e daí? O que é
cumprido?
Alexandre estava vindo para a Índia e conheceu um grande santo, Diógenes. Diógenes foi uma das mentes mais
penetrantes que já nasceram. Ele viveu nu como Mahavir; ele é o Mahavir da civilização e cultura grega. Ele deixou
tudo, renunciou a tudo, não porque, renunciando às coisas, iria conseguir alguma coisa – isso não é uma renúncia
real, não é uma renúncia autêntica. Se você renuncia a algo para obter algo, isso é uma barganha. Se você pensa
que vai ter alguma reserva no céu e por isso renuncia, não é renúncia. Se você renuncia aos prazeres corporais para
ter prazeres espirituais, isso não é renúncia.
Diógenes renunciou a tudo, não porque com isso iria conseguir algo. Ele renunciou só para ver se quando não tem
nada, se há algum sentido ou não. Ele pensou que se alguém não possui nada, se mesmo assim alguém tem um
significado, um propósito, um destino, então a morte não pode aniquilar nada, porque a morte pode aniquilar apenas
uma posse e o corpo também é posse. Ele deixou tudo. Ele tinha apenas uma coisa: uma tigela de madeira para beber
água.
Ele pensou: "Isso não é bem uma posse". Então, um dia, ele viu uma criança bebendo água com as mãos. Ele
imediatamente jogou fora a tigela. Ele disse: "Se uma criança pode beber água com as mãos, sou mais fraco do que
uma criança?"
Quando Alexandre estava vindo para a Índia para conquistar, para fazer um império mundial, alguém o informou que
bem no caminho, onde ele iria parar, vivia um grande sábio que era exatamente o oposto dele. Foi-lhe dito: “Você vai
fazer um império mundial, e ele até jogou fora sua tigela porque diz que, como está feliz sem ela, por que carregar
esse fardo? E você diz que, a menos que o mundo inteiro se torne seu império, você não pode ser feliz. Então ele
está no pólo oposto, e seria bom se você o conhecesse.”
Alexandre ficou fascinado. Acontece que o oposto sempre fascina. O oposto sempre fascina; tem uma atração sexual
profunda. Basta um homem se sentir atraído por uma mulher ou uma mulher se sentir atraída por um homem, existe
a mesma atração com o oposto. Alexandre não podia contornar Diógenes, mas não era bom para ele ir até Diógenes,
e era impossível que Diógenes viesse até ele – não havia solução.
Diógenes foi informado. Muitos, muitos mensageiros vieram informá-lo de que “O Grande Alexandre está passando
por aqui. Seria bom se você o conhecesse. Ele disse: “O Grande Alexandre? Quem já disse isso para você! Acho que
ele mesmo tem. Então diga ao seu Grande Alexandre que ele não tem nada para me dar, e não há necessidade de
ele me encontrar - e eu sou um homem muito pequeno. Ele costumava dizer: “Realmente, eu sou um cachorro, não
um homem – apenas um cachorro, então não há necessidade. Está abaixo de sua dignidade conhecer este cachorro”.
Então Alexandre teve que vir. Dizem que Diógenes disse: “Ouvi dizer que você vai ganhar o mundo inteiro, então
pensei, fechei os olhos e pensei: 'Tudo bem! Se eu ganhei o mundo inteiro, e daí?' Este tem sido o meu problema
constantemente: se ganhei o mundo inteiro, e daí?” É relatado que Alexandre, depois de ouvir isso, ficou muito triste.
"Então o que?" disse a Diógenes.
”Não fale essas coisas. Você me deixa muito triste.”
Diógenes disse: “Mas você ficará muito triste quando ganhar o mundo inteiro. O que posso fazer? Eu sou

apenas imaginando, e cheguei à conclusão de que isso é inútil. Você está fazendo um esforço suicida.
Você mesmo está tentando ganhar o mundo inteiro – e daí? Se você tiver sucesso, então o que? ”
Alexandre voltou de Diógenes muito perturbado, chateado, triste. Ele disse a seus companheiros: “Este homem é
muito perigoso. Ele destruiu meus sonhos.” E ele nunca poderia esquecer, nunca poderia perdoar Diógenes. No dia
em que ele morreu, ele se lembrou dele novamente e disse: "Pode ser que aquele sujeito estivesse certo: e daí?"
Portanto, a próxima coisa é lembrar sempre que, seja o que for que você esteja fazendo, seja o que for que esteja
alcançando, lembre-se de perguntar: "Se eu for bem-sucedido, o que acontecerá?" Existe algum significado nisso
tudo, ou há apenas algum significado artificial dado por você apenas para dividir, para criar uma ilusão ao seu redor
para que você sinta que está fazendo algo que vale a pena – e o tempo todo você está realmente desperdiçando vida
e energia, não fazendo nada que valha a pena! Só há uma coisa que vale a pena: se você pode ser feliz sem nada,
sem nenhuma dependência: se você pode ser feliz sozinho, totalmente sozinho. Se nada for necessário para a sua
bem-aventurança, só então você poderá ser bem-aventurado; caso contrário, você estará na miséria, sempre na miséria.
A dependência é a miséria, e quem depende das posses, quem depende do conhecimento acumulado, quem depende
disto ou daquilo, está ajudando a sua própria miséria a se acumular cada vez mais. Portanto, o próximo ponto a ser
lembrado é perguntar se você tem algum significado ou se está apenas flutuando sem nenhum significado. Você está
apenas fazendo de conta que este ou aquele é o sentido da sua existência?
Um homem costumava vir até mim. Ele costumava dizer que se o filho entrasse na faculdade, seria tudo e ele ficaria
muito feliz. Ele era um homem pobre, um funcionário muito comum, e esse era o único sonho, que seu filho entrasse
na faculdade. Então o filho entrou na faculdade. Agora o filho se tornou um oficial florestal. Alguns meses atrás, o filho
esteve aqui e me disse: “Estou ganhando apenas seiscentas rúpias por mês. Tenho dois filhos e este é o meu único
sonho, que eles tenham uma boa educação; isso é tudo. Eu estou trabalhando duro. Se eles puderem ser bem
educados e se eu puder enviar um dos meus filhos para estudar em algum país estrangeiro, é tudo o que peço.”
Seu pai não existe mais; ele morreu. Este era o sentido de sua vida, seu propósito – tornar seu filho educado e bem
colocado. Agora o menino está bem colocado, e agora o menino tem o mesmo propósito, ajudar seus filhos a se
educarem e ficarem bem colocados. E ele morrerá, e aquelas crianças continuarão fazendo as mesmas bobagens.
Qual é o significado disto tudo? O que você está fazendo? Apenas passando o tempo? Apenas destruindo a vida? Ou
você tem algum significado autêntico que pode dizer que o deixa feliz, feliz? Esta é a segunda consideração que o
levará para dentro.
E terceiro, o homem continua esquecendo. Você continua esquecendo as coisas. Você estava com raiva ontem e se
arrependeu. Agora você esqueceu, e se o mesmo estímulo for dado novamente, você ficará com raiva novamente.
Tem sido assim por toda a sua vida: você continua repetindo as mesmas coisas.
Dizem que é muito extraordinário encontrar um homem que aprende ao longo da vida – muito raro. Realmente,
ninguém aprende. Se você aprender, não poderá cometer o mesmo erro duas vezes. Mas você continua cometendo
a mesma coisa de novo e de novo. Em vez disso, quanto mais você comete, mais você se torna propenso a cometê-
lo. Você fica com raiva de novo e de novo, e de novo e de novo você se arrepende, e você não aprendeu

nada. Dado o estímulo, você ficará com raiva e fará a mesma loucura, e então se arrependerá novamente – isso também faz
parte. E então você estará novamente pronto para ser estimulado e ficar com raiva.
A terceira coisa: se você quer entregar, aprenda! O que quer que você esteja fazendo, aprenda através disso. Tire o essencial
dela. Olhe para trás e veja o que você tem feito com sua vida, sua energia e seu tempo. Os mesmos erros, as mesmas tolices,
as mesmas estupidez, de novo e de novo.
Então você se move em uma roda. No entanto, não é bom dizer que você move a roda: em vez disso, a roda move você.
Mecanicamente, você continua, continua e continua. É por isso que na Índia chamamos o mundo de SANSAR. SANSAR
significa a roda que continua, e você está apenas agarrado a algum raio dela e continua se movendo.
A menos que você aprenda algo sobre esta roda, este círculo vicioso, este sansar, a menos que você aprenda algo sobre isso,
você não sairá do raio e pulará fora dele. Então, três palavras, três palavras-chave:
A morte: faça dela uma contemplação constante.
Significado: continue procurando por isso em sua vida.
E aprenda: aprenda com a sua vida, porque não há outro aprendizado. As Escrituras não lhe darão nada.
Se sua própria vida não pode lhe dar algo, nada pode lhe dar. Aprenda através de sua própria vida, conclua através dela. O
que você tem feito consigo mesmo? Se você estiver em uma roda, pule fora dela. Mas para saber que você está em uma roda,
você terá que se aprofundar no entendimento e no aprendizado.
Essas três coisas irão ajudá-lo a se entregar.
Agora as técnicas:
SIMPLESMENTE OLHAR PARA O CÉU AZUL ALÉM DAS NUVENS, A SERENIDADE.
É por isso que eu disse tantas coisas – porque as técnicas são muito fáceis, e você pode fazê-las e nada resultará. Então você
dirá: “Que tipo de técnicas são essas? Nós podemos fazê-los, eles são tão simples. SIMPLESMENTE OLHANDO PARA O
CÉU, O CÉU AZUL, ALÉM DAS NUVENS, A SERENIDADE: a pessoa ficará silenciosa e serena, realizada.”
Você pode olhar para o céu azul além das nuvens e nada acontecerá. Então você dirá: “Que tipo de técnica é essa? Shiva não
está falando racionalmente, razoavelmente. Ele está dizendo qualquer coisa, tudo o que vem à sua mente. Que tipo de técnica
é essa – SIMPLESMENTE OLHANDO PARA O CÉU AZUL ALÉM DAS NUVENS, A SERENIDADE. A pessoa ficará serena!”
Mas se você se lembrar: morte, significado, aprendizado, esta técnica o ajudará imediatamente a se entregar.
OLHANDO PARA O CÉU AZUL ALÉM DAS NUVENS... Apenas olhando, sem pensar. O céu é infinito; não termina em lugar
nenhum. Basta olhar para ele. Não há objeto; é por isso que o céu é escolhido. O céu não é um objeto. Linguisticamente é;
existencialmente, o céu não é um objeto porque um objeto começa e termina.

Você pode contornar um objeto; você não pode ir ao redor do céu. Você está no céu, mas não pode contorná-lo. Então
você pode ser o objeto do céu, mas o céu não pode ser o seu objeto. Você pode olhar para dentro dele, mas não pode
olhar para ele, e esse olhar para dentro dele continua e continua... nunca termina.
Então olhe para o céu azul e continue procurando. O objeto é infinito, não há limite para ele. Não pense nisso; não
diga que é bonito. Não diga: "Que lindo!" Não aprecie a cor; não comece a pensar. Se você começar a pensar, você
parou. Agora seus olhos não estão se movendo para o azul, o azul infinito. Apenas mova-se, apenas olhe – não pense.
Não crie palavras; eles se tornarão barreiras.
Nem mesmo “céu azul” deve ser dito. Não verbalize.
Deve haver apenas um olhar puro e inocente para o céu azul. Nunca acaba. Você continuará e continuará e continuará
e, de repente, porque não há objeto, apenas um vácuo, de repente você se tornará consciente de si mesmo. Por quê?
Porque se houver algum vácuo, seus sentidos se tornam inúteis. Os sentidos só são úteis se houver um objeto.
Se você está olhando para uma flor, então está olhando para alguma coisa – a flor está lá. O céu não está lá. O que
queremos dizer com um céu? Aquilo que não está lá. Céu significa o espaço. Todos os objetos estão no céu, mas o
céu não é um objeto. É apenas o vácuo, o espaço no qual os objetos podem existir. O próprio céu é apenas puro
vazio. Olhe para este vazio puro. É por isso que o sutra diz: ALÉM DAS NUVENS. Porque as nuvens não são o céu,
são objetos flutuando no céu. Você pode olhar para as nuvens, mas isso não ajudará. Olhe para o céu azul – não para
as estrelas, não para a lua, não para as nuvens, mas para a falta de objeto, o vazio. Olhe para ele.
O que vai acontecer? Na vacuidade, não há objeto a ser apreendido pelos sentidos. Porque não há nenhum objeto a
ser agarrado, agarrado, os sentidos se tornam fúteis. E se você estiver olhando para o céu azul sem pensar, sem
pensar, de repente sentirá que tudo desapareceu; não há nada. Nesse desaparecimento você se tornará consciente
de si mesmo. Olhando para esse vazio, você ficará vazio. Por quê? Porque seus olhos são como um espelho. Tudo o
que está diante deles é refletido. Eu vejo você e você está triste – então uma tristeza repentina entra em mim. Se uma
pessoa triste entra em seu quarto, você fica triste. O que aconteceu? Você olhou para a tristeza. Você é como um
espelho: a tristeza se reflete em você.
Alguém ri com vontade – de repente você sente uma risada vindo para você também. Tornou-se infeccioso. O que
aconteceu? Você é como um espelho, você está refletindo as coisas. Você olha para um belo objeto – ele se reflete
em você. Você olha para um objeto feio – ele se reflete em você. Tudo o que você está vendo penetra profundamente
em você. Torna-se parte de sua consciência.
Se você está olhando para o vazio, não há nada a ser refletido - ou apenas o céu azul infinito. Se ela for refletida, se
você sentir o céu azul infinito dentro de você, ficará sereno, encontrará serenidade. Isso está lá. E se realmente você
pode conceber o vazio - onde o céu, o azul, tudo desaparece: apenas no vazio - dentro também o vazio será refletido.
E no vazio, como você pode ficar preocupado, como pode ficar tenso?
Na vacuidade, como pode a mente funcionar? Ele pára; ele desaparece. No desaparecimento da mente - a mente
tensa, preocupada, cheia de pensamentos relevantes, irrelevantes - nesse desaparecimento da mente, A SERENIDADE.

Mais uma coisa. O vazio, se refletido, torna-se ausência de desejo. Desejo é tensão. Você deseja e fica preocupado. Você olha
para uma bela mulher – surge um desejo súbito. Você olha para uma bela casa – você quer possuí-la. Você olha para um lindo
carro passando ao seu lado – você quer estar nele, você quer dirigi-lo. Um desejo surgiu e, com o desejo, a mente fica
preocupada: “Como obtê-lo? O que fazer para obtê-lo?” A mente fica frustrada, sem esperança ou esperançosa, mas é tudo
sonho. Muitas coisas podem acontecer.
Quando o desejo está presente, você fica perturbado. A mente é estilhaçada em fragmentos, e muitos planos, sonhos, projeções
começam; você fica louco. O desejo é a semente da loucura.
Mas o vazio não é um objeto; é apenas vazio. Quando você olha para o vazio, nenhum desejo surge; não pode surgir. Você
não quer possuir o vazio, não quer amar o vazio, não quer fazer dele uma casa. Vazio? Você não pode fazer nada com ele!
Todo movimento da mente para, nenhum desejo surge, e com o não surgimento do desejo, A SERENIDADE. Você se torna
silencioso, sereno. Uma paz repentina explode em você. Você se tornou como o céu.
Outra coisa. Seja o que for que você contemple, você se torna como aquilo, você se torna isso, porque a mente pode assumir
formas infinitas. Seja o que for que você deseje, sua mente assume sua forma, você se torna isso. É por isso que uma pessoa
que está apenas atrás de riquezas, ouro, dinheiro, sua mente se torna apenas um tesouro - nada mais.
Agite-o e você sentirá as rúpias lá dentro - o som das rúpias, nada mais. Tudo o que você deseja, você se torna isso. Portanto,
esteja consciente do que deseja, porque você está se tornando isso.
O céu é a coisa mais vazia. Está bem perto de você e não custa nada, e você não precisa ir a algum lugar – ao Himalaia ou ao
Tibete – para encontrar o céu. Eles destruíram tudo, a tecnologia destruiu tudo, mas o céu ainda está lá; você pode usar isso.
Use-o antes que eles o destruam - qualquer dia eles o destruirão. Olhe, penetre nisso. E o olhar deve ser sem pensar, lembre-
se disso. Então você sentirá o mesmo céu interior, a mesma dimensão interior, o mesmo espaço, azul e vazio. É por isso que
Shiva diz, SIMPLESMENTE.
SIMPLESMENTE OLHAR PARA O CÉU AZUL ALÉM DAS NUVENS, A SERENIDADE.
A próxima técnica:
OUÇA ENQUANTO O ENSINO MÍSTICO FINAL É DADO. OS OLHOS AINDA, SEM PISCAR, DE UMA VEZ SE TORNAM
ABSOLUTAMENTE LIVRES.”
OUÇA ENQUANTO O ENSINO MÍSTICO FINAL É DADO. Este é um método secreto. Dentro
neste tantra esotérico, o mestre lhe dá o ensinamento secretamente, a doutrina secretamente – ou o mantra secretamente.
Quando o discípulo estiver pronto, então o mantra, ou o segredo supremo, será transmitido, comunicado a ele, em particular.
Apenas em seu ouvido será sussurrado. Esta técnica está relacionada com esse sussurro. OUÇA ENQUANTO O ENSINO
MÍSTICO FINAL É DADO.
Quando o mestre decidiu que agora você está pronto e o segredo de sua própria experiência pode ser comunicado, quando
chegou o momento em que ele pode dizer a você o que é indizível, então esta técnica deve ser usada. OS OLHOS AINDA,
SEM PISCAR, DE UMA VEZ SE TORNAM ABSOLUTAMENTE LIVRES. Quando o mestre estiver transmitindo seu segredo a
você em seu ouvido, sussurrando-o, deixe seus olhos ficarem totalmente imóveis: nenhum movimento dos olhos. Isso significa
que a mente deve estar quieta, sem pensamentos.

Sem piscar – nem mesmo um leve movimento, porque isso mostrará uma perturbação interna. Apenas torne-se um
ouvido vazio sem nenhum movimento interno. A consciência está apenas esperando para ser impregnada, apenas
aberta, receptiva, passiva... nenhuma atividade de sua parte. E quando isso vai acontecer, esse momento em que
você está totalmente vazio, sem pensar em nada, mas apenas esperando... não esperando por algo, porque então
isso se tornará pensamento, não esperando por algo, mas apenas esperando; quando este momento estático, este
momento não dinâmico vai acontecer; quando tudo parou, o tempo não está fluindo e a mente está totalmente vazia –
ela se torna não-mente. Somente em uma não-mente um mestre pode transmitir.
E ele não vai fazer um discurso muito longo: vai dar apenas uma ou duas ou três palavras. Nesse silêncio, essas uma,
duas ou três palavras penetrarão até o seu âmago, até o centro, e ali se tornarão uma semente. Nesta consciência
passiva, neste silêncio, SEJA ABSOLUTAMENTE LIVRE DE UMA VEZ.
A pessoa pode se tornar livre apenas se libertando da mente; não há outra liberdade. A liberdade da mente é a única
liberdade. A mente é a escravidão, a escravidão, a servidão. Portanto, um discípulo deve esperar com seu mestre o
momento certo em que ele o chamará e comunicará. Ele não deve pedir, porque pedir significa desejar. Ele não deve
esperar, porque expectativa significa condições, desejo, mente. Ele é só esperar. E quando ele estiver pronto, quando
sua espera se tornar total, o mestre poderá fazer qualquer coisa.
Às vezes, o mestre pode fazer coisas muito triviais, e a coisa acontecerá. E normalmente, mesmo que um Shiva
continue falando sobre cento e doze métodos, nada acontecerá porque a preparação não está lá. Você pode jogar
sementes em pedras, mas nada acontecerá. A culpa não é das sementes. Você pode jogar uma semente fora da
estação, mas nada acontecerá. A culpa não é da semente.
A estação certa é necessária, o momento certo é necessário, o solo certo é necessário. Só então a semente se tornará
viva e se transformará.
Então, às vezes, coisas muito triviais funcionam. Por exemplo, Lin Chi tornou-se iluminado enquanto estava sentado
na varanda de seu mestre - na varanda de seu mestre, e o Mestre saiu e apenas riu. Ele olhou para Lin Chi - em seus
olhos - e riu ruidosamente. Lin Chi começou a rir, curvou-se e saiu. Mas ele esperou lá por seis anos: aquela varanda
foi sua morada por seis anos.
O mestre vinha dia após dia, mês após mês, e ele nem olhava para ele. E Lin Chi estava esperando lá. Então, depois
de dois anos, pela primeira vez ele olhou para ele. Então mais dois anos se passaram e, pela primeira vez, ele deu
um tapinha nele. Então Lin Chi esperou e esperou, e depois de seis anos, um dia de repente ele saiu, olhou nos olhos
de Lin Chi, e Lin Chi deve ter feito esta técnica: OUÇA ENQUANTO O ENSINO MÍSTICO FINAL É TRANSMITIDO.
OS OLHOS AINDA, SEM PISCAR, DE UMA VEZ SE TORNAM ABSOLUTAMENTE LIVRES.
O mestre olhou e usou o riso como meio. Ele foi um grande mestre. Realmente, palavras não foram necessárias,
apenas risos. De repente, houve aquela risada e algo aconteceu em Lin Chi.
Ele se curvou, riu, saiu e disse a todos que agora não existia mais, que estava liberado, livre. Ele não existia mais:
isso é o que significa libertação. Você não está liberado. Você está liberado de si mesmo.
Lin Chi costumava contar como isso aconteceu. Por seis anos ele estava esperando. Foi uma longa espera, uma
espera paciente. Ele estava apenas esperando na varanda, e todos os dias o mestre vinha. E ele iria

espere o momento certo – quando ele estiver pronto, então o mestre fará alguma coisa.
Apenas esperando por seis anos, você cairá em meditação. O que você pode fazer? Ele pode ter pensado por
alguns dias sobre coisas velhas, mas se você não der comida nova todos os dias para a mente, aos poucos ela
parará. Quanto tempo você consegue mastigar repetidamente a mesma coisa?
Ele pode ter pensado em coisas passadas e, aos poucos, porque nenhum novo estímulo foi dado, o pensamento
parou. Ele não tinha permissão para ler, não tinha permissão para falar, não tinha permissão para se mover e
encontrar ninguém. Ele só tinha permissão para atender às necessidades corporais básicas e esperar na varanda.
Ele esperou silenciosamente, dia após dia – dia sim, dia não, dia e noite. O verão vinha e passava, e o inverno
vinha e passava, e chovia e passava: ele deve ter esquecido o tempo. Ele deve ter esquecido por quantos dias
ele esteve lá. E então, um dia, de repente, o mestre apareceu e olhou profundamente em seus olhos. Os olhos
de Lin Chi devem ter se tornado subitamente estáticos, não dinâmicos. Este era o momento; seis anos foram
perdidos para isso.
Não houve movimento dos olhos, porque um único movimento e ele pode errar. Tudo deve ter ficado em silêncio
– e então, de repente, o riso estrondoso: o mestre começou a rir loucamente. Essa risada deve ter sido ouvida
bem lá no fundo; deve ter atingido.
Então, quando perguntaram a Lin Chi: "O que aconteceu com você?" ele disse, “Quando meu mestre riu, de
repente eu reconheci que o mundo inteiro é apenas uma piada. Em sua risada, esta era a mensagem: O mundo
inteiro é apenas uma piada, apenas um drama. Uma seriedade desapareceu. E se o mundo inteiro é apenas uma
piada, quem está na escravidão? E quem precisa ser livre?” Então Lin Chi disse: “Não havia escravidão alguma.
Eu estava pensando que estava preso, e é por isso que estava tentando me libertar, e então, de repente, o mestre
riu e a escravidão caiu.”
Algumas vezes aconteceu com tais coisas; você nunca pode conceber como isso foi possível. Existem muitas
histórias zen... Um mestre zen percebeu quando o gongo foi batido. Enquanto ouvia o gongo sendo batido, o som,
algo se quebrou dentro dele. Uma freira Zen tornou-se consciente, iluminada, enquanto carregava dois baldes de
água. De repente, o bambu quebrou e os potes de barro caíram. O som, o quebrar dos potes e a água saindo
deles, e ela se iluminou.
O que aconteceu? Você pode quebrar muitos potes, mas nada acontecerá. Um momento certo havia chegado.
Ela estava voltando. Seu mestre havia dito: “Esta noite vou lhe contar o segredo, então vá tomar um banho e
traga dois baldes de água para mim. Vou tomar um banho e compartilhar com você o segredo pelo qual você está
esperando.” Ela deve ter se sentido extasiada – o momento havia chegado. Ela tomou banho, encheu as panelas
e as trouxe de volta.
Era uma noite de lua cheia, e quando ela estava passando na trilha do rio para o ashram, de repente o bambu
quebrou. Quando ela chegou, o mestre estava esperando, e ele olhou para ela e disse: “Agora não há necessidade,
já aconteceu. Agora não tenho nada para transmitir. Você já recebeu.”
Aquela velha freira costumava dizer: “Com aquele bambu quebrando, algo quebrou em mim – algo quebrou em
mim também. Aqueles baldes caindo, aqueles potes de barro quebrados, e eu vi meu corpo quebrado. Eu olhei
para a lua. Tudo estava silencioso, sereno, e eu me tornei silencioso e sereno. A partir desse momento, não fui,
não sou mais”. Isso é o que significa libertação, liberdade.

A próxima técnica:
NA BORDA DE UM POÇO PROFUNDO OLHE FIRMEMENTE PARA SUAS PROFUNDIDADES ATÉ – A MARAVILHA.
As técnicas são semelhantes, com uma pequena diferença. NA BORDA DE UM POÇO PROFUNDO OLHE FIRMEMENTE
PARA SUAS PROFUNDIDADES ATÉ – A MARAVILHA. Olhe para um poço profundo. O poço se refletirá em você. Esqueça
completamente o pensamento; pare de pensar completamente. Apenas continue olhando para a profundidade. Agora eles
dizem que a mente tem sua própria profundidade, como um poço. Agora, no Ocidente, eles estão desenvolvendo psicologia
profunda. Eles dizem que a mente não é apenas uma superfície. É apenas um começo; existem profundidades - muitas
profundidades, profundidades ocultas.
Olhe para um poço sem pensar. A profundidade será refletida em você, o poço se tornará apenas um símbolo externo da
profundidade interna. E continue procurando ATÉ - A MARAVILHA, até que você se sinta maravilhado.
Não pare antes deste momento. Continue procurando, continue procurando, continue procurando, dia após dia, mês após
mês. Apenas vá a um poço, olhe fundo, sem nenhum pensamento se movendo na mente. Apenas medite. Apenas medite
na profundidade: medite na profundidade, torne-se um com ela. Continue meditando; um dia seus pensamentos não estarão
lá. A qualquer momento pode acontecer. De repente, você sentirá que tem o mesmo poço dentro de você, a mesma
profundidade. E então um sentimento estranho, muito estranho virá até você: você se sentirá maravilhado.
Chuang Tzu estava passando por uma ponte com seu mestre, Lao Tsu. Lao Tsu teria dito a Chuang Tzu: “Fique aqui.
Continue olhando desta ponte para o rio até que o rio pare e a ponte comece a fluir. Então venha até mim. O rio está fluindo;
a ponte nunca flui. Mas Chuang Tzu recebeu esta meditação - para esperar nesta ponte. Diz-se que ele fez uma cabana na
ponte e lá permaneceu. Meses se passaram... ele apenas se sentava na ponte, olhando para o momento em que o rio
pararia e a ponte fluiria. Então ele iria para o mestre.
Um dia aconteceu: o rio parou e a ponte começou a fluir. Como isso pode acontecer? Se o pensamento parar completamente,
então tudo é possível, porque, na verdade, é a fixidez do pensamento que diz que o rio está fluindo e a ponte está estática.
Isso é apenas relativo - apenas relativo!
Einstein diz, e a física diz, que tudo é relativo. Você está viajando em um trem, um trem rápido.
O que acontece? As árvores passam, passam correndo. E se o trem estiver realmente liso e você não sentir que o trem
está andando, você está apenas olhando pelas janelas, as árvores estão se movendo, não o trem.
Einstein disse que se no espaço dois trens estiverem correndo, ou duas espaçonaves estiverem lado a lado com a mesma
velocidade, você não será capaz de sentir que eles estão se movendo. Você pode sentir um trem em movimento porque vê
as coisas estáticas ao lado. Se não houver nada - por exemplo, se as árvores também estiverem se movendo na mesma
direção com a mesma velocidade - você se sentirá estático. Ou quando um trem passa na direção oposta, sua velocidade
é dobrada. Você sente que seu trem ficou mais rápido.
Não ficou mais rápido. É o mesmo trem com a mesma velocidade, mas um trem indo na direção oposta dá a sensação de
velocidade dupla. Se a velocidade é relativa, então é apenas uma fixação da mente pensar que o rio está fluindo e a ponte
está estática.

Meditando continuamente, meditando, meditando, Chuang Tzu percebeu que tudo é relativo. O rio está fluindo porque
você considera a ponte como estática. A ponte também está fluindo no fundo. Nada é estático neste mundo. Os
átomos estão se movendo, os elétrons estão se movendo; a ponte é um constante movimento interno. Tudo está
fluindo; a ponte também está fluindo.
Chuang Tzu deve ter tido um vislumbre da estrutura atômica da ponte. Agora eles dizem que esta parede que parece
estática não é estática. O movimento existe, cada elétron está correndo, mas o movimento é tão rápido que você não
pode vê-lo. É por isso que você o sente como estático.
Se esse ventilador continuar com um movimento cada vez mais rápido, cada vez mais rápido, você não conseguirá
ver suas asas, os espaços entre elas. Você não será capaz de ver isso. E se ele se mover com a velocidade da luz,
você verá apenas um disco circular estático. Nada estará se movendo nele porque os olhos não podem captar esse
movimento rápido.
Então Chuang Tzu deve ter tido um vislumbre da estrutura atômica da ponte. Ele esperou e esperou, e a mente fixa
se dissolveu. Então ele viu que a ponte estava fluindo - e o movimento era tão rápido que o rio parecia estático em
comparação a ela. Ele veio correndo para Lao Tsu e Lao Tsu disse, “Ok! Agora não me pergunte. A coisa aconteceu
com você. O que tinha acontecido? Não-mente tinha acontecido.
Nesta técnica, NA BORDA DE UM POÇO PROFUNDO, OLHE FIXAMENTE PARA SUA PROFUNDIDADE ATÉ - A
MARAVILHA. Quando você se sentir maravilhado, quando o mistério descer sobre você, quando a mente não for mais
que simplesmente mistério - um ambiente de mistério - então você será capaz de conhecer a si mesmo.
Outra técnica:
OLHE PARA ALGUM OBJETO, ENTÃO RETIRE LENTAMENTE A SUA OLHA DELE, DEPOIS RETIRE LENTAMENTE
SEU PENSAMENTO DELE. ENTÃO.
Olhe para algum objeto. Olhe para uma flor, mas lembre-se do que esse OLHAR significa. Olhar! Não pense. Eu não
preciso repeti-lo. Lembre-se sempre que olhar significa: olhe, não pense. Se você pensa, não é um olhar; então você
contaminou tudo. Deve ser um olhar puro, um olhar simples.
OLHE PARA ALGUM OBJETO. Olhe para uma flor, uma rosa. ENTÃO LENTAMENTE RETIRE SUA VISUAL DELA -
muito lentamente. A flor está lá – primeiro olhe para ela. Abandone o pensamento; continue procurando.
Quando você sentir que agora não há pensamento, simplesmente a flor está em sua mente, nada mais, agora afaste
levemente seus olhos. Pouco a pouco a flor se afasta, sai de foco, mas a imagem permanecerá com você. O objeto
terá saído de foco; você terá desviado o olhar. A imagem, a flor externa não está mais lá, mas é refletida - refletida em
seu espelho de consciência.
Estará lá! ENTÃO LENTAMENTE RETIRE SUA VISUAL DELE, ENTÃO LENTAMENTE RETIRE SEU PENSAMENTO
DELE.
Então, primeiro, retire-se do objeto externo. Então, apenas a imagem interna permanece - o pensamento da rosa.
Agora retire esse pensamento também. Isso é muito difícil, a segunda parte, mas se a primeira parte for feita
exatamente como se diz, não será tão difícil. Primeiro retire sua mente do objeto, sua visão. Em seguida, feche os
olhos e, assim que tiver removido a visão do objeto, remova

você mesmo da imagem. Retire-se; tornar-se indiferente. Não olhe para dentro, apenas sinta que você se afastou
dele. Logo a imagem também desaparecerá.
Primeiro o objeto desaparece, depois a imagem desaparece. E quando a imagem desaparece, Shiva diz, ENTÃO.
Então você é deixado sozinho. Nessa solidão, a pessoa se realiza, chega ao centro, é lançada à fonte original.
Esta é uma meditação muito boa – você pode fazê-la. Pegue qualquer objeto, mas deixe o objeto permanecer o
mesmo todos os dias para que a mesma imagem seja criada dentro e você se afaste da mesma imagem.
Imagens nas têmporas foram usadas para esta técnica. Agora as imagens estão lá, mas a técnica está perdida.
Você vai a um templo – esta é a técnica a ser feita. Olhe para a estátua de Mahavir ou Buda ou Ram ou Krishna ou
qualquer outro. Olhe para a estátua, concentre-se nela; concentre toda a mente para que a estátua se torne uma
imagem interior. Então feche os olhos. Remova os olhos da estátua e feche-os. E então remova a imagem, limpe-a
completamente.
Então você está lá em sua total solidão, em sua pureza total, em sua inocência total. Perceber isso é liberdade,
perceber isso é verdade.

CAPÍTULO 24
Dúvida ou fé, vida ou morte; as bases de caminhos diferentes
Questão 1
SINTO QUE NÃO SOU O TIPO SENTIMENTO TOTALMENTE, NEM SOU O TIPO INTELECTUAL. EU SOU UM TIPO
MISTURADO. DEVO FAZER DOIS TIPOS DIFERENTES DE TÉCNICAS ALTERNATIVAMENTE? POR FAVOR
ORIENTEM.
Esta é uma questão significativa. Muitas coisas terão que ser compreendidas. Um: sempre que você sentir que não é
do tipo intelectual nem do tipo emocional, saiba bem que você pertence ao tipo intelectual, porque a confusão faz parte
disso. O tipo emocional nunca se confunde. Aquele que pertence ao tipo emocional não sentirá tal confusão. A emoção
é sempre total e inteira, o intelecto é sempre fragmentado, dividido, confuso. Essa é a própria natureza do intelecto.
Por quê? Porque o intelecto depende da dúvida e a emoção depende da fé. Onde quer que haja dúvida, haverá divisão,
e a dúvida nunca pode ser total. Como pode ser? A própria natureza da dúvida é duvidar. NUNCA pode ser total! Você
não pode duvidar totalmente de uma coisa. Se você duvida totalmente de uma coisa, ela se torna fé.
Dúvida é sempre confusão e, basicamente, quando você duvida, também duvida da sua dúvida. Você não pode ter
certeza sobre isso. Uma mente duvidosa não pode nem mesmo ter certeza sobre a dúvida. Assim, haverá camadas de
confusão, e cada camada será baseada em outra camada de dúvida e confusão.
O tipo intelectual sempre se sente assim. Sempre haverá o sentimento de que “não estou em lugar nenhum, não
pertenço a lugar nenhum” ou “às vezes estou aqui e às vezes ali, às vezes isso e
335
CAPÍTULO 24. DÚVIDA OU FÉ, VIDA OU MORTE; AS BASES DOS DIFERENTES CAMINHOS
às vezes isso.” Mas o tipo emocional está à vontade consigo mesmo. Porque a confiança é a base, a emoção não se
divide, é inteira, individual. Portanto, se você tiver alguma dúvida, se não tiver certeza de que tipo você pertence,
saiba bem que você pertence ao tipo intelectual. Em seguida, pratique técnicas destinadas ao tipo intelectual. Se você
não sente nenhuma confusão, então você pertence apenas ao tipo emocional, ao tipo sentimental.
Por exemplo, um Ramakrishna: ele é um tipo de sentimento. Você não pode criar dúvida nele; isso é impossível,
porque uma dúvida só pode ser criada quando basicamente a dúvida já existe. Ninguém pode criar dúvida em você
se ela já não estiver escondida aí. Outros podem apenas ajudá-lo a sair, eles não podem criá-lo. Nem a fé pode ser
criada. Isso também outros podem ajudar a manifestar, a sair.
Seu tipo básico não pode ser mudado, então é muito importante conhecer seu tipo básico - porque se você está
fazendo algo que não combina com você, você está perdendo tempo e energia. E você ficará cada vez mais confuso
por causa de seus esforços errados. Nem a dúvida pode ser criada em você, nem a fé. Você já tem a semente disso
ou daquilo. Se você tiver dúvidas, é melhor não pensar em fé, porque isso seria engano e hipocrisia. Se você tiver
dúvidas, não tenha medo – até mesmo a dúvida pode levar ao divino. Você tem que usá-lo.
Vou repetir, até a dúvida pode levar ao divino - porque se a sua dúvida pode destruir o divino, então ela é mais forte,
mais poderosa que o divino. Até a dúvida pode ser usada, pode ser transformada em técnica.
Mas não engane. Há pessoas que continuam ensinando que, se você tiver dúvidas, nunca poderá alcançar o divino.
Então o que fazer? Então você tem que forçá-lo para baixo, suprimi-lo, escondê-lo, criar uma crença falsa. Mas isso
ficará apenas na superfície, nunca tocará sua alma. No fundo, você permanecerá em dúvida, e apenas na superfície
será criada uma fachada de crença.
Essa é a diferença entre fé e crença. A crença é sempre falsa. A fé é uma qualidade; crença é um conceito. A fé é a
qualidade da sua mente; a crença é apenas adquirida. Então, aqueles que têm dúvidas e têm medo disso, se apegam
a crenças; eles dizem: “Eu creio”, mas não têm fé. No fundo, eles conhecem sua dúvida. Eles sempre têm medo disso.
Se você tocar, criticar a crença deles, eles ficarão com raiva imediatamente. Por quê? Por que a raiva, essa irritação?
Eles não estão irritados com você, eles estão irritados com suas próprias dúvidas que você está ajudando a levantar.
Se houver um homem de fé, você pode criticá-lo e ele não vai ficar com raiva, porque você não pode destruir a fé.
Um Ramakrishna é o tipo, ou um Chaitanya ou um Meera - eles são tipos de sentimento. Uma das mentes mais
bonitas de Bengala, Keshav Chandra, foi ao encontro de Ramakrishna. Ele foi não apenas para encontrá-lo, mas para
derrotá-lo, porque Ramakrishna era apenas um analfabeto, não um erudito. E Keshav Chandra foi uma das maiores
mentes já nascidas em solo indiano, um dos intelectos mais perspicazes e lógicos. Era certo que Ramakrishna seria
derrotado. Quando Keshav Chandra veio, todos os intelectuais de Calcutá se reuniram em Dakshineshwar apenas
para ver Ramakrishna derrotado. Keshav Chandra começou a discutir, mas deve ter se sentido muito estranho porque
Ramakrishna gostou muito de seus argumentos - na verdade, muito. Quando ele propunha algum argumento contra
Deus, Ramakrishna começava a pular, dançar.
Ele se sentiu muito estranho, então disse: “O que você está fazendo? Você tem que responder aos meus argumentos.
Relata-se que Ramakrishna disse: “Ao vê-lo, minha fé é fortalecida. Tal intelecto é impossível sem Deus”. É assim
que o tipo sentimental vê as coisas. “E eu prevejo,” disse Ramakrishna, “que mais cedo ou mais tarde você será um
devoto maior do que eu porque você tem um

mente maior. Com tal mente, como você pode lutar contra o divino? Com uma mente tão afiada? Até um tolo, um idiota
como eu, chegou. Como você pode permanecer sem alcançar?”
Ele não estava com raiva, nem discutindo, mas derrotou Keshav Chandra. Keshav Chandra tocou seus pés e disse:
“Você é o primeiro teísta que encontrei com quem discutir é inútil. Olhando para os seus olhos, olhando para você e a
maneira como você se comportou comigo, este é o primeiro vislumbre para mim de que o divino é possível. Você é a
prova sem dar nenhuma prova.” Ramakrishna tornou-se a prova.
O tipo intelectual tem que proceder através da dúvida. Não force nenhuma crença sobre si mesmo; isso estará
enganando a si mesmo. Você não pode enganar ninguém, você só pode enganar a si mesmo. Não force; seja autêntico.
Se a dúvida é a sua natureza, então prossiga através da dúvida. Duvide tanto quanto possível e não escolha nenhuma
técnica baseada na fé – isso não é para você. Escolha alguma técnica que seja cientificamente experimental. Não há
necessidade de acreditar.
Existem dois tipos de métodos. Um é experimental. Não lhe dizem para acreditar, dizem-lhe para fazê-lo, e a
consequência será a crença, a fé. Um cientista não pode acreditar. Ele pode pegar uma hipótese para trabalhar, para
experimentar, e se o experimento der certo, se o experimento provar que a hipótese está certa, então ele chegará a
uma conclusão. A fé é alcançada através da experiência. Portanto, há técnicas nessas cento e doze técnicas que não
requerem nenhuma fé de sua parte.
É por isso que Mahavir, Buda, eles são tipos intelectuais, assim como Ramakrishna e Chaitanya são tipos emocionais.
Por causa disso, Buda diz que não há necessidade de acreditar em Deus; Deus não existe.
Ele diz: “Faça o que eu digo, não acredite em mim. Experimente o que eu digo e, se sua experiência provar que está
certo, você pode acreditar.
Buda diz: “Não acredite em mim, não acredite no que eu digo. Não acredite em algo porque eu o disse. Experimente,
passe por isso e, até chegar à sua própria conclusão, permaneça na dúvida. Sua própria experiência se tornará sua fé.”
Mahavir disse: “Não há necessidade de acreditar em ninguém - nem mesmo no mestre. Apenas faça a técnica.”
A ciência nunca diz para acreditar. Diz, faça o experimento, vá para o laboratório. Isto é para o tipo intelectual. Não
tente a fé antes de fazer o experimento. Você não pode tentar – você falsificará tudo. Seja verdadeiro consigo mesmo.
Permaneça real e autêntico.
Algumas vezes aconteceu que até os ateus alcançaram o divino por encontrarem a verdade sobre si mesmos. Mahavir
é ateu; ele não acredita em Deus. Buda é ateu; ele não acredita em nenhum Deus. Então, um milagre aconteceu com
Buda. Diz-se sobre ele que ele era o homem mais ímpio e o mais divino. Ambos - ímpios e divinos. Ele era absolutamente
intelectual, mas alcançou porque nunca se enganou, foi fazendo experimentos. Por seis anos continuamente ele fez
este experimento e aquele, e ele não acreditou. A menos que algo fosse comprovado pela experiência, ele não
acreditaria. Então ele faria alguma coisa, e se nada acontecesse ele iria embora.
Um dia ele chegou. Só por duvidar e duvidar e duvidar, experimentar, chegou um ponto... chegou um ponto em que não
restava mais dúvida. Sem nenhum objeto, a dúvida caiu. Houve

nenhum objeto para duvidar agora. Ele havia duvidado de tudo, e até a dúvida tornou-se inútil. A dúvida caiu, e nessa
queda ele percebeu. Então ele percebeu que a dúvida não era a coisa real: ao contrário, o duvidoso era, e você não
pode duvidar do duvidoso. O duvidoso está lá para dizer: "Não, isso não está certo."
Pode não estar certo, pode estar certo, mas quem é que está dizendo que isso não está certo ou isso está certo?
Essa fonte de dizer está certa, é verdade. Você pode dizer que Deus não existe, mas não pode dizer: "Eu não sou",
porque no momento em que diz "Eu não sou", você se aceita. Quem está fazendo esta afirmação?
Você não pode negar a si mesmo sem ao mesmo tempo se reconhecer. Isso é impossível.
Até para negar você tem que estar lá. Você não pode dizer a alguém, a algum hóspede que está batendo na porta, que
“não estou em casa”. Como você pode dizer isso? Isso é um absurdo, porque o fato de você dizer que “não estou em
casa” prova que você está lá.
Buda duvidou de tudo, mas não podia duvidar de si mesmo. Quando tudo foi posto em dúvida e se tornou inútil,
finalmente ele foi lançado a si mesmo. E lá, a dúvida era impossível, então a dúvida caiu. De repente, ele despertou
para sua própria realidade, para sua própria fonte de consciência, o próprio fundamento da consciência. Então ele era
ímpio, mas tornou-se semelhante a um deus. Realmente, nesta terra, uma pessoa mais parecida com um deus nunca
andou, mas seu instinto era intelectual.
Ambos os tipos de técnicas estão lá. Se você se sente intelectual, confuso, duvidoso, não tente as técnicas da fé, elas
não são para você. Cada técnica não é para todos. Se você tiver fé, não há necessidade de tentar nenhum outro
método - não há necessidade! Se você tem fé, tente os métodos que requerem a fé como pressuposição. Mas seja
autêntico; isso é básico. Isso é uma coisa muito essencial para lembrar continuamente.
É muito fácil enganar - MUITO fácil enganar, porque nós imitamos. Você pode começar a imitar Ramakrishna sem
saber que não é desse tipo. Se você imitar, será uma imitação; nada de real vai acontecer com você. Você pode imitar
Buda. Isso está acontecendo todos os dias porque nascemos em religiões. Por causa disso, muita bobagem continua.
Você não pode nascer em uma religião: você tem que escolher. Religião não tem nada a ver com sangue, ossos,
nascimento - nada!
Alguém nasce budista. Ele pode ser do tipo sentimental, mas seguirá Buda. Então toda a sua vida será desperdiçada.
Alguém nasce um tipo intelectual. Ele pode ter nascido maometano ou pode ter nascido em um culto devocional. Sua
vida será desperdiçada e ele se tornará falso. O mundo inteiro é irreligioso porque a religião é tolamente associada ao
nascimento. Não há relação alguma. Você tem que escolher conscientemente, porque primeiro você tem que entender
o seu tipo e depois escolher. O mundo será profundamente religioso no dia em que permitirmos que todos escolham
sua religião, método, técnica, caminho.
Mas a religião tornou-se organizacional, politicamente organizacional. É por isso que, no momento em que uma criança
nasce, nós a forçamos a ter uma religião, nós a condicionamos a uma religião. Os pais temem que ele mude para outra
organização. Antes que ele se torne consciente, ele deve ser destruído, aleijado, forçado. Antes que ele se torne
consciente e possa pensar sobre as coisas, sua mente deve ser condicionada para que ele não possa pensar
livremente. Você não pode pensar livremente porque tudo o que você pensa foi pré-condicionado.
Eu estava lendo Bertrand Russell. Ele diz: “Intelectualmente, concebo Buda como sendo maior do que Jesus. Mas no
fundo do meu coração, isso é impossível: Jesus é maior que Buda. No máximo,

se eu me forçar, então vou colocá-los paralelos, iguais. Intelectualmente, sinto que Buda é um gigante. Jesus não é
nada diante dele”.
Por que esse sentimento? Como Bertrand Russell é o próprio tipo intelectual, Buda tem um apelo para ele. Jesus não
tem apelo. Mas a mente foi condicionada ao cristianismo. Isso não é verdade porque essas comparações não têm
sentido, elas simplesmente mostram algo sobre Bertrand Russell - nem sobre Buda nem sobre Jesus, porque nenhuma
comparação é possível. Para alguém do tipo sentimental, Jesus parecerá maior do que Buda. Mas se ele for budista,
se nascer budista, será difícil. Sua própria mente ficará inquieta se ele pensar que alguém é maior que Buda. É difícil,
impossível de certa forma, porque tudo o que você pensa foi alimentado em você - já foi alimentado.
Sua mente é algo como um computador. A informação foi alimentada, a avaliação foi alimentada. Você já está baseado
em alguns conceitos sem sentido, tradições. Você não pode jogá-los fora facilmente; é por isso que religião é apenas
uma palavra. Muito poucas pessoas podem se tornar religiosas, porque muito poucas pessoas podem se rebelar contra
seu próprio condicionamento. Somente uma mente revolucionária pode se tornar religiosa - uma mente que pode ver
uma coisa, os fatos dela, e então decidir o que fazer.
Mas sinta o seu tipo, tente sentir o seu tipo. Não é difícil. A primeira coisa: se você se sente confuso, você é do tipo
intelectual. Se você se sentir seguro, confiante, prossiga com as diferentes técnicas que requerem a confiança como
algo básico. E em segundo lugar, lembre-se, nunca faça ambas as técnicas. Isso criará mais confusão em você. Nada
está errado; ambos estão certos; Ramakrishna está certo, Buda está certo. Lembre-se de uma coisa: neste mundo,
muitas coisas podem levar você à verdade - muitos caminhos. Não há monopólio. Mesmo caminhos contraditórios,
caminhos absolutamente contraditórios, podem levar você ao mesmo ponto.
Não existe “um” caminho. Ao contrário, se você for fundo e perceber, saberá que existem tantos caminhos quantos são
os viajantes, porque cada indivíduo tem que partir do ponto em que já está. Ele não pode usar um caminho pronto.
Basicamente, você cria seu caminho pelo seu movimento. Não existe um caminho pronto, não há estradas prontas.
Mas toda religião tenta impor a você essa ideia de que o caminho está pronto e você só precisa percorrê-lo. Isso esta
errado. Essa busca interior é mais parecida com o céu do que com a terra.
Um pássaro está voando: ele não deixará pegadas no céu. O céu permanecerá um vácuo. O pássaro voou – ele não
deixou nenhuma pegada. Nenhum pássaro pode seguir suas pegadas; O céu está sempre vazio.
Outro pássaro, qualquer pássaro que tenha que voar, criará seu próprio caminho.
A consciência é como o céu, não como a terra. Um Mahavir se move, um Buda se move, um Meera se move, um
Mohammed se move... Você pode ver seu movimento, você pode ver sua realização, mas no momento em que eles
se movem, o caminho desaparece. Você não pode seguir, como um morto, você não pode imitar. Você tem que
encontrar seu próprio caminho.
Primeiro pense no seu tipo e depois escolha os métodos. Nestes cento e doze métodos, muitos são para o tipo
intelectual, muitos são para o tipo emocional. Mas não pense que, por ser um tipo misto, você deve seguir os dois.
Isso criará mais confusão e você ficará dividido tão profundamente que poderá até enlouquecer, esquizofrênico; você
pode se dividir. Não faça isso.
A segunda pergunta:

Questão 2
SABER QUE A MORTE É CERTA, VOCÊ DISSE ONTEM. ESTA PARECE SER A ABORDAGEM DE BUDA, QUE ERA
NEGATIVO PARA A VIDA. MAS A ABORDAGEM DO TANTRA É AFIRMATIVA DA VIDA, NÃO NEGATIVA, ENTÃO COMO
ESTA ORIENTAÇÃO PARA A MORTE PODE SER USADA NO TANTRA?
Buda não é realmente negativo para a vida. Ele parece assim: ele parece ser negativo ao vivo porque se concentra na morte. Para nós,
ele parece estar apaixonado pela morte, mas não está. Pelo contrário, ele está apaixonado pela vida eterna. Para encontrar aquela vida
que é imortal, ele se concentra na morte. A morte não é o seu amor, ele tem que se concentrar na morte apenas para encontrar algo
que está além da morte. E Buda diz que se não há nada além da morte, então a vida é fútil – mas só então a vida é fútil. Ele nunca diz
que a vida é fútil. Ele diz que se nada está além da morte, então a vida é fútil. E sua vida é fútil, diz ele, porque sua vida não está além
da morte. Tudo o que você pensa que é a sua vida é apenas uma parte da morte. Você é enganado por isso. Você pensa que é a vida
e nada mais é do que a morte a caminho.
Um homem nasce - ele está a caminho da morte. Seja o que for que ele se torne, seja o que for que ele alcance, possua, nada ajudará:
ele está caminhando para a morte. Esta chamada vida está se movendo em direção à morte.
Como podemos chamar isso de vida? Essa é a pergunta de Buda. Uma vida que se move em direção à morte, como chamá-la de vida?
A vida que implica inevitavelmente a morte é apenas morte oculta, não vida; é a morte gradual. Pouco a pouco você está morrendo e
continua pensando que está vivendo.
Neste momento você sente que está vivendo, mas está morrendo. A cada momento você está perdendo a vida e ganhando a morte.
Uma árvore é conhecida por seus frutos, diz Buda, então sua árvore da vida não pode ser chamada de vida porque a morte é o fruto.
Uma árvore é conhecida por seus frutos, e se em sua árvore da vida só vêm os frutos da morte, então você foi enganado pela árvore. E
outra coisa: se uma árvore dá um determinado fruto, isso mostra que aquele determinado fruto era a semente da árvore; caso contrário,
aquele fruto em particular não poderia sair da árvore.
Portanto, se a vida dá o fruto da morte, a morte deve ter sido a semente.
Vamos entender isso. Você nasceu e pensa que o nascimento é o começo – não é. Antes deste nascimento, você morreu em outra
vida. Essa morte foi a semente desse nascimento e, novamente, a morte se tornará o fruto. E esse fruto se tornará a semente para
outro nascimento.
O nascimento leva à morte, a morte precede o nascimento. Então, se você quer ver a vida como ela realmente é, ela é arredondada
em ambos os lados pela morte. A morte é o começo e a morte é novamente o fim, e a vida é apenas a ilusão intermediária. Você se
sente vivo entre duas mortes; a passagem que une uma morte a outra você chama de vida. Buda diz que isso não é vida. Esta vida é
DUKKHA - miséria. Esta vida é a morte. É por isso que ele aparece para nós que estamos profundamente hipnotizados pela vida,
obcecados por estar vivos de qualquer maneira, como um negador da vida. Para nós, apenas estar vivo parece ser o fim. Temos tanto
medo da morte que Buda parece estar apaixonado pela morte, e isso parece anormal. Ele parece ser suicida. É por isso que muitos
criticaram Buda.
Albert Schweitzer criticou Buda porque sente que Buda é obcecado pela morte. Ele não é obcecado pela morte: nós somos obcecados
pela vida. Ele está simplesmente analisando as coisas, descobrindo quais são os fatos. E quanto mais fundo você for, mais descobrirá
que ele está certo. Sua vida é apenas falsa, fingida, dominada pela morte, apenas uma roupa – por dentro está a morte. Buda se
concentra na morte porque diz: “Se eu puder descobrir o que é a morte, só então poderei descobrir o que é a vida. E se eu posso saber
o que são a morte e a vida, então existe a possibilidade de transcender ambas e conhecer algo.

que está além do nascimento e da morte, além de ambos.” Ele não é negativo, não nega a vida, mas parece
assim.
O tantra parece uma afirmação da vida, mas essa é novamente a nossa interpretação. Nem o Buda nega a vida, nem
o tantra afirma a vida; a fonte é a mesma. Buda se concentra na morte, o tantra se concentra na vida. E ambos são
um, então onde quer que você queira começar, comece. Mas vá tão fundo que você venha a conhecer o outro também.
Buda se concentra no fim - a morte. Tantra se concentra no início da vida. É por isso que Buda parece estar muito
apaixonado pela morte e o tantra parece estar muito apaixonado pelo sexo, amor, corpo, vida.
No final há a morte e no começo há o sexo. Como o tantra se concentra no começo, o sexo se torna muito importante.
Então, como ir fundo e saber o que é sexo, como revelar o mistério do amor, como penetrar no começo, na semente,
para que você possa ir além – essa é a abordagem do tantra.
Buda se concentra na morte e diz para meditar profundamente sobre a morte, entrar nela e conhecer toda a sua
realidade. Ambos são duas pontas da mesma coisa. Sexo é morte, e a morte é muito sexual. Será difícil de entender.
Existem muitos insetos que morrem na primeira relação sexual. O primeiro ato sexual e a morte ocorre.
Existe uma espécie de aranha na África em que o macho morre na cópula. Ele não pode descer da cópula; ele está
apenas na fêmea e morre lá. A primeira cópula torna-se morte, e é muito horrível. No momento da ejaculação ele morre.
Na verdade, ele nem está realmente morto: ele ainda está nas dores da morte. No momento em que a aranha, a aranha
macho, ejacula, começa a morte e a fêmea começa a comê-lo. Ele nunca desmonta. A fêmea começa a comê-lo e,
quando o ato sexual termina, ele já está meio comido.
Sexo e morte estão tão interligados. Por causa disso, o homem ficou com medo do sexo. Aqueles que querem viver
mais, que são fascinados por uma vida longa, sempre terão medo do sexo, e aqueles que pensam que podem se tornar
imortais, o celibato BRAHMACHARYA será seu culto. Ninguém ainda foi imortal e ninguém pode ser porque você
nasceu do sexo. Se você nasceu de BRAHMACHARYA, isso pode ser possível. Se seu pai e sua mãe fossem
celibatários, só então você poderia ser imortal.
O sexo já entrou com o seu nascimento. Quer você faça sexo ou não, não faz diferença: você não pode escapar da
morte. Seu próprio ser começa com sexo, e sexo é o começo da morte. Por causa disso, os cristãos dizem que Jesus
nasceu de uma mãe virgem. Só para dizer que ele não é mortal, nem mortal comum, dizem que ele nasceu de uma
mãe virgem. “Ele não é um mortal comum”... só para dizer isso, só para dizer que a morte não tem poder sobre ele,
eles tiveram que criar esse mito.
Isso faz parte de um longo mito. Se ele nascesse do sexo, então a morte teria seu poder sobre ele.
Então ele não poderia escapar da morte, pois com o sexo, a morte entra. Então eles dizem que ele nasceu sem nenhum
ato sexual; ele não era um subproduto do sexo. Dizem que por ser filho de mãe virgem, pôde reviver novamente -
ressuscitar. Eles o crucificaram, mas não puderam matá-lo. Ele permaneceu vivo porque não era um subproduto do
sexo. Eles não podiam matá-lo. Se realmente Jesus nasceu de uma mãe virgem, é impossível matá-lo. É impossível
matá-lo! A morte é impossível! Quando o começo não é, como pode ser o fim? Se ele não nasceu de uma mãe virgem,
então a morte será o fim certo e inevitável.

Portanto, todo o mito deve ser mantido. Se você disser que ele não nasceu de uma mãe virgem, então a segunda
parte do mito, ressurreição, torna-se falsa. Se você disser que ele ressuscitou, que negou a morte, escapou da morte,
que a morte não poderia matá-lo, que ele não poderia ser crucificado realmente, que aqueles que o crucificaram foram
enganados, que ele estava vivo e permaneceu vivo, então você tem para manter a primeira parte do mito.
Não estou dizendo nada a favor ou contra, estou simplesmente dizendo que TODO o mito deve ser mantido, apenas
uma parte não pode ser mantida. Se o sexo estiver presente antes do nascimento, então a morte estará presente. Por
causa dessa associação profunda, muitas vezes muitas sociedades ficaram com medo do sexo.
Esse medo é da morte. Mesmo que você aceite o sexo, um certo medo permanece ali. Mesmo que você mude para o
sexo, um certo medo permanece lá. Ninguém se permite um desapego total nisso. O medo está aí, você está em
guarda. Você não pode entrar totalmente nisso; você não pode se entregar completamente porque esse desapego é
como a morte.
Nem o tantra é para a sua ideia de vida, nem o Buda é contra a vida real. Tantra começa de uma parte – o começo;
Buda começa com o fim. E o tantra é mais científico que Buda, porque é sempre bom começar do começo. Você já
nasceu; a morte está longe. O nascimento ocorreu – você pode trabalhar nisso mais profundamente – a morte deve
ocorrer. Ainda está na imaginação; não é uma realidade para você. E quando você vê alguém morrer, você nunca vê
a morte. Você vê alguém morrendo, nunca a morte – o processo que acontece dentro dele. Você não pode ver isso; é
invisível, é individual.
E o próprio indivíduo não pode dizer nada porque no momento em que ele passa pelo processo ele não existe mais.
Ele não pode voltar, não pode recuar e contar o que aconteceu.
Portanto, tudo o que se sabe sobre a morte é apenas inferência. Ninguém sabe nada sobre a morte, na verdade.
A menos que você possa se lembrar de suas vidas passadas, você não pode realmente saber nada sobre a morte.
Você morreu muitas vezes; é por isso que Buda teve que reviver muitas técnicas sobre a lembrança de vidas passadas.
Como a morte desta vida está no futuro, como você pode se concentrar nela? Como você pode meditar sobre isso?
Ainda não aconteceu. É muito vago, escuro, desconhecido. O que você pode fazer? Você só pode pensar nisso, mas
esse pensamento também será emprestado. Você estará repetindo o que os outros disseram.
Alguém disse algo sobre a morte e você o repetirá. Como você pode meditar sobre a morte? Você pode ver outros
morrendo, mas isso não é uma entrada real nisso. Você é apenas um estranho.
É como se alguém estivesse comendo um doce... Você olha para ele, mas como pode sentir o que está acontecendo
com ele, que sabor, que doçura, que fragrância está acontecendo com ele? O que está acontecendo nele você não
pode saber. Você pode apenas olhar para sua boca, seu comportamento ou pode ver a expressão em seu rosto –
mas tudo isso é inferência, não experiência real.
Você não pode saber o que está acontecendo com ele, a menos que ele diga alguma coisa, mas tudo o que ele disser
será palavras para você e, novamente, não uma experiência. Buda falou sobre suas mortes passadas, mas ninguém
acreditou nele. Se eu contar algo sobre minhas mortes passadas, no fundo você não vai acreditar. Como você pode
acreditar nisso? Você não tem nenhum acesso à realidade disso. Você acabou de fechar neste nascimento, e a morte
desta vida ainda não chegou. Sempre acontece com os outros; ainda não aconteceu com você.
É difícil meditar sobre a morte. Como base, você terá que se mover para as vidas passadas, você terá que cavar nas
memórias do passado. Buda, Mahavir, ambos usaram a técnica de JAATI SMARAN – a técnica de ir a vidas passadas.
Só então você pode meditar sobre a morte.

Tantra é mais científico. Começa com a vida, com o nascimento, com o sexo, o que é um fato para você. A morte ainda é
uma ficção. Mas lembre-se, o final de ambos é o mesmo. Ambos estão em busca da vida eterna – vida que é imortal. Ou
transcende o começo ou transcende o fim, ou salta de um pólo ou de outro. E lembre-se, você só pode pular de um poste,
não pode pular do meio.
Se eu quiser pular desta sala, ou tenho que me mover para este lado ao extremo, ou para aquele lado ao extremo. Não
posso pular do meio da sala, porque pular só é possível do poste extremo. E existem dois pólos extremos na vida -
nascimento e morte. Tantra começa desde o nascimento.
É mais científico, mais real. Você já está nele, então pode meditar sobre ele. O sexo é um fato, então você pode meditar
sobre ele: você pode se aprofundar nele.
A morte não é um fato. Uma mente muito rara é necessária para conceber a morte; um intelecto muito aguçado é necessário
para penetrar no futuro. Raramente acontece de um buda conceber a morte tão profundamente que o futuro se torne
presente. Mas é sempre para indivíduos raros.
O Tantra pode ser usado por qualquer um que tenha algum interesse, que tenha algum desejo de pesquisar para saber o
que é a vida real. Mas o tantra também usa a morte apenas para ajudá-lo a se mover para dentro - não para você meditar
sobre ela, não para você pular dela, mas para ajudá-lo a se mover para dentro.
Buda também falou sobre o nascimento apenas para torná-lo parte da meditação sobre a morte. A outra parte pode ser
usada como auxiliar, mas não é o centro. O tantra diz que, se você puder pensar na morte, sua vida terá um significado,
forma e significado diferentes. Sua mente começará a pensar em novas dimensões que sem a morte seriam difíceis ou
mesmo impossíveis. No momento em que você começa a sentir que esta vida vai acabar na morte, a morte se torna uma
certeza e você não pode se apegar a esta vida: a mente começa a ir além. Isso é o que eu estava dizendo ontem.
Se você pensar apenas nesta vida, sua mente irá para fora: ela irá para fora e para os objetos.
Se você começar a olhar e ver que a morte está escondida em todos os lugares, não poderá se apegar aos objetos. Sua
mente começará a se mover para dentro.
Outro dia, uma jovem veio até mim. Ela é uma garota indiana que se apaixonou por um garoto americano. Mas depois que
ela se apaixonou e eles só pensavam e planejavam se casar, o rapaz adoeceu e descobriu-se, diagnosticado, que ele tinha
um certo tipo de câncer incurável. A morte era certa. Ele poderia estar vivo dois ou três ou quatro anos no máximo. O
menino tentou persuadir a menina a não se casar com ele agora. Ele disse: "A morte é tão certa, por que desperdiçar sua
vida comigo?"
Mas quanto mais ele insistia – é assim que a mente funciona – mais a moça insistia em querer se casar com ele. É assim
que a mente funciona – em paradoxos. Se eu estivesse no lugar daquele menino, teria insistido em me casar; então a
menina teria escapado. Então não havia possibilidade de casamento. Então eu não teria visto aquela garota novamente.
Mas o menino insistiu - por amor, mas por uma mente tola, sem saber como funciona a mente - que ela não deveria se
casar com ele.
Qualquer um teria feito o mesmo. E porque ele insistia, a moça sentiu que era uma questão de consciência: ela insistia em
casar.
Então eles se casaram. Agora, depois do casamento, a menina está constantemente cercada pela morte. Ela está triste; ela
não pode amar o menino. É fácil morrer para qualquer um, é muito difícil viver. É muito fácil morrer...

ser um mártir é uma coisa tão fácil. É uma coisa tão fácil ser um mártir porque é uma coisa momentânea: você pode
fazer isso em um único momento.
Se você me ama e eu disser: "Pule fora deste prédio", você pode pular porque sente que me ama. Mas se eu disser:
"Tudo bem, agora viva comigo por trinta anos", é muito difícil - MUITO difícil!
Você pode se tornar um mártir em um único momento. Morrer por alguém, por alguma coisa, é a coisa mais fácil do
mundo; viver para algo é a coisa mais árdua e difícil. Ela se tornou uma mártir, mas agora tem que viver fechada na
presença da morte. Ela não pode amar. Ela não pode ver o rosto do marido, porque no momento em que ela o vê, o
câncer está ali, a morte está ali perto da esquina. A qualquer momento isso pode acontecer, então ela está em
constante agonia.
O que aconteceu? A morte tornou-se uma certeza. Agora a vida não tem interesse para ela, tudo caiu e se tornou
morte. Ela veio da América só para me conhecer. Ela quer meditar porque a vida parece fútil. A vida tornou-se
equivalente ao câncer, então agora ela veio aqui para me perguntar: “Ensine-me meditação. Como posso ir além da
vida?” A menos que a vida se torne fútil, você nunca pensa em ir além dela.
Eu disse a ela que aparentemente seu casamento parece muito infeliz, mas pode ser muito feliz.
O marido de todo mundo vai morrer, mas não é certo. A esposa de todo mundo vai morrer, mas não é certo. A morte
é certa, só a data não é certa. E quem sabe até a data pode ser certa – você não sabe. É por isso que a ignorância é
muito feliz. Ela poderia ter amado aquele menino se eles ainda fossem ignorantes; aparentemente nada estaria
errado. Mas agora o amor se tornou impossível, a vida se tornou impossível. A morte está sempre presente,
constantemente presente entre os dois.
Então eu perguntei a ela: “Por que você não o ama mais porque ele vai morrer? Ame-o mais.”
Ela disse: “Como posso amar? Somos sempre três; a privacidade é perdida. Eu estou lá e meu marido está lá, e entre
nós dois, a Morte. Não há mais privacidade.”
A morte é demais; é impossível conviver. Pode se tornar uma virada. Se você pode se tornar consciente da morte, diz
o tantra, use-a como uma virada para dentro. Não há necessidade de entrar em detalhes sobre a morte, não há
necessidade de continuar refletindo sobre ela. Não faça disso uma obsessão. Apenas a consciência de que a morte
existe o ajudará a se mover para dentro, a ser meditativo.
A terceira pergunta:
Questão 3
COMO A MENTE PODE SER TRANSCENDIDA E TRANSFORMADA APENAS LEVANDO O CORPO A UM ESTADO
DE MORTE?
A mente está constantemente ativa. Enquanto você está ativo, a meditação é impossível, porque a meditação significa
uma profunda inatividade. Você só pode conhecer a si mesmo quando tudo estiver parado, silencioso e quieto. Só
então, nesse silêncio, você se encontra consigo mesmo. Caso contrário, na atividade você está tão ocupado com uma
coisa ou outra que não consegue sentir sua própria presença. Você continua se esquecendo de si mesmo.
Continuamente, com este ou aquele objeto, você vai se esquecendo de si mesmo.

Atividade significa estar relacionado com algo externo. Você é ativo porque está relacionado com algo externo, fazendo
algo externo. Inatividade significa que você voltou para casa; você não está fazendo nada. Na língua grega, lazer é
chamado de schole. A palavra inglesa escola vem dessa palavra grega; Escola significa lazer. Você pode aprender
algo somente quando estiver em lazer; a aprendizagem acontece no lazer. Se você estiver ativo, fazendo isso e aquilo,
não poderá aprender.
As escolas eram para a classe ociosa - aqueles que podiam pagar pelo lazer. Seus filhos foram enviados para escolas,
para locais de lazer. Eles não deveriam fazer nada além de aprender; eles foram autorizados a total inatividade no que
diz respeito ao mundo. Eles foram libertos de todas as atividades mundanas e, então, puderam aprender.
O fenômeno é semelhante se você quiser aprender sobre sua própria presença: você terá que estar completamente
inativo - COMPLETAMENTE inativo, apenas sendo, sem fazer nada. Todas as ondulações devem cessar, toda atividade
deve evaporar. Você é, simplesmente. TU ES! Nesse momento, pela primeira vez você se torna consciente de sua
própria presença. Por quê? Porque a presença é tão sutil. Ocupado com um objeto grosseiro, ocupado com uma
atividade grosseira, você não pode se tornar consciente de uma presença tão sutil. É uma música muito silenciosa, a
sua presença. E você está tão cheio de barulho, e todo tipo de barulho está ocupando você, que você não consegue
ouvir aquela voz mansa e delicada dentro de você.
Pare de se envolver em ruídos e atividades externas. Então aquela voz mansa e delicada é ouvida pela primeira vez;
aquele som sem som, essa música sem som é sentida. Você entra no sutil e sai do grosseiro.
A atividade é bruta; a inatividade é sutil. E sua presença é a coisa mais sutil do mundo. Para sentir isso, você terá que
parar; você terá que estar ausente de todos os lugares para que sua presença total entre e você possa se encontrar. É
por isso que em muitas técnicas é sugerido fazer seu corpo como se estivesse morto. Significa simplesmente ficar
inativo como um homem morto.
Enquanto estiver meditando, deixe seu corpo entrar na morte. Será imaginação, mas até isso ajudará.
Não pergunte como a imaginação pode ajudar. A imaginação tem sua própria função. Por exemplo, agora experimentos
científicos são feitos... Você se senta, há um médico e ele está observando sua pulsação. Por dentro, você simplesmente
começa a ficar com raiva; você imagina que está lutando, com raiva - sua pulsação aumentará.
Por dentro, apenas imagine que você está morrendo, que você simplesmente vai morrer. Fique em silêncio e sinta a
morte descendo. Sua pulsação diminuirá. A pulsação é uma coisa física, e você estava apenas imaginando. A
imaginação não é irreal; também é real. Se você realmente pode imaginar, até mesmo a morte real pode ocorrer. Se
você realmente pode imaginar, você pode afetar as coisas físicas.
Você pode ter observado alguma exibição de hipnose. Ou, se não, você pode fazer isso facilmente em casa; não é
difícil, é muito fácil. Use seu filho como meio. Se a criança for uma menina, é melhor do que usar um menino, porque
um menino é mais duvidoso do que uma menina, e um menino está sempre disposto a brigar em vez de cooperar. Um
menino significa isso - um humor de luta.
A cooperação é necessária. Apenas diga à criança para relaxar e continue sugerindo: “Você está entrando em um
transe profundo, entrando em um transe profundo, entrando em um transe profundo, adormecendo. Suas pálpebras
estão ficando pesadas, pesadas, pesadas...” E use uma voz monótona: “Mais pesada, pesada, pesada...” Deixe sua
voz ser monótona, como se você também estivesse ficando sonolento.
Dentro de cinco minutos, a criança estará dormindo profundamente. Este não é um sono comum, é um transe hipnótico.
É basicamente qualitativamente diferente do sono, porque agora a criança pode ouvir apenas a sua voz. Lá

é nada mais que ele ou ela pode ouvir. Se outra pessoa fala, a criança é surda. Se você falar – a pessoa que o
hipnotizou – ele ainda pode ouvir. ele seguirá suas ordens.
Tente fazer algumas experiências. Diga à criança: “Esta é uma brasa ardente que estou colocando em sua mão. Você
será queimado. Coloque qualquer coisa comum na mão da criança - um pedaço de pedra frio, sem nada quente. A
criança vai jogá-lo imediatamente porque a mente tem a sugestão de que é um carvão em brasa, quente, e que sua
mão vai ser queimada. Ele vai jogar, vai gritar como se tivesse tocado em algo quente.
Mas um milagre acontece. Você saberá que a mão dele está realmente queimada. O que está acontecendo?
Não havia possibilidade de ser queimada por uma pedra fria, mas a criança é queimada exatamente como se houvesse
uma brasa em brasa colocada em sua mão. Era apenas imaginação. É por isso que aqueles que penetraram na mente
humana dizem que a imaginação é um fato tão real quanto qualquer outra coisa. A imaginação não é APENAS
imaginação, porque resulta em fato real.
Faça esta experiência... Caia no chão, fique imóvel e sinta que vai morrer. O corpo está ficando morto. Pouco a pouco,
você sentirá um peso sobre o corpo. Todo o corpo se tornará um peso morto, um peso de chumbo. Diga a si mesmo
que ”Mesmo que eu queira remover minha mão da posição onde está, não posso movê-la. ”Então tente removê-lo e
você não será capaz de fazê-lo. Agora a imaginação está funcionando.
Nesse estado em que você sente que o corpo se tornou um peso morto, você pode se isolar facilmente do mundo das
atividades. É por isso que isso é sugerido. Agora você pode se tornar inativo porque está morto. Agora você pode
sentir que tudo morreu e a ponte de você para o mundo está quebrada.
O corpo é a ponte. Se o corpo está morto, você não pode fazer nada. Você pode fazer qualquer coisa sem o corpo?
Você não pode fazer nada sem o corpo.
Qualquer atividade é através do corpo. A mente pode pensar sobre isso, mas não pode fazê-lo. Você se tornou
impotente; você não pode fazer nada. Você está dentro, o mundo está fora. o veículo está morto e a ponte está
quebrada. Nesse estado de corpo morto e ponte quebrada, sua energia começará a se mover para dentro, porque não
há como sair. O caminho externo está fechado e bloqueado, então agora você se move para dentro. Veja-se de pé no
centro do coração; olhe para dentro, para os detalhes do corpo.
Você se sentirá muito estranho quando pela primeira vez puder olhar de dentro de seu próprio corpo.
Tantra, ioga, ayurveda, todas as velhas fisiologias, todas as velhas doutrinas fisiológicas, seu trabalho foi revelado e
divulgado por meio dessas técnicas de meditação interior. A fisiologia moderna é conhecida por meio da dissecação,
mas a fisiologia antiga era conhecida por meio da meditação, não da dissecação. E agora existe uma escola, uma
escola de pensadores médicos muito vanguardistas que dizem que quando você disseca um corpo e passa a conhecer
algo, passa a conhecer algo que está morto - e tudo o que é inferido de uma parte morta é irrelevante para um corpo
vivo.
Eles podem estar certos. Se você tirar meu sangue e depois examiná-lo, estará examinando sangue morto. Não é o
mesmo sangue que estava em mim. Externamente é o mesmo, mas em mim foi um processo vivo, uma corrente viva,
viva, parte de um mecanismo, de um todo orgânico. Agora está morto. É como se você arrancasse meus olhos e os
examinasse. Quando eles estavam comigo, eu estava atrás deles e dentro deles. Agora eles são pedras mortas, e
tudo o que você sabe sobre esses olhos não é sobre meus olhos, porque falta a parte básica e essencial: eu não estou
lá.

Aqueles olhos faziam parte de um grande todo. Toda a sua qualidade consistia em fazer parte de um grande todo.
Agora eles são independentes, não fazem parte de nada. O padrão é perdido, o contato ao vivo é perdido. Todas as
tradições de yoga e tantra dizem que, a menos que você conheça o corpo vivo, seu conhecimento é falso. Mas como
chegar a conhecer o corpo vivo? Só existe um caminho: você entra em si mesmo e se move para ver os detalhes do
corpo. Um mundo diferente foi revelado através dessas técnicas, um mundo vivo.
Portanto, a primeira coisa: esteja centrado no coração e olhe ao redor de seu corpo, mova-se. Duas coisas vão
acontecer. Um: você não sentirá agora que é o corpo – você não pode senti-lo. Você é o observador, aquele que está
atento, alerta, olhando, não sendo olhado. Pela primeira vez o corpo se tornará apenas uma roupa; você será diferente
dele. E a segunda coisa: imediatamente você sentirá: "Não posso morrer".
Isso vai parecer estranho – usar um método, um método imaginário de morte, e então chegar ao ponto imortal. Você
saberá de repente: "Não posso morrer". Você viu outros que morreram. O que aconteceu com eles? Seus corpos
ficaram mortos; é por isso que você deduziu que eles estavam mortos. Agora você pode ver que todo o corpo está
morto e você está vivo.
Portanto, a morte corporal não é a sua morte. O corpo morre e você segue em frente. E se você persistir nessa técnica,
não está muito longe o tempo em que você poderá sair de seu corpo e olhar para seu corpo de fora, para seu corpo
morto bem diante de você. Não é muito difícil. Depois de experimentar isso, você nunca mais será a mesma pessoa.
Você renascerá; você se tornará DWIJ - nascido duas vezes. Agora começa uma nova vida.
Eu estava lhe contando ontem sobre um astrólogo que prometeu trabalhar no mapa astral da minha vida.
Ele morreu antes de fazer isso, então seu filho teve que preparar o gráfico, mas também ficou confuso. Ele disse: “É
quase certo que esta criança vai morrer aos vinte e um anos. A cada sete anos ele terá que enfrentar a morte”. Então
meus pais, minha família, sempre ficaram preocupados com a minha morte. Sempre que eu chegava ao fim de um ciclo
de sete anos, eles ficavam com medo. E ele estava certo. Aos sete anos sobrevivi, mas tive uma profunda experiência
de morte - não a minha, mas a morte do meu avô materno. E eu estava tão apegado a ele que sua morte parecia ser a
minha própria morte.
À minha maneira infantil, imitei sua morte. Não comia três dias seguidos, não bebia água, porque sentia que se o
fizesse seria uma traição. Eu o amava tanto, ele me amava tanto, que quando ele estava vivo nunca tive permissão
para ir para a casa de meus pais. Eu estava com meu avô materno. Ele disse: "Quando eu morrer, só então você
poderá ir." Ele morava em um vilarejo muito pequeno, então eu não podia ir a nenhuma escola porque não havia escola.
Ele nunca me deixaria, mas então chegou a hora em que ele morreu. Ele era parte integrante de mim. Eu cresci com
sua presença, seu amor.
Quando ele morreu, senti que comer seria uma traição. Agora eu não queria viver. Foi infantil, mas através disso algo
muito profundo aconteceu. Fiquei três dias deitado: não saía da cama. Eu disse: "Agora que ele está morto, não quero
viver". Eu sobrevivi, mas aqueles três dias se tornaram uma experiência de morte. Eu morri de certa forma e percebi –
agora posso contar sobre isso, embora naquela época fosse apenas uma vaga experiência – passei a sentir que a
morte é impossível. Isso foi um sentimento.
Então, aos quatorze anos, minha família novamente ficou preocupada com a minha morte. Eu sobrevivi, mas depois
tentei novamente conscientemente. Eu disse a eles: "Se a morte vai ocorrer como o astrólogo disse, então

é melhor estar preparado. E por que dar uma chance à morte? Por que eu não deveria ir e encontrá-lo no meio do
caminho? Se vou morrer, então é melhor morrer conscientemente.”
Então tirei licença da minha escola por sete dias. Fui ao meu diretor e disse a ele: "Vou morrer". Ele disse: “Que
bobagem você está falando! Você está cometendo suicídio? O que quer dizer com você vai morrer?”
Contei a ele sobre a previsão do astrólogo de que a possibilidade da morte me confrontaria a cada sete anos. Eu
disse a ele: “Vou fazer um retiro de sete dias para esperar a morte. Se a morte vier, é bom enfrentá-la conscientemente
para que se torne uma experiência.”
Fui a um templo fora da minha aldeia. Combinei com o padre que ele não deveria me perturbar. Era um templo muito
solitário e não visitado - velho, em ruínas. Ninguém nunca chegou a isso. Então eu disse a ele: “Eu permanecerei no
templo. Você apenas me dá uma vez por dia algo para comer e algo para beber, e o dia inteiro estarei deitado
esperando a morte.”
Durante sete dias esperei. Aqueles sete dias se tornaram uma bela experiência. A morte nunca veio, mas de minha
parte tentei de todas as maneiras estar morto. Sentimentos estranhos e estranhos aconteceram. Muitas coisas
aconteceram, mas a observação básica foi esta: se você sente que vai morrer, fica calmo e silencioso. Nada cria
qualquer preocupação, porque todas as preocupações dizem respeito à vida. A vida é a base de todas as
preocupações. Quando você vai morrer de qualquer maneira um dia, por que se preocupar?
Eu estava deitado lá. No terceiro ou quarto dia, uma cobra entrou no templo. Estava à vista, eu via a cobra, mas não
havia medo. De repente, me senti muito estranho. A cobra estava chegando cada vez mais perto, e eu me senti muito
estranho. Não havia medo, então pensei: “Quando a morte está chegando, pode estar vindo por meio desta cobra,
então por que ter medo? Espere!"
A cobra passou por cima de mim e foi embora. O medo havia desaparecido. Se você aceita a morte, não há medo.
Se você se apegar à vida, todo medo estará presente.
Muitas vezes as moscas vieram ao meu redor. Eles voariam por aí, rastejariam sobre mim, no meu rosto.
Às vezes me sentia irritado e gostaria de jogá-los fora, mas depois pensava: “De que adianta? Mais cedo ou mais
tarde vou morrer, e então ninguém estará aqui para proteger o corpo. Então, deixe-os fazer o que quiserem.”
No momento em que decidi deixá-los fazer o que queriam, a irritação desapareceu. Eles ainda estavam no corpo,
mas era como se eu não estivesse preocupado. Eles estavam como se estivessem se movendo, como se estivessem
rastejando no corpo de outra pessoa. Houve uma distância imediatamente. Se você aceita a morte, uma distância é
criada. A vida vai longe com todas as suas preocupações, irritações, tudo. Eu morri de certa forma, mas vim a saber
que algo imortal está ali. Depois de aceitar totalmente a morte, você se torna consciente dela.
Então, novamente aos 21 anos, minha família estava esperando. Então eu disse a eles: “Por que vocês continuam
esperando? Não espere. Agora não vou morrer”.
Fisicamente, um dia vou morrer, claro. No entanto, essa previsão do astrólogo me ajudou muito porque ele me alertou
muito cedo sobre a morte. Continuamente, eu poderia meditar e aceitar que isso estava chegando.

A morte pode ser usada para meditação profunda porque então você se torna inativo. A energia é liberada do mundo;
ele pode se mover para dentro. É por isso que uma postura semelhante à da morte é sugerida. Use a vida, use a morte,
para descobrir o que está além de ambos.

CAPÍTULO 25
Das palavras aos sons puros ao ser
22 de janeiro de 1973 à tarde em Woodlands, Bombaim
13. DEVI, IMAGINE AS LETRAS SÂNSCRITAS NESSES FOCOS DE CONSCIÊNCIA RECHEADOS DE MEL,
PRIMEIRO COMO LETRAS, DEPOIS MAIS SUTILMENTE COMO SONS, DEPOIS COMO SENTIMENTO MAIS SUTIL.
ENTÃO, DEIXANDO-OS DE LADO, SEJA LIVRE.
14. BANHE-SE NO CENTRO DO SOM, COMO NO SOM CONTÍNUO DE UMA CACHOEIRA.

OU, COLOCANDO OS DEDOS NOS OUVIDOS, OUÇA O SOM DOS SONS.
Jean Paul Sartre escreveu uma autobiografia. Ele chamou de PALAVRAS. O nome é muito significativo.
É a autobiografia de cada homem – palavras e palavras e palavras. Você está cheio de palavras, e esse processo de
palavras continua o dia inteiro, mesmo na mente. Quando você está dormindo, ainda está cheio de palavras,
pensamentos.
A mente é apenas um acúmulo de palavras, e todos estão muito obcecados com a mente. É por isso que o
autoconhecimento se torna cada vez mais impossível. O eu está além das palavras, ou atrás das palavras, ou abaixo
das palavras, ou acima das palavras, mas nunca nas palavras. Você não existe na mente, mas logo abaixo da mente,
atrás da mente, acima da mente – nunca na mente. Você está focado na mente, mas não está lá. Destacando-se, você
está focado na mente. Por causa dessa concentração constante, você se identificou com a mente. Você pensa que é a
mente, este é o único problema, o problema básico, e a menos que esteja ciente de que não é a mente, nada
significativo pode acontecer com você. Você vai viver na miséria.
Essa identificação é a miséria. É como se alguém se identificasse com uma sombra. Então toda a vida se torna falsa.
Toda a sua vida é falsa, e o erro básico é que você está identificado com a mente.
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CAPÍTULO 25. DAS PALAVRAS AOS SONS PUROS AO SER
Você pensa que é a mente: isso é ignorância. Você pode desenvolver sua mente, mas dessa forma a ignorância não
será dissolvida. Você pode se tornar muito inteligente, pode se tornar muito talentoso, pode até se tornar um gênio.
Mas se existe a identificação com a mente, você permanece basicamente medíocre porque permanece identificado
com uma sombra falsa. Como isso acontece? A menos que você entenda o mecanismo de como isso acontece, você
não pode ir além disso, e todas as técnicas de meditação nada mais são do que processos para ir além, para ir além
da mente.
As técnicas de meditação não são contra o mundo, são contra a mente – e não realmente contra a mente, mas contra
a identificação. Como você se identifica com a mente? Qual é o mecanismo que está funcionando? A mente é uma
necessidade – uma grande necessidade, particularmente para a humanidade. E essa é a diferença básica entre o
homem e os animais. O homem pensa e tem usado o pensamento como uma arma para sua luta pela sobrevivência.
Ele poderia sobreviver porque podia pensar; caso contrário, ele é mais indefeso do que qualquer animal, mais fraco do
que qualquer animal. Fisicamente, era impossível para ele sobreviver. Ele podia sobreviver porque podia pensar. Por
causa do pensamento, ele se tornou o mestre da terra.
Se pensar tem sido tão profundamente útil, torna-se fácil entender por que o homem se identificou com a mente. Você
não está tão identificado com o corpo. É claro que as religiões continuam dizendo: “Não se identifique com o corpo”,
mas ninguém está realmente identificado com o corpo – ninguém!
Você está identificado com a mente, não com o corpo, e essa identificação com o corpo não é tão fatal quanto a
identificação com a mente – porque o corpo é mais real. O corpo existe, está profundamente relacionado com a
existência. A mente é apenas uma sombra.
A identificação com a mente é mais sutil do que a identificação com o corpo, mas estamos identificados com a mente
porque a mente tem sido uma grande ajuda para sobreviver – não apenas contra os animais, contra a natureza, mas
também contra outros seres humanos. Se você tiver uma mente perspicaz e inteligente, também vencerá outros seres
humanos. Você terá sucesso, ficará mais rico, porque será mais calculista e mais astuto. Contra outros seres humanos
também, a mente é a arma. É por isso que estamos tão identificados – lembre-se disso.
Contra a morte, contra a doença, contra a natureza, contra os animais, contra outros seres humanos, a mente tem sido
sua proteção, sua segurança. E a mente fez muito, então obviamente pensamos em nós mesmos como mente. Se
alguém diz que seu corpo está doente, você não se sente ofendido, mas se alguém diz que sua mente parece doente,
você se sente ofendido. Se seu corpo está doente, você não se sente ofendido. Por quê? Você não está identificado
com o corpo. Mas se sua mente está doente e alguém diz que você está psicologicamente doente, mentalmente doente,
insano, você se sente ofendido. Agora, isso é algo sobre você, não sobre seu corpo.
Você se comporta com o corpo como se fosse um veículo, algo que você possui, mas não com a mente. Com a mente,
você é a mente; com o corpo, você é o mestre. O corpo é um escravo – você o possui.
Essa mente também criou uma divisão em seu ser, e essa é a segunda causa básica pela qual nos identificamos com
ela. Você pensa não apenas em coisas externas, mas também em coisas internas.
Por exemplo, o corpo tem muitos instintos. Você também pensa sobre seus instintos. Você não apenas pensa, mas
luta contra seus instintos, então há uma luta interna constante. Existe o sexo: a mente luta contra ele ou tenta moldá-lo
à sua maneira. Ele o suprime, o perverte, tenta controlá-lo.
A mente também está lutando por dentro. Essa luta cria uma divisão entre você e seu corpo. E realmente, você começa
a pensar que o corpo é algo inimigo, não um amigo, porque o corpo vai fazendo

coisas contra as quais a mente se opõe. O corpo não vai ouvir a mente, então a mente se sente ofendida, derrotada.
Ele ataca o corpo e então uma divisão é criada. E você está sempre identificado com a mente, nunca com o corpo.
A mente é o seu ego. Esse é o seu “eu”. Se o corpo sente sexualidade, você pode dividir. Você pode dizer: “Este é o
corpo, não eu. Eu sou contra isso. Fiz voto de celibato, sou contra. Este é o corpo; Este não sou eu." Então quem és
tu? A mente que fez um voto? Essa mente é o seu ego, e você vai contra o corpo porque o corpo é muito destruidor
do ego. O que quer que você decida, ele nunca escuta.
Todo o absurdo ascético nasceu por causa disso: o corpo não ouve. O corpo é a natureza, o corpo faz parte do todo
cósmico, o corpo tem suas próprias leis. Essas leis são inconscientes; funciona de acordo com eles. A mente tenta
criar suas próprias leis além do corpo. Então um conflito é criado. Então a mente começa a lutar contra o corpo. Então
a mente deixará o corpo passar fome; ele tentará de todas as maneiras matá-lo.
Isso é o que aconteceu no passado: as chamadas pessoas religiosas ficaram realmente loucas contra seus corpos. E
tudo o que eles faziam era menos para Deus e mais contra o corpo. Realmente, estar em busca de Deus tornou-se
sinônimo de estar contra o corpo. Pessoas religiosas tomaram a atitude: “Mate o corpo, destrua o corpo. O corpo é o
inimigo.” E realmente, esta não é uma atitude religiosa, mas uma das atitudes mais irreligiosas, porque é a mais
egoísta. Este é o ego, o ego se sente ofendido.
Você decide não ficar com raiva novamente, e então a raiva vem: seu ego se sente derrotado. Sua decisão é jogada
ao mar e a raiva vem. E quando a raiva vem, você sente que vem do corpo. Você decide contra o sexo e o sexo vem:
você se sente ofendido, então tenta punir o corpo. O ascetismo nada mais é do que punição – punir seu próprio corpo
para forçá-lo a se comportar de acordo com o ego.
Esta mente, este processo de pensamento, este ego, é apenas um fragmento de todo o seu ser, e este fragmento
está tentando ser o soberano. Isso não é possível, o fragmento não pode ser o soberano.
Vai falhar; é por isso que há tanta frustração na vida. Você nunca pode ter sucesso – você está tentando o impossível.
O fragmento não pode ser o soberano. O todo é maior e o todo é mais poderoso.
É como se um galho de árvore tentasse controlar toda a árvore, até mesmo as raízes. Como pode um galho controlar
toda a árvore e como pode forçar as raízes a segui-lo? Isso é impossível. O que quer que pense, é louco; o galho
enlouqueceu. Pode continuar pensando e sonhando, imaginando algum futuro onde a árvore o seguirá, mas não é
possível; terá que seguir a árvore. Ele está vivo apenas por causa da árvore e das raízes. E as raízes já existiam antes
disso. As raízes são a fonte disso também.
Sua mente é apenas um fragmento de seu corpo; não pode controlá-lo. O próprio esforço para controlar o corpo criará
frustração e fracasso. E toda a humanidade tem falhado por causa disso. Todos estão sofrendo, em conflito, em
angústia, em ansiedade, tremendo, porque o impossível está sendo tentado. Mas o ego sempre gosta de tentar o
impossível. O possível não tem desafio; o impossível é um desafio. E se o impossível puder ser feito, então o ego se
sentirá muito bem – porque isso não pode ser feito. Você pode tentar fazer isso, mas vai desperdiçar sua vida tentando
fazer o que não pode ser feito.

Por causa desse esforço interno para se tornar o mestre, você se identifica com a mente. Quem gostaria de ser
identificado com um escravo? Quem gostaria de ser identificado com o inconsciente? É inútil.
O inconsciente é negado porque não pode ser apreendido. E com o inconsciente não há ego; você não pode sentir “eu”.
Tente entender desta forma: quando o sexo domina você, realmente você não pode dizer “eu”. É como se algo maior
do que você tivesse tomado posse – como se você estivesse em uma corrente forte. Você não existe mais; algo mais
está dirigindo você. É por isso que essas palavras são significativas... é por isso que aqueles que são contra o sexo
dirão: "O sexo me possuiu".
A raiva possui você, a fome possui você. Eles são algo maior do que você, e você é apenas levado pela corrente. É
assustador. É muito assustador porque então você não existe mais. É uma espécie de morte. É por isso que você é tão
contra o sexo – é uma espécie de morte. Aqueles que são contra o sexo sempre terão medo da morte, e aqueles que
não são contra o sexo e podem fluir nele facilmente, espontaneamente, nunca terão medo da morte. Veja a associação:
quem é contra o sexo sempre terá medo da morte, e quem tem medo da morte sempre será contra o sexo.
Aqueles que têm medo da morte sempre criarão teorias da imortalidade; eles sempre pensarão na vida além da morte.
Quem pensa na imortalidade sempre será contra o sexo – são alternativas. Sexo te dá medo. Qual é o medo? Você
não está mais nele, algo maior do que você o possui. Você é jogado ao mar; você não está mais nele.
Assim, mesmo aqueles que não são contra o sexo, eles também nunca se aprofundaram no sexo. Eles nunca se
movem; eles estão sempre se segurando, tentando permanecer lá, não se permitindo, não estão prontos para deixar ir.
É por isso que o orgasmo, uma coisa tão natural, tornou-se tão impossível para o homem e a mulher. Um orgasmo
profundo significa que você esteve em algo que era maior do que você. Você esteve em algo onde você não estava, o
ego não estava.
O ego está lutando para controlar tudo, e a mente ajuda você. No esforço você se identifica com a mente, e essa
identificação é a miséria, é uma falsa sombra. A mente é um instrumento muito utilitário. Você tem que usá-lo, mas não
se identifique com ele. É um bom instrumento –
necessário. Use-o! Mas não sinta que VOCÊ é a mente, porque uma vez que você começa a sentir que você é a mente,
você não pode usá-la. A mente começa a usar você. Então você está simplesmente à deriva com a mente.
Todas as técnicas de meditação são um esforço para lhe dar um vislumbre daquilo que não é a mente. Então, como ir
além disso? Como deixá-lo e olhá-lo nem que seja por um único momento?
A primeira técnica:
DEVI, IMAGINE AS LETRAS SÂNSCRITAS NESSES FOCOS DE CONSCIÊNCIA RECHEADOS DE MEL, PRIMEIRO
COMO LETRAS, DEPOIS MAIS SUTILMENTE COMO SONS, DEPOIS COMO SENTIMENTO MAIS SUTIL.
ENTÃO, DEIXANDO-OS DE LADO, SEJA LIVRE.
Palavras são sons. Pensamentos são palavras em sequência, em sequência lógica, em um padrão específico.
O som é básico. Com palavras sonoras são criadas, e então com palavras pensamentos são criados, e então com
pensamentos religião e filosofia, tudo. No fundo é o som.

Esta técnica usa um processo inverso. Shiva diz: DEVI, IMAGINE AS LETRAS SÂNSCRITAS NESTES FOCOS DE
CONSCIÊNCIA RECHEADOS DE MEL, PRIMEIRO COMO LETRAS, DEPOIS MAIS SUTILMENTE COMO SONS,
DEPOIS COMO SENTIMENTO MAIS SUTIL. ENTÃO, DEIXANDO-OS DE LADO, SEJA LIVRE.
Vivemos na filosofia. Um é hindu, outro é maometano, outro é cristão ou qualquer outra coisa.
Vivemos em filosofias, sistemas de pensamento, e eles se tornaram tão importantes que podemos morrer por eles.
O homem pode morrer por palavras, por meras palavras. Alguém chama sua concepção do absoluto de mentira, ou
alguém chama Ram ou alguém chama Cristo ou outra coisa de mentira – então o homem pode lutar, por uma mera
palavra ele pode matar o outro. A palavra tornou-se tão importante. Isso é um absurdo, mas isso é história e é assim
que ainda estamos nos comportando.
Uma única palavra pode criar tal perturbação em você que você está pronto para matar ou morrer por ela. Vivemos
em filosofias, sistemas de pensamento. O que são filosofias? Pensamentos organizados logicamente,
sistematicamente, em um padrão. E o que são pensamentos? Palavras dispostas em um sistema, de forma significativa.
E o que são palavras? Sons, sobre os quais se concorda que eles significam isso ou aquilo. Portanto, os sons são
básicos; eles são a estrutura básica da mente. As filosofias são o ápice, mas os tijolos pelos quais toda a estrutura
é erguida são os sons.
O que está errado? Um som é apenas um som, e o significado é dado por nós, acordado por nós; caso contrário,
não tem significado. O significado é investido por nós, projetado por nós; caso contrário, “Ram” é apenas um som –
não tem sentido. Damos-lhe um significado e depois criamos um sistema de pensamento em torno dele. Então essa
palavra se torna muito significativa, então fazemos uma filosofia em torno dela. Então você pode fazer algo, qualquer
coisa, por isso. Você pode morrer ou pode viver para isso. Se alguém insultar esse som “Ram”, você pode ficar
furioso. E o que é isso? Apenas um acordo, um acordo legal de que "Esta palavra significa isso". Nenhuma palavra
significa nada em si mesma, é simplesmente um som.
Este sutra diz para ir na ordem inversa – ir para trás. Venha para os sons, então, mais básicos que os sons, um
sentimento está escondido em algum lugar. Isso tem que ser entendido. O homem usa palavras. As palavras
significam sons com significados que são acordados. Mas os animais, os pássaros usam sons sem nenhum
significado linguístico. Eles não têm linguagem, mas usam sons com sentimento. Um pássaro está cantando: tem
um significado de “sentimento” nele, está indicando algo. Pode ser uma ligação para o companheiro, para a pessoa
amada, ou pode ser uma ligação para a mãe, ou a criança pode estar com fome e apenas demonstrando sua
angústia. Está indicando um sentimento.
Acima dos sons estão as palavras, os pensamentos, as filosofias; sons abaixo são sentimentos. E a menos que
você possa ficar abaixo dos sentimentos, você não pode ficar abaixo da mente. O mundo inteiro está cheio de sons,
apenas o mundo humano está cheio de palavras. E mesmo uma criança que não pode usar a linguagem usa sons.
Realmente, toda a linguagem se desenvolveu por causa de sons particulares que cada criança está usando em todo
o mundo.
Por exemplo, em qualquer idioma, a palavra 'mãe' está de alguma forma relacionada com 'ma'. Pode ser 'mater',
pode ser 'Mutter', pode ser 'mata', pode ser 'ma', – qualquer coisa – mas em algum lugar está relacionado com o
som “ma” em todas as línguas, mais ou menos . A criança pode pronunciar “ma” com mais facilidade. O primeiro
som que a criança consegue pronunciar é “ma”. Então toda a estrutura é baseada neste “ma”. Uma criança pronuncia
“ma” porque é o primeiro som que é fácil para a criança pronunciar. Este é o caso em qualquer lugar, em qualquer
parte do mundo, em qualquer momento. Justamente por causa da estrutura da garganta e do corpo, “ma” é o som
mais fácil de pronunciar.

E a mãe é a mais próxima e a primeira pessoa significativa. Assim, o primeiro som torna-se associado com a primeira
pessoa que é significativa, e desta mãe, mater, mata, ma, todas as outras palavras são derivadas. Mas quando a
criança pronuncia “ma” pela primeira vez, ela não tem um significado linguístico para isso, mas um sentimento está
presente. E por causa desse sentimento a palavra passa a ser associada à mãe. Esse sentimento é mais básico do
que o som.
Portanto, este sutra diz primeiro para imaginar as letras sânscritas. Qualquer idioma serve. Porque Shiva estava
falando com Parvati, é por isso que ele disse sânscrito. Você pode usar inglês, latim ou árabe, qualquer idioma serve.
O sânscrito não tem significado, exceto porque Shiva estava falando com Parvati em sânscrito. Não é que o sânscrito
seja algo superior a qualquer outro idioma, qualquer idioma serve. Primeiro sinta dentro, em sua consciência, OS
FOCOS DE CONSCIÊNCIA CHEIOS DE MEL preenchidos com letras: A, B, C, D... quaisquer letras de qualquer
idioma. Isso pode ser feito, e é um exercício muito bonito. Se você quiser fazer isso, feche os olhos e apenas veja sua
consciência interior sendo preenchida com palavras.
Pense na consciência como um quadro-negro, então: A, B, C... Visualize todas as palavras, todas as letras.
Visualize-os primeiro como letras. ”A”: olhe para ele como “A” enquanto o escreve. Escreva-o com consciência e olhe
para ele. Então, aos poucos, esqueça a letra “A” e apenas lembre-se do som de “A” – apenas o som.
Comece com a visualização – porque os olhos são predominantes para nós. As orelhas não são tão predominantes.
Somos orientados pelos olhos, centrados nos olhos. Mais uma vez, o motivo é o mesmo. Como os olhos nos ajudam
a sobreviver mais do que qualquer outra coisa, nossa consciência está noventa por cento nos olhos. Imagine-se sem
olhos, e toda a sua vida morrerá - então uma parte muito menor permanecerá.
Então, primeiro visualize. Use seus olhos para dentro e veja as letras. As letras estão mais relacionadas aos ouvidos
do que aos olhos porque são sons, mas para nós, porque estamos lendo, lendo, lendo, elas se tornaram associadas
aos olhos. Basicamente, eles estão associados aos ouvidos – são sons. Comece com os olhos, depois esqueça os
olhos aos poucos. Em seguida, afaste-se dos olhos para os ouvidos. Primeiro imagine-os como letras, depois veja-os,
ouça-os MAIS Sutilmente COMO SONS, DEPOIS COMO SENTIMENTOS MAIS SUTES. E este é um exercício muito
bonito.
Quando você diz "A", qual é o sentimento? Você pode não estar ciente disso. Qual é o sentimento dentro de você?
Sempre que você usa qualquer som, que tipo de sentimento passa a existir? Estamos tão sem sentimentos que
simplesmente nos esquecemos. Quando você vê um som, o que acontece lá dentro? Você continua usando e o som
é até esquecido. Você continua vendo isso. Se eu disser "A", você o verá primeiro. Em sua mente, “A” se tornará
visível; você irá visualizá-lo. Quando eu disser "A", não o visualize. Apenas ouça o som “A” e então vá e descubra o
que acontece em seu centro de sentimento. Não acontece nada?
Shiva diz, passe das letras para os sons, descubra os sons através das letras. Descubra os sons e, então, também
através dos sons, descubra os sentimentos. Esteja ciente de como você se sente. Eles dizem que o homem agora se
tornou muito insensível; ele é o animal mais insensível da terra.
Eu estava lendo sobre um poeta, um poeta alemão, e ele relata um incidente de sua infância. Seu pai era um amante
de cavalos, então ele tinha muitos cavalos em casa, um grande estábulo, mas ele não permitia que essa criança fosse
para o estábulo. Ele estava com medo, pois a criança era muito pequena. Mas quando o pai não estava lá, a criança
às vezes entrava furtivamente no estábulo onde tinha um amigo - um cavalo.
Sempre que a criança entrava, o cavalo fazia alguns sons.
E o poeta escreveu: "Aí também comecei a fazer sons com o cavalo, porque não havia

possibilidade de linguagem. Então, em comunicação com aquele cavalo, pela primeira vez percebi os sons – sua beleza,
sua sensação.”
Você não pode estar consciente com um homem porque ele está morto. Um cavalo é mais vivo e não tem linguagem.
Ele tem um som puro. Ele está cheio de seu coração, não de sua mente. Assim recorda aquele poeta: “Pela primeira
vez, tomei consciência da beleza dos sons e do seu significado. Este não era o significado de palavras e pensamentos,
mas um significado cheio de sentimento.” Se houvesse mais alguém, o cavalo não faria aqueles sons, então a criança
poderia entender que o cavalo queria dizer: “Não entre.
Alguém está aqui e seu pai vai ficar zangado.
Quando não havia ninguém, o cavalo fazia os sons que significam: "Entre. Não há ninguém".
Então o poeta lembra que “Foi uma conspiração, e ele me ajudou muito, aquele cavalo me ajudou muito. E quando eu
ia e amava aquele cavalo, ele movia a cabeça de uma maneira particular quando gostava. Quando ele não gostava, ele
não movia a cabeça dessa maneira. Quando ele gostava, aí era uma coisa certa, ele expressava. Quando ele não
estava de bom humor, ele não se movia de uma certa maneira.”
E este poeta diz: “Isso continuou por anos. Eu iria amar aquele cavalo, e esse amor era tão profundo que nunca senti
uma afinidade tão profunda com outra pessoa. Então, um dia, quando eu estava acariciando seu pescoço e ele estava
se movendo e se divertindo em êxtase, de repente, pela primeira vez, percebi minha mão, que eu estava acariciando, e
o cavalo parou. Agora ele não mexia o pescoço.” E aquele poeta diz: “Então, durante anos tentei e tentei, mas não
houve resposta, o cavalo não respondia. Só mais tarde me dei conta de que, por ter me dado conta de minha mão e de
mim mesmo, o ego entrou e a comunicação foi interrompida. Não consegui recapturar aquela comunicação com o
cavalo.”
O que aconteceu? Essa foi uma comunicação de sentimento. No momento em que o ego vem, as palavras vêm, a
linguagem vem, o pensamento vem, então a camada muda completamente. Agora você está acima dos sons; então
você estava abaixo dos sons. Esses sons são sentimentos, e o cavalo pode entender os sentimentos.
Agora ele não conseguia entender, então a comunicação foi interrompida. O poeta tentou e tentou – mas nenhum
esforço é bem-sucedido, porque mesmo o seu esforço é o esforço do seu ego.
Ele tentou esquecer sua mão, mas não conseguiu. Como você pode esquecer? É impossível. E quanto mais você tenta
esquecer, mais você se lembra. Então você não pode esquecer nada com esforço. O esforço simplesmente enfatizará
mais a memória. O poeta diz: “Eu me fixei em minha mão; Eu não conseguia mover aquele cavalo. Eu subia para a
minha mão e então não havia movimento. A energia não se movia para aquele cavalo e ele percebeu isso.”
Como o cavalo se tornou consciente? Se de repente eu começar a falar em outro idioma, a comunicação será
interrompida e você não será capaz de me entender. E se essa linguagem não fosse conhecida por você, você pararia
de repente porque agora a linguagem é desconhecida para você. Assim, o cavalo parou.
Toda criança vive com sentimento. Primeiro vêm os sons, então esses sons são preenchidos com sentimento. Depois
vêm as palavras, depois os pensamentos, depois os sistemas, as religiões, as filosofias. Então a pessoa se afasta cada
vez mais do centro do sentimento.
Este sutra diz, volte, desça – desça ao estado de sentimento. Sentir não é sua mente: é por isso que você tem medo de
sentir. Você não tem medo de raciocinar. Você está sempre com medo de sentir

porque o sentimento pode te levar ao caos. Você não será capaz de controlar. Com razão, o controle está com você;
com a cabeça, você é a cabeça. Abaixo da cabeça você perde a cabeça, você não pode controlar, você não pode
manipular. Os sentimentos estão logo abaixo da mente – um elo entre você e a mente.
Então Shiva diz, ENTÃO, DEIXANDO-OS DE LADO, SEJA LIVRE. Então deixe os sentimentos. E lembre-se, somente
quando você chegar à camada mais profunda dos sentimentos, poderá deixá-los. Você não pode deixá-los agora. Você
não está na camada mais profunda dos sentimentos, então como pode deixá-los?
Primeiro você tem que deixar as filosofias – hinduísmo, cristianismo, islamismo – então você tem que deixar os
pensamentos, depois você tem que deixar as palavras, então você tem que deixar as letras, então você tem que deixar
os sons, então você tem que deixar os sentimentos – porque você pode deixar apenas o que está lá. Você pode deixar
aquele degrau em que está; você não pode deixar um degrau no qual não esteja pisando.
Você está no degrau da filosofia, o mais distante. É por isso que insisto tanto que, a menos que você deixe a religião,
não pode ser religioso.
Este sutra, esta técnica, pode ser feito muito facilmente. O problema não está nos sentimentos, o problema está nas
palavras. Você pode deixar uma sensação, assim como pode se despir – como pode tirar suas roupas.
Você pode jogar fora suas roupas; você pode deixar os sentimentos simplesmente dessa maneira. Mas agora você
não pode fazer isso e, se tentar, será impossível. Então vá passo a passo.
Imagine letras – A, B, C, D – então mude sua ênfase da letra escrita para o som do coração.
Você está se movendo profundamente, a superfície é deixada para trás. Você está afundando profundamente – então sinta que
sentimento vem através de um som particular.
Por causa dessas técnicas, a Índia pôde descobrir muitas coisas. Poderia descobrir quais sons estão relacionados a
sentimentos específicos. Por causa dessa ciência, o MANTRA foi desenvolvido. Um som particular está relacionado a
um sentimento particular, e nunca é diferente. Então, se você criar esse som dentro de você, esse sentimento será
criado. Você pode usar qualquer som e, em seguida, o sentimento relacionado será criado ao seu redor. Esse som cria
o espaço a ser preenchido por um sentimento particular.
Portanto, não use qualquer mantra, isso não é bom; pode ser perigoso para você. A menos que você saiba, ou a
menos que a pessoa que lhe dá o mantra saiba, que som particular cria aquele sentimento particular, e se esse
sentimento é necessário para você ou não, não use nenhum mantra. Existem mantras que são conhecidos como
mantras da morte. Se você repeti-los, você morrerá dentro de um determinado tempo. Dentro de um determinado
período você morrerá, porque eles criam em você um desejo de morte.
Freud diz que o homem tem dois instintos básicos: libido – eros – a vontade de viver, a vontade de ser, a vontade de
continuar, a vontade de existir. E thanatos – a vontade de morrer. Existem sons particulares que, se você os repetir, a
vontade de morrer virá até você. Então você gostaria apenas de cair na morte. Existem sons que lhe dão eros – que
lhe dão mais libido, que lhe dão mais desejo de viver, de ser.
Se você criar esses sons dentro de você, esse sentimento particular o dominará. Há sons que lhe dão uma sensação
de paz e silêncio, há sons que criam raiva. Portanto, não use nenhum som, nenhum mantra, a menos que seja dado a
você por um mestre que sabe o que vai acontecer por meio dele.
Quando você descer dos sons, você estará consciente. Cada som tem sua contraparte no sentimento.
Cada som tem um sentimento correspondente que o acompanha, apenas escondido atrás dele. Em seguida, vá para o

sentimento; esqueça o som e vá para o sentimento. É difícil explicar, mas você pode fazê-lo. E havia técnicas para isso.
Particularmente no Zen, havia técnicas. Um determinado mantra seria dado a um buscador. Se ele estivesse fazendo
isso corretamente por dentro, o mestre poderia saber pelo rosto. O mestre podia saber pelo rosto se estava fazendo
certo ou não, porque um sentimento particular viria. Se o som for criado, então a sensação virá, e estará no rosto. Você
não pode enganar um mestre. Ele sabe pelo seu rosto o que está acontecendo lá dentro.
Dozo foi um grande mestre, mas ele próprio ficou muito perturbado, quando era discípulo, sobre como seu mestre veio
a saber o que ele estava experimentando. E o mestre zen se movia com seu bastão e batia em você imediatamente.
Se algo der errado com o seu som interno, ele vai bater em você imediatamente. Então Dozo perguntou: “Mas como
você sabe? E você me atingiu exatamente no momento certo.
Como você sabe?"
O rosto expressa o sentimento, não o som. O som não pode ser expresso pelo rosto, mas o rosto está destinado a
expressar o sentimento. E quanto mais fundo você se move, mais seu rosto fica flexível para expressar, mais líquido.
Mostra imediatamente o que está acontecendo lá dentro. Este rosto que você tem agora cairá porque é uma máscara
– não é um rosto. Quando você se muda, as máscaras caem porque não são necessárias. Máscaras são necessárias
para os outros.
Por causa disso, os velhos mestres insistiram em se afastar do mundo. Isso era para que você pudesse se afastar da
máscara facilmente; caso contrário, outros estarão lá e, por causa deles, você terá que usar máscaras. Você não ama
sua esposa ou seu marido, mas tem que carregar uma máscara – um rosto amoroso, um falso rosto amoroso. No
momento em que você entra em casa, você arruma o rosto: você entra e começa a rir. Esta não é a sua cara.
Os mestres zen insistiam que primeiro se deveria atingir a face original, porque com a face original tudo se torna fácil.
Então o mestre pode simplesmente saber o que está acontecendo. Portanto, a iluminação nunca foi relatada. Se algum
buscador atingisse a iluminação, ele não deveria relatar ao mestre que havia alcançado, porque o mestre simplesmente
saberia. Ele diria ao discípulo. Nenhum discípulo tinha permissão para dizer ao mestre: "Eu alcancei". Não havia
necessidade. O rosto vai mostrar, os olhos vão mostrar, o próprio movimento, o caminhar, vai mostrar. O que quer que
ele faça, cada gesto mostrará que ele alcançou.
Quando você passa dos sons para os sentimentos, você entra em um mundo muito, muito extático, um mundo
existencial. Você se afasta da mente. Os sentimentos são existenciais; é isso que a palavra significa – você os sente.
Você não pode vê-los, não pode ouvi-los, você simplesmente os sente. Quando você chegar a este ponto, você pode
dar o salto. Este é o último passo. Agora você está perto de um abismo; você pode pular.
E se você pula dos sentimentos, pula para dentro de si mesmo. Esse abismo é você – não como sua mente, mas como
seu ser; não como o passado acumulado, mas como o presente, aqui e agora.
Você passa da mente para o ser, e a ponte, o elo, são os sentimentos. Mas para chegar aos sentimentos você terá que
deixar muitas coisas – palavras, sons, todo o engano da mente. ENTÃO, DEIXANDO-OS DE LADO, SEJA LIVRE.
Você é livre. Este ditado, SEJA LIVRE, não significa que você tenha que fazer algo para ser livre.

ENTÃO, DEIXANDO-OS DE LADO, SEJA LIVRE significa que você é livre! Ser é liberdade; mente é escravidão.
É por isso que se diz que a mente é o SANSAR, o mundo.
Não deixe o mundo... você não pode deixá-lo. Se a mente estiver presente, você criará outro mundo; a semente está
lá. Você pode se mudar para uma montanha, para um retiro, mas se moverá com a mente; você não pode deixá-lo
aqui. O mundo se move com você, você criará outro mundo. Mesmo em seu retiro, você começará a criá-lo novamente,
porque a semente está lá. Você criará relacionamentos novamente. Pode ser com as árvores, pode ser com os
pássaros, mas você criará relacionamentos novamente, criará expectativas novamente e continuará espalhando a
rede porque a semente está aí. Você estará novamente em um mundo.
A mente é o mundo, e você não pode deixar a mente em lugar nenhum. Você pode deixá-lo apenas se você se mover
para dentro. Portanto, o único Himalaia é este; nenhum outro Himalaia servirá. Se você passar das palavras para os
sentimentos e dos sentimentos para o ser, estará se afastando do mundo. E uma vez que você conheça esse abismo
interior do ser, poderá estar em qualquer lugar, até mesmo no inferno. Então não faz diferença. Não faz diferença
então! Se você está sem mente, o inferno não pode entrar em você, e com a mente SOMENTE o inferno entra. A
mente é a porta do inferno.
DEIXANDO-OS DE LADO, SEJA LIVRE. Mas não tente diretamente com sentimentos, você não terá sucesso. Tente
primeiro com palavras. Mas também com as palavras você não terá sucesso se não deixar as filosofias, se não deixar
os pensamentos. As palavras são apenas unidades – e se você der significado às palavras, não poderá abandoná-las.
Saiba bem que a linguagem é uma criação humana. É utilitário, necessário, e os significados que damos aos sons
são nossa própria criação. Se você puder entender isso bem, poderá se mover facilmente. Se alguém está dizendo
algo contra o Alcorão ou contra os Vedas, como você se sente? Você pode rir sobre isso ou algo aperta dentro de
você? Você pode rir disso? Alguém está insultando o Gita ou alguém está dizendo algo depreciativo contra Krishna
ou Ram ou Cristo – você pode rir? Você pode ver através das palavras, que estas são meras palavras? Não, você vai
se machucar. Então é difícil perder as palavras.
Veja que as palavras são apenas palavras – ruídos com significados acordados e nada mais. Esteja convencido disso.
E é assim! Primeiro, desapegue-se das palavras. Se houver desapego das palavras, você poderá entender que são
apenas ruídos.
É como nas forças armadas, onde eles usam números. Um soldado é o número 101: ele pode ser identificado com
'101'. E se alguém disser algo depreciativo contra o número 101, ele se sentirá insultado, começará a brigar. E '101' é
apenas um número, mas ele se identificou com ele.
Seu nome é apenas um número, apenas um número de índice. As coisas serão difíceis de outra forma, então nós os
rotulamos. Isso é apenas um rótulo; qualquer outro rótulo pode fazer o mesmo trabalho. Mas não é apenas um rótulo
para você, foi profundo; seu nome tornou-se o centro de seu ego.
Então eles dizem, os chamados sábios, eles dizem: “Viva pelo seu nome. Veja que seu nome permanece puro. A
respeitabilidade do seu nome deve estar lá, e mesmo que você morra, seu nome viverá.” Nunca esteve lá, é apenas
um número de código. Você morrerá e o nome viverá... Quando você mesmo não pode viver, como viverá a gravadora?
Olhe para as palavras – para sua futilidade, sua falta de sentido, e não se apegue a nenhuma palavra.
Só então você pode fazer esta técnica.

A segunda técnica:
BANHE-SE NO CENTRO DO SOM, COMO NO SOM CONTÍNUO DE UMA CACHOEIRA, OU COLOCANDO OS DEDOS NOS
OUVIDOS, OUÇA O SOM DOS SONS.
Essa técnica pode ser feita de várias maneiras. Uma maneira é começar apenas sentando em qualquer lugar. Os sons estão
sempre presentes. Pode ser em um mercado ou em um retiro no Himalaia: os sons estão lá. Sente-se silenciosamente, e com
o som haverá algo muito especial. Sempre que há sons, você é o centro. Todos os sons chegam até você de todos os lugares,
de todas as direções.
Com a visão, com os olhos, não é assim. A visão é linear. Eu vejo você – então há uma fila em sua direção.
O som é circular, não é linear. Então todos os sons vêm em círculos e você é o centro. Onde quer que você esteja, você é
sempre o centro do som. Para os sons, você é sempre Deus, o centro de todo o universo. Cada som está vindo até você,
movendo-se em sua direção, em círculos.
Esta técnica diz: BANHE-SE NO CENTRO DO SOM. Onde quer que você esteja, se estiver praticando esta técnica, apenas
feche os olhos e sinta todo o universo repleto de som. Sinta como se cada som estivesse se movendo em sua direção e você
fosse o centro. Mesmo esse sentimento de que você é o centro lhe dará uma paz muito profunda. O universo inteiro se torna a
circunferência e você é o centro, e tudo está se movendo em sua direção, caindo em sua direção.
... COMO NO SOM CONTÍNUO DE UMA CACHOEIRA. Se você estiver sentado ao lado de uma cachoeira, feche os olhos e
sinta o som ao seu redor, caindo sobre você de todos os lados, criando um centro em você de todos os lados. Por que essa
ênfase em sentir que você está no centro? Porque no centro não há som. O centro está sem som, é por isso que você pode
ouvir sons; caso contrário, você não poderia ouvi-los. Um som não pode ouvir outro som. Porque você é silencioso em seu
centro, você pode ouvir sons. O centro é o silêncio absoluto. É por isso que você pode ouvir sons entrando em você, vindo até
você, penetrando em você, envolvendo você.
Se você puder descobrir onde está o centro, onde está o campo em você para onde cada som está vindo, de repente os sons
desaparecerão e você entrará na ausência de som. Se você pode sentir um centro onde cada som está sendo ouvido, há uma
súbita transferência de consciência. Em um momento você estará ouvindo o mundo inteiro cheio de sons, e em outro momento
sua consciência subitamente se voltará e você ouvirá a ausência de som, o centro da vida.
Depois de ouvir isso, nenhum som poderá perturbá-lo. Ele vem até você, mas nunca chega até você.
Está sempre vindo até você, mas nunca chega até você. Existe um ponto onde nenhum som entra. Esse ponto é VOCÊ. Faça
isso em um mercado, não há outro lugar como um mercado. É tão cheio de sons, sons loucos. Mas não comece a pensar em
sons – que isso é bom e aquilo é ruim, e isso é perturbador e aquilo é muito bonito e harmonioso. Você não deve pensar em
sons, você simplesmente deve pensar no centro. Você não deve pensar em cada som que se aproxima de você – seja bom,
ruim, bonito. Você deve apenas lembrar que você é o centro e todos os sons estão se movendo em sua direção – todos os
sons, seja qual for o tipo.
No começo, você ficará tonto porque não ouviu o que quer que esteja acontecendo ao seu redor. Sua audição é seletiva, sua
visão é seletiva. E agora a pesquisa científica diz que noventa e oito por cento não é ouvido, apenas dois por cento de tudo o
que está acontecendo ao seu redor é

ouviu. Caso contrário, se você ouvir cem por cento do que está acontecendo ao seu redor, simplesmente enlouquecerá.
Antigamente pensava-se que os sentidos são as portas, as aberturas, as janelas para o exterior entrar no interior. Agora
dizem que não são portas, e não são tão abertas como se pensava. Em vez disso, eles são como um vigia, um censor,
que está a todo momento observando o que pode ou não entrar.
Apenas dois por cento dos acontecimentos são permitidos – e você já está louco com dois por cento. Com cem por
cento, com uma abertura total, com tudo aberto, todos os sentidos abertos, funcionando e tudo sendo permitido, você
enlouquecerá. Então, quando você tentar este método, no primeiro passo você sentirá uma tontura chegando até você.
Não tenha medo, continue sentindo o centro – e permita tudo, o que quer que esteja acontecendo. Permita que tudo
entre.
Relaxe, relaxe suas torres de vigia, seus sentidos; relaxe tudo, deixe tudo entrar em você. Você se tornou mais líquido,
aberto; tudo está vindo para você, todos os sons estão se movendo em sua direção.
Então mova-se com os sons e venha para o centro onde você os ouve.
Os sons não são ouvidos nos ouvidos, os ouvidos não podem ouvi-los. As orelhas só fazem um trabalho de transmissão,
e na transmissão cortam muita coisa que é inútil para você. Eles escolhem, eles selecionam, e então esses sons
sânscritos entram em você. Agora descubra dentro de onde está o seu centro. Os ouvidos não são o centro, você está
ouvindo de algum lugar lá no fundo. Os ouvidos estão simplesmente enviando sons selecionados. Onde está você?
Onde está o seu centro?
Se você estiver trabalhando com sons, mais cedo ou mais tarde ficará surpreso – porque o centro não está na cabeça.
Parece estar na cabeça porque você nunca ouviu sons, ouviu apenas palavras. Com palavras a cabeça é o centro,
com sons não é o centro. É por isso que no Japão dizem que o homem não pensa com a cabeça, mas com a barriga –
porque eles trabalham com sons há muito tempo.
Você viu em cada templo um gongo. Isso é colocado lá para criar sons ao redor de um buscador.
Alguém está meditando e o gongo soa ou um sino toca. Uma perturbação parece ter sido criada pelo próprio som do
sino; alguém está meditando e esse sino ou gongo parece perturbador. Em um templo, todo visitante que chega toca o
gongo ou toca o sino. Com alguém meditando lá, isso parece ser uma perturbação constante. Não é, porque a pessoa
está esperando por esse som.
Assim, cada visitante está ajudando. De novo e de novo o sino é tocado, e o som é criado e o meditador novamente
entra em si mesmo. Ele olha para o centro, onde esse som é profundo. Há uma batida na campainha - o visitante fez
isso. Agora o segundo hit será dentro do meditador, em algum lugar dentro dele.
Cadê? O som sempre bate na barriga, no umbigo, nunca na cabeça. Se bater na cabeça, você pode entender bem que
não é som, são palavras. Então você começou a pensar sobre o som. Então a pureza é perdida.
Agora há muita pesquisa sobre crianças que estão no útero. Eles também são atingidos por sons e reagem a sons.
Eles não podem reagir à linguagem. Eles ainda não têm cabeça, não têm raciocínio e ainda não conhecem a linguagem
e os costumes acordados da sociedade. Eles não conhecem a linguagem, mas ouvem os sons. E cada som afeta mais
a criança do que a mãe, porque a mãe não pode ouvir os sons – ela ouve as palavras. E nós

estão criando sons loucos, caóticos, e esses sons estão atingindo os nascituros. Eles nascerão loucos; você já os
perturbou demais.
Até as plantas são afetadas pelo som. Eles crescem mais se alguns sons musicais forem criados ao seu redor; eles
crescem menos se alguns sons caóticos forem criados ao seu redor. Você pode ajudá-los a crescer.
Você pode ajudá-los de várias maneiras através dos sons.
Agora dizem que por causa dos ruídos do trânsito – que não são harmônicos e não podem ser – o homem está ficando
louco, e parece que chegou o limite. Se crescer mais, não há esperança para o homem. Esses sons estão batendo em
você continuamente, mas se você pensar sobre eles, eles vão bater na sua cabeça, e isso não é o centro: o umbigo é
o centro. Portanto, não pense neles.
Todos os mantras são sons sem sentido. E se algum mestre disser que “este é o significado deste mantra”, então não
é um mantra de forma alguma. Um mantra precisa ser, necessariamente, sem significado. Tem algum trabalho, mas
nenhum significado. Tem que fazer algo dentro de você, mas não tem significado porque tem que ser apenas um som
puro dentro de você. É por isso que desenvolvemos o mantra AUM. Não tem sentido, é apenas um som puro. Se esse
som puro for criado dentro de você, se você puder criá-lo, então a mesma técnica também poderá ser usada.
BANHE-SE NO CENTRO DO SOM, COMO NO SOM CONTÍNUO DE UMA CACHOEIRA. OU, COLOCANDO OS
DEDOS NOS OUVIDOS, OUÇA O SOM DOS SONS. Você pode criar o som apenas usando o dedo ou com qualquer
coisa que feche seus ouvidos à força. Então um certo som é ouvido. O que é esse som e por que você o ouve quando
os ouvidos estão fechados, quando os ouvidos estão tapados?
Aconteceu na América, que um trem passou por um determinado bairro no meio da noite, por volta das 2:00 da manhã.
Uma nova linha foi inaugurada e o trem parou de circular na rota antiga. Mas um fenômeno muito estranho aconteceu.
As pessoas que moravam naquele bairro onde o trem havia parado reclamaram à polícia que por volta das 2h da
manhã algo misterioso foi ouvido. Eram tantos relatos que era preciso investigar qual era o problema.
Sons estranhos foram ouvidos por volta das duas. Eles nunca foram ouvidos quando o trem estava passando; as
pessoas estavam acostumadas com o trem. Agora, de repente, o trem parou. Eles estavam esperando para ouvi-lo
durante o sono; eles haviam se acostumado a isso, condicionado. Eles estavam esperando, e o som não estava lá.
Ausência foi ouvida, e essa ausência era algo novo. Eles se sentiam inquietos com isso, não conseguiam dormir.
Então, pela primeira vez, foi entendido que se você estiver constantemente ouvindo algo e ele parar, você ouvirá a
ausência dele. Portanto, não pense que você simplesmente não vai ouvir. Você ouvirá a ausência, a parte negativa
dela será ouvida. Se eu olhar para você e fechar os olhos, vejo o seu negativo.
Se você olhar para a janela e fechar os olhos, verá o negativo da janela, e o negativo pode ser tão forte que, se você
olhar repentinamente para a parede, o negativo será projetado na parede. Você estará vendo o negativo.
Assim como existem negativos de fotografias, existem sons negativos. Não apenas os olhos podem ver o negativo,
mas os ouvidos podem até ouvir o negativo. Então, quando você fecha os ouvidos, ouve o mundo negativo dos sons.
Todos os sons pararam. De repente, um novo som é ouvido. Este som é a ausência de som. Uma lacuna surgiu. Você
está perdendo alguma coisa e então ouve essa ausência.

OU, COLOCANDO OS DEDOS NOS OUVIDOS, OUÇA O SOM DOS SONS. Esse som negativo é conhecido como
o som dos sons – porque não é realmente um som, mas sua ausência. Ou é um som natural, porque não é criado por
nada.
Todos os sons são criados. O som que você ouve quando fecha os ouvidos não é um som criado. Se o mundo inteiro
ficar absolutamente silencioso, você também ouvirá o silêncio. Diz-se que Pascal disse: "No momento em que penso
no cosmos infinito, o silêncio do cosmos infinito me deixa com muito medo". O silêncio o deixa com medo porque os
sons estão apenas na terra. Os sons precisam de atmosfera. No momento em que você vai além da atmosfera
terrestre, não há sons – apenas silêncio absoluto. Esse silêncio você pode criar até mesmo na terra, se fechar
completamente os dois ouvidos. Então você está na terra, mas você se moveu; você caiu abaixo dos sons.
Os astronautas estão sendo treinados para muitas coisas, e uma coisa é ficar em silêncio. Eles devem ser treinados
em câmaras silenciosas para que se acostumem à ausência de som; caso contrário, eles ficarão loucos. Muitos
problemas os enfrentam, e este é um dos problemas mais profundos: como ficar longe do mundo humano dos sons.
Então você fica isolado.
Se você está perdido na floresta e ouve uma certa palavra, pode não saber a origem, mas tem menos medo. Alguém
está lá! Você não está sozinho! Na ausência de som, você está sozinho. Em uma multidão, se você fechar totalmente
os dois ouvidos e entrar, estará sozinho. A multidão desapareceu, porque era através dos sons que se podia saber
que os outros estavam ali.
COLOCANDO OS DEDOS NOS OUVIDOS, OUÇA O SOM DOS SONS. Essa ausência de som é uma experiência
muito sutil. O que isso vai te dar? No momento em que não há sons, você recai sobre si mesmo. Com sons nos
afastamos, com sons nos movemos para o outro. Tente entender isso: com os sons nos relacionamos com o outro,
nos comunicamos com o outro.
Assim, mesmo um homem cego não está em tanta dificuldade quanto um homem que não pode falar, que é mudo.
Observe uma pessoa que é burra: ela parece desumana. Um cego nunca parece desumano, mas um mudo parece
desumano; o rosto dá uma sensação de algo que não é humano. E um mudo está em mais dificuldade do que um
cego. Com o cego o problema é que ele não pode ver, mas pode se comunicar. Ele pode se tornar parte de uma
humanidade maior, pode se tornar parte de uma sociedade, de uma família; ele pode amar, ele pode falar. Um homem
mudo está de repente fora da sociedade. Ele não pode falar, não pode se comunicar, não pode se expressar.
Tente se imaginar em uma sala de vidro com ar-condicionado, uma sala à prova de som. Nenhum som pode entrar
em você e você não pode gritar, não pode fazer nada para se expressar, o som não sai. Em uma sala de vidro, você
pode ver o mundo inteiro se movendo ao seu redor, mas nem você pode falar com eles nem eles podem falar com
você. Você se sentirá desesperadamente frustrado e tudo se tornará um pesadelo.
Um homem mudo está em um pesadelo continuamente. Sem se comunicar ele não faz parte da humanidade.
Sem expressão ele não pode florescer. Ele não pode alcançar ninguém e ninguém pode alcançá-lo. Ele está com
você e está longe, e a lacuna é intransponível.
Se o som é o veículo para mover para o outro, então a ausência de som torna-se o veículo para mover para si
mesmo. Com o som você se comunica com o outro; com a ausência de som, você cai em seu próprio abismo, em si
mesmo. É por isso que tantas técnicas usam a ausência de som para se mover para dentro.

Torne-se absolutamente mudo e surdo - mesmo que apenas por alguns momentos - e você não pode ir a lugar nenhum a
não ser para si mesmo. De repente, você descobrirá que está dentro; nenhum movimento será possível. Por isso se praticava
tanto o silêncio. Nele, todas as pontes para se mover para o outro são quebradas.
Gurdjieff costumava dar longos períodos de silêncio a seus discípulos, e então ele insistia que não apenas a linguagem não
deveria ser usada, mas também não deveria haver comunicação, nenhum gesto – nem com os olhos nem com as mãos.
Nenhuma comunicação deveria ser usada. Silêncio significa SEM comunicação. Então ele iria
obrigar o grupo a morar em uma casa – vinte, trinta ou quarenta pessoas em um bangalô, em uma casa – e então ele diria:
“Fiquem aqui nesta casa como se estivessem sozinhos. Você não pode sair. Quarenta pessoas estariam lá, e ele diria: “Mude
de casa, viva em casa como se estivesse sozinho.
Sem comunicação! Não reconheça que o outro é, nem pelos olhos. Mova-se completamente como se você fosse a única
pessoa morando na casa.” Com três meses vivendo assim, absolutamente mudo e surdo, sem possibilidade de comunicação,
não haveria possibilidade de sair de casa.
Não sei se você observou ou não, mas na sociedade aqueles que podem falar muito se tornam proeminentes; aqueles que
podem comunicar seus pensamentos facilmente se tornam líderes – religiosos, políticos, literários, de qualquer tipo. Aqueles
que podem comunicar seus pensamentos, aqueles que podem falar com eficiência, tornam-se líderes. Por quê? Eles podem
atingir mais pessoas, podem atingir massas maiores.
Você já ouviu falar de alguma pessoa burra se tornando um líder? Você pode encontrar um cego se tornando um líder; não
há problema. E às vezes ele pode se tornar um grande líder, porque tudo o que seus olhos não estão fazendo, todas essas
energias serão transferidas para seus ouvidos. Mas um homem burro não pode se tornar um líder em qualquer área da vida.
Ele não pode se comunicar, ele não pode se tornar social.
A sociedade é uma linguagem. A linguagem é básica para a existência social – para o relacionamento. Se você deixar a
linguagem, você está sozinho. O mundo pode estar cheio de milhões, mas se você perder a linguagem, estará sozinho.
Meher Baba permaneceu continuamente por quarenta anos em silêncio. O que ele estava fazendo em silêncio? Realmente,
você não pode fazer nada em silêncio porque cada ato está de alguma forma relacionado com os outros. Mesmo na
imaginação, se você fizer algo, terá que imaginar os outros; você não pode fazer isso sozinho. Se você está absolutamente
sozinho, a ação se torna impossível. Mesmo a imaginação para agir torna-se impossível.
Atuar está relacionado com os outros. Se você soltar a linguagem dentro de si, tudo o que está fazendo cai. Você é, mas não
está fazendo nada.
Meher Baba dizia a seus discípulos, escrevendo uma nota: "Nesta data específica, vou quebrar meu silêncio", e então ele
não o quebrava. Isso continuou por quarenta anos, e então ele morreu em silêncio.
Qual era o problema? Por que ele deveria dizer: "Agora, este ano, neste dia, nesta data, vou falar?" E por que ele deveria
adiá-lo novamente? O que estava acontecendo lá dentro? Por que ele não cumpriria sua promessa?
Depois de conhecer o silêncio por tanto tempo, você não pode mais cair nos sons; torna-se impossível. Existe uma regra, e
ele não seguiu a regra para não poder voltar. Existe uma regra de que não se deve ficar calado por mais de três anos. Depois
de cruzar o limite, você não pode voltar ao mundo dos sons. Você pode tentar, mas é impossível. É fácil passar dos sons
para o silêncio, mas é muito difícil passar do silêncio para os sons. Depois de três anos, muitas coisas simplesmente se
tornam impossíveis. O mecanismo não pode funcionar da mesma maneira novamente. Tem que ser usado

continuamente; no máximo, pode-se ficar em silêncio por três anos. Além disso, se você permanecer em silêncio, o
mecanismo que pode produzir sons e palavras não pode ser usado novamente, torna-se morto.
Em segundo lugar, a pessoa fica tão silenciosa permanecendo consigo mesma que agora será uma miséria se
comunicar. Então, dizer algo a alguém será como falar com uma parede, porque a pessoa que permaneceu em
silêncio por tanto tempo sabe que você não pode entender o que quer que ela esteja dizendo. Independentemente do
que esteja dizendo, ele sabe que não está dizendo o que quer dizer.
A coisa toda se foi. Depois de um silêncio tão profundo, ele não pode se mover novamente para o mundo dos sons.
Então Meher Baba tentou e tentou, mas não conseguiu falar novamente. Ele queria dizer algo e tinha algo que valesse
a pena dizer, mas o mecanismo e os movimentos necessários para voltar a um reino inferior eram impossíveis. Assim,
ele morreu sem dizer o que queria dizer.
Será útil entender isto: o que quer que você esteja fazendo, sempre continue fazendo o oposto com isso. Vá mudando
para o oposto sempre. Fique em silêncio por algumas horas, depois fale. Não se fixe em nada – você estará mais vivo
e mais em movimento. Faça meditação por alguns dias e então pare de repente e faça tudo que possa criar tensão
em você. Em seguida, mova-se novamente para a meditação.
Continue se movendo entre os opostos, você estará mais vivo e dinâmico. Não se conserte. Uma vez consertado,
você não será capaz de passar para o outro extremo, e a capacidade de ir para o outro extremo significa vida. Se você
não consegue se mover, você já está morto. Esse movimento é muito bom.
Gurdjieff aconselhou seus discípulos a fazerem mudanças repentinas. Ele insistia em jejuar e então dizia: "Agora
coma o máximo que puder". Então, de repente, ele dizia: "Vá em jejum". Então, novamente, ele dizia: "Comece a
comer". Ele dizia: "Fique acordado por alguns dias e noites continuamente, depois adormeça por algumas noites."
Esse movimento entre os pólos opostos lhe dá um dinamismo, uma vivacidade.
OU, COLOCANDO OS DEDOS NOS OUVIDOS, OUÇA O SOM DOS SONS. Em uma técnica, dois opostos foram
mostrados. BANHE-SE NO CENTRO DO SOM, COMO NO SOM CONTÍNUO DE UMA CACHOEIRA – este é um
extremo. OU, COLOCANDO OS DEDOS NOS OUVIDOS, OUÇA O SOM DOS SONS – este é outro extremo.
Uma parte é ouvir os sons que chegam ao seu centro; outra parte é parar todos os sons e sentir o centro sem som.
Ambos foram dados em uma técnica para um propósito especial – para que você possa passar de um para o outro.
A sala de cirurgia não é uma escolha para fazer isso ou aquilo. Faz ambos! É por isso que ambos foram dados em
uma técnica. Primeiro faça um por alguns meses, depois faça o outro por alguns meses. Você estará mais vivo e
conhecerá dois extremos. E se você puder ir facilmente para os dois extremos, poderá permanecer jovem para
sempre. Aqueles que se fixam em qualquer extremo envelhecem e morrem.

CAPÍTULO 26
Tantra: uma aceitação dos picos e dos vales
Questão 1
ONTEM À NOITE VOCÊ DISCUTIU A CENSURA E A SUPRESSÃO PELA MENTE CONSCIENTE DOS INSTINTOS
INCONSCIENTES, E VOCÊ DISSE QUE OS INSTINTOS INCONSCIENTES PERTENCEM À HERANÇA ANIMAL NA
EVOLUÇÃO DO HOMEM. ENTÃO NÃO É BOM CANALIZÁ-LOS E REGULÁ-LOS SEGUNDO A INTELIGÊNCIA, A
DISCRIMINAÇÃO E A ARTE DE VIVER QUE PERTENCEM À MENTE CONSCIENTE?
O homem é um animal, mas não apenas um animal: ele é mais também. Mas esse “mais” não pode negar o animal, tem que
absorvê-lo. O homem é mais que um animal, mas o animal não pode ser negado. Tem que ser absorvido criativamente. Você
não pode deixá-lo de lado, está em suas próprias raízes; você tem que usá-lo criativamente. Portanto, a primeira coisa a lembrar
é não ser negativo sobre sua herança animal. Uma vez que você comece a pensar em termos negativos, você se tornará
destrutivo para si mesmo, porque você é noventa e nove por cento animal.
Se você criar uma divisão, estará travando uma batalha perdida; você não pode vencer. O resultado de sua luta será exatamente
o oposto, porque noventa e nove por cento é animal. Apenas um por cento da mente é consciente, e esse um por cento não
pode vencer os noventa e nove por cento. Vai ser derrotado. É por isso que há tanta frustração, porque cada um é derrotado
pelo seu próprio animal.
Você nunca pode ter sucesso. Por necessidade, você será um fracasso, porque esse um por cento não pode vencer os noventa
e nove por cento. Não pode nem mesmo ser dividido dos noventa e nove por cento.
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CAPÍTULO 26. TANTRA: UMA ACEITAÇÃO DOS PICOS E DOS VALES
É como uma flor: não pode ir contra as raízes, não pode ir contra toda a árvore. E enquanto você é contra sua herança
animal, você está sendo alimentado por ela. Você está vivo por causa disso. Se seu animal morrer neste momento, você
morrerá imediatamente. Sua mente existe como uma flor; sua herança animal é a árvore inteira. Não seja negativo – isso
é suicídio. E se você estiver dividido contra si mesmo, nunca poderá alcançar nada que seja bem-aventurado.
Você está criando um inferno, e o inferno não está em outro lugar senão em uma personalidade dividida. Na personalidade
dividida é o inferno. E o inferno não é algo geográfico, o inferno é psicológico – e o céu também. A personalidade que é
um todo, uma unidade, sem divisão e conflito internos, é o céu.
Portanto, a primeira coisa que gostaria de dizer é: não seja negativo. Não se divida, não vá contra si mesmo, não se
torne dois. O animal que está ali não é algo ruim. O animal em você é um grande potencial. Esse é o seu passado e
também o seu futuro, porque muito está escondido nele. Descubra-o, desenvolva-o, deixe-o crescer e ultrapasse-o, mas
não lute com ele. Esse é um dos ensinamentos básicos do tantra.
Outras tradições são divisivas. Eles dividem você, eles criam uma luta dentro de você. O Tantra não é divisivo, não
acredita na luta. O tantra é absolutamente positivo; não acredita em dizer não. Tantra acredita em dizer sim – sim para
toda a vida. E através do 'sim' a transformação acontece, e através do 'não' há apenas perturbação – nenhuma
transformação é possível. Contra quem você está lutando? Contra si mesmo? Como você pode vencer? E a maior parte
de você é do animal, então a maior parte vencerá.
Então, aqueles que lutam, estão criando suas próprias derrotas. Se você quer ser derrotado, lute. Se você quer vencer,
não lute.
A vitória precisa de conhecimento, não de luta. A luta é uma violência sutil. E isso é estranho, mas isso aconteceu:
aqueles que falam sobre a não-violência para os outros são muito violentos contra si mesmos.
Existem ensinamentos e tradições que dizem: "Não seja violento com ninguém", mas esses mesmos ensinamentos são
muito violentos no que diz respeito a você interiormente. Eles ensinam você a ser violento consigo mesmo, mas não a
ser violento com os outros.
Todos os tipos de ascetismo, renúncia, atitudes negativas, filosofias de negação da vida, são baseados em manter uma
atitude violenta em relação a si mesmo. Eles dizem para você ser violento consigo mesmo.
Tantra é absolutamente não-violento. Diz que, se você não pode ser não violento consigo mesmo, não pode ser não
violento com mais ninguém - isso é impossível. Uma pessoa que é violenta consigo mesma será violenta com todos; em
sua não-violência também estará apenas escondendo sua violência. A agressão pode se voltar contra você, mas essa
atitude agressiva é destrutiva.
Mas isso não significa permanecer o animal que você é. No momento em que você aceita sua herança, no momento em
que aceita seu passado, o futuro se torna uma abertura. Através da aceitação é a abertura. O animal é o passado; não
precisa ser o futuro. Não há necessidade de ir contra o passado – e você não pode ir. Use-o de forma criativa.
O que pode ser feito para usá-lo de forma criativa? A primeira coisa é estar profundamente consciente de sua existência.
Aqueles que lutam não estão cientes disso. Porque têm medo, empurram o animal para trás, empurram o animal para o
inconsciente. Realmente, não precisa haver nenhum inconsciente, mas por causa da repressão o inconsciente é criado.
Você sente muitas coisas dentro das quais você condena sem

entendendo-os. Um homem que entende nada condena; não há necessidade. Ele pode até usar veneno como remédio
porque ele sabe. Tudo pode ser usado de forma criativa. Porque você não sabe, na ignorância veneno é veneno. Com
sabedoria pode se tornar o elixir.
A pessoa que está lutando contra seu sexo, raiva, ganância, contra o animal, o que fará? Ele vai suprimir. Lutar é
reprimir. Ele reprimirá a raiva, o sexo, a ganância, o ódio, o ciúme. Ele empurrará tudo para baixo em algum lugar
subterrâneo e criará uma falsa estrutura acima do solo.
A estrutura será falsa porque não foram transformadas as energias que podem torná-la real.
A estrutura é falsa; subterrâneo, as energias reais foram reprimidas. Essas energias reais sempre permanecerão ali
trabalhando, a qualquer momento podem explodir. Você está apenas sentado em um vulcão, e a todo momento esse
vulcão está tentando entrar em erupção. Se isso acontecer, sua estrutura será abalada.
Tudo o que você construiu em nome da religião, moralidade, cultura, é uma estrutura falsa que está acima do solo –
apenas uma falsa fachada. No subsolo, o verdadeiro homem está escondido. Portanto, seu animal não está muito
longe; sua fachada é apenas superficial. Alguém te insulta, e o senhor desaparece e o animal sai. O cavalheiro é
apenas superficial; o vulcão está próximo. A qualquer momento ela pode ser trazida à tona, e quando ela surge, sua
inteligência, sua moralidade, sua religião, seu assim chamado estar acima das coisas animais, simplesmente
desaparecem. Quando o real se afirma, o falso desaparece. Somente quando o real volta à clandestinidade é que o
falso volta.
Quando você está com raiva, onde está sua mente, onde está sua consciência, onde está sua moralidade?
Onde estão seus votos que você fez tantas vezes - que "Agora não vou ficar com raiva de novo?" Quando a raiva
vem, todos eles simplesmente desaparecem. Quando a raiva se move novamente para sua caverna, sua caverna
subterrânea, você começa a se arrepender. Esses companheiros falsos se reuniram novamente. Eles começam a
falar, condenar e planejar o futuro, e novamente no futuro acontecerá o mesmo; quando a raiva chegar, as sombras
desaparecerão.
Sua consciência agora é apenas uma sombra. Não é uma coisa real; não tem nenhuma substância nele. Você pode
fazer um voto de BRAMACHARYA, de celibato – não faz diferença para o seu instinto sexual. O instinto sexual
simplesmente vai para a clandestinidade e, quando surgir, seus votos de brahmacharya, de celibato, provarão ser
feitos apenas de material muito onírico. Eles não podem enfrentar a coisa real.
Então essas são as duas atitudes. Você pode suprimir o sexo – então nunca irá além dele – ou pode usar sua energia
sexual de forma criativa. Não dizendo não, mas dando um profundo sim; não forçando-o a ir para o subsolo, mas
criando uma estrutura acima do solo com ele. Então você será um homem de verdade. Vai ser difícil, obviamente; é
por isso que escolhemos o caminho mais fácil. É mais fácil ter uma estrutura falsa, porque nada é necessário. Apenas
uma coisa é necessária: enganar a si mesmo, isso é tudo. Se você pode enganar a si mesmo, pode criar uma estrutura
falsa com muita facilidade. Nada mudará realmente, mas você continuará pensando que tudo mudou.
Isso é fácil, criar uma ilusão. Criar uma realidade é uma tarefa difícil, é árduo. Mas vale a pena, porque uma vez que
você criou algo com energias reais, sua estrutura não pode ser quebrada. Se o sexo está acima do solo, então você
pode criar algo a partir dele – por exemplo, amor. Se o sexo se transforma, torna-se amor; se for reprimido, torna-se
ódio.
Você fica com medo do amor se suprimir o sexo. Uma pessoa que reprimiu o sexo sempre terá medo do amor, porque
no momento em que o amor chegar, o sexo virá. O amor é da alma e o sexo é da

corpo, então o amor não pode acontecer porque então o sexo virá. Será apenas em algum lugar próximo, na
esquina. Portanto, uma pessoa que reprimiu o sexo não pode ser amorosa. Ele pode demonstrar, pode fingir
que é muito amoroso, mas não pode ser porque tem muito medo. Ele não pode tocá-lo com uma mão amorosa
porque o medo está presente. A mão amorosa pode a qualquer momento se tornar um toque sexual, então
ele ficará com medo; ele não permitirá que você o toque.
Ele pode criar muitas justificativas para isso, mas a coisa real é o medo – medo do instinto que ele reprimiu.
E ele se encherá de ódio, porque qualquer energia reprimida se inverte e volta à sua natureza original.
O sexo se move facilmente em direção ao amor; esse é um fluxo natural. Se você o impedir, se criar obstáculos
em seu caminho, ele se tornará ódio. Assim, seus chamados santos e professores de moral, se você olhar
profundamente neles, você os encontrará cheios de ódio. E isso é inevitável, é natural. O sexo está escondido
lá, a qualquer momento pode entrar em erupção. Eles estão sentados em um vulcão perigoso. Se você
diminuir as energias, estará apenas adiando uma tarefa e, quanto mais adiada, mais difícil será.
Tantra diz, crie sua vida com energias reais – e energias reais são todas as energias animais. Mas quando
digo animal, não há condenação nisso. A palavra 'animal' para mim não é condenatória, como é para você. O
animal é belo em si mesmo, o animal em si não é nada que deva ser condenado. O animal dentro de você é
pura energia, movendo-se de acordo com as leis naturais.
Foi perguntado: “O que devemos fazer conscientemente? Não deveríamos canalizar? Não deveríamos
controlar?” Não! Sua consciência não é para controlar, sua consciência não é para canalizar. Sua consciência
pode fazer apenas uma coisa: sua consciência é compreender, e a compreensão em si torna-se a
transformação.
O Tantra dirá, entenda o sexo, não tente canalizá-lo. Se você não entender, todo esforço está destinado a ser
um fracasso e prejudicial. Portanto, não faça nada. Primeiro compreenda-o, e através da compreensão o
caminho será revelado. Você não deve forçar suas energias nesse caminho. Através da compreensão, você
conhece a lei, assim como na ciência. O que você está fazendo na ciência? Você passa a entender uma lei;
um mistério natural é revelado. Uma vez que o mistério natural é revelado, você pode usar a energia de forma
criativa.
Sem o seu conhecimento da lei inerente, todos os esforços estão condenados. Então o tantra diz, entenda o
animal, porque no animal está escondido o potencial para o seu futuro. Realmente, pode-se dizer que no
animal Deus está oculto. O animal é o seu passado, Deus é o seu futuro – mas o futuro está escondido no
seu passado, em forma de semente. Entenda quaisquer que sejam suas forças naturais. Aceite-os, entenda-os.
Sua mente não deve estar lá dominando; não está ali para controlá-los e lutar com eles, está ali para
compreendê-los.
Realmente, se você os entende, está usando sua mente corretamente. Entenda o sexo, entenda a raiva,
entenda a ganância. Esteja em alerta; tente descobrir seus caminhos – como eles funcionam, quais são suas
funções. E esteja constantemente consciente do próprio movimento desses instintos animais dentro de você.
Se você puder estar consciente desses instintos animais, não haverá divisão, você não terá uma mente
inconsciente. Se você puder mover-se com esses instintos bem no fundo, terá apenas uma mente consciente;
não haverá inconsciente.

O inconsciente está aí por causa da repressão. Você fechou a maior parte do seu ser para a consciência porque está
com medo. Você não pode olhar para sua própria realidade. Você está com tanto medo que já saiu de casa - você só
mora na varanda. Você nunca entra porque o medo está lá: se você ficar cara a cara consigo mesmo, toda a sua
imaginação, todas as suas ilusões sobre si mesmo cairão.
Você se considera um santo, se considera uma pessoa religiosa, se considera isto e aquilo. Se você encarar a sua
realidade, todas essas ilusões irão evaporar. E todo mundo criou uma imagem de si mesmo. Essa imagem é falsa, mas
nos apegamos à imagem e esse apego se torna a barreira para o movimento interior.
Então a primeira coisa é aceitar o animal. Está lá, e não há nada de errado com isso. É o seu passado, e você não
pode negar o seu passado, só pode usá-lo. Se você for sábio, você o usará e criará um futuro melhor a partir dele.
Se você for tolo, lutará com ele e, por meio da luta, o futuro será destruído. Lute com uma
semente e você a destruirá. Use-o, dê-lhe solo, ajude-o, proteja-o para que a semente se torne uma árvore, uma árvore
viva, e o futuro floresça através dela.
O animal é sua semente. Não lute contra isso. O Tantra não tem nenhuma condenação contra ele, simplesmente amor
por ele, porque todo o futuro está oculto nele. Conheça-o bem e então poderá usá-lo e agradecê-lo.
Ouvi dizer que quando São Francisco morreu, quando estava em seu leito de morte, de repente ele abriu os olhos e
agradeceu seu corpo antes de ir para a morte. Antes de se mudar para o outro mundo, ele agradeceu seu corpo. Ele
disse: “Muito estava escondido em você, e você me ajudou muito. E eu era tão ignorante, e houve momentos em que
até briguei com você. Houve momentos em que até pensei em você em termos hostis. Mas você sempre foi um amigo,
e é por sua causa que pude chegar a esse estado de consciência.
Essa ação de graças ao corpo é linda. Mas São Francisco só pôde entendê-lo no final. Tantra diz, tente entender no
começo. Se você só agradecer ao seu corpo quando estiver morrendo, ele não servirá para nada.
Seu corpo é um tesouro de forças ocultas, de possibilidades misteriosas. O Tantra diz que em seu corpo está todo o
cosmos em miniatura: é apenas uma miniatura de todo o cosmos. Não lute contra isso.
Qual é o seu sexo se o corpo é uma miniatura? Se realmente é assim, que seu corpo é todo o cosmos em miniatura, o
que é sexo? Aquilo que é criação no cosmos é sexo em você. Por todo o cosmos, a criação está ocorrendo a cada
momento – isso é sexo em você. E se há tanta força nisso, é porque você precisa ser um criador.
Se o sexo é tão poderoso, isso significa apenas para o tantra que você não pode deixar de ser criativo; você deve criar.
Se você não pode criar algo maior, pelo menos crie vida. Se você não pode criar nada melhor do que você, pelo menos
crie alguém que irá substituí-lo quando você morrer. O sexo é tão forte porque o cosmos não pode permitir que você
não seja criativo e você está lutando contra isso. Use-o.
Não há necessidade de usar o sexo apenas na reprodução. Em toda criação, o sexo é usado. É por isso que um grande
poeta, um grande pintor, pode não sentir tanto desejo por sexo. Mas a razão não é que ele seja um santo. A razão é
simplesmente que ele está criando algo maior e a necessidade é satisfeita.

Um grande músico está criando música. Nenhum pai pode se sentir tão realizado quanto um músico se sente quando
uma grande música é criada, e nenhum filho pode dar tanta felicidade a qualquer pai quanto uma grande peça
musical pode dar ao músico, ou uma grande poesia pode dar ao poeta. Porque ele está criando em reinos superiores,
a natureza o livra da criação inferior: a energia moveu-se para cima. Tantra diz, não lute com a energia, permita que
a energia se mova mais alto. E existem muitos reinos de movimento superior e muitas dimensões.
Buda não é pintor, nem músico, nem poeta, mas foi além do sexo. o que aconteceu com ele? A criação mais elevada
é a criação de si mesmo. A criação mais elevada é a criação da consciência total interior, a criação de um todo
interior, unidade. Esse é o pico, o pico do Himalaia. Buda está nesse pico, ele criou a si mesmo. Quando você se
move no sexo, você cria seu corpo; a réplica é criada. Quando você se eleva, você cria espírito, você cria alma. Ou,
se me permite a expressão, você cria Deus.
Você já ouviu falar que Deus criou o mundo, mas eu digo a você que você tem a potencialidade de criar Deus – e a
menos que você o crie, você nunca será realizado. Portanto, não pense que Deus está no princípio. Em vez disso,
será melhor pensar que Deus está no fim. Deus não é a causa do mundo, mas a teleologia, o próprio fim, o próprio
cume. Se você florescer em sua totalidade, você se tornará um deus.
É por isso que chamamos Buda de deus – e ele nunca acreditou em Deus. Isso é muito paradoxal. Ele nunca
acreditou em Deus; ele é uma das mentes ateístas mais profundas já nascidas. Ele diz que Deus não existe, mas
nós chamamos o próprio Buda de divino.
HG Wells escreveu que Gautama Buda era o homem mais ímpio e o mais divino. O que aconteceu com esse
Gautama? Ele criou, deu à luz o pico mais alto, a mais alta possibilidade.
O máximo acontecera nele; então ele não estava mais criando nada – não havia necessidade.
Teria sido inútil para Buda escrever poesia, teria sido inútil para ele pintar. Teria sido infantil. Ele criou o supremo;
ele deu a si mesmo um novo nascimento. O velho foi usado completamente para dar à luz o novo. E porque é um
fenômeno final, todo o passado foi usado. O passado desapareceu, o animal não existia mais, porque quando a
árvore nasce a semente desaparece. A semente não pode estar lá.
Jesus diz, a menos que uma semente de milho caia no chão e morra, nada pode acontecer. Uma vez que a semente
cai no chão e morre, a nova vida borbulha através dela. A morte é apenas uma morte da semente, do passado. Mas
não pode haver morte sem dar à luz o novo; algo novo surgirá disso.
Tantra diz, não tente controlar. Quem é você para controlar e como será capaz de controlar? Seu controle será
apenas ilusório. Tente entender. Tente entender a natureza interior, o fenômeno, a dinâmica das energias, e essa
compreensão o mudará automaticamente. A mudança não é um esforço. Se a mudança é um esforço, então ela não
pode criar bem-aventurança.
A bem-aventurança nunca acontece através do esforço. O esforço sempre cria tensão; dá angústia. O esforço é
sempre feio porque você está forçando alguma coisa. A compreensão não é um esforço; é lindo, é um acontecimento
espontâneo. Não controle. Se você tentar, será um fracasso e destruirá a si mesmo. Entender! Deixe a compreensão
ser a única lei, o único SADHANA – prática espiritual.
Deixe tudo para a compreensão. Se o entendimento não pode fazer nada, então não pode ser feito, então esqueça.
Tudo o que pode ser feito pode ser feito através da compreensão.

Então o tantra diz, aceite as coisas porque a aceitação será necessária para entender. Você não pode entender nada
se negar. Se eu te odeio, não posso olhar em seus olhos, não posso ver seu rosto. Vou me virar, vou fugir de você,
não vou olhar diretamente para você. Quando eu te amo, só então posso olhar em seus olhos. Quando eu te amo
profundamente, só então posso ver seu rosto.
Só o amor vê um rosto; caso contrário, você nunca verá rostos. Você se move, você olha, mas esse olhar é apenas
casual, não profundo. Toca, mas nunca penetra. Mas quando você ama, toda a sua energia se torna seus olhos. Então
a energia se move, toca profundamente, penetra profundamente na outra pessoa, encontra-se no centro de seu ser.
Só então você pode ver e saber.
É por isso que na antiga linguagem bíblica eles usaram a palavra 'conhecer' para sexo, para amor – para amor
profundo. Não é coincidência. Na Bíblia é relatado que "Adão conheceu sua esposa Eva, e então Caim nasceu". Esse
uso de 'conhecer' para amor profundo, para sexo, é estranho, mas muito significativo, porque quando você conhece
alguém, significa que amou alguém. Não há outra maneira de conhecer alguém.
E não é apenas com as pessoas, mas também com as energias. Se você quer conhecer seu ser interior e o fenômeno
multidimensional das energias, ame! Não odeie o animal, ame-o. E você não está alheio a ela, você faz parte dela. O
animal o empurrou para este ponto onde você se tornou homem – seja grato a isso.
É pura ingratidão quando as pessoas continuam condenando o animal no homem. Isso é pura ingratidão. O animal o
empurrou até o ponto em que você se tornou homem, e o animal pode empurrá-lo até o ponto em que você pode se
tornar Deus. É o animal que está te empurrando. Compreenda-o – seus modos, como funciona – e esse entendimento
se transformará em transformação.
Portanto, nenhum controle, nenhum esforço para se tornar o chefe – não! Por que você tem tanto medo do seu
animal? Porque sua mente é realmente impotente; é por isso que você tem tanto medo. Por que você quer controlá-
lo? Se você for realmente o mestre, o animal o seguirá. Mas você sabe muito bem que o animal é o mestre e você
deve segui-lo. É por isso que existe todo esse esforço para se tornar o mestre.
Você sabe muito bem que qualquer coisa real que acontece, acontece através do animal, e qualquer coisa falsa que
acontece, acontece através da mente. Essa consciência cria medo. É por isso que você quer tentar se tornar o mestre,
mas um mestre nunca nasce do esforço. Apenas escravos tentam se tornar mestres. Um mestre é simplesmente um
mestre.
Vou te contar uma história... Aconteceu na casa de um grande guerreiro. Uma noite, ele de repente percebeu um rato.
Ele era um grande guerreiro, um grande espadachim. Ele ficou muito zangado porque o rato estava sentado bem na
frente dele e olhando em seus olhos. Ninguém jamais ousara tanto quanto o rato ousava. Então ele puxou sua espada,
mas o rato não correu. Então ele atacou o rato, mas de repente o rato deu um salto e a espada quebrou em pedaços;
caiu no chão.
Claro, o guerreiro ficou simplesmente louco. Ele tentou e tentou, e quanto mais tentou, mais foi derrotado. É difícil lutar
com um rato, e uma vez que você começa a lutar, você aceita a derrota. O mouse ficou ousado. A cada falha do
guerreiro, o rato ficava mais ousado.
Ele simplesmente pulou na cama do guerreiro. O guerreiro saiu e perguntou a seus amigos o que fazer. "Isso nunca
aconteceu na minha vida", disse ele. ”Ninguém pode ousar tanto quanto um rato comum! Mas isso

parece milagroso – estou totalmente derrotado.” Então os amigos disseram: “Não faz sentido lutar com um rato.
É melhor trazer um gato.”
Mas correu o boato de que o guerreiro havia sido derrotado - e até os gatos ouviram, então nenhum gato estava pronto
para vir. Todos os gatos se reuniram. Eles elegeram um líder e disseram: “Você vai, porque não é um rato comum – o
guerreiro foi derrotado. Somos gatos comuns e este é um grande guerreiro. Se ele for derrotado, onde estamos nós?
Portanto, esperaremos do lado de fora e deixaremos você entrar.
O líder ficou com medo – os líderes estão sempre com medo. Eles são líderes porque os covardes estão lá, e esses
covardes os escolhem. Eles são líderes dos covardes. Se não houvesse covardes, não haveria líderes. Basicamente,
eles são escolhidos por covardes, então são líderes de covardes.
O gato tinha que ir, como todo líder tem que ir – porque os seguidores o estavam pressionando. Agora que o líder foi
escolhido, nada poderia ser feito, o gato tinha que ir. Ela entrou, assustada, trêmula, nervosa. O rato estava sentado na
cama. O gato nunca tinha visto um rato assim: ele estava apenas sentado na cama. Ela começou a pensar o que fazer,
que método aplicar, e enquanto pensava o que fazer, que método aplicar, que técnica – sobre velhas experiências e
memórias, sobre o que fazer com esta situação – enquanto ela pensava, o mouse subitamente atacado. O gato fugiu,
porque isso nunca havia acontecido no passado! Não há menção na história de um rato atacando um gato.
Ela saiu e caiu morta, então o guerreiro foi avisado pela vizinhança que “Agora gatos comuns não servem. Você vai ao
palácio, traz o gato do rei. Apenas um gato real pode fazer algo. Este não é um caso comum.” Então o guerreiro teve
que ir até o rei e pedir o gato. O gato do palácio veio. O guerreiro ficou com muito medo quando o gato veio com ele
porque aquele gato parecia muito comum. Ele estava com medo de que isso fosse novamente um fracasso, porque o
gato que havia morrido era maior, maior, um grande líder, e esse gato comum...? Parecia que o rei estava apenas
brincando – esse gato não serve. Mas o guerreiro não conseguiu dizer nada ao rei.
Ele veio com aquele gato comum. O gato entrou, matou o rato e saiu. Todos os gatos estavam esperando. Eles se
reuniram e disseram: “Qual é o truque? Nosso líder morreu, o guerreiro foi derrotado pelo rato e você simplesmente o
matou. Você saiu com o rato morto.
O gato disse: “Eu sou um gato e ele é um rato. Não há outra técnica. Eu sou um gato - isso é o suficiente.
Qual é a utilidade de qualquer técnica? Ser um gato é o suficiente. Quando entrei, bastava que entrasse um gato. Eu
sou um gato."
Realmente, esta é uma história zen. Se sua mente fosse o mestre, não haveria necessidade de esforço. Todo esforço
é apenas para enganar a si mesmo: você não é o gato e está lutando com o rato. Torne-se um mestre! Mas como se
tornar um mestre? O tantra diz que a compreensão fará de você um mestre, nada mais. A compreensão é o segredo
de toda maestria. Se você conhece bem, você é o mestre. Se você não sabe, você vai continuar lutando. Então você
permanecerá o escravo, e quanto mais lutar, mais será derrotado. Você está lutando com um rato.
A segunda pergunta:
Questão 2

NÃO EXISTEM RUÍDOS HORRÍVEIS SE OUVIRMOS DO CENTRO DO CORPO? O QUE

SOBRE OS RUÍDOS SURIDOS DA CIDADE QUE SÃO FONTE DE IRRITAÇÃO PARA NÓS TODAS AS NOSSAS VIDAS: PODEMOS
TRANSFORMÁ-LOS EM SOM POSITIVO?
Isso sempre permanece uma questão básica: como mudar outra coisa, como mudar sons negativos em positivos. Você não
pode! Se você é positivo, nada é negativo para você. Se você for negativo, tudo será negativo para você. Você é a fonte de
tudo que existe ao seu redor; você é o criador do seu próprio mundo. E não estamos vivendo em um mundo, lembre-se.
Existem tantos mundos quanto mentes. Cada mente vive em seu próprio mundo; ele cria o mundo.
Então, se tudo parece negativo e tudo parece destrutivo e tudo parece hostil, contra você, é porque você não tem o centro
positivo em você. Portanto, não pense em como mudar os ruídos negativos. Se você sente negatividade ao seu redor, isso
simplesmente mostra que você é negativo por dentro. O mundo é apenas um espelho, e você está refletido nele.
Eu estava hospedado em uma casa de repouso da aldeia. Era uma aldeia muito pobre, mas cheia de cachorros. Todos eles
se reuniram à noite em torno da casa de repouso; deve ter sido seu hábito habitual. A casa de repouso era um bom lugar –
árvores grandes, sombras, e eles deviam descansar lá todas as noites. Então eu estava hospedado lá, e um ministro de um
determinado estado estava hospedado lá. O ministro ficou muito perturbado porque os cachorros estavam latindo, criando
muito incômodo. Metade da noite se passou e o ministro não conseguia dormir, então ele veio até mim.
Ele disse: "Você está dormindo?" Eu estava dormindo profundamente, então ele se aproximou de mim, me fez acordar e me
perguntou: “Por favor, diga-me como você conseguiu dormir em meio a tantos ruídos ao redor. Pelo menos vinte a trinta
cachorros estão lá, e eles estão brigando, latindo e fazendo tudo que os cachorros normalmente fazem.
Então o que fazer? Não consigo dormir e estou muito cansado depois de um dia inteiro de viagem. Se eu não conseguir dormir,
será difícil para mim. No dia seguinte, tenho que fazer um tour novamente e sairei de manhã cedo.
O sono parece não vir, e tentei todos os métodos que aprendi e ouvi falar – entoar um mantra, orar a Deus, etc. Já fiz de tudo,
mas nada acontece, então o que fazer agora?”
Então eu disse a ele: “Esses cães não estão reunidos aqui para você ou para incomodá-lo. Eles nem sabem que um ministro
está hospedado aqui; eles não lêem jornais. Eles são completamente ignorantes. Eles não estão aqui de propósito, não estão
preocupados com você. Eles estão fazendo o trabalho deles. Por que você está ficando perturbado?”
Então ele disse: “Por que não deveria? Como não? Com tanto latido, como posso dormir?”
Então eu disse a ele: “Não lute contra os latidos. Você está lutando – esse é o problema, não o barulho. O barulho não está te
incomodando, você está se incomodando por causa do barulho. Você é contra o barulho, então tem uma condição. Você está
dizendo: 'Se os cachorros pararem de latir, eu vou dormir'. Os cachorros não vão te ouvir. Você tem uma condição. Você sente
que, se a condição for cumprida, você pode dormir.
Esta condição está perturbando você. Aceite cachorros! Não imponha uma condição do tipo 'Se eles pararem de latir, eu vou
dormir'. Apenas aceite.
“Os cachorros estão lá e estão latindo; não resista, não lute, não tente esquecer esses ruídos.
Aceite-os e ouça-os, eles são lindos. A noite está tão silenciosa e eles estão latindo com tanta vitalidade - apenas ouça. Este
será o mantra, o mantra certo: apenas ouça-os.”

Então ele disse: “Ok! Não acredito que isso vá ajudar, mas como não há mais o que fazer, vou tentar.” Ele adormeceu
e os cachorros ainda estavam latindo. Pela manhã, ele disse: “Isso é milagroso. Eu os aceitei; Retirei minha condição.
Eu escutei. Aqueles cachorros tornaram-se muito musicais, e seus latidos, seu barulho, não eram perturbadores. Em
vez disso, tornou-se uma espécie de canção de ninar e caí em sono profundo por causa disso.”
Depende de sua mente. Se você é positivo, então tudo se torna positivo. Se você é negativo, então tudo se torna
negativo, tudo se torna azedo. Portanto, lembre-se disso - não apenas sobre ruídos, mas sobre tudo na vida. Se você
sente que existe algo negativo ao seu redor, vá e encontre a causa interior. É você. Você deve estar esperando algo,
deve estar desejando algo, deve estar impondo algumas condições.
A existência não pode ser forçada a ir de acordo com você; flui à sua maneira. Se você puder fluir com ele, você será
positivo. Se você lutar contra isso, você se tornará negativo e todo o cosmo ao seu redor ficará negativo.
É como uma pessoa que está tentando flutuar contra a corrente: então a corrente é negativa. Se você está tentando
flutuar rio acima em um rio, então o rio parecerá negativo e você sentirá que o rio está lutando contra você, que o está
empurrando para baixo. O rio está tentando movê-lo rio abaixo, não rio acima, então vai parecer que o rio está lutando
contra você. O rio está completamente inconsciente de você, alegremente inconsciente. E é bom; caso contrário, o rio
terá que ir para um hospício. O rio não está lutando com você, você está lutando com o rio. Você está tentando flutuar
contra a corrente.
Vou lhe contar uma anedota... Uma grande multidão se reuniu ao redor da casa de Mulla Nasrudin e disse: “O que
você está fazendo? Sua esposa caiu no riacho e o rio está cheio. Vá imediatamente; caso contrário, o riacho levará
sua esposa para o mar. O mar estava próximo. Então Mulla veio correndo para a margem, pulou no riacho e começou
a nadar rio acima para descobrir onde estava sua esposa.
A multidão gritou: “O que você está fazendo, Nasrudin? Sua esposa não poderia ter ido rio acima. Ela foi rio abaixo.
Mulla disse, “Não me perturbe. Eu conheço minha esposa muito bem. Se alguém mais tivesse caído no riacho, ele
teria ido rio abaixo. Não minha esposa, no entanto. Ela deve ter ido rio acima. Conheço bem a minha mulher, vivo com
ela há quarenta anos.”
A mente está sempre tentando subir a corrente, mover-se contra a corrente. Lutando com tudo, você cria um mundo
negativo ao seu redor. Obviamente, isso tem que acontecer. O mundo não está contra você, mas porque você não
está com o mundo, você sente que ele está contra você. Flutue rio abaixo e o rio o ajudará a flutuar. Então sua energia
não será necessária. O rio vai virar um barco, vai te levar.
Você não perderá nenhuma energia flutuando rio abaixo, porque uma vez que você flutua rio abaixo, você aceitou o
rio, a corrente, o fluxo, a direção – tudo. Então você se tornou positivo para isso. Quando você é positivo, o rio é
positivo para você.
Você pode tornar tudo positivo apenas tornando-se positivo em relação à vida. Mas não somos positivos em relação à
vida. Por quê? Por que não somos positivos em relação à vida? Por que somos negativos? Por que essa luta
constante? Por que não podemos ter um desapego total da vida? Qual é o medo?
Você pode não ter observado: você tem medo da vida – muito medo da vida. Pode parecer estranho dizer que você
tem medo da vida, porque normalmente sente que tem medo da morte, não da vida. Isto é

a observação usual, que todo mundo tem medo da morte. Mas eu lhe digo, você tem medo da morte apenas porque
tem medo da vida. Aquele que não tem medo da vida não terá medo da morte.
Por que temos medo da vida? Três razões. Em primeiro lugar, seu ego só pode existir se for contra a corrente.
Flutuando rio abaixo, seu ego não pode existir. Seu ego só pode existir quando luta, quando diz não! Se diz sim,
sempre sim, não pode existir. O ego é a causa básica de dizer não a tudo.
Olhe para os seus modos, como você se comporta e reage. Veja como o não vem imediatamente à mente, e como o
sim é muito, muito difícil – porque sem o não você existe como um ego. Com sim sua identidade se perde, você se
torna uma gota no oceano. Sim não tem ego nele; é por isso que é tão difícil dizer sim – muito difícil.
Você me entende? Se você está subindo a corrente, sente que está. Se você apenas se soltar e começar a flutuar com
a corrente para onde quer que ela leve, você não sentirá que existe. Então você se tornou parte do fluxo. Esse ego,
esse pensar que você está isolado como um “eu”, cria a negatividade ao seu redor. Esse ego cria as ondulações da
negatividade.
Em segundo lugar, a vida é desconhecida, imprevisível e sua mente é muito estreita: ela quer viver no conhecido, no
previsível. A mente está sempre com medo do desconhecido. Há uma razão: é porque a mente consiste no conhecido.
Tudo o que você conheceu, experimentou, aprendeu, a mente consiste nisso.
O desconhecido não faz parte da mente. A mente está sempre com medo do desconhecido, o desconhecido perturbará
a mente, então a mente está fechada para o desconhecido. Ele vive em sua rotina, vive em um padrão.
Move-se em sulcos particulares, sulcos conhecidos. Continua se movendo, se movendo, como um disco de gramofone.
Tem medo de se mover para o desconhecido.
A vida está sempre se movendo para o desconhecido e você tem medo. Você quer que a vida vá de acordo com sua
mente, de acordo com o conhecido, mas a vida não pode seguir você. Ele sempre se move para o desconhecido. É
por isso que temos medo da vida, e sempre que temos uma chance tentamos matar a vida, tentamos consertá-la. A
vida é um fluxo. A gente tenta consertar porque com o fixo a previsão é possível.
Se eu amo alguém, imediatamente minha mente começa a pensar em como me casar com essa pessoa, porque o
casamento conserta as coisas. O amor é um fluxo, o amor não pode ser previsto. Ninguém sabe aonde isso vai levar,
ou se vai levar a algum lugar. Ninguém sabe! Ele está flutuando com o riacho e você não sabe para onde o riacho está
indo. Pode não estar lá no dia seguinte, no momento seguinte.
Você não pode ter certeza do próximo momento. Mas a mente quer certeza, e a vida é insegurança.
Porque a mente quer certeza, a mente é contra o amor. A mente é para o casamento porque o casamento é uma coisa
fixa. Agora você consertou as coisas, então agora o fluxo está quebrado. Agora a água não está fluindo – tornou-se
gelo. Agora você tem algo morto; você pode prever. Apenas coisas mortas são previsíveis. Quanto mais algo está vivo,
mais imprevisível. Ninguém sabe onde a vida vai
jogada.
Então não queremos vida, queremos coisas mortas. É por isso que continuamos possuindo coisas. É difícil viver com
uma pessoa; é fácil conviver com as coisas. Então vamos possuindo coisas e coisas e coisas. É difícil viver com uma
pessoa. E se tivermos que viver com uma pessoa, vamos tentar fazer dela uma coisa, não podemos permitir a pessoa.

Uma esposa é uma coisa, um marido é uma coisa. Não são pessoas, são coisas fixas. Quando o marido chega em casa,
ele sabe que a esposa estará lá, esperando. Ele sabe, ele pode prever. Se ele sentir vontade de amar, ele pode amar –
a esposa estará disponível. A esposa se tornou uma coisa. A esposa não pode dizer: “Não, hoje não estou com vontade
de amar”. As esposas não devem dizer essas coisas. Não está com disposição? Eles não deveriam ter humor. São
instituições fixas – institutos. Você pode contar com o instituto; você não pode confiar na vida. Assim, transformamos
pessoas em coisas.
Olhe para qualquer relacionamento. No começo é uma relação de “eu” e “tu”, mas mais cedo ou mais tarde se torna uma
relação de “eu” e “isso”. O “tu” desaparece, e então seguimos esperando as coisas.
Nós dizemos: “Faça isso. Este é o dever de uma esposa e esse é o dever de um marido. Fazem isto!" Você terá que fazer
isso. É um dever; tem que ser feito mecanicamente. Você não pode dizer: "Eu não posso fazer isso."
Essa fixidez é um medo da vida. A vida é um fluxo; nada pode ser dito sobre a vida. Eu te amo neste momento, mas no
momento seguinte o amor pode desaparecer. No momento anterior não estava lá; neste momento está lá. E não é por
minha causa que está aí, apenas aconteceu. Eu não poderia tê-lo forçado a estar aqui. Simplesmente aconteceu, e o que
aconteceu pode acontecer a qualquer momento, você não pode fazer nada. No momento seguinte, pode desaparecer;
não há certeza para o próximo momento.
Mas a mente quer certeza, por isso transforma o amor em casamento. A coisa viva torna-se morta. Então você pode
possuí-lo; então você pode confiar nisso. No dia seguinte também haverá amor. Este é o absurdo de tudo isso: você
matou a coisa para possuí-la e então nunca poderá desfrutá-la porque ela não existe mais, ela está morta.
Para que você pudesse possuir a esposa, ela foi morta. A amada tornou-se esposa, e agora você espera que a esposa
se comporte como a amada. Isso é um absurdo, a esposa não pode se comportar como o amado. O amado estava vivo,
a esposa está morta. O amado foi um acontecimento, a esposa é uma instituição. E quando a esposa não está se
comportando como o amado, então você continua dizendo: “Você não me ama? Você me amou antes. Mas esta não é a
mesma pessoa. Isso nem é uma pessoa: isso é uma coisa. Primeiro você a matou para possuí-la, e agora você quer que
ela viva. Então toda a miséria é criada.
Temos medo da vida porque a vida é um fluxo. A mente quer certeza. Se você realmente quer estar vivo, esteja pronto
para ser inseguro. Não há segurança e não há como criar segurança! Só existe um caminho, não viva; então você estará
seguro. Portanto, aqueles que estão mortos estão absolutamente seguros.
Uma pessoa viva é insegura. A insegurança é o núcleo central da vida, mas a mente quer segurança.
Em terceiro lugar, na vida, na existência, existe uma dualidade básica. A existência existe como dualidade, e a mente
quer escolher uma parte e negar a outra. Por exemplo, você quer ser feliz, quer prazer; você não quer dor. Mas a dor faz
parte do prazer, o outro aspecto dele. A moeda é uma. De um lado está o prazer, do outro lado está a dor. Você quer
prazer, mas não sabe que quanto mais quiser prazer, mais dor virá; e quanto mais você se torna sensível ao prazer, mais
você também se torna sensível à dor.
Portanto, uma pessoa que deseja prazer deve estar pronta para aceitar a dor. Isso é como vales e colinas.
Você quer picos, colinas, mas não quer vales - então, para onde irão os vales? E sem os vales, como pode haver picos?
Sem vales não pode haver picos. Se você ama picos, ame vales também. Eles se tornam parte do destino.

A mente quer uma coisa e nega a outra, e a outra faz parte dela. A mente diz: "A vida é boa, a morte é ruim." Mas a morte é
uma parte – a parte do vale – e a vida é a parte do pico. A vida não pode existir sem a morte. A vida existe POR CAUSA da
morte. Se a morte desaparecesse, a vida desapareceria, mas a mente diz: "Quero apenas a vida, não quero a morte". Então
a mente se move em um mundo de sonho que não existe em lugar nenhum, e começa a lutar com tudo, porque na vida tudo
se relaciona com o oposto. Se você não quer o contrário, começa uma briga.
Uma pessoa que entende isso – que a vida é dualidade – aceita ambos. Ele aceita a morte, não como contra a vida, mas
como parte dela, como a parte do vale. Ele aceita a noite como a parte do vale do dia. Em um momento você se sente feliz;
no momento seguinte você está triste. Você não quer aceitar o próximo momento – essa é a parte do vale. E quanto mais
alto o pico da bem-aventurança, mais profundo será o vale, porque vales mais profundos são criados apenas por picos mais
altos. Portanto, quanto mais alto você se move, mais baixo você cairá. E isso é como ondas subindo alto: então há uma parte
do vale.
Compreender significa estar ciente desse fato – não apenas estar ciente, mas ter uma profunda aceitação do fato, porque
você não pode se afastar do fato. Você pode criar uma ficção... e nós criamos ficções há séculos. Colocamos o inferno em
algum lugar bem lá no fundo e o céu bem alto em algum lugar. Criamos uma divisão absoluta entre eles, o que é um absurdo,
porque o inferno é a parte vale do céu. Existe com o céu; não pode existir separadamente.
Essa compreensão o ajudará a ser positivo; então você será capaz de aceitar tudo. Por positivo, quero dizer que você aceita
tudo porque sabe que não pode dividir a existência.
Eu respiro e imediatamente tenho que expulsá-lo. Eu inspiro e depois expiro. Se eu apenas inspirasse e não expirasse, eu
morreria; ou se eu apenas exalasse e não inalasse, também morreria, porque inalar e exalar fazem parte de um processo,
um círculo. Só posso inspirar porque expiro. Ambos estão juntos e não podem ser divididos.
Isso é o que é um homem liberado – indiviso. Acontece se esse entendimento chegar a ele. Eu chamo um homem liberado,
iluminado, que aceita a própria dualidade da existência.
Então ele é positivo.
Então tudo o que acontece é aceito.
Então ele não tem expectativas.
Então ele não faz exigências à existência.
Então ele pode flutuar rio abaixo.

CAPÍTULO 27
Ausência de som, sonoridade e consciência total
15. INTONE UM SOM, COMO AUM, LENTAMENTE. COMO O SOM ENTRA NA SOMIDADE, VOCÊ TAMBÉM ENTRA.
16. NO INÍCIO E NO REFINAMENTO Gradual DO SOM DE QUALQUER LETRA, ACORDE.
17. AO OUVIR INSTRUMENTOS DE CORDAS, OUÇA SEU SOM CENTRAL COMPOSTO; ASSIM OMNIPRESÊNCIA.
Eu me pergunto se você já ouviu falar sobre o conceito de antimatéria. Um novo conceito entrou recentemente no mundo da
física – o conceito de antimatéria. Sempre se sentiu que nada pode existir no universo sem o seu oposto. É impossível conceber
qualquer coisa que exista sozinha sem o seu oposto. O diametralmente oposto deve estar lá, conhecido ou não.
A sombra não pode existir sem luz, a vida não pode existir sem a morte, a manhã não pode existir sem a noite, o homem não
pode existir sem a mulher – ou o mesmo com qualquer coisa que você possa imaginar.
O pólo diametralmente oposto é inevitavelmente necessário. Isso sempre foi proposto na filosofia, mas agora é uma proposição
da física. E noções muito absurdas se desenvolveram por causa desse conceito. O tempo se move do passado para o futuro,
mas agora os físicos dizem que se o tempo se move do passado para o futuro, deve haver em algum lugar o processo de tempo
oposto, que se move do futuro para o passado; caso contrário, este processo de tempo não pode ser – mas é. O oposto, o
diametralmente oposto deve estar em algum lugar – o anti-tempo. Passar do futuro para o passado? Parece muito absurdo.
Como algo pode se mover do futuro para o passado?
379
CAPÍTULO 27. SILENCIOSO, SONORO E TOTAL CONSCIÊNCIA
Eles também dizem que a matéria existe, então a antimatéria deve existir em algum lugar. Qual será a antimatéria?
A matéria é densidade. Suponha que uma pedra esteja aqui na minha mão. O que é aquela pedra? Ao seu redor está
o espaço e no espaço há uma densidade de matéria. Essa densidade é a matéria. Qual será a antimatéria? Dizem
que a antimatéria será apenas um buraco no espaço. Densidade é matéria, e também há um buraco no espaço sem
nada. Haverá um espaço ao seu redor, mas será apenas um buraco de nada. Eles dizem que a antimatéria deve
existir para equilibrar a matéria. Por que estou falando sobre isso? Porque estes sutras que se seguem são baseados
neste “anti”fenômeno.
O som existe, mas o tantra diz que o som só pode existir por causa do silêncio; caso contrário, o som será impossível.
O silêncio é anti-som. Portanto, onde quer que haja som, logo atrás dele há silêncio. Não pode existir sem silêncio; é
o outro aspecto da mesma moeda. Então pronuncio uma palavra; por exemplo, Aum. Quanto mais eu o pronuncio,
lado a lado, logo atrás dele está o antifenômeno, o silêncio.
Portanto, se você puder usar os sons como uma técnica para entrar na ausência de som, entrará na meditação. Se
você puder usar uma palavra para ir além das palavras, entrará na meditação. Veja desta forma: mente é a palavra;
meditação é não-mente. A mente está cheia de sons, palavras e pensamentos. Bem na esquina está o outro extremo
– a não-mente.
Os mestres zen chamam a meditação de estado de não-mente. O que é mente? Se você analisar, é um processo de
pensamento. Ou se você analisar em termos de física, então é um processo de sons. Este processo sonoro é a mente,
logo perto dele existe a não-mente. E você não pode entrar na não-mente sem usar a mente como um trampolim,
porque você não pode sequer conceber o que é a não-mente sem entender o que é a mente. A mente deve ser usada
como um trampolim, e desse trampolim você pode mergulhar na não-mente.
Houve duas escolas opostas. Há uma escola lá – ela é conhecida como “Sankya”. Sankya diz que a mente não deve
ser usada, porque se você usar a mente, não poderá ir além dela. O mesmo é o ensinamento de J. Krishnamurti; ele
é um Sankyaite. Você não pode usar a mente. Se você usar a mente, não poderá ir além dela, porque o próprio uso
da mente a fortalecerá, a tornará mais poderosa. Ao usá-lo, você estará em suas garras. Usando-o, você não pode ir
além dele. Portanto, não use a mente. É por isso que Krishnamurti é contra todas as técnicas de meditação: porque
qualquer técnica está fadada a usar a mente como base. A mente tem que ser usada se você for usar uma técnica.
Qualquer técnica está fadada a ser uma espécie de condicionamento – ou um recondicionamento, ou um
descondicionamento, ou qualquer nome que você dê a ela, mas será com a mente.
A filosofia Sankya diz que a mente não pode ser usada: apenas entenda isso e dê um salto. Mas a ioga diz que isso é
impossível. Mesmo esse entendimento deve ser feito pela mente. Mesmo com esse entendimento – que você não
pode usar a mente, que nenhuma técnica será útil, que toda técnica se tornará um obstáculo e tudo o que você fizer
criará um novo condicionamento – você ainda estará usando a mente, você se moverá dentro da mente. Isso também
tem que ser entendido pela mente.
Portanto, a ioga diz que não há como a mente não ser usada; mente terá que ser usada. Não deve ser usado
positivamente, deve ser usado negativamente. Não deve ser usado de forma que seja fortalecido, deve ser usado de
forma que seja enfraquecido. E as técnicas são as maneiras de usar a mente de tal forma que você a use para ir além
dela. Você o usa apenas para ir além – como um trampolim.
Se a mente pode ser usada como um trampolim – e a ioga e o tantra acreditam que pode – então algo

que pertence à mente tem que ser treinado. O som é uma das coisas básicas, você pode usar o som para entrar na
ausência de som.
A terceira técnica no som:
INTONE UM SOM, COMO AUM, LENTAMENTE. COMO O SOM ENTRA NA SOMIDADE, VOCÊ TAMBÉM ENTRA.
INTONE UM SOM, COMO AUM, LENTAMENTE. Por exemplo, tome Aum Este é um dos sons básicos.
AUM: esses três sons são combinados nele. AUM são três sons básicos. Todos os sons são feitos
deles ou derivados deles; todos os sons são combinações desses três sons. Portanto, esses três são básicos. Eles são
tão básicos quanto na física o elétron, o nêutron e o próton são básicos. Isso tem que ser profundamente compreendido.
Gurdjieff fala da “Lei dos Três”. Ele diz que a existência no sentido absoluto é uma. No sentido absoluto, no sentido
último, existe apenas um. Mas isso é absoluto, e tudo o que vemos é relativo. Tudo o que vemos nunca é absoluto; o
absoluto está sempre oculto. Não pode ser visto, porque no momento em que vemos algo, ele é dividido. É dividido em
três: o vidente, o visto e o relacionamento. Eu estou vendo você: eu estou aqui, você está aí, e entre os dois existe a
relação de conhecimento, de visão, de visão, de cognição. O processo é dividido em três. O absoluto é dividido em três;
no momento em que é conhecido, torna-se três. Desconhecido, permanece um.
Conhecido, torna-se três. O conhecido é relativo; o desconhecido é absoluto.
Assim, mesmo nossa conversa sobre o absoluto não é absoluta, porque no momento em que dizemos "o absoluto", ele
se torna conhecido. Seja o que for que saibamos, até mesmo a palavra 'absoluto' é relativa. É por isso que Lao Tsu
insiste tanto que a verdade não pode ser dita. No momento em que você diz isso, torna-se falso porque se tornou
relativo. Portanto, qualquer palavra que usamos – a verdade, o absoluto, PARA-BRAHMA, Tao – qualquer palavra que
usamos, no momento em que a usamos, ela se tornou relativa e falsa.
O um tornou-se dividido em três.
Então Gurdjieff diz que “A Lei dos Três” é básica para o universo que conhecemos. E se formos fundo, descobriremos,
certamente descobriremos, que tudo se reduzirá a três. Esta é "A Lei dos Três". Os cristãos a chamam de trindade –
Deus o pai, Jesus o filho e o Espírito Santo. Os indianos o chamam de TRIMURTI: as três faces de Brahma, Vishnu,
Mahesh ou Shiva. Agora a física diz que se nos movermos, se continuarmos nos movendo através da análise até a
própria base, então a matéria será reduzida a três: o elétron, o nêutron e o próton.
Os poetas disseram que se formos fundo na busca pelo sentimento estético humano, emoção, então há SATYAM,
SHIVAM, SUNDARAM – o verdadeiro, o bom e o belo. O sentimento humano é baseado nesses três. Os místicos
disseram que se analisarmos o êxtase, SAMADHI, então existe SAT-CHIT ANANDA – existência, consciência e bem-
aventurança.
Toda a consciência humana, em qualquer dimensão em que trabalhe, chega à “Lei dos Três”. 'Aum' é um símbolo da
"Lei dos Três". AUM: esses três são sons básicos. Os sons atômicos, você pode chamá-los. Esses três sons foram
combinados em Aum, então Aum está próximo ao absoluto, logo atrás dele está o absoluto, o desconhecido. E Aum é a
última estação no que diz respeito aos sons. Se você for além de Aum, você vai além do som; então não há som.
AUM: esses três são os últimos, são o limite da existência. Além desses três, você se move para o desconhecido, para
o absoluto.

Os físicos dizem que agora chegamos ao elétron, parece que chegamos ao limite, ao limite mesmo, porque não se
pode dizer que o elétron é matéria. Os elétrons não são visíveis; eles não têm propriedade material. E eles também
não podem ser chamados de não-matéria porque toda a matéria consiste deles, é constituída deles. Se não são nem
matéria nem não-matéria, como chamá-los? Ninguém viu elétrons, eles são apenas inferidos; é matematicamente
assumido que eles estão lá. Seus efeitos são conhecidos, mas não foram vistos. Agora não podemos ir além deles. A
"Lei dos Três" é o limite, e se você for além da "Lei dos Três", você se moverá para o desconhecido. Nada pode ser
dito então. Mesmo sobre elétrons, muito pouco pode ser dito.
Aum é o limite no que diz respeito ao som, você não pode ir além. É por isso que Aum tem sido tão usado, na Índia e
em todo o mundo. O 'Amém' cristão-muçulmano nada mais é do que Aum em uma forma diferente; as mesmas notas
básicas estão lá. As palavras em inglês 'onipresente', 'onipotente', 'onisciente' o contêm: o prefixo 'omni' é uma
derivação de Aum. Portanto, 'onipresente' refere-se àquilo que está presente em todo o Aum, em toda a existência.
'Onipotente' significa aquilo que é absolutamente potente. 'Onisciente' significa aquele que viu o Aum, o todo, “A Lei
dos Três”. Todo o universo está sob ela.
Cristãos, maometanos, têm usado depois de suas orações 'Amém'. Mas os hindus fizeram disso uma ciência completa
– a ciência do som e a ciência de como transcender o som. E se a mente é sã, então a não-mente deve ser ausência
de som, ou – e ambos significam a mesma coisa – sonoridade.
Isso tem que ser entendido. O absoluto pode ser descrito de duas maneiras - negativo ou positivo. O relativo tem que
ser descrito de ambas as formas – negativa e positiva: é uma dualidade.
Quando você tenta expressar o absoluto, pode usar termos positivos ou termos negativos, porque as línguas humanas
têm dois tipos de termos – negativos e positivos. Quando você vai descrever o absoluto, o indescritível, você tem que
usar alguns termos simbolicamente. Então depende da mente.
Por exemplo, Buda gostava de usar termos negativos. Ele diria ausência de som; ele nunca diria solidez. 'Soundness'
é um termo positivo. Buda diria ausência de som, mas o tantra usa termos positivos. Todo o pensamento do tantra é
positivo. É por isso que o termo usado aqui é 'sonoridade': ENTRA SOM. Buda descreve seu absoluto em termos
negativos: SHUNYA, nada. Os Upanishads descrevem o mesmo absoluto que o BRAHMAN – absoluto. Buda usará o
nada e os Upanishads usarão o absoluto, mas ambos significam a mesma coisa.
Quando as palavras perdem o significado, você pode usar o negativo ou o positivo, porque todas as palavras são
negativas ou positivas; você apenas tem que escolher um. Você pode dizer para uma alma liberada que ela se tornou
o todo. Esta é uma maneira positiva de dizer isso. Ou você pode dizer que ele não existe mais – ele se tornou nada.
Esta é uma forma negativa de dizer isso.
Por exemplo, se uma pequena gota de água encontra o oceano, você pode dizer que a gota se tornou nada, a gota
perdeu sua individualidade, a gota não existe mais. Esta é uma maneira budista de dizer as coisas. É bom, é certo até
onde vai, porque nenhuma palavra vai muito longe. Então, até onde vai, é bom. A queda não existe mais” é isso que
significa NIRVANA. A gota tornou-se não-ser, não é. Ou você pode usar termos Upanishads. Os Upanishads dirão
que a gota se tornou o oceano. Eles também estão certos, porque quando os limites são quebrados, a gota se torna o
oceano.

Portanto, essas são simplesmente atitudes. Buda gosta de termos negativos, porque no momento em que você diz
qualquer coisa positiva, ela se torna limitada, parece limitada. Quando você diz que a gota se tornou o oceano, Buda
dirá que o oceano também é finito. A gota continua a ser a gota; ficou um pouco maior, só isso. Por maior que seja,
não faz diferença. Buda dirá que ficou um pouco maior, mas permanece. O finito não se tornou infinito. O finito
permanece finito, então qual é a diferença? Uma pequena gota e uma grande gota... para Buda, essa é a única
diferença entre 'oceano' e 'gota' – e está certo, matematicamente é assim.
Então Buda diz que se a gota se tornou o oceano, então nada aconteceu. Se você se tornou um deus, então nada
aconteceu, você apenas se tornou um homem maior. Se você se tornou o BRAHMAN, nada aconteceu, você ainda é
finito. Então Buda diz que você tem que se tornar nada, você tem que se tornar SHUNYA – vazio de todos os limites
e atributos, vazio de tudo que você pode conceber, apenas vazio. Mas os pensadores Upanishads dirão que mesmo
que você esteja vazio, VOCÊ É. Se você se tornou o vazio, VOCÊ ainda está lá, porque o vazio existe, o vazio existe.
O nada é também um modo de ser, um modo de existir. Então eles dizem, por que insistir no ponto e por que usar
termos negativos desnecessariamente? É bom ser positivo.
A escolha é sua, mas o tantra quase sempre usa termos positivos. A própria filosofia do tantra é positiva. Diz, não
permita não, não permita a negação. Os tântricos são os maiores simpatizantes.
Eles disseram sim para tudo, então usam termos positivos. O sutra diz, ENTOE UM SOM, COMO AUM, LENTAMENTE.
ASSIM COMO O SOM ENTRA NA SOMIDADE, VOCÊ TAMBÉM...
INTONE UM SOM, COMO AUM, LENTAMENTE. A entoação de um som é uma ciência muito sutil. Primeiro você
tem que entoá-lo em voz alta, exteriormente; então outros podem ouvi-lo. E é bom começar alto. Por quê?
Porque você também pode ouvi-lo claramente quando o entoa alto; porque tudo o que você diz é para os outros, e
isso se tornou um hábito. Sempre que você está falando, está falando com os outros e só se ouve falar quando está
falando com os outros. Portanto, comece com o hábito natural.
Entoe o som Aum e, aos poucos, sinta a sintonia com o som. Quando você entoar o som Aum, fique cheio dele,
esqueça todo o resto. Torne-se o Aum, torne-se o som. E é muito fácil tornar-se o som, porque o som pode vibrar
através do seu corpo, através da sua mente, através de todo o seu sistema nervoso. Sinta a reverberação de Aum.
Entoe-o e sinta-o como se todo o seu corpo estivesse sendo preenchido por ele, cada célula vibrando com ele.
Entonar também é “afinar”. Sintonize-se com o som, torne-se o som. E então, conforme você sente uma profunda
harmonia entre você e o som, e desenvolve uma profunda afeição por ele – e o som é tão bonito e tão musical: Aum
– quanto mais você o entoar, mais você se sentirá preenchido. com uma doçura sutil. Há sons que são amargos, há
sons que são muito duros. Aum é um som muito doce, o mais puro. Entoe-o e seja preenchido com ele.
E quando você começa a se sentir harmonioso com ele, você pode entoar alto. Em seguida, feche os lábios e entoe-
o interiormente, mas interiormente também tente primeiro em voz alta. Entoe interiormente, mas alto, de modo que o
som se espalhe por todo o seu corpo, toque cada parte, cada célula do seu corpo. Você se sentirá vitalizado por ela,
se sentirá rejuvenescido, sentirá uma nova vida entrando em você – porque seu corpo é um instrumento musical. Ela
precisa de harmonia, e quando a harmonia é perturbada, você fica perturbado.
É por isso que quando você ouve música, você se sente bem. Por que você se sente bem? O que é música, senão
apenas alguns sons harmoniosos? Por que você sente tanto bem-estar quando há música ao seu redor?

E quando há caos, barulho, por que você se sente tão perturbado? Você mesmo é profundamente musical. Você é um
instrumento, e esse instrumento ressoa as coisas.
Entoe Aum por dentro e sentirá que todo o seu corpo dança com ele. Você sentirá que todo o seu corpo está passando
por um banho de limpeza; cada poro está sendo limpo. Mas conforme você o sente mais intensamente, e conforme ele
penetra mais em você, vá se tornando cada vez mais lento, porque quanto mais lento o som, mais profundo ele pode
ir. É como a homeopatia. Quanto menor a dose, mais fundo ela penetra – porque se você quer ir mais fundo, tem que ir
mais sutil, mais sutil, mais sutilmente...
Sons grosseiros e grosseiros não podem entrar em seu coração. Eles podem entrar em seus ouvidos, mas não podem
entrar em seu coração. A passagem é muito estreita e o coração é tão delicado que apenas sons muito lentos, muito
rítmicos e muito atômicos podem entrar nele. E a menos que um som entre em seu coração, o mantra não está
completo. O mantra está completo apenas quando o som entra em seu coração – o núcleo mais profundo e central do
seu ser. Então continue sendo mais lento, mais lento, mais lento.
E há também outras razões para tornar esses sons mais lentos e sutis: quanto mais sutil for um som, mais intensa será
a consciência necessária para senti-lo por dentro. Quanto mais grosseiro o som, menos necessidade há de qualquer
consciência. Um som áspero o atingirá, você o perceberá; mas então é violento.
Se um som é musical, harmonioso, sutil, então você terá que escutá-lo interiormente e terá que estar muito alerta para
escutá-lo. Se você não estiver alerta, irá dormir e perderá todo o objetivo. Esse é o problema com um mantra, com
qualquer entoação, com qualquer uso de som: pode provocar sono. É um tranquilizante sutil. Se você repetir
continuamente qualquer som sem estar alerta sobre isso, você adormecerá, porque então a repetição se torna
mecânica. “Aum, Aum, Aum...” torna-se mecânico, e então a repetição cria tédio.
O tédio é uma necessidade básica para dormir. Você não consegue dormir a menos que esteja entediado. Se você
está excitado, não consegue dormir. É por isso que o homem moderno está ficando incapaz de dormir. Qual é a razão?
Há tanta emoção. Nunca foi assim antes.
No velho mundo passado, a vida era um tédio profundo, um tédio repetitivo. Se você for a uma aldeia escondida em
algum lugar nas colinas, a vida lá é um tédio. Pode não parecer um tédio para você porque você não morou lá e, nas
férias, pode se sentir muito animado. Mas essa emoção é por causa de Bombaim, não por causa daquelas colinas.
Essas colinas são completamente chatas. Aqueles que vivem lá estão entediados e dormindo. Existe apenas a mesma
coisa, a mesma rotina sem emoção, sem mudança, e nada acontece. Não há notícias. As coisas continuam como
sempre, vão se repetindo de forma circular. Como as estações se repetem, como a natureza se repete, como o dia e a
noite se movem em círculo, tudo se move em uma aldeia, em uma velha aldeia, em círculo. É por isso que os aldeões
podem cair no sono tão facilmente: tudo é simplesmente chato.
A vida moderna tornou-se tão excitante – nada se repete. Tudo vai se tornando novo, mudando.
A vida se tornou imprevisível e você está tão animado que não consegue dormir. Todos os dias você pode ver um novo
filme, todos os dias você pode ouvir um novo discurso, todos os dias você pode ler um novo livro, todos os dias algo
novo é possível.
Essa excitação constante continua. Quando você vai para a cama, a emoção está lá. A mente quer estar acordada;
parece inútil adormecer. Há pensadores que estão dizendo que isso é

puro desperdício – se você vive sessenta anos, vinte anos são desperdiçados em sono. Puro desperdício! A vida é tanta
emoção, por que desperdiçá-la? Mas no velho mundo, nos velhos tempos, a vida não era excitante. Era um movimento circular
da mesma repetição. Se alguma coisa te excita, isso significa que é
novo.
Se você repetir um determinado som, ele cria um círculo dentro de você. Isso cria tédio; cria o sono. É por isso que a meditação
transcendental de Mahesh Yogi é conhecida no Ocidente como um tranquilizante não médico. É porque é uma simples repetição
de um mantra. Mas se o seu mantra se tornar apenas uma repetição sem um alerta VOCÊ interior, um alerta VOCÊ
constantemente ouvindo você, ouvindo o som, isso pode ajudar a dormir, mas não pode ajudar em mais nada. No que diz
respeito a isso, é bom. Se você sofre de insônia, a meditação transcendental é boa.
Caso contrário, ajuda – mas não a menos que você use o mantra com um ouvido interno alerta. Então você tem que fazer duas
coisas: continuar reduzindo o tom do mantra, reduzindo o som, tornando-o mais lento e sutil, e ao mesmo tempo,
simultaneamente, ficando mais alerta, mais alerta. À medida que o som se torna sutil, fique mais alerta; caso contrário, você
perderá todo o ponto.
Portanto, duas coisas precisam ser feitas: o som precisa ser diminuído e você precisa ficar mais alerta.
Quanto mais o som se torna sutil, mais alerta você fica. Para torná-lo mais alerta, o som deve ser mais sutil, e chega um ponto
em que o som entra no silêncio, ou no som, e você entra na consciência total. Quando o som entra no silêncio ou na sonoridade,
nesse momento seu estado de alerta deve ter atingido o pico. Quando o som atinge o vale, quando vai para o centro mais baixo
e profundo do vale, seu estado de alerta atinge o próprio pico, o Everest. E lá, o som se dissolve em sonoridade ou ausência de
som, e você se dissolve em total
conhecimento.
Este é o método: ENTOE UM SOM, COMO AUM, LENTAMENTE. COMO O SOM ENTRA NA SOMIDADE, VOCÊ TAMBÉM
ENTRA. E espere o momento em que o som se tornou tão sutil, tão atômico, que agora, a qualquer momento, dará um salto do
mundo das leis, o mundo dos três, e entrará no mundo do um, O absoluto. Espere! Esta é uma das mais belas experiências
possíveis para o homem – quando o som se dissolve. Então, de repente, você não consegue descobrir para onde o som foi.
Você estava ouvindo sutilmente, lá no fundo: “Aum, Aum, Aum...” e então não está mais lá. Você entrou no mundo do um. O
mundo dos três não existe mais. Isso, diz o tantra, é a solidez; Buda diz ausência de som.
Este é um caminho – um dos mais usados, um dos mais úteis. O mantra se tornou tão importante por causa disso. Como o som
já existe e sua mente está tão cheia dele, você pode usá-lo como um trampolim. Mas há dificuldades, e a primeira dificuldade é
o sono. Quem usa um mantra deve estar ciente dessa dificuldade. Esse é o obstáculo – dormir. Você está fadado a cair no sono
porque é muito repetitivo, é tão harmonioso, é tão chato - você será vítima. E não pense que seu sono é sua meditação. O sono
não é meditação.
O sono é bom em si, mas cuidado. Se você estiver usando o mantra para dormir, então está tudo bem. Mas se você estiver
usando o mantra para despertar espiritual, cuidado com o sono. Para quem usa um mantra, o sono é o inimigo – e isso acontece
facilmente. E é tão bonito, porque é um tipo diferente

de um sono: lembre-se disso também. Quando vem de um mantra, não é um sono comum. Este é um tipo diferente de
sono.
Os gregos o chamaram de HYPNOS, e de hypnos derivou a palavra hipnotismo. No yoga, eles chamam isso de YOGA
TANDRA – um sono particular que acontece com o yogi e não com o homem comum. É hipnose – um sono induzido,
não um sono comum. E a diferença é muito básica, então tente entendê-la – porque se você tentar um mantra, qualquer
som, isso será problema seu. O maior problema a enfrentar é o sono.
A hipnose usa a mesma técnica – criando tédio. O hipnotizador continua repetindo uma certa palavra ou certas frases.
Ele está repetindo continuamente e você fica entediado. Ou ele lhe dá uma luz para se concentrar. Vendo uma luz
continuamente, você fica entediado.
Em muitos templos, igrejas, as pessoas dormem profundamente. Ouvindo as escrituras, eles adormecem. Eles ouviram
essas escrituras tantas vezes que se tornou um tédio. Não há emoção, eles já conhecem a história.
Se você continuar vendo o mesmo filme repetidas vezes, ficará profundamente adormecido: sem emoção para a mente,
sem desafio e não há nada para ver. Você já ouviu o RAMAYANA tantas vezes que pode estar dormindo e sem
nenhuma dificuldade pode continuar ouvindo durante o sono. E você nunca sentirá que estava dormindo porque nunca
perderá nada na história: você já sabe.
As vozes dos pregadores são profundamente indutoras do sono, monótonas. Você pode falar monotonamente, no
mesmo tom, então o sono acontece. Muitos psicólogos aconselham seus pacientes com insônia a irem ouvir uma
palestra religiosa, que dê sono facilmente. Sempre que você estiver entediado, você adormecerá, mas esse sono é
hipnose, esse sono é yoga tandra. e qual é a diferença? Isso não é natural. É antinatural e com atributos particulares.
Um, quando você adormece através de um mantra ou através da hipnose, você pode criar facilmente qualquer ilusão e
a ilusão será tão real quanto possível. No sono comum, você pode criar sonhos, mas no momento em que estiver
acordado, saberá que foram sonhos. Na hipnose, no yoga tandra, você pode criar visões e, quando estiver fora dela,
não poderá dizer que foram sonhos. Você dirá que eles eram mais reais do que a vida ao seu redor. Essa é uma das
diferenças básicas.
Você pode criar qualquer ilusão. Portanto, se um cristão cair em hipnose, ele verá Cristo. Se um hindu cair, ele verá
Krishna tocando sua flauta. É lindo! E a qualidade da hipnose é que você vai acreditar que isso é real. Esse é o perigo,
e ninguém pode convencê-lo de que isso é irreal. A sensação é tanta que você SABE que isso é real. Você pode dizer
que toda a vida é irreal, MAYA, ilusão, mas não pode dizer que tudo o que você viu na hipnose, no yoga tandra, é irreal.
É tão vivo, tão colorido, tão atraente e magnetizante.
É por isso que se alguém lhe disser algo enquanto você está hipnotizado, você acreditará absolutamente nele. Não
pode haver nenhuma dúvida; você não pode duvidar dele. Você pode ter visto algumas sessões hipnóticas. O que quer
que o hipnotizador diga, a pessoa hipnotizada acredita e começa a agir. Se ele disser a um homem: “Você é uma
mulher. Agora suba no palco”, o homem andará como uma mulher. Ele não pode andar como um homem porque a
hipnose é uma confiança profunda; é fé. Não há mente consciente para pensar, nem mente racional para argumentar.
Você é simplesmente o coração, você simplesmente acredita. Não tem como não acreditar, não pode questionar. A
mente questionadora está adormecida – essa é a diferença.

Em seu sono comum, a mente questionadora está presente, não está adormecida. Na hipnose, sua mente questionadora está
adormecida e você não está dormindo. É por isso que você pode ouvir o hipnotizador dizer qualquer coisa para você e você
seguirá suas instruções. No sono comum, você não pode ouvir, mas seu raciocínio não está adormecido. Então, se algo
acontecer que pode ser fatal para você, seu sono será interrompido por seu
razão.
Uma mãe está dormindo com seu filho. Ela pode não ouvir mais nada, mas se a criança der mesmo um som muito pequeno, um
pequeno sinal, ela estará acordada. Se uma criança se sentir um pouco desconfortável, ela estará acordada.
A mente racional está alerta. Você está dormindo, mas sua mente racional está alerta. Assim, às vezes, mesmo em sonhos,
você pode sentir que são sonhos. Claro, no momento em que você sentir isso, seu sonho será quebrado. Você pode sentir que
é absurdo, mas no momento em que sentir, o sonho será interrompido. Sua mente está alerta, uma parte está constantemente
observando.
Mas na hipnose, ou no yoga tandra, o observador está dormindo. Esse é o problema de todos aqueles que querem usar o som
para entrar no silêncio ou no som, para ir além. Eles devem estar cientes de que o mantra não deve se tornar uma técnica auto-
hipnótica. Não deve criar auto-hipnose.
Então o que você pode fazer? Você só pode fazer uma coisa: enquanto estiver usando seu mantra, enquanto estiver entoando
seu mantra, não o entoe simplesmente. Ao mesmo tempo, esteja alerta e ouça também. Entoe e ouça ambos. Caso contrário,
se você não estiver ouvindo conscientemente, isso se tornará sua canção de ninar e você cairá em sono profundo. Esse sono
será muito bom - você se sentirá revigorado depois dele, vivo; você sentirá um certo bem-estar – mas esse não é o ponto.
A quarta técnica no som:
NO INÍCIO E NO REFINAMENTO GRADUAL DO SOM DE QUALQUER LETRA, ACORDE.
Às vezes, os professores usam muito essa técnica. Eles têm suas maneiras engenhosas. Por exemplo, se você entrar na cabana
de um mestre zen, ele pode de repente dar um grito. Você ficará assustado, mas se souber por que ele está fazendo isso, saberá
que ele está fazendo isso apenas para acordá-lo. Qualquer coisa repentina faz você acordar. Qualquer som repentino pode fazer
você acordar.
A repentina quebra seu sono e normalmente estamos dormindo. A menos que algo dê errado, não saímos do sono, continuamos
fazendo as coisas sonolentos. É por isso que nunca sentimos o sono. Você vai para o escritório, dirige o carro, volta para casa,
ama seus filhos, conversa com sua esposa, então pensa que não está com sono. Como você pode fazer todas essas coisas
enquanto dorme? Você acha que isso não é possível, mas você sabe alguma coisa sobre sonâmbulos – sobre aqueles que
andam durante o sono? Seus olhos estão abertos, eles estão dormindo e podem fazer muitas coisas. Mas eles não se lembrarão
de manhã que os fizeram.
Eles podem ir à delegacia e relatar que algo está errado, que alguém entrou em sua casa à noite e estava criando confusão, e
eles próprios foram considerados responsáveis.
Mas à noite, durante o sono, eles caminham e fazem certas coisas, depois voltam para suas camas e continuam dormindo, e
pela manhã não conseguem se lembrar do que aconteceu. Eles podem abrir portas, podem usar chaves, podem fazer muitas
coisas. Seus olhos estão abertos e eles estão dormindo.
Num sentido mais profundo, somos todos sonâmbulos. Você pode ir ao seu escritório, pode vir para sua casa, pode fazer certas
coisas: repetirá as mesmas coisas que sempre repetiu. você vai contar

sua esposa: "Eu te amo", e você não quer dizer nada com isso. As palavras serão apenas mecânicas.
Você nem percebe que está dizendo à sua esposa: "Eu te amo". Você está simplesmente fazendo as coisas como se
estivesse dormindo profundamente. Este mundo inteiro é um mundo de sonâmbulos para uma pessoa que despertou.
Um Buda se sente assim, um Gurdjieff se sente assim – que todos estão dormindo profundamente e ainda fazendo
coisas.
Gurdjieff costumava dizer que tudo o que está acontecendo neste mundo é absolutamente o que se pode esperar –
guerras, lutas, motins, assassinatos, suicídios. Alguém perguntou a Gurdjieff: "Algo pode ser feito para parar as
guerras?" Ele disse: “Nada pode ser feito – porque aqueles que estão lutando estão dormindo profundamente, e aqueles
que são pacifistas estão dormindo profundamente. E todo mundo está dormindo. Esses acontecimentos são naturais,
inevitáveis. A menos que o homem esteja acordado, nada pode ser mudado, porque tudo isso são apenas subprodutos
de seu sono. Ele lutará; ele não pode ser impedido de lutar. Só as causas podem ser mudadas.”
Uma vez ele lutou pelo Cristianismo, pelo Islã, por isso e aquilo. Agora ele não está lutando pelo cristianismo, agora ele
está lutando pelo comunismo, pela democracia. Mudarão as causas, mudarão as desculpas, e a luta continuará, porque
o homem está adormecido e não se pode esperar outra coisa.
Essa sonolência pode ser quebrada. Você tem que usar certas técnicas. Esta técnica diz, NO INÍCIO E NO
REFINAMENTO GRADUAL DO SOM DE QUALQUER LETRA, ACORDE. Tente com qualquer som, com qualquer letra
– Aum, por exemplo. No começo, quando você ainda não criou o som, ACORDE. Ou quando o som se move para a
ausência de som, então desperte.
Como você pode fazer isso? Vá a um templo. Um sino está lá ou um gongo. Pegue o sino na mão e espere.
Primeiro fique totalmente alerta. O som vai estar lá e você não pode perder o começo.
Primeiro fique totalmente alerta, como se sua vida dependesse disso, como se alguém fosse matá-lo neste exato
momento, e você estaria acordado. Esteja alerta – como se isso fosse a sua morte. E se houver pensamento, espere,
porque pensamento é sonolência. Com o pensamento, você não pode estar alerta. Quando você está alerta, não há
pensamento. Então espere. Quando você sentir que agora a mente está sem pensamento, que não há nuvens e você
está alerta, mova-se com o som.
Olhe quando o som não estiver presente e feche os olhos. Então olhe quando o som é criado, atingido; em seguida,
mova-se com o som. O som ficará cada vez mais lento, cada vez mais sutil, cada vez mais sutil, e então não estará
mais presente. Então continue com o som. Fique atento, alerta. Mova-se com o som até o fim. Veja os dois pólos do
som, tanto o começo quanto o fim.
Experimente com algum som externo como um gongo ou um sino ou qualquer coisa, então feche os olhos. Pronuncie
qualquer som interno – Aum ou qualquer coisa – e então faça o mesmo experimento com ele. É difícil; é por isso que o
fazemos externamente primeiro. Quando puder fazê-lo externamente, será capaz de fazê-lo interiormente. Então faça.
Espere o momento em que a mente estiver vazia, então crie o som interior. Sinta-o, mova-se com ele, vá com ele, até
que desapareça completamente.
Até que você possa fazer isso... levará tempo. Serão necessários alguns meses, pelo menos três meses. Nesses três
meses, você ficará cada vez mais alerta. O estado pré-som e o estado pós-som devem ser observados. Nada deve ser
esquecido. Uma vez que você se torna tão alerta que pode observar o começo e o fim de um som, através desse
processo você se tornará uma pessoa totalmente diferente.

Às vezes isso parece muito absurdo. Tais técnicas simples, como elas podem mudar você? Todo mundo está tão
perturbado, angustiado, e esses métodos parecem tão simples. Parecem truques. Se você for a Krishnamurti e lhe disser
que este é o método, ele dirá: “Este é um truque mental. Não se deixe enganar por isso. Esqueça, jogue fora!”
Parece que sim. Obviamente, parece um truque. Como você pode ser transformado por meio de coisas tão simples?
Mas você não sabe – eles não são simples. Quando você os faz, sabe que são muito árduos. Se você acabou de me
ouvir falando sobre eles, eles são simples. Se eu lhe disser: “Isto é veneno e se você tomar uma gota dele, você morrerá”,
se você não souber nada sobre veneno, dirá: “Do que você está falando? Basta uma gota deste líquido e uma pessoa
como eu, saudável, forte, morrerá?” Se você não sabe nada sobre veneno, só então você pode dizer isso. Se você sabe
algo sobre isso, você não pode dizer isso.
Isto parece ser muito simples: entoar um som e depois tornar-se consciente no início e no final. Mas a consciência é
muito difícil e, quando você tentar, saberá que não é brincadeira de criança. Você não está consciente – e quando tentar,
pela primeira vez saberá que esteve dormindo a vida toda. Agora você pensa que já está ciente. Tente isso. Com
qualquer coisa pequena, tente isso.
Diga a si mesmo que "estarei acordado, alerta, por dez respirações" e conte as respirações. “Durante apenas dez
respirações,” diga a si mesmo, “eu permanecerei alerta. E vou contar de um a dez, a inspiração, a expiração, a inspiração,
a expiração. Eu permanecerei alerta.”
Você vai sentir falta. Dois ou três, e você terá se mudado para outro lugar. Então, de repente, você perceberá que “eu
errei. Não estou contando as respirações.” Ou você pode contar, mas quando tiver contado até dez, perceberá que “eu
estava contando durante o sono. Eu não estava alerta.”
O estado de alerta é uma das coisas mais difíceis. Não pense que os métodos são simples. Seja qual for a técnica, o
estado de alerta é o que deve ser alcançado. Todo o resto é apenas uma ajuda.
E você pode criar seus próprios métodos. Mas lembre-se apenas de uma coisa: o estado de alerta deve estar presente.
Você pode fazer qualquer coisa dormindo; então não há problema. O problema surge apenas quando é condição fazê-lo
com atenção.
A técnica do quinto som:
AO OUVIR INSTRUMENTOS DE CORDAS, OUÇA SEU SOM CENTRAL COMPOSTO; ASSIM OMNIPRESÊNCIA.
O mesmo! Você está ouvindo um instrumento – uma cítara ou qualquer coisa. Muitas notas estão lá. Esteja alerta e ouça
o núcleo central, a espinha dorsal ao redor da qual todas as notas estão fluindo, a corrente mais profunda que mantém
todas as notas juntas – aquilo que é central, assim como a sua espinha dorsal. Todo o corpo é sustentado pela espinha
dorsal. Ao ouvir a música, fique alerta, penetre na música e encontre a espinha dorsal dela – a coisa central que continua
fluindo, mantendo tudo unido. As notas vêm e vão e desaparecem, mas o núcleo central flui. Torne-se consciente disso.
Basicamente, originalmente, a música era usada para meditação; particularmente a música indiana desenvolvida como
um método de meditação, a dança indiana desenvolvida como um método de meditação. Para o executor foi um profundo

meditação, e para o público também foi uma meditação profunda. Um dançarino ou um músico pode ser um técnico.
Se não houver meditação nele, ele é um técnico. Ele pode ser um grande técnico, mas aí não tem alma, só corpo. A
alma surge apenas quando o músico é um meditador profundo.
E a música é apenas a coisa externa. Ao tocar sua cítara, a pessoa não está apenas tocando sua cítara, ela também
está tocando em seu estado de alerta interior. A cítara continua externamente e sua intensa consciência se move para
dentro. A música flui externamente, mas ele está alerta, constantemente consciente de seu âmago. E isso dá samadhi.
Isso se torna êxtase. Isso se torna o pico mais alto.
Diz-se que, quando o músico realmente se tornar um músico, ele quebrará seu instrumento – porque ele não serve
para nada. Se ele ainda precisa de seu instrumento, ainda não é um músico de verdade. Ele está apenas aprendendo.
Se você puder brincar com a música, com a meditação, mais cedo ou mais tarde a música interna se tornará mais
importante, e a externa se tornará não apenas menos importante: em última análise, ela se tornará uma perturbação.
Se a sua consciência se mover para dentro e puder encontrar a música interior, então a música exterior será uma
perturbação. Você jogará a cítara, jogará o instrumento para longe de você, porque agora você encontrou o instrumento
interior. Mas não pode ser encontrado sem o exterior; com o exterior, você pode ficar alerta com mais facilidade.
Depois de ficar alerta, deixe o exterior e vá para o interior. E para o ouvinte também, o mesmo!
Mas o que você está fazendo quando ouve música? Você não está meditando. Pelo contrário, você está usando a
música como algo parecido com o álcool. Você o está usando para ficar relaxado, você o está usando para o
esquecimento de si mesmo. Este é o infortúnio, a miséria: as técnicas que foram desenvolvidas para a consciência
estão sendo usadas para dormir. E é assim que o homem continua fazendo mal a si mesmo.
Se lhe for dado algo que pode fazê-lo acordar, você o usará para ficar mais sonolento.
É por isso que durante milênios os ensinamentos foram mantidos em segredo – porque se pensava ser inútil dar
técnicas a um homem sonolento. Ele os usará para dormir; ele não pode fazer de outra forma. Assim, as técnicas
foram dadas apenas a discípulos específicos que estavam prontos para sacudir o sono, que estavam prontos para
serem arrancados de sua sonolência.
Ouspensky dedica um livro a George Gurdjieff como "o homem que perturbou meu sono". Essas pessoas SÃO
perturbadoras. Pessoas como Gurdjieff, Buda ou Jesus são perturbadores. É por isso que nos vingamos deles. Quem
perturbar nosso sono, nós o crucificaremos. Ele não parece bom para nós. Podemos estar sonhando lindos sonhos e
ele vem e perturba nosso sono.
Queremos matá-lo. O sonho foi tão lindo.
O sonho pode ser lindo e eu posso não ser lindo, mas uma coisa é certa: é um sonho, e fútil, inútil! E se for bonito,
então é mais perigoso porque pode te atrair mais, pode se tornar uma droga.
Temos usado a música como droga, a dança como droga. E se você quiser usar a música e a dança como drogas,
elas se tornarão não apenas drogas para o seu sono, mas também drogas para a sexualidade. Portanto, lembre-se
deste ponto: sexualidade e sono andam juntos. Quanto mais sonolenta a pessoa, mais sexual; quanto mais acordado,
menos sexual. O sexo está basicamente enraizado no sono. Quando você acordar, será mais amoroso, toda a energia
do sexo terá se transformado em amor.
Este sutra diz: AO OUVIR INSTRUMENTOS DE CORDAS, OUÇA SEU SOM CENTRAL COMPOSTO – seu som
central completo – ASSIM OMNIPRESÊNCIA. E então você vai

saber o que deve ser conhecido, ou o que vale a pena conhecer. Você se tornará onipresente Com a música, encontrando
o núcleo central composto, você ficará desperto e, com esse despertar, estará em todos os lugares.
Agora mesmo, você está em algum lugar – um ponto que chamamos de ego. Se você puder ficar acordado, esse ponto
desaparecerá. Você não estará em nenhum lugar então, você estará EM TODA PARTE – como se você tivesse se tornado
o todo. Você terá se tornado o oceano, terá se tornado o infinito.
A finitude está com a mente.
A infinitude entra com a meditação.

CAPÍTULO 28
Meditação: um desabafo de repressões
Questão 1
A REPRESSÃO SE TORNOU UMA REAÇÃO AUTOMÁTICA EM NOSSO CORPO E MENTE QUE NEM RECONHECEMOS NEM QUEREMOS
MAIS MUDAR. COMO PODEMOS APRENDER A DIFERENCIAR ENTRE UMA IMAGEM FALSA E UMA REAL EM NÓS MESMOS?
Muitas coisas precisam ser compreendidas. Um: todos os seus rostos são falsos; você não tem nenhum rosto real.
É por isso que surge a questão sobre o que é falso e o que é real. Se você tem o real, você sabe.
Então a questão nunca surge. Todos os rostos são irreais, falsos, então você não tem comparações a fazer. Você não
conhece o real – essa é a dificuldade. Você não viu o real, e o real não é visto naturalmente; muito esforço é necessário
para encontrá-lo.
No Zen eles dizem que o real é o rosto original – o rosto que você tinha antes do seu nascimento e o rosto que você
terá após a sua morte. Isso significa que todos os rostos da vida, a assim chamada vida, são falsos. Como descobrir
qual é o rosto real? Você terá que voltar para antes de seu nascimento. Essa é a única maneira de encontrar a face
real, porque no momento em que você nasce, você começa a ser falso. Você começou a ser falso porque vale a pena
ser falso.
A criança nasceu, e ele começou a ser um político. No momento em que ele se relaciona com o mundo, com os pais,
com a família, ele está na política. Agora ele tem que cuidar de seus rostos. Ele vai sorrir como um suborno. Ele tentará
descobrir de que maneira deve se comportar para ser mais aceito,
392
CAPÍTULO 28. MEDITAÇÃO: UM DESCARGA DAS REPRESSÕES
amou mais, apreciou mais. E mais cedo ou mais tarde a criança vai descobrir o que é condenado pelos pais, pela família, e
vai começar a reprimir. Então o falso entrou.
Portanto, todos os rostos que você tem são falsos. Não tente descobrir o verdadeiro entre seus rostos atuais.
Eles são todos falsos, igualmente falsos. Eles são úteis – por isso foram adotados – utilitários, mas não verdadeiros. E o
engano mais profundo é que, sempre que você perceber que seus rostos são falsos, criará outro rosto que pensará ser o real.
Por exemplo, uma pessoa que vive uma vida comum, em um mundo comum, com um negócio, uma família, percebe toda a
sua falsidade, toda a inautenticidade de sua vida, então ela renuncia a isso.
Ele se torna um sannyasin e deixa o mundo, e pode estar pensando que agora o rosto é real. É novamente uma face falsa.
Foi adotado como uma reação a outros rostos, e com uma reação nunca se chega ao real. Ao reagir a uma face falsa, você
criará outra face falsa. Então, o que deve ser feito?
O real não é algo que deva ser alcançado. O falso é sua realização. O real não é algo a ser alcançado, não é algo a ser
cultivado. É algo a ser descoberto! Já está lá. Você não precisa tentar alcançá-lo, porque qualquer esforço só levará a alguma
outra face falsa. Para uma face falsa é necessário esforço; tem que ser cultivado. Para o rosto real, você não precisa fazer
nada, ele já está lá. Se você simplesmente deixar seu apego às faces falsas, o falso cairá e o que é real permanecerá. Quando
você não tiver nada para abandonar, e apenas o que não pode ser abandonado estiver presente, você perceberá o que é real.
A meditação é a maneira de abandonar as faces falsas. É por isso que há tanta insistência em não pensar – porque sem
pensamento você não pode criar uma face falsa. Em um estado de consciência impensado, você será real – porque é
basicamente o pensamento que cria rostos e máscaras falsas.
Quando não há pensamento, não pode haver rosto. Você ficará sem rosto ou com o rosto real – e ambos significam a mesma
coisa.
Portanto, esteja ciente de seu processo de pensamento. Não lute com ele, não o reprima. Simplesmente tenha consciência:
os pensamentos estão lá como nuvens no céu, e você os está olhando sem nenhum preconceito, seja a favor ou contra. Se
você for contra, estará lutando – e essa mesma luta criará um novo processo de pensamento. Se você for a favor deles, você
se esquecerá de si mesmo e flutuará na corrente do processo de pensamento. Você não estará lá como uma testemunha
consciente. Se você for a favor, estará no processo. Se você for contra, criará outro processo de reação.
Portanto, não seja a favor e não seja contra. Permita que os pensamentos se movam, deixe-os ir aonde quer que estejam
indo, esteja em um profundo desapego e simplesmente testemunhe. O que quer que esteja passando, testemunhe. Não
julgue; não diga: "Isso é bom, isso é ruim". Se o pensamento de um ser divino vier, não diga: "Lindo!" No momento em que
você diz isso, você se identifica com ele e está cooperando com o processo de pensamento.
Você o está ajudando, está dando energia a ele, está alimentando-o. E se você o está alimentando, ele nunca pode cair.
Ou se houver um pensamento, um pensamento sexual, não diga: “Isso é ruim; isso é pecado”. Porque quando você diz: “Isso
é pecado”, você criou outra série de pensamentos. O sexo é um pensamento, o pecado é um pensamento, Deus é um
pensamento. Não seja nem a favor nem contra. Simplesmente olhe com olhos sem preconceitos, apenas observando com indiferença.

Isso levará tempo. Porque sua mente está tão ocupada com noções, é muito difícil. No momento em que vemos algo, nós
o julgamos. Não esperamos; não há sequer um intervalo de um único momento. Você vê uma flor e já disse: "É linda". No
próprio ver a interpretação entra.
Você terá que estar constantemente atento para abandonar esse hábito mecânico de julgar. Você vê um rosto e já julgou
– feio, bom, mau ou qualquer outra coisa. Esse julgamento tornou-se tão enraizado que não podemos ver nada de forma
simples. A mente entra imediatamente. Torna-se uma interpretação; não é uma visão simples. Não interprete. Simplesmente
VEJA.
Sente-se em uma postura relaxada ou deite-se. Feche os olhos e permita que seus pensamentos se movam. Se você
disser: "Ruim!" se você condena, então começa a reprimi-los. Então você não está permitindo que eles se movam
independentemente. É por isso que há tanta necessidade de sonhos, porque tudo o que você está reprimindo durante o
dia, você terá que liberar à noite. Aquilo que está reprimido segue forçando sua expressão, precisa de expressão. Portanto,
tudo o que você reprime, você sonha. Os sonhos são catárticos.
Agora, a pesquisa moderna do sono diz que você pode ser privado de sono e não resultará em muitos danos, mas você
não pode ser privado de seus sonhos. A velha ideia de que o sono é muito necessário foi considerada falsa. Em vez de
dormir, os sonhos são muito necessários, e o sono é necessário apenas porque você não pode sonhar sem dormir.
Pesquisadores desenvolveram técnicas com as quais agora pode ser julgado de fora se você está sonhando ou se está
simplesmente dormindo. Se você estiver simplesmente dormindo, eles irão perturbar o seu sono – a noite toda. Quando
você está sonhando, eles permitem, quando você não está sonhando, eles perturbam o sono, e nenhum resultado ruim
sai disso.
Mas se eles o perturbarem quando você está sonhando e permitem que você durma quando não está sonhando, dentro
de três dias você começará a se sentir tonto e dentro de sete dias você sentirá um profundo mal-estar. Seu corpo e sua
mente ficarão doentes. Dentro de três semanas você sentirá um certo tipo de insanidade. O que acontece? É porque os
sonhos são catárticos. Se você continuar reprimindo durante o dia e se não permitir que as repressões se expressem, elas
se acumularão em você, e esse acúmulo de repressão é insanidade.
Na meditação, você não deve reprimir nenhum pensamento. Mas é difícil porque toda a sua mente consiste em
julgamentos, teorias, 'ismos', doutrinas, crenças. Assim, aquele que está profundamente obcecado por qualquer ideia,
filosofia ou religião, não pode realmente entrar em meditação. É difícil porque sua obsessão se tornará a barreira. Portanto,
se você for cristão, hindu ou jainista, será difícil para você entrar em meditação porque sua filosofia lhe dá julgamentos. –
Isso é bom e aquilo não é bom, isso tem que ser reprimido, isso não pode ser permitido.
Todas as filosofias são repressivas e todas as religiões, todas as ideologias, são repressivas, porque te dão interpretações.
Eles não permitem que você veja a vida como ela é. Eles forçam interpretações sobre isso.
Aquele que deseja mergulhar profundamente na meditação deve estar ciente desse absurdo de ideologia. Seja apenas
um homem simples, sem nenhuma filosofia, sem nenhuma atitude perante a vida. Apenas seja um buscador – alguém que
está em uma investigação, em uma profunda investigação para saber o que é a vida. Não force nenhuma ideologia acima
dela. Então será muito fácil passar para a meditação.

Por causa disso, o maior meditador que o mundo já conheceu, Gautama Buda, insistiu que nenhuma ideologia é
necessária, nenhuma filosofia é necessária, nenhum conceito sobre a vida é necessário. Se Deus é ou não é sem
sentido, irrelevante. Se MOKSHA, liberação, existe ou não, não tem sentido.
Se sua alma é imortal ou não, não tem sentido.
Buda era tão anti-filosofia não porque ELE era anti-filosofia, mas porque a anti-filosofia pode se tornar o fundamento
básico para um meditador saltar para o desconhecido. Filosofia significa saber algo sobre o desconhecido sem sabê-lo.
São apenas preconceitos,
hipóteses, ideologias construídas pelo homem.
Isso deve ser lembrado como um fato fundamental: não julgue, deixe a mente fluir facilmente. À medida que o rio flui,
deixe a mente fluir facilmente; apenas sente-se no banco assistindo. E essa observação deve ser pura – sem nenhuma
interpretação. Mais cedo ou mais tarde, quando a água tiver corrido, quando as idéias reprimidas se moverem, você
descobrirá que vão surgir lacunas. Um pensamento irá, e outro pensamento não virá, e haverá uma lacuna – um
intervalo. Nesse intervalo, o nada acontece. Nesse intervalo você terá o primeiro vislumbre de sua face real, da face
original.
Quando não há pensamento, não há sociedade. Quando não há pensamento, não há outro. Quando não há outro,
nenhuma sociedade, você não precisa ter nenhum rosto. Ausência de pensamento é ausência de rosto. Nesse intervalo,
quando um pensamento se foi e outro não apareceu, nesse intervalo, pela primeira vez você saberá na realidade qual
é o seu rosto – o rosto que você tinha quando não nasceu e o rosto que terá quando morrer.
Todos os rostos da vida são falsos. E uma vez que você conhece a face real, uma vez que você sente esta natureza
interior que os budistas chamam de BUDDHA SWABHAVA – a natureza do Buda interior – quando você chega a sentir
esta natureza interior mesmo uma vez, mesmo com um único vislumbre, você será uma pessoa diferente. , porque
agora você saberá constantemente o que é falso e o que é real. Então você terá o critério. Então você poderá comparar,
e não haverá necessidade de perguntar o que é real e o que é irreal. A questão surge apenas porque você não sabe o
que é real, e tudo o que você conhece é totalmente irreal.
Somente através da meditação você poderá aprender o que é uma imagem falsa e o que é um rosto real e autêntico.
Claro, a mente é automática e tudo o que você fez se tornou mecânico. É difícil quebrar essa mecanicidade.
A primeira coisa a ser entendida: a mecanicidade é uma necessidade da vida – e seu corpo tem um mecanismo interno.
Colin Wilson o chamou de robô interior, você tem um robô dentro de você. Uma vez treinado, uma vez que você é
treinado em qualquer coisa, esse treinamento é passado para o robô. Você pode chamar isso de memória, você pode
chamar isso de mente – qualquer coisa – mas a palavra robô é boa porque é absolutamente mecânica, automática.
Funciona à sua maneira.
Você está aprendendo a dirigir. Enquanto estiver aprendendo, você terá que estar atento, alerta. Existe um perigo.
Você não sabe dirigir e tudo pode acontecer, então você terá que estar alerta. É por isso que aprender é tão doloroso,
é preciso estar constantemente alerta. Quando você aprender a dirigir, a direção será dada à parte robótica de sua
mente. Agora você pode continuar fumando, cantando, ouvindo rádio ou conversando com um amigo, ou até amando
sua namorada. Você pode continuar fazendo qualquer coisa e a parte robótica do seu ser irá dirigir.

Você não será necessário; você está aliviado do fardo. O robô fará tudo. Você nem precisará se lembrar para onde
virar; você não precisa. O robô saberá para onde virar, onde parar, onde não parar, o que fazer e o que não fazer.
Você não é necessário; você está dispensado do trabalho. O robô faz tudo.
Se algo muito repentino acontecer, algum acidente ou algo que o robô não consiga enfrentar porque não foi treinado
para isso, só então você será necessário. De repente, haverá um empurrão em seu corpo.
O robô será substituído e você entrará em seu lugar. Você pode sentir esse empurrão. Quando de repente você sente
que vai acontecer um acidente, há um empurrão por dentro. O robô se afasta; dá lugar a você. Agora VOCÊ está
dirigindo. Mas quando o acidente é evitado, novamente o robô assume o controle. Você vai relaxar e o robô vai dirigir.
E isso é necessário para a vida porque há tantas coisas para fazer – tantas coisas! E se não houver um robô para
fazê-los, você não será capaz de fazê-los. Então um robô é necessário, é uma necessidade.
Não sou contra o robô. Vá e dê ao robô tudo o que aprender, mas permaneça o mestre.
Não permita que o robô se torne o mestre. Este é o problema: o robô tentará ser o mestre, porque o robô é mais
eficiente do que você. Mais cedo ou mais tarde, o robô dirá a você: “Aposente-se completamente. Você não é
necessário. Posso fazer as coisas com mais eficiência.”
Permaneça o mestre. O que pode ser feito para que você continue sendo o mestre do robô? Só uma coisa é possível,
que é: às vezes, sem nenhum perigo, tome as rédeas em suas mãos. Diga ao robô para relaxar, sente-se no banco e
dirija o carro – sem nenhum perigo, porque no perigo novamente é automático, o solavanco, a substituição do robô
por você é automática.
Você está dirigindo: de repente, sem nenhuma necessidade, diga ao robô para relaxar. Você entra no banco e dirige
o carro. Você está andando: de repente, lembre-se e diga ao corpo que “Agora vou andar conscientemente. O robô
não é permitido. Eu sou o mestre e vou mover o corpo conscientemente.” Você está me ouvindo: é a parte do robô
que está me ouvindo. De repente, dê um puxão nele; não permita que a mente entre. Ouça-me diretamente,
conscientemente.
O que quero dizer quando digo ouvir conscientemente? Quando você está ouvindo inconscientemente, você está
apenas focado em mim e se esqueceu completamente de si mesmo. Eu existo, o falante existe, mas o ouvinte está
inconsciente. Você não está consciente de si mesmo como ouvinte. Quando digo tome as rédeas em suas mãos,
quero dizer estar atento aos dois pontos: o falante e o ouvinte. E se você está ciente dos dois pontos, o falante e o
ouvinte, você se torna o terceiro – a testemunha.
Esse testemunho o ajudará a permanecer o mestre. E se você é o mestre, seu robô não pode perturbar sua vida.
ESTÁ atrapalhando sua vida. Sua vida total se tornou uma bagunça por causa desse robô. Ele ajuda, é eficiente, mas
continua tirando tudo de você – mesmo aquelas coisas que não deveriam ser dadas a ele.
Você se apaixonou: é lindo no começo porque ainda não foi dado ao robô.
Você está aprendendo. Você está vivo, consciente, alerta, e o amor tem uma beleza. Mas, mais cedo ou mais tarde, o
robô assumirá o controle. Você se tornará um marido ou uma esposa e terá dado a responsabilidade ao robô.

Então você dirá a sua esposa: "Eu te amo", mas VOCÊ não estará dizendo isso. O robô estará dizendo isso, o disco
de gramofone. Então é uma coisa gravada. Você apenas joga repetidamente e sua esposa entenderá - porque sempre
que seu robô diz: "Eu te amo", isso não significa nada. E quando sua esposa disser: “Eu te amo”, você também saberá
que não é nada, porque uma frase dada por um disco de gramofone só faz barulho. Isso não faz sentido; não há
sentido nisso.
Então você vai querer fazer tudo, mas VOCÊ não está fazendo. Então o amor se torna um fardo e a pessoa até quer
fugir do amor. Todos os seus sentimentos, todos os seus relacionamentos agora são dirigidos pelo robô. É por isso
que às vezes você insiste em não fazer determinada coisa, mas o robô insiste que você faça porque o robô é treinado
para isso. E você é sempre um fracasso e o robô sempre é bem-sucedido.
Você diz: “Não vou ficar com raiva de novo”, mas o fato de dizer isso não tem sentido porque o robô é treinado. E o
treinamento foi longo, então apenas uma frase na mente de que “eu não vou ficar com raiva de novo” não terá nenhum
efeito. Este robô foi treinado por muito tempo. Portanto, da próxima vez que alguém o insultar, sua decisão de não
ficar com raiva não ajudará em nada. O robô assumirá o comando imediatamente e fará tudo o que for treinado para
fazer. E então, no final, quando o robô fizer isso, você se arrependerá.
Mas a dificuldade, a profunda dificuldade é esta, que mesmo este arrependimento é feito pelo robô, porque você
sempre fez isso – depois da raiva você se arrependeu. O robô também aprendeu esse truque; ele se arrependerá e
novamente você fará a mesma coisa.
É por isso que muitas vezes você sente que fez algo, disse algo, se comportou de uma certa maneira, apesar de si
mesmo. O que significa esta expressão 'apesar de si mesmo'? Significa que existe um outro eu dentro de você que
pode agir, que pode fazer algo apesar de você. Quem é esse eu?
O robô!
O que fazer? Não faça votos de que "não vou ficar com raiva de novo". Eles são autodestrutivos; eles não o levarão a
lugar algum. Pelo contrário, o que quer que você esteja fazendo, faça-o conscientemente.
Assuma o controle do robô - com qualquer coisa comum. Ao comer, coma conscientemente. Não o faça mecanicamente,
como tem feito todos os dias. Ao fumar, fume conscientemente. Não permita que sua mão se mova para o maço
inconscientemente, não traga o cigarro inconscientemente. Esteja consciente, alerta – e há uma diferença.
Posso levantar minha mão mecanicamente, sem nenhuma consciência; Posso levantar minha mão com plena
consciência fluindo em minha mão. Tente! Você vai sentir a diferença. Quando estiver consciente, sua mão será
levantada muito lentamente, muito silenciosamente, e você sentirá que a mão está cheia de consciência.
E quando a mão estiver preenchida com a consciência, sua mente não terá pensamentos, porque toda a sua
consciência terá se movido para a mão. Agora não resta energia para pensar.
Quando você levanta a mão automaticamente, mecanicamente, você continua pensando e sua mão continua se
movendo. Quem está movendo essa mão? Seu robô. Mova você mesmo! Faça isso durante o dia a qualquer hora, a
qualquer momento, enquanto faz qualquer coisa. Assuma o comando do robô. Em breve você poderá ter domínio
sobre o robô. Mas não tente com situações difíceis – isso é suicídio. Sempre tentamos com situações difíceis, mas por
causa da dificuldade você nunca ganha. Comece com situações simples, onde mesmo que você não seja tão eficiente,
nenhum dano irá resultar.

Nós sempre tentamos com situações difíceis. Por exemplo, um homem pensa: “Não vou ficar com raiva”.
A raiva é uma situação muito difícil e o robô não vai deixar isso para você. E é melhor que o robô faça isso porque
ele sabe mais do que você. Você decide sobre o sexo – não fazer algo ou fazer algo – mas não consegue seguir
adiante. O robô vai assumir. A situação é muito complexa e é necessário um tratamento mais eficiente do que você
pode fornecer agora.
A menos que você se torne tão perfeitamente consciente que possa lidar com qualquer situação complexa sem a
ajuda do robô, o robô não permitirá que você faça isso. E este é um mecanismo de defesa muito necessário. Se
fosse diferente, você faria uma grande bagunça em sua vida – se continuasse tirando coisas do robô em situações
difíceis.
Tentar! Comece com coisas simples, como caminhar. Tente com isso; não há mal nenhum. Você pode dizer ao
robô que “Não haverá nenhum dano. Estou apenas caminhando, dando um passeio, e não vou a lugar nenhum –
apenas caminhando. Portanto, não há necessidade de você; Posso ser ineficiente.”
E então fique atento e caminhe devagar. Esteja cheio de consciência em todo o seu corpo. Quando um pé se
move, mova-se com ele. Quando um pé sair do chão, saia do chão com ele. Quando o outro pé tocar o chão, toque
o chão com ele. Esteja perfeitamente ciente. Não faça mais nada com a mente; apenas transforme toda a mente
em consciência.
Será difícil porque o robô irá interferir continuamente. A cada momento o robô tentará e dirá: “O que você está
fazendo? Eu posso fazer isso melhor do que você.” E ele PODE fazer melhor. Então experimente com coisas não
sérias, com coisas não complexas, coisas simples.
Buda disse a seus discípulos para andar, comer e dormir com consciência. Se você puder fazer essas coisas
simples, também saberá como entrar em coisas difíceis com consciência. Então você pode tentar.
Mas sempre tentamos com coisas difíceis; então somos derrotados. Então o sentimento de derrota lhe dá um
profundo pessimismo sobre si mesmo. Você começa a pensar que não pode fazer nada. Isso é muito útil para o
robô. O robô sempre ajudará você a fazer algo quando estiver em dificuldade, porque então você será derrotado.
Então o robô pode dizer a você: “Deixe comigo. Eu sempre posso fazer isso melhor do que você.”
Comece com coisas simples. Os budistas zen, os monges zen, muitas vezes relataram ter feito isso. Quando
perguntaram a Bosho : “Qual é a sua meditação? Qual é o seu SADHANA, prática espiritual?” ele disse: “Quando
sinto fome, como e quando sinto sono, vou dormir. Isso é tudo."
O homem que estava perguntando disse: “Mas isso todos nós fazemos. O que há de especial nisso?" Bosho
repetiu novamente. Ele disse: "Quando estou com fome 'eu' como e quando sinto sono 'eu' durmo." E essa é a diferença.
Quando você sente fome seu robô come, quando você sente sono seu robô dorme. Bosho disse “eu”, e essa é a
diferença.
Se você se tornar mais consciente em seu trabalho diário, em sua vida cotidiana, a consciência aumentará.
E com essa consciência você não será apenas uma coisa mecânica. Pela primeira vez você se torna uma pessoa
– agora você não é mais uma. E uma pessoa tem um rosto e uma coisa mecânica tem muitas máscaras – sem
rosto.

Se você é uma pessoa – viva, alerta, consciente – você pode ter uma existência autêntica. Se você for apenas um dispositivo
mecânico, não poderá ter nenhuma existência autêntica. Cada momento mudará você; cada situação vai mudar você. Você
será apenas uma coisa flutuante sem núcleo interior, sem ser interior.
A consciência lhe dá a presença interior. Sem ela você sente que é, mas não é.
Alguém perguntou a Buda: “Quero servir à humanidade. Diga-me como posso servir.” Buda olhou para o homem profundamente,
penetrantemente, com profunda compaixão, e então disse: “Mas onde está VOCÊ?
QUEM servirá à humanidade? Você ainda não é. Primeiro seja, e quando estiver, não precisa me perguntar. Quando estiver,
você fará algo que simplesmente acontece com você e que vale a pena fazer.”
Gurdjieff observou que todo mundo vem com a noção de que ele é, que ele já é. Alguém procurou Gurdjieff e perguntou: “Estou
muito louco por dentro. Minha mente vive em conflitos, em contradições, então diga-me o que posso fazer para dissolver essa
mente, para ter paz mental, calma interior.” Gurdjieff disse: “Não pense na mente, você não pode fazer nada a respeito. A
primeira coisa é estar presente. Primeiro VOCÊ tem que ser; então você pode fazer alguma coisa. Você não é."
O que significa "Você não é?" Significa que você é um robô, uma coisa mecânica, trabalhando de acordo com as leis mecânicas.
Comece a ficar alerta. Junte a consciência com qualquer coisa que você esteja fazendo – e comece com coisas simples.
A segunda pergunta:
Questão 2
EXPLICAR O SIGNIFICADO, PREPARAÇÃO E PROCESSO DO MANTRA DEEKSHA – INICIAÇÃO DO MANTRA. E QUAIS

SÃO AS RAZÕES PELAS QUAIS OS INDIVÍDUOS DEVEM MANTER O MANTRA EM SEGREDO?
Primeiro tente entender o que é iniciação, o que é DEEKSHA. É uma profunda comunhão, uma profunda transferência de
energia do mestre para o discípulo. A energia sempre flui para baixo. Toda energia flui para baixo, assim como a água flui para
baixo. O mestre – aquele que alcançou, aquele que conheceu, aquele que se tornou – é o pico mais alto de energia possível,
da energia mais pura... o Everest da energia. Essa energia pode fluir para baixo para qualquer um que seja receptivo, humilde,
rendido.
Essa atitude de rendição – a atitude receptiva, uma humildade profunda – será necessária para receber.
Caso contrário, você mesmo é um pico; você não é um vale. Então a energia não pode fluir para baixo para você.
Você é um tipo diferente de pico, o pico do ego – não de energia, não de ser, não de êxtase, não de consciência. Você é uma
densidade de ego, de “eu-ismo”. Você é um pico, e com este pico nenhuma iniciação é possível. O ego é a barreira porque o
ego o fecha e você não pode se render.
Para ser discípulo, para ser iniciado, é preciso entregar-se totalmente. E não há rendição parcial.
Rendição significa total. Você não pode dizer: “Eu me rendo parcialmente” – não faz sentido. Então você ainda está lá com seu
ego. O ego tem que ser entregue, e quando você entrega o ego, você se torna receptivo, aberto. Você se torna como um vale,
e então o pico pode fluir até você. E não estou falando simbolicamente, na verdade é assim.

Já alguma vez estiveste apaixonado? Então você pode sentir que o amor realmente flui entre dois corpos, é um fluxo
real. A energia está sendo transmitida, transferida, recebida, doada. Mas o amor está no mesmo nível.
Vocês dois podem permanecer picos de ego, e ainda assim o amor pode ser.
Mas com um mestre você não está no mesmo nível. E se você tentar estar no mesmo nível, a iniciação torna-se
impossível. O amor é possível, mas a iniciação torna-se impossível. A iniciação só é possível quando você está em um
nível inferior – apenas humilde, rendido, aberto para receber – quando o discípulo é feminino, apenas como um útero,
passivo, capaz de receber. O mestre é o fator masculino na iniciação.
Este segredo da iniciação agora está completamente perdido porque quanto mais somos educados, mais civilizados,
mais cultos, mais egoístas nos tornamos. E agora, render-se tornou-se muito, muito impossível. Sempre foi difícil, mas
agora é impossível.
A iniciação é uma transferência de energia interna, energia real, e o mestre pode entrar em você e transformá-lo se
você estiver pronto e receptivo. Mas então é necessária uma confiança profunda – mais confiança do que a necessária
no amor – porque você não sabe o que vai acontecer. Você está completamente no escuro.
Só o mestre sabe o que vai acontecer e o que está fazendo. Ele sabe; você não pode saber.
E há coisas que não podem ser ditas sobre o que vai acontecer porque com a mente humana há muitos problemas.
Um problema é este: se algo for dito antes de acontecer, isso mudará o acontecimento. Não pode ser dito.
Portanto, há muitas coisas que o mestre não pode dizer a você. Ele pode fazê-las a você, mas não pode dizê-las a
você. Esse fazer é a iniciação. Ele realmente se move em você – em seu corpo, em sua mente. Ele te limpa, te muda.
A única coisa necessária é a sua total confiança, porque sem ela não há abertura e ele não pode entrar em você: suas
portas estão fechadas.
Você está sempre se defendendo. A vida é uma luta – uma luta pela sobrevivência, para sobreviver. Essa luta lhe dá
um fechamento. Você está fechado, com medo; você tem medo de ser vulnerável. Alguém pode entrar, alguém pode
fazer algo dentro de você. Então você se encolhe, permanece fechado – apenas se escondendo atrás, defendendo-se
constantemente.
Na iniciação você tem que perder essa defesa; esta armadura de defesa tem que ser jogada fora. Você se torna
vulnerável e então o mestre pode entrar em você.
Por exemplo, é como um ato de amor profundo. Você pode estuprar uma mulher, mas não pode estuprar um discípulo.
Você pode estuprar uma mulher porque é um estupro corporal, e o corpo pode ser estuprado e penetrado sem qualquer
consentimento. Sem a vontade da mulher você pode estuprar. É uma coisa forçada. O corpo é material; as coisas
podem ser impostas a ele.
Algo assim acontece na iniciação. O mestre entra em seu espírito, não em seu corpo. A menos que você esteja pronto
e recebendo, a entrada não é possível. Um discípulo não pode ser estuprado porque não é uma questão corporal. É
uma questão de espírito, e você não pode forçar a entrada em um espírito. Nenhuma violência é possível com ele.
Assim, quando o discípulo está pronto e aberto, como uma mulher amorosa, convidativa e receptiva, pronto, em um
profundo desapego, só então o mestre pode entrar e trabalhar. E séculos de trabalho podem ser feitos em

momentos. Você pode não ser capaz de fazer em muitas vidas certas coisas que podem ser feitas em um momento.
Mas então você tem que ser vulnerável, totalmente confiante. Você não sabe o que vai acontecer e o que ele fará dentro
de você.
A mulher tem medo porque o ato sexual é para ela uma jornada rumo ao desconhecido. A menos que ela ame o homem,
a menos que ela esteja pronta para sofrer, para carregar o fardo de um filho, para carregar o filho por nove meses e então
fazer um compromisso de vida com ele, a menos que ela esteja profundamente apaixonada, ela não permitirá que o
homem entrar em seu corpo – porque não é simplesmente seu corpo, é toda a sua vida. Quando ela está profundamente
apaixonada, ela está pronta para sofrer, para se sacrificar. E sacrificar e sofrer em profundo amor é bem-aventurado.
Mas o problema com o discípulo é mais profundo. Não se trata apenas de um nascimento físico, de um novo filho, é o
SEU renascimento. Ele mesmo vai renascer. Ele morrerá em certo sentido e nascerá em certo sentido diferente. E isso é
possível se o mestre entrar nele, mas o mestre não pode forçá-lo. Nenhuma força é possível, o discípulo pode apenas
convidá-la.
E esse é o problema – um problema muito grande no discipulado espiritual, porque o discípulo vai se defendendo, vai
criando mais e mais armaduras ao seu redor. Ele se comporta com seu mestre da mesma forma que se comportaria com
qualquer pessoa no mundo; os mesmos mecanismos de defesa continuam funcionando. E então o tempo é desperdiçado
desnecessariamente, a energia é desperdiçada e o momento é adiado, o que pode acontecer agora. Mas isso é natural e,
às vezes, mesmo com grandes mestres, os discípulos perderam a chance.
Ananda, um dos grandes discípulos de Buda e o mais próximo, não conseguiu alcançar a liberação enquanto Buda estava
vivo. Buda esteve com Ananda por quarenta anos, e Ananda não conseguiu. Mas muitos que vieram depois de Ananda
alcançaram, e então isso se tornou um problema. E Ananda era um dos mais próximos – o mais próximo. Ele dormia no
mesmo quarto que Buda, ele se movia com Buda por quarenta anos continuamente. Ele era como uma sombra para Buda;
tanto quanto ele sabia sobre Buda, mesmo Buda poderia não saber.
Mas ele não conseguiu; ele permaneceu o mesmo. E uma coisa muito comum era a única barreira: ele era um primo-irmão
mais velho de Buda. Isso criou o ego.
Buda morreu... um grande conselho se reuniu para escrever tudo o que Buda disse. Tinha que ser escrito então. Logo
aqueles que viviam com Buda não existiriam mais, então tudo tinha que ser registrado. Mas o conselho não permitiu que
Ananda, e somente ele conhecesse as maiores experiências, as declarações de Buda, sua vida, sua biografia. Tudo isso
era do conhecimento de Ananda; ninguém sabia tanto.
Mas o conselho decidiu que Ananda não poderia ser admitido porque ele ainda não era iluminado. Ele não pôde registrar
as palavras de Buda porque não se pode acreditar em um homem ignorante. Ele não iria enganar, mas com um homem
ignorante nada é confiável. Ele pode pensar que algo aconteceu e pode relatar isso autenticamente, tanto quanto sabe,
mas é um homem que ainda não despertou.
Tudo o que ele viu e ouviu durante o sono não pode ser acreditado, então apenas aqueles que foram acordados
registrariam - eles decidiram.
Ananda estava chorando do lado de fora da porta. A porta estava fechada e ele permaneceu apenas na porta por vinte e
quatro horas, chorando, chorando e gritando. Mas eles não o permitiriam. Por essas vinte e quatro horas ele chorou,
chorou e, de repente, percebeu qual havia sido a barreira – por que ele não foi capaz de atingir enquanto Buda estava
vivo, qual havia sido a barreira.

Então ele voltou para suas memórias. Uma vida de quarenta anos com Buda! Lembrou-se do primeiro dia em que o
procurou para iniciação. Mas ele tinha uma condição, e foi por isso que perdeu toda a iniciação. Ele não poderia ser
iniciado porque foi feito uma condição.
Ele veio a Buda e disse: “Eu vim para ser um discípulo seu. Assim que eu me tornar seu discípulo, você será o
mestre e eu terei que seguir tudo o que você disser, terei que obedecer. Mas agora sou seu irmão mais velho e
posso dar ordens a você e você terá que obedecer. Você não é o mestre, eu não sou o discípulo. Assim que eu for
iniciado, você será o mestre e eu serei o discípulo.
Então não poderei dizer nada, então, antes de me tornar um discípulo, essas são minhas três condições.
Diga sim a essas três condições; então inicie-me.”
As condições não eram muito grandes, mas condição é condição e então sua rendição não é total.
Eram condições muito pequenas, condições muito amorosas. Ele disse: “Um, eu sempre estarei com você.
Você não pode me dizer para ir para outro lugar. Enquanto eu estiver vivo, serei sua sombra; você não pode me
mandar embora. Dê-me a promessa - porque mais tarde serei apenas um discípulo, e se você me mandar embora,
terei que seguir. Esta será uma promessa dada a um irmão mais velho - que eu estarei com você. Você não pode
me dizer para ir para outro lugar. Serei apenas sua sombra; Vou dormir no quarto onde você dorme.
”Em segundo lugar, sempre que eu disser: 'Conheça este homem', você terá que conhecê-lo. Seja qual for o seu
motivo para não se encontrar, você terá que concordar. Se eu quiser que alguém receba seu DARSHAN – presença
espiritual – você terá que dá-lo.
”E em terceiro lugar, se eu disser que alguém deve ser iniciado, você não pode recusar. Conceda-me estas três
condições. Prometa-me e depois inicie-me. Não pedirei mais nada porque então serei apenas um discípulo”.
Quando ele se lembrou disso, enquanto chorava, chorando diante da porta do conselho, depois que voltou às suas
memórias, de repente percebeu que a iniciação não estava ali porque ele não havia sido receptivo. Buda havia
concordado. Ele disse: "Tudo bem!" e ele seguiu as três condições durante toda a sua vida. Mas Ananda errou, o
mais próximo errou.
E no momento em que ele percebeu isso, ele se tornou iluminado. Aquilo que não poderia acontecer com Buda
aconteceu quando ele não existia mais: ele se rendeu.
Se houver rendição, até mesmo um mestre ausente pode ajudá-lo. Se não houver rendição, mesmo um mestre vivo
presente não poderá ajudá-lo. Assim, na iniciação, em qualquer iniciação, a entrega é necessária.
A iniciação do mantra significa que, quando você se render, o mestre entrará em você – seu corpo, sua mente, seu
espírito. Ele se moverá em você para encontrar um som para você, de modo que sempre que você cantar esse som,
você será um homem diferente em uma dimensão diferente.
Um mantra não pode ser dado a menos que você tenha se rendido totalmente, porque dar mantra significa que o
mestre entrou em você e sentiu a profunda harmonia, a música interior do seu ser. E então ele emite um som
simbólico que está em harmonia com sua música interior. No momento em que você canta esse som, você entra no
mundo da sua música interior, a harmonia interior é adentrada.

Esse som é apenas uma chave, e uma chave não pode ser dada a menos que a fechadura seja conhecida. Portanto, não posso lhe dar
uma chave a menos que conheça sua fechadura, porque uma chave só tem sentido quando pode ser destrancada. Qualquer chave não
serve, e todo mundo é uma fechadura específica – você precisa de uma chave específica. É por isso que os mantras devem ser mantidos
em segredo.
Se você der seu mantra a alguém, ele pode experimentá-lo, mas essa chave não servirá para aquela fechadura.
E às vezes, quando você força uma chave errada em uma fechadura, você pode destruí-la, pode perturbá-la. Você
pode perturbá-lo tanto que, mesmo quando uma chave certa é encontrada, pode não funcionar. É por isso que os
mantras devem ser mantidos em absoluto segredo. Eles não são contados a ninguém; essa é uma promessa que você faz.
O mestre lhe dá uma chave, é uma chave só para você. Você não pode continuar distribuindo - para muitos isso seria
prejudicial.
Você só poderá entregar as chaves quando a fechadura estiver totalmente aberta. Mas então você não dará ESTA
chave a ninguém. Então você terá se tornado capaz de entrar no outro. Então você será capaz de sentir a fechadura e
criar uma chave para ela.
A chave é sempre inventada pelo mestre. Se houver um monte de chaves, quem não souber pode pensar que todas as
chaves são iguais. Pode haver apenas diferenças muito pequenas, diferenças mínimas e até mesmo a mesma palavra
pode ser usada de maneira diferente. Por exemplo, Aum. Isso tem três sons - "AUM". Se a ênfase for dada no “U”, o
som médio, é uma tecla. Se a ênfase é dada no “Lá”, é uma tonalidade diferente. Se a ênfase for dada no “M”, ainda é
uma tonalidade diferente; ele abrirá fechaduras diferentes.
É por isso que há tanta ênfase no uso exato do mantra dado pelo mestre.
Então o mestre dá o mantra em seu ouvido; ele canta exatamente como deve ser usado. Ele canta em seu ouvido, e
você tem que ficar tão alerta que toda a sua consciência chegue ao ouvido. Ele canta, e então entra em você. Você
tem que se lembrar disso agora – o uso exato disso.
É por isso que os indivíduos devem manter seus mantras em segredo; eles não devem ser tornados públicos. Eles são
perigosos e, se você é iniciado, sabe disso. Se um mestre realmente lhe deu uma chave, você sabe disso.
Você valoriza isso como qualquer coisa; você não pode continuar distribuindo-o. Pode ser prejudicial para os outros e
também para você - por vários motivos.
Em primeiro lugar, você está quebrando uma promessa e, no momento em que a promessa é quebrada, seu contato
com o mestre é rompido. Você não entrará em contato com ele novamente. Se a promessa for cumprida, há um contato
constante.
Em segundo lugar, se você der o mantra a alguém e falar sobre ele, ele virá à tona na mente. As raízes mais profundas
são quebradas, torna-se uma fofoca.
Em terceiro lugar, se você pode manter algo em segredo, quanto mais você o mantém em segredo, mais profundo ele se torna. É
obrigado a ir mais fundo.
É dito de Marpa que quando ele recebeu o mantra secreto de seu mestre, a promessa era que o mantra seria mantido
em absoluto segredo. "Você não deve falar sobre isso", disseram-lhe.
Então o mestre de Marpa apareceu em seu sonho e disse: "Qual é o seu mantra?" Mesmo no sonho, Marpa manteve
sua promessa, ele se recusou a contá-la. E diz-se que pelo medo de que algum dia em

um sonho o mestre pode vir ou enviar alguém, e ele pode estar tão adormecido que quebraria o segredo e a promessa seria
quebrada, ele parou de dormir completamente. Ele não dormia!
Ele não dormia há sete ou oito dias, e seu mestre perguntou a Marpa: “Por que você não está dormindo? Vejo que você não
dorme, então qual é o problema?” Marpa disse: “Você está brincando comigo. Você veio em um sonho e estava pedindo o
mantra. Eu não posso dizer nem a você.
Uma vez que a promessa esteja lá, ela não sairá da minha boca nem mesmo em um sonho. Mas então fiquei com medo. No
sono, quem sabe! Algum dia eu posso esquecer.
Se você está tão consciente de manter a promessa que até mesmo em um sonho você se lembra dela, então ela está indo
fundo. É ir fundo, é entrar nos reinos interiores. E quanto mais fundo ele se mover, mais será uma chave para você – porque
a fechadura está na camada mais profunda. Tente com qualquer coisa. Se você puder manter isso em segredo, isso irá se
aprofundar. Se você não conseguir manter isso em segredo, ele se mudará.
Por que você quer dizer algo a alguém? Por que você tagarela? Realmente, qualquer coisa que você fale sobre você é
aliviado. Depois de contar, você fica aliviado; ele se mudou.
Toda a psicanálise nada mais é do que isso. O psicanalista está apenas ouvindo e o paciente continua falando. Ajuda o
paciente – porque quanto mais ele fala sobre seus problemas, conflitos internos e ideias associadas, mais ele se alivia deles.
O inverso acontece quando você consegue guardar um segredo. Em nenhum momento você está autorizado a falar sobre
isso. Ele vai entrar fundo, fundo, e um dia vai acertar a fechadura exata.
Mais uma pergunta:
Questão 3
EM REFERÊNCIA ÀS TÉCNICAS DE MEDITAÇÃO BASEADAS EM SONS, EXPLIQUE A DIFERENÇA ENTRE A MÚSICA

CAÓTICA TOCADA EM SUA MEDITAÇÃO DINÂMICA E O SHAKE OU MÚSICA ROCK DO OCIDENTAL.
Sua mente está um caos. Esse caos tem que ser trazido à tona, representado. A música caótica pode ser útil, portanto, se
você estiver meditando e uma música caótica for tocada ou uma dança caótica estiver ao seu redor, isso ajudará a trazer à
tona o seu caos. Você fluirá nele, não terá medo de se expressar. E essa música caótica atingirá sua mente caótica e a trará
para fora. Isso ajuda.
Rock, jazz ou outra música que é caótica também ajuda algo a aparecer, e esse algo é a sexualidade reprimida. Estou
preocupado com todas as suas repressões. A música moderna está mais preocupada apenas com o seu sexo reprimido,
mas há uma semelhança. No entanto, não estou preocupado apenas com o seu sexo reprimido, estou preocupado com
todas as suas repressões – sexuais ou não sexuais.
A música rock, ou outra música assim, é tão influente no Ocidente por causa do cristianismo. O cristianismo tem reprimido o
sexo por vinte séculos. Eles forçaram o sexo a ir tão fundo dentro de si que todo homem se tornou um pervertido no fundo.
Assim, o Ocidente deve se livrar do pecado que o cristianismo cometeu com o homem, com sua mente, através da música,
da dança, da pintura caótica, da poesia caótica – em todas as dimensões.

No Ocidente, a mente tem de ser completamente liberta, de alguma forma, de todo o passado de séculos de repressão.
Em todos os sentidos eles estão fazendo isso. Tudo o que é influente hoje é caótico. Mas o sexo não é a única coisa, há
muitas outras coisas também. Sexo é o básico, é muito importante, mas tem outras coisas também. Sua raiva é reprimida,
sua tristeza é reprimida, até mesmo sua felicidade é reprimida.
O homem como ele é é um ser reprimido. Ele não tem permissão para fazer nada, ele só tem que seguir regras. Ele não
é um agente livre, mas apenas um escravo mantido, e toda a sociedade é uma grande prisão. As paredes são muito
sutis: são paredes de vidro, transparentes. Você não pode vê-los, mas eles estão, e em todos os lugares. Sua moralidade,
sua cultura, sua religião, são todas paredes. Eles são transparentes, você não pode vê-los, mas sempre que você quer
cruzá-los, você é jogado para trás.
Este estado de espírito é neurótico. A sociedade inteira está doente. É por isso que insisto tanto na meditação caótica.
Alivie-se, represente tudo o que a sociedade impôs a você, quaisquer situações que impuseram a você. Aja-os, alivie-se
deles, passe por uma catarse. A música ajuda.
Uma vez que você possa jogar fora tudo o que foi reprimido em você, você se tornará natural novamente, você será uma
criança novamente. E com essa criança muitas possibilidades se abrem. Com você está tudo fechado.
Quando você voltar a ser criança, só então suas energias poderão ser transformadas. Então você é puro, inocente, e
com essa inocência e pureza a transformação é possível.
Energias pervertidas não podem ser transformadas. A energia natural e espontânea é necessária. É por isso que eu
insisto tanto em representar as coisas: para que você possa jogar a sociedade fora. A sociedade penetrou profundamente
em você. Não deixou VOCÊ em lugar nenhum; entrou de todos os lugares. Você é uma cidadela e a sociedade entrou de
todos os lugares. Sua polícia, seus padres, eles fizeram muito para torná-lo um escravo. Você não é livre, e o homem só
pode alcançar a bem-aventurança quando se torna uma liberdade total.
Para que você se torne uma liberdade total, toda a sociedade deve ser expulsa de você, mas isso não significa que você
se tornará anti-social. Uma vez que você expulsa a sociedade, uma vez que você se torna consciente de sua pura
liberdade interior, você pode viver com a sociedade; não há necessidade de ser anti. Mas então a sociedade não pode
entrar em você. Você pode se mover nele, você pode atuar nele, mas então a coisa toda se torna apenas um psicodrama
– você está atuando. Agora a sociedade não pode matar você, não pode fazer de você um escravo; você está agindo
conscientemente.
Aqueles que se tornam anti-sociais simplesmente mostram que ainda estão ligados à mesma sociedade. Todos os
movimentos anti-sociais no Ocidente são reacionários, não revolucionários. Você está reagindo à mesma sociedade, está
relacionado com a mesma sociedade de maneira inversa. Você está de cabeça para baixo, isso é tudo. Você está fazendo
SHIRSHASANA – a postura de headstand – mas você é a mesma pessoa.
Seja o que for que a sociedade esteja insistindo, você está fazendo exatamente o contrário – mas você ainda está
seguindo a sociedade. Isso não vai ajudar.
Se você é anti, nunca estará fora da sociedade, sempre fará parte dela. Se a sociedade
morrer, você morrerá. Pense no que no Ocidente eles agora chamam de estabelecimento – a sociedade estabelecida – e
as sociedades alternativas de hippies, yippies ou outros. Eles existem como parte deste estabelecimento. Se o
estabelecimento for dissolvido, eles não estarão em lugar nenhum. Eles não podem existir por si mesmos; são apenas
uma reação.

Você não pode criar uma sociedade de hippies por si só. Os hippies só podem existir como uma sociedade alternativa
COM um estabelecimento – apenas como uma reação. Eles não podem existir independentemente. Então, por mais
que pensem que são independentes, eles não são independentes. O estabelecimento é sua fonte, sua vida. Uma vez
que o estabelecimento não esteja lá, eles não saberão para onde ir e o que fazer.
Tudo o que eles estão fazendo é ditado pelo estabelecimento. Eles vão contra, mas as orientações, as instruções são
dadas pelo estabelecimento.
Se o estabelecimento disser cabelo curto, você pode ter cabelo comprido. Mas se não houver estabelecimento, o que
fazer? Se o estabelecimento disser limpeza, você pode estar sujo. Mas se não houver um estabelecimento e nenhuma
preocupação com a limpeza, você não estará em lugar nenhum. Se o estabelecimento diz isso, você pode fazer aquilo
– muito pelo contrário – mas você segue o estabelecimento.
Portanto, os anti-sociais não são revolucionários. Eles são reacionários, parte e produto da mesma sociedade – aqueles
que se moveram contra ela com amargura.
Um meditador, um sannyasin, não é anti-sociedade, ele está além da sociedade. Ele não é contra o establishment, nem
a favor – mas não o leva a sério. Ele sabe que é apenas uma peça; ele se move como um ator. E se você pode se
mover na sociedade como um ator no palco, isso nunca o toca; você permanece além dela. Portanto, não seja a favor,
não seja contra.
Mas como você pode fazer isso? Você só pode fazer isso quando tiver expulsado a sociedade de você. Se estiver lá,
então existem dois caminhos abertos para você: siga-o ou vá contra ele. Mas você está preso a isso; você está em
cativeiro. Primeiro a pessoa tem que se limpar da sociedade, então pela primeira vez você se torna um indivíduo.
Agora você não é, você é apenas uma unidade social.
Quando a sociedade é expulsa, quando toda a sua presença é expulsa, você volta à sua infância: você se torna
inocente. E essa inocência é mais profunda do que qualquer criança pode ter, porque você também conhece a queda
e agora se levantou. É uma ressurreição. Você experimentou, você conheceu todo o absurdo. Agora você está
novamente puro. Essa pureza se torna o templo para o divino.
Uma vez que você pode expulsar a sociedade de você, sem nenhuma amargura, sem ir contra ela ou se envolver em
qualquer reação... se você pode simplesmente expulsar a sociedade de você, o divino pode entrar em você.
Com a sociedade dentro, o divino permanecerá fora; com a sociedade fora, o divino pode entrar – porque o divino
significa existência. A sociedade é um fenômeno humano, local. A existência é maior, infinita. Não se preocupa com o
homem, a moral, as tradições, mas sim com as próprias raízes do ser.
É preciso estar além da sociedade, não contra ela, lembre-se. E esse método caótico ajuda você. É uma catarse.

CAPÍTULO 29
Métodos de som para a queda da mente
18. ENTOE UM SOM DE FORMA AUDÍVEL, DEPOIS MENOS E MENOS AUDÍVEL À medida que o SENTIMENTO SE APROFUNDAR
NESTA HARMONIA SILENCIOSA.
19. COM A BOCA LIGEIRAMENTE ABERTA, MANTENHA A MENTE NO MEIO DA LÍNGUA. OU, ENQUANTO A RESPIRAÇÃO
ENTRA SILENCIOSAMENTE, SINTA O SOM ”HH”.
20. CENTRE NO SOM ”AUM” SEM NENHUM ”A” OU ”M”.
O Tantra divide a vida em duas dimensões: uma é o SANSAR – aquilo que é, o mundo; e o outro é MOKSHA – aquilo que pode
ser, o último, o oculto que pode se tornar manifesto. Mas não há contradição entre esses dois. O oculto está apenas aqui e
agora, no mundo – claro, desconhecido para você, mas não inexistente. Ele está lá. O último e o imediato não são duas coisas,
mas apenas duas dimensões de uma existência.
Portanto, para o tantra não há contradição, não há dualidade. O um aparece como dois por causa de nossas limitações; porque
não podemos ver o todo. No momento em que podemos ver o todo, o um aparece como um. A divisão não está na realidade,
mas em nosso conhecimento limitado. Aquilo que conhecemos é SANSAR – o mundo; e aquilo que é desconhecido, mas que
pode ser conhecido é MOKSHA – o transcendental, o último, o absoluto.
Para outras tradições, há um conflito entre os dois; para o tantra não há conflito. Isso tem que ser entendido muito profundamente
na mente e no coração. A menos que isso seja entendido profundamente, você nunca será capaz de entender o ponto de vista
do tantra. E qualquer que seja a sua crença, essa crença é de
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CAPÍTULO 29. MÉTODOS SAUDÁVEIS PARA DESISTIR DA MENTE
dualidade. Quer você seja cristão, maometano, hindu ou jainista, sua crença é na dualidade, no conflito. O mundo
parece ser algo que está contra o divino, e você tem que lutar contra o mundo para alcançar o divino. Esta é a crença
comum de todas as chamadas religiões, particularmente as religiões organizadas.
A mente pode entender a dualidade com muita facilidade. Em vez disso, ela só pode compreender a dualidade porque
a própria função da mente é dividir. A própria função da mente é cortar o todo em fragmentos.
A mente funciona como um prisma, e quando um raio de luz entra no prisma ele se divide em sete cores.
A mente é um prisma e a realidade é dividida através dele. É por isso que a mente se deleita com a análise. Segue
dividindo as coisas em fragmentos, e não pode impedir-se a menos que não haja mais nada para ser dividido. Assim,
a mente tende a alcançar o atômico, a divisão mais baixa. Segue dividindo, dividindo, até que chega um momento em
que nenhuma divisão é possível. Se a divisão ainda for possível, ela dividirá ainda mais.
A mente vai até o fragmento, até o menor fragmento, e a realidade é um todo, não o fragmento. Portanto, para
conhecer o real é necessário um processo totalmente inverso: um processo que seja de síntese, não de análise; um
processo que cristaliza, não um que divide. Um processo de não-mente é necessário.
O tantra nega as divisões e o tantra diz que o todo é o todo. A parte que conhecemos é o mundo, a parte que está
oculta é o divino, ou Deus, ou o que quer que você chame - mas o oculto é apenas aqui e agora. Você não está ciente
disso, mas está aqui e agora. Já é. Para você será no futuro, mas na existência é aqui e agora. Você pode ter que
viajar para lá; você pode ter que alcançar uma atitude de não-mente de olhar para as coisas – então isso será
revelado. Você está apenas parado e o sol da manhã está nascendo, mas você está parado com os olhos fechados.
A manhã é aqui e agora, mas para você não é aqui e agora. Quando você abrir os olhos, só então isso se tornará um
fato para você.
Na existência existe a manhã, mas não para você. Você está fechado para isso, está escondido para você. Para você
só existe escuridão e a luz está escondida. Mas se você abrir os olhos, a qualquer momento a manhã se tornará um
fato para você. Já era fato, só que você era cego.
O tantra diz que o mundo já é divino, mas você é cego. Portanto, tudo o que você conhece em sua cegueira deve ser
chamado de mundo, e tudo o que está oculto por causa de sua cegueira é o divino.
Este é um dos princípios básicos – que este sansar é o moksha, este mesmo mundo é divino, este mesmo mundo é o
máximo. O imediato e o último não são dois, mas um. O aqui e o lá não são dois, mas um. Por causa dessa insistência,
muitas coisas se tornam possíveis para o tantra. Um: o tantra pode aceitar tudo, e a aceitação profunda o relaxa
completamente. Nada mais pode relaxar você.
Se não há divisão entre este mundo e aquele, se o transcendental é iminente aqui e agora, se a matéria é apenas o
corpo do divino, então nada é negado, nada é condenado e você não precisa ficar tenso. Mesmo que demore séculos
para você perceber o divino, não há pressa para o tantra.
Já está aí, e tempo não falta. Está eternamente aqui; sempre que você abrir os olhos, você o encontrará. E tudo o que
você já está obtendo é o divino oculto.
Portanto, a atitude cristã de condenação, de pecado ou outras atitudes religiosas semelhantes é uma mentira total
para o tantra – e absurda, porque se você condena algo, também fica dividido interiormente. Você

não pode dividir as coisas apenas exteriormente. Se você dividir, também será dividido em paralelo. Se você diz que este
mundo está errado, então seu corpo ficará errado porque seu corpo faz parte deste mundo.
Se você disser que este mundo é algo que é um obstáculo para alcançar o supremo, toda a sua vida será condenada e você
se sentirá culpado. Então você não pode desfrutar, não pode viver, não pode rir. Então a seriedade se tornará seu rosto. Você
só pode ser sério; você não pode não ser sério, não pode ser brincalhão.
Isso aconteceu com todas as mentes em todo o mundo. Eles se tornam mortos, sérios. Pela seriedade eles se tornam mortos
porque não podem aceitar a vida como ela é. Eles o negam e sentem que, a menos que neguem, não poderão alcançar o
outro mundo.
Então o outro mundo se torna o ideal, o futuro, o desejo, a visão, e este mundo se torna um pecado. Então a pessoa se sente
culpada por isso. E qualquer religião que o torna culpado, o torna neurótico.
Isso te deixa louco! Nesse sentido, o tantra é a única religião saudável. E sempre que qualquer religião se torna saudável,
torna-se tantra – torna-se tântrica. Portanto, toda religião tem dois aspectos. Um é o aspecto externo: a igreja, a organização,
o divulgado, a face pública, o exotérico. Este aspecto sempre nega a vida. O outro aspecto é o núcleo interno. Toda religião
também tem isso: o esotérico. É sempre tântrico – aceitando totalmente.
A menos que você aceite o mundo totalmente, você não pode ficar à vontade interiormente. A não aceitação cria uma tensão.
Depois de aceitar tudo como é, você se sente em casa no mundo. O tantra diz que isso é básico: você deve estar em casa.
Só então algo mais se torna possível. Se você está tenso, dividido, em conflito, em angústia, em culpa, como pode
transcender? Você está tão louco por dentro que não pode viajar mais longe. Você está tão envolvido aqui, tão possuído pelo
aqui, que não pode ir além.
Isso parece paradoxal. Aqueles que são muito contra o mundo estão muito nele; eles têm que ser. Você não pode se afastar
do seu inimigo, você está possuído pelo inimigo. Se o mundo é seu inimigo, não importa o que você faça ou finja fazer, você
permanecerá mundano. Você pode até renunciar a isso, mas sua própria abordagem será mundana.
Eu vi um santo, muito famoso... Ele não toca em dinheiro, e se você colocar algumas moedas diante dele, ele fechará os
olhos. Isso é neurótico, esse homem está doente! O que ele está fazendo? Mas as pessoas o adoram por causa disso. Eles
acham que ele é tão de outro mundo. Ele não é, ele é demais no mundo. Mesmo você não está tanto no mundo. O que ele
está fazendo? Ele apenas inverteu o processo; agora ele está de cabeça para baixo. Ele é o mesmo homem – o mesmo
homem que era ganancioso por dinheiro.
Constantemente ele deve ter pensado em dinheiro, acumulando posses. Agora ele se tornou exatamente o oposto, mas
permanece o mesmo por dentro. Agora ele é contra o dinheiro, agora não pode tocá-lo.
Por que esse medo? Por que esse ódio? Lembre-se, sempre que há ódio, é amor ao contrário. Você só pode odiar uma coisa
se estiver apaixonado por ela. O ódio é sempre possível apenas através do amor. Você pode ser contra algo apenas se tiver
sido muito a favor, mas a atitude básica permanece a mesma: esse homem é ganancioso.
Eu perguntei a esse homem: "Por que você está com tanto medo?"

Ele disse: “O dinheiro é o obstáculo. A menos que eu use a vontade contra minha ganância em relação ao dinheiro, não posso
alcançar o divino.”
Portanto, agora é apenas um novo tipo de ganância. Ele está numa barganha: se tocar em dinheiro, perde o divino.
E ele quer obter o divino, ele quer possuir o divino, então ele é contra o dinheiro.
O Tantra diz, não seja pelo mundo, não seja contra o mundo, apenas aceite-o como ele é. Não crie nenhum problema a partir
disso. Como isso vai ajudá-lo? Se você não criar nenhum problema a partir disso, se não ficar neurótico por causa disso – desta ou
daquela maneira – se simplesmente permanecer nele e aceitá-lo como é, toda a sua energia será liberada e poderá se mover para
o reino oculto, para a dimensão oculta.
A aceitação neste mundo torna-se transcendência para isso. A aceitação total aqui o conduzirá, o transformará para a outra
dimensão, a dimensão oculta, porque toda a sua energia é liberada; não está engajado aqui. Tantra acredita profundamente no
conceito de NIYATI – destino. O Tantra diz, tome este mundo como seu destino e não se preocupe com isso. Depois de tomá-lo
como seu niyati, como seu destino, você o aceita, seja o que for. Você não está preocupado em mudar, em fazer diferente, em
fazer de acordo com o seu desejo. Uma vez que você o aceita como é e não se incomoda com isso, sua energia total é aliviada e,
então, essa energia pode penetrar em seu interior.
Essas técnicas só podem ser úteis se você tomar essa atitude; caso contrário, eles não serão úteis. E eles parecem tão simples.
Se você os iniciar diretamente como está, eles parecerão simples, mas você não terá sucesso neles. A estrutura básica está
faltando. A aceitação é a estrutura básica. Uma vez que a aceitação esteja em segundo plano, esses métodos muito simples farão
maravilhas.
O sexto método relativo ao som:
ENTOE UM SOM DE FORMA AUDÍVEL, DEPOIS MENOS E MENOS AUDÍVEL À medida que o SENTIMENTO SE APROFUNDAR
NESTA HARMONIA SILENCIOSA.
Qualquer som serve, mas se você ama um certo som, será melhor, porque se você ama um certo som, então o som não é apenas
um som. Quando você entoa o som, também está entoando um sentimento oculto com ele e, aos poucos, o som será abandonado
e apenas o sentimento permanecerá.
O som tem que ser usado como uma passagem para o sentimento. O som é a mente e o sentimento é o coração. A mente tem que
usar uma passagem para o coração. É difícil entrar diretamente no coração. Por termos sentido tanta falta e por tantas vidas, não
sabemos de onde partir para o coração.
Como entrar nele? A porta parece fechada.
Continuamos falando sobre o coração, mas essa conversa também está apenas na mente. Dizemos que amamos com o coração,
mas isso também é cerebral; na cabeça. Até a conversa do coração está na cabeça. E não sabemos onde está o coração. Não me
refiro à parte física disso, nós sabemos disso. Mas então os médicos dirão, a ciência médica dirá, que não há possibilidade de
amor nisso. É apenas um sistema de bombeamento. Nada mais está nele, e tudo o mais é apenas mito, poesia e sonho.
Mas o tantra conhece um centro profundo escondido atrás de seu coração físico. Esse centro profundo só pode ser alcançado
através da mente porque estamos na mente. Estamos lá na cabeça, e qualquer viagem para dentro tem que começar a partir daí.
A mente é sólida. Se todos os sons pararem, você não terá nenhuma mente.

No silêncio não há mente – é por isso que há tanta insistência no silêncio. O silêncio é um estado de não-mente.
Normalmente dizemos: "Minha mente está silenciosa". Isso é absurdo, sem sentido, porque mente significa ausência
de silêncio. Então você não pode dizer que a mente está silenciosa. Se há mente, não pode haver silêncio, e quando
há silêncio, não há mente. Portanto, não existe uma mente silenciosa; não pode haver. É como dizer que alguém está
morto-vivo. Isso não faz sentido. Se ele está morto, então ele não está vivo. Se ele está vivo, então ele não está morto.
Você não pode estar morto-vivo.
Portanto, não há nada como uma mente silenciosa. Quando o silêncio chega, a mente não está presente. Realmente,
a mente sai e o silêncio entra; o silêncio entra e a mente sai. Ambos não podem estar lá. A mente é sólida. Se o som
for sistemático, você é são, se o som for caótico, você é insano; mas em ambos os casos o som está lá, e nós existimos
no ponto da mente.
Então, como descer desse ponto para o ponto interno do coração? Use o som, entoe o som. Um som será útil. Se
houver muitos sons na mente, é difícil deixá-los. Se houver apenas um som, ele pode ser deixado facilmente. Portanto,
primeiro muitos sons devem ser sacrificados por um som. Esse é o uso da concentração.
Entoe um som. Continue a entoá-lo, primeiro de forma audível para que você possa ouvi-lo, e depois aos poucos,
lentamente, de forma inaudível. Ninguém mais pode ouvi-lo então, mas você pode ouvi-lo por dentro. Torne-o mais
silencioso, cada vez menos audível e, de repente, largue-o. Haverá silêncio, uma explosão de silêncio – mas haverá
sentimento. Agora não haverá pensamento, mas o sentimento estará lá.
É por isso que é bom usar um som, um nome, um mantra, pelo qual você tenha algum sentimento. Se um hindu usa
"Ram", ele tem algum sentimento por isso. Não é simplesmente uma palavra para ele, não está apenas em sua cabeça.
As vibrações atingem seu coração também. Ele pode não estar ciente, mas está profundamente enraizado em seus
ossos, em seu próprio sangue. Há uma longa tradição, um longo condicionamento, por muitas vidas. Se você esteve
apegado a um som continuamente, ele está muito enraizado. Use-o. Isso pode ser usado.
Um cristão pode usar "Ram", mas permanecerá na mente, não será profundo. É melhor que ele use “Jesus” ou “Maria”
ou qualquer outra coisa. É muito fácil ser influenciado por uma nova ideia, mas é difícil usá-la. Você não tem nenhum
sentimento por isso. Mesmo que você esteja convencido mentalmente de que isso será melhor, essa convicção está na
superfície.
Um dos meus amigos estava morando na Alemanha. Ele esteve lá por trinta anos e esqueceu completamente sua
língua materna – ele era Maharashtrian e sua língua materna era Marathi. Mas ele havia esquecido, por trinta anos ele
usou o alemão. O alemão tornou-se igual à sua língua materna. Digo exatamente porque nenhuma outra língua pode
se tornar sua língua materna. Não há possibilidade porque a língua materna permanece bem no fundo de você. Ele o
esqueceu conscientemente e não foi capaz de falar ou entender.
Então ele adoeceu e estava tão doente que toda a família teve que ir lá para vê-lo. Ele estava inconsciente, mas às
vezes a consciência vinha. Sempre que ficava consciente, ele falava alemão e sempre que ficava inconsciente,
resmungava em marata.
Conscientemente, ele não conseguia entender nada de Marathi; inconscientemente ele não conseguia entender nada
de alemão.

No fundo do inconsciente, Marathi permaneceu; era a língua materna. E você não pode substituir a língua materna. Você
pode colocar outras coisas acima dela, pode sobrepor outras coisas, mas não pode substituí-la. No fundo, permanecerá.
Portanto, se você sente um certo som, é melhor usá-lo. Não use um som intelectual, não vai adiantar porque o som tem que
ser usado para fazer uma passagem da mente para o coração.
Portanto, use algum som pelo qual você tenha um amor profundo, um certo sentimento.
Se um maometano usa “Ram”, é muito difícil, a palavra não significa nada para ele. É por isso que as duas religiões mais
antigas nunca acreditam na conversão – o hinduísmo e o judaísmo. Elas são as duas religiões mais antigas, as duas religiões
originais, todas as outras religiões são apenas ramificações dessas duas. O cristianismo e o islamismo são ramificações da
tradição judaica; Budismo, jainismo, sikhismo são ramificações do hinduísmo.
Essas duas religiões originais nunca acreditaram na conversão, e a razão era esta: você pode converter um homem
intelectualmente, mas não pode converter um homem de coração. Você pode converter um hindu em cristão, pode converter
um cristão em hindu, mas a conversão permanecerá na mente.
No fundo, um hindu convertido continua sendo um hindu. Ele pode ir a uma igreja e pode orar a Maria ou a Jesus, mas sua
oração permanece na cabeça. Você não pode mudar o inconsciente. E se você o hipnotizar, descobrirá que ele é hindu. Se
você o hipnotizar e deixá-lo revelar seu inconsciente, descobrirá que ele é um hindu.
Hindus e judeus nunca acreditaram na conversão por causa desse fato básico. Você não pode mudar a religião de um
homem porque não pode mudar seu coração e seus sentimentos inconscientes. E se você tentar, então você o perturba,
porque você lhe dá algo que permanecerá na superfície e você o divide.
Então ele se torna uma personalidade dividida. No fundo ele é um hindu; na superfície ele é um cristão. Ele usará sons
cristãos, mantras, que não serão profundos, e ele não pode usar sons hindus, que podem ser profundos. Você perturbou a
vida dele.
Portanto, encontre um determinado som pelo qual você tenha algum sentimento. Até mesmo seu próprio nome pode ser útil.
Se você não tem nenhum sentimento por mais nada, então seu próprio nome será útil. Há muitos casos registrados... Um
místico muito famoso, Bukkh, usou seu próprio nome, porque disse: “Não acredito em nenhum Deus. Não sei sobre ele, não
sei qual é o nome dele. Existem nomes que ouvi, mas não há provas de que sejam o nome dele. E estou em busca de mim
mesmo, então por que não usar meu próprio nome?” Então ele usaria seu próprio nome, e apenas usando seu próprio nome
ele cairia no silêncio.
Se você não tem amor por mais nada, use seu próprio nome. Mas é muito difícil porque você se condena tanto que não tem
nenhum sentimento, não tem nenhum respeito por si mesmo. Os outros podem ser respeitosos com você, mas você não é
respeitoso consigo mesmo.
Portanto, a primeira coisa é encontrar qualquer som que seja útil: por exemplo, o nome do seu amante, o nome do seu
amado. Se você ama uma flor, então “rosa” fará qualquer coisa – qualquer som que você se sinta bem usando, proferindo,
ouvindo, do qual você sinta um certo bem – vindo até você. Se você não conseguir encontrar um, existem algumas sugestões
de fontes tradicionais. "Aum" pode ser usado, "Amen" pode ser usado, "Maria" pode ser usado, "Ram" pode ser usado, ou o
nome de Buda, ou o nome de Mahavir, ou qualquer nome pelo qual você ame. Mas um sentimento deve estar lá. É por isso
que o nome do Mestre pode ser útil, se você tiver o pressentimento. Mas sentir é essencial!

ENTOE UM SOM DE FORMA AUDÍVEL, DEPOIS MENOS E MENOS AUDÍVEL À medida que o SENTIMENTO SE
APROFUNDAR NESTA HARMONIA SILENCIOSA. E vá reduzindo o som. Entoe-o mais devagar, de forma mais
inaudível, de modo que até você tenha que fazer um esforço para ouvi-lo por dentro. Continue caindo, continue caindo
e você sentirá a mudança. Quanto mais som cair, mais você ficará cheio de sentimento. Quando o som desaparece,
apenas o sentimento permanece. Esse sentimento não pode ser nomeado. É um amor, um amor profundo, mas não
para ninguém – esta é a diferença.
Quando você usa um som ou uma palavra, o amor é anexado a um rótulo. Você diz: “Ram, Ram, Ram...”
Você tem um sentimento profundo por esta palavra, mas o sentimento é dirigido a "Ram", reduzido a "Ram". Quando
você for reduzindo o “Ram”, chegará um momento em que o “Ram” desaparecerá, o som desaparecerá. Agora apenas
o sentimento permanece, o sentimento de amor - não por Ram, agora não é endereçado. Existe simplesmente um
sentimento de amor – não por ninguém, nem mesmo por; existe simplesmente um sentimento de amor, como se você
estivesse em um oceano de amor.
Quando não é abordado, então é do coração. Quando é endereçado, é da cabeça. O amor por alguém passa pela
cabeça; o amor simples é do coração. E quando o amor é simples, sem resposta, torna-se oração. Se for endereçado,
ainda não é oração; você está apenas a caminho. É por isso que digo que se você é um cristão, não pode começar
como hindu, deve começar como cristão. Se você é muçulmano, não pode começar como cristão, deve começar como
muçulmano. Mas quanto mais fundo você for, menos você será maometano, cristão ou hindu.
Apenas o início será hindu, maometano ou cristão. Quanto mais você avançar em direção ao coração, pois o som será
cada vez menor e o sentimento cada vez mais, você será menos hindu, menos maometano. Quando o som
desaparecer, você simplesmente será um ser humano – não hindu, não maometano, não cristão.
É como a diferença entre 'seitas' e 'religião'. A religião é uma, as seitas são muitas. As seitas ajudam você a começar.
Se você pensa que eles são o fim, então você está acabado. Eles são apenas o começo.
Você tem que deixá-los e ir além, porque o começo não é o fim. No final, existe a religião; no começo há apenas uma
seita. Use a seita para ir em direção à religião; use o limitado para ir em direção ao ilimitado; use o finito para ir em
direção ao infinito.
Qualquer som serve. Encontre o seu próprio som. E quando você o entoar, sentirá se tem um relacionamento amoroso
com ele, porque o coração começará a vibrar. Todo o seu corpo começará a ficar mais sensível. Você sentirá como se
estivesse caindo em algo quente, como o colo de sua amada; algo quente começa a envolver você. E isso também é
uma sensação física, não simplesmente uma sensação mental. Se você entoar um som que ama, sentirá um certo
calor ao seu redor, dentro de você.
Então o mundo não é um mundo frio, é quente.
Se você foi a um templo hindu, deve ter ouvido falar de GARBHAGRIHA - a casa do útero. O centro mais interno do
templo é conhecido como GARBHA – o útero. Você pode não ter observado por que é chamado de útero. Se você
entoar o som do templo – e todo templo tem seu próprio som, seu próprio mantra, seu próprio ISHTA DEVATA, sua
própria divindade e o mantra relacionado à divindade – se você entoar esse som, o mesmo calor que existe no ventre
da mãe é criado.
É por isso que o garbha, o ventre do templo, é feito exatamente como o ventre da mãe: redondo, quase fechado, com
apenas uma abertura.

Quando os cristãos vieram pela primeira vez à Índia e descobriram os templos hindus, eles sentiram que esses templos
eram realmente anti-higiênicos – sem ventilação alguma, com apenas uma portinha. Mas o útero tem apenas uma porta
e não é ventilado. É por isso que o templo foi feito apenas com uma porta, assim como um útero, e se você entoar esse
som, esse útero se torna vivo. E também é chamado de garbha porque você pode ter um novo nascimento lá, você
pode se tornar um novo homem.
Se você entoar um som que ama, pelo qual tem sentimentos, criará um útero sonoro ao seu redor. Portanto, é bom
não praticar esse método a céu aberto. Você é muito fraco, não pode preencher todo o céu com seu som. É melhor
escolher uma sala pequena, e se a sala for tal que vibre o seu som é bom, vai te ajudar. E se você puder escolher o
mesmo lugar todos os dias, será muito bom. Fica carregado. Se o mesmo som se repete todos os dias, cada átomo, o
próprio espaço torna-se um meio.
É por isso que os seguidores de outras religiões não são permitidos nos templos. Em Meca, ninguém pode entrar se
não for maometano, e isso é bom. Não há nada de errado nisso, é porque Meca pertence a uma ciência particular.
Aquele que não é maometano vai lá com um som que será perturbador para todo o meio. Se um maometano não tem
permissão para entrar em um templo hindu, não há insulto nisso. E todos esses reformadores sociais que não sabem
nada sobre templos, religião e ciência esotérica, continuam dando slogans, slogans sem sentido, e estão perturbando
tudo.
Um templo hindu é para hindus porque um templo hindu é um lugar particular – um lugar criado. Por milênios, eles
trabalharam para torná-lo vivo e qualquer um pode perturbá-lo. Essa perturbação é muito perigosa. Um templo não é
um lugar público. É para um propósito específico e para pessoas específicas; não é para visitantes. É por isso que os
visitantes não eram permitidos nos velhos tempos. Agora eles são permitidos porque não sabemos o que estamos
fazendo. Um visitante não deve ser permitido. Não é um lugar para ver, para passear. É um espaço criado cheio de
vibrações particulares.
Se é um templo de Ram e você nasceu em uma família onde o nome de Ram é sagrado, amado, então quando você
entra em um espaço vivo que está sempre preenchido com o nome de Ram, mesmo que você não queira cantar,
mesmo que você esteja não usando o mantra Ram, você começará a cantar. O espaço ao redor irá pressioná-lo. Essas
vibrações ao redor irão atingi-lo e você começará a cantar do fundo. Portanto, use um lugar – um templo é bom.
Esses métodos são métodos do templo. Um templo é bom, uma mesquita ou uma igreja. Sua própria casa não é boa
para esses métodos, porque com tantos sons você tem um espaço caótico ao seu redor e você não é tão forte que
apenas pelo seu som você possa mudar o espaço. Então é melhor ir a um certo lugar que pertence a um certo som, e
então usá-lo. E é bom ir ao mesmo lugar todos os dias.
Pouco a pouco você se tornará poderoso. Pouco a pouco você cairá da mente para o coração. Então você pode fazer
este método em qualquer lugar e todo o cosmos se torna seu templo. Então não há problema. Mas no começo é bom
escolher o lugar, e se você puder escolher a hora, exatamente a mesma hora todos os dias, é bom porque aí o templo
espera por você. Nesse exato momento, o templo espera por você. É mais receptivo; é feliz que você veio. E eu quero
dizer fisicamente; isso não é uma coisa simbólica, mas física.
É como se você fizesse suas refeições todos os dias em um horário específico. Nesse momento específico, todo o seu
corpo sente a fome. O corpo tem seu próprio relógio interno, ele sente a fome exatamente naquele momento. Se

você vai dormir todos os dias em um determinado horário, todo o seu corpo se prepara naquele determinado período.
Se você mudar todos os dias o horário de dormir e o horário de comer, estará perturbando seu corpo.
Agora eles dizem que sua idade será afetada por isso. Se você mudar diariamente a rotina do seu corpo, então se
você vai viver por oitenta anos, você viverá apenas por setenta anos. Dez anos serão perdidos. E se você seguir
regularmente o relógio biológico, então se você vai viver por oitenta anos, você viverá por noventa com muita
facilidade. Dez anos podem ser adicionados.
Exatamente assim, tudo ao seu redor tem seu próprio relógio e o mundo se move no tempo cósmico.
Se você entrar no templo exatamente na mesma hora todos os dias, o templo estará pronto para você e você estará
pronto para o templo. Essas duas prontidãos se encontram e os resultados são multiplicados por mil.
Ou você pode criar um cantinho na sua casa. Mas então não use esse canto para nenhum outro propósito, porque
todo propósito tem suas próprias vibrações. Se você usar esse canto para fins comerciais ou jogar cartas ali, esse
espaço ficará confuso. E agora essas confusões podem até ser registradas em dispositivos mecânicos; pode-se
saber se o espaço está confuso.
Se você puder criar um cantinho na sua casa, um pequeno templo, é muito bom. Se você puder pagar um pequeno
templo, essa é a primeira coisa a ser tentada. Mas não o use para qualquer outro propósito. Deixe que seja
absolutamente privado para você, e os resultados virão muito em breve.
A técnica do sétimo som:
COM A BOCA LIGEIRAMENTE ABERTA, MANTENHA A MENTE NO MEIO DA LÍNGUA. OU, ENQUANTO A RESPIRAÇÃO
ENTRAR SILENCIOSAMENTE, SINTA O SOM "HH".
A mente pode ser focada em qualquer parte do corpo. Normalmente, nós o focalizamos na cabeça, mas ele pode ser
focalizado em qualquer lugar. E com uma mudança de foco, suas qualidades mudam. Por exemplo, em muitos países
orientais – Japão, China, Coréia – tradicionalmente foi ensinado que a mente está na barriga, não na cabeça. E por
causa disso, aqueles que pensavam que a mente está na barriga tinham qualidades mentais diferentes. Você não
pode ter essas qualidades porque pensa que a mente está na cabeça.
Realmente, a mente não está em lugar nenhum. O cérebro está na cabeça; a mente não está lá. “Mente” significa o
seu foco. Você pode focalizá-lo em qualquer lugar e, uma vez focado, é muito difícil removê-lo desse ponto.
Por exemplo, agora psicólogos e pesquisadores que estão fazendo pesquisas humanas profundas dizem que,
quando você está fazendo amor, sua mente deve se mover da cabeça para a área genital; caso contrário, seu sexo
será uma frustração. Se permanecer na cabeça, você não pode se aprofundar no sexo. Nenhum orgasmo resultará,
a experiência não será orgástica. Não lhe dará um pico. Você pode ter filhos, mas não terá conhecido qual é o pico
mais alto do amor.
Você não sabe o que o tantra fala ou Khajuraho descreve, você não pode. Você já viu Khajuraho? Ou, se você ainda
não viu Khajuraho, pode ter visto fotos do templo de Khajuraho. Então olhe para os rostos, para os casais fazendo
amor. Olhe para os rostos, os rostos parecem divinos.
Eles estão no ato sexual, mas os rostos estão tão extasiados quanto o rosto de qualquer buda. O que está
acontecendo com eles? Este sexo não é cerebral. Eles não estão fazendo amor pela cabeça; eles não estão
pensando nisso. Eles caíram da cabeça. O foco deles mudou.

Por causa dessa queda da cabeça, a consciência se deslocou para a área genital. A mente não existe mais. A mente
tornou-se não-mente. Seus rostos têm o mesmo êxtase de um buda. Este sexo tornou-se uma meditação. Por quê? Porque
o foco mudou. Se uma vez você pode mudar o foco de sua mente, se você pode removê-lo da cabeça, a cabeça fica
relaxada, o rosto fica relaxado. Então todas as tensões se dissolveram. Você não está lá, o ego não está lá.
É por isso que quanto mais a mente se torna intelectual, racional, menos capaz ela se torna de amar, porque o amor
precisa de um foco diferente. No amor, você precisa de um enfoque próximo ao coração; no sexo, você precisa de um
enfoque próximo ao centro genital. Se você está fazendo matemática, a cabeça está bem. Mas amor não é matemática e
sexo não é absolutamente. E se a matemática continua na cabeça e você está fazendo amor, está simplesmente
desperdiçando energia. Então todo esse esforço será nojento.
Mas a mente pode ser mudada. O Tantra diz que existem sete centros, e a mente pode ser mudada para qualquer centro.
Cada centro tem um funcionamento diferente. Se você se concentra em um determinado centro, você se torna um homem
diferente.
No Japão existe um grupo militar, que é igual aos KSHATRIYAS na Índia, conhecido como SAMURAI. Eles são treinados
para serem soldados, e seu primeiro treinamento é reduzir a mente a apenas cinco centímetros abaixo do umbigo. No
Japão, esse centro é chamado de HARA. Os samurais são treinados para trazer a mente para o hara. A menos que um
soldado possa trazer o foco de sua mente para o hara, ele não tem permissão para lutar, e isso é correto. Os samurais são
os maiores lutadores que o mundo já conheceu, os maiores guerreiros; no mundo não há comparação com um samurai.
Ele é um homem diferente, um ser diferente, porque seu foco é diferente.
Dizem que quando você está lutando não há tempo. A mente precisa de tempo para funcionar; ele calcula. Se você for
atacado e sua mente pensar em como se proteger, você já perdeu o ponto, você perdeu. Não há tempo. Você deve
funcionar atemporalmente e a mente não pode funcionar atemporalmente, a mente precisa de tempo. Por mais curta que
seja, a mente precisa de tempo.
Abaixo do umbigo existe um centro, o hara, que funciona atemporalmente. Se o foco está no hara e o lutador está lutando,
então essa luta é intuitiva, não intelectual. Antes de atacá-lo, ele sabe.
É um sentimento sutil no hara, não na cabeça. Não é uma inferência, é uma telepatia psíquica. Antes de atacá-lo, antes de
pensar em atacá-lo, o pensamento o alcançou. Seu hara é atingido e ele está pronto para se proteger. Mesmo antes de
você atacar, ele está na defesa, ele se protegeu.
Às vezes, se duas pessoas estão lutando e ambas são samurais, derrotar o outro é um problema.
Nenhum pode derrotar o outro; isso é um problema. Ninguém pode ser declarado o vencedor. De certa forma é impossível
porque você não pode atacar o homem – antes de você atacar, ele sabe.
Havia um matemático indiano... O mundo inteiro ficou maravilhado porque ele não quis
calcular. Ramanujam era seu nome. Você lhe daria o problema e ele lhe daria a resposta imediatamente. Um dos melhores
matemáticos da Inglaterra, Hardy, visitou Ramanujam. Hardy foi um dos melhores matemáticos já nascidos e teve que
trabalhar com um determinado problema por seis horas. Mas Ramanujam teve o mesmo problema e respondeu
imediatamente. Não havia possibilidade de a mente funcionar dessa maneira, pois a mente precisa de tempo.

Perguntaram repetidamente a Ramanujam: "Como você faz isso?" Ele dizia: “Não sei. Você me dá o problema, e a
resposta vem até mim. Vem de algum lugar abaixo. Não é coisa da minha cabeça.” Estava vindo do hara. Ele não estava
ciente, ele não foi treinado, mas este é o meu sentimento: ele deve ter sido um japonês em seu nascimento anterior porque
na Índia não trabalhamos muito sobre o hara.
O Tantra diz, concentre sua mente em diferentes centros e os resultados serão diferentes. Essa técnica se preocupa em
focar na língua, no meio da língua. COM A BOCA LIGEIRAMENTE ABERTA – como se fosse falar. Não fechado, mas
ligeiramente aberto como se fosse falar; não como quando você está falando, mas como quando você vai falar.
Então mantenha a mente no meio da língua. Você terá uma sensação muito estranha, porque a língua tem um centro bem
no meio que controla seus pensamentos. Se de repente você se tornar consciente e se concentrar nisso, seus pensamentos
irão parar. Concentre-se como se toda a sua mente tivesse chegado à língua – bem no meio. Deixe a boca ligeiramente
aberta como se você fosse falar, e então concentre a mente como se não estivesse na cabeça. Sinta como se estivesse
na língua, bem no meio.
A língua tem o centro da fala, e o pensamento é a fala. O que você está fazendo quando está pensando? Falando por
dentro. Você pode pensar em qualquer coisa sem falar internamente? Você está sozinho; você não está falando com
ninguém, você está pensando. O que você está fazendo enquanto pensa? Falar interiormente, falar consigo mesmo. Sua
língua está envolvida. Da próxima vez, enquanto estiver pensando, fique atento: sinta sua língua. Está vibrando como se
você estivesse falando com outra pessoa. Em seguida, sinta-o novamente e poderá sentir que as vibrações estão centradas
no meio. Eles surgem do meio e depois se espalham por toda a língua.
Pensar é falar interiormente. Se você puder trazer sua consciência total, sua mente, para o centro da língua, o pensamento
para. Portanto, aqueles que praticaram o silêncio estão simplesmente praticando o não falar. Se você parar de falar
exteriormente, ficará profundamente consciente de falar interiormente. E se você ficar completamente calado por um mês
ou dois meses ou um ano, sem falar, sentirá sua língua vibrar violentamente. Você não está sentindo porque continua
falando e as vibrações são liberadas. Mas mesmo agora, se você parar e ficar consciente enquanto pensa, sentirá sua
língua vibrar um pouco. Pare sua língua completamente e tente pensar – você não pode pensar. Pare a língua
completamente como se estivesse congelada; não permita que ele se mova. Você não pode pensar então.
O centro está bem no meio, então traga sua mente para lá. COM A BOCA LIGEIRAMENTE ABERTA, MANTENHA A
MENTE NO MEIO DA LÍNGUA. OU, ENQUANTO A RESPIRAÇÃO ENTRAR SILENCIOSAMENTE, SINTA O SOM "HH."
Esta é a segunda técnica. É exatamente semelhante: OU, QUANDO A RESPIRAÇÃO ENTRAR SILENCIOSAMENTE,
SINTA O SOM "HH".
Com a primeira técnica, seu pensamento irá parar, você sentirá uma solidez interior – como se você tivesse se tornado
sólido. Quando os pensamentos não estão presentes, você fica imóvel; os pensamentos são o movimento interior. E
quando os pensamentos não estão lá e você se torna imóvel, você se torna parte do eterno, que apenas parece se mover,
mas que é imóvel, que permanece imóvel.
Na ausência de pensamento, você se torna parte do eterno, do impassível. Com o pensamento você faz parte do
movimento, porque a natureza é movimento. O mundo é movimento, por isso o chamamos de

SANSAR, a roda – está se movendo e se movendo e se movendo. O mundo é movimento e o oculto, o último, é
imóvel, imóvel, imóvel.
É como uma roda que está se movendo, mas uma roda está se movendo sobre algo que nunca se move. Uma roda
só pode se mover porque no centro há algo que nunca se move, que permanece imóvel. O mundo se move e o
transcendental permanece imóvel. Se seus pensamentos pararem, de repente você cai deste mundo para o outro.
Com o movimento parado por dentro, você se torna parte do eterno – aquilo que nunca muda.
OU, ENQUANTO A RESPIRAÇÃO ENTRAR SILENCIOSAMENTE, SINTA O SOM "HH". Abra um pouco a boca, como
se fosse falar. Em seguida, inspire e fique atento ao som que é criado pela inspiração. É apenas "HH" - se você está
expirando ou inalando. Você não deve emitir o som, apenas sentir a respiração entrando em sua língua. É muito
silencioso. Você sentirá "HH". Será muito silencioso, muito ligeiramente audível. Você tem que estar muito alerta para
estar ciente disso. Mas não tente criá-lo. Se você o criou, você perdeu o ponto. Seu som criado não ajudará em nada,
é o som natural que acontece quando você inspira ou expira.
Mas a técnica diz enquanto inspira, não expira – porque ao expirar você vai sair, e com o som VOCÊ vai sair, enquanto
o esforço é para entrar. Então, enquanto inspira, ouça o som “HH”.
Continue inspirando e continue sentindo o som "HH". Mais cedo ou mais tarde você sentirá que o som não está sendo
criado apenas na língua, mas também na garganta. Mas então é muito, muito inaudível. Com um estado de alerta
muito profundo, você pode se tornar consciente disso.
Comece pela língua e, aos poucos, fique alerta; continue sentindo. Você o ouvirá na garganta, então começará a ouvi-
lo no coração. E quando atinge o coração, você foi além da mente. Todas essas técnicas são apenas para lhe dar uma
ponte de onde você pode passar do pensamento para o não-pensamento, da mente para a não-mente, da superfície
para o centro.
A oitava técnica de som:
CENTRE NO SOM ”AUM” SEM NENHUM ”A” OU ”M”.
CENTRE O SOM ”AUM” – AUM, AUM – SEM NENHUM ”A” OU ”M”. Apenas o "U" permanece. Esta é uma técnica
difícil, mas para alguns pode ser adequada, especialmente para aqueles que trabalham com som: músicos, poetas,
aqueles que têm um ouvido muito sensível, para eles esta técnica pode ser útil. Para outros, que não têm ouvido
sensível, isso é muito difícil porque é muito delicado.
Você tem que entoar Aum, e você tem que sentir neste Aum três sons separadamente: AUM. Entone Aum, e no som
você deve sentir três sons – AUM. Eles estão lá, infundidos juntos. Um ouvido muito delicado pode estar atento, pode
ouvir AUM separadamente enquanto entoa. Eles estão separados – muito próximos, mas separados. Se você não
pode ouvi-los separadamente, então esta técnica não pode ser realizada. Seus ouvidos terão que ser treinados para
isso.
No Japão, particularmente no Zen, eles treinam primeiro os ouvidos. Eles têm um método de treinar os ouvidos.
O vento está soprando lá fora – tem um som. O mestre dirá: “Concentre-se nisso. Sinta todas as nuances, as mudanças:
quando o som é raivoso, quando o som é furioso, quando o som é compassivo, quando o som é amoroso, quando o
som é forte, quando o som é delicado.

Sinta as nuances do som. O vento está soprando por entre as árvores – sinta-o. O rio está correndo – sinta as
nuances.”
Durante meses o buscador, o meditador, estará sentado à beira do rio, ouvindo-o. Tem sons diferentes. Tudo está a
mudar. Na chuva ficará alagada; estará muito vivo, transbordante. Os sons serão diferentes. No verão será reduzido
a nada, os sons cessarão. Mas haverá sons inaudíveis se alguém estiver ouvindo, se você ouvir.
O ano todo o rio vai mudando, e é preciso ficar atento.
No livro SIDDHARTHA de Hermann Hesse, Siddhartha vive com um barqueiro. E não há ninguém, apenas o rio, o
barqueiro e Siddhartha. E o barqueiro é um homem muito calado. Ele viveu toda a sua vida com o rio. Ele ficou calado,
raramente fala. Sempre que Siddhartha se sente sozinho, ele diz a Siddhartha para ir ao rio, para ouvir o rio. É melhor
do que ouvir palavras humanas.
E então, aos poucos, Siddhartha está sintonizado com o rio. Então ele começa a sentir seus humores – o rio muda de
humor. Às vezes é amigável e às vezes não é, e às vezes está cantando e às vezes está chorando e chorando, e às
vezes há riso e às vezes há tristeza. E então ele começa a sentir as pequenas e delicadas diferenças. Seu ouvido fica
afinado.
Então, no começo você pode sentir que é difícil, mas tente. Entoe Aum, continue entoando, sentindo AUM. Três sons
são combinados nele: Aum é uma síntese de três sons. Depois de começar a senti-los de maneira diferente, solte "A"
e "M". Então você não pode dizer Aum: "A" será descartado, "M" será descartado. Então "U" permanecerá. Por quê?
O que vai acontecer? A coisa real não é o mantra.
Não é AUM ou a queda. A real é a sua sensibilidade.
Primeiro você se torna sensível a três sons, o que é muito difícil. E quando você se tornar tão sensível que pode
deixar cair o “A” e o “M” e apenas o som do meio permanecer, nesse esforço você perderá a cabeça. Você estará tão
absorto nele, tão profundamente atento a ele, tão sensível a ele, que se esquecerá de pensar. E se você pensa, você
não pode fazer isso.
Esta é apenas uma maneira indireta de tirá-lo da cabeça. Tantas maneiras foram tentadas, e elas parecem muito
simples. Você se pergunta: “O que pode acontecer? Nada acontecerá por métodos tão simples.”
Mas milagres acontecem, porque é apenas indireto. Sua mente está focada em algo muito sutil. Se você se concentrar,
não poderá continuar pensando; mente vai cair. De repente, um dia você ficará consciente e se perguntará o que
aconteceu.
No Zen eles usam koans. Um dos famosos koans que eles dizem ao iniciante é: “Vá e tente ouvir o som de uma mão.
Você pode criar um som com as duas mãos. Se uma mão pode criar um som, ouça-o.”
Um garotinho estava servindo a um mestre zen. Ele via muitas pessoas chegando. Eles vinham até o mestre,
colocavam a cabeça a seus pés e então pediam ao mestre que lhes dissesse algo para meditar. Ele lhes daria um
koan. O menino estava apenas fazendo um trabalho para o mestre, ele o estava servindo. Ele tinha apenas nove ou
dez anos de idade.
Vendo todos os dias muitas pessoas indo e vindo, um dia ele também veio muito sério, colocou a cabeça aos pés do
mestre e então pediu a ele: "Dê-me algum koan, algum objeto para meditação".

O mestre riu, mas o menino estava muito sério, então o mestre disse: “Tudo bem! Tente ouvir o som de uma mão. E quando
você ouvir isso, venha a mim e me diga.
O menino tentou e tentou. Ele não conseguiu dormir a noite toda. De manhã ele veio e disse: “Eu ouvi. É o som do vento
soprando nas árvores.” O mestre disse: “Mas onde está a mão envolvida nisso? Vá novamente e tente. Então ele vinha
todos os dias. Ele encontrava algum som e então vinha, e o mestre dizia: “Também não é isso. Continue tentando, continue
tentando!”
Então, um dia, o menino não apareceu. O mestre esperou e esperou, e então disse a seus outros discípulos para irem e
descobrirem o que havia acontecido – parecia que o menino tinha ouvido. Então eles deram a volta. Ele estava sentado
debaixo de uma árvore, absorto – apenas um buda recém-nascido. Eles voltaram e disseram: “Mas temos medo de perturbar
o menino. Ele está parecendo um buda recém-nascido. Parece que ele ouviu o som.” Então o mestre veio, colocou a cabeça
aos pés do menino e perguntou-lhe: “Você ouviu? Parece que você ouviu. O menino disse: "Sim, mas é silêncio".
Como esse menino se desenvolveu? Sua sensibilidade se desenvolveu. Ele tentou cada som, ele ouviu atentamente.
Atenção desenvolvida. Ele não dormia. A noite toda ele ouvia o que é o som de uma mão. Ele não era tão intelectual quanto
você, então nunca pensou que não pudesse haver nenhum som de uma mão. Se o koan for dado a você, você não tentará.
Você dirá: “Que bobagem!
Não pode haver nenhum som com uma mão.”
Mas o menino tentou. O mestre havia dito que deveria haver algo nele, então ele tentou. Ele era um menino simples, então
sempre que ouvia algo, sempre que sentia que era algo novo, ele voltava. Mas por meio desse processo sua sensibilidade
se desenvolveu. Tornou-se atento, alerta, consciente.
Ele se tornou unidirecionado. Ele estava em busca, e a mente caiu porque o mestre disse: “Se você continuar pensando,
pode errar. Às vezes há o som que é de uma mão. Esteja tão alerta que você não perca isso.”
Ele tentou e tentou. Não há som de uma mão, mas foi apenas um método indireto para criar sensibilidade, consciência. E
um dia, de repente, tudo desapareceu. Ele estava tão atento que só havia atenção, tão sensível que só a sensibilidade
estava lá, tão consciente – não consciente de algo, mas simplesmente consciente! E então ele disse: “Eu ouvi, mas é
silêncio. É silêncio!”
Mas você tem que ser treinado para estar atento, para estar alerta.
Este é apenas um método para torná-lo delicadamente consciente das sutis nuances do som. Apenas fazendo isso, você vai
esquecer Aum. Não apenas "A" cairá, não apenas "M" cairá, mas um dia, de repente, você também cairá, e haverá silêncio,
e você será um buda recém-nascido sentado sob uma árvore.

CAPÍTULO 30
Entregando-se a um mestre
Questão 1
A NOITE PASSADA VOCÊ DISCUTIU A ATITUDE DE ACEITAÇÃO TOTAL COMO A BASE DE TODA SADHANA TÂNTRICA
– PRÁTICA ESPIRITUAL. SE ME LEMBRO CORRETAMENTE, OUTRO DIA VOCÊ DISSE QUE A CIÊNCIA DO TANTRA
ENSINA A ESTAR NO MEIO EM TUDO, ESTAR LIVRE DOS EXTREMOS DA VIDA. NESTA REFERÊNCIA, EXPLIQUE COMO
SE PODE ENTENDER A DIFERENÇA ENTRE INDULGÊNCIA E REPRESSÃO NA VIDA SEXUAL.”
Aceitar a vida total significa o caminho do meio. Se você negar, você vai para o extremo oposto.
A negação é extrema. Se você nega alguma coisa, você nega por alguma coisa; então você se move para um extremo.
Se alguém nega o sexo, ele se moverá para BRAHMACHARYA, celibato - para o outro extremo. Se você negar
brahmacharya, você se moverá para a indulgência - para o outro extremo. No momento em que você nega, você aceita
o caminho extremo.
A aceitação da totalidade é estar automaticamente no meio. Você não é a favor de algo nem contra algo. Você não
escolheu, está apenas flutuando na correnteza. Você não está se movendo em direção a um objetivo – você não tem
escolha. Você está em um estado de abandono.
O Tantra acredita em um profundo desapego. Quando você escolhe, seu ego entra. Quando você escolhe, sua vontade
entra. Quando você escolhe, você está se movendo contra todo o universo – você tem o seu próprio
421
CAPÍTULO 30. ENTREGA A UM MESTRE
escolha. Quando você escolhe, você não está escolhendo o fluxo universal: você está distante, isolado; você é como
uma ilha. Você está tentando ser você mesmo contra todo o fluxo da vida.
Não escolher significa que você não deve decidir para onde a vida vai. Você permite que a vida se mova, leve você
com ela, e você não tem um objetivo fixo. Se você tem um objetivo fixo, é obrigado a escolher. O objetivo da vida é o
seu objetivo. Você não está se movendo contra a vida; você não tem ideias próprias contra a vida. Você se abandona,
se entrega, à própria força vital. Isso é o que o tantra significa por aceitação total.
E uma vez que você aceita a vida em sua totalidade, as coisas começam a acontecer, porque essa aceitação total o
liberta de seu ponto de ego. Seu ponto de ego é o problema, por causa dele você cria problemas. Não há problemas
na própria vida; a existência é livre de problemas. Você é o problema e o criador do problema, e cria problemas a
partir de tudo. Mesmo se você encontrar Deus, você criará problemas com ele. Mesmo que você alcance o paraíso,
você criará problemas a partir do paraíso - porque você é a fonte original dos problemas. Você não vai se render. Esse
ego que não se rende é a fonte de todos os problemas.
O Tantra diz que não se trata de conseguir algo; não é uma questão de alcançar brahmacharya. Se você alcançar
brahmacharya - celibato - contra o sexo, seu brahmacharya permanecerá basicamente sexual. Dois extremos, por
mais opostos que sejam, são partes de um todo - dois aspectos de uma coisa. Se você escolher um, você escolheu o
outro também. O outro estará escondido agora, reprimido. O que significa repressão? Escolher um extremo contra o
outro, que é uma parte básica disso.
Você escolhe brahmacharya contra sexo, mas o que é brahmacharya? É apenas a reversão da energia sexual. Você
escolheu brahmacharya, mas também escolheu sexo com ele. Agora brahmacharya estará na superfície, e no fundo
haverá sexo. Você ficará perturbado porque sua escolha criará a perturbação. Você pode escolher apenas um pólo, e
o outro pólo segue automaticamente.
E você está contra o outro pólo, então agora você será perturbado.
O Tantra diz, não escolha: não tenha escolha. Uma vez que você entenda isso, a questão nunca surgirá sobre o que
é indulgência e o que é repressão. Então não há repressão nem indulgência. A questão surge apenas porque você
ainda está escolhendo. Há pessoas que vêm a mim e dizem: "Aceitamos a vida, mas se aceitarmos a vida, quando
acontecerá o brahmacharya?" Eles estão prontos para aceitar totalmente, mas a prontidão é falsa, apenas superficial.
No fundo, eles ainda se apegam aos extremos.
Eles querem brahmacharya - celibato. Eles não conseguiram isso lutando com o sexo, então, quando me ouvem,
pensam: “Como não fomos capazes de alcançá-lo lutando, agora devemos alcançá-lo através da aceitação”. Mas a
mente que realiza, a mente motivada, a mente gananciosa, está lá - e o objetivo está lá, a escolha está lá.
Se você tem algo a alcançar, não pode aceitar a totalidade; a aceitação não é total. Então você também está tentando
a aceitação como uma técnica para conseguir algo. Aceitação significa: agora você deixa aquela mente realizadora,
aquela mente motivada que está sempre por algo, ansiando por algo – você a deixa! Você permite que a vida flua
livremente, assim como o vento está fluindo por entre as árvores. Você permite que a vida seja livre, que se mova
livremente através de você; você não tem resistência. Onde quer que ele leve, você está pronto para se mover. Você
não tem objetivo. Se você tem algum objetivo, terá que resistir à vida, terá que lutar contra ela.

Se uma árvore tem algum objetivo, alguma inclinação, alguma ideia, então ela não pode permitir que o vento se mova
livremente através dela. Se ele quiser ir para o sul, o vento que o força para o norte será o inimigo.
Se você tem algum objetivo, não pode aceitar a vida como amigo. Seu objetivo cria a inimizade. Se você espera algo da
vida, você está se forçando na vida, não está permitindo que a vida aconteça com você.
O Tantra diz que as coisas acontecem quando você não as espera, as coisas acontecem quando você não as força, as
coisas acontecem quando você não as deseja.
Mas isso é uma consequência, não um resultado. E esteja claramente ciente da diferença entre 'consequência' e 'resultado'.
Um resultado é desejado conscientemente; uma consequência é um subproduto. Por exemplo, se eu te disser que se você
está jogando a felicidade será a consequência, qualquer jogada, você vai tentar por um resultado. Você vai e joga, e está
esperando o resultado da felicidade. Mas eu disse que seria a consequência, não o resultado.
Consequência significa que, se você realmente estiver no jogo, a felicidade acontecerá. Se você pensar constantemente em
felicidade, então será um resultado; isso nunca vai acontecer. Um resultado é um esforço consciente; uma consequência é
apenas um subproduto. Se você se aprofundar no jogo, ficará feliz. Mas a própria expectativa, o desejo consciente de
felicidade, não permitirá que você se aprofunde no jogo. A saudade do resultado se tornará a barreira e você não ficará feliz.
A felicidade não é um resultado, é uma consequência. Se eu te disser que se você amar você será feliz, a felicidade será
uma consequência, não um resultado. Se você pensa que, porque quer ser feliz, deve amar, nada sairá disso. A coisa toda
será falsa porque não se pode amar por nenhum resultado.
O amor Acontece! Não há motivação por trás disso.
Se houver motivação, não é amor. Pode ser qualquer outra coisa. Se estou motivado e penso que, por desejar a felicidade,
amarei você, esse amor será falso. E porque será falso, a felicidade não resultará disso. Não virá; isso é impossível. Mas
se eu te amo sem nenhuma motivação, a felicidade segue como uma sombra.
O Tantra diz que a aceitação será seguida de transformação, mas não faça da aceitação uma técnica de transformação.
Não é! Não anseie pela transformação – só então a transformação acontece.
Se você deseja, seu próprio desejo é o obstáculo. Então não há dúvida sobre o que é indulgência e o que é repressão.
Esta questão vem à mente apenas porque você não está pronto para aceitar o todo. Aceite isso! Que seja indulgência e
aceite! Se aceitar, será jogado para o meio. Ou que seja repressão e aceite! Se houver aceitação, você será jogado para o
meio. Através da aceitação você não pode permanecer com o extremo. 'Extremo' significa negação de algo - aceitar algo e
negar algo. 'Extremo' significa ser a favor de algo e contra algo. No momento em que aceitares o que quer que seja, serás
lançado para o meio, não ficarás com o extremo.
Portanto, esqueça qualquer compreensão intelectual do que é repressão e do que é indulgência. É um absurdo e não o
levará a lugar nenhum. Apenas aceite, onde quer que você esteja. Se você está em indulgência, aceite-o.
Por que ter medo disso?
Mas há um problema. Se você está na indulgência, só pode permanecer na indulgência se estiver simultaneamente tentando
transcendê-la. Isso dá uma boa sensação ao ego: você pode se sentir bem e

você pode adiar. Você sabe que isso não vai ser para sempre. Você sente: "Hoje sou indulgente, mas amanhã estarei
além disso". O amanhã ajuda você a ser indulgente hoje. Você sabe que “hoje estou bebendo álcool ou fumando, mas
isso não vai ser para toda a minha vida. Eu sei que isso é ruim e amanhã vou deixá-lo.
Essa esperança no amanhã ajuda você a se entregar ao hoje, e esse é um bom truque. Aqueles que querem se
entregar devem ter grandes ideais. Esses ideais lhe dão oportunidade. Então você não precisa se sentir muito culpado
por tudo o que está fazendo, porque no futuro tudo ficará bem; isso é apenas para o momento. Este é um truque da
mente. Então, aqueles que se entregam, sempre falam em não-indulgência. Aqueles que se entregam vão para os
mestres, que são contra. E você pode ver um relacionamento profundo...
Se você está atrás de riquezas, dinheiro, poder, sempre adorará alguém que é contra as riquezas - o asceta. Aquele
que renunciou será o seu ideal. Uma sociedade rica pode adorar e respeitar apenas aquele que renunciou às riquezas.
Olhe ao redor e você verá. Se você está se entregando ao sexo, deve respeitar a pessoa que foi além disso, que se
tornou um brahmachari - um celibatário. Você vai adorá-lo. Ele é o ideal; ele é o seu futuro. Você está pensando que
algum dia será como este homem. Você o adora.
E se um dia chegar a você algum boato de que ele está se entregando ao sexo, o respeito se foi, porque você não
consegue se respeitar. Você é tão autocondenador de tudo o que você é que, se descobrir que seu mestre é
exatamente como você, o respeito se foi. Ele deve ser exatamente o oposto. Então ele lhe dá esperança. Então ele
pode levá-lo para o lado oposto. Então você pode segui-lo.
Portanto, há sempre uma relação muito profunda entre os seguidores e o mestre. Você sempre os verá em pólos
opostos: o seguidor estará exatamente no pólo oposto, e ele é um seguidor apenas por causa disso. Se você é
obcecado por comida, pode respeitar apenas uma pessoa que faz um longo jejum. Ele é “o milagre”. Você espera um
dia alcançar o mesmo. Ele é o seu futuro. Você pode adorá-lo e respeitá-lo. Ele é a imagem, mas essa imagem ajuda
você a ser o que você é; não vai mudar você. O próprio esforço para mudar, a própria ideia de mudar, é o obstáculo.
Este é o insight do tantra.
O Tantra diz, seja o que for que você seja, aceite-o. Não crie nenhum ideal. Eles são sonhos - e falsos.
Aceite o que quer que seja. Não chame isso de bom ou ruim, não tente justificá-lo ou racionalizá-lo. Viva o momento e
veja que este é o caso. Permaneça com o fato e aceite-o. Isso é difícil - muito difícil, árduo. Por que é tão difícil?
Porque então seu ego é destruído. Então você sabe que é um animal sexual. Então o elevado ideal de brahmacharya
não pode ajudar seu ego em nada. Então você sabe que é noventa e nove por cento um animal... e esse um por cento
eu deixo só para não te chocar muito.
Com os ideais de Mahavir, Buda, Krishna, Cristo, você sente que é noventa e nove por cento divino e apenas um por
cento está faltando. Então, mais cedo ou mais tarde, pela graça de Deus, você o alcançará. Você se sente feliz como
você é. Isso não vai ajudar. Isso não vai ajudar em nada! Isso só pode ajudar a adiar o problema real, a crise real, e a
menos que você enfrente essa crise, você nunca será transformado. É preciso passar por ela; a pessoa tem que
sofrer. Mas só a facticidade da vida te conduz à verdade. Ficções não vão ajudar.

Portanto, permaneça com o fato. O que quer que você seja - animal ou o que quer que seja - está bem. O sexo está aí,
a raiva está aí, a ganância está aí: tudo bem, então está aí. É assim, é assim. O universo acontece com você dessa
maneira; você se encontrou dessa maneira. É assim que a vida fez você; é assim que a vida está te forçando, te
levando para algum lugar.
Relaxe e permita que a vida o guie. Qual é a dificuldade em relaxar? A dificuldade é que, se você relaxar, não poderá
manter o ego. O ego só pode ser mantido na resistência. Quando você diz Não, o ego é fortalecido. Quando você diz
Sim, o ego simplesmente desaparece.
É por isso que é tão difícil dizer sim a qualquer coisa. Mesmo nas coisas comuns é tão difícil dizer sim. Queremos dizer
não. O ego, o “eu”, só se sente bem quando está lutando. Se você está brigando com outra pessoa, isso é bom, o ego
se sente bem. Se você está brigando consigo mesmo, o ego se sente ainda melhor, porque brigar com outra pessoa
cria mais problemas ao seu redor. Quando você está lutando consigo mesmo, não há nenhum problema ao seu redor.
Quando você está brigando com outra pessoa, a sociedade vai criar problemas para você. Quando você está lutando
consigo mesmo, toda a sociedade o idolatra. É bom porque você não está prejudicando ninguém.
E realmente, se você é alguém que está prejudicando a si mesmo, se você não tem permissão para prejudicar a si
mesmo, você prejudicará os outros. Caso contrário, para onde essa energia se moverá? Então a sociedade está
sempre feliz com aqueles idiotas que estão se prejudicando. A sociedade se sente bem porque a violência é
redirecionada de volta; eles não farão nenhum mal.
É por isso que os chamamos de SADHUS - os bons. Eles são bons porque podem fazer muito mal – eles ESTÃO
fazendo isso – mas estão fazendo isso a si mesmos. Eles são suicidas. Um assassino, um assassino, pode se tornar
suicida se ele se voltar contra si mesmo, então a sociedade se sente bem, aliviada de um assassino se ele se tornar
suicida. A sociedade o respeita, o valoriza. Mas a pessoa permanece a mesma – ela permanece violenta. Agora ele é
violento consigo mesmo, ou permanece ganancioso, mas fala de não-ganância.
Mas olhe! Tente entender a conversa de não ganância. A base é sempre a ganância. Eles dizem que se você não for
ganancioso, só então alcançará o paraíso. E o que se ganha no paraíso? Tudo o que a ganância gostaria.
Portanto, não seja ganancioso para alcançar o paraíso. Se você não for celibatário, não irá para o céu. E o que você
vai conseguir no céu? Tudo o que você condena aqui na terra. Então mulheres bonitas são permitidas, e não há
comparação - porque quem é bonito na terra ficará feio. isso é o que os SHASTRAS, as escrituras dizem. E as mulheres
que estão no céu nunca envelhecem, elas permanecem fixas na idade de dezesseis anos. Portanto, seja celibatário
aqui para poder se entregar lá.
Mas que tipo de lógica é essa? A motivação continua a mesma. A motivação continua exatamente a mesma! Apenas
os objetos mudam, a sequência do tempo muda. Você está adiando seus desejos para o futuro. Isso é uma pechincha.
O Tantra diz, tente entender todo esse funcionamento da mente, e então é bom não lutar, então é bom fluir como você
é e aceitar isso. Temos medo porque, se aceitarmos, como mudaremos? E o tantra diz, aceitação é transcendência.
Você tentou lutar e não mudou. Olhe para toda a sua vida, analise-a e, se for honesto, descobrirá que não

mudou um único bit, nem uma polegada. Volte para sua infância. Analise toda a sua vida e, não importa o que você
esteja falando e pensando, a vida real e exata permaneceu a mesma. E você tem lutado continuamente. Nada
acontece fora disso.
Então agora tente o tantra. Tantra diz, não lute; ninguém nunca muda com a luta. Aceitar! Então não há dúvida sobre
o que é indulgência e o que é repressão, e o que é brahmacharya e o que é isso e aquilo. Não há dúvida então! Seja
o que for, você o aceita e flui com ele. Você dissolve a resistência do seu ego, relaxa na existência e vai aonde quer
que ela o leve. Se o destino da existência é que você seja um animal, então, diz o tantra, seja um animal.
O que vai acontecer com isso e como isso acontece? O Tantra diz que a transformação total acontece - porque uma
vez que você aceita, a divisão interior se dissolve, você se torna um. Então não há dois em você - o santo e o animal,
o santo reprimindo o animal e o animal jogando o santo de lado a cada momento. Então não há dois em você: você
se torna um.
E essa unidade dá energia. Toda a sua energia é desperdiçada em lutas e conflitos internos. Essa aceitação faz de
você um. Agora não há animal que deva ser condenado e nenhum santo que deva ser apreciado. Você é tudo o que
você é. Você o aceitou, relaxou com ele, então sua energia se torna uma. Então você é um todo e não dividido contra
si mesmo.
Essa totalidade é uma transformação alquímica. Com esta totalidade você tem energia. Agora você não está
desperdiçando sua vida. Não há conflito interno; você está à vontade por dentro. Essa energia que você ganha
através do não-conflito torna-se sua consciência.
A energia pode se mover em duas dimensões. Se ele se move em luta, você o está desperdiçando todos os dias. Se
ela se acumula e não há luta, chega um momento como quando você continua aquecendo a água a cem graus: então
a água se torna outra coisa, ela evapora. Então não é mais líquido, torna-se um gás. Não se transformará em noventa
e nove graus. Ele se transformará apenas em cem graus.
O mesmo acontece internamente. Você está desperdiçando sua energia todos os dias, e o ponto de evaporação
nunca chega. Não pode vir porque a energia não é acumulada de forma alguma. Uma vez que a luta interna não está
presente, a energia continua se acumulando e você se sente cada vez mais forte.
Mas não o ego: o ego só se sente forte quando luta. Quando não há luta, o ego se torna impotente. VOCÊ se sente
forte, e esse “você” é uma coisa totalmente diferente. Você não pode saber sobre isso a menos que esteja completo.
O ego existe com fragmentos, divisão. Este "você", o eu ou o que chamamos de ATMAN, existe apenas quando não
há divisão, nem luta interna. 'Atman' significa o todo; 'Self' significa a energia indivisa.
Uma vez que essa energia é indivisa, ela continua se acumulando. Você a está produzindo todos os dias, a energia
vital é produzida em você, mas você a está desperdiçando na luta. Essa mesma energia chega a um ponto em que
se torna consciência – isso é automático. Tantra diz, isso é automático. Uma vez que você saiba como ser inteiro,
você se tornará cada vez mais consciente, e chegará o dia em que toda a sua energia será transformada em
consciência.
Quando a energia é transformada em consciência, muitas coisas acontecem, porque então a energia não pode se
mover para o sexo. Quando pode se mover para uma dimensão superior, não se moverá para uma dimensão inferior.

Sua energia continua se movendo para a dimensão inferior porque não há superior para você. E você não tem o nível de
energia em que ela PODE se mover para o superior, então ela se move para o sexo. Ele se move para o sexo e você fica
com medo dele, então você cria o ideal de brahmacharya e fica dividido.
Então você se torna cada vez menos enérgico. Você está desperdiçando energia!
Esta é uma experiência muito potente - quando você está fraco, você se sente mais sexual. Isso parece absolutamente
absurdo em termos biológicos, porque a biologia dirá que quando você for mais potente, você se sentirá mais sexual. Mas
este não é o caso. Quando estiver fraco, doente, você se sentirá mais sexual.
Quando você estiver saudável e houver um bem-estar sutil, não se sentirá tão sexual.
E a qualidade do sexo também será diferente. Quando você está fraco, a sexualidade será uma espécie de doença e um
círculo vicioso será criado. Através do sexo você se tornará mais fraco, e quanto mais fraco você se tornar, mais sexual
você se sentirá. E o sexo se tornará cerebral; ele vai entrar na sua cabeça.
Quando você está saudável, quando existe bem-estar, quando você se sente bem-aventurado, relaxado, você não é tão
sexual. Então, mesmo que o sexo aconteça, não é uma doença. Pelo contrário, é um transbordamento. Existe uma
qualidade totalmente diferente. Quando o sexo está transbordando, é apenas o amor se expressando através da bioenergia.
É criar um compartilhamento profundo, um contato profundo através da bioenergia. É uma parte do amor.
Quando você é fraco e o sexo não transborda, é uma violência contra você mesmo, e quando é uma violência contra você,
nunca é amor. Uma pessoa fraca pode fazer sexo, mas seu sexo nunca é amor. É mais ou menos estupro - e estupro para
ambas as partes; para si mesmo também é um estupro. Mas então um círculo vicioso é criado: quanto mais fraco ele se
sente, mais sexual ele se sente.
Mas por que isso acontece? A biologia não tem explicação para isso, mas o tantra tem uma explicação. O Tantra diz que o
sexo é um antídoto contra a morte. O sexo é um antídoto contra a morte! Sexo significa vida para a sociedade. Você pode
morrer, mas a vida continuará. Então, sempre que você se sentir fraco, a morte está próxima, o tantra diz que então o sexo
se tornará muito importante porque você pode morrer a qualquer momento. Sua camada de energia caiu. Você pode morrer
a qualquer momento, então faça sexo para que alguém possa viver. A vida deveria ir
sobre.
Para o tantra, os velhos são mais sexuais do que os jovens. E esta é uma visão muito profunda. Os rapazes são mais
sexualmente potentes, mas não tão sexuais; homens velhos são menos potentes sexualmente, mas mais sexuais. Portanto,
se pudermos entrar na mente de um velho, poderemos saber o que está acontecendo.
No que diz respeito à energia sexual, ela é menor nos homens velhos e mais nos homens jovens. Mas no que diz respeito
à sexualidade – sexualidade significa pensar em sexo – é mais em homens velhos do que em homens jovens. A morte
está chegando e o sexo é o antídoto da morte, então agora a energia enfraquecida gostaria de produzir alguém. A vida
deve continuar. A vida não está preocupada com você, a vida está preocupada consigo mesma. Este é um círculo vicioso.
E o mesmo acontece na ordem inversa também. Se você está transbordando de energia, o sexo se torna cada vez menos
importante e o amor se torna cada vez mais importante. E então o sexo pode acontecer apenas como parte do amor, como
um compartilhamento profundo. O compartilhamento mais profundo pode ser de bioenergia porque essa é a força vital.
Para quem você ama, você quer dar algo. Dar faz parte do amor; no amor você dá coisas. O maior presente pode ser a
sua energia vital. No amor, o sexo torna-se uma profunda dádiva de bioenergia, de vida. Você está dando uma parte de si
mesmo.

Realmente, em cada ato sexual você está se doando totalmente. Então um círculo diferente é criado: quanto mais você sente
amor, mais você se torna forte. Quanto mais você sente amor, mais você compartilha amor, então mais forte você se torna
porque no amor o ego é dissolvido. No amor você tem que fluir com a vida.
Você não precisa fluir com a vida na política. Em vez disso, você será um tolo se fluir com a vida na política, porque lá você tem
que se forçar contra a vida; só assim você pode ascender na política. Se você está fazendo negócios, será um tolo se fluir com
a vida. Você não vai chegar a lugar nenhum, porque você tem que lutar, tem que competir, tem que ser violento. Quanto mais
violento e mais louco, mais você terá sucesso lá. É uma luta.
Só no amor não há competição, nem luta, nem violência. Você tem sucesso no amor apenas quando se entrega. Portanto, o
amor é a única coisa antimundana no mundo, a única coisa não mundana no mundo.
E se você estiver apaixonado, você se tornará mais um todo, indiviso; mais energia será acumulada.
Quanto mais energia, menos será a sexualidade. E chega um momento em que a energia chega a um ponto em que a
transformação acontece e a energia se torna consciência. O sexo desaparece, e apenas uma bondade amorosa, uma
compaixão, permanece.
Buda tem um brilho de compaixão amorosa; esta é a energia sexual transformada. Mas você não pode alcançá-lo através da
luta, porque a luta cria divisão e a divisão o torna mais sexual. Este é o insight do tantra - absolutamente diferente de tudo o
que você possa estar pensando sobre sexo e brahmacharya. Somente através do tantra acontece um verdadeiro brahmacharya,
uma verdadeira pureza e inocência.
Mas então não é um resultado, é uma consequência. Segue-se a aceitação total.
A segunda pergunta:
Questão 2
MINHA MENTE PENSA QUE ESTÁ ANSIOSO PARA RECEBER SUA MENSAGEM, MAS NO FINAL ME PERCEBO
RESISTINDO E ME CANSANDO. SUSPEITO QUE SE EU FOSSE ABERTO SEXUALMENTE ME PERMITIRIA RECEBER
SEM NENHUM FECHAMENTO. EXISTE ALGUMA CONEXÃO ENTRE SE ABRIR PARA UM MESTRE E SE ABRIR NO
SEXO? MINHA HISTÓRIA DÁ UM SIGNIFICADO NEGATIVO E PASSIVO À RENDIÇÃO. SEI QUE NÃO IREI MAIS FUNDO A
MENOS QUE POSSA SUPERAR ESSA NEGATIVIDADE QUE PARECE ESTAR GRAVADA EM MINHA PSIQUE. A RENDIÇÃO
É POSSÍVEL QUANDO O OPOSTO É PLANTADO
TÃO PROFUNDAMENTE?
Sim, existe uma conexão entre entrega e sexo, porque o sexo é a primeira entrega, uma entrega biológica - que você pode
experimentar facilmente. O que significa rendição? Significa estar aberto, sem medo, vulnerável. Significa permitir que o outro
entre em você. Biologicamente, naturalmente, o sexo é a experiência básica onde, sem nenhum esforço, você permite que
alguém entre em você, ou alguém esteja tão profundamente perto de você que você não está blindado contra ele. Você não
está resistindo, não está se segurando, mas está fluindo... relaxado, sem medo, sem pensar no futuro, no resultado, nas
consequências, mas apenas vivendo o momento. Mesmo que a morte ocorra, você a aceitará.
No amor profundo, os amantes sempre sentiram que este é o momento certo para morrer. E se a morte ocorrer, até mesmo a
morte pode ser bem-vinda neste momento. Eles estão abertos – mesmo para a morte eles estão abertos. Se você estiver aberto
para a vida, estará aberto para a morte. Se você estiver fechado para a vida, estará fechado para a morte.

Aqueles que têm medo da morte basicamente têm medo da vida. Eles não viveram; é por isso que eles têm tanto medo
da morte. E o medo é natural. Se você ainda não viveu, certamente terá medo da morte, porque a morte o privará da
oportunidade de viver e você ainda não viveu. Então, se a morte vier, quando você viverá?
Aquele que viveu profundamente não tem medo da morte. Ele está realizado, e se a morte vier, ele pode recebê-la,
aceitá-la. Agora tudo o que a vida pode dar, a vida deu. Tudo o que pode ser conhecido na vida, ele o conheceu. Agora
ele pode se mover para a morte facilmente. Ele gostaria de entrar na morte para poder conhecer algo desconhecido,
algo novo. No sexo, no amor, você é destemido. Você não está lutando por algo no futuro; este exato momento é o
paraíso, este exato momento é eterno.
Mas quando digo isso, não quero dizer necessariamente que você experimentou isso por meio do sexo. Se estiver com
medo, resistindo, então no sexo você pode ter uma liberação biológica, uma liberação sexual, mas não atingirá o êxtase
de que fala o tantra.
Wilhelm Reich diz que você nunca conheceu o sexo, a menos que no sexo você possa atingir um orgasmo profundo.
Não é apenas uma liberação de energia sexual, todo o seu corpo deve ficar relaxado. Então a experiência sexual não
está localizada no centro sexual, mas se espalha por todo o corpo. Todas as suas células são banhadas por ele e você
tem um pico - um pico no qual você não é um corpo. Se você não consegue atingir um pico no sexo, um pico no qual
você não é um corpo, você não conheceu o sexo. É por isso que Wilhelm Reich diz uma coisa muito paradoxal: ele diz
que o sexo é espiritual.
Isso é o que o tantra diz, e o significado é que no sexo profundo você não será um corpo; você se tornará apenas um
espírito que está pairando. Seu corpo ficará para trás; você o terá esquecido completamente. Não será mais. Você não
fará parte do mundo material, terá se tornado imaterial. Só então há orgasmo. Isso é o que o tantra diz sobre o
SAMBHOG - relação sexual.
Surge um relaxamento total, uma sensação de que agora você está realizado, uma sensação de que não há
necessidade de desejar nada. A menos que esse sentimento aconteça com você no sexo - esse sentimento de falta de
desejo - você não conheceu o sexo. Você pode ter filhos, mas isso é fácil - e uma coisa diferente.
Somente o homem pode alcançar esta espiritualidade no sexo; caso contrário, o sexo é apenas um instinto animal.
Mas quando professores, monges condenam o sexo, você acena com a cabeça que eles estão certos. Quando o tantra
diz algo, é difícil acreditar nisso porque não é sua experiência. É por isso que o tantra ainda não pode se tornar uma
mensagem universal. Mas o futuro é bom - porque quanto mais o homem se tornar sábio e compreensivo, mais o tantra
será sentido e compreendido.
Somente nestes cem anos a psicologia lançou as bases para um mundo que será tântrico.
Mas você acena com a cabeça para alguém que está condenando o sexo porque você também tem a mesma
experiência. Você sabe que nada acontece nele e depois do sexo você se sente deprimido. É por isso que há tanta
condenação. Cada vez que você entra nele, você se sente deprimido, mais tarde você se arrepende.
Tantra, Wilhelm Reich, Freud e outros que sabem, concordam absolutamente que se você atingir um orgasmo no sexo,
o brilho durará horas depois e você se sentirá absolutamente diferente - sem nenhuma preocupação, sem nenhuma
tensão. A euforia resultará, dizem eles; o êxtase estará lá. E esse êxtase só acontece quando há realmente um
desapego - quando você não está se segurando, não está lutando; você está apenas se movendo com a energia vital.

A energia vital tem duas camadas e será bom entender isso. Eu estava falando sobre a respiração e disse a você que a
respiração era algo como um elo entre seu sistema voluntário e seu sistema não-voluntário. Em seu corpo, a maior parte
não é voluntária. O sangue circula e você não é solicitado a fazer nada. Você não pode fazer nada, apenas continua
circulando. Somente durante estes últimos trezentos anos o homem pôde saber que o sangue circula. Antes pensava-se
que o sangue apenas enchia o corpo - não que ele estivesse circulando, porque você não pode sentir sua circulação. Ele
continua trabalhando sem você, sem o seu conhecimento. É não voluntário.
Você come comida; então o corpo começa a trabalhar. Além de sua boca, você não é necessário. No momento em que a
comida sai da sua boca, o corpo a pega; o sistema não voluntário continua trabalhando nisso.
E é bom que funcione assim. Se fosse deixado para você, você criaria uma bagunça. É um trabalho tão grande que, se
você tivesse que fazê-lo, não seria capaz de fazer mais nada. Se você tivesse tomado uma xícara de chá, seria o suficiente
para mantê-lo ocupado o dia todo - para trabalhar, para transformá-lo em sangue.
E o trabalho é muito.
O corpo funciona involuntariamente, mas há algumas coisas que você pode fazer voluntariamente. Posso mover minha
mão, mas não posso mover o sangue que se move na mão. Não posso fazer nada diretamente com o osso que se move
na mão. Não posso fazer nada com o sistema que funciona, mas posso mover minha mão. Posso mover meu corpo, mas
não posso fazer nada que aconteça dentro dele, não posso interferir. Posso pular, posso correr, posso sentar, posso deitar,
mas por dentro não posso fazer nada. Apenas na superfície, tenho liberdade.
O sexo é um fenômeno muito misterioso. Você começa, mas chega um momento em que você não existe mais.
O sexo começa como uma coisa voluntária, então há um limite. Se você cruzar esse limite, não poderá voltar; se você não
ultrapassar esse limite, você PODE voltar. Portanto, o sexo é voluntário e não voluntário. Há um limite até o qual sua mente
será necessária. Mas se você não perder sua mente, sua cabeça, sua razão, sua consciência, sua religião, sua filosofia,
seu modo de vida, se você não perder sua mente, então a fronteira não será ultrapassada e você estará experimentando o
sexo. no domínio voluntário.
Isto é o que está acontecendo. Então, depois do sexo, você se sentirá deprimido, contra ele - e estará pensando em
renunciar à vida e fazer um voto contra o sexo. Claro, esses votos não durarão muito. Dentro de vinte e quatro horas você
estará bem e pronto para voltar ao sexo. Mas torna-se uma repetição e tudo parece inútil. Você acumula energia, depois a
joga fora – e nada resulta disso. E isso é um longo tédio, uma coisa monótona. É por isso que monges e professores que
são contra o sexo apelam para você: eles estão falando sobre algo que você pode entender.
Mas você não conheceu o sexo não voluntário - a dimensão biológica mais profunda. Você não o tocou e sempre volta do
limite porque esse limite cria medo. Além desse limite, seu ego não estará; além desse limite você não estará. A energia
sexual irá apoderar-se de você, irá possuí-lo. Então você estará fazendo algo que não pode controlar.
A menos que você possa se mover para este fenômeno descontrolado, você não pode atingir o orgasmo. E uma vez que
você conhece essa energia vital descontrolada, você não está mais nela. Você se tornou apenas uma onda em um grande
oceano, e as coisas estão simplesmente acontecendo. Você não está forçando-os a acontecer.
Realmente, você não é ativo – você se tornou passivo. No começo você é ativo, e então chega um momento em que você
se torna passivo. E quando você se torna passivo, só então o orgasmo

acontecer. Se você o conhece, pode entender muitas coisas. Então você também pode entender a rendição religiosa.
Então você pode entender a rendição de um discípulo a um mestre. Então você pode entender a entrega de alguém à
própria existência. Mas se você não conhece nenhuma rendição, é difícil até mesmo conceber o que isso significa.
Então está certo: o sexo está profundamente relacionado com a entrega. Se você conheceu o sexo profundo, será mais
capaz de se entregar, porque conheceu um prazer profundo que segue a entrega, conheceu uma bem-aventurança
que vem como uma sombra da entrega. Então você pode confiar.
Sexo é rendição biológica. SAMADHI – consciência cósmica – é rendição existencial. Através do sexo você toca a vida.
Através do samadhi, êxtase, você toca a existência, você se move ainda mais profundamente que a vida; a existência
básica é tocada. Por meio do sexo, você passa de si mesmo para outra pessoa; em samadhi você se move de si
mesmo para o todo, para o cosmos.
Tantra é, se você me permite, “sexo cósmico”! É apaixonar-se por todo o cosmos, é entregar-se a todo o cosmos. E
você tem que ser passivo. Até certo ponto você tem que ser ativo, mas além desse limite você não é necessário; você
é um obstáculo então. Então deixe para a força vital, deixe para a existência.
A segunda coisa: se você continuar pensando na rendição como algo negativo e passivo, não há nada de errado nisso.
É passivo e negativo, mas a negatividade e a passividade não são condenáveis. Em nossas mentes, no momento em
que ouvimos a palavra 'negativo' alguma condenação entra, no momento em que ouvimos 'passivo' alguma condenação
entra - porque para o ego ambos são mortes.
Não há nada de errado em ser passivo. A passividade é uma forma de estar em contato profundo com o universo. E
você não pode ser ativo com isso – essa é a diferença entre religião e ciência. A ciência é ativa com o universo, a
religião é passiva com o universo. A ciência é exatamente como a mente masculina - ativa, violenta, forçada; a religião
é uma mente feminina - aberta, passiva, receptiva. A receptividade é sempre passiva.
E a verdade não é para ser criada, é para ser recebida.
Você não vai criar a verdade. A verdade já está aí! Você tem que receber. Você tem que se tornar o anfitrião e então a
verdade se tornará sua convidada. E um host tem que ser passivo. Você tem que ser como um útero para recebê-lo,
mas sua mente é treinada para a atividade - para ser ativo, para fazer algo - e este é o reino onde tudo o que você fizer
se tornará um obstáculo. Não faça – apenas seja! Isso é o que significa passividade: não faça nada. Apenas seja e
permita que o que já existe aconteça com você. Você não é necessário criativamente, ativamente, para fazer algo.
Você é necessário apenas para receber. Seja passivo; Não interfira. Não há nada de errado com a passividade.
A poesia acontece quando você é passivo. Mesmo as maiores descobertas da ciência aconteceram na passividade.
Mas a atitude da ciência é ativa. Mesmo as maiores coisas da ciência acontecem apenas quando o cientista é passivo,
apenas esperando, sem fazer nada. E a religião é basicamente passiva.
O que Buda está fazendo quando está meditando? Nossa linguagem, nossos termos, dão uma falsa impressão.
Quando dizemos que Buda está meditando, parece, por causa dos termos usados, que ele está fazendo alguma coisa.
Mas meditação significa não fazer. Se você estiver fazendo algo, nada acontecerá.
Mas todo fazer é como sexo: no começo você tem que ser ativo; então chega um momento em que a atividade cessa
e você tem que ser passivo. Quando digo "Buda está meditando", quero dizer que Buda está

não mais. Ele não está fazendo nada, ele é apenas passivo - um anfitrião esperando, apenas esperando. E quando
você está esperando pelo desconhecido, você não pode esperar nada. Você realmente não sabe o que vai acontecer,
porque se você souber, então a espera se torna impura e o desejo entra. Você não sabe nada!
Tudo o que você conhecia cessou, tudo o que era conhecido caiu. A mente não está funcionando, está simplesmente
esperando, e então tudo acontece com você. O universo inteiro cai em você; todo o universo entra em você de todos
os lados. Todas as barreiras são retiradas. Você não está se segurando.
Não há nada de errado com a passividade. Em vez disso, sua atividade é o problema. Mas somos treinados para a
atividade porque somos treinados para a violência, luta, conflito. E é bom até onde vai, porque no mundo você não
pode ser passivo. No mundo você tem que ser ativo, lutando, abrindo caminho. Mas o que é tão útil no mundo não é
útil quando você se move em direção a uma existência mais profunda. Então você tem que inverter seus passos. Seja
ativo se estiver se movendo na política, na sociedade, por riquezas ou por poder. Fique inativo se estiver entrando em
Deus, na religião, na meditação. A passividade é o caminho até lá.
E também não há nada de errado com o negativo - nada está errado! 'Negativo' significa apenas que algo deve ser
descartado. Por exemplo, se eu quiser criar espaço nesta sala, o que vou fazer? Qual é o processo de criação do
espaço? O que eu vou fazer? Posso trazer espaço de fora e preencher esta sala? Não posso trazer espaço de fora. O
espaço já está aqui – por isso é um quarto – mas está cheio de pessoas ou móveis ou coisas, então eu tiro as coisas
e as pessoas dele. Então o espaço é descoberto, não trazido. Já estava aqui, mas cheio. Então eu faço um processo
negativo: eu esvazio.
Negatividade significa se esvaziar, não fazer algo positivo, porque aquilo que você está tentando descobrir já está aí.
Basta jogar fora os móveis. Os pensamentos são os móveis da mente. Apenas jogue-os fora e a mente se torna um
espaço, e quando a mente é um espaço, ela se torna sua alma - seu atman. Mas quando está cheio de pensamentos,
desejos, é mente; vago, vazio, não é mente.
A negação é um processo de eliminação. Elimine as coisas...
Portanto, não tenha medo das palavras 'negativo' e 'passivo'. Se você tem medo, nunca poderá se render.
A rendição é passiva e negativa. Não é algo que você está fazendo; ao contrário, você está deixando suas ações, está
deixando a própria noção de que pode fazer. Você não pode fazer – este é o sentimento básico.
Só então há rendição. É negativo porque você está se movendo para o desconhecido, o conhecido é deixado.
Quando você se entrega a um mestre é um dos milagres, porque você não sabe o que vai acontecer e o que esse
homem vai fazer com você. E você nunca pode ter certeza se ele é real ou não. Você não pode saber a quem está se
rendendo e para onde ele vai levá-lo. Você tentará ter certeza, mas o próprio esforço significa que você não está
pronto para a rendição.
Se você está absolutamente certo antes de se render de que este homem vai levá-lo a algum lugar - a um paraíso - e
então você se rende, não é uma rendição de forma alguma. Você não se rendeu.
A rendição é sempre ao desconhecido. Quando tudo é conhecido, não há rendição. Você já verificou que isso vai
acontecer, e que dois e dois vão dar quatro, então não há rendição. Você não pode dizer “eu me rendo” porque o
quatro já está garantido.

Na incerteza, na insegurança, está a entrega. Portanto, é fácil se render a Deus porque, na verdade, não há ninguém
a quem você está se rendendo e você continua sendo o mestre. É difícil se render a um mestre vivo porque então
você não é mais um mestre. Com Deus você pode seguir enganando, porque ninguém vai te perguntar...
Eu estava lendo uma anedota judaica. Um velho estava orando a Deus e disse: “Meu vizinho 'A' é muito pobre, e no
ano passado eu orei a você, mas você não fez nada por ele. Meu outro vizinho 'B' é aleijado, e eu orei no ano passado
também, mas você não fez nada.” E assim por diante, ele continuou. Ele falou sobre todos os vizinhos e, no final,
disse: “Agora vou orar novamente este ano. Se você me perdoar, eu também posso te perdoar.”
Mas ele estava falando sozinho. Toda conversa com o divino é um monólogo; o outro não está lá. Portanto, cabe a
você; o que você está fazendo depende de você, e você continua sendo o mestre. É por isso que há tanta insistência
no tantra em se render a um mestre vivo, porque então seu ego é despedaçado. E essa quebra é a base. Essa quebra
é a base, e só então algo pode surgir dela.
Mas não me pergunte o que você pode fazer para se render. Você não pode fazer nada. Ou, você pode fazer apenas
uma coisa: estar ciente do que você pode fazer fazendo, o que você ganhou fazendo - esteja ciente! Você ganhou
muito: ganhou muitas misérias, angústias, pesadelos. Você ganhou! Isso é o que você ganhou com seu próprio
esforço, isso é o que o ego pode ganhar. Esteja ciente disso - da miséria que você criou - positivamente, ativamente,
sem se render. Seja o que for que você tenha feito em sua vida, esteja ciente disso. Essa mesma consciência o
ajudará um dia a se livrar de tudo e se render.
E lembre-se de que você será transformado não pela rendição a um mestre em particular, mas pela própria rendição.
Portanto, o mestre é irrelevante; ele não é o ponto. As pessoas vêm até mim e dizem: "Eu quero me render, mas a
quem?" Esse não é o ponto, você está perdendo o ponto. Não é uma questão de para quem. Apenas a entrega ajuda,
não a pessoa a quem você se rendeu. Ele pode não estar lá ou pode não ser autêntico ou pode não ser um iluminado.
Ele pode ser apenas um trapaceiro; Esse não é o ponto. É irrelevante! Você se rendeu – isso ajuda porque agora você
está vulnerável, aberto. Você se tornou feminina. O ego masculino está perdido e você se tornou um útero feminino.
A pessoa a quem você se rendeu pode ser falsa ou não. Esse não é o ponto! Você se rendeu; agora algo pode
acontecer com você. E muitas vezes aconteceu que mesmo com um falso mestre os discípulos se iluminaram. Você
pode se surpreender, mesmo com um falso mestre, os discípulos se tornaram iluminados!
É relatado que Milarepa foi a um mestre e se rendeu. Milarepa era um homem muito fiel, muito confiante, então
quando o mestre disse: "Você terá que se render a mim, só assim poderei ajudar", ele disse: "Tudo bem, eu me
rendo." Mas muitas pessoas ficaram com ciúmes. Os antigos seguidores daquele mestre tinham inveja de Milarepa
porque Milarepa era um tipo de homem muito diferente. Ele era uma força muito magnética. Eles ficaram com medo
de que, se esse homem permanecesse lá, ele se tornaria o principal discípulo, o próximo mestre. Então eles disseram
ao seu mestre: "Este homem parece ser falso, então primeiro verifique se sua rendição é real."
O mestre disse: "Como devemos examiná-lo?" Eles disseram: "Diga a ele para pular desta colina" - eles estavam
sentados em uma colina. Então o mestre disse: “Milarepa, se você realmente se rendeu, pule desta

colina." Então ele não esperou nem para dizer sim, ele pulou. Os discípulos pensaram que ele estaria morto; então eles
desceram. Levaram horas para chegarem ao vale. Ele estava sentado sob uma árvore meditando, e estava feliz - tão feliz
como nunca tinha estado.
Então eles se reuniram, e os discípulos pensaram que deveria ser uma coincidência. O mestre também ficou surpreso...
como isso pôde acontecer? Então ele perguntou a Milarepa em particular: “O que você fez? Como isso aconteceu?" Ele
disse: “Quando me rendi, não havia dúvida de que eu estava fazendo. VOCÊ fez alguma coisa.”
O mestre sabia muito bem que não havia feito nada, então tentou novamente. Uma casa estava pegando fogo, então ele
disse a Milarepa para entrar e sentar lá e só sair quando toda a casa virasse cinzas.
Milarepa entrou. Ele ficou lá por horas, depois a casa ficou só cinzas. Quando chegaram lá, ele estava apenas enterrado
nas cinzas - mas tão vivo e feliz como sempre. Milarepa tocou os pés de seu mestre e disse: "Você está fazendo milagres".
Então o mestre disse: “É difícil pensar que seja novamente uma coincidência.” Mas os seguidores disseram: “Isso não
passa de uma coincidência. Tente novamente. São necessárias pelo menos três tentativas.”
Eles estavam passando por uma aldeia e o mestre disse: “Milarepa, o barco ainda não chegou e o barqueiro não cumpriu
sua promessa, então vá - caminhe sobre a água, vá para a outra margem e diga ao barqueiro para vir. ” Milarepa
caminhou, e então o mestre realmente pensou que era um milagre. Ele caminhou e foi para a outra margem e trouxe a
balsa.
O mestre disse: "Milarepa, como você está fazendo isso?" Ele disse: “Apenas pego seu nome e sigo em frente. É o seu
nome, mestre, que me ajuda.”
Então o mestre pensou: "Se meu nome ajuda tanto..." Ele também tentou andar sobre a água, mas se afogou - e ninguém
nunca mais ouviu falar dele.
Como isso aconteceu? A rendição é a coisa - não o mestre, não a coisa à qual você se rende. A estátua, o templo, a
árvore, a pedra - qualquer coisa serve. Se você se render, ficará vulnerável à existência. Então toda a existência o leva
em seus braços.
Esta história pode ser apenas uma parábola, mas o significado é que quando você se entrega, toda a existência é para
você. O fogo, a colina, o rio, o vale - nada é contra você porque você não é contra nada. A inimizade está perdida.
Se você cair de uma colina e seus ossos se quebrarem, são os ossos do seu ego. Você estava resistindo; você não
permitiu que o vale o ajudasse. Você estava se ajudando. Você estava pensando em si mesmo mais sábio do que a
existência. Rendição significa que você percebe que tudo o que fizer será estúpido, tolo. E você fez muitas coisas
estúpidas por muitas vidas.
Deixe isso para a própria existência. VOCÊ não pode fazer nada! Você tem que perceber que você é impotente.
Essa percepção de que “estou desamparado” ajuda a rendição a acontecer.

Vigyan - Bhairav - Tantra - Volume - 1 (1) - 292-434 PDF

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