05 Lugones

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Colonialidade e Gênero1
Colonialidade e Gênero
Colonialidade e gênero
MARÍA LUGONES2
Universidade de Binghamton,
EUA mlugones@binghamton.edu
Recebido: 30 de janeiro de 2008 Aceito: 23 de junho de 2008
Resumo
Este artigo investiga a interseccionalidade entre raça, classe, gênero e sexualidade para
compreender a preocupante indiferença que os homens demonstram diante da violência
sistematicamente infligida às mulheres de cor, ou seja, mulheres não brancas vítimas da
colonialidade da poder e, indissociavelmente, da colonialidade do gênero. O artigo se insere
na tradição de pensamento de mulheres de cor que têm feito análises críticas ao feminismo
hegemônico justamente por ignorar a interseccionalidade de raça/classe/sexualidade/gênero.
Procura compreender a forma como se constrói esta indiferença dos homens de modo a
torná-la algo cujo reconhecimento é incontornável para aqueles que estão envolvidos nas
lutas de libertação. Outra forma, muito diferente dos feminismos ocidentais, de entender o
patriarcado a partir da colonialidade do gênero é discutida em detalhes. A autora nos convida
a pensar a cartografia do poder global a partir do que ela chama de Sistema de Gênero
Moderno/Colonial.
Palavras-chave: feminismo de cor, colonialidade de gênero, interseccionalidade, intersexo,
sistema de gênero moderno/colonial.
Abstrato
Este artigo investiga a interseccionalidade entre raça, classe, gênero e sexualidade com o
objetivo de compreender a preocupante indiferença que os homens demonstram diante da
violência que é sistematicamente perpetrada contra mulheres de cor, ou seja, mulheres não
brancas vítimas da colonialidade do poder e, indissociavelmente, da colonialidade do gênero.
O artigo segue a tradição de pensamento de mulheres de cor que têm feito análises críticas
do feminismo hegemônico, justamente por ignorar a interseccionalidade de raça/classe/
sexualidade/gênero. Procura compreender a forma como se constrói esta indiferença
masculina, de modo a transformá-la em algo que se torna inevitável e tem de ser reconhecido
por quem se envolve em lutas libertadoras. O artigo também discute uma abordagem
diferente, bastante distinta dos feminismos ocidentais, de compreensão do patriarcado.
1
Este artigo é produto da pesquisa realizada sobre a interseccionalidade entre raça, classe, gênero e sexualidade,
realizada pela autora na State University of New York em Binghamton.
2
María Lugones (Ph.D. em filosofia e ciência política pela University of Wisconsin) é professora de filosofia e diretora do
Centro de Estudos Interdisciplinares em Filosofia, Interpretação e Cultura da State University of New York em Binghamton.
Tábua rasa. Bogotá - Colômbia, No.9: 73-101, julho-dezembro 2008 ISSN 1794-2489
Barle, 2007
Fotografia de Samuel Braun
EIXO EM BRANCO
Nº 9, julho a dezembro de 2008
da colonialidade do gênero. A autora nos convida a pensar a cartografia do poder global a partir do que
chama de Sistema de Gênero Moderno/Colonial.
Palavras-chave: feminismo de cor, colonialidade de gênero, interseccionalidade, intersexualidade,
sistema de gênero moderno/colonial.
abstrato
Este artigo investiga a interseção entre raça, classe, gênero e sexualidade para compreender a
preocupante indiferença que os homens demonstram em relação à violência que é sistematicamente
infligida contra as mulheres negras, ou seja, as mulheres não são brancas vítimas da colonialidade do
poder e, indissociavelmente, confere colonialidade de gênero.
O artigo se insere dentro da tradição de pensamento das mulheres de cor que tenho levantado, análise
crítica do feminismo hegemônico justamente por ignorar a intersecção raça/classe/sexualidade/gênero.
Busca entender como essa indiferença entre os homens foi construída para, dessa forma, transformá-la
em algo cujo reconhecimento é incontornável para aqueles que estão envolvidos nas lutas de libertação.
Discute detalhadamente de uma forma ou de outra dois feminismos ocidentais muito diferentes, para
entender o patriarcado a partir da colonialidade de gênero. A autora nos convida a pensar a cartografia
do poder global a partir do que ela chama de Sistema de Gênero Moderno/Colonial.
Palavras-chave: feminismo de cor, colonialidade de gênero, interseção (interseccionalidade),

intersexualidade, Sistema de Gênero Moderno/Colonial.
Investigo a interseção de raça, classe, gênero e sexualidade para compreender

a preocupante indiferença que os homens demonstram diante da violência
sistematicamente infligida às mulheres de cor:3 mulheres não brancas;
mulheres vítimas da colonialidade do poder e, indissociavelmente, da
colonialidade do gênero; mulheres que criaram análises críticas do feminismo
hegemônico precisamente por ignorar a interseccionalidade de raça/classe/sexualidade/gênero
Acima de tudo, por ser importante para as nossas lutas, refiro-me à indiferença
daqueles homens que continuam a ser vítimas da dominação racial, da
3 Ao longo deste trabalho utilizo o termo mulheres de cor, originado nos Estados Unidos por mulheres vítimas da
dominação racial, como um termo de coalizão contra múltiplas opressões. Não é simplesmente um marcador
racial, ou uma reação à dominação racial, mas um movimento de solidariedade horizontal. Mulheres de cor é
uma frase que foi adotada por mulheres subalternas, vítimas de múltiplas dominações nos Estados Unidos.
"Mujer de Color" não aponta para uma identidade que separa, mas para uma coalizão orgânica entre indígenas,
mestiças, mulatas, negras: cherokees, porto-riquenhas, sioux, chicanas, mexicanas, pueblo, enfim, toda a
complexa trama de as vítimas da colonialidade do gênero. Mas tramando não como vítimas, mas como
protagonistas de um feminismo decolonial. A coalizão é uma coalizão aberta, com intensa interação intercultural.
(N de T: María Lugones é uma filósofa feminista e educadora popular que concentra seu trabalho na compreensão
práxica da resistência ao que ela chama de “múltiplas opressões”. raça, gênero, classe, sexualidade) que agem
de forma que nenhuma delas, por ser opressora, molde e reduza uma pessoa sem ser tocada ou separada das
outras marcas que, por serem também opressoras, moldam e reduzem uma pessoa .essa pessoa (Ver Lugones,
2003:223).
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Maria Lugones
colonialidade do poder, inferiorizada pelo capitalismo global. Problematizar a sua

indiferença perante a violência que o Estado, o patriarcado branco, e que eles
próprios perpetuam contra as mulheres das nossas comunidades, em todo o
mundo, é a mola que me leva a esta investigação teórica. Estou interessado nessas
comunidades, sejam elas localizadas no Brooklyn, Los Angeles, Cidade do México,
Londres, --ou outros grandes centros urbanos do mundo-- ou as comunidades
rurais indígenas do Novo México, Arizona, Mesoamérica, a região andina , Nova
Zelândia, Nigéria, são comunidades que não aceitaram passivamente a invasão colonial ocidental.
Entendo o descaso com a violência contra a mulher em nossas comunidades como
um descaso com profundas transformações sociais nas estruturas comunais e,
portanto, totalmente relevante para a rejeição da imposição colonial.
Procuro compreender a forma como esta indiferença é construída de modo a torná-
la algo cujo reconhecimento é incontornável para aqueles que se afirmam
envolvidos em lutas de libertação. Essa indiferença é insidiosa porque impõe
barreiras intransponíveis em nossas lutas como mulheres de cor por nossa própria
integridade, autodeterminação, o cerne das lutas de libertação de nossas
comunidades. Esta indiferença encontra-se tanto ao nível da vida quotidiana
como no nível de teorizar a opressão e a libertação. A indiferença não é causada
apenas pela separação categórica4 de raça, gênero, classe e sexualidade,
separação que não nos permite ver a violência com clareza. Não se trata apenas
de uma cegueira epistemológica cuja origem reside numa separação categórica.
As feministas de cor deixaram claro o que se revela, em termos de dominação e

exploração violenta, uma vez que a perspectiva epistemológica se concentra na
intersecção dessas categorias.5 No entanto, isso não tem sido suficiente para
despertar esses homens, que também foram vítimas de dominação e exploração
violenta, sem reconhecimento de sua cumplicidade ou colaboração no exercício da
dominação violenta de mulheres de cor.6 Em particular, a teorização da dominação
global continua a ser realizada como se não fosse necessário reconhecer e resistir
a traições ou colaborações deste tipo.
4 Apresento o neologismo «categorial» para apontar as relações entre as categorias. Não quero dizer "categorial".
Por exemplo, podemos pensar na velhice como uma fase da vida. Mas também podemos pensá-lo como uma
categoria relacionada ao desemprego e podemos nos perguntar se desemprego e velhice podem ser entendidos
separadamente. Gênero, raça, classe foram pensados como categorias. Como tal, eles foram pensados como
binários: masculino/feminino, branco/negro, burguês/proletário. A análise das categorias tendeu a esconder a
relação de interseção entre elas e, portanto, a apagar a situação violenta das mulheres de cor, exceto como um
acréscimo ao que acontece com as mulheres (brancas: reprimidas) e com os negros (homens: excluídos). A
separação categórica é a separação de categorias que são inseparáveis.
5 Existe uma extensa e influente literatura sobre a questão do interseccional, incluindo Spelman, 1988; Barkley
Brown, 1991; Crenshaw, 1995; Espírito, 1997; Collins, 2000, e Lugones, 2003.
6
Historicamente, não se trata apenas de uma traição dos colonizados, mas sim de uma resposta a uma situação
de coerção que abrange todas as dimensões da organização social. A investigação histórica do porquê e como da
alteração das relações comunais com a introdução da subordinação da mulher colonizada em relação ao homem
colonizado e do porquê e como da resposta do homem a esta introdução constituem parte essencial da base da
feminismo descolonial. A questão aqui é por que essa cumplicidade forçada ainda continua na análise
contemporânea do poder.
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EIXO EM BRANCO
Neste projeto, realizo uma pesquisa que reúne dois quadros de análise
que não foram suficientemente explorados em conjunto. Por um lado, há
o importante trabalho sobre gênero, raça e colonização que constitui os
feminismos das mulheres de cor nos Estados Unidos, os feminismos das
mulheres no Terceiro Mundo e as versões feministas das escolas Lat Crit
e Critical. da jurisprudência.Teoria da raça. Esses quadros analíticos
enfatizaram o conceito de interseccionalidade e demonstraram a exclusão
histórica e teórico-prática das mulheres não brancas das lutas de libertação
realizadas em nome das mulheres.7 O outro quadro é o introduzido por
Aníbal Quijano e que é central às suas análises do padrão de poder capitalista global.
Refiro-me ao conceito de colonialidade do poder. (2000a; 2000b;
2001-2002), que é central para o trabalho sobre a colonialidade do
conhecimento, do ser e da decolonialidade .
7 Aos trabalhos já citados, quero acrescentar
os de Amos e Parmar, 1984, Lorde, 1984; de gênero". Creio que esta compreensão
Allen, 1986; Anzaldua, 1987; McClintock, de género está pressuposta em ambos os
1995; Oyewùmi, 1997; e o de Alexander e
Mohanty, 1997.
enquadramentos em termos gerais, mas
8 Aníbal Quijano tem escrito prolificamente não se expressa de forma explícita, ou no
sobre este tema. A interpretação que ofereço sentido que julgo necessário para revelar
vem de suas obras de 1991; 2000; 2000b;
2001-2002.
o alcance e as consequências da
cumplicidade com ele que motivam esta
investigação. A caracterização deste sistema de gênero colonial/moderno,
tanto em linhas gerais quanto em sua concretude detalhada e vivida,
permitirá ver a imposição colonial, a profundidade dessa imposição. Ele
nos dará a amplitude e a profundidade históricas de seu alcance destrutivo.
Eu tento tornar visível o quão instrumental é o sistema de gênero colonial/
moderno em nossa subjugação - tanto homens quanto mulheres de cor -
em todas as esferas da existência. E, ao mesmo tempo, a obra torna
visível a dissolução forçada e crucial dos laços de solidariedade prática
entre as vítimas da dominação e da exploração que constituem a
colonialidade. Minha intenção também é fornecer uma maneira de
entender, ler e sentir nossa lealdade a esse sistema de gênero.
Precisamos nos colocar em uma posição que nos permita convocar a
rejeitar esse sistema de gênero enquanto realizamos uma transformação
das relações comunais.9 Neste ensaio
9 A educação popular pode ser um método
coletivo para explorar criticamente esse inicial, apresento e complico o modelo de
sistema de gênero em suas grandes linhas, Quijano porque ele nos fornece, com a
mas, o que é mais importante, também em
sua detalhada concretude espaço-temporal,
lógica da eixos estruturais, uma boa base
a fim de avançar para uma transformação para compreender os processos
das relações comunais.
entrelaçados de produção de raça e gênero.
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Maria Lugones
A colonialidade do poder
Aníbal Quijano concebe a interseção de raça e gênero em termos estruturais

amplos. Para entender sua concepção da interseção de raça e gênero, é preciso
entender sua análise do padrão eurocêntrico e global do poder capitalista. Tanto
"raça"10 quanto gênero adquirem significado nesse padrão. Quijano entende que
10
o poder se estrutura nas relações de
Quijano entende a raça como uma ficção.
Para marcar esse personagem fictício, sempre
dominação, exploração e conflito entre atores
coloque o termo entre aspas. sociais que disputam o controle das “quatro
Quando você coloca termos como "europeu", esferas básicas da existência humana: sexo,
"índio" entre aspas, é porque eles representam
uma classificação racial. trabalho, autoridade coletiva e subjetividade/
intersubjetividade, seus recursos e produtos”.
2001-2002:1). O poder eurocêntrico e capitalista global organiza-se distintamente
em torno de dois eixos: a colonialidade do poder e a modernidade (2000b:342).
Os eixos ordenam as disputas pelo controle de cada uma das áreas de existência
de forma que o significado e as formas de dominação de cada área estejam
totalmente imbuídos da colonialidade do poder e da modernidade. Assim, para
Quijano, as lutas pelo controle do «acesso sexual, seus recursos e produtos»
definem a esfera do sexo/gênero e se organizam pelos eixos da colonialidade e
da modernidade. Esta análise da construção moderna/colonial de gênero e seu
alcance é limitada. O olhar de Quijano pressupõe uma compreensão patriarcal e
heterossexual das disputas pelo controle do sexo e seus recursos e produtos.
Quijano aceita a compreensão capitalista, eurocêntrica e global de gênero. O
quadro de análise, como capitalista, eurocêntrico e global, vela as formas pelas
quais as mulheres não-brancas e colonizadas foram subordinadas e
desempoderadas. O caráter heterossexual e patriarcal das relações sociais pode
ser percebido como opressor ao desmascarar os pressupostos desse quadro analítico.
As relações sociais não precisam ser organizadas em termos de gênero, nem

mesmo as relações consideradas sexuais. Mas a organização social em termos
de gênero não precisa ser heterossexual ou patriarcal. O fato de não ter que ser
é uma questão histórica. Compreender as características historicamente
específicas da organização de gênero no sistema de gênero moderno/colonial
(dimorfismo biológico, organização patriarcal e heterossexual das relações
sociais) é fundamental para a compreensão da organização diferencial de gênero
em termos raciais. Dimorfismo biológico, heterossexualismo e patriarcado são
características do que chamo de lado claro/visível da organização de gênero colonial/moderna.
O dimorfismo biológico, a dicotomia homem/mulher, o heterossexualismo e o
patriarcado se inscrevem em letras maiúsculas e hegemonicamente no próprio
significado de gênero. Quijano não tomou consciência de sua própria aceitação
do significado hegemônico do gênero. Ao incluir esses elementos na análise da
colonialidade do poder, tento expandir e complicar a abordagem de Quijano que
considero central para o que chamo de sistema de gênero moderno/colonial.
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EIXO EM BRANCO
A colonialidade do poder introduz a classificação social universal e básica da população

do planeta em termos da ideia de «raça» (Quijano, 2001-2002:1). A invenção da "raça"
é um deslocamento profundo, um pivô do centro, pois reposiciona as relações de
superioridade e inferioridade estabelecidas pela dominação.
Reconcebe a humanidade e as relações humanas através de uma ficção, em termos
biológicos. É importante notar que o que Quijano oferece é uma teoria histórica da
classificação social para substituir o que ele chama de "teorias eurocêntricas das
classes sociais" (2000b:367). Sua análise fornece um espaço conceitual para a
centralidade da classificação da população mundial em termos de raça no capitalismo
global. Também gera um espaço conceitual para compreender as disputas históricas
pelo controle do trabalho, do sexo, da autoridade coletiva e da intersubjetividade, como
lutas que se desenrolam em processos de longa duração, ao invés de entender cada
um dos elementos como anteriores a essas relações.
pode. Os elementos que constituem o modelo eurocêntrico e capitalista global de
poder não estão separados uns dos outros e nenhum deles preexiste aos processos
que constituem o padrão de poder. De fato, a apresentação mítica desses elementos
como antecedentes, em termos metafísicos, é um aspecto importante do modelo
cognitivo global e eurocêntrico do capitalismo.
Ao constituir esta classificação social, a colonialidade permeia todos os aspectos da

existência social e permite a emergência de novas identidades geoculturais e sociais
(Quijano, 2000b:342). "América" e "Europa" estão entre essas novas identidades
geoculturais. "Europeu", "Indiano", "Africano" estão entre as identidades "raciais". Esta
classificação é “a expressão mais profunda e duradoura da dominação
colonial” (2001-2002: 1). Com a expansão do colonialismo europeu, a classificação foi
imposta à população do planeta. Desde então, permeou todas e cada uma das áreas
da existência social, constituindo a forma mais efetiva de dominação social material e
intersubjetiva. Portanto, "colonialidade" não se refere apenas à classificação racial. É
um fenômeno abrangente, pois é um dos eixos do sistema de poder e, como tal,
permeia todo o controle do acesso sexual, da autoridade coletiva, do trabalho e da
subjetividade/intersubjetividade e a produção de conhecimento a partir dessas relações
intersubjetivas. relacionamentos. Em outras palavras, todo controle de sexo,
subjetividade, autoridade e trabalho se expressa em conexão com a colonialidade.
Entendo a lógica da "estrutura axial" no uso que Quijano faz dela como expressão de
uma inter-relação, todo elemento que serve de eixo se movimenta constituindo e sendo
constituído por todas as formas que assumem as relações de poder, no que diz
respeito a controle, sobre um domínio particular da existência humana. Por fim, Quijano
também esclarece que, embora a colonialidade esteja relacionada ao colonialismo,
estes são diferentes, pois este último não inclui necessariamente relações de poder
racistas.
O nascimento da colonialidade e a sua extensão, profunda e prolongada por todo o
planeta, estão intimamente relacionados com o colonialismo (2000b:381).
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Maria Lugones
No padrão eurocêntrico e global do poder capitalista que Quijano expõe, o

capitalismo se refere à “articulação estrutural de todas as formas historicamente
conhecidas de controle ou exploração do trabalho, escravidão, servidão, pequena
produção mercantil, trabalho assalariado e reciprocidade, sob a hegemonia da a
relação capital-salário» (2000b:349). Nesse sentido, a estrutura das disputas
pelo controle da força de trabalho é descontínua: nem todas as relações de
trabalho no capitalismo eurocêntrico e global se enquadram no modelo da relação
capital/salário, embora este seja o modelo hegemônico. Para começar a discernir
o alcance da colonialidade do poder, é importante notar que o trabalho
assalariado foi reservado quase exclusivamente para os europeus brancos. A
divisão do trabalho é completamente racializada, bem como geograficamente
diferenciada. Aqui, vemos a colonialidade do trabalho como um cuidadoso
entrelaçamento11 entre trabalho e raça.
Quijano entende a modernidade, o outro eixo do capitalismo eurocêntrico e

global, como “a fusão das experiências do colonialismo e da colonialidade com
as necessidades do capitalismo, criando um universo específico de relações
intersubjetivas de dominação sob uma hegemonia eurocêntrica” (2000b: 343).
Para caracterizar a modernidade, Quijano se concentra na produção de um
modo de conhecimento, rotulado como racional, que emergiria desse universo
subjetivo no século XVII nos centros hegemônicos mais importantes desse
sistema-mundo. e Inglaterra). Este modo de conhecimento é eurocêntrico.
Quijano entende que o eurocentrismo é a perspectiva cognitiva não só dos
europeus, mas do mundo eurocêntrico, daqueles que são educados sob a
hegemonia do capitalismo mundial. "O eurocentrismo naturaliza a experiência
das pessoas dentro desse padrão de poder" (2000b:343).
As necessidades cognitivas do capitalismo e a naturalização das identidades,

das relações de colonialidade e da distribuição geocultural do poder capitalista
mundial orientaram a produção desse modo de saber. As necessidades cognitivas do
onze
N de T.: Termos como “entrelaçar”, “entrelaçar” e “entrelaçar” são utilizados pela autora para dar conta da
indissociabilidade das marcas de sujeição/dominação (que ela costuma chamar de “opressões”) e da inseparabilidade
das categorias com as quais tais marcas são nomeadas (raça, gênero, sexualidade, classe).
Os termos, ao rever grande parte da produção de Lugones, referem-se às ações que fazem parte da arte de tecer.
É por isso que termos como "entrelaçar", "entrelaçar", "trama", "urdiduras" e "entrelaçar" poderiam ser colocados
como relacionados para negociar a tradução aqui em questão. O que se deve notar, e é importante sublinhar, é que
uma das técnicas de tecelagem mais simples, com tear, utiliza faixas verticais de fios esticados, a urdidura, e outro
grupo de fios em posição horizontal, a trama, com aqueles que são tecidos com base na urdidura. O que é composto
pelo entrelaçamento é um tecido cujo corpo, textura e aparência dependem sempre do entrelaçamento da urdidura
e da trama. O tecido, sua textura, tensão e aparência é definitivamente diferente tanto da trama quanto da urdidura
e dos fios que o compõem.
Nota do autor: A dificuldade reside em quase todos os termos que pressupõem separação quando o que se tenta
expressar é justamente inseparabilidade, fusão, coalescência (um termo da química).
Por causa desse problema, ao longo do meu trabalho negligenciei "interconexão", "entrelaçado", "entrecruzado".
A interconexão ou interseção às vezes esconde a inseparabilidade e os termos como inseparáveis. Gosto de termos
como "urdidura" e "entrelinha" porque exprimem a inseparabilidade de uma forma interessante: olhando para a
trama, a individualidade das tramas torna-se difusa no padrão ou no tecido.
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EIXO EM BRANCO
capitalismo incluem: «a medição, quantificação, exteriorização (ou objetivação,

objetivação) do cognoscível em relação ao sujeito conhecedor, a fim de controlar
as relações entre as pessoas e a natureza e entre as próprias pessoas com relação
à natureza, em particular a propriedade do meios de produção» (Quijano, 2000b:343).
Essa forma de conhecimento se impôs a todo o mundo capitalista como única
racionalidade válida e emblemática da modernidade.
De forma mitológica, entendia-se que a Europa, como centro capitalista mundial

que colonizou o resto do mundo, preexistia ao padrão capitalista mundial de poder
e, como tal, constituía o momento mais avançado no processo contínuo,
unidirecional e curso linear da espécie. Segundo uma concepção de humanidade
que se consolidou com aquela mitologia, a população mundial foi diferenciada em
dois grupos: superior e inferior, racional e irracional, primitivo e civilizado, tradicional
e moderno. Em termos de tempo evolutivo, primitivo referia-se a um período
anterior na história da espécie. A Europa passou a ser concebida miticamente
como um capitalismo global e colonial pré-existente, e como tendo alcançado um
estágio muito avançado nesse caminho unidirecional, linear e contínuo. Assim, a
partir desse ponto de partida mítico, outros habitantes humanos do planeta
passaram a ser concebidos miticamente não mais como dominados pela conquista,
nem como inferiores em termos de riqueza ou poder político, mas como um estágio
anterior na história do espécies neste caminho de mão única.
Este é o significado do qualificador «primitivo» (Quijano, 2000b:343-4).
Podemos ver, então, o encaixe estrutural entre os elementos que constituem o

capitalismo global e eurocentrado no padrão de Quijano. Modernidade e
colonialidade fornecem uma compreensão complexa da organização do trabalho.
Eles nos permitem ver o ajuste entre a racialização total da divisão do trabalho e a
produção de conhecimento. O padrão abre espaço conceitual para heterogeneidade
e descontinuidade. Quijano argumenta que essa estrutura não é uma totalidade
fechada (Quijano, 2000b:355).
O que foi dito até agora nos permite abordar a questão da interseccionalidade de
raça e gênero12 no esquema de Quijano. Acredito que a lógica dos “eixos
estruturais” faz algo mais, mas também algo menos que a interseccionalidade.
A interseccionalidade revela o que não é visto quando categorias como gênero e
raça são conceituadas como separadas umas das outras. A denominação
categórica constrói o que nomeia. As feministas
12 Ao abandonar o uso de aspas em torno
do termo «raza», não estou tentando marcar
de cor avançaram conceitualmente para uma
uma discordância com Quijano sobre a análise que enfatiza a interseção das categorias
qualidade fictícia da raça. Em vez disso, o raça e gênero porque as categorias tornam
que quero fazer é começar a enfatizar a
qualidade ficcional do gênero, incluindo a
invisíveis aquelas de nós que são dominadas
"natureza" biológica do sexo e da e vitimizadas sob a categoria "mulher" e sob
heterossexualidade.
as categorias raciais "negra",
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Maria Lugones
“Hispânica”, “Asiática”, “Nativa Americana”, “Chicana” ao mesmo tempo,

ou seja, para mulheres de cor. Como já indiquei, a autodenominação
mulher de cor não é equivalente, mas proposta em grande tensão com os
termos raciais que o Estado racista nos impõe. Embora na modernidade
capitalista eurocêntrica sejamos todos racializados e generificados, nem
todos somos dominados ou vitimizados por esse processo. O processo é
binário, dicotômico e hierárquico. Kimberlé Crenshaw e outras feministas
de cor argumentaram que as categorias foram compreendidas como
homogêneas e que selecionam o dominante, no grupo, como sua norma;
assim, "fêmea" seleciona mulheres burguesas brancas heterossexuais
como norma, "homem" seleciona homens burgueses brancos
heterossexuais, "negro" seleciona homens heterossexuais negros e assim
por diante. Então fica logicamente claro que a lógica da separação
categórica distorce os seres e os fenômenos sociais que existem na
interseção, como a violência contra mulheres de cor. Dada a construção
das categorias, a interseção interpreta mal as mulheres de cor. Na
intersecção entre "mulher" e "negra" há uma ausência onde deveria estar
a mulher negra justamente porque nem "mulher" nem "negra" a incluem.
A interseção nos mostra um vazio. Assim, uma vez que a interseccionalidade
nos mostra o que está faltando, resta-nos a tarefa de reconceitualizar a
lógica da interseção, evitando assim a separabilidade de determinadas
categorias e pensamento categórico.13 Somente ao perceber gênero e
raça como entrelaçados ou inextricavelmente fundidos, podemos realmente
ver mulheres de cor. Isso implica que o próprio termo «mulher», sem
especificar a fusão, não faz sentido ou tem um sentido racista, uma vez
13
que a lógica categórica selecionou
Veja meu livro Pilgrimages/ Peregrinajes
(2003) e “Radical Multiculturalism and historicamente apenas o grupo dominante,
Women of Color Feminiss” (nd) para uma as mulheres brancas burguesas
abordagem dessa lógica.
heterossexuais e, portanto, ocultou a brutalização, o abus
A lógica dos eixos estruturais mostra o gênero como constituído e
constituindo a colonialidade do poder. Nesse sentido, não há separação
de raça/gênero no padrão de Quijano. Acho que a lógica que você
apresentou está correta. Mas o eixo da colonialidade não é suficiente para
dar conta de todos os aspectos do gênero. Quais aspectos são vistos
depende de como, de fato, gênero é conceituado no modelo. No padrão
de Quijano, o gênero parece estar contido na organização daquele
"domínio básico da existência" que Quijano chama de "sexo, seus recursos
e produtos" (2000b:378). Ou seja, no seu quadro, existe uma descrição
do género que não é questionada e que é demasiado estreita e
hiperbiologizada porque pressupõe o dimorfismo sexual, a
heterossexualidade, a distribuição patriarcal do poder e outros pressupostos do género.
82
EIXO EM BRANCO
Não encontrei uma caracterização do conceito ou fenômeno de gênero no que

li de Quijano. Parece-me que em sua obra Quijano dá a entender que a
diferença de gênero se constitui em disputas pelo controle do sexo, seus
recursos e produtos. As diferenças se configuram pela forma como esse
controle é organizado. Quijano entende o sexo como atributos biológicos14
14 Não vi um resumo desses atributos em
que passam a ser elaborados como categorias sociais.
Quijano. Então não sei se ele está pensando Compare o sexo como biológico com o
em combinações de cromossomos ou fenótipo, que não inclui atributos biológicos
genitália e características sexuais secundárias
como seios. diferenciadores. Por um lado, “A cor da pele,
a forma e cor do cabelo, os olhos, a forma e
tamanho do nariz, etc., não têm nenhuma consequência na estrutura biológica
da pessoa” (Quijano, 2000b: 373). Mas para Quijano, o sexo parece ser
inquestionavelmente biológico. quijano
Quero destacar que Quijano, em seu
quinze
caracteriza a "colonialidade das relações

artigo «Colonialidade do poder e classificação
social» (2000b), não intitula esta seção a gênero »15, ou seja, o ordenamento das
colonialidade do sexo, mas sim a colonialidade relações de gênero em torno do eixo da
do gênero.
colonialidade do poder, como segue:
(1) Em todo o mundo colonial, as normas e padrões formais-ideais

de comportamento sexual dos gêneros e, conseqüentemente, os
padrões de organização familiar dos "europeus" foram fundados
diretamente na classificação "racial": a liberdade sexual de homens
e mulheres a fidelidade era, em todo o mundo eurocêntrico, a
contrapartida do acesso sexual "livre" - isto é, não remunerado como
na prostituição, mais antigo na história - de homens "brancos" a
mulheres "negras" e "índias" na América, "negras" na África, e outras
"cores" no resto do mundo subjugado.
(2) Na Europa, por outro lado, a prostituição de mulheres era a

contrapartida do padrão familiar burguês.
(3) A unidade e a integração familiar, impostas como eixos do padrão

familiar burguês do mundo eurocentrado, foram a contrapartida da
contínua desintegração das unidades de parentesco pais-filhos em
"raças" não "brancas", apropriáveis e distribuíveis não apenas como
mercadoria, mas diretamente como "animais". Em particular, entre
os escravos "negros", pois sobre eles essa forma de dominação era
mais explícita, imediata e prolongada.
(4) A hipocrisia característica subjacente às normas e aos valores

formais-ideais da família burguesa não é, desde então, alheia à
colonialidade do poder.
83
Maria Lugones
Como podemos ver nesta citação importante e complexa, a estrutura de Quijano reduz
o gênero à organização do sexo, seus recursos e produtos, e parece fazer uma certa
suposição sobre quem controla o acesso e quem é constituído como um "recurso".
Quijano parece dar como certo que a disputa pelo controle do sexo é uma disputa entre
homens, sustentada em torno do controle, pelos homens, de recursos pensados como
femininos. Os homens também não parecem ser entendidos como "recursos" nos
encontros sexuais.
E também não parece que as mulheres contestem qualquer controle sobre o acesso
sexual. As diferenças são pensadas nos mesmos termos em que a sociedade lê a
biologia reprodutiva.
intersexual
Em «Definition Dilemmas», Julie Greenberg (2002) diz que as instituições legais têm o
poder de atribuir a cada indivíduo uma determinada categoria sexual ou racial.16
Ainda se assume que o sexo é binário e facilmente determinável por meio de uma
análise de fatores biológicos. Apesar dos estudos
16 A relevância das disputas legais
contemporâneas sobre a atribuição de médicos e antropológicos em contrário, a
gênero a indivíduos intersexuais deve ser sociedade pressupõe um paradigma sexual
clara porque o padrão de Quijano inclui o
binário inequívoco em que todos os indivíduos
período contemporâneo.
17 Anne Fausto Sterling (2000), teórica podem ser claramente classificados como
feminista e bióloga, investiga essa questão masculinos ou femininos (2002:112).17
em detalhes.
Greenberg argumenta que ao longo da história dos Estados Unidos, a lei não
reconheceu a intersexualidade, apesar do fato de que cerca de 1 a 4% da população
mundial é intersexual. Em outras palavras, trata-se de uma população que não se
enquadra perfeitamente em categorias sexuais nas quais não há espaço para ambigüidades;
eles têm alguns indicadores biológicos tradicionalmente associados aos

machos e alguns indicadores biológicos tradicionalmente associados às
fêmeas. A forma como a lei define os termos masculino, feminino e sexo
terá um impacto profundo sobre esses indivíduos (112).
Os apontamentos revelam que o que se entende por sexo biológico é construído

socialmente. Durante a última parte do século XIX e até a Primeira Guerra Mundial, a
função reprodutiva era considerada a característica essencial de uma mulher. A
presença ou ausência de ovários foi o critério mais definidor quanto ao sexo. (Greenberg,
2002:113). No entanto, há um grande número de fatores envolvidos "no estabelecimento
do sexo 'oficial' de uma pessoa": cromossomos,
84
EIXO EM BRANCO
gônadas, morfologia externa, morfologia interna, padrões hormonais, fenótipo, sexo

atribuído e aquele que uma pessoa atribui a si mesma (Greenberg, 2002:112).
Atualmente, os cromossomos e a genitália fazem parte dessa alocação, mas de uma
forma que revela que a biologia é completamente interpretada e ela própria construída
cirurgicamente.
Meninos XY com pênis "inadequados" devem ser transformados em

meninas porque a sociedade acredita que a essência da masculinidade é
a capacidade de penetrar na vagina e urinar em pé. No entanto, bebês XX
com pênis "adequados" serão designados ao sexo feminino porque a
sociedade e muitos membros da comunidade médica acreditam que a
capacidade de ter filhos é mais importante para a essência de ser mulher
do que a capacidade de participar. uma troca sexual satisfatória (Greenberg, 2002:114).
Indivíduos intersexuais são frequentemente transformados, cirurgicamente e

hormonalmente, em homens ou mulheres. Esses fatores são levados em conta nas
ações judiciais pelas quais é decidido: o direito de alterar a designação sexual em
documentos oficiais, a capacidade de apresentar um caso de discriminação sexual
no local de trabalho ou no mercado de trabalho e o direito de casar ( Greenberg
2002:115). Greenberg nos informa sobre as complexidades e variedade de decisões
que são tomadas para cada um desses casos de atribuição de sexo. A lei não
reconhece o status intersexual. Embora a lei permita a autoidentificação sexual de
um indivíduo para determinados documentos, "na maioria das situações, as
instituições legais continuam a basear a atribuição sexual em suposições tradicionais
sobre o sexo como binário e podem ser determinadas, facilmente, apenas com a
análise de fatores biológicos » (Greenberg, 2002:119).
A obra de Julie Greenberg me permite apontar um pressuposto importante no modelo

que Quijano nos oferece. O dimorfismo sexual tem sido uma característica importante
do que chamo de "o lado claro/visível" do sistema de gênero moderno/colonial.
Aqueles localizados no "lado escuro/oculto" não eram necessariamente entendidos
em termos dimórficos. Os medos sexuais dos colonizadores18 os levaram a imaginar
que os povos indígenas das Américas eram hermafroditas ou intersexuais, com pênis
enormes e seios enormes despejando leite.19 Mas como Paula Gunn Allen
(1986/1992) e outros deixam claro, indivíduos
18 Anne McClintock sugere que o colonizador
intersexuais eles foram reconhecidos em muitas
sofre de ansiedades e medos do
desconhecido que assumem uma forma sociedades tribais antes da colonização sem
sexual, um medo de ser sexualmente assimilação na classificação sexual binária. É
devorado.
19 Ver McClintock 1995. importante considerar as mudanças que a
colonização trouxe para entender o alcance da
organização do sexo e do gênero no colonialismo e no capitalismo global e
eurocêntrico. Se o capitalismo global eurocêntrico apenas
85
Maria Lugones
reconheceu o dimorfismo sexual entre homens e mulheres brancos e burgueses,

não é verdade então que a divisão sexual é baseada na biologia. Correções
substanciais e cosméticas ao biológico deixam claro que o "gênero" precede os
traços "biológicos" e os enche de significado. A naturalização das diferenças
sexuais é outro produto do uso moderno da ciência que Quijano destaca no caso
da "raça". É importante notar que as pessoas intersexuais não são corrigidas ou
normalizadas por todas as diferentes tradições. Portanto, como fazemos com outras
suposições, é importante perguntar como o dimorfismo sexual serviu, e serve, à
exploração/dominação capitalista global eurocêntrica.
Igualitarismo ginocrático e sem gênero20
Como o capitalismo global eurocêntrico foi constituído por meio da colonização,

isso introduziu diferenças de gênero onde, anteriormente, não existiam.
Oyéronké Oyewùmi (1997) nos ensinou que o sistema opressor de gênero imposto
à sociedade iorubá veio a transformar muito mais do que a organização da
reprodução. Seu argumento nos mostra que o escopo do sistema de gênero imposto
pelo colonialismo abrange a subordinação das mulheres em todos os aspectos da
vida. Isso nos leva a ver a análise de Quijano sobre o escopo do gênero no
20 N de T: “Gendered” em inglês refere-se à
capitalismo global eurocêntrico como bem mais
negociação intersubjetiva de arranjos limitada do que parece à primeira vista. Allen
relacionados à masculinidade e feminilidade. argumenta que muitas comunidades tribais
A atribuição de gênero e a própria percepção nativas americanas eram matriarcais,
das categorias e identidades de gênero
fazem parte dessa negociação. O termo reconhecendo positivamente tanto a
"gerar" não faz parte do léxico da Real homossexualidade quanto o "terceiro" gênero,
Academia Espanhola. No entanto,
especialmente no campo das ciências sociais
e entendendo o gênero em termos igualitários,
e da produção interdisciplinar em Estudos não nos termos subservientes que o capitalismo
de Gênero na América Latina, o termo
eurocêntrico acabou impondo a eles. A obra
"generar" começou a ser utilizado, de
diversas formas, em meados da década de de Gunn Allen permite perceber que o alcance
1990. Em particular, o uso esteve vinculado, das diferenças de gênero era muito mais
em um primeiro momento, à recepção das
abrangente e não baseado no biológico.
obras do feminismo pós-estruturalista anglo-
saxão e europeu. Também contrapõe à moderna produção de
conhecimento uma construção de conhecimento
Serviu, nesse contexto, para dar conta dos
e uma abordagem de compreensão da
processos subjetivos e intersubjetivos que
são entendidos nos termos, em inglês,
"realidade" que são ginecêntricas. Desta forma,
“gênero” (em seu sentido verbal) e aponta-nos na direção do reconhecimento de
“engender”. Recentemente, também foi
adotado para apontar a possibilidade de
uma construção "generificada" do conhecimento
interrogar algum aspecto da realidade social na modernidade, outro aspecto oculto na
e/ou institucional, a partir do andaime descrição de Quijano sobre o alcance do
epistemológico da "teoria feminista". Este
último uso, por exemplo, é encontrado nos
"gênero" nos processos que constituem a
trabalhos de Sonia Alvárez (2001) e Arturo colonialidade do gênero.
Escobar (2003:72).
86
EIXO EM BRANCO
igualitarismo sem gênero
Em The Invention of Women, Oyéronké Oyewùmi questiona se o patriarcado é uma

categoria transcultural válida (1997:20). Ao colocar esta questão, ela não contrasta o
patriarcado com o matriarcado, mas propõe que "o gênero não era um princípio
organizador na sociedade iorubá antes da colonização ocidental" (31). Não havia
sistema de gênero institucionalizado. Oyewùmi ainda nos diz que o gênero se tornou
importante nos estudos iorubá não como um artefato da vida iorubá, mas porque a
vida iorubá, tanto do passado quanto do presente, foi traduzida para o inglês para se
adequar ao padrão ocidental de separação entre corpo e razão (30). . Assumir que a
sociedade Yoruba incluiu o gênero como princípio de organização social é outro caso
de 'dominação ocidental sobre a documentação e interpretação do mundo; uma
dominação que é facilitada pela dominação material que o Ocidente exerce sobre o
globo» (32). Oyewùmi afirma que os pesquisadores sempre encontram o gênero
quando o procuram (31).
A glosa usual das categorias Yoruba obinrin e okunrin como "feminino/

feminino" e "masculino/homem", respectivamente, é uma tradução incorreta.
Essas categorias não se opõem de forma binária nem se relacionam por
meio de uma hierarquia (32-33).
Os prefixos obin e okun especificam uma variação anatômica que. Oyewùmi traduz
como apontando para o masculino e o feminino no sentido anatômico, abreviando-os
como anamacho e anafemale. É importante notar que ele não entende essas
categorias como opostos binários.
Oyewùmi entende o gênero, introduzido pelo Ocidente, como uma ferramenta de

dominação que designa duas categorias sociais que se opõem de forma binária e
hierárquica. "Mulheres" (o termo de gênero) não é definido pela biologia, mesmo
quando atribuído a mulheres. A associação colonial entre anatomia e gênero faz parte
da oposição binária e hierárquica, central para a dominação das fêmeas introduzidas
pela colônia. As mulheres são definidas em relação aos homens, a norma. As mulheres
são aquelas que não têm pênis; eles não têm poder; eles não podem participar da
arena pública (Oyewùmi, 1997:34). Nada disso era verdade para os anafêmeas
Yorubas antes da colônia.
A imposição do sistema de estado europeu, com sua (?) maquinaria

burocrática e legal, é o legado mais duradouro da dominação colonial
européia na África. A exclusão das mulheres da recém-criada esfera pública
colonial é uma tradição que foi exportada para África durante este período...
O próprio processo que as categorizou e reduziu de fêmeas a "mulheres"
desqualificou-as para papéis de liderança... Mulheres como uma categoria
87
Maria Lugones
reconhecíveis, anatomicamente definidos e subordinados ao homem em

todos os tipos de situações, resultou, em parte, da imposição de um estado
colonial patriarcal. Para as mulheres, a colonização foi um processo duplo
de inferiorização racial e subordinação de gênero. Uma das primeiras
conquistas do Estado colonial foi a criação da categoria "mulheres".
Portanto, não é surpreendente que tenha sido inimaginável para o governo
colonial reconhecer as mulheres como líderes entre os povos que
colonizaram, incluindo os iorubás... estruturas. Isso contrastava fortemente
com a organização do estado iorubá, em que o poder não era determinado
pelo gênero (123-25).
Oyewùmi reconhece dois processos cruciais na colonização, a imposição de raças

com a consequente inferiorização dos africanos e a inferiorização das mulheres. Estas
últimas se espalharam amplamente, desde a exclusão de cargos de liderança até a
perda da propriedade de terras e outros espaços econômicos importantes. Oyewùmi
observa que a introdução do sistema de gênero ocidental foi aceita pelos homens
iorubás, que assim se tornaram cúmplices, coniventes com a inferiorização dos
anafêmeas. Portanto, quando pensamos na indiferença dos homens não-brancos à
violência contra as mulheres não-brancas, podemos começar a entender parte do que
acontece por meio da colaboração entre anamachos e colonizadores ocidentais contra
os anahemachos. Oyewùmi deixa claro que tanto homens quanto mulheres resistiram,
em diferentes níveis, às mudanças culturais. É por isso que, enquanto
no Ocidente, o desafio para o feminismo é encontrar uma maneira de passar

de uma categoria de "mulher" saturada de gênero para a plenitude de uma
humanidade assexuada. Para o Yorùbá Obinrin, o desafio é obviamente
diferente porque, em certos níveis da sociedade e em algumas esferas, a
noção de “humanidade assexuada” não é um sonho a ser aspirado nem
uma memória a ser recuperada. Essa noção existe, embora esteja ligada à
realidade de sexos hierarquizados e separados impostos durante o período
colonial (156).
Podemos ver que o alcance da colonialidade do gênero na análise de Quijano é muito

limitado. Para definir o escopo do gênero, Quijano assume a maior parte do que é
prescrito pelos termos do lado visível/claro hegemônico do sistema de gênero colonial/
moderno. Eu fiz um caminho que me levou para fora do modelo de colonialidade de
gênero de Quijano para revelar o que o modelo esconde, ou não nos permite
considerar, no próprio escopo do sistema de gênero do capitalismo global eurocêntrico.
Por isso, embora acredite que a colonialidade do gênero, como Quijano cuidadosamente
o descreve, nos mostra
88
EIXO EM BRANCO
Aspectos importantíssimos da intersecção de raça e gênero, o quadro afirma

apagar e excluir as mulheres colonizadas da maioria dos âmbitos da vida social ao
invés de expô-las. Em vez de perturbar, está alinhado com a redução do escopo
da dominação de gênero. Ao rejeitar a lente de gênero ao caracterizar a
inferiorização das mulheres sob a colonização moderna, Oyewùmi deixa claro a
extensão e o escopo da inferiorização. Sua análise do gênero como uma construção
capitalista eurocêntrica e colonial é muito mais abrangente do que a de Quijano.
Ela nos permite ver a inferiorização cognitiva, política e econômica, bem como a
inferiorização das fêmeas no que diz respeito ao controle reprodutivo.
igualitarismo ginocrático
Atribuir a esse grande ser a posição de "deusa da fertilidade" é

extremamente humilhante: banaliza as tribos e o poder das mulheres
(Allen, 1986:14).
Ao caracterizar muitas das tribos nativas americanas como ginecráticas, Paula

Gunn Allen enfatiza a importância do espiritual em todos os aspectos da vida
indígena e, portanto, uma intersubjetividade muito diferente na qual o conhecimento
é produzido do que na colonialidade do conhecimento na modernidade.
Muitas tribos nativas americanas "acreditam que a força primária no universo era
feminina, e que a compreensão autoriza todas as atividades tribais" (Allen,
1986/1992:26). A Velha Mulher Aranha, A Mulher Milho, a Mulher Serpente, a
Mulher Pensamento são alguns dos nomes de poderosas criadoras. Para as tribos
ginecráticas, a Mulher está no centro e "nada é sagrado sem a sua bênção ou o
seu pensamento" (Allen, 1986/1992:13).
Substituir essa pluralidade espiritual ginecrática por um ser supremo masculino,

como fez o cristianismo, foi crucial para subjugar as tribos. Allen argumenta que a
mudança das tribos indígenas de igualitárias e ginecráticas para hierárquicas e
patriarcais requer quatro objetivos a serem alcançados:
1. A primazia do feminino como criador é deslocada e substituída por

criadores masculinos. (1986/1992:41).
2. As instituições do governo tribal e as filosofias em que se baseiam são

destruídas, como foi o caso entre os iroqueses e os cherokee (41).
3. As pessoas “são despejadas de suas terras, privadas de sua subsistência

econômica e forçadas a reduzir ou abandonar todos os empreendimentos
dos quais dependem sua subsistência, filosofia e sistema ritual. Já
dependentes de instituições brancas para sua sobrevivência, os sistemas
tribais não podem manter a ginocracia quando o patriarcado – na
verdade, sua sobrevivência – requer o domínio masculino” (42).
89
Maria Lugones
4. A estrutura do clã deve ser substituída de fato, se não em teoria, pela família
nuclear. Com este truque, as líderes femininas do clã são substituídas por
oficiais eleitos do sexo masculino e a rede psíquica criada e mantida pela
ginecologia não autoritária baseada no respeito à diversidade de deuses e
pessoas é destruída (42).
Portanto, para Allen, a inferiorização da mulher indígena está intimamente ligada à

dominação e à transformação da vida tribal. A destruição de ginecocracias é crucial
para "dizimar populações por meio da fome, doenças e a destruição de todas as
estruturas econômicas, espirituais e sociais" (42). O programa de desginificação requer
um impressionante "controle de informações e imagens". É por isso que
A readaptação de versões tribais arcaicas da história, costumes e instituições

tribais e da tradição oral aumenta a probabilidade de que sejam incorporadas
às tradições espirituais e folclóricas das tribos revisões patriarcais da vida
tribal, tendenciosas ou simplesmente inventadas por patriarcas que não são
Índios e índios que se tornaram "patriarcalizados" (42).
Entre as características da sociedade indígena fadada à destruição, estava a

complementaridade da estrutura social bilateral; compreensão de gênero; e a
distribuição econômica que costumava seguir um sistema de reciprocidade.
Os dois lados da estrutura social complementar incluíam um chefe interno e um chefe
externo. O chefe interno presidia a tribo, aldeia ou grupo, cuidando da manutenção da
harmonia e da administração dos assuntos internos. O chefe ruivo presidia as mediações
entre a tribo e os que não a pertenciam (Allen, 1986/1992:18).
O gênero não era entendido principalmente em termos biológicos. A maioria dos
indivíduos se encaixa em papéis tribais de gênero “com base em propensão, inclinação
e temperamento. Os Yuma tinham uma tradição de designar gênero baseada em
sonhos; uma mulher que sonhava com armas tornou-se um homem para todos os tipos
de propósitos práticos' (196).
Como Oyewùmi, Allen está interessado na colaboração entre homens indígenas e

homens brancos para enfraquecer o poder das mulheres. Para nós, é importante pensar
nessas colaborações quando pensamos na indiferença às lutas das mulheres contra as
múltiplas formas de violência contra elas e contra suas próprias comunidades
racializadas e subordinadas. O colonizador branco construiu uma força interna nas
tribos ao cooptar homens colonizados em papéis patriarcais. Allen detalha as
transformações das ginecracias Cherokee e Iroquois e o papel dos homens indígenas
na passagem para o patriarcado.
Os britânicos trouxeram homens indígenas para a Inglaterra e os educaram à maneira
britânica. Esses homens acabaram participando da Lei de Despejo.
90
EIXO EM BRANCO
No início dos anos 1800, em um esforço para evitar o despejo e sob a

liderança de homens como Elias Boudinot, Major Ridge, John Ross e outros,
os Cherokee redigiram uma constituição que eliminava os direitos políticos
de negros e mulheres. Modelada na Constituição dos Estados Unidos, que
eles cortejaram, e em pé de igualdade com os cristãos simpatizantes da
causa Cherokee, a nova constituição Cherokee relegou as mulheres à
posição de coisas, pedaços (Allen, 1986/1992:37).
As mulheres Cherokee tinham o poder de declarar guerra, decidir o destino dos cativos,
falar ao conselho dos homens, intervir nas decisões e políticas públicas, escolher com
quem (e se) casar e também o direito de portar armas. O Conselho das Mulheres era
política e espiritualmente poderoso (36-37).
Como os Cherokees foram expulsos e os arranjos patriarcais foram introduzidos, as
mulheres Cherokee perderam todos esses poderes e direitos. Os iroqueses passaram
de um povo centrado na mãe e de direito materno, organizado politicamente sob a
autoridade das matronas, para uma sociedade patriarcal quando se tornaram um povo
sujeito. O evento foi consumado com a colaboração de Handsome Lake e seus
seguidores.
De acordo com Allen, muitas tribos eram ginecráticas, incluindo Susquehanna, Huron,
Iroquois, Cherokee, Pueblo, Navajo, Narragansett, Coast Alqonquin, Montagnais.
Também nos diz que entre as oitenta e oito tribos que reconheceram a
homossexualidade, aquelas que a reconheceram em termos positivos incluíam as
tribos Apache, Navajo, Winnebago, Cheyenne, Pima, Crow, Shoshoni, Paiute, Osage,
Acoma, Zuni, Sioux. , Pawnee, Choctaw, Creek, Seminole, Illinois, Mohave, Shasta,
Aleut, Sac e Fox, Iowa, Kansas, Yuma, Aztec, Tlingit, Maya, Naskapi, Ponca, Maricopa,
Lamath, Quinault, Yuki, Chilula e Kamia. Vinte dessas tribos incluíam referências
específicas ao lesbianismo21.
Michael J. Horswell (2003) faz comentários úteis sobre o uso do termo terceiro gênero.
Ele argumenta que o terceiro gênero não significa
21 Allen usa a palavra «lesbianismo», um
que existam três gêneros. É, antes, uma forma
termo problemático devido à sua ascendência
europeia e que na sua acepção e usos de se livrar da bipolaridade entre sexo e gênero.
contemporâneos pressupõe a distinção O "terceiro" é emblemático de outras combinações
dimórfica e dicotomia de género, não
possíveis além do dimórfico. O termo berdache
pressupõe na organização social e cosmologia
indígena a que se refere. às vezes é usado como "terceiro gênero".
Horswell relata que o berdache masculino foi documentado em quase 150 sociedades
norte-americanas e o berdache feminino na metade (2003:27). Ele também comenta
que a sodomia, incluindo o ritual, foi registrada nas sociedades andinas e em muitas
outras sociedades nativas das Américas (27). Os nahuas e maias também reservavam
um papel para a sodomia ritual (Sigal, 2003:104). É interessante o que Sigal (2003)
revela em relação
91
Maria Lugones
à concepção espanhola de sodomia. Embora concebida como pecaminosa, a

lei espanhola condenava, com penas criminais, o participante ativo do ato
sodomítico, mas não a contraparte passiva. Na cultura popular espanhola, a
sodomia foi racializada ao vincular a prática aos mouros, enquanto o participante
passivo passou a ser punido por ser considerado mouro. Os soldados espanhóis
eram vistos como participantes ativos em relação aos passivos mouros
(102-104).
O trabalho de Allen não apenas nos permitiu reconhecer a estreiteza da

concepção de gênero de Quijano em termos de organização econômica e
organização da autoridade coletiva; mas também nos permitiu ver que tanto a
produção de conhecimento como todos os níveis de concepção da realidade
são «generificados». Allen também contribui para o questionamento da biologia
e sua incidência na construção das diferenças de gênero e apresenta a
importante ideia de poder escolher e sonhar com papéis de gênero. Além disso,
Allen também evidencia que a heterossexualidade característica da construção
colonial/moderna das relações de gênero é produzida e construída miticamente.
Mas a heterossexualidade não é simplesmente biologizada de forma fictícia,
ela também é obrigatória e permeia toda a colonialidade do gênero, na
compreensão mais ampla que estamos dando a esse conceito.
Nesse sentido, o capitalismo global eurocêntrico é heterossexual. Acho
importante que vejamos, enquanto tentamos entender a profundidade e a força
da violência na produção tanto do lado oculto/escuro quanto do lado visível/
claro do sistema de gênero moderno/colonial, que essa heterossexualidade
tem sido consistentemente e duradouramente perverso. , violento, degradante
e transformou pessoas "não-brancas" em animais e mulheres brancas em
criadores de La Raza (branco) e La Clase (burguês). O trabalho de Sigal e
Horswell complementa o de Allen, particularmente no que diz respeito à
presença da sodomia e da homossexualidade masculina na América pré-colombiana e colonial.
O sistema de gênero moderno/colonial
Compreender o lugar do gênero nas sociedades pré-colombianas do ponto de

vista mais complexo sugerido neste trabalho permite uma mudança de
paradigma na compreensão da natureza e alcance das mudanças na estrutura
social que foram impostas pelos processos constitutivos do capitalismo
eurocêntrico. / moderno. Essas mudanças foram introduzidas por meio de
processos heterogêneos, descontínuos, lentos, totalmente permeados pela
colonialidade do poder, que inferiorizava violentamente as mulheres colonizadas.
Compreender o lugar do gênero nas sociedades pré-colombianas gira o eixo
de compreensão da importância e magnitude do gênero na desintegração das
relações comunais e igualitárias, do pensamento ritual, da autoridade e do processo coletivo de
92
EIXO EM BRANCO
decisões e economias. Ou seja, por um lado, a consideração do gênero

como uma imposição colonial – a colonialidade do gênero no sentido
complexo – afeta profundamente o estudo das sociedades pré-colombianas,
questionando o uso do conceito «gênero» como parte da organização
social . Por outro lado, a compreensão da organização social pré-colonial a
partir da cosmologia e das práticas pré-coloniais é essencial para entender
a profundidade e o alcance da imposição colonial. Mas não podemos fazer
um sem o outro. E, portanto, é importante entender até que ponto a imposição
desse sistema de gênero foi tão constitutiva da colonialidade do poder quanto
a colonialidade do poder foi constitutiva desse sistema de gênero. A relação
entre eles segue uma lógica de constituição mútua.22 Já deveria ter ficado
claro que o moderno sistema de gênero colonial não pode existir sem a
colonialidade do poder, pois a classificação da população em termos de raça
é uma condição necessária para sua possibilidade.
Conceber o alcance do sistema de gênero do capitalismo global eurocêntrico

22
é entender até que ponto o processo de
Estou convencido de que quem ler esta
obra reconhecerá o que estou dizendo e que redução do conceito de gênero ao controle
alguns podem pensar que o que estou do sexo, seus recursos e produtos é
dizendo já foi levantado.
Não tenho nenhum problema com isso, pelo
constitutivo da dominação de gênero. Para
contrário, mas desde que essa afirmação entender essa redução e o entrelaçamento
seja acompanhada de um reconhecimento de racialização e egeneração, devemos
teórico e prático dessa constituição mútua,
reconhecimento esse que se mostra ao
considerar se a organização social pré-
longo do trabalho teórico, prático e do colonial do "sexo" inscreveu a diferenciação
trabalho teórico-prático. Ainda assim, acho
sexual em todos os domínios da existência,
que o que há de novo aqui é minha
abordagem da lógica da interseccionalidade incluindo conhecimento e práticas rituais,
e minha compreensão da mutualidade da economia, cosmologia, decisões do governo
construção da colonialidade do poder e do
sistema de gênero colonial/moderno. Acredito
interno e externo da comunidade. Isso nos
que ambos os modelos epistêmicos são permitirá ver se é o controle sobre o
necessários, mas é apenas a lógica da trabalho, a subjetividade/intersubjetividade,
construção mútua que abre espaço para a
inseparabilidade de raça e gênero.
a autoridade coletiva e o sexo, ou seja, as
“áreas de existência” na obra de Quijano
foram “generificadas”. Dada a colonialidade do poder, acho que também
podemos dizer que ter um lado oculto/escuro e um lado visível/claro é
característico da coconstrução entre a colonialidade do poder e o sistema de
gênero colonial/moderno. Problematizar o dimorfismo biológico e considerar
a relação entre dimorfismo biológico e a construção dicotômica de gênero é
fundamental para entender o escopo, a profundidade e as características do
sistema de gênero colonial/moderno. A redução do gênero ao privado, ao
controle sobre o sexo e seus recursos e produtos é uma questão ideológica
apresentada ideologicamente como biológica, parte da produção cognitiva da modernidade.
93
Maria Lugones
que conceitualizou a raça como "generificada" e o gênero como racializado de

maneiras particularmente diferenciadas entre europeus-como/brancos-como e
colonizados/não-brancos. A raça não é mais mítica nem mais ficcional do que
o gênero – ambas são ficções poderosas.
No desenvolvimento dos feminismos do século 20, as conexões entre gênero,

classe e heterossexualidade como racializada não foram explicitadas. Esse
feminismo concentrou sua luta e suas formas de conhecer e teorizar contra
uma caracterização da mulher como frágil, fraca física e mentalmente, confinada
ao espaço privado e sexualmente passiva. Mas não explicou a relação entre
essas características e a raça, já que elas só compõem a mulher branca e
burguesa. Dado o caráter hegemônico que a análise alcançou, ela não apenas
não explicitou a relação como também a ocultou. Começando o movimento de
"libertação das mulheres" com essa caracterização das mulheres como alvo da
luta, as feministas burguesas brancas se ocuparam em teorizar o significado
branco de ser mulher como se todas as mulheres fossem brancas.
Também faz parte de sua história que, no Ocidente, apenas mulheres

burguesas brancas foram consideradas mulheres. As mulheres excluídas por e
nessa descrição não eram apenas suas subordinadas, mas também eram
vistas e tratadas como animais, num sentido mais profundo do que a
identificação das mulheres brancas com a natureza, com as crianças e com
pequenos animais. As fêmeas não brancas eram consideradas animais no
sentido profundo de seres “sem gênero”23, seres marcados sexualmente como
fêmeas, mas sem as características da feminilidade.24 As fêmeas racializadas
como seres inferiores passaram de concebidas como animais a concebidas
como símiles de mulheres em tantas versões
23 É importante distinguir entre o que significa de "mulher" quantas fossem necessárias
ser pensado como não tendo gênero em
virtude de ser um animal, e o que significa ter,
para os processos do capitalismo eurocêntrico
nem mesmo conceitualmente, qualquer global. Portanto, o estupro heterossexual de
distinção de gênero. Ou seja, ter um gênero índias ou escravas africanas conviveu com
não é uma característica do ser humano para
todas as pessoas. o concubinato e também com a imposição
da compreensão heterossexual das relações
24 O que me sugeriu esse argumento foi a
interpretação de Spelman (1988) da distinção
de gênero entre os colonizados – quando
aristotélica entre homens e mulheres livres na convinha e favorecesse o capitalismo global
polis grega e homens e mulheres escravos. eurocêntrico e a dominação heterossexual
É importante notar que reduzir a mulher à sobre as mulheres brancas. Mas lembremos
natureza ou ao natural é colaborar, ser que as obras de Oyewùmi e Allen deixaram
conivente com essa redução racista da mulher
claro que o status das mulheres brancas não
colonizada. Mais de um dos pensadores latino-
americanos que denunciam o eurocentrismo se estendia às mulheres colonizadas, mesmo
relacionam as mulheres com as esferas quando estas eram transformadas em símiles
sexual e reprodutiva.
das mulheres brancas burguesas. Quando "generificado"
94
EIXO EM BRANCO
como símiles, as mulheres colonizadas recebiam o status inferior que acompanha

o gênero feminino, mas nenhum dos privilégios que constituíam esse status no
caso das mulheres burguesas brancas. As histórias apresentadas por Oyewùmi
e Allen devem deixar claro para as mulheres burguesas brancas que seu status
no capitalismo eurocêntrico é muito inferior ao status das mulheres indígenas na
América pré-colonial e das mulheres iorubás. Oyewùmi e Allen também
explicaram que a compreensão igualitária das relações entre anahembras,
anamachos e pessoas do "terceiro gênero" ainda está presente na imaginação
e nas práticas dos nativos americanos e dos iorubás. Isso faz parte da história
da resistência contra a dominação.
Apagando toda a história, incluindo a história oral, da relação entre mulheres

brancas e não-brancas, o feminismo hegemônico branco equiparou mulher
branca a mulher. Mas é claro que as mulheres burguesas brancas, em todos os
períodos da história, inclusive na contemporaneidade, sempre souberam orientar-
se com lucidez em uma organização de vida que as colocava em uma posição
muito diferente das mulheres trabalhadoras ou das mulheres de cor.25 A luta
das feministas brancas e a "segunda libertação
25 Na série desenvolvimentista a que se
feminina" a partir da década de 1970 tornou-
refere McClintock (1995:4), é possível apreciar
a profunda distinção entre mulheres brancas se uma luta contra as posições, papéis,
da classe trabalhadora e mulheres não- estereótipos, traços e desejos impostos pela
brancas devido aos lugares muito diferentes
subordinação das mulheres burguesas. Eles
que ocuparam naquela série.
não abordaram a opressão de gênero de
mais ninguém. Eles conceberam "a mulher" como um ser corpóreo e
evidentemente branco, mas sem consciência explícita da modificação racial. Ou
seja, não se entendiam em termos interseccionais, na intersecção de raça,
gênero e outras marcas potentes de sujeição ou dominação. Por não perceberem
essas profundas diferenças, não viam necessidade de formar coalizões.
Assumiam que havia uma irmandade, uma irmandade26, um vínculo já existente devido à sujeiçã
Historicamente, a caracterização das mulheres europeias brancas como

sexualmente passivas e frágeis física e mentalmente as colocava em oposição
às mulheres não brancas, colonizadas, incluindo as escravas, que, ao contrário,
26 N de T.: "Sorority" não é um termo que faz parte do vocabulário da Real Academia Espanhola. No entanto, no
mundo de língua espanhola, o termo ganhou relevância dentro dos Estudos da Mulher e dos Estudos de Gênero.
Entre outras, Marcela Lagarde, feminista histórica da esquerda mexicana, é promotora de um projeto de irmandade.
(Ver Lagarde, De Bairbieri, et.al., 1992:57.) Alude à irmandade entre as mulheres, podendo, portanto, ser definido
como o suposto pacto assumido pelas mulheres para reduzir o fosso que existe entre a sua própria condição e a
das mulheres. Masculino. É usado para se referir a uma nova forma de relacionamento entre as mulheres, como
irmãs iguais, que rompe com as relações baseadas na ética da competição que a ordem patriarcal estabeleceu
como modelo entre os seres humanos. (Glossário de termos relacionados com o mainstreaming de género.
Projecto Equal "En clave de culturas". Elaboração e edição: Secretariado Técnico do Projecto Equal "En clave de
culturas". 2007). A maneira como o parágrafo retrata os argumentos que Lugones faz em relação ao feminismo
branco é quase impressionante, mesmo quando se trata do feminismo latino-americano de classe média.
95
Maria Lugones
eles foram caracterizados como abrangendo toda a gama de perversão e agressão

sexual, e também considerados fortes o suficiente para realizar qualquer tipo de
trabalho. A seguinte descrição de escravas e seu trabalho sob a condição de escravidão
no sul dos Estados Unidos deixa bem claro que as escravas não eram vistas como nem
frágeis nem fracas.
Primeiro vieram, conduzidos por um velho motorista com um chicote,

quarenta das maiores e mais fortes mulheres que eu já tinha visto reunidas;
todas vestidas com uniforme de tecido xadrez azulado, saias mal cobertas
abaixo do joelho, pernas e pés nus; avançavam altivamente, cada uma com
uma pá ao ombro, caminhando com um balanço bem marcado e livre, como
caçadores em marcha. Atrás vinha a cavalaria, constituída por cerca de
trinta homens atarracados, na sua maioria homens, mas também com
algumas mulheres, duas das quais vinham montadas em mulas de arado.
Fechando a retaguarda estava um capataz branco, magro e observador, que
cavalgava um valente pônei […]
Os trabalhadores devem estar nas plantações de algodão assim que

amanhece e, exceto por dez ou quinze minutos, que lhes são dados por
volta do meio-dia para engolir sua fartura de bacon frio, eles não têm um
minuto de lazer até que terminem. não veem nada, e quando é lua cheia,
muitas vezes trabalham até meia-noite (Takaki, 1993:111).
Patricia Hill Collins ofereceu uma descrição clara da percepção estereotipada dominante
das mulheres negras como sexualmente agressivas e a origem desse estereótipo na
escravidão:
A imagem de Jezebel teve origem nos tempos da escravidão, quando as

mulheres negras eram pintadas, nas palavras de Jewelle Gomez, como
"amas de leite sexualmente agressivas". A função que o estereótipo de
Jezebel cumpriu foi a de relegar todas as mulheres negras à categoria de
mulheres sexualmente agressivas, fornecendo uma justificativa poderosa
para a proliferação de estupros cometidos por homens brancos relatados por escravas negras.
Mas Jezabel cumpriu outra função. Se os escravos negros pudessem ser
retratados como tendo apetites sexuais excessivos, o resultado esperado
seria o aumento da fertilidade. Ao suprimir o cuidado que as mulheres afro-
americanas poderiam ter prestado a seus próprios filhos, o que teria
fortalecido as redes familiares negras, e ao forçar os escravos negros a
trabalhar nas plantações, a amamentar os filhos dos brancos, já nutrindo
emocionalmente seus donos brancos. , os proprietários de escravos
efetivamente conectaram as imagens predominantes da Jezebel e da
Mammy com a exploração econômica inerente à instituição da escravidão
(Collins, 2000:82).
96
EIXO EM BRANCO
Mas as escravas negras não são as únicas que foram colocadas fora do alcance da
feminilidade burguesa branca. Em Imperial Leather, ao relatar a maneira como
Colombo retratou a terra como o seio de uma mulher, Ann McClintock (1995) evoca
a "longa tradição da viagem masculina como um estupro erótico" (229).
Durante séculos, os continentes desconhecidos – África, Américas, Ásia

– foram imaginados pelos estudiosos europeus como libidinosamente
erotizados. As histórias dos viajantes estavam repletas de visões da
monstruosa sexualidade de terras distantes onde, como dizia a lenda, os
homens tinham pênis gigantes e as mulheres casavam com macacos, os
seios dos homens efeminados transbordavam de leite e as mulheres
militarizavam. Na tradição tropical, as mulheres apareciam como a epítome
da aberração e do excesso sexual. O folclore concebia-os, ainda mais do
que os homens, como entregues a um lascivo venéreo, tão promíscuo
que beirava o bestial (1995: 22).
McClintock descreve a cena colonial pintada em um esboço datado do século XVI,

no qual Jan Van der Straet "retrata 'a descoberta' da América como um encontro
erotizado entre um homem e uma mulher" (1995:25).
Arrancada de seu langor sensual pelo recém-chegado envolto em um halo

épico, a indígena estende uma mão atraente que insinua sexo e
submissão... Vespúcio, em uma entrada quase divina, tem como destino
inseminá-la com suas sementes masculinas da civilização, fertilizar o
terreno baldio e reprimir as cenas rituais de canibalismo que são retratadas
como imagem de fundo... Os canibais parecem mulheres e estão assando
uma perna humana girando-a enquanto ela está suspensa em um artefato
que passa por ela ( 26).
De acordo com McClintock, no século XIX, "a pureza sexual emergiu como uma
metáfora predominante para o poder político, econômico e racial" (47). Com o
desenvolvimento da teoria evolutiva, "começaram a ser buscados critérios anatômicos
para determinar a posição relativa das raças na série humana" (50) e
o homem inglês de classe média foi colocado no pináculo da hierarquia

evolutiva. Seguiram-se as inglesas brancas de classe média. Trabalhadores
domésticos, mineiros e prostitutas da classe trabalhadora situavam-se no
limiar entre as raças branca e negra (56).
Yen Le Espíritu (1997) nos diz que
representações de gênero e sexualidade estão muito presentes na

enunciação do racismo. As normas de gênero nos Estados Unidos
presumem e são baseadas nas experiências de homens e mulheres de
classe média de origem européia. Essas normas de gênero produzidas a partir
97
Maria Lugones
O eurocentrismo forma um pano de fundo de expectativas para homens e

mulheres de cor na América - expectativas que o racismo não permite que
eles atendam. Em geral, os homens de cor não são vistos como protetores,
mas como agressores - uma ameaça para as mulheres brancas.
E as mulheres de cor são vistas como hipersexuadas e, portanto, indignas
da proteção sexual e social oferecida às mulheres brancas de classe média.
No caso de mulheres e homens asiático-americanos, eles também foram
excluídos das noções culturais de masculino e feminino – que se baseiam
e se aplicam apenas a pessoas brancas – mas essa exclusão aparentemente
assume uma forma diferente: os homens asiáticos são retratados como
hipermasculino por um lado (o Perigo Amarelo) e efeminado por outro (a
"minoria modelo"); enquanto as mulheres asiáticas foram transformadas em
hiperfemininas (a "Boneca Chinesa") e castradoras (o "Dragão") (Espíritu,
1997:135).
Este sistema de gênero consolidou-se com o avanço do(s) projeto(s) colonial(is) da

Europa. Concretizou-se no período das aventuras coloniais de Espanha e Portugal e
consolidou-se na modernidade tardia. O sistema de gênero tem um lado visível/claro e
um lado oculto/escuro. O lado visível/claro constrói, hegemonicamente, o gênero e as
relações de gênero. Ela apenas organiza, de fato e de direito, a vida dos homens e
mulheres brancos burgueses, mas constitui o próprio significado de "homem" e "mulher"
no sentido moderno/colonial. Pureza e passividade sexual são características cruciais
das mulheres burguesas brancas que reproduzem a classe e a posição racial e colonial
dos homens burgueses brancos. Mas tão importante quanto sua função reprodutiva de
propriedade e raça é que as mulheres burguesas brancas são excluídas da esfera da
autoridade coletiva, da produção de conhecimento e de quase qualquer possibilidade
de controle sobre os meios de produção. A suposta e socialmente construída fraqueza
de seus corpos e mentes desempenha um papel importante na redução e isolamento
das mulheres burguesas brancas da maioria dos domínios da vida; da existência
humana. O sistema de gênero é heterossexual, pois a heterossexualidade permeia o
controle patriarcal e racializado sobre a produção, que inclui a produção de
conhecimento, e sobre a autoridade coletiva.
Entre homens e mulheres burgueses brancos, a heterossexualidade é ao mesmo

tempo compulsiva e perversa na medida em que causa uma violação significativa dos
poderes e direitos das mulheres burguesas e serve para reproduzir o controle sobre a
produção. As mulheres burguesas brancas são recrutadas para essa redução de suas
pessoas e poderes por meio do acesso sexual compulsório.
O lado oculto/escuro do sistema de gênero era e é completamente violento. Começamos

a entender a profunda redução dos anamachos, dos anahembras e das pessoas do
"terceiro gênero". De sua onipresente participação em rituais, em processos de tomada
98
EIXO EM BRANCO
Na tomada de decisão e na economia pré-coloniais, eles foram reduzidos à

animalidade, sexo forçado com colonizadores brancos e exploração do trabalho tão
profunda que muitas vezes os levou a trabalhar até a morte. Quijano nos diz que “o
vasto genocídio de índios nas primeiras décadas da colonização não foi causado,
em princípio, pela violência da conquista, nem pelas doenças que os conquistadores
trouxeram consigo. O que aconteceu, ao contrário, é que foi causado pelo fato de
os índios terem sido usados como mão de obra disponível, e forçados a trabalhar
até a morte” (2000a).
Quero destacar a conexão que existe entre o trabalho das feministas que estou
citando aqui ao apresentar o lado obscuro/oculto do sistema de gênero moderno/
colonial e o trabalho de Quijano sobre a colonialidade do poder. Ao contrário das
feministas brancas que não se concentraram nas questões do colonialismo, essas
teóricas veem a construção diferencial de gênero em termos raciais. Até certo ponto,
eles entendem o gênero em um sentido mais amplo do que Quijano; É por isso que
eles não pensam apenas no controle sobre o sexo, seus recursos e produtos, mas
também sobre o trabalho como simultaneamente racializado e generificado. Ou
seja, reconhecem uma articulação entre trabalho, sexo e a colonialidade do poder.
Oyewùmi e Allen, por exemplo, nos ajudaram a perceber toda a extensão do alcance
do sistema de gênero colonial/moderno na construção da autoridade coletiva, de
todos os aspectos da relação entre capital e trabalho e na construção do conhecimento.
Há trabalho feito e a ser feito para apontar os lados visíveis/claros e ocultos/escuros

do que chamo de sistema de gênero colonial/moderno.27 Apresento essa
organização social em traços gerais para iniciar uma conversa e um projeto de
pesquisa popular e educação coletiva e participativa, com a qual talvez possamos
começar a ver, em todos os seus detalhes, os processos do sistema de gênero
colonial/moderno em sua longa duração, imerso
27 Agora, uma zona intermediária e ambígua
na colonialidade do poder até o presente. Este
entre o lado visível/claro e o lado oculto/
escuro que concebe/imagina/constrói trabalho nos permitiria desmascarar essa
mulheres brancas que são criadas, mineiras, colaboração cúmplice e nos chamaria a rejeitá-
lavadeiras, prostitutas – trabalhadoras que
não produzem mais-valia – está se tornando
la nas múltiplas formas pelas quais ela se
mais clara para mim . , como seres que não expressa, ao mesmo tempo em que retomamos
podem ser captados pelas lentes do binário
nosso compromisso com a integridade
sexual ou de gênero e que, ao mesmo
tempo, são ambiguamente racializados, mas comunitária em uma direção libertadora.
não mais brancos ou negros. Ver McClintock Precisamos entender a organização do social
1995. Estou trabalhando para incluir essa
para tornar visível nossa colaboração com a
complexidade crucial na estrutura atual.
28 Traduzido do inglês por Pedro di Pietro violência de gênero sistematicamente
em colaboração com María Lugones que fez racializada, a fim de alcançar um reconhecimento
alterações no texto durante o processo de
inescapável dessa colaboração.
tradução.
em nossos mapas da realidade.28
99
Maria Lugones
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101

05 Lugones

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Recebido: 30 de janeiro de 2008 Aceito: 23 de junho de 2008

Palavras-chave: feminismo de cor, colonialidade de gênero, interseção (interseccionalidade),

Investigo a interseção de raça, classe, gênero e sexualidade para compreender

colonialidade do poder, inferiorizada pelo capitalismo global. Problematizar a sua

As feministas de cor deixaram claro o que se revela, em termos de dominação e

Aníbal Quijano concebe a interseção de raça e gênero em termos estruturais

As relações sociais não precisam ser organizadas em termos de gênero, nem

A colonialidade do poder introduz a classificação social universal e básica da população

Ao constituir esta classificação social, a colonialidade permeia todos os aspectos da

No padrão eurocêntrico e global do poder capitalista que Quijano expõe, o

Quijano entende a modernidade, o outro eixo do capitalismo eurocêntrico e

As necessidades cognitivas do capitalismo e a naturalização das identidades,

capitalismo incluem: «a medição, quantificação, exteriorização (ou objetivação,

De forma mitológica, entendia-se que a Europa, como centro capitalista mundial

Podemos ver, então, o encaixe estrutural entre os elementos que constituem o

“Hispânica”, “Asiática”, “Nativa Americana”, “Chicana” ao mesmo tempo,

Não encontrei uma caracterização do conceito ou fenômeno de gênero no que

caracteriza a "colonialidade das relações

(1) Em todo o mundo colonial, as normas e padrões formais-ideais

(2) Na Europa, por outro lado, a prostituição de mulheres era a

(3) A unidade e a integração familiar, impostas como eixos do padrão

(4) A hipocrisia característica subjacente às normas e aos valores

eles têm alguns indicadores biológicos tradicionalmente associados aos

Os apontamentos revelam que o que se entende por sexo biológico é construído

gônadas, morfologia externa, morfologia interna, padrões hormonais, fenótipo, sexo

Meninos XY com pênis "inadequados" devem ser transformados em

Indivíduos intersexuais são frequentemente transformados, cirurgicamente e

A obra de Julie Greenberg me permite apontar um pressuposto importante no modelo

reconheceu o dimorfismo sexual entre homens e mulheres brancos e burgueses,

Igualitarismo ginocrático e sem gênero20

Como o capitalismo global eurocêntrico foi constituído por meio da colonização,

igualitarismo sem gênero

Em The Invention of Women, Oyéronké Oyewùmi questiona se o patriarcado é uma

A glosa usual das categorias Yoruba obinrin e okunrin como "feminino/

Oyewùmi entende o gênero, introduzido pelo Ocidente, como uma ferramenta de

A imposição do sistema de estado europeu, com sua (?) maquinaria

reconhecíveis, anatomicamente definidos e subordinados ao homem em

Oyewùmi reconhece dois processos cruciais na colonização, a imposição de raças

no Ocidente, o desafio para o feminismo é encontrar uma maneira de passar

Podemos ver que o alcance da colonialidade do gênero na análise de Quijano é muito

Aspectos importantíssimos da intersecção de raça e gênero, o quadro afirma

Atribuir a esse grande ser a posição de "deusa da fertilidade" é

Ao caracterizar muitas das tribos nativas americanas como ginecráticas, Paula

Substituir essa pluralidade espiritual ginecrática por um ser supremo masculino,

1. A primazia do feminino como criador é deslocada e substituída por

2. As instituições do governo tribal e as filosofias em que se baseiam são

3. As pessoas “são despejadas de suas terras, privadas de sua subsistência

Portanto, para Allen, a inferiorização da mulher indígena está intimamente ligada à

A readaptação de versões tribais arcaicas da história, costumes e instituições

Entre as características da sociedade indígena fadada à destruição, estava a

Como Oyewùmi, Allen está interessado na colaboração entre homens indígenas e

No início dos anos 1800, em um esforço para evitar o despejo e sob a

à concepção espanhola de sodomia. Embora concebida como pecaminosa, a

O trabalho de Allen não apenas nos permitiu reconhecer a estreiteza da

O sistema de gênero moderno/colonial

Compreender o lugar do gênero nas sociedades pré-colombianas do ponto de

decisões e economias. Ou seja, por um lado, a consideração do gênero

Conceber o alcance do sistema de gênero do capitalismo global eurocêntrico

que conceitualizou a raça como "generificada" e o gênero como racializado de

No desenvolvimento dos feminismos do século 20, as conexões entre gênero,

Também faz parte de sua história que, no Ocidente, apenas mulheres

como símiles, as mulheres colonizadas recebiam o status inferior que acompanha