Patrimonialização de memórias dolorosas: ancoragens e mobilidade, raízes e rizomas

Dominique Chevalier

"O passado nunca está morto. Isso nunca aconteceu. "

William Faulkner

Etimologicamente, o termo "patrimônio" sugere a ideia de uma herança, legada pelas gerações anteriores, para
ser transmitido intacto às gerações futuras. " Nós só pode dar duas coisas aos seus filhos: raízes e asas ”, garante
um provérbio judaico: raízes para extrair a substância vital que funda cada indivíduo e compõe sua identidade
e sua memória e asas para subir, para voar rumo ao próprio destino com leveza e espiritualidade.
A raiz pater do termo patrimônio evoca explicitamente essa transmissão por descida. Devido ao genocídio e
crimes em massa cometidos durante o Segunda Guerra Mundial, seis milhões de raízes e inúmeras ramificações
e os filamentos foram destruídos e aniquilados. Elos de uma corrente que une os vivos e os mortos, museus e
memoriais dedicados às memórias dolorosas de o Shoah aparece, deste ponto de vista, tanto como uma
manifestação de a importância de Zakhor [Yerushalmi, 1984], regularmente lembrado e invocado na Bíblia
Hebraica, e como uma resposta espacial, patrimonial e memorial e geopolítica de muitos atores da cena política
e da sociedade civil.
Museus dedicados a memórias dolorosas realmente encontram um útil Social forte: eles curam e fazem as
pessoas pensarem.
Com o surgimento, após o julgamento da Barbie (1987), de um frenesi comemorativo e o dever de lembrar
[Lalieu, 2001; Ledoux, 2012], o passado, este "País estrangeiro", para usar o título de David Lowenthal [1985],
tornou-se uma força mais poderosa do que nunca para imaginar o mundo contemporâneo e para venha ; o
último de fato mostra o quanto a evocação agora recorrente de passado no espaço público causa uma mudança
de significado em a apreensão do patrimônio, que não consiste mais apenas em preservar
objetos, mas torna-se uma criação, uma construção em si mesma. Portanto, o patrimônio não é mais entendido
como um conjunto de elementos ou artefatos transmitida do passado para o presente, mas como um processo,
uma criação permanente visando atender às necessidades contemporâneas [Ashworth, 2012, p. 187]. Este
passado, associada às diferentes formas de património que abraça e gera, apresenta recursos culturais,
turísticos e memoriais. Para retomar Sobre Olivier Lazzarotti, “o chamado turismo cultural e seu encontro com
o patrimônio participar da construção do mundo contemporâneo ”[Lazzarotti, 2010].
A questão da mobilidade parece central para a compreensão das várias formas de patrimonialização do passado
das dolorosas lembranças da Shoah. Patrimonializações são plurais, ambos construídos em torno de mobilidades
temporais para reconstituir cronologicamente os mundos perdidos antes da destruição dos judeus da Europa,
então a escuridão dos centros de extermínio e, finalmente, as reconstruções e rotas pós-genocídio; eles também
são articulados e produzidos por mobilidade geográfica ideal ou material de pessoas, objetos e práticas para
evocar as novas redes diaspóricas, em Israel, na América Norte e Sul, África do Sul ou Nova Zelândia após o
Segundo Guerra Mundial. Por fim, mobilidade é também mobilidade, no sentido de que movimentos,
turbulência, circulação de pessoas, objetos e memórias plurais, em última análise, contribuem para moldar e
"rotular" a implementação de
herança de outros tipos de memórias dolorosas.
Este boom de memória, do qual alguns pesquisadores deploram a onipresença [Todorov, 1995] ou criticar a
"extensão excessiva" [Berliner, 2005] infundiu todos disciplinas. A Geografia, até então relativamente pouco
preocupada com o paradigma da memória, não é exceção a essa mania; políticas e memórias memoriais
alimentação política e social e transformam tremendamente os espaços em que eles se encaixam. As diferentes
formas de inscrições patrimoniais e memórias de memórias traumáticas plurais constituirão o fio condutor de
nossa abordagem 2. Em primeiro lugar, vamos entender o patrimônio memórias da Shoah como um "rótulo"
para outras memórias [Chevalier, 2014a] e tentaremos entender o porquê. Então estaremos interessados mais
particularmente para “empreendedores de memória” [Pollak, 1993; Gensburger, 2010], como arquitetos,
artistas e turistas, entendendo-os como agentes, até mesmo, agitadores memoriais. Finalmente, vamos
examinar as ligações entre a massificação turismo e mercantilização do patrimônio.
Memórias da Shoah e patrimonialização: um "rótulo" por outras memórias dolorosas?
No plano tangível, oral e intangível, a cultura e o patrimônio vinculados ao Shoah são um exemplo arquetípico
e doloroso de todas as características definido pela Unesco em 1997 3. Aos inúmeros documentos arquivísticos,
à multidão de objetos e artefatos, aos testemunhos escritos, orais e em vídeo de
muitos sobreviventes, importantes obras de arte devem ser adicionadas às funções ambos artísticos, históricos,
morais e psicológicos presentes em museus e nos jardins que às vezes os confinam. A arquitetura dos edifícios
nacionais, construído ex nihilo fora dos locais de deportação (e, portanto, sem e histórica com a Shoah), inserida
no coração de algumas grandes metrópoles ocidentais, deve assumir um desafio adicional, o de fazer os
visitantes compreenderem, através do poder evocativo de seu design, a barbárie do design de Nazistas e seus
cúmplices. Embora localizado a milhares de quilômetros da cena do Holocausto, o Museu Memorial do
Holocausto dos Estados Unidos em Washington 40 milhões de visitantes desde sua inauguração em abril de
1993.
Para namorar visitas presenciais são adicionadas: em 2015, o site do museu recebeu mais de 25 milhões, de
mais de 17 milhões de visitantes de 239 países. 43,6% dessas visitas foram visitas internacionais.
As ondas de choque do Shoah [Lindenberg, Garapon, Padis, 2008] continuam trabalhar nas sociedades
contemporâneas. Como Serge Klarsfeld observa [2002, p. 13], "[os nazistas] [...] marcaram as profundezas de
sua personalidade homens e mulheres que nasceram muito depois da Shoah ”. Por sua complexidade, por seu
escopo, seu registro e sua monstruosidade, o Shoah continua a ser um desafio para o consciência moral da
humanidade. Como observa Paul Ricoeur [2000, p. 331-332], "Haveria algo tão monstruoso no próprio evento
que ele colocaria encaminhou todos os modos de representação disponíveis ”. Várias reminiscências os coletivos
tentam pensar nessa lacuna na história da humanidade. O as comemorações são plurais [Perego, 2010], e as
cenografias e rituais [Wahnich, 2007] costumava evocar memórias inspiradas em parte, por sua eficiência, as
cerimônias comemorativas de outras memórias dolorosas.
Em primeiro lugar, provavelmente existem razões legais para esta influência do Shoah em comemorações de
outras memórias dolorosas. De fato, em 1948, após a destruição dos judeus europeus, noções de "crime contra
a humanidade "e" genocídio "são definidos, na esfera do direito e justiça criminal internacional, para mencionar
especificamente as formas de violência planejado por instituições políticas, com vistas a erradicar parte do a
população como tal. O Shoah é claramente visto como um paradigma referência.
No caso do genocídio dos tutsis ruandeses, a última grande matança em massa do século XX, a natureza genocida
dos crimes é evidente; Helene Dumas [2014] deu uma grade de leitura clara, especialmente em termos de
organização investimento administrativo e popular na escala do espaço próximo.
Em cem dias, entre 7 de abril e 4 de julho de 1994, de oitocentos mil a um milhão Tutsis ruandeses, homens,
mulheres e crianças foram mortos neste país que sete milhões de habitantes. Como um raio, o ódio desceu
sobre eles pelo motivo que eles eram tutsis. Jean-Pierre Chrétien e Claudine Vidal [2014] mostraram a caráter
construído da oposição Hutu / Tutsi e o papel do poder colonial em esta categorização. A maioria das vítimas foi
massacrada durante as três primeiras semanas, o que dá uma ideia da natureza radical do evento e do
dificuldades atuais para os sobreviventes viverem ao lado dos algozes de ontem.
Em 1995, vários representantes da memória do Shoah, notadamente Michaël Berenbaum, Museu do Holocausto
de Washington D.C. (USHMM) ou Efraim Zuroff do Simon-Wiesenthal Center em Jeru salém, foram convidados
para Ruanda, como especialistas, para propor ideias sobre a gestão da memória do genocídio Tutsis ruandeses.
Além disso, no final da conferência internacional intitulada “Conferência Internacional sobre Genocídio.
Impunidade e Responsabilidade ”, Efraim Zuroff se tornou conselheiro do governo de Ruanda na caça aos
genocidas.
No ano seguinte, 1996, foi Paul Kagame, vice-presidente e ministro da Defesa, que viaja e fica em Israel por
alguns dias. No decorrer desta viagem, ele visita Yad Vashem e expressa o desejo de construir um Memorial
quem seria inspirado por ele. Desde então, tornou-se membro honorário da Fundação Raoul Wallenberg, ele
afirmou em várias ocasiões a proximidade de fato entre os Ruanda e Israel por causa do crime sofrido [Kaliski,
2004a]. O memorial do genocídio, inaugurado em Kigali em 2004, abriga os túmulos de cerca de 250.000 vítimas.
Dentro viagem oficial à África, o primeiro-ministro israelense visitou recentemente Memorial na companhia de
Paul Kagamé, que assumiu a Presidência da República em 2000. Durante uma conferência de imprensa, ele
declarou notavelmente: “Meu povo também conhece a dor do genocídio. É um vínculo único, mesmo que seja
um vínculo que nenhum dos nossos povos deseja ter ”[Perez, 2016].
Se esta "afinidade real [entre os dois países] por razões históricas óbvias "[Clark, citado por Njanjo, 2016] é
explicado tanto por uma afinidade de sofrimento e considerações geopolíticas, a analogia só é encontrada
parcialmente nas escolhas museográficas. Na verdade, os memoriais de Ruanda geralmente exibem, como em
Choeung Ek ou Tuol Sleng, os lugares principais memoriais do genocídio perpetrado pelo Khmer Vermelho no
Camboja, muitos restos humanos. Com algumas exceções, como o ossário de Douaumont por
exemplo, esta prática de mostrar restos mortais permanece relativamente estrangeiro para os costumes
ocidentais. Devemos ver neste desejo de expor os ossos,
uma política de memória traumática que visa manter o
presença de violência do passado, como sugere Henri Rousso [2015]?
Nos museus e memoriais dedicados à Shoah, os ritos e arranjos memoriais são certamente baseados em
testemunhos, arquivos, a exposição objetos, etc., mas também na simbolização e invocação de nomes, ou seja,
na forma de uma "parede de nomes", como em praticamente todos os museus, tanto na forma de uma longa
ladainha de nomes como no Memorial de filhos de Yad Vashem ou o museu adjacente ao Memorial aos Judeus
Assassinados da Europa em Berlim, em particular, ou durante a cerimônia Yom Ha Shoah.
Esses rituais que comemoram a Destruição dos Judeus da Europa [Hilberg, 1988] sem dúvida nos permitem
entender por que e como o Shoah se tornou um “Modelo e uma estrutura referencial” [Lapierre, 2007, p. 475]
em seu próprio direito do "fenômeno memória ”[Lavabre, 2014], pelo menos do fenômeno da memória
ocidental,
como a celebração do décimo aniversário de 11 de setembro de 2001 mostre. Esses dois eventos traumáticos
não são comparáveis "em si mesmos "; no entanto, suas modalidades comemorativas são finalmente
encontradas muito interligados em termos de processos. A comemoração de décimo aniversário coincidiu com
a inauguração do 9/11 Memorial, uma área ajardinada de três hectares na qual transbordam duas grandes
bacias de água foram erguidos permanentemente, como verdadeiros "marcos" de onde estavam as torres do
World Trade Center [Tip, 2015].
Como as vítimas do Holocausto, a maioria dos mortos não pôde ser identificada (es) por causa da incrível
violência do choque. Então, novamente, é sobre os mortos sem corpo e sem sepultamento. Os nomes das 2.983
pessoas mortas nos ataques foram lidas, uma a uma, pontuadas por seis momentos de silêncio: no momento
preciso da ataques às torres e ao Pentágono, no momento em que o avião caiu em Pensilvânia e quando as
torres desabaram. Esta ladainha de nomes lembra o ritual que acontece em Yad Vashem para Yom Ha Shoah. A
voz na verdade, representa uma forma privilegiada de representar o infigurável. Além disso, o
categorização de atores contemporâneos de 11 de setembro simbolicamente empresta para atores
contemporâneos do Shoah. Encontramos metaforicamente o figuras de testemunhas, vítimas e algozes, bem
como dos "Justos", que salvou americanos com risco de suas vidas. Esta última semelhança
categórico inclui os bombeiros de Nova York e os passageiros do vôo 93 que, através de suas revoltas, evitou
que o avião caísse na Casa Branca. As vítimas do terrorismo, apresentadas como pessoas comuns, têm sucesso,
ou melhor, somam-se, nos Estados Unidos, às vítimas do nazismo na Europa. Por meio dessas relações tecidas
em redes, o leitmotiv "Que nunca esqueçamos" é definitivamente se tornou um elemento-chave do discurso
político. As paredes revestidas com os rostos das vítimas, homens, mulheres e crianças, Memorial nacional do
11 de setembro e museu que lembra o Memorial das Crianças Judeus deportados da França do Museu Shoah
em Paris ou La Tour des visages o Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos em Washington, enquanto
que os nomes das vítimas de 11 de setembro, gravados em placas de bronze nos copings que enquadram as
duas bacias são semelhantes, por exemplo, ao nomes das vítimas da Shoah, gravados no mármore preto ao
redor do memorial do Holocausto em Miami Beach.
As próprias famílias das vítimas parecem reivindicar essa semelhança com a memória concedida às vítimas do
Holocausto [Swartz, 2006, p. 95]. E por outro lado, os eventos de 11 de setembro não deixam de afetar o forma
de compreender a memória do Shoah. Assim, na sequência dos ataques de 11 de setembro, Michaël Bernard-
Donals analisou os comentários deixados por visitantes do grande museu do Holocausto da América do Norte,
o Holocausto dos Estados Unidos Museu Memorial em Washington. O autor mostra quantas memórias reúnam-
se e partam do princípio de que os eventos contemporâneos estão como telas para a compreensão dos
processos que levaram ao Shoah [Bernard-Donals, 2005, p. 74]. De uma forma localizada tanto espacial quanto
temporalmente, o Holocausto torna-se 11 de setembro e vice-versa; ele fala sobre isso
“Forgetful Memory” e evoca, para sustentar seu ponto, um comentário anônimo deixado em 30 de dezembro
de 2001 no qual a pessoa diz compreender, à luz dos ataques de 11 de setembro, o que significa ser judeu.
Contrariamente a este significado ritual, memorial e museográfico, o Museu Nacional do Índio Americano
(NMAI) em Washington, foi pensado para ser um lugar vivo no qual a memória indígena é profundamente
expressa através de ensino e transmissão de costumes e línguas indianas. O pedra angular do discurso e da alma
do lugar é tanto sobre a afirmação da persistência dos indígenas do que da recusa em ceder à vitimização. Esta
festa tomada museográfica também é às vezes criticada por alguns detratores que criticar por não ter sido
projetado como um grande museu do Holocausto em a memória dos ameríndios [Mauze, Rostkowski, 2007].
Sobreviventes, arquitetos e turistas: agentes memoriais e às vezes agitadores. Na esteira desse processo de
memorial está desenvolvendo o turismo inclusivo como uma prática cultural em que os turistas, ávidos de
descoberta, levam uma parte ativa na escolha de seu destino [equipe do MIT, 2002]. O o turismo da memória é
parte integrante desse processo. Com o desaparecimento dos últimos contemporâneos do Shoah, talvez
assistamos, no anos que virão, no final da "era da testemunha" analisada por Annette Wieviorka [1998]. Conte
o que aconteceu e alcance a conscientização a fim de prevenir e para garantir que nenhum outro genocídio
possa (re) ocorrer, como são bem as missões expressas nesses museus memoriais. Para dizer o mais próximo
possível barbárie e horror, e para evitar seu retorno, arquitetos, curadores (trices) dependem da originalidade,
da performatividade dos arranjos e da poder narrativo de dispositivos museográficos geralmente baseados em
experiência, que sobrecarrega o corpo e a mente dos visitantes.
Ao praticar e aprender esses outros lugares durante o espaço-tempo de seus visita, este último muitas vezes
tem a impressão de ter "Verdadeiramente" esfregou ombros com os lugares do inimaginável. Idealmente,
depois a experiência da visita, cada visitante se transformou em uma testemunha, "um testemunha delegada,
uma testemunha substituta, uma testemunha vicária ”[Hartog, 2007, p. 13] capaz de transmitir por sua vez,
dependendo de sua mobilidade e de sua viagens individuais, histórias e memórias exibidas em museus. No
advento da era das testemunhas iniciadas pelo julgamento de Eichmann, assim sucederiam testemunhar áreas
de produção, enquanto arquitetos estrelas globalizados projetaram os edifícios adequados em termos de
materialidade, performatividade e agência, que também apóia um novo urbanismo metropolitano.
O starchitect provavelmente o mais sintomático do sistema globalizado de arquitetos-estrelas e seus papéis na
circulação de "modelos memoriais" e, de certa forma, uma "rotulação" da Shoah como expressão memórias
dolorosas de um "passado cheio de feiura e sofrimento", Como ele escreve em sua autobiografia, é
provavelmente Daniel Libeskind [2005, p. 13]. Seguindo o Museu Judaico de Berlim, ele desenha vários projetos
relacionados com o judaísmo e o Shoah, em particular o dinamarquês Museu Judaico em Copenhague (2003), o
Centro do Holocausto em Manchester e o Museu Judaico Contemporâneo de São Francisco (2008). Ele também
fez o Imperial War Museum North na Grande Manchester em 2002, e o história militar de Dresden em 2009.
Esta experiência arquitetônica memorial rendeu-lhe a seleção para a reconstrução do World Trade Center Em
Nova York.
Os museus, como lugares de memória e patrimônio, são objetos espaço completo. Eles combinam e de fato
envolvem estratégias discursivas articulando intenções, emoções, valores, crenças e afiliações plurais, que
organizam e produzem identidades individuais ou coletivo. Esses lugares memoriais fazem parte da lógica
espacial múltiplos e complexos que variam de acordo com os níveis escalares em que estão apreendido. Esses
“lugares altos”, ou “lugares de condensação” no sentido de que ouvir Bernard Debarbieux [1995] são
produzidos, trabalhados, atormentados por sobreposições, arranjos de dinâmica moral, educacional, diaspórica,
político, geopolítico, econômico e turístico [Chevalier, 2014b].
Para o trabalho e influência de arquitetos e vários empreiteiros de briefs, deve-se acrescentar também, como
no caso do Camboja, o papel dos artistas. Sem tenacidade e vontade de testemunhar artistas como Rithy Panh,
Vann Nath ou Séra em particular, e correlativamente sem turistas e a mania do turismo negro [Lennon, Foley,
2010] em geral e o turismo genocida em particular, lugares de memória que testemunharam o genocídio
perpetrado pelo Khmer Vermelho sem dúvida teria sido negligenciado.
Desde o final da década de 1990, o turismo, em constante crescimento no Camboja, é organizado em torno de
dois pólos extremos e antagônicos: Siem Reap onde são os templos de Angkor classificados como Patrimônio
Mundial pela Unesco desde 1992, e Phnom Penh, a capital, que abriga dois lugares importantes memória do
genocídio: Tuol Sleng, mais conhecido pelo nome de prisão S21 e Choeung Ek. Esta co-presença antagônica de
esplendores e tristezas constitui as duas categorias estruturantes da oferta turística. Eles às vezes se sobrepõem,
tanto a terra do Camboja ainda continua a expulsar restos humanos. Em 2013, de fato, uma nova vala comum
de vários milhares esqueletos foram descobertos na província de Siem Réap.
Em 2012, Duch, o diretor da prisão S21 sob o regime de Pol Pot, “Duch, o Mestre das Forjas do Inferno "para
usar o título do documentário produzido por Rithy Panh [2011], foi condenado, em recurso, pelo Supremo
Tribunal Federal ao Câmaras Extraordinárias nos Tribunais Cambojanos (ECCC), tribunal híbrido patrocinado
pelas Nações Unidas, em perpetuidade. Das 16.000 pessoas realizada em Tuol Sleng, ninguém escapou. Quando
o acampamento foi libertado, o lugar teve apenas sete sobreviventes, incluindo o pintor Vann Nath. Entre o dele
libertação em 1979 e sua morte em 2011, este último continuou a pintar as cenas a que compareceu, tanto para
depor, para deixar vestígios dos horrores perpetrado pelo Khmer Vermelho neste genocídio onde as imagens de
sofrimento e a perseguição permanece rara, e para os jovens cambojanos aprenderem e veja o que nenhum
livro explicou e mostrou antes. UMA Vinte pinturas estão atualmente em exibição no Museu do Genocídio S21.
O genocídio e a prisão de Tuol Sleng são mundialmente famosos hoje e entrou na memória coletiva graças aos
filmes de Rithy Panh, às pinturas de Vann Nath e no julgamento de Duch. Eles não deixam de afetar o interesse
recente trazido a esses lugares trágicos de memórias e sua restauração, que é um tendência heterogênea
baseada tanto em um sentimento de desconforto no ponto de Ponto de vista cambojano e um interesse
crescente do ponto de vista ocidental.
Desde 31 de julho de 2009, os arquivos da prisão estão inscritos no Registro "Memórias do Mundo" da Unesco.
Este também é o caso de Choeung Ek, localizado dezessete quilômetros a sudoeste da capital. Transferências
noturnas de caminhão, prisioneiros detidos em Tuol Sleng foram trazidos para lá, executados e enterrados em
valas comuns. Bebês e crianças tiveram suas cabeças esmagadas contra as árvores. O lugar, comumente
conhecido como Killing Fields pelos turistas, é administrado pela empresa privada JC Royale Co., que tem um
contrato de arrendamento até 2035 para o funcionamento do site.
Esses lugares combinam testemunhos, exposições de objetos, exposições permanentes, programas
educacionais, cerimônias comemorativas, e a construção de arquiteturas ou composições simbólicas: stupa
repleta de crânios e Casa dos espíritos em Choeung Ek, mapa do Camboja feito de de crânios, por Vann Nath e
três sobreviventes de S21, em Tuol Sleng, para descobrir "O Kampuchea democrático de Pol Pot como uma
enorme vala comum" [Burnet, 2013]; o Mekong e o Tonle Sap são pintados de vermelho para evocar o muitos
corpos carregados por esses rios. O cursor discursivo para evocar terror do que aconteceu nesses lugares é
delicado, pois é apropriado ao mesmo tempo para permanecer suficientemente educacional para o público
formado por crianças em idade escolar e
turistas cada vez mais interessados no turismo de lembrança internacional (mas muitas vezes estranho às
culturas locais), sem, no entanto, diluir a dimensão comemorativo e simbólico que sobreviventes ou pessoas
com pessoal com a escala dos crimes cometidos vem justamente para pesquisar lá, e sem comprometer muito
as discussões sobre paz e reconciliação.
Se, após muitos anos de negligência virtual, a DC-Cam (Documentação Centro do Camboja), com assistência
financeira do Congresso dos Estados Unidos, contribuiu para revitalizar o Museu do Genocídio Tuol Sleng
[Margolin, 2007], as relações forjadas nas redes cooperativas também parecem estar se transformando para a
Ásia. Com efeito, em 2012, a prisão S21 se organizou, em parceria com a Museu Memorial da Paz da Prefeitura
de Okinawa do Japão, uma exposição em torno do tema da paz. Seu presidente, Reiko Goya, disse a este ocasião
em que a exposição simbolizou uma importante mensagem dirigida ao Cambojanos e japoneses, lembrando-os
da memória da guerra e chamando-os para lutar juntos para evitar a guerra. Por sua vez, Hiroshi Kowamura,
embaixador do Japão ao Camboja, sublinhou o quanto a exposição exigiu um esforço de longo prazo, a parceria
entre os dois museus tendo abrangido três anos.
Esses locais de massacres, agora transformados em museus abertos, constituem lugares para aprender sobre a
história do genocídio cambojano, lugares de meditação e lugares de memória, nacionais e internacionais. Mas,
neste país que muito discretamente comemora a memória da captura de Phnom Penh pelo Khmer Vermelho,
visto que alguns políticos atualmente no poder são ex-Khmer Vermelho 13, novas formas de comemoração
buscam para se expressar. Por ocasião do quadragésimo aniversário da queda da capital, o primeiro memorial
autônomo “externo”, denominado “Para aqueles que não estão mais lá” da artista, deveria ter sido inaugurada
no dia 17 de abril de 2015, na praça em frente ao a Embaixada da França em Phnom Penh. Esta obra, desenhada
e desejada pelo artista franco cambodgien Séra como "lugar de memória e contemplação para todos aqueles
que desejam homenagear seus desaparecidos ”, também reconhecido pelo ECCC (Câmaras Extraordinárias em
Tribunais Cambojanos) como um remédio oficial para as vítimas do Khmer Vermelho, atende tanto o partidos
civis no julgamento dos líderes do Khmer Vermelho e de muitos
grupos internacionais que trabalham pela justiça e pelo reconhecimento deste genocídio.
Em abril de 1975, quando o Khmer Vermelho entrou na capital, Séra, aos treze anos anos de idade, e sua mãe
se refugiou na Embaixada da França e depois conseguiu fugir Camboja. Esse infelizmente não será o caso de seu
pai, de nacionalidade Cambojano. Em entrevista [Séra, 2014], a artista explica que é justamente por si e pelo
outro desaparecido com quem trabalhou incansavelmente durante trinta anos.
Apesar da oportunidade de coincidir com a inauguração deste novo memorial com a data de aniversário da
quarentena, esta cerimônia comemorativa tem no entanto, não ocorreu, devido a um conflito entre a artista e
a Câmara Municipal de Phnom Penh. Neste confronto, a forma como os vários atores se tecem ligações
simbólicas reais ou ideais com lugares e com práticas patrimoniais a memória desempenha um papel crucial. Na
verdade, por sua vez, a prefeitura deseja subtrair a presença do memorial aos olhos da maior parte,
principalmente dos citadinos e transeuntes e, portanto, deseja confiná-lo ao espaço da memória já de Choeung
Ek, sob o pretexto de que o local já está fortemente "memorializado", patrimônio e, portanto, desenvolvido para
práticas turísticas. Os poços, de quem os limites não estão todos estabilizados, são parcialmente cobertos e os
painéis peça aos visitantes que não toquem em restos mortais que possam estar expostos ao a superfície do
solo. Fotografias, expostas perto dos poços, e o display da contagem dos corpos e esqueletos revelados,
testemunhar, na maioria dos poços comunidades, a escala dos crimes. É, portanto, neste lugar alto da memória,
excêntrico da capital, que a Câmara Municipal de Phnom Penh gostaria de ancorar o memorial "Para aqueles
que não estão mais lá ”. Por outro lado, sera considera esta decisão de constituir seu memorial ali como uma
dupla negação da história; por um lado porque que isso iria envolvê-lo na periferia da capital, confiná-lo a um
lugar hoje especificamente memorial, retirando-o do olhar cotidiano de Os cambojanos e exonerá-los de
responsabilidades políticas e, por outro lado, porque que algumas das vítimas de Choeung Ek eram Khmer
Vermelho, acusado por outro Khmer Vermelho para trair os ideais do Kampuchea Democrático. Ele gostaria
portanto, em vista de todos esses argumentos, ancorar o memorial no coração de o espaço público da capital,
entre o Lycée Descartes e a Biblioteca Nacional.
O site Choeung Ek responde a um desejo de comemoração oficial que se encaixa em uma geopolítica em vários
níveis escalares e em um contexto onde o turismo está crescendo rapidamente. Entre 2011 e 2012, aumentou
quase 25% (análises do Ministério do Turismo do Camboja). Como para Angkor, a política governamental é
claramente incluir este lugar de memórias dolorosas em uma dinâmica turística. Nos anos 1980, o local havia
ficado de fora da comemoração, tanto por causa de sua distância relativa da capital em um contexto de escassez
de transporte, mas também porque o caráter macabro do local lembrava a vivência da realidade genocídio e
evocou, segundo a cultura cambojana, a errância das almas de saudades de não ter ainda encontrado descanso.
A assinatura dos Acordos de Paris no Camboja de 23 de outubro de 1991, terminando a guerra civil entre os o
estado do Camboja, de um lado, e o Khmer Vermelho e outras facções, do outro parte, marca o início de uma
cenografia do lugar. A maioria dos ossos tem foram reunidos em uma stupa, em camadas sobrepostas em 17
níveis de acordo com idade e sexo. Esses crânios separados, alguns dos quais ainda carregam um resquício de
venda nos olhos, junto com as poucas fotos tiradas por os vietnamitas quando chegaram a S -21, a maior parte
das imagens do genocídio.
Além das questões do memorial e do patrimônio, o conflito relacionado ao local do memorial da Séra, na
verdade, mascara questões políticas. Massificação e mercantilização turística: duas realidades inerentes à
construção do patrimônio?
À definição clássica de patrimônio, geralmente associada à noção patrimônio, é enxertado um significado
politizado que se interessa pelo patrimônio como que um objeto é co-produzido por diferentes atores,
dependendo de mais ou menos objetivos explícito. O desenvolvimento de políticas de turismo cultural está
ancorado em um desejo multifacetado de combinar desenvolvimento econômico, passeios históricos, práticas
culturais, mercado de bens e serviços, intercâmbios culturais e transmissão de uma memória, que coproduzem
um novo património. O turismo memorial é baseado no discurso nacional, regional ou comunitário multivocal,
econômico, patrimonial e cultural que destacam esses pedidos. Os sites vinculados a memórias dolorosas
incluem esses vários questões de dimensões singulares que questionam incessantemente os princípios de
valores universais. A interminável questão dos efeitos e riscos de desvio ligado ao desenvolvimento do turismo
[Burnet, 2013] é imposto com força quando se trata desses lugares específicos de memória [Chevalier, Lefort,
2016].
Em outro terreno de memórias dolorosas, os túneis Cu Chi, em Vietnã, reúne diferentes aspectos que tornam o
lugar particularmente interessante para as questões que nos dizem respeito. Na verdade, eles representam (em
oco) o martírio do povo vietnamita, mas acima de tudo eles personificam a engenhosidade de sua resistência.
Localizado a cerca de cinquenta quilômetros ao norte do centro de Ho Chi Minh City (ex. Saigon), o complexo
militar Ben Dinh, que se tornou um
turista conhecido, com a programação de muitos passeios organizados, mostra um parte desses túneis, "símbolo
[s] da guerra contra os americanos" [Giblin, 2007, p. 13]. Esses túneis escondidos, por mais de duzentos
quilômetros esconderijos de 60 a 70 centímetros de largura e 80 a 90 centímetros de altura.
As armadilhas, cuidadosamente camufladas, escondiam o acesso, falsos pisos giratórios terminando em fileiras
de bambu finamente afiado foram usados para capturar
o inimigo. Essas redes de túneis, bem conectadas ao final da trilha Ho Chi Minh, estavam se juntando aos postos
de tiro do lado de fora. Lá dentro, longas galerias
servia como cozinhas, dormitórios, salas de reuniões e estação de operações cirúrgico. Em um nível inferior,
salas menores eram usadas como abrigos em caso de bombardeio. Alimentos, armas e munições foram
armazenados lá.
Uma verdadeira pequena cidade que abrigava 16.000 pessoas no auge da guerra, estes redes subterrâneas
desempenharam um papel crucial na resistência e vitória Vietnamita.
Nos últimos anos, o Vietnã se tornou um ponto importante para o turismo global, e a cidade de Ho Chi Minh se
afirma como uma cidade turística, econômica e
cultural principal. O turismo representou 11% do PIB municipal em 2013, e em 2014, os números dos primeiros
cinco meses do ano mostraram um aumento de 9,7% na comparação com igual período do ano anterior 16.
Conforme na maioria dos memoriais, o site combina várias funções: transmitir (um pouco) a memória da guerra,
de suas dores, de suas lutas, e para consolidar a identidade de um povo lutador, engenhoso e vitorioso.
O complexo militar Ben Dinh agora está equipado para turistas, e por 80.000 dong (cerca de 3,50 euros) os
visitantes podem aceder ao site que é mais como um "parque temático" do que um memorial. O curso começa
assistindo a um filme que ajuda a situar o contexto político e localização geográfica na época da guerra, e
perceber hoje a dimensão ideológica do todo. O resto do percurso é acompanhado de um guia, vestido com
fardas cáqui da cor da selva e vestindo as famosas sandálias de borracha preta, deixando marcas "neutras" no
solo.
Cenas diferentes, povoadas por alguns manequins vestidos com uniformes cáqui ou negros, destacam o
heroísmo do vietcongue e o cotidiano dos soldados. O guias mostram a engenhosidade envolvida na construção
desses túneis (armadilhas, armadilhas, vapores de cozinha camuflados e evacuados muito mais...) e não hesite
em se preparar para evocar a agilidade de Vietnamita.
Uma parte do túnel, aberta ao longo de uma seção de cem metros para os turistas voluntário e não
claustrofóbico, foi ampliado para se adequar às construções ocidentais.
A cada vinte metros, uma saída permite que você saia. A experiência está tentando para muitos voluntários que
se consideram claustrofóbicos e pânico com a ideia de não ter espaço para voltar atrás para voltar em seus
passos. A transformação da barraca onde várias lembranças são vendidas para turistas entre 2013 e 2015 atesta
o aumento do atendimento locais. Na pequena barraca que oferece Coca Cola, sanduíches e alguns pequenas
lembranças expostas atrás de uma vitrine foram substituídas por uma loja maior, ricamente decorado, muito
melhor abastecido com diversos souvenirs (objetos, artesanato ...) e acessível na ponta dos dedos. Perto está
um campo de tiro onde os menos pacifistas podem tentar atirar com autênticos guerra de período. Os
interessados podem escolher entre seis armas: Kalashnikovs (AK), metralhadora americana (M16), carabina,
metralhadora pesada M60, AR15 e M30. Você tem que comprar pelo menos dez bolas.
Depois de visitar o que tem sido um dos mais implacáveis e mais sangrenta da Guerra do Vietnã, os visitantes
terão, com mais ou menos de convicção "jogou na guerra" sem, no entanto, ser realmente perturbado por este
experiência; emoção toma pouco lugar neste parque onde os horrores do passado parecem estar sofrendo de
amnésia. Por vários anos, o Vietnã se inventou para tornar-se um ponto importante para o turismo global. Artista
Dinh Q. Lê vê nisso propaganda turística surda e muda para as batalhas mais ferozes a “Conflito de mensagens”
[Choron-Baix, 2009]. Em 2016, o número de turistas ultrapassou dez milhões; isso é quase dez vezes mais do
que há dez anos.
Museus, locais e memoriais dedicados às memórias dolorosas evocadas neste artigo são geralmente bem
classificados no site do Tripadvisor, que se autodenomina "o maior site de viagens da web". Uma visão geral, a
partir de 28 de março de 2015 nos permite perceber isso. Esta classificação, embora possa parecer arbitrário
tem consequências. Na verdade, o trabalho realizado por J. Miguéns, R. Baggio e C. Costa [2008] mostraram, a
partir do caso da cidade de Lisboa, a importância do comentário online e o impacto do networking na indústria
de viagens. Em 2009, a Unesco uniu forças com a Trip Conselheiro, a fim de promover locais do Patrimônio
Mundial para os 25 milhões de usuários da Internet que navegam nas páginas do site de viagens mensalmente.
O objetivo desta parceria também consiste em permitir aos gestores destes sites para obter uma avaliação dos
visitantes [Marcotte, Bourdeau, 2010].
Conclusão
O que lembrar desta exploração de alguns lugares de memória, patrimônio sob o efeito de jogos de múltiplos
atores, que carregam o trauma e a vontade testemunhar como herança? Verdadeiras construções sociais, esses
museus e memoriais conservar, preservar, usar e divulgar, para atividades educacionais, científico e turismo,
coleções de testemunhos, objetos, arquivos único de uma perspectiva histórica. Vários objetivos acompanham
essas apostas na herança: "esfriar" a memória quando ela ainda está (muito) viva, às vezes para esconder certos
fatos, para reparar - um pouco - as feridas, para testemunhar, e, constantemente, previna para que tal
sofrimento não se repita. O projetos consistem em gravar nomes em mármore preto, a pedra de Jerusalém ou
as placas de bronze, para desenterrar os restos mortais e, assim, imortalizar aqueles que morreu sem deixar
vestígios. Raízes e rizomas, suas memórias criar raízes nesses lugares que são especialmente dedicados a eles,
afloram a superfície e traçar, mais ou menos rapidamente e mais ou menos longe, os contornos de nossa
humanidade. Esses lugares de memórias dolorosas, sem dúvida, pertencem patrimônio mundial, e conforme
observado por Sophie Wahnich [2011], ele Esta é uma “patrimonialização do negativo que habita as sociedades”.
Não somente esses museus exibem e transmitem objetos, testemunhos e
arquivos do passado para preservar a autenticidade de várias memórias dolorosas e demonstram a veracidade
dos processos genocidas, mas também criam dinamicamente, uma herança mais ou menos comum em torno
de questões relacionando-se com as relações passado / presente / futuro patrimonializando "o que é
condenado à repressão ”[Wahnich, 2011]. Eles esperam e despertam desejos de "Nunca mais", repetido
continuamente e em todas as línguas nos livros de visitas de vários museus dedicados às memórias traumáticas.
Este leitmotiv serve de conjuração encantatória para as jovens gerações presentes e futuras. O a morte em
massa e a massa dos mortos qualificam deste ponto de vista os lugares que abrigá-los e os elos que os ligam aos
vivos. Circulação e enraizamento cinzas, solo para envasamento, relíquias ou cadáveres, a exibição de objetos,
a divulgação de depoimentos e a frequência turística participam da diferentes escalas, visibilidade política e vida
social desses lugares apoiado na memória e na comemoração. Transmissão de condições permitindo o
estabelecimento de mortes em massa e a circulação do patrimônio a memória associada a ela acompanha a
formação de um corpo político. O indivíduos, turistas, visitantes vivenciam e contribuem para essa circulação
memória ideal e global. Como rizomas, eles difundem e nutrem o processo de territorialização,
desterritorialização e reterritorialização dos diferentes
memórias como materiais e substâncias do patrimônio coletivo.