Terceira Civilização - Edição 598 - 16/06/2018 - pág.
28-38 - Série
Terceira Civilização - Série
Desvendando os mistérios da vida e da
morte
A parte inicial do capítulo 6 do livro Unlocking
the Mysteries of Birth and Death [Desvendando
os Mistérios da Vida e da Morte] de autoria do
Presidente da SGI, Dr. Daisaku Ikeda, publicado
em série pela TC, apresenta de forma prática o
conceito das nove consciências, com especial
foco nas oito primeiras. Com grande clareza,
explica a relação das seis primeiras consciências
com o ambiente, a importância da sétima
consciência para se viver em sociedade e a
oitava consciência como o repositório cármico
que influencia profundamente a vida de cada
um.
Capítulo 6
"Nove consciências"
O budismo explica que a percepção, a
concepção ou a consciência errônea são a
causa do sofrimento. O primeiro passo, por
exemplo, ao longo do oitavo caminho é
possuir uma visão correta — perceber as
coisas como elas realmente são. Portanto,
o budismo revela que a verdadeira
iluminação — substituir ilusões que
distorcem a realidade pela sabedoria para
perceber a verdadeira realidade — é a
maneira de nos emanciparmos do
sofrimento. Essa noção é a base do
conceito das “nove consciências”.
No Ocidente, foram feitas diversas
tentativas para explorar os diferentes níveis
de consciência humana, principalmente
por meio da psicanálise e psicologia
profunda. A neurologia e a neurofisiologia
também buscaram examinar
objetivamente funções como sensação,
emoção, compreensão e memória em
conexão com o funcio­namento do
cérebro. O budismo, ao contrário, examina
o que há de mais profundo em nossa vida
de forma mais intuitiva. No entanto, o
conceito budista das “nove consciências”
traz uma visão abrangente sobre as
mesmas áreas da condição humana
abordadas pelas principais hipóteses da
ciência e da medicina modernas.
No budismo, “consciência” é a tradução do
termo sânscrito vijnana, que significa
“habilidade de discernimento,
compreensão ou percepção”. Shakyamuni
incluiu a função de vijnana entre os “cinco
componentes”: forma, percepção,
concepção, volição e consciência. A
consciência geralmente é compreendida
como conhecimento consciente, a
capacidade de pensar ou um estado de
vigília. Neste capítulo, entretanto, a palavra
“consciência” é empregada para significar
algo diferente. No budismo, a consciência
implica a capacidade ou a energia que
opera, estejamos ou não conscientes disso.
A consciência opera em vários níveis. O
conceito das “nove consciências”,
desenvolvido em grande parte nas escolas
Tiantai e Guirlanda de Flores da China do
século 6, analisa as várias camadas da
consciência e, assim, esclarece as funções
da própria vida. Esse conceito é diferente
da noção de “dez mundos”. No
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ensinamento de Tiantai, porém, essas duas
teorias budistas se sobrepõem na medida
em que a nona consciência pode ser
entendida como sinônimo de décimo
mundo — estado de buda. Nichiren
Daishonin não explicou o conceito das
“nove consciências”, mas adotou a
conclusão final de que a nona consciência
é igual ao estado de buda.
Cada ser vivo capta a informação vinda do
meio ambiente e se ajusta de acordo [com
ela]. A sobrevivência dos seres depende da
sua capacidade perceber e responder ao
seu ambiente. Mesmo as plantas podem
sentir a mudança das estações e se ajustar
às diferenças climáticas do inverno e do
verão. No inverno, por exemplo, árvores
decíduas perdem suas grandes folhas para
se preservar da perda de umidade através
dessas folhas.
Da mesma forma, os seres humanos têm a
capacidade de responder ao seu ambiente.
Por exemplo, podemos discernir o que é
ou não comestível. Apenas olhando as
frutas dispostas numa tigela geralmente
podemos dizer se são feitas de cera. Mas,
mesmo que nossos sentidos do olfato ou
do tato sejam enganados, poderíamos
tentar provar uma delas e assim
descobriríamos rapidamente que se
tratava de imitação. O discernimento ou a
percepção são necessários para que os
seres sobrevivam.
As seis primeiras consciências:
percepção sensorial e integração
As cinco primeiras das “nove consciências”
correspondem à noção convencional dos
cinco sentidos: visão, audição, olfato,
paladar e tato. Elas são ativadas sempre
que nossos cinco órgãos sensoriais —
olhos, orelhas, nariz, língua e pele —
interagem com nosso ambiente. Os cinco
órgãos dos sentidos são como janelas, ou
talvez caminhos, pelos quais o mundo
externo se conecta ao interno e funcionam
de forma relativamente passiva.
A sexta consciência integra a percepção
dos cinco sentidos em imagens mentais
coerentes e faz julgamentos sobre o
mundo externo. Se algum dos cinco
órgãos sensoriais não estiver funcionando
bem, a mente também pode ficar limitada
em sua capacidade de perceber com
precisão o mundo exterior. Por outro lado,
mesmo que uma das “janelas” esteja
embaçada, a mente ainda pode fazer
julgamentos consistentes se os demais
sentidos estiverem funcionando bem. A
sexta consciência também pode funcionar
independentemente dos cinco sentidos,
como nos sonhos ou usando a imaginação.
Na maioria das vezes, a função dos cinco
sentidos é distorcida. As influências
negativas decorrentes da sexta, sétima e
oitava consciências, como veremos,
distorcem a percepção mental a respeito
mundo exterior. Nossas percepções são
influenciadas por nossas atitudes, pelos
efeitos do nosso carma e pelo
funcionamento interno da consciência.
Para uma pessoa saudável, cheia de
vitalidade, mesmo uma comida simples
será deliciosa, enquanto para alguém
imerso em sofrimentos até mesmo a festa
mais suntuosa será sem graça. Fenômenos
como esses são misteriosos, mas comuns.
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Além disso, cada órgão sensorial possui
uma consciência própria. Em termos
fisiológicos, os órgãos dos sentidos não
passam para o cérebro tudo o que eles
percebem. Em vez disso, selecionam e
transmitem apenas as coisas “importantes”.
Então, quando falamos sobre a transcrevê-lo, essas pessoas obterão
consciência dos olhos, por exemplo,
estamos nos referindo ao próprio poder
dos olhos para discernir ou selecionar.
Digamos que estamos procurando
desesperadamente nossa chave. Como de
costume, ela está [na mesa] bem no centro
da sala de estar, mas ainda não a
enxergamos. Podemos procurar
freneticamente, mas a chave permanece
perdida porque nossos olhos
“selecionaram” quais informações seriam
enviadas para o nosso cérebro — nós
supomos que a chave não poderia estar na
mesa no meio da sala de estar. (Afinal, nós
teríamos visto se ela estivesse lá!) Por
causa de nossa crença fixa, a informação
recolhida pelos nossos olhos — de que a
chave está na sala de estar — não é
transmitida ao nosso cérebro.
Diz-se que a prática budista “purifica” os
sentidos e os outros níveis de consciência
para que possamos perceber todos os
fenômenos de forma clara e precisa.
Novamente, os órgãos dos sentidos são a
interface entre o pequeno universo da
nossa vida e o cosmos. Purificar nossos
órgãos dos sentidos, então, significa
harmonizar completamente a nossa vida
com o universo, “sintonizando” ao seu
ritmo. Alguém que purificou o sentido da
visão encontrará até na cena mais
corriqueira um brilhante milagre da vida. E
alguém que purificou o sentido da audição
pode ouvir Mozart na cacofonia dos gritos
de um bebê.
Uma passagem do Sutra do Lótus diz: “Se
bons homens ou boas mulheres aceitam e
mantém este Sutra do Lótus, se o lerem,
recitá-lo, explicá-lo e pregá-lo, ou
oitocentos benefícios dos olhos, doze mil
benefícios dos ouvidos, oitocentos
benefícios do nariz, mil e duzentos
benefícios da língua, oitocentos benefícios
corporais e mil e duzentos benefícios
mentais. Com esses benefícios, poderão
adornar seus seis órgãos dos sentidos,
tornando todos puros”.1
Essa passagem menciona vários tipos de
prática, o que o budismo denomina “cinco
práticas”: abraçar e manter o Sutra do
Lótus, ler, recitar, expor ou pregar e copiar
o Sutra do Lótus. No Budismo Nichiren, a
prática de abraçar e manter a Lei do
Nam-myoho-renge-kyo abarca as cinco
práticas na sua totalidade. As seis primeiras
consciências são purificadas quando
abraçamos o Nam-myoho-renge-kyo e
nos esforçamos para superar nossas
limitações, transformando o sofrimento em
alegria.
As pessoas surdas e cegas também
podem purificar seus sentidos. A falta de
certos sentidos não impede que
percebamos a essência de todas as coisas
da mesma forma que ter a visão ou a
audição perfeitas não nos garante
automaticamente uma perfeita percepção.
Independentemente das nossas limitações
físicas, por meio da prática budista
podemos desenvolver plenamente o
sentido do coração. Purificar os sentidos se
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refere, em parte, a compreender a
natureza de todos os fenômenos.
Como resultado dos avanços científicos,
nossos olhos e ouvidos se tornaram muito
mais poderosos; podemos admirar o
espaço sideral e ouvir os sons das
profundezas do mar. Mas esse poder
equivale à felicidade? Enquanto a ciência
tende a direcionar suas investigações para
o mundo externo, isso só produzirá
infortúnios se não houver crescimento e
amadurecimento correspondentes no
âmbito interno da vida.
Além disso, a ciência ainda não inventou
um instrumento que nos possibilite ver o
que se passa dentro do coração de
alguém. O budismo permite que
percebamos nosso próprio coração e o
coração dos outros, para assim
compreender de perto como eles
funcionam. Podemos dizer que o budismo
é a ciência do espírito, o remédio do
coração. Em última análise, purificar o
coração — nossas percepções e intenções
— é o fundamento para purificar nossos
órgãos sensoriais e nossa consciência.
Para Helen Keller, que triunfou sobre sua
incapacidade de ouvir, falar e enxergar,
Mark Twain disse: “Helen, o mundo está
cheio de olhos que não enxergam, vazios,
estalados e sem alma”.2 Twain também
falou que os dois personagens mais
interessantes do século 19 foram Napoleão
e Helen Keller, observando que, enquanto
Napoleão tinha planejado conquistar o
mundo pela força e acabou fracassando,
Helen Keller, ao suportar o peso de uma
deficiência tripla, conseguiu superá-la por
meio de sua exuberante força espiritual.3
A “sétima consciência”:
ego ou eu menor
As seis primeiras consciências são
respostas aos fenômenos cotidianos do
mundo exterior. Essas funções são
facilmente reconhecíveis à medida que
operam na “superfície exterior” da mente —
ou seja, em nosso domínio consciente.
Guardadas exceções, como os sonhos, por
exemplo, nos quais a sexta consciência
opera sozinha, as seis primeiras
consciências respondem
ininterruptamente ao constante aporte de
elementos vindos do que está ao nosso
redor. Pelo fato de funcionarem
continuamen-
te, momento a momento, é natural supor
que possuímos um eu imutável e que
talvez este supervisione e controle as seis
consciências.
A função que nos leva a acreditar na
existência de um eu permanente é
chamada “sétima consciência”. Esse sétimo
nível representa o mundo espiritual interno
e é a fonte da identidade do eu, operando
em nome da autopreservação e do
crescimento. O que parece corresponder à
noção ocidental de ego.
Na realidade, o “eu” está em constante
movimento, mudando a cada instante,
assim como ocorre com o nosso corpo e
com todos os outros fenômenos. Pelo fato
de estarmos instintivamente “unidos” ao
“eu” ou ao ego, sentimos que isso é
constante. Nós recordamos
acontecimentos da nossa vida e
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construímos uma narrativa sobre quem
somos. Sem essa capacidade, seria difícil
viver no mundo. No entanto, estar “unido” a
este eu fugaz se torna um problema
quando o confundimos com uma entidade
imutável e, assim, deixamos de buscar o
que é verdadeiramente imutável e
profundo.
A sétima consciência também é discutido em capítulos anteriores, há
caracterizada pela capacidade de se
distinguir dos outros, estabelecer um limite
entre o eu e o outro. E é a fonte do impulso
para se preservar. Novamente, seria difícil
vivermos no mundo real se não tivéssemos
essa capacidade.
Em última análise, no entanto, esse
impulso ou desejo gera sofrimento.
Podemos ser profundamente controlados
pela função da sétima consciência e pela
noção de si próprio que ela produz,
acreditando que seja substancial quando,
na realidade, não é.
O apego a este eu pode gerar arrogância e
egoísmo, bem como complexo de
inferioridade e insegurança. Entretanto, se
abandonarmos esse eu, podemos estar
negando nossa existência; e então, nos
apegamos às histórias que contamos a nós
mesmos sobre quem somos; e domínio sujeito ao ciclo de nascimento e
procuramos propagá-las, reforçando
nossas opiniões e crenças, nossos gostos e
desgostos etc., como se estivéssemos
protegendo o núcleo da nossa identidade.
Desse modo, perdemos de vista o
verdadeiro eu, que se encontra num nível
mais profundo de consciência, e pensamentos, palavras e ações e os
permanecemos ignorantes sobre o nosso
verdadeiro potencial. Nosso apego ao eu
da sétima consciência nos confina numa
pequena gaiola dentro da vastidão da vida,
e nossa fonte inerente de humanidade
permanece inexplorada.
Embora possa parecer que a palavra “eu”
esteja sendo empregada negativamente,
implicando comportamentos egoístas ou
egocêntricos, seu uso é o que o budismo
considera como “eu menor”. Como
também um “eu maior”, o verdadeiro “eu”,
que está adormecido nas profundezas da
vida. A filosofia budista em sua totalidade
se baseia na ideia de deixar a prisão do “eu
menor” para revelar o verdadeiro “eu”
infinitamente desenvolvido. O conceito das
nove consciências foi desenvolvido para
atingir esse objetivo.
Assim, da mesma forma que o potencial
benéfico da sétima consciência é inegável,
seu potencial para criar as “gaiolas” do ego
não pode ser ignorado.
A “oitava consciência”:
repositório cármico
Todas as experiências da nossa presente
vida e das anteriores se acumulam na
“oitava consciência”, que se acredita ser o
morte. A oitava [consciência] também é
conhecida como consciência alaya — a
palavra sânscrita alaya significa
“repositório” ou “armazém”.
Essa consciência recebe os resultados de
armazena como potenciais cármicos ou
“sementes”. Como as sementes cármicas
são encontradas apenas num nível de vida
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muito profundo, elas não são afetadas pelo
mundo externo. No entanto, existe uma
influência recíproca entre as sementes
depositadas nas profundezas da
consciência alaya e os níveis superficiais
da consciência, onde os três tipos de
comportamento — pensamentos, palavras
e ações — se sucedem.
Na prática, as sementes armazenadas na
consciência alaya influenciam o Toda. Nessa perspectiva, disse ele, você
funcionamento das nossas sete primeiras
consciências; e o carma afeta todos os
aspectos do corpo e da mente. As pessoas
reconhecem e respondem às mesmas
circunstâncias de diferentes maneiras, de
acordo com sua personalidade. Certos
atributos físicos, como a forma do corpo,
podem refletir o estilo de vida da pessoa,
seus hábitos alimentares, propriedades
biológicas e meio ambiente. A condição
espiritual reflete estilo de vida, bem como
sua experiên-
cia e seu conhecimento. Assim, pelo
funcionamento do nosso carma, chegamos
ao nosso estado atual de vida, físico e
espiritual. A recompensa ou retribuição do
carma se expressa principalmente na
forma do próprio estado de vida interior.
Isso também reflete externamente, no
ambiente ou no âmbito social do indivíduo.
De acordo com Josei Toda [segundo
presidente da Soka Gakkai]: “Todas as
nossas ações nas existências passadas
estão contidas na sua totalidade em nossa
vida... Embora digamos ‘O que fiz no
passado é irrelevante; eu nasci como um
quadro em branco’, não podemos escapar
do nosso passado com tanta facilidade.
‘Por que nasci pobre?’; ‘Por que nasci tolo?’;
‘Por que meu negócio está falindo, apesar
de trabalhar o máximo que posso?’ As
respostas para todas essas questões se
encontram em nossas existências
4
passadas”.
Segundo a medicina, ao longo dos anos,
cada célula do nosso corpo, desde o
centro dos globos oculares até a nossa
medula óssea, é renovada, continua Josei
poderia argumentar que não é o
responsável por uma dívida de cinco anos
atrás — em certo sentido, era um “você”
fisicamente diferente que incorrera para
contrair tal dívida. Ainda assim, seu credor
lhe cobrará sem falta. Da mesma forma,
não temos escolha senão assumirmos a
responsabilidade por nossas ações
passadas e pelo carma que criamos.
Não importam quais sejam nossas
circunstâncias agora, podemos nos
aprimorar amplamente por meio de
comportamentos que adotamos a partir
deste momento. Aparentar estar satisfeito
com a maneira como somos ou nos
censurarmos por causa de nossas
circunstâncias, afinal, não criam qualquer
valor. O budismo nos ensina a avançar para
criar valor e a cultivar sabedoria e
compaixão profundas. Podemos cometer
erros no curso da vida, mas se refletimos
sobre a nossa postura e o nosso
comportamento no passado, podemos
usar nossas tristezas e percalços como um
trampolim para o nosso desenvolvimento.
1. WATSON, Burton (tradução de). The Lotus Sutra [Sutra do Lótus]. Nova York: Columbia
University Press, 1993. p. 251.
2. KELLER, Helen. Midstream: My Later Life [Midstream: Anos Posteriores]. Nova York:
Doubleday, Doran Company, Inc., 1929. p. 49.
3. KELLER, Helen. The History of My Life [A História da Minha Vida] Nova York: Doubleday
Company, Inc., 1954. p. 254.
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4. Toda Josei Zenshu [Coletânea de Obras de Josei Toda]. Tóquio: Seikyo Shimbunsha, v.

5, p. 412, 1983.

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