O ENSINO PROGRESSISTA: UMA DESCONSTRUÇÃO DAS VERDADES

DIVINA DA BIBLIA.

INTRODUÇÃO

2Timóteo 3:1 ARA
Sabe, porém, isto: nos últimos dias, sobrevirão tempos difíceis

Conforme explicita o Apostolo Paulo, os últimos dias serão marcados por tempos muito difíceis,
terríveis para a igreja de Cristo. Tempos de apostasia e mergulho em uma degradação moral sem
precedentes. O homem pós-moderno é corrompido, indiferente ao pecado original, relativiza os valores
morais e ignora as verdades divinas de Deus, reduzindo-as apenas a mera expressão e experiência subjetiva.
Essas são as marcas da sociedade hodierna, o que evidencia que estamos na última hora. (1Jo2:18) À
medida que o fim se aproxima, a tendencia é piorar, além disso o mundo já se encontra no maligno, isto é,
todo o sistema mundano está no controle de Satanás e ele tem usado de todos os meios possíveis para
corromper a verdade absoluta de Deus, usando uma Pseudociência a serviço da desconstrução da fé
mediante proposições filosóficas diabólicas, teorias humanas, sob a alegação do aprimoramento social do
homem. (Col2:8)
A expressão ÚLTIMOS DIAS, (escatoV hmera; eschatos hemera) é usada pelos hagiógrafos,
escritores sagrados, de duas maneiras, uma, que inclui a era cristã na sua totalidade, Hb1:1,2. Os últimos
dias nesta perspectiva tem seu início na primeira vinda de Cristo até a sua segunda vinda. Por outro lado, a
expressão também é usada para fazer alusão ao período anterior à segunda vinda de Cristo, por sua vez
retratado como dias extremamente terríveis. O Apostolo aos gentios nos revela que os últimos dias serão
delineados por um aumento cada vez maior de iniquidade no mundo, um colapso nos padrões morais, a
multiplicação de falsos crentes e falsas igrejas dentro do Reino de Deus. Esse tempo, segundo Stamps, serão
espiritualmente difíceis e penosos para os verdadeiros servos de Deus. Nesse contexto, o Apostolo Paulo,
pelo Espírito de Deus, revela que o comportamento humano nos dias que antecede a volta do SENHOR será
marcado por uma profunda degradação moral (2Tm 3.2-4). A lista que Paulo apresenta caracteriza a
sociedade do fim, visto que são dezoito repugnantes pecados praticados pelo homem moderno que
demonstra a escalada de deterioração da humanidade da última hora.
O adjetivo “TRABALHOSO”, (kalepoV; kalepos) significa violento, preocupante, feroz, furioso e, por
fim, perigoso. Qualquer uma dessas definições pode ser usada para caracterizar os tempos dos últimos dias,
todavia dentre as acepções expostas queremos destacar o termo PERIGOSO, pois para a abordagem deste
trabalho é o melhor que se adequa ao nosso contexto. Os dias atuais são verdadeiramente perigosos para os
princípios divinos, para os conceitos de Deus e para a ortodoxia cristã. O ensino progressista representa um
ataque teológico à ortodoxia. As suas ideias reduzem o texto bíblico a um mero registro experiências
religiosas. Desse modo, o principal fundamento da fé cristã é questionado, isto é, a autoridade bíblica é
rejeitada, e as suas verdades, negligenciadas. Há um engajamento do inferno, na roupagem de uma ideologia
de progresso, através de representantes intelectuais que se infiltram nos diversos segmentos da sociedade
buscando deturpar e desconstruir os valores tradicionais da família e de Deus. Sobre isto afirma Douglas
Batista:

O ensino progressista, que é o desdobramento do liberalismo teológico, repudia a inspiração, a

inerrância e a infalibilidade da Bíblia (2 Tm 3.16). A ênfase dos progressistas repousa no
antropocentrismo (homem como centro). Esse ensino produz pessoas egocêntricas e retira a
convicção do pecado (2 Tm3.2). O parâmetro progressista é de desprezo ou de reinterpretação da
Bíblia para satisfazer a concupiscência humana (2 Tm 4.3). Propaga-se um “evangelho” em que a
salvação do homem ocorre por meio de uma reforma social com relativização do pecado, da moral e
da fé bíblica (Gl 1.7-10) (BAPTISTA, 2023, p.40)

Como sê, na citação supracitada, o ensino progressista constitui-se num ataque direto a Palavra de
Deus, negando sua natureza divina, inspiração e inerrância. A ideia é desconstruir, derrubar, anular o poder
da bíblia na sociedade. Daí a razão pela qual há um esforço sem tamanho para tentar reduzir as Sagradas
Letras em um texto comum, mitológico, puramente humano e obsoleto à sociedade moderna. Os
progressistas visam a anulação ou reinterpretação, quando não, uma atualização do texto bíblico a fim de
torna-lo mais palatável, ajustando-se as necessidades e desejos do homem pós-moderno. Nesse sentido,
Childers (2022, p. 176) assevera que, conforme o cristianismo progressista tem-se infiltrado nas igrejas, os
cristãos haverão de decidir “quanta autoridade esse livro tem sobre as nossas vidas?” e que teremos de
decidir por seguir “a mentalidade de uma cultura sem Deus ou podemos optar por seguir a Jesus”.
I. O ENSINO PROGRESSISTA

Pode-se definir progressismo como o conjunto de ensinamentos filosóficos, sociais e econômicos

baseados na ideia de que o progresso é fundamental para o aprimoramento do ser humano. Bobbio (1998, p.
1.009) enfatiza que o progressismo está alinhado com o progresso material, moral e social em que uma
sociedade caminha. Tais ideias são advindas dos filósofos franceses do século XVIII que pregavam um
mundo novo, próspero baseado num progresso mundial secular, todavia sem Deus ou qualquer influencia
religiosa tratada como tradição ultrapassada que não se adequava as perspectivas da mentalidade da época.
Neste ínterim, a moda da vez, isto é, a cosmovisão do homem moderno estava centrada num progressismo
científico (Augusto Comte), progressismo econômico (Karl Marx), progressismo biológico (Charles Darwin),
entre outros. Os teóricos secularistas rejeitavam a religião tradicional, eles tratavam os valores cristãos como
insuficientes, sem base racional. Deus passou a ser visto como uma mera concepção subjetiva do homem,
isto é, Deus é aquilo que o homem diz ou sente. Batista diz que do pensamento progressista, surgem alguns

dogmas que propõem a erradicação da divindade por meio de concepções seculares.

Dentre os movimentos secularistas destacam-se:

1.1. O Iluminismo: movimento intelectual e filosófico do século XVIII que enfatizava principalmente a
razão e defendia ideias como progresso, tolerância, fraternidade, governo constitucional e separação entre
Igreja-Estado.
1.2. O Marxismo: doutrina filosófica/política desenvolvida pelos alemães Karl Marx e Friedrich Engels
no século XIX, cuja ideologia serviu de base para o programa político do Partido Comunista Alemão e que
pregava a revolução por meio da luta de classes entre a burguesia (patrões) e o proletariado (empregados).
1.3. Darwinismo: teoria de Charles Darwin (Séc. XIX), autor da obra A Origem das Espécies (1859),
na qual defende que “todos os seres vivos, incluindo o homem, são resultado de transformações progressivas
em longo prazo”. O darwinismo prega o progressismo atrelado “à lei do mais forte”, ou seja, somente os
melhores sobrevivem na seleção natural.

Em bem da verdade que o movimento progressista é amplo e abarca outros temas, no entanto os
supracitados são significativos e potencializaram o pensamento do homem moderno. Como diz Batista De
modo geral, o progressismo questiona a divindade e repudia os valores religiosos, ao passo que distanciam
da visão tradicional do papel da religião, em especial dos valores da cultura judaico-cristã, tais como a
doutrina, a moral e os costumes cristãos (Fp 3.18,19; 2 Pe 2.19). Nestes dias tenebrosos, a igreja precisa se
posicionar para defender a verdade de Deus. A proposta da cultura subversiva, nutrida pelo intensão de
desconstruir a ortodoxia, a ortopraxia cristã, a pessoa de Deus, é da ênfase no antropocentrismo (homem
como centro). Esse ensino produz pessoas egocêntricas e retira a convicção do pecado (2Tm3.2). O
parâmetro progressista é de desprezo ou de reinterpretação da Bíblia para satisfazer a concupiscência
humana (2Tm 4.3).

II. A DESCONSTRUÇÃO DA ORTODOXIA BÍBLICA: LIBERALISMO TEOLÓGICO.

O termo “liberal” aparece em outros ramos além da teologia, a saber, na política e na sociologia. De
uma forma simplista, a expressão “liberal” reivindica para si a ideia de que alguém tem a mente mais aberta
para algo do que a maioria possui; outros entendem que ser “liberal” é ser liberto da coerção e de controles
externos de determinada cosmologia.
Mas, para fins teológicos, a definição mais precisa de liberalismo, é: um sistema que tem
“comprometimento com uma série de proposições religiosas que deram origem, na realidade, a uma nova
religião, que reteve traços da terminologia ortodoxa tradicional, mas que redefiniu radicalmente esses termos,
dando a eles um significado especial”.
A redefinição desses termos pode ser verificada na visão que eles têm da Bíblia. Esta deixa de ser
uma Obra inspirada pelo próprio Deus (isenta de erros) e passa a ser considerado um mero documento
humano, à semelhança de outros livros antigos, tais como os Vedas, o Alcorão e o Mahabharata. Além de
rebaixar a autoridade das Escrituras e isolar um dos princípios da Reforma, o sola scriptura, a teologia liberal
nega abertamente os milagres narrados na Bíblia, bem como o nascimento virginal de Cristo e sua
ressurreição. O pecado se torna algo socialista e deve ser vencido pela boa vontade e/ou pela pré-disposição
do homem em fazer o bem.
A negação ou deturpação de tais doutrinas, essenciais do cristianismo, diga-se de passagem, são as
maiores ameaças para o cristianismo atual. Muitos seminários e faculdades estão simplesmente ignorando a
posição teológica de alguns professores e contratando liberais para lecionarem em suas instituições. Além de
a teologia abordada nessas instituições não ser bíblica, elas não estão preocupadas em preparar os
vocacionados, atuam com relativização do pecado e das doutrinas rudimentares da fé cristã, reconhecem
todas as religiões como válidas e propagam pensamentos liberais e neo-ortodoxos. Tais conceitos também
são vistos nas classes dos cursos de Ciências da religião.
Outro ponto problemático da teologia liberal é a visão pragmática acerca da missão da Igreja,
reinterpretando-a como engajamento social a despeito da proclamação do Evangelho para a salvação de
almas. A ideia é transferir a práxis missionária para obras de caridade e de responsabilidade social. Troca-se
salvação por compaixão.
 Augusto Nicodemus enumera algumas das principais idéias do liberalismo:

O sobrenatural não invade a história. Milagres não acontecem como fatos no tempo e no espaço,
mas são explicações ou projeções das pessoas na tentativa de descrever suas experiências ou entender
Deus. A história se desenrola numa relação natural de causas e efeitos. Milagres como o nascimento virginal
de Cristo, os milagres que o próprio Cristo realizou, sua ressurreição física dentre os mortos, os milagres do
Antigo e Novo Testamentos nunca aconteceram na história. No máximo, na heilsgeschichte (história santa, ou
história salvífica), diferente do mundo da história bruta, real, factível. Temas como criação, Adão, queda,
milagres, ressurreição, entre outros, pertencem à história salvífica e não à história real e bruta. Adão e Eva
não foram pessoas reais. Não interessa o que realmente aconteceu no túmulo de Jesus no primeiro dia da
semana, mas, sim, a declaração dos discípulos de Jesus que diz que Jesus ressuscitou. Os relatos bíblicos
dos milagres são invenções piedosas do povo judeu e dos primeiros cristãos, mitos e lendas oriundos de uma
época pré-científica, quando ainda não havia explicação racional e lógica para o sobrenatural. A Escritura
contém erros e contradições, lado a lado com aquelas palavras que provêm de Deus. Nossa tarefa é tentar
separar as duas coisas. Interpretar a Bíblia historicamente significa reconhecer que ela contém contradições.
Qualquer abordagem hermenêutica deixa de ser histórica se não aceitar essas contradições.
A Igreja Cristã se perdeu na interpretação da Bíblia através dos séculos e somente com o advento do
Iluminismo, do racionalismo e das filosofias resultantes é que se começou a analisar criticamente a Bíblia e a
teologia cristã, expurgando-as dos alegados mitos, fábulas, lendas, acréscimos, como, por exemplo, os mitos
da criação e do dilúvio e de personagens inventados como Adão e Moisés, etc. O sentimento religioso é algo
universal, isto é, cada ser humano é capaz de experimentá-lo. É esse sentimento que dá validade às
experiências religiosas e que torna o ecumenismo possível.
Alguns estudiosos pontuam o início da teologia liberal no final do século XVIII, quando o alemão
Friedrich Scheleiermarcher passou a negar a autoridade, bem como a historicidade dos milagres de Jesus.
Além de questionar tais aspectos, passou a defender uma posição soteriológica um tanto distante da
ortodoxia cristã: bastava a pessoa “sentir” comunhão com Deus e estaria salva, mesmo não crendo nos
Evangelhos. Doravante, Cristo era, oficialmente, um mero exemplo de ser humano para os discípulos e
simpatizantes da veia liberal e não mais o Redentor da humanidade.
A obra de Emanuel Kant, Crítica da Razão Pura, apresentou argumentos com a finalidade de
desconstruir bases racionais de doutrinas centrais do cristianismo. Ele chegou a convencer muita gente de
que os argumentos ontológico, cosmológico e teleológico em favor da existência de Deus não eram válidos.
Tais idéias levaram muitos teólogos a repensar suas idéias. Schleiermacher foi um desses teólogos que
“rejeitaram a teologia natural especulativa, procurando alicerçar as crenças cristãs sobre a consciência
universal e subjetiva que o homem tem de Deus.”
Além de Descartes, podemos citar como integrantes do estágio inicial do liberalismo, homens como
Baruch Spinoza (judeu holandês), Gottfried Wilhelm Leibniz e Gotthold Ephraim Lessing (alemães), John
Locke (inglês), os escritores e filósofos ingleses conhecidos como Platonistas de Cambridge e também os
deístas. Alguns anos mais a frente, numa etapa que a sociologia denomina como modernismo, é que surgem
os primeiros liberais, representados pelo já citado Schleiermacher, Albret Ritschl, H.E.G. Paulus, D.F. Strauss,
Adolf Von Harnack e Ernst Troeschl. O filósofo L. Feuerbach tentou transformar a teologia em antropologia,
dizendo que tudo que se diz sobre Deus, na verdade, é dito sobre o homem. Ele influenciou grandemente K.
Marx, S. Freud, R. Bultmann e F. Schleiermacher. Esse último desvinculou a fé cristã da história e da
teologia, reduzindo a experiência religiosa ao sentimento de dependência de Deus. Somente depois ficaria
evidente que era impossível construir uma teologia em cima de um terreno tão subjetivo, mas na época, e por
mais de um século, Schleiermacher foi seguido por muitos e sua influência continua até hoje.
Outro marco histórico, como força propulsora do estágio inicial do liberalismo teológico, além de
mudar significativamente a cosmovisão dos teóricos supracitados, foi o surgimento da Alta Crítica, cuja
abordagem teórica partiu do pressuposto de que a Bíblia não é inerrante. Para a Alta Crítica A Bíblia não é
inspirada divinamente, muitos menos imune a erros. O texto sagrado foi reduzido apenas a mero registro de
experiencias religiosas do povo de Israel e dos primeiros cristãos, cheia de contradições e acréscimos
humanos. Além de descaracterizar o texto sagrado de sua natureza divina, os representantes da Alta Critica
diziam que a sua escritura é muito tempo depois de sua composição. Eles alegavam que havia acréscimos e
interpolações posteriores. Neste interim, surgiu a teoria de que o texto sagrado não passava de uma cópia
dos textos mesopotâmicos, babilônicos. Devido as semelhanças entre o relato bíblico com os contos
mitológicos, poéticos, como O Enûma Elish, o mito de criação babilônico, descoberto por Austen Henry
Layard em 1849 (em forma fragmentada) nas ruínas da Biblioteca de Assurbanípal em Nínive (Mossul,
Iraque), e publicado por George Smith em 1876. Durante o desenvolvimento da Alta Critica, ou Critica
Textual, os teólogos liberais encontraram nesta ciência a base para a negação da Doutrina da Inspiração
Plenária da Escrituras, bem como para a sua literalidade. O texto bíblico foi reduzido ao gênero poesia, em
que tudo foi alegorizado, criado para expor lições, porém não são registros de eventos reais.
No aspecto Autoria, o pentateuco, os cinco primeiros livros da Bíblia, até então seguramente
creditado a Moisés, seja por evidências internas, no texto bíblico, como externas, na tradição rabínica,
judaica, passou a ser negada. É neste contexto que surge a chamada hipótese documentaria. Hipótese em
crítica textual que postula que o Pentateuco resulta de uma fusão composta de textos ou fontes anteriores.
Sua forma clássica foi sintetizada no século XIX pelo biblista alemão Julius Wellhausen.

O propósito desta teoria são dois, primeiro, provar que Moisés não poderia ter sido o autor de toda
composição do Pentateuco, segundo, levar ao descrédito da literalidade e historicidade do Texto Sagrado,
resumindo-o apenas a um conto poético, portanto não real. Em linhas gerais, essas teorias, baseada na ideia
de que o pentateuco tem origem em quatro fontes, a saber, J, E, P e D, e que seriam datados em diversas
épocas, mas fundidos em um só documento durante ou depois do exílio.

As fontes:

Nesta teoria, os escritos veterotestamentarios, principalmente a Torá são divididos em 4 grupos de fontes:

 A fonte Javista, que contém relatos de diversas épocas diferentes, sendo original de Judá, no sul do
antigo Israel e em geral atribui a Deus o nome de Yahweh – conhecida pela letra J;
 A fonte Eloísta, que também contém relatos de diversas épocas diferentes, sendo original de Efraim,
no norte do Antigo Israel, em geral trata Deus com o nome de Elohim e é identificada pela letra E.
Ambas as fontes contém documentos tão antigos quanto o próprio surgimento do hebraico enquanto
língua gramaticalmente estruturada, por volta do Séc X aC, baseando-nos no Calendário de Gezer,
um dos documentos arqueológicos em língua hebraica mais antigo;
 A fonte Deuteronomista, que provém dos círculos ligados ao ensino doutrinário, contém longos
discursos e princípios reguladores, e está espalhada pelos Nebiim além do Deuteronômio e do
restante da Torá. É conhecida pela letra D e usa fontes literárias tanto do norte quanto do sul,
principalmente do norte, mas seu fechamento redacional ocorreu no sul por volta do período exílico
(entre 597 e 538 AEC);
 A fonte Sacerdotal, sempre referenciada com a letra P (do alemão Priester e do inglês Priest), é a
fonte dos escritos elaborados pelos membros dos grupos de sacerdotes e que estiveram
grandemente envolvidos no processo de compilação tardia ou final dos escritos bíblicos que
chamamos de Antigo Testamento ou Tanakh, a Bíblia Hebraica. É uma fonte original do sul de Israel
e sua datação é próxima do período pós-exílico (a partir de 445 AEC).

Todo este contexto e conjunto de coisas foram decisivos e significativos para a origem do que hoje se
conhece como teologia liberal. Com o passar do tempo, o texto bíblico passa a não ser visto mais como
palavra de Deus. Teólogos, pregadores e professores passaram a ter uma postura contrária a doutrina da
Inspiração plenária das Escrituras. Ainda que tais teorias e propostas, para nós, não altera nossa visão sobre
o texto Bíblico, bem como não altera a autoridade enquanto revelação divina, todavia crer numa Bíblia errante
desestabiliza e ridiculariza a fé cristã, pois rebaixa a Bíblia a um livro comum, comparável aos demais escritos
religiosos, bem como anula ou reduz a doutrina da inspiração, além de jogar por terra sua confiabilidade. Com
base nisso, quem garante que as narrativas sagradas são autênticas, verdadeiras? Que a ressurreição de
Cristo é um evento histórico real? Que Adão, Abraão, Davi e outros realmente existiriam? Como disse o
teólogo Horton, abrir mão da doutrina da inerrância e assumir uma postura contrária a autoridade da Bíblia.

O teólogo liberal alemão J. Solomon Semler, seguindo a ideia não inerrantista da Bíblia, propôs uma
distinção entre Palavra de Deus e Escrituras. É daí que surgiu a famosa frase: “A Bíblia não é a Palavra de
Deus, mas contém a Palavra de Deus”. Tal frase mais uma vez nega a autoridade das Escrituras, bem como
a inspiração e a inerrância e cria um problema ainda maior do que os liberais criaram, pois se a Bíblia é
parcialmente inspirada, como definir qual parte é, e qual, não é? Qual é o critério ou parâmetro para tal
definição? Quem teria autoridade para determinar o que é inspirado e o que,não é? Isso incorre num
relativismo perigoso e descompensado. O que é pecado na Bíblia, pode não mais ser pecado numa
interpretação liberal. Na ânsia de separar o que seria inspirado do que não seria, os liberais adotam o método
histórico-crítico, como se estivessem fazendo uma exegese “científica,” a fim de descobrir a Palavra de Deus
dentro do cânon da Bíblia.

2.1. QUAIS SÃO AS SUAS PRINCIPAIS AMEAÇAS?

Sumariamente, para efeito didático, e para não sermos prolixos, iremos elencar as principais ameças
do movimento liberal tendo em vista uma maior clareza:
 A negação ou deturpação das doutrinas essenciais do Cristianismo: a doutrina do pecado, como
exposta na bíblia é relativada.
 Cristo não é encarado como o salvador do mundo, pois sua função não foi morrer na cruz para
salvar, mas apenas um exemplo perfeito de ser humano a ser seguido;
 A bíblia é uma coletânia de histórias fabulativas, mitológicas, nelas nem tudo é a palavra de DEUS.
Os relatos bíblicos dos milagres são invenções piedosas do povo judeu e dos primeiros cristãos,
mitos e lendas oriundos de uma época pré-científica, quando ainda não havia explicação racional e
lógica para o sobrenatural.
 A missão da igreja: é vista de forma pragmática, como engajamento social a despeito da
proclamação do Evangelho para a salvação de almas. A ideia é transferir a práxis missionária para
obras de caridade e de responsabilidade social. Troca-se salvação por compaixão.
  A Escritura contém erros e contradições, lado a lado com aquelas palavras que provêm de Deus.
Nossa tarefa é tentar separar as duas coisas.

2.2. O CAMPO DE BATALHA (IDEOLÓGICO)

A igreja do século XXI tem um enorme desafio, uma ladeira íngreme que deve ser superada, proteger
seus membros dos perigos do ensino progressista, da famigerada teologia liberal, vinda das profundezas do
inferno para destruir nossa fé. Então, o que devemos fazer para conter o avanço, as influências e os danos
que essas raposas querem e têm conseguindo realizar em nosso Vinhedo? A bíblia diz que o mundo jaz no
maligno, (1Jo 5:19) isso significa que todo o sistema está no controle do mal. Nossos filhos não vão à escola
apenas para receberam formação básica, educacional, esta não é a única prioridade do sistema. Nunca a
recomendação do apóstolo Paulo aos irmãos de Colossos, foi tão válida como nos dias de hoje, que não nos
deixemos levar pelas filosofias vãs e enganosas que se fundamentam nas tradições humanas e nos
princípios elementares deste mundo, e não em Cristo. (Cl2:8)
É salutar dizer que nossa batalha é travada no campo ideológico, no campo das ideias. Como é
sabido, a história esta aí para nós mostrar, que a ideia Hegeliana de provocar o caos na qual a violência seria
o caminho, ou meio usado para se construir uma sociedade “igualitária”, por meio de uma luta de classes.
Hegel influenciou muitos pensadores, dentre os mais endiabrados, Karl Marx. Marx levou a teoria de Hegel a
um nível mais prático, pois dizia que era preciso, pelo uso de armas e da violência, destronar a classe
dominante e opressora, a burguesia, ainda que nessa guerra algumas vidas fossem perdidas. No entanto,
Karl Marx não pode alcançar ou ver o mundo perfeito e justo que pregava, porém, suas ideias foram
revisadas e reformuladas, mudando o foco, o propósito, o meio para se alcançar o tão sonhando utópico
paraíso marxista. Neste interim, destaca-se a figura de Antônio Gramsci, que propunha que a tomada do
controle não seria por meio da força, mas da cultura, da ideia, da filosofia, da reconstrução edeológica e
política da sociedade. Segundo os filósofos neomarxistas, o sucesso e o alcance, dar-se-ia pelo modelamento
da cultura, programando a sociedade a pensar e agir conforme o projeto progressita. A conquista do poder
cultural é prévia à do poder político, e isto se consegue mediante a ação concentradas dos intelectuais,
chamados orgânicos, infiltrados em todos os meios de comunicação, expressão e universitários”. (Antônio
Gramsci)
Como se percebe, meus amados irmãos, todos os seguimentos e setores da sociedade já foram
infectados pelas propostas progressistas. As agencias de ensino e sobretudo a mídia, são verdadeiros
instrumentos para a reprogramação da sociedade à mentalidade progressista. Satanás tem usado de todos
meios que a cultura pós-moderna dispõe para conseguir seu intento. O propósito básico é a “desconstrução”
dos padrões morais, dos bons costumes e principalmente dos valores religiosos, tidos como ultrapassados,
inadequados à realidade presente. Não é sem razão que muitos de nossos jovens, quando ingressam em um
curso superior, muitos se tornam ateus, céticos, descrentes das verdades que aprenderam. Roger Vieira diz:
Você tem total liberdade de ser conservador, mas não a de impor essa ideologia na vida alheia. Pois é, ser os
valores conservadores são relativos, pessoais, subjetivos, não são, e não devem, segundo a ótica da pós-
modernidade ser modelo ou padrão.
Portanto, temos que entender que precisamos reforçar a base de ensino, investir em seminários,
simpósios teológicos, EBOs, afinal nossa luta ocorre no campo intelectual. Nossos jovens são bombardeados
todos os dias, seja na escola, universidade, redes sociais. Nunca se fez necessário reforçar o ensino bíblico,
promover eventos para fundamentar nosso povo. O Apostolo aos gentios, ao seu pupilo, o jovem obreiro
Timóteo, o instruir que ele deveria permanecer naquilo que aprendeu e foi inteirado. O verbo permanecer,

menw, em grego, significa continuar, ficar, demorar. Timoteo deveria manter-se firme naquilo que aprendeu.
Além disso o presente continuo do verbo sugere uma ação continua. A igreja não poder arrefecer em sua
missão de promover formação teológica continuada. Devido o perigo dos ensinos marxistas, comunistas,
liberal, já se percebe a necessidade de a igreja repensar o currículo de seu discipulado. A formação Basilar
de nossa fé, as doutrinas centrais, ainda é a nossa maior prioridade. Por outro lado, não se dever ignorar que
nosso povo precisa abrir os olhos, bem como conhecer a realidade social que o envolve a cosmovisão do
mundo pós-moderno.
2.2. O QUE DEVEMOS FAZER PARA NÃO SE DEIXAR INFLUENCIAR PELAS FILOSOFIAS
LIBERALISTAS?
III. RELATIVISMO CULTURAL: A NEGAÇÃO DA VERDADE ABSOLUTA DA BÍBLIA;

I.V. O DESMANTELAMENTO DO PADRÃO MORAL: FILOSOFIAS PÓS-MORDENA.