Principles of Tantra PT BR Vers - Beta 2.0 2023

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SRI YANTRA
PRINCÍPIOS DO TANTRA
O TANTRATATTVA DE SRIYUKTA SIVACANDRA

VID Y ARTS'AVA BHATTACARYAMAHODAYA
EDITADO POR
SIR JOHN WOODROFF
1ª Edição 1914 2ª Edição
1952
Impresso por DV Syamala Bau, na Yasanta Press, The Theosophical Society, Adyar,
Madras
O TANTEATATTVA DE SHRlYUKTA SHIVAGHANDEA
VIDYARNAVA BHATTACHARYYAMAHODAYA
COM APRESENTAÇÕES DE
ARTHUR AVALON
E
SHRlYUKTA BARADA KANTA MAJUMDAR
EDITADO POR
ARTHUR AVALON
EDITORES:
GANESH & Co., (MADRAS)LTDA.,MADRAS—17
1952
Do mesmo autor
O MUNDO COMO PODER
Uma série de 5 volumes [Realidade,Vida, Mente, Matéria,
Causalidade e Continuidade,']explicando em linguagem
simples a Doutrina Shakta de que o Universo é uma
manifestação do Poder Supremo - Maha Shakti - em vários
aspectos.
5 Volumes Rs. 11/-
MAHA MAYA
O mundo como poder: poder como consciência{Chit
Shakti)—2ª edição (1953) Preço Rs. 10/Um estudante de
Ocultismo escreve da Califórnia, EUA:
Eles “(World As Power Series) são verdadeiramente
maravilhosos em clareza. A elevação espiritual experimentada
desde a leitura desses livros me levou a possuir mais dois de
seus livros, a saber:SHAKTIeSHAKTAe eleFESTÃOdeCARTAS.eu
tiveO PODER DA SERPENTEdisponível há anos, mas não conseguia
entendê-lo até ler seus livros da série Power. Sir John
Woodroffe realmente faz justiça à Sabedoria da Índia com sua
grande extensão de Conhecimento. Por anos tenho estudado
Teosofia *■ 1 o Ocultismo em geral, mas esta é a primeira
liberdade real t? ~ v'°'7e experiente que expressa verdadeira
alegria em querer .^ve.”
NOTA DA EDITORA
OTantra Tattva deShrlyukta Shiva Chandra Vidyarnava

Bhattachdryya Mahodayaé a exposição mais exaustiva e clara
do Tantra Shastra em seus vários aspectos e é para o crédito de
Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) que esta grande obra foi
publicada há 38 anos, com sua introdução magistral e com a
colaboração ativa de Shrl . Jnanendralal Majumdar e Shri.
Barada Kanta Majumdar. Desde então, os outros livros famosos
de Sir John sobre o Tantra Shastra tiveram várias edições e tem
havido uma demanda crescente do público por uma segunda
edição do Tantra Tattva, originalmente publicada em duas
partes intitulada “Princípios do Tantra”. Os Editores têm grande
prazer em apresentar esta segunda edição ao público (duas
partes juntas sob uma capa) e esperam que ela satisfaça uma
necessidade antiga.
Madras,agosto de 1952
Do mesmo autor
A GRINALDA DE LETRAS
(YARNAMALA)
Estudos em Mantra Shastra

CONTEÚDO
CAPÍTULO
EU. Iaque ou a Palavra
II. Artha, Pratyaya e Shabda
III. Ashabda e Parasbabda
IY. Parashabda, Sbabda Causal
Y. Shakti como Estresse
YI. Eternidade de Sabá
YII. Sbabda como idioma
VIII. Nome natural
IX. Yaidika Sbabda
X. Os Tatwas
XI. Shakti—Potência para Criar
XII. Nada - o primeiro movimento produzido
XIII. Bindu ou Shakti—Pronto para Criar
XIY. Maya Tattva
XY. Os Kancbukas
XYI. Hangsa
XYII. Kama-kala
XVIII. Os Tattvas Brutos e seus Senhores
XIX. Shaktis Causal do Pranava
XX. os kalas
XXI. A Guirlanda de Letras ou Varnamala
XXII. “Om”
XXIII. O Colar de Kali
XXIV. Dbvani
XXY. Sol, Lua e Fogo
XXVI. Bija Mantra
XXVII. Shadadhvas
XXVIII. Mantra- Sadhana
XXIX. Gayatri Mantra
XXX. O Gayati'i Mantra como um Exercício de Reai
XXXI. Atma-Sadhana
2ª Edição (1951) Encadernação de tecido - preço Rs. 15/-

CONTEÚDO
PÁGINA
PREFÁCIOpor Arthur Avalon ...1
INTRODUÇÃOpor Arthur Avalon ...19
PARTE I
INVOCAÇÃO ..... .109
PREFÁCIOpor Shrlyukta Shiva Chandra Yidyarnava
Bhattacharya Mahodaya .. . 1 1 7
CAPÍTULO I
APARÊNCIA E APLICABILIDADE DO TANTRA
ESCRITURA ......
Necessidade da Escritura...131
Compreensão da Escritura...134
Dúvidas sobre as Escrituras...137
Raciocinando sobre as Escrituras...148
Ao Conhecer os Sadhakas. . . .
162
CAPÍTULO II
O QUEÉA NECESSIDADE DOS TANTRAS QUANDO
EXISTE OEDA?....
. 1 7 4
Introdução ao Tantra...
. 1 8 4
Monismo, Yedanta e Shangkaracharyya.199
CAPÍTULO III
O MONISMO EFÊMERO E MODERNO...212
Diferença entre e Semelhança de Veda e
tantra. . . . . . 218
Consenso de outras Escrituras com relação ao
Autoridade do Tantra...227
O Poder Direto e Superior do Tantra .241
CAPÍTULO IV
GAYATRI MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGENS ...258
Culto de GayatrI. . . . . 268
O Yachya e Yachaka Shaktis de um Mantra .273
PRINCÍPIOS DO TANTRACAPÍTULO Y
PÁGINA
COMANDOS DO
SHASTRA. . . . . 2 8 7
Sobre informe e forma. . . . 295

CAPÍTULO VI
ADORAÇÃO DE DEYATAS ..... 828
CAPÍTULO YII
O QUE É SHAKTI?...... 368
CAPÍTULO VIII
O QUE É SHAKTI?—CONTINUAÇÃO.... 408
CAPÍTULO IX
SHIVA E SHAKTI .....455
CAPÍTULO X
ADORAÇÃO DOS CINCO DEYATAS...
. 5 1 8
Iniciação Tântrica. . . . . 523
Perda de Tantras e Tratados sobre estas Escrituras.531
PARTE II
PREFÁCIO DE ARTHUR AVALON....
. 5 3 9
INTRODUÇÃOpor Shriyukta Barada Kanta Majumdar.567
CAPÍTULO XI
NO MANTRA..... 727
CAPÍTULO XII
SOM COM LETRAS E SEM LETRAS... 751
CAPÍTULO XIII
NO GURU ....... 786
CAPÍTULO XIY
DISCUSSÃO E SELEÇÃO DO GURU ..805
Mulheres
Gurus. . . . . 8 0
7
Guru Família e Família
Guru. . . 8 1 0
IX
CONTEÚDO
PÁGINA
A Profissão do Guru
. . . .
824
As Características dos Discípulos ... . 836
A hora da Iniciação. . . . 863
CAPÍTULO XY
CULTO EM GERAL..... 872
CAPÍTULO XYI
O JOGO DE GUNAS ...... 908
Adhyatmikism. . . . . 949
CAPÍTULO XVII
CULTO EXTERNO...... 958
CAPÍTULO XYIII
ORDENANÇAS RELATIVAS À ADORAÇÃO...1018
CAPÍTULO XIX
CULTO CERIMONIAL ..... 1082
Bhava . . . . . . 1084
Entrada na Casa de Adoração ..1106
Remoção de Obstáculos. . . . 1108
Assento ........1110
Regras relativas à direção na adoração ..1114

Tempo de Adoração. . . . . H16
Local de Culto. . . . . 1117
Adoração de Shiva .....1119
Ordem de Culto. . . . . 1122
CAPÍTULO XX
CULTO CERIMONIAL—CONTINUAÇÃO . . . .
Purificação dos “Cinco” . . . 1124
Purificação dos “Doze”...1125
Purificação de Elementos. . . . 1127
Niassa . . . . . . 1186
Adoração Mental. . . . . 1144
Invocação. . . . . . H58
Artigos usados e Atos praticados no Culto ..1164
Do mesmo autor
SHAKTI E SHAKTA
Ensaios e Discursos sobre o ShaktaTantra Shastra
CONTEÚDO
Seção 1.—Introdutório—Capítulos I-XIIIBharata Dharma—

O Mundo como Poder (Shakti) —Os Tantras—Tantra e
Veda Shastras— Os Tantras e a Religião dos Shaktas—
Shakti e Shakta—A Força de Shakti?—Chlnachara—Tantra
Shastras na China—Um Tantra Tibetano—Shakti no
Taoísmo — Alegado Conflito de Shastras —
Sarvanandanatha.
Seção 2.—Doutrinário—Capítulos XIV-XX

Chit Shakti—Maya Shakti—Matéria e Consciência—Shakti
e Maya—Shakta Advaita-vada—Criação—A Magna Mater
indiana.
Seção 3.—Ritual—Capítulos XXI-XXVIIIRitual Hindu—

Vedanta & Tantra—A Psicologia do Ritual Religioso—
Shakti como Mantra— Varnamala—Shakta Sadhana ou
Ritual Comum—Panchatattva ou Ritual Secreto—Matam
Rutra (A Interpretação Certa e Errada).
Seg. 4.—Yoga e Conclusões—Caps, XXIX-XXXIKundalini

Shakti (O Poder da Serpente)—Os Agamas e o Futuro—
Conclusões.
Do mesmo autor
EU:: ____ ___ __________________ —■)
ii ---------------
eu, _______ :~i
GAYATRI YANTRA.
3ª Edição — Encadernação em tecido — Mais

de 1.000 páginas — Na imprensa
A GRANDE LIBERTAÇÃO
(MAHA NIRVANA TANTRA)
Texto em sânscrito, tradução e comentários em inglês

CONTEÚDO
CAPÍTULO
Introdução
I. Questões Relativas à Libertação dos Seres
II. Introdução à Adoração de Brahman
III. Descrição da Adoração do Supremo Brahman IY. Os Mantras,
Colocação da Jarra e Purificação dos Elementos de Adoração
Y. A Revelação dos Mantras, Colocação da Jarra e Purificação dos Elementos
de Adoração
YI. Colocação do Shripatra, Homa, Formação do Chakra e outros Ritos
YII. Hino de Louvor (Stora), Amuleto (Kavacha) e a Descrição do Kula-tattva
YIII. O Dharma e os Costumes das Castas e Ashramas
IX. Os Dez Tipos de Ritos Purificatórios (Samskara)
X. Ritos relacionados a Briddhi Shraddha, ritos fúnebres e
Purnabhisheka
XI. O Relato dos Atos Expiatórios
XII. Um Relato do Dharma Eterno e Imutável
XIII. Instalação do Devata
XIY. A Consagração do Shiva Linga e a Descrição das Quatro Classes de
Avadhutas
SIR JOHN W OODROFFE
PREFÁCIO
MEDIEVALO “hinduísmo” (para usar um termo conveniente,

embora um tanto vago) era, como seu sucessor, a ortodoxia
indiana moderna, em grande parte tântrica. O Tantra era então,
como é agora, o grande Mantra e Sadhana1 2Shastra (Escritura), e
a principal, senão a única, fonte de alguns dos conceitos mais
fundamentais ainda prevalentes no que diz respeito à adoração,
imagens, iniciação, yoga, a supremacia do Guru e assim por
diante. Isso, no entanto, não significa que todas as injunções
encontradas no Shastra sejam de aceitação universal, como é
apontado na Introdução a seguir. Esta Introdução, no entanto, é
apenas um mero esboço daquilo que espero desenvolver em um
volume futuro, depois que o ritual (em seu sentido mais amplo)
tiver sido tratado em detalhes. O que é, de fato, desejado neste
assunto é uma declaração precisa dos fatos; ao passo que até
agora tais relatos superficiais do Tantra como têm aparecido são,
via de regra, meras declarações gerais para condená-lo.
Um dos primeiros desses relatos em inglês está contido
naquele trabalho interessante, embora tendencioso e, em aspectos
essenciais, mal-entendido * escrito por W. Ward e publicado
pela Missão Serampore em 1818. Sobre esse livro, Horace
Hayman Wilson escreveu: em seu conhecido
1
Ou seja, ritual, prática. Veja a Introdução à minha edição do Mahanirvana
Tantra.
2
“Uma Visão da História, Literatura e Mitologia dos Hindus.” Ver vol. i, pp.
496-502; vol. ii, pp. xxxyiii-xli.
2 PRINCÍPIOS DO TANTRA
“ensaios”1 de que as informações de Ward eram meramente
orais e poderiam ser consideradas insatisfatórias. É um relato
mais completo, no entanto, do que o dele, e contém uma certa
quantidade de informações que são bastante precisas, com
algumas que não são. O autor, no entanto, como tantos de seus
sucessores ingleses, foi influenciado por um forte viés racial e de
credo, que no estilo antigo ele exibia franca e honestamente.
Com uma forte fé no cristianismo protestante, ele combinou
noções exageradas da piedade universal e da moral de seu
próprio povo que a professava.3 4Por outro lado, ele escreveu
numa época em que, de acordo com seu relato, o hinduísmo
estava em declínio e, em suas formas inferiores, aparentemente
causava muitos males. Contrastando, como alguns de seus
sucessores fizeram desde então, uma pintura sobreposta da “Luz”
Ocidental com uma “Escuridão” oriental fictícia ou exagerada,
ele se expressou, como alguns deles também fizeram desde
então, muito perturbado pelo fato “de que, por algum tempo
atrás, uma impressão muito injusta e infeliz parecia ter sido feita
na mente do público por elogios transmitidos aos escritos
hindus.”8 Ele certamente não era culpado da ofensa que aqui
deplorava. Pois nos é dito por ele que
1
“Ensaios e palestras, principalmente sobre a religião dos hindus”, Ed. 1862,
vol. eu, pág. 258.
4Comparando as virtudes de seu país com a iniqüidade geral da Índia, ele
escreve: “Onde encontraremos piedade mais elevada ou moral mais correta, mesmo
entre os indivíduos nas classes mais baixas da sociedade, do que em nossa própria
terra? ”
' Ward, vol. ii,pág.lxxiv. O autor de uma obra bastante recente inspirada pelo
mesmo motivo pensa em curar a mente européia, “corrompida por devaneios
teosóficos e sentimentalismo místico”, por invectivas violentas e ignorantes. O
hinduísmo”, escreve ele,11 é o animalismo mais material e infantilmente
supersticioso que já se disfarçou de idealismo”. Não tem moralidade, e o objeto
absurdo de sua adoração é uma mistura de Baco, Don Juan e Dick Turpin.” Não é
uma religião de forma alguma, mas 'é um poço de abominação, tão longe de Deus
quanto a mente do homem pode ir'; e assim por diante. “A Luz da Índia”, de Harold
Begbie.
3
PREFÁCIO
o “sistema hindu é o mais pueril, impuro e sangrento de
qualquer sistema de idolatria que já foi estabelecido na terra”
entre “um povo ocioso, efeminado e dissoluto *' de“imaginações
desordenadas”, que “frequentam seus templos, não por devoção,
mas pela satisfação de seus apetites licenciosos”. O resultado
dessa alegada depravação geral é declarado na acusação
extraordinária de que “uma mulher casta e fiel a seu marido
dificilmente é encontrada em todos os milhões de hindus”, cujas
“noções do mal do pecado são tão superficiais” que “elas não se
pode esperar que promulgue a doutrina "da punição sem fim no
fogo do inferno".5
Dadas essas circunstâncias, não nos surpreendemos ao
descobrir que ele só tinha olhos para o que entendia ser ruim. O
bem que pode ser encontrado em outras religiões não tem valor
para o mero controverso. Assim, dada a brevidade geral de seu
relato, são feitas longas descrições de assuntos como matar um
inimigo fazendo sua imagem em esterco de touro, levando-a para
um local de queima, fervendo a carne de um falcão com espíritos
em uma caveira, com invocações a Antaka; feitiços contra picada
de cobra, e assim por diante. Ward, como muitos outros que o
seguiram (e eu lido com seu caso como em muitos aspectos
típico dos outros), parece ter pensado que o principal e
praticamente o único assunto do Tantra eram ritos sensuais e
magia negra. Não parece ter ocorrido a ele ou a eles que, além de
seus múltiplos conteúdos seculares, o Shastra é o repositório de
uma doutrina filosófica elevada e dos meios pelos quais sua
verdade pode ser realizada através do desenvolvimento corporal,
psíquico e espiritual. É sem dúvida menos fácil entender e
descrever essas questões. A Escritura, no entanto, é mal avaliada
se olharmos apenas para as práticas encontradas nela
semelhantes àquelas contidas nos Grimórios Ocidentais, como
“Le Petit Albert” e outros.
Ward, ver vol. ii,pp.lxxvii, xlix, xiii, xlii, xxii; vol, eu,pág. 499.
5
trabalhos ainda menos respeitáveis. Um olhar superficial, é
verdade, é lançado em assuntos superiores, mas com o mesmo
resultado. As sublimes doutrinas do Yoga, que o autor de uma
obra bastante recente considera serem, “com seus
desenvolvimentos repulsivos”, “muito parecidas com o
xamanismo”, foram há muito declaradas por seu predecessor
como “absurdas, ímpias e ridículas. ” Não é surpreendente,
portanto, descobrir que as teorias mais discutíveis e as práticas
mal-afamadas de alguns dos Tantras não são descritas com
precisão e, na verdade, são mal compreendidas. O que quer que
pensemos de tais doutrinas, elas não são verdadeiramente
representadas pela afirmação de que uma certa divisão de
adoradores procura “embotar o fio das paixões com excessiva
indulgência”.
A experiência posterior de Brian Hodgson, cujo valioso
trabalho no Nepal deveria ser mais conhecido, levou-o a
descrever o Tantra como“luxúria, múmia e magia negra.”
A obra de HH Wilson, embora declarada baseada em parte
nos textos, é admitida por seu autor como necessariamente
superficial, dependendo de uma inspeção superficial de alguns
dos documentos.6 7O relato dos Tantras ocupa apenas uma
pequena parte de uma descrição que pretende tratar de todas as
seitas hindus. Dessas Escrituras em particular, ele escreveu o que
é tão verdadeiro agora quanto então, “que elas foram pouco
examinadas por estudiosos europeus”. Ele acrescentou, no
entanto, que a atenção que lhes foi dada era suficiente em sua
opinião para justificar a acusação de que “eles são autoridades
para tudo o que há de mais abominável no estado atual da
religião hindu”. do ponto de vista daquele para quem todos os
outros sistemas são “mostrados como falaciosos e falsos pela
lança de Ithuriel da verdade cristã”, um ponto de vista que não
permitia o semblante de “devotos da superstição” por um lado,
'Antiguidades da Índia', do Dr. L. Barnett, p. 17.

5
7Wilson, vol. ip8, Wilson, vol, ii. pág. 77.
PREFÁCIO 5
ou os homens de aprendizado do outro, “cuja tolerância”, ele
reclamou, “é tão abrangente que equivale a indiferença à
verdade.” O ritual tântrico em particular é descrito como uma
“extravagância absurda”, da qual, diz ele, está disposto a rir.
Nyasas1 são “gesticulações absurdas” e assim por diante. HH
Wilson foi, sem dúvida, um distinto orientalista, e sua obra é, em
muitos aspectos, de reconhecido valor; mas há assuntos em seu livro
que, por falta de simpatia e conhecimento, ele falhou totalmente em
entender, não apenas no que diz respeito às doutrinas hindus gerais,
mas ao ensinamento e ritual específicos que podem ser encontrados
no Tantra. Nyasa, por exemplo, é considerado absurdo, mas não
parece que ele ou aqueles que o seguiram realmente soubessem o
que era, assim como ele não entendia a natureza de Ylja. Não
aprendemos nada com sua definição de “jaculações monossilábicas
de importância misteriosa imaginada” além disso - que ele não tinha
mais nada a dizer. Sua observação de que o abade Dubois cometeu
alguns erros crassos pode ser aplicada a muitos outros que lidaram
com o hinduísmo, incluindo ele mesmo. para nós um assunto difícil
e estranho. Assim, ele parece pensar que o verso frequentemente
citado que começa com as palavras "Pitva, pltva punah pltva" * é
um conselho tântrico de embriaguez como um meio de garantir o
que chamamos de salvação. todos nós estaremos prontos para
admitir a possibilidade de nos perdermos naquele que é para nós um
assunto difícil e estranho. Assim, ele parece pensar que o verso
frequentemente citado que começa com as palavras "Pitva, pltva
punah pltva" * é um conselho tântrico de embriaguez como um meio
de garantir o que chamamos de salvação. todos nós estaremos
prontos para admitir a possibilidade de nos perdermos naquele que é
para nós um assunto difícil e estranho. Assim, ele parece pensar que
o verso frequentemente citado que começa com as palavras "Pitva,
pitva punah pitva" * é um conselho tântrico de embriaguez como um
meio de garantir o que chamamos de salvação.8 9 10
Além de qualquer conhecimento especial sobre o assunto,

poderia ser razoavelmente suposto que tal interpretação era
absurda. E se é difícil acreditar que um célebre sânscrito e
homem inteligente pensasse de outra forma, isso apenas mostra
que é necessário mais para a compreensão de um Shastra hindu
do que talento linguístico, por maior que seja. O versículo é tão
pouco compreendido quanto alguns outros (comoMcitriyonim
paritajya viharet sarvvayonishu”) que, na linguagem de um
trabalho recente,1 supostamente inculcam “o sagrado dever de
praticar o incesto”.
Desde "o tempo de Wilson, todos os que lidaram com os
Tantras parecem ter adotado de segunda mão os relatos dados por
ele e por Ward, mas nunca, tanto quanto sei, com as qualificações
que Wilson pensou com justiça deveriam ser adicionadas à sua
adversidade. Assim, para dar apenas um exemplo, encontramos
todos os autores até o presente reproduzindo a declaração errônea
de Wilson de que o Mudra do Panchatattva são “gesticulações
místicas”, quando na verdade o termo significa alimentos de cereais
torrados de vários tipos. pode parecer pequeno para alguns, embora
a precisão seja sempre importante. Mas não é a única instância de
um erro repetido; e como foi possível para aqueles que discorreram
sobre o Panchatattva do ritual Virachara ter lido os textos que tratam
com ele, e não ter aprendido o que este Tattvam em particular
8
Veja esta forma de ritual Introdução à minha edição do Mahanirvana.
a
Wilson, vol. ii, pp. 8, 115, 82, 39, 219, 78; Wilson, vol. eu, pág. 208.
10
“Tendo bebido, bebido e bebido novamente, e tendo caído, que ele se levante
novamente e alcance a libertação” (vol. i, p.260).Encontramos aparentemente o
mesmo erro em Ward, vol. ii, pág. si. A explicação é longa demais para ser dada
aqui. Eu trato disso em outro lugar. No entanto, refere-se à ascensão e descida no
corpo de KundalinI Shakti desde o centro básico até o centro cerebral.
Antiguidades da Índia', do Dr. L. Barnett. O verso não significa que o
incesto pode ser cometido com qualquer mulher, exceto a mãe, mas que, ao fazer a
recitação (japa) do Shakti Mantra, a contagem deve ser feita em todas as
articulações (yoni) dos dedos, exceto nos dois dedos superiores. juntas do primeiro
dedo (indicador), tecnicamente nesse caso chamadas de Matriyoni. No caso do
japa do Mantra de um Devata masculino, as duas articulações inferiores do dedo
médio são chamadas Matriyoni,
PREFÁCIO 7
significa?
Na última obra citada, e em uma revisão da minha edição
do Mahanirvana, é expressa a opinião de que existe no corpo da
Escritura chamado Tantra um núcleo apenas
do ensino tântrico propriamente dito, cujo núcleo é definido
como “arte negra do tipo mais grosseiro e imundo, com um pano
de fundo tosco do culto de Shiva Shakti”. Em torno deste núcleo,
sugere-se, reuniu-se uma massa variada de Yaidik e ritual
“bramânico”, junto com um certo “quantum de idealismo
Upanishad”. Diz-se que o próprio “Tantra” é de dois tipos. Uma
dessas classes supostamente representa o ensinamento tântrico
“sem verniz” mencionado acima. Das Escrituras que representam
esta classe é dito que elas não são meramente“cheios de
superstições e magia tolas e vulgares”, mas têm o “tempero
adicional da maldade e obscenidade”. É deles que o autor citado
diz: “A imaginação iogue altamente colorida empalidece ao lado
das doutrinas dos infames Tantras nos quais uma verdadeira
massa do Diabo é fornecida em várias formas a um enxame de
seitas, principalmente da persuasão Sivaite.” A alegada segunda
classe de Tantras são aparentemente aqueles em que a
perversidade e obscenidade originais foram removidas ou
tornadas inócuas, ou pelo menos comparativamente, com o
resultado de que, de acordo com o autor citado, o máximo que se
pode dizer deles é que eles estão “cheios de superstições e magia
tolas e vulgares”.
Dentro dos limites deste Prefácio, não posso discutir essas
apreciações fortemente formuladas. Eu gostaria, no entanto, de
acrescentar isso ao que está declarado na Introdução que se
segue: Alegações a respeito do “Tantra” – isto é, a respeito de
todo o corpo da Escritura existente que passa sob esse nome –
devem ser recebidas com cautela. . Não há nenhum estudioso
europeu que tenha lido “o Tantra” neste sentido, mesmo que
aproximadamente. As razões para isso são óbvias. Em primeiro
lugar, uma grande parte do Shastra desapareceu. Dos Tantras que
sobrevivem, e que ainda são numerosos, alguns são
extremamente raros e outros são fragmentários. Eu mesmo tenho
me esforçado por alguns anos para garantir o MSS. de vários
Tantras, mas sem sucesso. Apenas alguns foram impressos e
editados de forma imperfeita, e mesmo estes são pouco, se é que
PREFÁCIO 9
são, conhecidos na Europa. O caráter freqüentemente errôneo da
crítica atual do Tantra me leva a supor que seus autores são, em
geral falando, de segunda mão por relatório e sem conhecimento
dos textos reais. Se não for assim em alguns casos, então parece
que apenas partes de alguns Tantras foram lidas, e muitas vezes
mal compreendidas. O Tantra, de fato, contém muitos termos
técnicos e doutrinas secretas que não devem ser entendidas
apenas com a ajuda de um dicionário e gramática sânscrito.
Quando for mais conhecido, algumas das acusações feitas contra
ele terão de ser retiradas. Até agora, comumente se supunha que
esta Escritura é a expressão em todas as suas partes de toda
maldade. A distinção acima feita, seja correta em si mesma ou
não, pelo menos marca um avanço1 em direção a uma apreciação
mais correta do Shastra, embora faça o mesmo tipo de justiça
que é feita quando um homem não pouco inteligente, a quem até
agora chamamos de canalha, é acusado de ser apenas um tolo
vulgar. Deve, entretanto, ser agora óbvio que conclusões
baseadas em tal material fragmentário, e sem conhecimento dos
ensinamentos ocultos, não têm valor oficial. No estado atual de
nosso conhecimento, as generalizações relativas ao Tantra
provavelmente são perigosas em questões importantes. Eles me
parecem particularmente sem valor quando assumem a forma de
mero abuso. e sem conhecimento dos ensinamentos ocultos, não
tem valor de autoridade. No estado atual de nosso conhecimento,
as generalizações relativas ao Tantra provavelmente são
perigosas em questões importantes. Eles me parecem
particularmente sem valor quando assumem a forma de mero
abuso. e sem conhecimento dos ensinamentos ocultos, não tem
valor de autoridade. No estado atual de nosso conhecimento, as
generalizações relativas ao Tantra provavelmente são perigosas
em questões importantes. Eles me parecem particularmente sem
valor quando assumem a forma de mero abuso.
Há outra questão importante que deve ser lembrada, e que
um de meus críticos indianos considera
10
Não que seja o primeiro. Em linguagem mais moderada, Sir Monier*
Williams já havia sugerido uma distinção entre o ensinamento tântrico original e
seus desenvolvimentos subseqüentes e entre os próprios tantras: acrescentando,
entretanto, que pouco se sabia sobre o assunto. (Sabedoria Indiana,”pág.524),que
eu mesmo negligenciei em minha edição do Mahanirvana. Ele
diz que o relato que fiz sobre os ensinamentos tântricos está
viciado pela suposição errônea de que todas as obras tântricas
são complementares umas às outras e que ignorei as distinções
que existem entre várias escolas e tradições. Eu não desconhecia
as alegadas distinções a que meu crítico se refere, embora sua
existência e natureza ainda não tenham sido estabelecidas. Eu, no
entanto, afirmei expressamente que não tratava desses assuntos,
reservando as observações que tinha no momento para fazer para
este trabalho. Uma série de questões se apresentam para solução
sobre este assunto difícil. Quais são, por exemplo, as
características específicas das várias classes de Agamas
conhecidas como Damara, Yamala, Uddlsha e Tantra, seja do
chamado Shaiva (como o Kamika Dipta, Yijaya, etc.); Yaishnava
(como Gandharva, Gautama, Radha, Brihadrudrayamala e
outros); ou o tipo de Tantra Shakta, Kaula ou Devi? Uma
questão semelhante pode ser levantada quanto aos sessenta e
quatro Tantras dos três Krantas, respectivamente. Novamente,
quais são os Tantras em vigor no presente Svetavaraha Kalpa?
Novamente, qual é a relação entre todos esses Shastras como
representantes do Tantra especificamente “indiano” e do Tantra
“budista”? Finalmente, quais são os desenvolvimentos que
ocorreram em relação a esses ensinamentos de Shastrik? Pois o
pensamento indiano se move, embora alguns que escrevem sobre
ele em livros apenas pensem nele como algo meramente passado.
Como HH Wilson diz sobre a religião hindu em geral: “Sua
constituição interna não foi isenta daquelas variedades às quais
estão sujeitos todos os sistemas humanos de crença, e sofreu
grandes e frequentes modificações, até apresentar uma aparência
que há grandes razões para supor ser muito diferente daquela que
originalmente tinha. vestiu." Por último, qual é (e este é meu
assunto imediato) a doutrina e prática tântrica como é atualmente
compreendida e seguida? Quando essas e várias outras questões
de grande dificuldade são resolvidas, podemos nos permitir um
dogmatismo maior do que permite nosso atual estado de
conhecimento. Estou mais imediatamente preocupado com outro
assunto - a saber, as crenças atuais dos povos indígenas. Em
conexão, no entanto, com esse propósito, posso dizer aqui: se for
assumido que existem escolas diferentes, então os Tantras da
mesma escola podem obviamente ser tomados como
complementares entre si. No que diz respeito a outros Tantras,
mesmo se eles, como alegado, representam tradições variadas,
penso que há, em qualquer caso, muitos elementos comuns que
acompanham suas próprias alegadas diferenças distintivas que os
tornam complementares a outros Tantras para aquele extensão.
Tomemos, por exemplo, o específico Tantra-Yoga, conhecido
como Shatchakrabheda, que envolve a concentração nos centros
inferiores. Isso é tratado nos Tantras, que supostamente são a
expressão de diferentes doutrinas e práticas em outros aspectos.
PREFÁCIO 11
Observações semelhantes podem ser feitas com relação à
adoração geral (Upasana), e assim por diante. Pode-se constatar
que existem, em qualquer caso, muitos elementos comuns que
tornam complementares a outros Tantras nessa medida.
Tomemos, por exemplo, o específico Tantrik Yoga, conhecido
adoração geral (Upasana), e assim por diante. Pode-se constatar
que existem, em qualquer caso, muitos elementos comuns que
tornam complementares a outros Tantras nessa medida.
Tomemos, por exemplo, o específico Tantrik Yoga, conhecido
adoração geral (Upasana), e assim por diante. Isso é tratado nos
Tantras, que supostamente são a expressão de diferentes
doutrinas e práticas em outros aspectos. Observações
semelhantes podem ser feitas com relação à adoração geral
(Upasana), e assim por diante. Isso é tratado nos Tantras, que
supostamente são a expressão de diferentes doutrinas e práticas
em outros aspectos. Observações semelhantes podem ser feitas
com relação à adoração geral (Upasana), e assim por diante.
Como as observações anteriores podem ser mal
interpretadas por alguns como significando que eu penso que não
há nada no Tantra que provavelmente provoque dissensão, e que
nada foi feito em nome, ou por seguidores, do Shastra, que está
em De fato, é necessário dizer que essa não é minha opinião,
embora eu ache que o Shastra como um todo não tenha sido
compreendido até agora - um destino que ele compartilhou com
muitas outras doutrinas e práticas hindus.
Olhando para o assunto de um ponto de vista puramente
objetivo, todo orientalista deve admitir que um conhecimento
preciso deste Shastra é de primeira importância. Mas, além dessa
visão histórica, existem princípios e práticas no Tantra que são
valiosos em si mesmos. Há, por exemplo, uma doutrina
filosófica profunda e um ritual maravilhoso que compartilha
artisticamente com os Tantras budistas, embora de uma maneira
diferente, o veemente esplendor que apropriadamente foi
atribuído a estes últimos; um ritual que é ao mesmo tempo,
quando bem compreendido, singularmente racional e
psicologicamente profundo. Um de meus críticos ingleses
apreciou apropriadamente esse caráter do ritual tântrico quando
disse que “de certo ponto de vista, talvez seja o sistema de
autossugestão mais elaborado dom u n d o 11uma observação que,
assim como a própria teoria da auto-sugestão, terá um conteúdo
mais profundo para aqueles que estão familiarizados com a
doutrina indiana do Atman e estados de consciência do que para
o leitor inglês comum. É necessário, no entanto, que o ritual seja
entendido, caso contrário, não parecerá improvável que seja a
“extravagância sem sentido” que HH Wilson o chamou. O
desdém por “sílabas místicas sem sentido”, “gesticulações
absurdas” e assim por diante, muitas vezes, afinal, nada mais é
do que a expressão um tanto tola de aborrecimento que é sentida
na presença de algo não compreendido. Essas coisas, no entanto,
não são tão sem sentido quanto alguns supõem.
Em seguida, temos no Tantra o reconhecimento do belo
princípio de que esta doutrina e sua expressão no ritual são
(sujeitas às suas várias competências) para todos, qualquer que
seja sua raça, casta ou sexo. Isso marca um grande avanço nas
restrições paroquiais dos Vedas, que tantas vezes são colocadas
em oposição favorável ao Tantra pelos escritores ingleses. O
Shudra e a mulher não estão sob nenhuma das proibições de
Vaidik. O que, novamente, pode ser mais refinado do que a alta
veneração da mulher que o Tantra inculca. O autor sufi do
Dabistan,* descrevendo, no século XVII, os Shaktas, fala do
Mãe do Mundo na seguinte passagem prejudicial:1 “Esta Maya é
a criadora das produções deste mundo e de seus habitantes, e a
Criadora dos espíritos e dos corpos: o universo e seus conteúdos
nascem Dela: dela respeito da referida produção; e dos efeitos
11
A busca,Outubro de 1913. J Ed. Shea e Troyer (1843).
s Shea e Troyer (1843) vol. ii, pág. 149. a 11 Ensaios,” vol. eu, pág. 246.
E se for sustentado, como Wilson faz, que esta doutrina levou pelo menos
um ramo da seita ao abuso, a existência de tal abuso não pode afetar a própria
doutrina descrita acima.
PREFÁCIO 13
mencionados Ela é intitulada Jagadamba, ou Mãe do Universo. A
nulidade não encontra acesso a este Criador. A vestimenta da
perecibilidade não fica bem no corpo desta fascinante Imperatriz.
A poeira do nada não se move ao redor do círculo de Seu
domínio. Os seres reais do céu e as criaturas acidentais do
mundo inferior estão igualmente enamorados e embriagados de
desejo diante dela. Preso por esses laços de engano neste mundo
giratório, quem se rebela sente o desejo de Mukti — isto é, de
emancipação, independência e felicidade; no entanto, por
descuido, ele presta obediência e adoração a esta Rainha que
engana o mundo, e nunca abandona o caminho de adoração a
esta encantadora Senhora que, como princípio espiritual, existe
em todos os seres vivos nos Seis Círculos.” Como as mulheres
são as encarnações terrenas desta grande Rainha, ele continua
dizendo: “O Agama (Tantra) favorece ambos os sexos
igualmente e não faz distinção entre as mulheres, pois homens e
mulheres compõem igualmente a humanidade. Esta seita tem
grande estima pelas mulheres e as chama de Shaktis (poderes), e
maltratar uma Shakti – isto é, uma mulher – é considerado um
crime.” Como o próprio HH Wilson também aponta,® as
mulheres, como manifestações da Grande Causa de todos, têm
direito ao respeito e até à veneração. Quem os ofende incorre na
ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os propicia por
engana o mundo, e nunca abandona o caminho de adoração desta
encantadora Senhora que, como o princípio espiritual, existe em
todos os seres vivos nos Seis Círculos.” Como as mulheres são
as encarnações terrenas desta grande Rainha, ele continua
ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os propicia por
engana o mundo, e nunca abandona o caminho de adoração desta
encantadora Senhora que, como o princípio espiritual, existe em
todos os seres vivos nos Seis Círculos.” Como as mulheres são
as encarnações terrenas desta grande Rainha, ele continua
ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os propicia ele
presta obediência e adoração a esta Rainha que engana o mundo,
e nunca abandona o caminho de adoração desta encantadora
Senhora que, como o princípio espiritual, existe em todos os
seres vivos nos Seis Círculos.” Como as mulheres são as
encarnações terrenas desta grande Rainha, ele continua dizendo:
“O Agama (Tantra) favorece ambos os sexos igualmente e não
faz distinção entre as mulheres, pois homens e mulheres
compõem igualmente a humanidade. Esta seita tem grande
estima pelas mulheres e as chama de Shaktis (poderes), e
ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os propicia ele
presta obediência e adoração a esta Rainha que engana o mundo,
e nunca abandona o caminho de adoração desta encantadora
Senhora que, como o princípio espiritual, existe em todos os
seres vivos nos Seis Círculos.” Como as mulheres são as
encarnações terrenas desta grande Rainha, ele continua dizendo:
PREFÁCIO 15
“O Agama (Tantra) favorece ambos os sexos igualmente e não
faz distinção entre as mulheres, pois homens e mulheres
compõem igualmente a humanidade. Esta seita tem grande
estima pelas mulheres e as chama de Shaktis (poderes), e
ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os propicia e
nunca abandona o caminho de adoração a esta encantadora
Senhora que, como princípio espiritual, existe em todos os seres
vivos nos Seis Círculos.” Como as mulheres são as encarnações
terrenas desta grande Rainha, ele continua dizendo: “O Agama
(Tantra) favorece ambos os sexos igualmente e não faz distinção
entre as mulheres, pois homens e mulheres compõem igualmente
a humanidade. Esta seita tem grande estima pelas mulheres e as
chama de Shaktis (poderes), e maltratar uma Shakti – isto é, uma
mulher – é considerado um crime.” Como o próprio HH Wilson
também aponta,® as mulheres, como manifestações da Grande
Causa de todos, têm direito ao respeito e até à veneração. Quem
os ofende incorre na ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto
quem os propicia e nunca abandona o caminho de adoração a
esta encantadora Senhora que, como princípio espiritual, existe
ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os propicia existe
ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os propicia existe
ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os propicia pois
homens e mulheres compõem igualmente a humanidade. Esta
seita tem grande estima pelas mulheres e as chama de Shaktis
(poderes), e maltratar uma Shakti – isto é, uma mulher – é
considerado um crime.” Como o próprio HH Wilson também
aponta,® as mulheres, como manifestações da Grande Causa de
todos, têm direito ao respeito e até à veneração. Quem os ofende
incorre na ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto quem os
propicia pois homens e mulheres compõem igualmente a
humanidade. Esta seita tem grande estima pelas mulheres e as
chama de Shaktis (poderes), e maltratar uma Shakti – isto é, uma
mulher – é considerado um crime.” Como o próprio HH Wilson
também aponta,® as mulheres, como manifestações da Grande
Causa de todos, têm direito ao respeito e até à veneração. Quem
os ofende incorre na ira de Prakriti, a Mãe de todos, enquanto
PREFÁCIO 17
quem os propiciaofertas worship para a própria Prakriti.3
E assim, numa época em que, como alguns alegam, de
acordo com os Vedas,1 o rito de Sati estava sendo praticado, e
muitas mulheres estavam sendo horrivelmente oprimidas, foi o
Mahanirvana Tantra2 que o proibiu pelos motivos acima
declarados. Em conformidade, também, com esses pontos de
vista, descobrimos que, de acordo com o Tantra, apenas dos
grandes Shastras, uma mulher pode ser uma professora espiritual
(Guru), e a iniciação por ela alcança maiores benefícios. Assim,
a iniciação de uma mãe a seu filho é oito vezes mais frutífera do
que qualquer outra. Isso, alguns podem pensar, não deixa de ser
um exemplo para nós no Ocidente, onde, apesar do crescente
reconhecimento do lugar da mulher, seu direito de ensino
espiritual ainda é negado. Há outros assuntos no Tantra aos quais
posso me referir a esse respeito, como os verdadeiros princípios
do Sadhana no caminho do desejo,
Seja o que for que possamos pensar sobre esses assuntos,
ocorrerá a todos com experiência e livres de preconceito que
deve haver mais em um Shastra que obteve tão grande
credibilidade e autoridade amplamente difundida do que os
abusos morais e as tolas superstições com as quais ele Está
carregado. Do ponto de vista puramente objetivo e imparcial do
estudante histórico, todo o Shastra é de valor e interesse. A
pesquisa histórica em si não se preocupa com valores morais.
Seu assunto é tudo o que o homem ensinou, disse ou fez. Quando
consideramos, no entanto, esses valores, o caso é, obviamente,
diferente. Do último ponto de vista, o Tantra é um amálgama
enciclopédico de elementos de caráter e valor variados,
estendendo-se desde as doutrinas de uma especulação elevada até
práticas
1
A existência da autoridade de Védica é contestada.
5 Ver Introdução, publicar.
que para o ocultismo superior são suspeitos,12e às prescrições
que podem ser usadas para fins de magia mal intencionada.
Aqui, portanto, devemos distinguir. Em suma, devemos primeiro
indagar e aprender o que, de fato, é o Shastra, e então entender e
discriminar.
Até hoje, porém, a falta de conhecimento é responsável
pela condenação indiscriminada de toda uma extensa literatura,
expressão cultural das variadas atividades de uma época secular.
É suficiente no momento para fins práticos dizer que (além da
magia) o ritual no Shastra ao qual a objeção foi feita forma
apenas uma porção da Escritura apropriadamente aplicável a uma
classe seleta de adeptos, e que o restante de suas disposições
lidam com assuntos que são livres de exceção com base nas
críticas adversas do Tantra. É desnecessário aqui desenvolver
mais uma proposição da qual o livro agora traduzido é a própria
prova.
A princípio, pretendi apenas recorrer ao trabalho do autor e
outras fontes com o propósito de apresentar na forma ocidental
alguns dos princípios fundamentais de um Shastra que até agora
foi tão pouco compreendido. A execução dessa intenção eu adio
para algum momento futuro, quando espero lidar à minha
maneira com as bases metafísicas e psicológicas do culto hindu,
um assunto, em seu lado prático, até então intocado. No
momento, entretanto, apresento o assunto nas palavras de um
hindu ortodoxo, que é adepto do Tantra Shastra, e cuja obra
(Tantratattva) é aqui traduzida.13Pois aqueles que podem estar
dispostos a aceitar a exatidão das opiniões expressas pelos
Autores acima citados, não é improvável que suspeitem da
genuinidade do caráter tântrico de uma obra da presente
12Tenho aqui em mente o que é tecnicamente chamado de Nil Sadhana, e

me expresso como faço lembrando que alguns grandes Sadhakas o praticaram. É
digno de nota que tanto ele quanto Mahaehinachara (um termo em si cheio de
significado) são os dois principais elementos do Tantra indiano que supostamente
são importações não arianas.
13
A obra e seu autor são referidos na Introdução que se segue.
Religião, dever, etc. Ver Introdução, Mahanirvana Tantra,
PREFÁCIO 19
descrição, se após uma leitura eles descobrirem que é nem bobo,
nem vulgarmente supersticioso, mágico, perverso ou obsceno. A
exposição, portanto, aqui dada não é minha, mas do Pandit.
Sua obra, entretanto, não é completa em nenhum sentido,
mas lida em estilo popular apenas com algumas partes do
assunto. Depois de ter escrito a Introdução que se segue, recebi
uma carta dele na qual explica que seu livro foi publicado há
mais de vinte anos, com o objetivo de combater tanto os erros do
que é chamado hinduísmo “reformado” ou “protestante”, e os
erros de alguns defensores incompetentes da ortodoxia; e que,
portanto, tanto a matéria quanto a forma de sua obra foram
determinadas pelos argumentos daqueles a quem ele contestou.
Com isso, sua resposta, que se apresenta de forma um tanto
discursiva, não trata de alguns assuntos que desejava tratar. Ele
me escreve, portanto, para dizer que tem em preparação uma
terceira parte, na qual se propõe a fazer uma exposição da
filosofia do Tantra. As duas Partes,certas porçõesdo assunto,
embora na Índia a filosofia e a religião estejam misturadas de
uma maneira que o Ocidente não conhece desde a época em que
a filosofia era considerada Ancilla Theologie. Esta terceira parte,
quando estiver pronta, espero publicar na continuação do volume
agora publicado.
Além disso, há certos assuntos de doutrina e prática que
são, como afirma o Autor, somente para o iniciado, e dos quais,
portanto, ele trata superficialmente ou não o trata. O que, no
entanto, ele diz terá efeito mais do que uma mera absolvição de
seu sistema das acusações de absurdo e vício tão comumente
feitas contra ele. Referindo-se ao que é condenável, o próprio
Pandit diz: “Sabemos que há razões para dizer algumas coisas
duras”; embora ele acrescente: “Mas como Kali ou Shiva ou
Tantra são culpados? ” No que diz respeito à probabilidade de
abuso em qualquer sistema, há mais a ser dito para a visão hindu
da influência naturalmente distorcida do tempo do que para a
noção de “progresso” de momento a momento que alguns de nós
no Ocidente pareceríamos ter. entreter. Mas por tudo isso, seria
de fato um fenômeno de estranha degeneração se a Índia, que
pensou os pensamentos mais profundos do mundo e que foi
marcada pela intensidade de seus sentimentos religiosos, tivesse,
mesmo em seus dias mais infelizes, produzido um sistema de
extensa influência e autoridade que intelectualmente nada mais é
do que “hocus-pocus sem cérebro”, e moralmente uma mera
reversão fácil das altas noções do Dharma,1 que distinguiram
seus povos além de todas as raças. De fato, e pelo que sei, até
mesmo nos dias atuais alguns dos mais eruditos Pandits e os
maiores Sadhakas estimam e seguem esta Escritura, que eles
consideram o tesouro de seus corações. Como isso acontece se é
apenas, como alegado, o produto degradado do espírito hindu
“no que há de mais baixo e pior”? Se partes particulares de seus
ensinamentos ou práticas devem ser geralmente aprovadas é
outra questão. As dificuldades, no entanto, que acompanham
uma exposição até mesmo das partes do Shastra que parecem
estar à primeira vista prontamente expostas ao ataque são tais
que aqueles que têm algum conhecimento real a respeito delas
serão os primeiros a se abster de generalizações precipitadas,
particularmente quando eles assumem a forma de mero abuso.
No que diz respeito às porções da doutrina aqui expostas, o
Autor, no curso da defesa de suas próprias crenças, em muitos
casos, castigou severamente seus oponentes por suas declarações
imprecisas e pensamentos vagos. Por razões, no entanto, que
apresento na introdução que se segue, opiniões mais favoráveis à
posição do autor agora prevalecem mais geralmente na Índia do
que quando seu trabalho foi escrito pela primeira vez. Muitos,
mesmo daqueles que hoje em dia não estão preparados para
aceitar a doutrina ortodoxa em sua totalidade, ainda estão
dispostos a pensar que as crenças de seus pais não eram, afinal,
tão tolas quanto sob as primeiras influências da “Iluminação”
inglesa eles as consideravam. ser. Mas essa mudança de visão
não é peculiar apenas à Índia. Nós mesmos também
experimentamos recentemente algo do mesmo tipo. Uma
compreensão inteligente das idéias cristãs e do ritual católico
PREFÁCIO 21
dissipou muitas críticas superficiais às quais eles foram
submetidos por um sectarismo estreito, por um lado, e um
"racionalismo" igualmente estreito, por outro. Com isso, no
entanto, não significa que nenhuma crítica adversa em qualquer
um desses assuntos tenha tido força, ou que em alguns bairros
indianos o Shastra ainda não seja considerado (para usar as
palavras de um escritor indiano) “minas de superstição”. ”
Embora a obra do Pandita seja publicada em duas partes1,
para o benefício dos leitores do primeiro volume, forneci o
índice da segunda parte agora no prelo, que estará pronto para
publicação este ano. Isso será precedido por um ensaio
introdutório da pena de Sj. Barada Kanta Majumdar.14 15
Mais tarde, espero compensar as deficiências do presente
trabalho por outros que tratem do ritual com mais detalhes.
Assim, o Pandit na segunda parte se refere, mas não trata, do
processo tântrico de yoga, conhecido como Shatchakrabheda.
Tratei disso no trabalho agora no prelo,1 intitulado “Os Seis
Centros e a Força da Serpente”, sendo uma tradução do
sânscrito, com introdução, comentários e placas do Shat-
chakranirupana de Purnananda SvamI, o sânscrito próprio
tratado fazendo parte do extenso Shrltattvachintamani, que
também está sendo preparado para publicação na série de
“Textos Tântricos”.
As referências à “Introdução” são para a Introdução da
minha edição do Mahanirvana Tantra. Referências a
“Introdução,ante,"são para a Introdução que segue este Prefácio.
ARTHUR AVALON
BENARES
28 de dezembro de 1913
14
Nota dos editores: Combinados em um volume na presente edição.
15
Nota dos editores: Publicado desde então sob o título “Serpent Power Fourth
Edition, 1950.
INTRODUÇÃO
ESSEO trabalho de um Pandit indiano é uma apresentação, a

primeira de seu tipo, dos princípios desse desenvolvimento do
Vaidika Karmakanda que, sob o nome de Tantra Shastra, é a
escritura (Shastra) da era de Kali. Este Shastra, juntamente com a
tradição oral que o acompanha, é a volumosa fonte da maior
parte do ritual hindu, Hathayoga, e das várias formas de
treinamento espiritual que passam sob o termo genérico
“Sadhana”. De fato, tanto o hinduísmo popular quanto o
esotérico são, em seus aspectos práticos, amplamente tântricos.
Recentemente, um interesse crescente foi demonstrado nas
crenças hindus. Até agora, no entanto, a atenção tem sido
dirigida principalmente para aqueles grandes princípios
Vedantik, que, incluídos, em maior ou menor grau, nas crenças e
práticas de todas as seitas hindus são ainda, em sua realização
consciente, apenas o fim do máximo esforço espiritual. Pouco foi
feito para apresentar a aplicação prática desses princípios na
forma particular que eles assumem nas várias divisões, métodos
e rituais dos adoradores indianos. Este lado da prática, embora
negligenciado, tem valor intrínseco e ajuda a uma compreensão
mais clara e profunda dos princípios gerais do que pode ser
obtido de qualquer simples declaração teórica deles. Rituais e
exercícios espirituais são considerados objetivamente sua
declaração pictórica, pois são subjetivamente os meios efetivos
de sua realização. O conhecimento de hinos e lendas, de
adoração e sadhana, por si só, dará essa plena
conhecimento do espírito hindu sem o qual suas concepções
religiosas e filosóficas provavelmente serão mal compreendidas.
O desenvolvimento atual de upasana (adoração) e sadhana só
pode ser aprendido com o Tantra, que é o Mantra e o Sadhana
Shastra e suas tradições orais que o acompanham.
“Alguns anos atrás”, escreveu o Professor Cowell, “os
Tantras formam um ramo da literatura altamente estimado,
embora atualmente muito negligenciado, mas, como o Professor
Sir Monier Williams1 apontou mais recentemente, nenhum dos
numerosos Tantras tinha, quando ele escreveu, * foi impresso na
Europa ou investigado ou traduzido por seus orientalistas.
O próprio relato que a última obra citada dá sobre eles, por
seu caráter escasso e imprecisões, evidencia a falta de
informação sobre o assunto de que fala seu autor. Assim, o
mudra do Panchatattva não significa, como ali declarado, “gestos
místicos”, mas, no caso do rajasika e tamasika panchatattva,
cereais torrados de vários tipos, conforme definido pelo YoginI
Tantra.16 17 18No sattvika sadhana tem outro significado
esotérico,19 igualmente diferente do sentido do termo “mudra”
como essa palavra é empregada no upasana e no hatha yoga
comuns. “Nigama” não é o nome de um “livro sagrado invocado
por Dakshinacharins” em oposição a “Agama”, mas é aquela
forma de Tantra na qual a Devi é guru em vez de shishya, em
oposição a “Agama”, na qual o Devi é shishya e
Shiva é guru.1 Segue-se, portanto, que Agama não significa “um
livro sagrado invocado por Vamacharins” em oposição a Nigama
dos seguidores de Dakshinachara.* Nem o próprio termo
16
“Sabedoria Indiana,” p. 522e segs.
17
Desde então, publiquei uma tradução em inglês da versão atual em sânscrito
do Mahanirvana Tantra. e tenha em preparação uma tradução do Kularnava.
18
Cap, vi:
Bhrishtadanyadikang yad yad eharvaniyang prachakshate,
Sa mudra kathita devi sarveshang naganandini.
O mesmo e outros erros ocorrem no Encyc. Brit, xiii, pp. 511-512.
*Veja Agamasara; Kaivalya Tantra e o Tantrapassim,e Introdução à minha
edição do Mahanirvana Tantra,
INTRODUÇÃO 21
Vamaeharin é sinônimo de Kaula, pois uma pessoa pode ser o

primeiro sem ser o segundo.20 21O Mahanirvana Tantra não é o
único Tantra “atribuído a Shiva”, mas todos os Shastra assim
chamados O têm como seu Revelador e Ganesha como seu
escriba.22O Sharadatilaka e o Mantra - mahodadhi não são
Tantras, mas compêndios e comentários tântricos. O rito tântrico
chamado Bhutashuddhi não significa “remoção de demônios”,23
24
mas a purificação dos elementos (terra, ar, fogo, etc., e os
tattvas dos quais são derivados) no corpo do sadhaka, e assim
por diante.
Como seria de esperar, abundam os erros nos relatos
fornecidos por autores que alegam menos competência
especializada, sejam europeus ou indianos. Assim, um escritor
indiano25 26 27explica que o Mudra do Panchatattva é “ouro ou
moedas”. É verdade que “moeda” é um dos significados do
20
Veja o Agamadvaitanirnaya, citechpos?. Pelo contrário, os Nigamas são
considerados Purnarahasya. Agama e Nigama também são aplicados ao Veda, mas
Agama aplicado ao Tantra tem o significado acima, embora, como diz o professor
Whitney, etimologicamente significa “aquilo que desceu” (Century Dictionary and
Cyclopaedia, vol. ix, p. . 978).
21
O Kaula é um membro da mais alta das várias divisões de adoradores
(Aehara), da qual Yamachara é um. É somente depois que um Sadhaka cumpriu
todos os Dharmas anteriores que ele está qualificado para Kauladharma.
22
Veja Gayatri Tantra, cap, I. Professor Whitney(loc. cit.)diz
que sua autoria às vezes é atribuída a Dattatreya. Sobre isso eu nunca ouvi, e se tal
atribuição é feita, é incorreta. Há um trabalho que trata de Indrajala Vidya chamado
Dattatreya Tantra, como também um Yamala com o mesmo nome, e Dattatreya é um
Rishhi considerado particularmente reverenciado pela Seita Nakulavadhuta. Os
Tantras geralmente foram, conforme declarado no texto, revelados por Shiva.
1
Ver do mesmo autor (Monier Williams), Sanskrit Dictionary,sub
voz“bhuta”, onde também são dadas algumas definições imprecisas do
Shatchakra.
27
“País e Templo de Kamakhya,”Revisão de Calcutá,Outubro de 1911.
' The New Dispensation,” pp. 103, 109. Tampouco, pode-se observar aqui, é
correto dizer que os tântricos acreditam que o universo foi desenvolvido pelo
poder inerente da matéria, conforme declarado na “Cyclopaedia of India, ” vol. v,
pág. 72. Tampouco é correto falar, como HH Wilson fez (Ensaios, pág.241), da
adoração do princípio feminino como distinto da Divindade.”
' “A Alma da Índia.” por G. Howells, p. 320.
3
"Palestras sobre a religião hindu", de K. Chakravarthi (1893), em si um
livrinho impreciso, embora bem-intencionado.
termo “Mudra”, mas mesmo na ausência de informações
especiais, pode-se razoavelmente supor que os “tântricos” não
adoram com um mohur de ouro ou uma rupia. Tampouco é a
Shakti, que é adorada por esses e outros ritos, força material,
como supunha o fundador do Bharatavarshlya Brahmasamaj, que
escreveu há alguns anos sobre os materialistas europeus de sua
época como “Shaktas oferecendo homenagem seca à força”.
vitorioso sobre os Bhaktas europeus, adoradores do Deus do
Amor.” 1 Tampouco é o fato “de que os Shaktas se dividem nas
classes Dakshina e Varna conforme atribuem maior importância
ao princípio masculino ou feminino, respectivamente” * e assim
por diante. A concepção errônea do ensino do Tantra, juntamente
com os abusos cometidos por uma das comunidades de
adoradores tântricos, levou um apologista bengali do Shastra, ao
escrever cerca de vinte anos atrás sobre o assunto do Tantra, a
dizer:3 “Infelizmente, no entanto, seus as intenções têm sido tão
grosseiramente deturpadas em nossos dias que o próprio nome
do Tantra choca nossos nervos; no entanto, dois terços de nossos
ritos religiosos são tântricos e quase metade de nossa medicina é
tântrica.
As causas dessa negligência do Shastra no país de origem e
no Ocidente são várias. A consideração deles também explicará o
ponto de vista do qual este livro aqui traduzido foi escrito.JEm
primeiro lugar, no caso de
Índia, deve-se considerar os efeitos da educação inglesa. Isso,
quando introduzido pela primeira vez, não apenas atingiu a fé em
todos os Shastras indianos, mas foi de uma maneira particular
adversa àquela forma que era então corrente e com a qual
lidamos aqui. O hinduísmo tântrico é em seu aspecto mais
comum, essencialmente de caráter sacramental e ritualístico.
Aqueles que primeiro introduziram e deram a educação inglesa
eram em sua maioria protestantes, sem simpatia ou compreensão
de um modo de pensamento e prática religiosa que, em
considerável extensão, tanto em seu espírito interno quanto em
INTRODUÇÃO 23
suas formas externas, apresentava semelhança com aquele que na

Europa o protestantismo, em suas várias seitas, surgiu para se
opor. Sua atitude geral é ilustrada por uma passagem em um
trabalho recente28(contendo uma estimativa singularmente
ignorante e injusta do hinduísmo), no qual o autor diz que, ao se
colocar diante de um santuário budista, sentiu-se como se
estivesse diante do de São Carlo Borromeo em Milão,
acrescentando: “Mas o sentimento principal que que se tinha era
da extraordinária semelhança entre o cristianismo latino e o
budismo pré-cristão - o sentimento e a sensação domesma
superstição imemorialpersistindo através das formas e rituais de
duas religiões tão diametralmente opostas”. Assim como esse
assunto se apresentou aos professores de inglês, o mesmo
aconteceu com os alunos indianos, que (para usar uma expressão
bengali) “seguraram o rabo”. Isso o último fez mais prontamente
por causa dos abusos pelos quais alguns dos seguidores do
Shastra foram responsáveis e do formalismo não inteligente e
mecânico da adoração de outros. Para o hindu assim educado, o
Tantra era, em todas as suas partes, uma “farsa” supersticiosa
tanto quanto era para seus professores de inglês. Essa educação,
no entanto, do ponto de vista religioso, não produziu os
resultados que dela se esperavam. Pois enquanto muitos hindus
foram levados por tal ensinamento a rejeitar sua crença ancestral,
mas poucos foram encontrados dispostos a aceitar a forma de fé
que lhes foi oferecida como seu substituto. Possivelmente, até
certo ponto, resultados diferentes poderiam ter sido alcançados
se houvesse mais pontos de contato entre as duas fés, pois estes
poderiam ter servido tanto para proteger o sentimento religioso
comum quanto para fornecer algum tipo de fundamento sobre o
28
“A Luz da Ásia”, de Harold Begbie, p. 148.
No que diz respeito ao Ocidente, o autor da obra citada é de opinião que
o sistema de confissão auricular fez maiores esforços sacerdotais na direção do
“culto abominável” supererrogatório. *
Hindu Castes and Sects", de JN Bhattaeharji. Cito esta obra aparentemente
nastika apenas como única, sendo bastante conhecida e lida. O autor escreve até
mesmo o Buda como um planejador de ambições.
qual uma estrutura cristã poderia ter sido erguida. . Tal tinha sido
o pensamento, em tempos anteriores, dos missionários jesuítas,
tanto na Índia quanto na China. Muitos dos hindus cuja fé havia
sido indevidamente perturbada começaram (tanto quanto os
indianos podem - uma questão de feliz dificuldade para eles) a
questionar a validade do próprio senso religioso. Seguiu-se então
um período de ceticismo que, é claro, não desapareceu
totalmente na Índia, assim como não desaparecerá totalmente em
outros lugares. Possivelmente, até certo ponto, resultados
diferentes poderiam ter sido alcançados se houvesse mais pontos
de contato entre as duas fés, pois estes poderiam ter servido tanto
para proteger o sentimento religioso comum quanto para
fornecer algum tipo de fundamento sobre o qual uma estrutura
cristã poderia ter sido erguida. . Tal tinha sido o pensamento, em
tempos anteriores, dos missionários jesuítas, tanto na Índia
quanto na China. Muitos dos hindus cuja fé havia sido
indevidamente perturbada começaram (tanto quanto os indianos
podem - uma questão de feliz dificuldade para eles) a questionar
a validade do próprio senso religioso. Seguiu-se então um
período de ceticismo que, é claro, não desapareceu totalmente na
Índia, assim como não desaparecerá totalmente em outros
lugares. Possivelmente, até certo ponto, resultados diferentes
poderiam ter sido alcançados se houvesse mais pontos de contato
entre as duas fés, pois estes poderiam ter servido tanto para
proteger o sentimento religioso comum quanto para fornecer
algum tipo de fundamento sobre o qual uma estrutura cristã
poderia ter sido erguida. . Tal tinha sido o pensamento, em
tempos anteriores, dos missionários jesuítas, tanto na Índia
quanto na China. Muitos dos hindus cuja fé havia sido
lugares. pois estes podem ter servido tanto para proteger o
INTRODUÇÃO 25
sentimento religioso comum quanto para fornecer algum tipo de

fundamento sobre o qual uma estrutura cristã poderia ter sido
levantada. Tal tinha sido o pensamento, em tempos anteriores,
dos missionários jesuítas, tanto na Índia quanto na China. Muitos
dos hindus cuja fé havia sido indevidamente perturbada
começaram (tanto quanto os indianos podem - uma questão de
feliz dificuldade para eles) a questionar a validade do próprio
senso religioso. Seguiu-se então um período de ceticismo que, é
claro, não desapareceu totalmente na Índia, assim como não
desaparecerá totalmente em outros lugares. pois estes podem ter
servido tanto para proteger o sentimento religioso comum quanto
para fornecer algum tipo de fundamento sobre o qual uma
estrutura cristã poderia ter sido levantada. Tal tinha sido o
pensamento, em tempos anteriores, dos missionários jesuítas,
tanto na Índia quanto na China. Muitos dos hindus cuja fé havia
sido indevidamente perturbada começaram (tanto quanto os
indianos podem - uma questão de feliz dificuldade para eles) a
questionar a validade do próprio senso religioso. Seguiu-se então
um período de ceticismo que, é claro, não desapareceu
totalmente na Índia, assim como não desaparecerá totalmente em
outros lugares. Muitos dos hindus cuja fé havia sido
lugares. Muitos dos hindus cuja fé havia sido indevidamente
perturbada começaram (tanto quanto os indianos podem - uma
questão de feliz dificuldade para eles) a questionar a validade do
próprio senso religioso. Seguiu-se então um período de ceticismo
que, é claro, não desapareceu totalmente na Índia, assim como
não desaparecerá totalmente em outros lugares.
Teorias obsoletas no Ocidente, mas novas no Oriente,
foram adotadas por alguns com o mesmo fervor indiscriminado
que as modas descartadas da “arte” inglesa e artigos de
comércio. Houve alguns que, julgando todas as coisas por um
teste estreito do princípio “utilitário”, descobriram que todas as
religiões históricas, sejam do Oriente ou do Ocidente, eram
apenas o resultado do engano dos sacerdotes, cuja “maior
realização” em todas as terras foi “adoração abominável”. E
disso na Índia1 o Shakta e outros cultos foram citados como os
piores exemplos.*
O uso dessa linguagem forte aplicada a todas as religiões do
Oriente e do Ocidente sugere a observação de que, embora
possam existir motivos para julgamentos adversos, devemos
examinar as críticas dos hindus às crenças de seus compatriotas
como faríamos com qualquer outro, a fim de para ver se o autor
sabe daquilo de que fala e, em caso afirmativo, se está livre (o
que o autor citou não) de preconceito contra a “religião” em
geral, ou o sectarismo que existe na Índia, como em outros
lugares.1 Nem a linguagem usada nesses casos deve ser sempre
tomada literalmente. Se, por exemplo, pudermos imaginar a
mente atônita de um hindu desinformado, após a leitura da
estrofe do hino “Orange” citado abaixo,
No Ocidente, esse filosofar cru tem sido apreciado há
algum tempo em seu verdadeiro valor. Visões mais maduras
encontrarão uma fonte mais profunda para o instinto religioso do
que as maquinações (mesmo que existam) dos padres.
A seguinte passagem de outro escritor,8 pretendendo dar o
veredicto da “Nova Índia sobre Religião”, é, em sua 29 30 31cruezas
ruidosas, reminiscentes de nosso próprio racionalismo barato da
segunda metade do século passado:
“O mundo está passando da fé para a razão. O futuro é pela
29
Uma animosidade particular costumava existir, e entre os sectários ainda
existe, entre Shaktas e Vaishnavas.
' “Igreja Escarlate de toda impureza,
Afunde-se no profundo abismo,
Às orgias da obscenidade,
Onde as Fúrias do Inferno sibilam,
Onde o olho de Satanás de teu pai te
saúda, papismo infernal.”
31
Omundo indiano,julho de 1910.
INTRODUÇÃO 27
razão. Quando a razão estiver estabelecida, o problema do

mundo será de fácil solução. A razão não suportará milagres,
farsas, encarnações especiais ou revelações exclusivas. Ele
rejeitará todos os credos e não admitirá nada que não possa ser
demonstrado à inteligência. As formas de adoração são
excrescências da religião. A crença no sobrenatural e no
transcendente é um desconto. O elemento de mistério que antes
se acreditava ser um fator inseparável da religião está
desaparecendo”, e assim por diante.
Eles são recebidos de forma fraca por tais apresentações
piegas da “Religião do Futuro” como aquelas das quais a
seguinte passagem é um exemplo vagamente concebido e
formulado, embora bem-intencionado: “Nenhum padre pode nos
guiar pelo nariz e fazer nós acreditamos em práticas sem sentido
que só beneficiam o padre profissional!32 33O pensamento livre
será a palavra de ordem das igrejas do futuro. A religião será um
ser real, tornando-se. Crescendo na vida de dentro como um
endógeno; extraindo sustento também de fora. Religião é estar
em sintonia com o infinito. Será o brotar do lótus do coração; a
correspondência com os ambientes da alma; a abertura das fontes
por dentro; o estabelecimento do fluxo das águas da vida
procedentes do trono do Altíssimo. A religião não será um
teorema, um QED, mas um problema, QEF”*
* Esta e as demais citações são, naturalmente, inspiradas por um tipo de

pensamento ocidental. Para o hindu, o mantra não é mero akshara, nem guru arnere
man, mas a manifestação do Supremo e único Guru, o Adinatha Mahakala. A
revolta, entretanto, é apoiada até certo ponto pelo fato da incompetência de muitos
dos gurus.
33
"A Religião do Futuro", de Hemendra Nath Sinha, BA, pp. 33, 39. A última
frase é como as demais obscuras, mas talvez indique o funcionamento do bacilo
pragmático mesmo no Oriente.
INTKODUÇÃO 28
Uma tentativa mais definida de reconciliar a tradição
religiosa e o “pensamento moderno” foi feita pelo Brahmasamaj,
cujas doutrinas, assim como as da escola Secularista, são
combatidas neste livro. O Adisamaj, que o precedeu, aderiu mais
de perto ao hinduísmo ortodoxo, distinguindo-se deste último
pela rejeição de algumas de suas crenças e práticas. No
Brahmasamaj as doutrinas tornaram-se de caráter mais
sincrético. Houve mais uma divergência da ortodoxia e foi feita
uma tentativa de incorporar formas estranhas de pensamento e
ritual. O Brahmasamaj se descreve nas palavras de um de seus
proeminentes apoiadores como “um humilde respigador da
verdade onde quer que seja encontrada”. O ecletismo resultante
possui sua parcela das fraquezas de todos esses sistemas.
Todas essas influências, o resultado da educação inglesa -
sejam elas do tipo secularista, abandonando todas as formas
antigas de crenças, ou daquela que pretende reformar, mas com a
mesma frequência as destrói, ou do tipo mais moderno que busca
uma crença que ele se libertou da forma - se afastou do ponto de
vista da forma ortodoxa, que é aquela do Tantra. O processo foi
acelerado pela decadência de muitos dos seguidores da
comunidade Vamachara regida pelo Shastra.
Na negligência geral do Shastra e na repulsa causada pelo
abuso, nenhuma tentativa foi feita para determinar quais eram de
fato os verdadeiros ensinamentos daquela parte dele que
governava esta comunidade. Nenhuma distinção foi feita entre
tal doutrina e os abusos dela, nem entre a parte particular do
Shastra que prescreve e regula o ritual Vamachara e aquelas
outras partes que governam outras divisões de Sadhakas ou a
comunidade em geral. O Shastra foi, geralmente em sua
totalidade, condenado como inútil onde não foi considerado
moralmente prejudicial. Até certo ponto, essas conclusões podem
ter influenciado os orientalistas europeus, mas provavelmente em
grau muito menor; pois a investigação científica das atividades
humanas em qualquer esfera não deve (sem o fechamento de
toda investigação histórica) ser frustrada pelo medo de que o que
INTRODUÇÃO 29
pode ser encontrado na investigação não seja o que

provavelmente será aprovado. As dificuldades também não são
de caráter linguístico, sendo os Tantras escritos em sânscrito
comparativamente simples. A razão deve ser encontrada em
dificuldades de um tipo diferente.
O Tantra em alguns de seus aspectos é uma doutrina secreta
(guptavidya) a ser obtida, não do registro escrito, mas
verbalmente daqueles que possuem a chave para isso. Assim,
com a alegoria oriental, é dito: “Em verdade, em verdade e sem
dúvida, o Veda Shastra e os Puranas são, como uma mulher
comum, gratuitos para todos, mas a doutrina de Shambhu{ou
seja,o Tantra) é como uma noiva de uma casa secreta, para
revelar o que é a morte.”1 A chave para o método tem estado
com o iniciado.
Em seguida, há duas dificuldades especiais no que diz
respeito ao registro; primeiro, seu caráter fragmentário e sua
existência em manuscritos que não são facilmente encontrados, e
depois o caráter técnico da terminologia. Em seguida, o caráter
ritualístico do Tantra requer como preliminar para sua exposição
pelo menos algum conhecimento geral sobre o assunto, que não
existe ordinariamente exceto entre os hindus. No caso de certas
doutrinas e práticas tântricas, as dificuldades mais comuns
aumentaram devido ao caráter complexo e esotérico dos rituais e,
como alguns alegam, à existência de tradições superiores e
inferiores (amnaya), que hoje ter
' Vedashastrapuranani samanyaganika iva

Ya punah shambhavi vidya gupta kulabadhuriva Prakashe
pranahanih syat satyang satyang na sangshayah.
Assim também o Tantrasara (Ed. EM Chatterji\ p. 691, -que diz: ''
Kadaehiddehahanistu na chagnpti kadachana, varam piija na karttavya na cha
vyaktih kadachana.”ficar confuso. Por fim, enquanto o Shastra
fornece por seus vários acharas para todos os tipos, do mais
baixo ao mais avançado, seus conceitos essenciais, sob quaisquer
aspectos em que se manifestem e em qualquer padrão em que
sejam tecidos, são (como diz o professor de la Vallee Poussin do
Tantra Budista) de caráter metafísico e sutil. Isto é
particularmente verdade no que diz respeito a Shaktitattva,
Mantratattva e Yogatattva, embora existam outros. Afirma-se
que o verdadeiro Tantrikacharyya é o mestre de Yeda, e que seu
ensinamento esotérico só pode ser totalmente compreendido a
partir do Shastra e das tradições que o acompanham, e das
experiências pessoais que são os frutos práticos de seu Sadhana.
Desde que esta obra foi publicada pela primeira vez, o
chamado movimento “progressista” foi seguido por uma reação
no mundo hindu ortodoxo, que não é isento de seus próprios
defeitos.34A disseminação das idéias teosóficas primeiro renovou
o interesse pelos ensinamentos do grande passado da Índia, e o
despertar do espírito nacional fez o resto. O Tantra teve uma
participação neste interesse, como se manifesta no número justo
de Tantras, compêndios tântricos como o Pranatoshinl,* e outras
obras sobre o Shastra (dos quais o agora traduzido é um), que
foram publicados ou reimpressos pela primeira vez. nos últimos
anos. É um sinal dos tempos encontrar até mesmo uma
publicação Brahma sobre o Shatchakra.1 Esse interesse se deve
em parte ao renascimento religioso geral em andamento e
também ao crescente reconhecimento da necessidade de sadhana
(prática), distinta de mero filosofar, se algum resultado prático
deve ser alcançado.
De acordo com as visões ortodoxas, o Tantra continuará em
vigor até o final do Kaliyuga, quando a idade de ouro (Satya
yuga) reaparecerá, governada por seu Shastra apropriado. A
Índia de hoje, no entanto, não é no mesmo sentido de
antigamente o “Shri Bharata, adorado pelos Devas”
(Surarchitabharata), ao qual o livro agora publicado faz uma
saudação.
O autor lamenta muito as mudanças que ocorrem no que lhe
parece ser um tempo sombrio.
“Se hoje todos os homens tivessem a força da fé de
Para aqueles, por exemplo, cujo suposto sentimento “hindu” reviveria a

34
prática de Satl, podem ser recomendadas as palavras do Mahanirvana Tantra: “Ó

Kuleshani, uma esposa devenãoser queimada com o marido morto.Toda mulher é
tua imagem.Tu resides oculto nas formas de todas as mulheres neste mundo (tat a
svarupa ramani jagatyaehchhannavigraha). Aquela mulher que em sua ilusão (ruoha)
sobe à pira funerária de seu senhorirá para o inferno. "(cap, x, versos79-80).
' Da mesma fonte vem o Pranakrishnushabdambuddhi. que espero publicar.
INTRODUÇÃO 31
Kamadeva Tarkika, o herói mais poderoso no campo da

austeridade, ou de Ganesha Upadhyaya, cuja vida foi uma longa
rendição à Mãe; ou de Ramaprasada,35 36que era, por assim
dizer, uma abelha embriagada com o mel dos pés de lótus de
Shakti,8 nesse caso teríamos que cantar no Tantra Tattva4a
canção de todos esses desígnios malignos (contra o Shastra).
Mas o dia agora está perdido para nós. Essa fé inabalável no
Tantra, o Sadhana-Shastra, foi abalada.”8
“ Infelizmente! os heróis de coração de leão, pilares do
Sanatana Dharma! onde você está hoje neste tempo sombrio?
Aquele seu brilho resplandecente santificado por Sfldhana está
misturado com o próprio Mantra Shastra. Hoje, derrame esse
brilho em cada letra, em cada sotaque. Que o Shastra de Bharata
seja novamente resplandecente com o fogo dos Tapas1 dos filhos
de Bharata.” *
Mas sua causa não está totalmente perdida para ele, e ele
continua a defendê-la - com um certo esplendor espaçoso de
imagens e sentimentos que pertencem a um mundo passageiro.
“Raciocínio, argumento e inferência podem ser o trabalho
de outros Shastras, mas o trabalho do Tantra é realizar eventos
sobre-humanos e divinos* pela força de seus próprios Mantras.
Destruição, afastamento e estabelecimento de controle,37 38 39 40
41
e tais outros poderes ainda devem ser vistos diariamente.
Centenas de milhares de grandes e realizados Sadhakas ainda
1
Gayatrlmulaka shatchakrervyakhyana o sadhana, uma publicação da Mangala
Ganga Mission Press.
* O célebre poeta bengali e Shakta.
36 Shakti é Devi – isto é, tanto o poder de Deus quanto o próprio
Deus. Cada um dos Devas tem Sua Shakti ou poder adorado sob a forma de Sua
esposa.
'Este livro.
' “Princípios do Tantra.”
1
Austeridades, etc. (ver Introdução).
38
“Princípios do Tantra.”
*Diva.
4
Maranam, Uchchatanam, Vashikaranam.
J
Tapas.
iluminam toda a Índia com a glória de suas austeridades. 42 43Em
cada campo de cremação* na Índia, o halo refulgente e divino de
Bhairavas e Bhairavis44 ainda não se viu confundir-se com a luz
das chamas das piras funerárias, dilacerando as ondas da
escuridão noturna e iluminando a vasta extensão do Céu.
Cadáveres mortos e em putrefação submersos45A maioria dos
campos de cremação ainda são trazidos à vida pela força dos
Mantras dos Sadhakas e feitos para prestar ajuda a Sadhana e
Siddhi. Enquanto ainda vivem neste mundo mortal, os Tântricos
Yogis obtêm, através da potência dos Mantras, visão direta das
atividades supra-sensuais do mundo dos Devas. Ela, com cabelos
desgrenhados, a dissipadora do medo dos corações de Seus
devotos, ainda aparece em grandes campos de cremação,1 para
dar liberação a Seus devotos Sadhakas que, amedrontados pelo
medo desta existência, fazem reverência e suplicam a Ela. Os
sadhakas ainda se fundem no Ser de Brahman ao colocar seu
Brahmarandhra * naqueles pés de lótus de Brahmamay!,46 47
48
que são adorados por Brahma e outros Devas. O trono da Filha
da Montanha49 50 ainda é movido pela maravilhosa e atrativa
força dos Mantras. Esta, aos olhos dos Sadhakas, é a sempre
larga e real estrada pela qual eles viajam incansavelmente para a
cidade da libertação.”8
As mesmas forças, no entanto, contra as quais este livro,
como também outras ortodoxias, protestam, estão em conflito
6
Smashana, onde Shavasana, Mundasana, Latasadhana e outros
Os ritos tântricos são praticados.
44
Homens e mulheres adeptos do Tântrico.
5
Antes e enquanto aguarda a queima, o cadáver é colocado na corrente
sagrada.
46
Mahasmashanas, onde algumas das formas mais difíceis de Tantrik Sadhana
são praticadas. O Kalika auspicioso é pensado como tendo o cabelo desgrenhado
(vigalitachikura), assim como o cabelo do devoto (ver Karpuradi stotra, versos 8,
10).
1
A cavidade de Brahman no topo da cabeça, aqui usada para a cabeça em
geral.
' O DevT.
49
A Devi como filha de Himavat.
6
"Princípios do Tantra."
INTRODUÇÃO 33
tanto com o hinduísmo em sua forma tântrica atual quanto com o

cristianismo do tipo mais antigo. Na atual mistura de Oriente e
Ocidente, cada um está fornecendo um fermento para o outro,
que, no final das contas, é tanto um produto divino quanto as
Revelações que às vezes parece ameaçar. O Atma encarnado, no
entanto,deveprocura sempre revelar-nos a sua busca naquilo que
chamamos de “espírito religioso”, revestido embora também
deva estar em formas novas ou renovadas51– sua expressão
mutável em um mundo de mudanças incessantes.
# * #*
Para a compreensão do Tântrico, ou, de fato, de quaisquer
outras crenças e práticas, a usual investigação seca como pó do
savant é insuficiente. Em primeiro lugar, uma chamada deve ser
feita sobre a experiência presente real. A investigação primária
deve ser dirigida à averiguação da crença e prática atuais
daqueles cuja história religiosa está sob investigação. É óbvio
que o curso dos efeitos do tempo muda. Mas sejam quais forem,
as crenças presentes são descendentes das do passado. Muito,
portanto, que estava no pai será encontrado na criança. Um
estudo do presente ajudará a entender os documentos antigos
que, se forem a única base de pesquisa, muitas vezes provam a
origem do erro. Por essas razões, selecionei uma exposição
moderna da base geral da doutrina tântrica feita por alguém que,
como seu adepto, herdou suas tradições (vaktradvaktrena). Agora
estamos recomeçando a valorizar a tradição, que em toda parte
fornece a chave da verdade. Em todas as religiões, é igual, senão
maior, do que a evidência documental imperfeita e às vezes
falsificada que possuímos atualmente de sua origem e história.
Seja qual for o caso sobre as questões puramente históricas
que foram levantadas em conexão com o Shastra, com respeito à
doutrina e prática, o primeiro e mais simples caminho é aprender
dos lábios de seus adeptos vivos o que de fato eles são, e, na
medida em que podem ser dadas, a razão e autoridade para eles.
” O hinduísmo já está ganhando uma nova vida.

O mero aprendizado livre (pustake likita vidya) não
conduzirá o estudante por completo sem erro. Deve ser
complementado por informações derivadas dos Acharyas e
Gurus tântricos. A verdade do aprendizado assim adquirido só
pode ser testada pela experiência pessoal.
As crenças hindus, para serem compreendidas corretamente,
devem, se possível, ser aprendidas tanto por aqueles que não
receberam, quanto por aqueles que receberam educação inglesa.
Este último - pelo menos no passado - geralmente envolveu a
negligência e (antes do recente movimento nacional) muitas
vezes resultou em desprezo por tudo o que é antigo e
especificamente hindu, seja em religião, literatura ou arte. .1 Em
sua tendência, não é apenas - sob suas condições atuais, de
qualquer forma, e seja para o bem ou para o mal - destrutivo da
tradição, mas também em vários graus domentalidadeque
originalmente produziu as crenças e por meio do qual elas
podem ser completamente apreendidas. Mesmo nos casos em
que a competência assume uma atitude favorável em relação ao
ensinamento antigo, muitas vezes se encontra uma tendência a
ler nele ideias modernas.
Um publicitário e autor indiano moderno52 53faz sobre este
assunto algumas observações muito justas. Ao tratar do conceito
“Mãe” aplicado à Índia por seus filhos, ele diz que não há uma
mera metáfora por trás dele, embora a maioria dos hindus
educados modernos entenda a palavra em um sentido poético e
metafórico. “Mas isso é”, diz ele, “porque sua educação e
ambiente desviaram mais ou menos completamente seu
pensamento e imaginação dos antigosrealidadesde sua língua e
literatura. Existem, de fato, inúmeras palavras de uso comum
entre nós hoje que perderam totalmente seu sentido
1
Com relação aos dois primeiros, veja as observações na valiosa História da
Literatura Bengali de Babu Dinesh Chandra Sen”, publicada pela Universidade de
Calcutá. Quanto ao Art, uma residência limitada na Índia fornecerá uma prova
angustiante.
53Bepin Behary Pal, “The Soul of India”, p. 145.
INTRODUÇÃO 35
original,devido à perda da genuína vida de pensamento das

pessoasno deserto de palavras estrangeiras não compreendidas e
não assimiladas e conceitos acumulados por nosso atual sistema
de educação.Com a europeização de nossas mentes e modos de
pensar,até mesmo nossas palavras foram perceptivelmente
europeizadas.” Essa crítica tem uma aplicação muito extensa, e
ela é lembrada a cada passo ao ler as obras de hindus educados
na Inglaterra sobre a vida e o pensamento hindus, que seu leitor
prudente em alguns casos fará bem em ler atentamente, levando
em consideração o que foi dito acima. observações
fundamentadas em mente. A respeito de seus conterrâneos, o
autor, no segundo volume1 desta obra, observa: “Hoje em dia, a
maioria daqueles que representam na sociedade o tipo ideal de
homem culto são considerados ignorantes e desprovidos de todo
sentido na comunidade dos religiosos ( Sadhakas).” Também
deve ser lembrado que entre os hindus de língua inglesa que
alcançaram sucesso e até mesmo distinção, há muitos que, sendo
de outras castas, não herdaram as tradições do Brahmana nem
tiveram o benefício de seus ensinamentos.
O Tantratattva (Princípios ou assunto do Tantra), cuja
primeira parte * é aqui traduzida, é, tanto quanto sei, a única obra
moderna considerável de seu tipo. Foi escrito em bengali por
Pandit Shiva Chandra Vidyarnava Bhattacharyya,54 55 56 57 58e
publicado pela primeira vez há cerca de vinte anos, estando
agora em sua segunda edição.
O presente trabalho é uma defesa do Tantra, do qual Shastra
o autor é um adepto e uma polêmica, empreendida no interesse
da ortodoxia hindu em sua forma Shakta e Tantrika contra o
54
Veja o capítulo sobre Gorukula e Kulaguru.
55
A obra foi originalmente publicada em um volume. O segundo
edição foi dividida em duas partes, das quais apenas a primeira foi publicada, sendo
a outra, quando foi escrita, no prelo.
(Nota do Editor: Ambas as partes estão contidas nesta edição.)
58
Editor da revistaShaivi,e autor de várias outras obras _________________
“ Gltanjali,” “ Ma,” “ Svabhava o abhava,” “ Vidyarnaver durgotsava,” “ Karta o
Mana,” '' Plthamala,” “ Gangesha.”'
secularismo por um lado, e por outro o ecletismo religioso e
vários movimentos de “reforma”, dos quais, quando o livro foi
escrito pela primeira vez, o Brahmasamaji era um tipo principal.
De fato, em algumas partes o livro parece um protesto católico
ortodoxo contra o “modernismo” e, portanto, é interessante para
mostrar quantos princípios fundamentais são comuns a todas as
formas ortodoxas de crença, seja do Ocidente ou do Oriente.
O autor do Tantratattva é um conhecido Tantrik Pandit,
pregador e secretário do Sarvamangalasabha de Benares, que,
felizmente para nossos propósitos, não sabe inglês. Sua obra,
escrita em bengali, pode, portanto, ser considerada uma
declaração popular precisa das visões ortodoxas modernas sobre
o assunto tratado por ele. A palavra “Tattva” é muito abrangente,
que nem sempre é fácil de traduzir. Eu traduzi o título do livro
como “Princípios do Tantra”, embora, talvez, como um amigo
apontou, devesse ser “Assuntos do Tantra”. A obra trata, é
verdade, de temas escolhidos do Tantra. Isso, no entanto,
também envolve uma declaração de certos princípios
fundamentais que regem o ensino Shastrik sobre os assuntos
tratados,
O autor é poeta e pregador — circunstância que explica o
estilo retórico e o caráter devocional popular da obra. Além dos
méritos intrínsecos que possa possuir, é valioso como um
documento que registra o pensamento e o funcionamento de uma
mente indiana afetada, mas pouco, se é que o é, pelas noções
atuais do dia. Trata principalmente, e de maneira popular, dos
fundamentos filosóficos e religiosos do sistema ortodoxo em sua
forma Shakta. No que diz respeito a alguns de seus aspectos
práticos, o autor considerou que este era um assunto mais
adequado para o Guru do leitor do que para um livro dirigido ao
público em geral. Pode, portanto, ter sido uma decepção para
aqueles que, à menção
INTRODUÇÃO 37
do Tantra, sempre espere ouvir falar de rituais com vinho e
mulher, o círculo da meia-noite (Chakra), magia negra nos locais
de cremação e assim por diante. O desejo constante de ouvir
sobre tais coisas não é evidência de um verdadeiro interesse no
Shastra, mas uma confissão de fraqueza pessoal. seus críticos, e
de interesse universal, ainda que menos sensacional. É comumente
assumido por tais pessoas (embora de forma totalmente errônea)
que o Tantra Shastra se preocupa apenas com o ritual de Chakra
daqueles que são chamados (mas incorretamente) de upasakas
“mão esquerda”, que seguem virachara.* Isso, no entanto, é
claro não o fato. Pelo contrário, os temas principais do Tantra são
o Mantra e o Sadhana em todas as suas formas.
Como bem disse o professor BK Sarkar, as enciclopédias da
Índia conhecidas sob diversos nomes, como Sanghitas, Puranas e
Tantras, são realmente termos genéricos sob os quais ocultura
inteirade certas épocas da história indiana encontrou expressão e
moeda corrente. Ele acrescenta que, embora seja difícil e às vezes
impossível atribuir a tais depósitos de informações a respeito da
vida nacional os nomes de quaisquer autores ou compiladores
específicos e a questão de suas datas nunca pode ser resolvida.
A investigação sobre esses assuntos é, para usar um termo de xadrez, uma

"abertura" comum, embora ruim, para aqueles que têm um desejo real de conhecer o
Shastra.
5
Em “Non-Christian Religions”, de Howard, pp. 77-78. O autor, após afirmar
que o “Sistema Tântrico” se originou com o monge budista Asanga, afirma: “Além
dissodevemos nos recusar a mergulhar, mesmo com as partes do Tantra acessíveis
aos leitores ingleses. Não tenho conhecimento de quaisquer partes “acessíveis aos
leitores ingleses” quando esta declaração foi feita, e o autor evidentemente ignorava
qualquer outra.
satisfatoriamente, eles fornecem relatos inegáveis, embora às
vezes conflitantes, das maneiras e costumes, ritos e cerimônias,
seitas e Sampradayas, sentimentos e tradições, que prevaleceram
entre os hindus por épocas que se estendem por centenas de
anos.
A tradução é principalmente obra de meu amigo Babu
Jnanendralal Majumdar, ele próprio um bengali. Minha própria
parte consistiu em sua revisão. A tradução pode parecer um tanto
incômoda em algumas partes, mas isso se deve ao nosso desejo
de nos manter o mais próximo possível da forma um tanto
discursiva e retórica do original. Acrescentei algumas notas
explicativas ao texto. Teria gostado de fazer as notas mais
completas, se isso pudesse ser feito sem sobrecarregar o texto.
No entanto, referi-me nas notas da Introdução escrita para minha
edição do Mahanirvana Tantra,1 onde expliquei detalhadamente
termos como “yantra”, “mantra”, “mudra”, “nyasa”,
“panchatattva ”, o “shatchakra” e outros, e tratou de forma geral
e resumida com sadhana, upasana e hatha-yoga.
As páginas seguintes tratam de certos aspectos gerais do
Shastra, sua natureza, origem, idade e autoridade - assuntos que
não foram tratados na época ou foram mencionados mais
sumariamente. Se sobre alguns desses tópicos, como a idade do
Shastra, não apresentei conclusões suficientemente certas e
detalhadas, é porque, por falta do conhecimento necessário, sou
incapaz de fazê-lo. O assunto é novo e possivelmente muitos
anos de investigação sobre
As referências à Introdução são, salvo indicação em contrário, a esse

trabalho.
Registros indianos, chineses e tibetanos1 terão que ser feitos
antes que opiniões de qualquer finalidade possam ser formadas
quanto a muitos assuntos relacionados ao Shastra.
Definições atuais do Tantra como“Escritos sagrados dos

hindus,” “Escrituras de Shaktas,” “Coleções de Tratados
INTRODUÇÃO 39
Mágicos,” e similares, ou são imprecisos e insuficientes, ou por

sua generalidade inúteis. Um tipo de tais declarações imprecisas
caracterizadas pela imprecisão e indecisão habituais diz que:“Os
Tantras são um desenvolvimento posterior do credo Purânico.
São escritos de Shaktas ou devotos da energia feminina de
alguma Divindade (sic), principalmente a esposa de Shiva. Tais
idéias não estão totalmente ausentes nas obras purânicas. Mas
nos Tantras eles assumem um caráter peculiar, devido à mistura
de performances mágicas e ritos místicos de natureza talvez
indelicada. Amarasinha não os conhece.” * De passagem, pode-
se notar que esta referência ao Amarakosha é comum. É verdade
que a palavra Tantra não é mencionada no Svargavarga desse
livro. Por outro lado, aqueles que o citam omitem afirmar que
alguns outros Shastras antigos, incluindo o Atharvaveda, não são
mencionados lá; e no Nanarthavarga é feita referência a Agama
Shastra, que é um dos nomes do Tantra.
' A tradição indiana conecta a China e o Tantra, e os registros chineses e
tibetanos têm a reputação de conter obras em sânscrito que há muito desapareceram
da Índia.
s
“História da Literatura Clássica e Sânscrita,” por M, Krishnamacharya, MA,
BL, p. 84.
s
Pág. 180.
volumes.1 Esses livros são principalmente manuais de
misticismo e magia, escritos de outra forma muito nas mesmas
linhas dos Puranas. A religião defendida nesses livros é o
expoente(sic)de Saktism, a esposa de Siva(sic),sob suas várias
manifestações.” Enquanto o último autor indiano citado refere-se
vagamente a “ritos místicos de caráter talvez indelicado”, o livro
agora citado afirma mais definitivamente. “É uma adoração
licenciosa e leva à crueldade, auto-indulgência e gratificação
sensual. Portanto, é uma mancha no 'hinduísmo moderno'. Esta
seita tem o nome de Bahm Marges(sic),ou a seita secreta.”59
1
O autor, ao falar desses “volumes”, como ele os chama, está pensando nos
64 Tantras atribuídos a cada um dos três krantas, que os tornam, no entanto, no que
diz respeito a tais divisões, 192 e não 64.
60Os relatos destes e de outros autores desinformados tratam o
Tantra como um Shastra dos Shaktas apenas onde eles não o
consideram como na última citação citada meramente como o
Shastra da comunidade Vamachara de Shakta Sadhakas.
A palavra Tantra tem vários significados e, entre outros,
Shastra em geral e, portanto, não denota necessariamente um
Shastra religioso. (Shastra), que se afirma ter sido revelado por
Shiva como a escritura específica da quarta ou atual era Kali
(yuga). Esta é a definição do Tantra de acordo com o próprio
Shastra.
Existem quatro dessas eras (Mahayuga) — a saber, a Satya
yuga, ou idade de ouro; a era Treta yuga, na qual a retidão
(dharma) diminuiu em um quarto; o Dvapara yuga, no qual o
dharma diminuiu pela metade; e a atual Kali yuga, a mais
maligna das eras, na qual a retidão existe apenas na extensão de
um quarto. No final desta última era, o Kalki Avatara de Yishnu,
“o cavaleiro no cavalo branco”, destruirá a iniqüidade e
restaurará o reino da retidão. Cada uma dessas eras tem seu
Shastra apropriado, ou Escritura, que se destina a atender às
exigências dos homens de cada era.
Os Shastras hindus são classificados em Shruti, Smriti,
Purana e Tantra. As três últimas assumem todas a primeira como
sua base, e são, de fato, apenas apresentações especiais dela para
as respectivas idades. Foi dito que os Tantras “são considerados
por aqueles que os seguem como um quinto Veda tão antigo
60O autor se refere a vama marga, ou vamachara, como é comumente

chamado. O Tantra não lida apenas com esta “seita”, que é apenas uma de suas
fécharas; os princípios dos quais o autor não entende. Dakshinaeharas e outros
também são seguidores do Tantra. Shastras e práticas dos hindus que se propõe a
“transformar”.
Assim, no Sbabdashaktiprakashika é dito: Tarkangtan-tranchavidusha
vidushangtoshakarika, kriyate jagadlshena”; onde Tantra significa a teoria ou ciência
do argumento. Assim, o Panchatantra, que a chamada 'Ordem Tântrica da América”
inclui em seujornal internacionalentre os tantras sânscrito e tibetano, não é um
tantra no sentido aqui tratado, mas um livro de fábulas.
1
Beveridge, “História da Índia”, ii. 77. E para o mesmo efeito “Bíblico, etc.,
Enciclopédia,” McClintoch e Strong, xii. 864.
INTRODUÇÃO 41
quanto os outros e de autoridade superior”. 1 Nenhum Shastra é

ou pode ser superior ao Veda. A aplicação prática de seus
ensinamentos, no entanto, que é prescrita no Tantra, deve ser
seguida preferencialmente ao vaidika-chara no Kaliyuga. As
relações do Veda com o Tantra foram comparadas com as do
Jivatma com o Paramatma. O Tantra é dito por seus adeptos para
representar o núcleo interno do antigo. O professor de la Vallée
Poussin diz61: “Si l'on veut instituer une comparaison qui
d'ailleurs n'est pas sans hazard on sera frappe dessemelhanças
inaperguesqui permettent de rapprocher ces deux manifestations
si differentes de la pensee Hindoue, le Vedisme et le Tantrisme.”
Essas semelhanças que impressionaram o erudito autor devem-
se, é claro, ao fato de haver uma base comum ao Veda e ao
Tantra, sendo este último, de acordo com as noções ortodoxas,
um ramo da árvore Yaidik. Somente aqueles que desassociariam
totalmente o Tantra do Yeda é que ficarão surpresos ao encontrar
semelhanças entre os Shastras das respectivas eras. Como diz o
Kularnava Tantra, para cada idade (yuga) é dado um Shastra
adequado - ou seja, em Satyayuga, Shruti; em Treta, Smriti; em
Dvapara os Puranas; e na era de Kali o Tantra.1 A verdade a ser
ensinada sempre permanece a mesma, embora o método de
inculcá-la varie com as eras. As definições atuais, quando não
incorretas, falham em revelar este caráter do Tantra como um
Yuga (era) Shastra e suas relações com as outras Escrituras.
Como, no entanto, nosso autor bem diz*, não é de forma alguma
impossível que agora, no final da era de Kali, alguns parasitas
possam ser encontrados crescendo em alguns de seus ramos.
A fonte original e mais elevada do dharma é Shruti, ou
aquilo “que foi ouvido” e que é oipsissima verbada revelação
divina. Os Yedas são apaurusheya (sem qualquer compositor
pessoal), manifestados aos Rishis que não foram seus autores,
mas apenas seus Videntes (drashtarah). O termo “Shruti” às
vezes é usado em (o que é para alguns) um sentido amplo, como
61Boudhisme Etudes et Materiaux.

quando Kulluka Bhatta fala do Tantra (que às vezes é descrito
como o quinto veda) como Shruti (vedico tantriklehaiva dvividha
klrttita shrutih). Popularmente, no entanto, o termo
1
Krite shrutyuktacharastretayyang snmtisambhavah Dvapare
tu puranoktang kalau agamakevalam.
Veja também Mahanirvana Tantra, cap, i, verso 28, e Kubjika Tantra, W-fm kbruti,
Smriti e Purana são atribuídos às três primeiras idades, e Tantra à quarta.
„ .E quanto à relação de Agama e Veda, veja Maha -
bhagavata citado,publicar.
limita-se aos quatro Vedas - Rig, Sama, Yajus e Atharva - e os
Upanishads, dos quais, o professor Paul Deussen diz: "Die
Upanishads, sind fur den Veda was fur die Bibel das neue Testament
ist".62Em seus significados primários, o termo “Vedanta” significa a
última parte do Veda. O Jnanakanda dos Vedas é, portanto, o
Vedanta no sentido original da palavra. Como tal, é Shruti e,
portanto, nesse sentido, o Vedanta é idêntico aos Upanishads, que
ensinam como essência da doutrina Vedica o conhecimento do Ser
Absoluto (Paramatma) e a união com Ele. Os Devas adorados nos
Mantras do Karmakanda são, assim como todo o universo visível,
apenas manifestações Dele - o “Tat Sat” ou a Realidade. Baseado
no Upanishad está o Vedanta Darshana, ou filosofia incorporada
nos Vedanta Sutras atribuídos a Vyasa, que foram novamente objeto
dos comentários conhecidos como Shangkarabhashyam (de
Shangkaracharyya), Shrlbhashyam (de Ramanuja), Madhva-
bhashyam (de Madhva), e o menos importante Govindabhashyam.
Smriti é “aquilo que é lembrado” e foi transmitido por
Rishis. É considerado como a expressão da vontade divina
transmitida à humanidade por inspiração através da agência de
seres humanos. Está dividido nos sutras Shrauta, tratando das
cerimônias Védi, e os sutras Gribya, concernentes aos ritos
domésticos; os sutras Dharma em prosa, que estabelecem as regras
da lei propriamente ditas (das quais existem vários
62
“Die Geheimlehre des Veda” (1909).
INTRODUÇÃO 43
eharanas ou escolas, como as de Gautama, Baudhayana,

Apastamba, Vashishtha e outras), e Dharma Shastras, ou versões
métricas de dharma-sutras, como o Código de Manu
(Hanusmriti), o Yajnavalkya, Narada,
Parashara Smritis e outros Dharma Shastras fragmentários e
Smritis secundários de períodos posteriores. Sobre esses Smritis
existem vários comentários, como os de Medhatithi, Kulluka
Bhatta e outros sobre o Manusmriti; os comentários sobre o
Yajnavalkya Smriti de Vijnaneshvara (conhecido como
Mitakshara) e outros; comentários sobre o Parashara Smriti; e
outros comentários como os do Mitakshara. Esses comentários
deram origem a várias escolas de direito, como o Mitakshara,
Dayabhaga, Mithila e outros. Smriti fornece pravritti dharma,
pois os Upanishads revelaram o caminho de nivritti, ou, como é
vagamente chamado, “renúncia”.
O terceiro Shastra, o de Dvapara yuga, é aquele contido nos
Puranas, sendo o principal dos que agora existem em número de
dezoito. dos homens da terceira idade. Como, no entanto, o
Tantra, eles lidam com quase todos os assuntos do conhecimento
- teogonias, cosmogonias, genealogias, cronologia, as ciências
astronômicas, físicas e outras. Além dos Mahapuranas, existem
os Puranas secundários ou Upapuranas.* Ambos são referidos no
Mahanirvana Tantra, ao lidar com o Shastra das diferentes eras,
como Sanghita. Esta palavra, que significa literalmente
“coleção” e, de acordo com o Shabdaratnavali, inclui Dharmma
Shastra, Smriti, Shrutijlvika, também compreende*63 64
Purana, Upapurana, Itihasa (história como Mahabharata e
Ramayana), o trabalho de Valmiki, Vashishtha e outros.
O Shastra específico para o quarto ou Kaliyuga (de acordo
com as visões ortodoxas da era atual) é o Tantra. Embora
existam Agamas ou Tantras que são chamados de Shaiva e
Shakta ou Devi (de acordo com a forma particular do Um que é
63
O Vishnu Bhagavata (é uma questão controversa se este é o
Shrimadbhagavata ou o Devi Bhagavata, ambos amplamente citados neste livro);
Naradiya; Garuda ; Padma ; Varaha ; ou Vaishnava Puranas: Shiva, Linga, Skanda,
Agni (ou, de acordo com outros relatos, Vayu), Matsya, Kurma; ou Shaiva Puranas;
os Puranas Brahma, Brahmanda, Brahmavaivarta, Markandeya, Bhavishya e
Vamana.
64
Kalika, Sanatkumara, Narasingha e outros.
* Veja Brahmavaivarta Purana, Jnanakhanda, cap, exxxii.
INTRODUÇÃO 45
considerado ali como Ishtadevata), é, de acordo com as noções

ortodoxas, um erro considerar o Tantra em geral como se fosse
um Shastra mesquinho de qualquer divisão particular de
adoradores hindus. Diz-se, ao contrário, que é um Shastra
universal que governa todos os homens na era de Kali, embora
provisões particulares nele possam ter referência a divisões
particulares de adoradores. Assim, enquanto certas comunidades
que realizam o rahasyapuja fazem uso do vinho na adoração,
outras não, e é, de fato, proibido a eles pelo próprio Tantra,
assim como o Shaktipuja específico associado a tal uso. Assim, o
Nitya Tantra proíbe o último no caso do Pashu1 (ratrau naiva
yajeddevlng sandhyayang vaparanhake). Por outro lado, outras
partes do Tantra governam toda a comunidade hindu ortodoxa.
Portanto, não apenas o mantra Shakti, mas também os mantras
Yishnu e Shiva são tântricos. O Tantrika Sandhya pode ser dito
por todos, e o Shastra é a fonte da maior parte do ritual
geralmente atual. Uma observação de um amigo que leu o
primeiro volume deste livro, “que ele poderia encontrar pouco do
Tantra nele”. * é típico dos equívocos gerais que prevalecem
quanto à natureza do Shastra. mas também os mantras Yishnu e
Shiva são tântricos. O Tantrika Sandhya pode ser dito por todos,
e o Shastra é a fonte da maior parte do ritual geralmente atual.
Uma observação de um amigo que leu o primeiro volume deste
livro, “que ele poderia encontrar pouco do Tantra nele”. * é
típico dos equívocos gerais que prevalecem quanto à natureza do
Shastra. mas também os mantras Yishnu e Shiva são tântricos. O
Tantrika Sandhya pode ser dito por todos, e o Shastra é a fonte
da maior parte do ritual geralmente atual. Uma observação de um
amigo que leu o primeiro volume deste livro, “que ele poderia
encontrar pouco do Tantra nele”. * é típico dos equívocos gerais
que prevalecem quanto à natureza do Shastra.65 66 67
65
Porque tal adoração conota maithuna, que não é para o
pashu no caminho de pravritti, e que ainda está nas pesadas amarras do desejo.
67
Porque não lida com aquelesporçõesdo Tantra que estão relacionados com
o Panchatattva, virachara, etc.
É verdade que os chamados Tantras “Shakta” prescrevem,
na facilidade de um dos Acharas, uma forma de sadhana peculiar
a este achara conhecido como Panchatattva,68ou adoração com
vinho, carne, peixe, grãos e mulher (Shakti): e não raramente o
Tantra é associado apenas a tal adoração, com o resultado de que
um “Tântrico” passou a conotar, na mente de muitos, apenas um
Hindu que pratica este Sadhana. Noções menos estreitas e
grosseiras associam popularmente o Tantra apenas ao culto de
Shakta, embora incluam todas as formas de adoração dentro da
comunidade de Shakta e não limitem o escopo de governança do
Tantra à comunidade de Vamacharins adorando com o rajasika.
Panchatattva. A razão para tais visões parece ser esta: Embora
possa ter havido Shaiva Tantras, como tem havido o que é
chamado de Shaiva Puranas, e há Tantras como o Radha Tantra,
que lida com o culto de Vishnu; e embora na adoração comum
haja adoração dos “Cinco Devatas *” (Panchopasana), ainda
naquelas escrituras que são mais comumente referidas quando o
Tantra é falado, a adoração de Shakti assume uma forma mais
especial. Todas essas noções, no entanto, no que diz respeito ao
Tantra, embora populares, revelam de acordo com seus
seguidores um equívoco fundamental do escopo do Shastra.8
Propriamente falando, um Tântrico deve ser definido como
aquele que é regido e segue as disposições do Tantra que são
aplicáveis ao seu caso particular. Em *1881, o Dr. Rajendra Lai
Mitra1 escreveu que os seguidores do Tantra podem ser contados
às centenas de milhares, e que a vida de muitos indo-arianos (ele
68
Este é o termo usado pelos próprios tântricos ao falar dos elementos unidos.
Vulgarmente, eles são chamados de “cinco M's” (pancha-makara). porque cada um
dos nomes comuns dos elementos começa com aquela letra (madya, mangsa,
matsya, mudra, maithuna). Alguns destes têm, no entanto, nomes esotéricos usados
pelos tântricos entre si. “Lata Sadhana” é uma descrição melhor e, em alguns casos,
mais precisa do quinto tattva do que a palavra “maithuna” com suas implicações
vulgares.
' Shiva. Vishnu. Suryya. Ganesha e a Devi.
!
De acordo com as opiniões (seja historicamente justificável ou não) dos
Pandits tântricos com quem discuti este assunto, não é como se houvesse Shastras
separados e conflitantes, mas um Shastra
INTRODUÇÃO 47
poderia ter dito, de uma forma ou de outra, praticamente todos)

foi que de “escravidão às suas ordenanças”. Como um Yuga
Shastra, o Tantra afirma governar todas as comunidades
ortodoxas de adoradores em Kaliyuga. Mas isso não significa
que todas as suas disposições sejam aplicáveis a cada um deles.
O contrário é o caso. Existem alguns assuntos, como
Mantratattva, que são de aplicabilidade comum a todas essas
comunidades. Existem outros assuntos que são peculiares a, e
governam apenas, uma determinada comunidade ou seção dela.
Mas ambas as provisões comuns e especiais têm o mesmo
Shastra como sua fonte. No entanto, não significa aqui que toda
prática seguida pelas comunidades ortodoxas8 é de origem
tântrica. Alguns ritos, como o de Homa, descendem dos tempos
de Vaidik. Outros são de origem moderna. Assim, para tomar um
exemplo entre outros: os Vaishnavas cantam e dançam e recitam
o nome de Hari (Vishnu) em Kirfcans que são de caráter popular
e emocional. Este modo de adoração foi introduzido pelo grande
Chaitanya Deva para atender às necessidades de seu tempo, para
tomar um exemplo entre outros: os Vaishnavas cantam e dançam
e recitam o nome de Hari (Vishnu) em Kirfcans que são de
caráter popular e emocional. Este modo de adoração foi
introduzido pelo grande Chaitanya Deva para atender às
necessidades de seu tempo, para tomar um exemplo entre outros:
os Vaishnavas cantam e dançam e recitam o nome de Hari
(Vishnu) em Kirfcans que são de caráter popular e emocional.
Este modo de adoração foi introduzido pelo grande Chaitanya
Deva para atender às necessidades de seu tempo,69 70 71 72 73 74 75e
— o Tantra com diferentes seções apropriadas para as várias divisões na

comunidade de adoradores. Assim, novamente, os Puranas constituem um corpo de
Shastra, embora qualquer Purana particular possa parecer dar suporte à hipótese
sectária por enfatizar o culto de algum Devata particular.
70
“Arianos indianos” (1893), vol. eu, pág. 404.
71
Excluo assim todas as pequenas seitas, algumas de natureza muito peculiar e
caráter original, com o qual a Índia é abundante, embora às vezes
vagamente afiliado, ou alegando ser afiliado, ao maior; tal
como, aparentemente, o Ghaliya Pantha de Jodhpur, que Sellon, em seu
Anotações, chamadas Kauchiluas.”
nada tem em comum com o caráter formal e intelectual do ritual
tântrico. Quanto a isso, diz o autor.1 “Quando Chaitanya Deva
inundou toda a Bengala com enormes ondas do nome de Hari,
ele observou que as famílias Brahmana, Kshatriya e Yaishya
estavam à beira da ruína. Ele pensou que no então estado da
sociedade, cheio de Shudras de classe média (Navashakha),
incompetentes para o Vaidik ou o Tantrik dharma, Harinam
sangkirtaua76 77 78era a melhor forma de dharma (religião) e,
conseqüentemente, ele pregou esse dharma”. Embora alguns
possam hoje em dia estar dispostos, por ignorância ou outras
razões, a contestar sua conexão com o Shastra, o assunto pode
ser submetido a alguns testes muito simples. Se tal disputante for
ortodoxo (seja Shaiva, Vaishnava ou Shakta), ele pode, se
responder a tal pergunta, ser questionado se ele foi iniciado e, em
caso afirmativo, de que forma - que mantra ele então recebeu e
de onde vem esse mantra* E então, ao adorar diante de uma
imagem79em Sakara upasana, com os dezesseis artigos de
adoração (shodasha upachara), a investigação pode ser feita
quanto à autoridade para tal adoração de imagem, e em que
Shastra este ritual e as regras relacionadas a Nyasa,
Bhutashuddhi e assim por diante, devem ser ser encontrado. A
resposta em todas essas facilidades e semelhantes será a
Tantra. Por outro lado, como dito acima, certas provisões do
Shastra podem não ser aplicáveis a um Sadhaka em particular.
Como o Ishtadevata das várias comunidades religiosas difere, em
alguns aspectos o puja e o sadhana diferem. A folha de
manjericão (tulsi) é sagrada para Vishnu; o Bael (bilva) para
76
Verpublicar.
* O canto do nome de Vishnu (Hari) com música e dança. Entre os
Vaisnavas.? há muita adoração de caráter congregacional.
* Assim, no mantra Vishnu “Kling kllng Gopala,” Kllng é um tântrico vlja
que não pode ser encontrado em nenhum outro Shastra, mas no Tantra. Da mesma
forma, no mantra de Krishna, dado nas notas da p. 112. Aing e Shrlng são
tântricos vijas.
79
Eu incluo sob este termo não apenas a imagem estritamente dita, mas
também o jarro (ghata) na adoração a Devi, e o lingam e shalagrama em Shaiva e
Vaishnava upasana, respectivamente.
INTRODUÇÃO 49
Shiva; o hibisco Escarlate ou China Rose para o Devi. Embora o

sacrifício de animais seja feito para Kali, é proibido na adoração
do aspecto do Uno chamado Vishnu. O uso do rajasika
panchatattva é prescrito para Shaktas iniciados em Vamachara. É
proibido ao Shakta não iniciado, e a outras comunidades de
adoradores. Mas tanto as injunções quanto as proibições têm
como autoridade o mesmo Shastra,80que governa de uma forma
ou de outra todas as comunidades ortodoxas.
Em suma, é considerado um erro considerar o Tantra
apenas como o mesquinho Shastra de qualquer seita religiosa, e
um erro ainda maior limitar sua operação ao que é apenas um de
seus métodos particulares ou divisões de adoradores (aeharas).
Como mencionado mais tarde, o Tantra trata de todos os
assuntos de crença e interesse comuns, desde a doutrina da
origem do mundo até as leis que governam os reis e as
sociedades que eles foram divinamente designados para
governar, medicina e ciência em geral. O Tantra não é apenas a
base da prática hindu popular, razão pela qual é conhecido como
Sadhana Shastra, mas é o repositório de crenças e práticas
esotéricas, particularmente aquelas relacionadas à ioga e ao
mantratattva. De fato, no que diz respeito ao último, que é um
dos aspectos mais peculiares e ao mesmo tempo mais profundos
do ensinamento hindu, o Tantra é de tal forma o repositório
reconhecido dessa ciência espiritual que seu outro nome é o
Mantra Shastra. . Suas reivindicações para tal nome não
poderiam ser confirmadas se não houvesse algum fundamento
para sua afirmação de que é um Yuga Shastra para a era de Kali.
Quanto a quais Tantras, no entanto, são autorizados, parece
haver diferenças de opinião, tais diferenças sendo devidas a um
80
Isso é negligenciado na denominação comum, embora errônea - adoração de
"mão direita" e "mão esquerda", usada em um sentido como se os dois não tivessem
conexão Shastrik um com o outro. O culto não é “certo” e “esquerdo” no sentido de
“próprio” e “impróprio”, ortodoxo e heterodoxo. Bach é uma forma reconhecida de
adoração, apresentada pelo “Tantra” para diferentes graus de seus Sadhakas! Cada
um tem uma autoridade comum. Portanto, nenhum seguidor do Tantra que prescreve
esses dois aeharas fala deles dessa maneira.
sectarismo equivocado ou possivelmente a divergências reais
com relação ao pensamento doutrinário e à descendência
histórica.
Os Tantras são referidos como Agamas. Um autor indiano1
e estudioso do Shaivagama expressa a opinião de que os Agamas
se ramificaram do mesmo tronco da árvore Yaidik que produziu
os primeiros Upanishads, e foram tão difundidos na Índia quanto
os próprios Upanishads; que, como os Upanishads, os Agamas
também se tornaram ao longo dos séculos a base de uma série de
“credos” que, unânimes em aceitar o essencial do ensinamento
agâmico, eram divergentes em relação a rituais, observâncias e
pequenos detalhes essenciais. Ele diz: “Os Agamas afirmam que
constituem a exegese mais verdadeira dos Vedas, e suas origens
são certamente tão antigas quanto as de alguns dos Upanishads
clássicos. Se a adoração do Fogo for considerada como o ritual
inculcado nos Vedas como o simbolismo externo das verdades
espirituais, a adoração no templo pode, por seu lado, também se
diz que assume uma importância semelhante em relação aos
Agamas. De resto, veremos que na Índia
V
' ; Ramana Shastrin, em sua Introdução a JM Nalla-
Estudos de Swami Pillai em Shaiva Siddhanta.”nos dias atuais,
dificilmente
existe um hindu que não observe algum tipo de adoração no
templo ou outro, o que aponta para a conclusão de que os
Agamas tiveram, de uma forma ou de outra, um domínio
universal sobre o continente da Índia hindu, e que sua influência
diz.” Diz-se que os princípios e o ritual do Shaivaísmo são
determinados pelos Agamas ou Tantras, que são vinte e oito em
número, de Kamika a Yatula.
Segundo alguns, os Vedas saíram de quatro das cinco bocas
de Shiva e o Tantra da “tradição superior” (urddhvamnaya) de
Sua boca central ou quinta. O outro Tantra é dito por alguns
como procedente da emissão atual “abaixo do umbigo”81 82 do
1
Verpublicar.
82
Veja o significado dessas expressõespublicar.
* Versículo 67.
* Quanto a saber se o rahasyapuja do Tantra é oposto ao Veda,
vejapublicar.De maneira semelhante, Aufrecht (ver Adikarmapradipa) diz:
“Subbagama appellata a via Vedis praescripta non' discendunt ideoque samayachara
appellantur.”
INTRODUÇÃO 51
Deva. De acordo com outro relato, todas as bocas de Shiva

deram vazão àqueles Tantras que brotam da “corrente
ascendente”, e os outros são produtos da“corrente descendente ”
“ abaixo do umbigo.” * De acordo, no entanto, para ambas as
versões é feita uma distinção entre as duas classes de tradição.
No Lalita Sahasranama, Bhaskararaya, comentando sobre o
Shloka no qual a Devi é chamada de Nijajnarupa Nigama, (os
“Nigama são a expressão de Teus comandos”), diz: teshu
vaidikani nigamapadavachyani parameshvarasya mukhadud-
bhutatvadajnarupani napunarnabhyadho bhagadutpannani
vedaviruddhanityarthah.” Ele ali, referindo-se à Devi
Bhagavata e Skanda Puranas, afirma que há vinte e oito Shaiva
Tantras começando com Kamika que aderem às injunções
Yaidik, assim como há outros começando com Kapala, Bhairava,
etc. (atribuído por ele à “corrente descendente”), que não o
fazem, e a referência no Lalita a Nigama é, de acordo com suas
opiniões, à primeira classe. Como eles surgiram da boca de
Parameshvara, eles são considerados a forma dos comandos de
Devi. Os cinco Tantras começando com Kamika surgiram da
face sadyojata de Shiva. Das outras quatro faces—isto é,o
vamadeva, aghora, tatpurusha e ishana - surgiram
respectivamente os cinco Tantras, Dipta e outros de sua classe,
os cinco Vi jay a e outros, os cinco Vairochana e outros, e os oito
Tantras Prodgita e outros. Diz-se que esses vinte e oito surgiram
da "corrente ascendente" e os outros da corrente que sai "abaixo
do umbigo". 1 O Kamika identifica esses vinte e oito Shaiva
Tantras ou Agamas com várias partes do corpo da Devi, Seus
ornamentos e roupas;e todos os outros Tantras auxiliares e
suplementares com o cabelo em Seu corpo. Pois o corpo do
grande Ishvari, que é um com Ishvara, seu Senhor, é
contemplado sob a forma de todos os Tantras (Sarvatantrarupa).
O mesmo comentarista*, citando o Kurma Purana, observa:
“ Yani shastrani drishyante lokesmin vividhani tu

Shrutismritiviruddhani dvaitavadaratani cha Kapalang
bhairavangchaiva shakalang gautamang matam
Lrddhasrotobhava ete nabhyadhasrotasah parah; o primeiro existente no casto

(urddharetas), cujo “fluxo de vida” (retas) tende para cima.
!
Lalita, verso 137.
Evangvidhani chanyani mohanarthani tani tu Ye
kushastrabhiyogena mohayantlva manavan Maya srishtani
shastrani mohayaishhang bhavantare.”
Em outro lugar, Devi diz a Himavat: “Quaisquer que sejam as

Escrituras encontradas opostas a Shruti e Smriti devotadas ao
dualismo—isto é,Kapala, Bhairava, Sakala, Gautama e outros
semelhantes – existem com o propósito de confundir.1 Aqueles
que estão confusos com as falsas escrituras também confundem o
mundo. Estes foram todos criados por mim por uma questão de
perplexidade. *
Na passagem citada do Lalita, Bhaskararaya refere-se aos
Shaivagamas ou Shaiva Tantras, e, de acordo com sua visão
aparentemente sectária, os outros Tantras são aqueles que
procedem “abaixo do umbigo”.
Existem, no entanto, os chamados Shakta Tantras, e a estes
o termo Tantra é mais comumente aplicado, porque nesta forma
eles talvez tenham sido mais conhecidos e falados. De acordo
com a visão do autor citado, os “Shaivagamas não estão
relacionados aos Shakta Tantras por nenhuma comunidade
orgânica de pensamento ou descendência”.83 84 85Qualquer que
seja a base histórica desta conclusão, que não é declarada, deve-
se notar (pois o pensamento é profundo) que na passagem do
83
A Devi é, enquanto a grande Liberatrix, também a "que tudo confunde"
(Sarvamohini). Quando desprovidos de Sua graça, os homens ficam confusos por
Sua Maya.
1
Linguagem semelhante é usada com relação à Escola Ateísta no capítulo
lxxvii do Kalita Purana. que diz: “Yamah kayobrahma nopi
mangsamadyadibhuktaye, kritornaya mohanaya charvvakadipravart-takah.*' A
referência aqui é às doutrinas nastika de Charvvaka e seus seguidores.
85
Dr. Ramana Shastrin,muito. tit.Verpublicar.
INTRODUÇÃO 53
Lalita, embora diferentes tipos de Tantra tenham surgido de

diferentes correntes, eles são no entanto, ambos representados
como provenientes do corpo de Deus. Shiva é representado como
o autor de todos os Agamas. Existe, de fato, apenas uma fonte de
onde vêm todas as formas de religião, como todas as outras. Se o
raio de pura luz sattvik parece ser de várias cores, ou mesmo às
vezes nublado ou obscurecido, não é por causa da alteração de
sua natureza, mas das qualidades perturbadoras e escurecedoras
dos outros gunas que constituem a substância de Devi
manifestando-se em a Jlva. Não é sem razão que Shiva, o Amigo
de todos, é representado como cercado por Buta e as hostes
demoníacas. Se a Devi, como Vidya, liberta; por Sua Maya (da
qual o sentido religioso não mais do que qualquer outro é livre),
Ela também liga. O sectário, seja um Shaiva ou outro,
naturalmente descobre a abundância deste jogo mayik no credo
de seu vizinho que ele condena. Duvido que exista atualmente
material para conclusões de qualquer grau de certeza quanto à
origem histórica dos chamados Shakta Tantras. Certamente
ninguém ainda coletou o que pode existir. Eles são, no entanto,
acredito, na base (quaisquer que sejam os acréscimos que alguns
dizem ter recebido) um resultado da mesma fonte Vaidik, a Mãe
de todo o Dharma, como os Shaiva Tantras, embora, tendo em
conta o diferença de achara, eles podem derivar desta fonte
comum de forma diferente. por Sua Maya (da qual o sentido
religioso não mais do que qualquer outro é livre), Ela também
liga. O sectário, seja um Shaiva ou outro, naturalmente descobre
a abundância deste jogo mayik no credo de seu vizinho que ele
condena. Duvido que exista atualmente material para conclusões
de qualquer grau de certeza quanto à origem histórica dos
chamados Shakta Tantras. Certamente ninguém ainda coletou o
que pode existir. Eles são, no entanto, acredito, na base
(quaisquer que sejam os acréscimos que alguns dizem ter
recebido) um resultado da mesma fonte Vaidik, a Mãe de todo o
Dharma, como os Shaiva Tantras, embora, tendo em conta o
diferença de achara, eles podem derivar desta fonte comum de
forma diferente. por Sua Maya (da qual o sentido religioso não
mais do que qualquer outro é livre), Ela também liga. O sectário,
seja um Shaiva ou outro, naturalmente descobre a abundância
deste jogo mayik no credo de seu vizinho que ele condena.
Duvido que exista atualmente material para conclusões de
qualquer grau de certeza quanto à origem histórica dos chamados
Shakta Tantras. Certamente ninguém ainda coletou o que pode
existir. Eles são, no entanto, acredito, na base (quaisquer que
sejam os acréscimos que alguns dizem ter recebido) um resultado
da mesma fonte Vaidik, a Mãe de todo o Dharma, como os
Shaiva Tantras, embora, tendo em conta o diferença de achara,
eles podem derivar desta fonte comum de forma diferente.
naturalmente descobre a abundância deste jogo mayik no credo
de seu vizinho que ele condena. Duvido que exista atualmente
material para conclusões de qualquer grau de certeza quanto à
origem histórica dos chamados Shakta Tantras. Certamente
comum de forma diferente. naturalmente descobre a abundância
deste jogo mayik no credo de seu vizinho que ele condena.
Duvido que exista atualmente material para conclusões de
qualquer grau de certeza quanto à origem histórica dos chamados
Shakta Tantras. Certamente ninguém ainda coletou o que pode
existir. Eles são, no entanto, acredito, na base (quaisquer que
sejam os acréscimos que alguns dizem ter recebido) um resultado
da mesma fonte Vaidik, a Mãe de todo o Dharma, como os
Shaiva Tantras, embora, tendo em conta o diferença de achara,
eles podem derivar desta fonte comum de forma diferente.
Certamente ninguém ainda coletou o que pode existir. Eles são,
no entanto, acredito, na base (quaisquer que sejam os acréscimos
que alguns dizem ter recebido) um resultado da mesma fonte
Vaidik, a Mãe de todo o Dharma, como os Shaiva Tantras,
INTRODUÇÃO 55
embora, tendo em conta o diferença de achara, eles podem

derivar desta fonte comum de forma diferente. Certamente
comum de forma diferente.
O que é comumente considerado como contrário a esta
conclusão é o ritual viraehara com o Pancha-tattva. É dito86 87por
um Shaivite moderno que os Shaiva-gamas proíbem a bebida e o
consumo de carne. Embora possamos nos lembrar do uso de
Vaidik e da maldição de Bhrigu sobre aqueles que seguem os
ritos de Bhava: Vishantu shivadikshayam yatra daivam
surasavam; * esta proibição está de acordo com as disposições
dos Tantras “Shakta”, que limitam o uso ritual de vinho e carne
aos adoradores de Shakti iniciados em vamachara.
Que as disposições do Tantra que se relacionam com o
Panchatattva são opostas ao Veda é uma noção declarada errônea
pelos pandits tântricos indianos. Manu diz:
“Na mangsabhakshane dosho na madye na cha mai-thune,

Pravrittiresha bhutanang nivrittistu mahaphala.”88
“Não há mal em comer carne, nem em beber vinho, nem

em ter relações sexuais; pois essas coisas são naturais aos
homens. Ao mesmo tempo, a abstenção produz grandes frutos”.
1
Shaiva Siddhanta, 315,v.
87
Bhagavata Purana, citado em Muir, SOT, 877-382,
88
Assim também o Mahanirvana Tantra diz: “A alimentação e a união sexual, ó
Devi, são desejadas e naturais para os homens, e seu uso é regulado para seu
benefício nas ordenanças de Shiva”.
“Nrinang svabhavajang devi priyang bhojanamaithunam Sangkshepaya
hitarthaya shaivadharmme nirupitam.”
(Ullasa IX, verso 283.)
Ele está, sem dúvida, referindo-se àqueles prazeres que
pertencem ao Pravritti Marga - o uso de carne e licor fermentado
durante a era Yaidik sendo bem conhecido. Mas tal uso também
fazia parte de seu sistema sacrificial e ritual. No que diz respeito
ao Latasadhana, o Kalikopanishad do Atharvaveda e outros
Shastras são considerados autoridades pelos Pandits tântricos em
apoio ao ritual de Vlrachara. É desnecessário tratar aqui desse
ritual, pois sua discussão não faz parte da obra do autor. Não é
improvável (pelo menos em parte) originar-se de uma doutrina
destinada ao iniciado não-dualista desapegado,89 e mantido em
segredo,1 pode ter sido pervertido pelo vulgo, a quem algumas
partes dele se tornaram conhecidas mais tarde. Os abusos dessas
pessoas comuns, com o passar do tempo, desenvolveram tais
proporções que finalmente obscureceram todos os outros
assuntos do Tantra, privando-os assim da atenção que lhes é
devida.
As objeções, no entanto, que foram feitas ao Tantrik
rahasyapuja provavelmente foram a principal causa do ataque
feito à idade e autoridade do Shastra. Estaria além dos limites de
uma introdução geral como esta entrar longamente nesta questão
difícil e debatida. Como o ponto de vista que se encontra mais
comumente declarado é adverso ao Shastra em ambos os pontos,
pode-se apontar brevemente que o Tantra é referido em obras de
autoridade reconhecida, como o Shrimadbhagavata, o célebre
Yaishnava Shastra, o Devi Bhagavata (que no nono skanda fala
dele como um Vedanga), e no Varaha, Padma, Skanda e outros
Puranas. Na primeira obra mencionada, Bhagavan diz: “Minha
adoração é de três tipos, Yaidik, Tântrica e mista (mishra), ” e no
89
Assim, no que diz respeito à adoração com mulher (Latasadhana), é dito que
não é possível para aquele que é um dualista desprovido do conhecimento de Kula
e viciado em relações sexuais seguir devidamente o mandato de Shiva. O inferno
segue a luxúria. Como diz o Tantrasara, “Lingayonirato mantrl rauravang
narakang brajet” (“O Mantrln viciado em luxúria vai para o Inferno de Eaurava”)
– isto é, o inferno no qual as qualidades do ígneo tejas tattva existem em doloroso
excesso.
1
Matriyonivat, como é dito.
INTRODUÇÃO 57
quinto capítulo do décimo primeiro Skanda do mesmo trabalho é

dito que Keshava assume diferentes formas em diferentes Yugas,
e deve ser adorado de maneiras diferentes, e que em Kaliyuga ele
deve ser adorado de acordo com as injunções do Tantra . O
grande Shangkaracharyya reconhece o Shastra em seu Ananda
Lahari e Shaktamoda, assim como Ananda Tlrtha, o comentarista
de Purnaprajnadarshana. O Shastra é freqüentemente citado no
célebre trabalho sobre Smriti, o Ashtavingshatitattva de
Raghunandana, que é universalmente aceito como uma
autoridade em toda a Bengala. Em resumo, assim como o Veda
saiu da boca de Brahma, diz-se que o Agama Shastra veio da
boca de Sadashiva. e que em Kaliyuga ele deve ser adorado de
acordo com as injunções do Tantra. O grande Shangkaracharyya
reconhece o Shastra em seu Ananda Lahari e Shaktamoda, assim
como Ananda Tlrtha, o comentarista de Purnaprajnadarshana. O
Shastra é freqüentemente citado no célebre trabalho sobre Smriti,
o Ashtavingshatitattva de Raghunandana, que é universalmente
aceito como uma autoridade em toda a Bengala. Em resumo,
assim como o Veda saiu da boca de Brahma, diz-se que o Agama
Shastra veio da boca de Sadashiva. e que em Kaliyuga ele deve
ser adorado de acordo com as injunções do Tantra. O grande
Shangkaracharyya reconhece o Shastra em seu Ananda Lahari e
Shaktamoda, assim como Ananda Tlrtha, o comentarista de
Purnaprajnadarshana. O Shastra é freqüentemente citado no
célebre trabalho sobre Smriti, o Ashtavingshatitattva de
Raghunandana, que é universalmente aceito como uma
boca de Sadashiva. que é universalmente aceito como uma
boca de Sadashiva. que é universalmente aceito como uma
boca de Sadashiva.90As objeções atuais ao Tantra, alegando que
ele carece da autoridade de Shruti, Smriti ou Purana, e é de data
mais recente, são baseadas, de acordo com as visões ortodoxas,
em um equívoco. De acordo com essas visões, todos os Shastras
não têm começo e são eternos, como de fato são em certo
sentido, embora sua aparência fenomênica possa ser sucessiva.
Letras ou sons são a manifestação sensorial das palavras, cuja
essência reside no sphota ou concepção que existia desde toda a
eternidade antes mesmo que esses sons ou palavras fossem
pronunciados. A aparição fenomenal do Tantra é posterior aos
outros Shastras no mesmo sentido em que se diz que o Kaliyuga
sucedeu às eras anteriores do atual Maha-yuga. Há, de fato,
apenas uma verdade apresentada de forma variada às respectivas
eras. Assim, diz-se que o Tantra existe no Veda, assim como o
perfume existe na flor. Enquanto a parte teórica do Gayatri
Tattva está contida no Vedanta, a parte prática e ritualística está
no Tantra. Tanto a exposição teórica quanto a aplicação prática
dos princípios universais variam de acordo com as necessidades
das eras e do Jiva que as vive. Diz-se da Devi: “Muitos são os
caminhos que variam de acordo com o
Shastras, mas todos levando à fruição (siddhi) se fundem
somente em Ti, como todos os rios se fundem e se perdem no
mar”.
Para pontos de vista ortodoxos sobre este assunto,
encaminharei o leitor ao nosso autor e a um ensaio recente sobre
a “Antiguidade do Tantra”, de Mahamahopadhyaya
Jadaveshvara Tarkaratna.91O Pandit prefacia o assunto com um
aviso das opiniões geralmente aceitas pelos chamados índios
“educados”, que ele resume da seguinte forma: Eles sustentam,
90
Algumas outras autoridades serão encontradas citadas nas últimas páginas
deste livro; e resumi nas páginas seguintes a opinião de Mahamahopadhyaya
Jadaveshvara Tarkaratna, em seu artigo sobre a antiguidade do Tantra
(Tantrerpraehlnatva) no Sahitya Sanghita de Assin, 1317.
91
Consulte a nota anterior.* Consulte publicar.
INTRODUÇÃO 59
ele nos diz, que os Tantras são de produção recente; que para a
era Yaidik sucedeu o Upanishadik. Seguiu-se então a era
Pauranik e, bem recentemente, a dos Tantras. Mas mesmo então
o último Shastra não tinha autoridade geral, não tendo governo
nem influência em outras partes da Índia além de Bengala, onde
era o único predominante. Lá foi criado por Pandits Bengali
sobre o modelo do ensino Budista e prática da seita Mahayana.*
Esses Pandits Bengali também são acusados de terem
incorporado a ele a adoração de Shakti, a deusa dos habitantes
bárbaros aborígenes de Bengala.
Essas objeções são então classificadas em quatro títulos:
(1) O Tantra não é um antigo Dharmma Shastra da raça ariana
tendo efeito em todas as partes da Índia, mas estava em vigor
apenas em Bengala, sendo, de fato, uma invenção dos bengalis,
que naturalmente honravam sua própria criação.
(2) Entre os budistas Mahayana existe a adoração de Tara,
Vajrayogini, Kshetrapala, e o uso de mantras, vljas e japa, no
culto de tais Devatas. Existe uma adoração semelhante no
Tantra, que deve, portanto, derivar do Budismo Mahayana. (3)
As tribos aborígines adoram Shakti, fantasmas, cobras e árvores.
Os Tantras também lidam com tal adoração e, portanto, adotaram
a adoração de tais aborígines. (4) Um livro que relata um
incidente ocorrido há não mais de trezentos anos não pode ser
mais antigo.
A essas objeções, o Mahamahopadhyaya responde da
seguinte forma: Quanto à primeira, ele acrescenta que as
influências tântricas podem ser encontradas, não apenas em
Bengala, mas em toda a Índia. Assim como os bengalis das
castas superiores são divididos em Shaktas. Vaishnavas e
Shaivas, assim é com os povos de Kamarupa, Mithila, Utkala e
Kalinga, e os pandits da Caxemira. O mantra Shakti, o mantra
Shiva e o mantra Vishnu são tântricos. Entre Dakshinatyas,1
Mahamahopadhyaya Subramanya Shastri, e muitos outros, são
Shaktas. O falecido Mahamahopadhyaya Rama Mishra Shastri,
Mahamahopadhyaya Rama Shastri Bhagavatacharya e muitos
outros foram e são Vaishnavas. Mahamahopadhyaya
Shivakumara Shastri, e vários outros, são Shaivas. Em
Vrindavana existem muitos Shakta, bem como Vaishnava
Brahmanas, embora entre as castas superiores em Maharashtra e
outros países do sul da Índia, Shaivas e Vaisnavas sejam mais
numerosos do que Shaktas. Os seguidores dos cultos de
Pashupata e Jangama são Shaivas, enquanto os de
Madhavacharyya e Ramanujacharyya são Vaishnavas. Muitos no
Noroeste são iniciados no mantra Rama, que pode ser encontrado
apenas no Tantra. É ainda mais notável que, segundo este autor,
os pandas de Shrl Purushottama92 93são todos Shaktas, e os
sacerdotes de Kamakbya Devi8 são todos Vaishnavas.
Passando ao segundo argumento, ele nega que a
semelhança entre duas doutrinas e práticas seja necessariamente
prova de que a primeira é emprestada da segunda. Pode
igualmente ser argumentado de outra maneira. Se, porque os
budistas adoram Tara, Hayagriva e outros com dhyanas e vljas
semelhantes aos do Tantra, é afirmado que o último é derivado
do primeiro, pode-se igualmente argumentar que tal adoração
budista é retirada do Tantra. Se a mente hindu foi movida e
atraída pelos tocantes ensinamentos do budismo, por que, ele
pergunta, ela deveria se preocupar com o exterior, e não com os
princípios fundamentais da religião pela qual é tão atraída? Por
que o hindu, em vez de lutar pelo Nirvana, deveria ficar diante de
imagens budistas, modeladas segundo modelos budistas, e com
as palmas das mãos postas rezar por beleza, vitória, glória, e a
destruição dos inimigos? Obviamente, há uma grande diferença
entre a ioga praticada para a extinção de todos os desejos e as
orações à Divindade por riqueza e destruição de inimigos, como
parte da religião Yaidik. O Bhagavadglta prega nishkama
1
Pandits do sul da Índia.
* Jagannatha em Puri.
93 A1 Kamrup em Assam, um grande centro tântrico.
INTRODUÇÃO 61
dharma,94 95que, com a busca do conhecimento espiritual, leva à

aquisição de tal conhecimento e, posteriormente, ao Nirvana; e
por isso os “educados” dizem que o Gita é influenciado por
ideais budistas. No Tantra há realização de trabalho com desejo,
o que é contrário ao ensinamento budista. Somente o hinduísmo,
de todas as religiões, oferece diferentes formas de ensino
religioso para pessoas de diferentes competências religiosas
(adhikara). O budismo não. Como, de outra forma, é possível
explicar o vairagya de Buddhadeva,2 sua perda de fé no
hinduísmo e sua descoberta do novo caminho pelo qual o homem
escapará das enfermidades da velhice e da morte? O budismo,
por pena de todas as criaturas vivas, proíbe o sacrifício de
animais. É, ele pensa, uma proposição surpreendente que os
tântricos seguiram tal religião, quando ao mesmo tempo eles
supostamente inventaram um novo Shastra, ordenando o
sacrifício de cabras, búfalos e outros animais, diante de imagens
de Devas e Devls, também tiradas do budismo. Embora não se
espere que todos compreendam as complexidades da filosofia
budista, a piedade é uma virtude que acompanha as mentes
humildes. Se há algo que pode ser atraente no budismo para os
homens em geral, é a proibição do abate de animais - uma
ordenança que derreteu o coração de um grande número de
hindus e os tornou budistas. É pouco provável, então, que o
hinduísmo omita o que é fundamentalmente atraente em uma
religião que (a seu ver) nega a existência de Deus e inaugure um
novo Shastra (o Tantra) provendo a adoração de Devas e Devis,
de acordo com os princípios da escola budista Mahayana. É o
Vaishnavismo moderno, ao contrário, que, em sua proibição do
sacrifício de animais, é inspirado pelo princípio budista de que “a
cessação da matança de animais é a forma mais elevada de
religião”. No grande yajna, que durou cem anos, Shaunaka e
1
A realização do trabalho desinteressadamente, sem desejo de seus frutos,
95
Desapego.
' Skandha I.
outros Rishis costumavam ouvir o Shrlmad-bhagavata da boca
de Suta, e ao mesmo tempo sacrificar animais.1 No Ashvamedha
yajna que o rei Yudishthira, o discípulo de Krishna, realizado
sob a orientação do próprio Shri Krishna, um cavalo foi morto,
oferecido a Devas e comido. O próprio Bhagavan Shri Krishna
caçou um javali sob o comando de Vasudeva para a satisfação
dos Pitris em Shraddha.
Entre os Yaishyas de Mathura, muitos se tornaram budistas
e outros, jainistas. Muito comovidos como ficaram ao ver o amor
de Chaitanya por Krishna, e assim atraídos ao hinduísmo, eles
ainda hesitaram em retornar a ele com base no fato de que ele
sancionava a matança de animais em sacrifício. Foi talvez nessa
época que os professores Yaishnavas anunciaram que a matança
de animais não era sancionada por seus princípios e, assim,
conseguiram converter budistas e jainistas à sua fé. É
provavelmente a partir dessa época que as famílias Vaishnava
abandonaram o sacrifício de animais em ocasiões de puja.
Embora os Vaishnavas comuns comam peixe, a carne de outros
animais é proibida. Em Bengala, Utkala e outros países,
professores budistas adaptaram do hinduísmo o estabelecimento
de imagens de Devas, a adoração de tais Devas com mantras e
vljas, e chamavam a si mesmos de Budistas Mahayana - uma
seita que, é claro, surgiu muito depois do falecimento do Buda.
A Lalitavistara,96 97ou biografia de Shakyasingha, afirma que
ele tinha um conhecimento especial de Nigama, Puranas, Itihasa
e dos Vedas. Sempre que Veda e Nigama são mencionados na
mesma passagem, o último termo refere-se ao Tantra, que atende
pelos nomes de Agama e Nigama.3
1
XI, Capítulo v, shloka xiii.
* Capítulo XII.
1
Isso, é claro, não segue necessariamente. Tudo o que está aqui provado é que
as práticas tântricas são anteriores ao Lalitavistara, seja qual for a data em que este
último foi escrito. Do ponto de vista da crítica ocidental, este e todos os argumentos
ortodoxos semelhantes são enfraquecidos pelo crédito muito rápido às vezes dado à
idade e autoridade dos materiais literários nos quais eles se baseiam.
INTRODUÇÃO 63
Novamente, Shakyasingha é levado a dizer aos

Bhikshukas.4 “Tais tolos buscam a proteção e prestam
obediência a Brahma, Indra, Rudra, Vishnu, Devi, Kartikeya,
Mãe KatyayanI, Ganapati e outros. Alguns realizam tapasya em
locais de cremação e no cruzamento de quatro estradas.” 6
s
Veja antes.
Lalitavistara, cap, xvii,
Falando da prática dos hereges (pashandas), Shakya-singha
menciona o uso de vinho e carne. Se a forma tântrica de adoração
não existisse então, como ele poderia saber e falar mal dela?1
Vendo, também, o que o Lalitavistara diz, pode-se, ele pergunta,
afirmar que o Tantra é derivado do Budismo Mahayana?
À terceira objeção, o Mahamahopadhyaya responde que os
pontos de vista ali expressos são semelhantes aos dados sob o
segundo título, e a réplica, portanto, é semelhante. Pode-se, no
entanto, diz ele, perguntar a quem se refere quando se fala dos
aborígenes bárbaros da Índia. De acordo com os ingleses, esses
aborígenes eram dravidianos, odras e paundrakas. É de se supor,
diz ele, que os Pandits Bengali compuseram o Tantra Shastra em
imitação das práticas dos Dravidians que habitam o distante
Deccan? Ou o sistema tântrico foi adotado de Mundas, Santhals,
Garos, Meches, Kuches, Khasias e outros habitantes primitivos
de Assam?98O Pandit hesita em “colocar este pesado fardo de
ignomínia nas cabeças dos Pandits bengalis” visto que o Shakti
Devata é estabelecido e adorado em todas as partes da Índia.
Assim, Kamakhya é adorado em Kamarupa, YindhyavasinI nas
Colinas Vindhya, Yogamaya e PaurnamasI em Vrindavana;
Annapurna Sankata, Tripurabhairavi, sessenta e quatro Yoginls,
Kalabhairavl, Durga, Shitala, Mangala e outras Devis em Kashi;
Kushall em Kaushall; Parvati nas Colinas Sahya, Poona;
Guhyeshvaii no Nepal; Gayatri e Savitrl em Rajputana; Lalita em
Prayaga; Ugratara em Trihut; MayadevI em Haridvara;99 100
Chandl nas colinas de Chandi perto de Haridvara; JvalamukhI
em Jalandhara; * Chinnamasta, a cerca de quarenta milhas dali;
Kali (a quem o rei PrithvI adorava) sete milhas ao sul de Delhi;
98A resposta do Pandit, é claro, tira proveito da insensatez da afirmação que ele
responde.
1
Depois de quem o lugar (Hardwar) é chamado de Hayapuri no Shastra.'Onde
se diz que o fogo sempre queima para consumir as oferendas.
8
O Dev! em Madura.
100
O templo de Jagannatha (Vishnu) em Puri Orissa. s Irmã
de Jagannatha.
INTRODUÇÃO 65
Mumva na cidade de Bombaim; Mahalakshml, na costa marítima

perto de Bombaim; Kalika na Ilha Harsha, a oeste e perto de
Mahakaleshvara; KshlrabhavanI perto da Caxemira; e Devi
Mlnakshl, ao sul de Madras.3 Todos esses Devls (aos quais
muitos outros podem ser adicionados) ainda são adorados e
foram estabelecidos em seus vários lugares em eras distantes e
desconhecidas. Mesmo na sede de Purushottama em Utkala,4
Vimala é adorado, assim como Sarasvati, Bhubaneshvarl, Kali e
LakshmI. Reverência é feita a Subhadra8 com o mantra:
“KatyayanI, saudação a Ti.” Bhubaneshvarl é adorado em
Bhubaneshvara; Dhavaleshvarl em Dhavaleshvara; oito Shaktis,
Viraja, IndranI em Yajpur,
Se for argumentado que o Tantra Shastra é de origem
recente porque prevê a adoração de Shakti, então a mesma
observação deve ser aplicada aos Puranas, Mahabharata e até
mesmo aos Vedas e Upanishads. O Mahabharata contém hinos
em homenagem a Devi. O Srimadbhagavata prevê a adoração de
Uma. As donzelas de Vraja adoravam KatyayanI. O Markandeya
Purana relata a grandeza de Devi. Nos Puranas Sua grandeza é
cantada. Numerosas passagens em prova disso podem ser
selecionadas dos Puranas Skanda, Brahma, Brahmavaivarta,
Bhavishya, Padma, Devi e Kalika. o outonal
Durga Puja é mencionado em muitos Puranas. É um erro supor
que apenas Raghunandana Bhattacharyya prescreveu a adoração
de Durga. Antes dele, muitos outros o fizeram, como Shrldatta,
Harinatha, Vidyadhara, Ratnakara, Bhojadeva, Jimutavahana,
Hala-yudha, Rayamukuta, Vachaspati Mishra e muitos outros
compiladores renomados. Muitos livros conhecidos escritos antes
da era de Raghunandana contêm provisões para Durga Puja,
como DurgabhaktitaranginI, Samvatsara-pradlpa, Kalakaumudl,
Jyotisharnava, Smritisagara, Kal-pataru, Krityamaharnava,
Krityaratnakara, Kamanipujani-bandha, Krityatattvarnava,
Chakranarayani, Kriyayogo- pasamvara, Durgabhaktiprakasha,
Dakshinatya, Kalanirnaya e Pujaratnakara.
Embora a prática bengali de adorar imagens de barro de
Durga com grande pompa não seja seguida em todas as partes da
Índia, ela é adorada em todos os lugares em Ghatas (jarras).
Santuários que contêm Suas imagens são visitados; vratas de
nove dias são feitos, jejuns observados e o Chandl lido no dia de
MahashtamI. Mesmo agora, as mulheres de Vraja em
Vrindavana banham-se no Jumna todas as manhãs durante os
primeiros nove dias da brilhante quinzena do mês de Ashvina, e
adoram imagens de Devi, que desenham nas margens do rio. Os
leitores do Chhandogya, Talavakara e outros Upanishads estão
cientes do incidente em que Uma, a Filha da Montanha,
cavalgando um leão em uma chama de luz, apareceu a Indra e
aos outros Devas para provar que não era por causa de seus
shakti que eles viviam e se moviam, mas tudo o que foi feito foi
feito em virtude daquele Mahashakti. No Veda está o Sarasvatl
sukta, no Yajurveda o Lakshml sukta e no décimo Mandala do
Rigveda o Devi sukta. Mesmo a adoração de Devi Manasa é
baseada, não no Tantra, mas no Purana. E o mesmo pode ser dito
em relação ao
5
adoração da planta Tulsl e da árvore Bael e Ashvattha.101Muito
distante de Bengala, no cume do Monte Govarddhana, existe
uma imagem de Devi Manasa. E na terra de Vraja, onde o
sacrifício de animais é condenado, cabras são sacrificadas
perante esta Devi. A adoração da cobra existe em outros países
além de Bengala e não foi introduzida pelo Tantra Shastra. Uma
pesquisa das práticas religiosas predominantes nos tempos
antigos e em outros países não suporta a conclusão de que,
porque o Tantra defende a adoração de Shakti, ele é, portanto, de
origem recente.
Passando para o quarto título, o Pandit pergunta como é
que, se o Yoginl Tantra tem no máximo trezentos anos de idade,
101
O TttlsI e Ashvattha são adorados, e folhas de bael são oferecidas a Shiva.
Ashvattharupobhagavan vishnureva na sangshayah rudrarupovatastadvat palasho
brahmarupadhrik. Padma Purana, Uttara Khanda, eh. clx.
1
Hino a Shakti.
INTRODUÇÃO 67
Raghunandana Bhattacharyya, o grande Smarta, e Kiishnananda

Bhattacharyya, contemporâneos de Shrl Chaitanya, referiram-se
e citaram-no como um autoridade no Smrititattva e no
Tantrasara. Por outro lado, é de conhecimento geral que se em
alguma família obscura nasce uma grande pessoa (mahapurusha),
ou uma sucessão de grandes pessoas, seus descendentes e
discípulos nomeiam os membros dessa família com nomes de
outras pessoas conhecidas. família, de modo a criar a noção de
que as duas famílias são iguais. Talvez seja dessa forma que ele
supõe que a família Raj de Kuch Behar foi elevada à posição de
descendentes de Shiva mencionados no Yoginl Tantra.
Madhavaeharyya, o comentarista dos Vedas, ao lidar com o
Patanjala Darshan em sua compilação dos seis Darshanas, citou
muitas passagens do Tantra Shastra com referência às dez formas
de Sangskaras nele prescritas. Vachaspati Mishra, o comentarista
dos seis Darshanas, em seu comentário sobre o Patanjala
Darshana, recomendou dhyana de Devatas conforme prescrito
nos Tantras. Bhagavan Shangka- racharya também, no Shariraka
Bhashya, fez menção ao Tantrik Shatchakra. Não é necessário
dizer que nenhum desses três grandes homens -
Shangkaracharyya, Madhavacharyya e Vachaspati Mishra - era
bengali. Antes da compilação do Tantrasara de Krishnananda,
havia muitos compiladores do Tantra, como Raghavananda,
Ragbavabhatta, Yirupaksha e Govindabhatta. Em suas
observações sobre o Yantra de Nllasarasvati, em seu Tantrasara,
Krishnananda observa: “Dito por Shrl Shangkaracharyya.” O
famoso Shakti Stotra,102 chamado Anandalaharl (onda de
êxtase)* é conhecido em todos os lugares como sendo o trabalho
de Shangkaracharyya, e é, como tal, universalmente recitado
pelos devotos diante dos Devatas com sentimento e reverência.
102
Veja os “Hinos à Deusa” de Arthur e Ellen Avalon para este e outros Hinos
à Devi.
' Passagens compiladas no Ramarchana Chandrika foram citadas por
Vachaspati Mishra no capítulo sobre Vasanti Puja em seu Kritya-chintamini. Isso
apóia a antiguidade de Ramarchana Chandrika.
Compilações de Tantra, como o Ramarchana Chandrika,* o
Mantramuktavali, o Sara-sangraha, o Bhuvaneshvarlparijata, o
Saradatilaka, o Trlpurasarasamuchchaya, o
Svachchhandasangraha, o Sarasamuchchaya, o
Mantratantraprakasha e o Somabhujangavall, foram preparados
muito antes da época de Krishnananda e Raghunandana.
Referências a esses livros podem ser encontradas nas obras de
Krishnananda e Raghunandana. No conhecido trabalho
astronômico chamado Dipika, os dias para tomar Dlksha
(iniciação) foram determinados separadamente daqueles para o
início da educação e investidura com o cordão sagrado
(upanayana). Esse Diksha deve, portanto, ser Tantrik Diksha,
distinto de Yaidic Diksha ou Upanayana. As compilações passam
a existir muito tempo depois da preparação das obras originais e
quando a capacidade de sua produção cessa. É quando as pessoas
comuns encontram dificuldade em estabelecer uma concordância
entre as ordenanças contidas em numerosas obras originais e
outras - que os eruditos se comprometem a fazer compilações
para a determinação das formas corretas de prática religiosa, a
regulamentação de objeções contra o Shastra, o estabelecimento
de uma concordância entre autoridades aparentemente
conflitantes e a solução de todas as questões em disputa. Deve-se
considerar um período de pelo menos mil anos, na opinião deste
autor, entre a data das obras originais e a das compilações.
Muitos dos compiladores cujos nomes foram mencionados
viveram há mil anos. Portanto, não há motivo, na opinião do
Pandit, para duvidar que o Tantra Shastra tenha pelo menos dois
mil anos de idade. No décimo primeiro skandha do
Shrlmadbhagavata é dito que Keshava (Yishnu) deve ser adorado
da maneira prescrita no Tantra Shastra;1 e, novamente, que
homens desejosos de adquirir jnana (conhecimento espiritual)
devem adorar Bhagavan de acordo com Yaidik e Tantrik
ordenanças.103 104O mesmo livro no mesmo skandha também
1
Capítulo iii. shlokas 47 e 48. Veja a nota de Shrldhara Svaml,
INTRODUÇÃO 69
diz: “Ouça como as pessoas devem Me adorar na era Kali de

acordo com vários Tantras.8 Eles devem observar meus Yatras
(Dolayatra, Rathayatra, etc.), realizar sacrifícios, ser iniciados no
Yaidik e modos tântricos e comprometo-me a realizar o vrata no
qual sou adorado.”
No Brahma Purana é dito que as pessoas devem entrar no
templo de Bhuvaneshvara no Jardim de uma Mangueira Única.1 e
ali adorar Mahadeva de acordo com os ritos Vaidik e Tântrico. Esta
passagem foi citada por Raghunandana em seu Purushottamatattva.
O Kurma Purana diz: “Existem no mundo muitos Shastras
antagônicos a Shruti e Smriti. As ordenanças de tais Shastras são
tamasik.* Karala, Bhairava, Yamala e outros livros semelhantes
seguem Vamamarga,”8 e assim por diante. Esta passagem, que
também está contida no Kurma Purana, foi citada por Raghunandana
e outros compiladores. O Pandit aponta que Karala, Bhairava e
Yamala são trabalhos tântricos e que o Vamamarga é um modo de
adoração tântrica. No Ramayana há referências a Bala e Atibala,105
106
que são Tântricos, e o modo de aquisição que é dado no
Tantrasara. Raghava Bhatta e Raghunandana citam Narada quanto à
natureza do modo tântrico de adoração para pessoas em condições
impuras. No Parashara Bhashya há uma citação originalmente feita
por Govindabhatta, que diz que mantras com Om não devem ser
ensinados aos Sudras, e assim por diante. No Vyavaha-
rasamuchchaya do Bhojaraja há referência a uma passagem
afirmando que Upanayana e Dlksha não devem ser executados
enquanto Vrihaspa107 108ti109está em Rahu.*
a
Capítulo y, shloka 28. Nota de Shrldhara Svaml.
104Capítulo v, shloka 81. Nota de Shridhara Svaml.
* Yalakanda, canto xxii, shlokas 12, 18 e 15. Estes são Yidyas ensinados por
Yishvamitra a Rama e Lakshmana.
106 8
O planeta Júpiter. . O nó ascendente,
107
A cidade de Bhuvaneshvara.
s
Ou seja, fruto de um estado em que predomina a tamoguna.
109
Veja a Introdução à minha edição do Mahanirvftna Tantra.
O Varaha diz que homens eruditos devem adorar Janardana de acordo com os
Vedas ou de acordo com os Tantras. O Padrna Purana, em seu Uttarakhanda,
pergunta como é possível que alguém se torne bhagavata1 sem tomar diksha no
culto de Vaishnavl? No terceiro capítulo do Narada Pancharatra é dito que
enquanto meditava nos seis Chakras chamados Muladhara, Svadhisthana,
Manipura, Anahata, Yishuddha e Ajna, Shrl Krishna foi visto no lótus de mil
pétalas, resplandecente, da cor de uma nuvem recém-formada, vestindo seda
amarela, com dois braços, bela, pura e sorridente, na companhia de sua própria
Shakti, Kundalinl
71 PRINCÍPIOS DO MANTRA
Novamente, no quarto capítulo do mesmo livro, o autor usa a
terminologia do Tantra Shastra quando diz, “Lakshmlrmaya
Kamavljam,” etc.,110 111e assim introduz o grande mantra de
Shrl Krishna, consistindo de vijas e formado de oito sílabas. Todos
estão cientes de que a perfuração dos seis Chakras, seus nomes e
o Devi Kundalinl são assuntos do Tantra Shastra. Há referências
ao tântrico pranayama no Patanjala Darshana e no Bhagavadglta,
e outros lugares do Mahabharata. contido no 7º, 8º e 9º shlokas
do capítulo 259 do Shanti Parva do Mahabharata, tratando de
Mokshadharma. Esses shlokas podem ser traduzidos da seguinte
forma:
“Ouvi dizer que as ordenanças Vedicas estão gradualmente
caindo em desuso, com o passar dos tempos. Existe uma forma
de dharma para a era Satya, outra para a era Treta, outra para a
era Dvapara e outra ainda para a era Kali; Os Vedas contemplam
diferentes formas de dharma de acordo com as diferentes
capacidades dos homens. As palavras dos Vedas são verdadeiras,
e dessas palavras, novamente, emanaram os Vedas abrangentes”,
e assim por diante. Agora, aqui pode ser perguntado, o que são
esses Vedas abrangentes que emanaram dos Vedas? Na opinião
do Mahamahopadhyaya, nenhuma outra resposta é possível senão
que os Tantras são aqui referidos. Os Smritis também,
1
Devotado a Bhagavan.
' Lakshmi, Maya e Kama Vijas.
111Shanti Parva, cap, cci, shlokas 17 e 19, com nota de Nllakantha.
como os Vedas, não dão a todas as castas adhikara (direito) igual
a eles, e proíbem seu estudo aos Shudras. Os “Vedas
abrangentes”, portanto, não podem significar Smritis. Os Tantras
dão adhikara às pessoas pertencentes a todas as castas, de modo
que somente elas são “abrangentes”. Além disso, não há
nenhuma instância da palavra Veda sendo usada no sentido de
Smriti. Há, entretanto, amplo uso dos termos Agama e Nigama
no sentido dos Tantras - termos que originalmente significavam
os Vedas. Assim como, de acordo com o Shastra, os Vedas não
têm autor, mas são meramente lembrados por Brahma de quatro
cabeças, assim também os Tantras não têm, de acordo com o
Shastra, qualquer autor, mas meramente emanaram das bocas de
Shiva. Nem os Vedas nem os Tantras emanaram das bocas dos
munis, rishis ou dos espiritualmente sábios (jnanl), Brahma é
Ishvara e Shiva também é Ishvara, e o Shastra diz que os Vedas
emanam das bocas dos primeiros, e o Tantras surgiram daqueles
do último. Mais explícitos são os shlokas 121, 122, 123 e 124 do
capítulo ccxxciv no Shanti Parva do Mahabharata lidando com
Mokshadharma. Aqui Mahadeva diz a Daksha:
“ Extraindo dos Vedas completos com seus seis angas (membros)
e do Sankhya-Yoga, eu promulguei o Pashupata vrata com tapas
tão austeros e extensos que nenhum Deva ou Danava poderia
realizar. Este vrata é superior a todas as práticas ordenadas nos
Vedas e outros Shastras, todo bom, benéfico para todas as castas
e ashramas,1 eterno, realizado em três anos e dez dias,* secreto,
altamente falado por homens sábios, falado mal de por tolos; se
opôs (viparltam) em alguns assuntos a Varnashramadharma,112
113 114
embora em muitos outros semelhantes; prescrito por
112
Está aberto a todos, o que o Veda não é.
1
Quaere. O texto que tenho diante de mim é Abdair dashardha sangyuktam,
que, de acordo com Nllakantha, significa que pode ser adquirido em anos ou em
breve pelo mérito daqueles que praticam os cinco yamas e os cinco niyamas. Alguns
leem “dashaha” (dez dias) para “dasharddha”. Parece não haver razão para limitar o
período do vrata dessa maneira.
* Assim não há casta no chakra; os smartha vratas, como o jejum, geralmente
não são observados; puja em Vamachara é feito à noite e outros assuntos.
INTRODUÇÃO 73
homens eruditos; praticado por homens que se elevaram

superiores aos Ashramas,115 116 117 118 e benéfico. Daksha, você
obterá todos os frutos de tal Pashupata vrata,” e assim por diante.
A que Shastra, o Pandit pergunta, além do Tantra Shastra, este
Pashupata vrata pode pertencer? Não pode ser os Vedas, pois o
vrata é dito ter sido extraído deles. Novamente, o leitor, ele
pensa, ficará surpreso ao saber que o Mahabharata adotou a
terminologia tântrica e os métodos tântricos na introdução de
mantras. No 74º shloka do capítulo cclxxxiv do Shanti Parva
referido acima, ocorre o seguinte mantra:
“GhantI charu chell mill brahma kayikamagninam.”119
Nllakantha explica este mantra da seguinte forma:
“GhantI = Om, A palavra 'Rudra' deve ser introduzida.
Agnlnam kayikam = a esposa do Fogo, ou Svaha; Brahma = Om.
Assim, o seguinte mantra, contendo dezoito sílabas, foi citado
aqui: Ong Rudra chell chell chell mill mill Ong Svaha.” 1 No
379º shloka do capítulo xiv do Anushasana Parva, Shrl Krishna
diz a Yudhishthira: “Oito dias se passaram como se fossem
apenas um momento, e recebi o mantra daquele Brahmana
(Upamanyu).” Após este verso, é narrado como Shrl Krishna
realizou tapasya austera na adoração de Shiva, repetindo este
mantra; como Shiva, estando satisfeito, apareceu diante dele na
companhia de Uma; como o hino cantado por Shrl Krishna
agradou Shiva e Uma, de modo que eles lhe concederam bênçãos
e assim por diante. Fica-se, portanto, surpreso ao ouvir algumas
pessoas instruídas dizerem que em nenhum lugar do
115
Paramahangsas, parivrajakas, etc.
° O verso completo é—
“ Ghanto'ghanto ghat! ghanti charu chell mill moinho
Brahma kayikamagnlnang dandimundastridandadhrik.”
O significado disso é o seguinte: Ghantah = prakashavan, ou brilhante - isto é,
Purnabrahmasvarupah. Aghantah = Mayavritatvena prachehhannaprakasha—isto
é,aquele cujo brilho está oculto por estar coberto com maya ou jlva. Gathi=aquele
que ghatayati (junta) os homens com o fruto de seu karma, ou que atribui frutos ao
karma dos homens. Ghanti = ghantavan, ou possuidor de ghantah(qv).Charu =
aqueles que se movem (charanti) — isto é, jxvas homens móveis e imóveis, animais,
árvores, etc. Chell=jogador; como os homens brincam com os pássaros, assim
Mahabharata há qualquer menção a Shakti, exceto no Virata
Parva, onde Yudhishthira canta Durga. Na história do yajna de
Daksha, relatada no Mahabharata, não há menção da morte da
filha de Daksha,* mas é dito que Bhadrakall saiu de Seu corpo
para a destruição do yajna,120 121 122 123e satisfeito com o hino
cantado por Daksha, Durga apareceu com Mahadeva diante dele,
e então desapareceu. Entre os mil nomes mencionados por
Krishna no Anushasana Parva, aparecem “Vamadeva, e Varna, e
Prak, e Dakshina, e Vamana,” e “autor dos Yedas e autor dos
Mantras”. Não se pode dizer que os mantras aqui se referem aos
mantras Yaidik devido à distinção feita entre o autor dos Yedas e
o autor dos mantras, e Nilakantha, o comentarista, de fato,
explica os mantras como mantras tântricos. Por Varna e
Dakshina entende-se (pensa o Pandit) os acharas vama e
dakshina no Tantra. Os mantras tântricos Ylja são conhecidos
por muitos. No Anushasana Parva também, onde o
mokshadharma é tratado, é dito: “Mahalinga de quatro bocas e
Charulinga etc., governante de yljas, autor de vljas,” e assim por
diante. Há referências ainda mais explícitas ao Tantra Shastra no
Mahabharata. Por exemplo, é dito, “Ó Rajarshi1, o Sankhya
Yoga, o Pancharatra, o Yedas e o Pashupata, conhecem estes
Shastras, cujo propósito é estabelecer jnana,” e, novamente:
“Shrlkantha Shiva, marido de Uma e senhor de todas as coisas,
promulgou o Pashupata Jnanashastra quando estava de humor
plácido. O próprio Bhagavan é o Conhecedor de todo o
Shiva brinca conosco. Mill—aquele que tem mila (attehment). Shiva como causa
está ligado a, ou, como deveríamos dizer, em todos os efeitos. A palavra é
mencionada duas vezes para dar ênfase. Brahma = Pranava. Kayikamagninam = a
esposa do Fogo, ou Svaha. Dandimunda = ascetas, pararna-hangsas, etc.
Tridandadhrik = segurando os três bastões de bael, palasha e bambu, como é feito no
Upanayana. Esses bastões são jogados no Ganges no décimo segundo dia após o
Upanayana. Shiva é assim Purnabrahman; Jiva ; o Doador do fruto do Karma; o
Todo-brilhante; Jlvas todo-móvel: Aquele que brinca com Jiva; que como todas as
Causas está em todos os efeitos; Pranava ; e Svaha; a vida ascética e Grihastha.
121
Isto está de acordo com os Gauras que dizem que GhantI = Om; e insira
Rudra no caso vocativo e repita chell quatro vezes.
122
Sati.
123
Shanti Parva, capítulo cc.xxc.iv, shlokas 82 e 54.
INTRODUÇÃO 75
Pancharatra.”124 125Estudiosos do sânscrito na Índia, de acordo

com o Pandit, acreditam que o Pancharatra seja um Tantra.
Novamente, a injunção de que na era de Kali as pessoas devem
adorar Ishvara da maneira prescrita no Tantra Shastra leva muitas
pessoas a pensar que os Tantras são recentes porque são
destinados à era de Kali. O Pandit responde que o próprio
Mahabharata responde a esta visão no Shanti Parva, onde é dito
que na era Satya Rudra, absorto em yoga, disse
Rishi e Rei.
125Shanti Parva, cap, ccc.ixl, shlokas 64 a 68.
INTRODUÇÃO
o Tantra Shastra para Balakhilya1 Rishis; mas que
subseqüentemente ele desapareceu novamente através do maya
daquele Deva.* No 17º shloka do Capítulo cclxvii8 do Shanti
Parva, Maharshi Kapila questiona Syumarashmi da seguinte
forma: “Diga-me se você viu algum Shastra além de Agama.”
Em resposta, Syumarashmi fala de muitas coisas e, no final de
cada declaração, comenta: “Este é Shruti.” O Pandit então
pergunta o que significa a palavra Agama na pergunta de
Maharshi Kapila. Em seu Comentário sobre o Sharlraka Sutra,
“devido à impossibilidade de geração”, Bhagavan
Shangkaracharya refere-se à divisão quádrupla de Yasudeva,
Sankarshana, Pradyumna e Aniruddha.126 127como declarado no
Paneharatra, e embora ele não tente refutá-lo, ele refuta a teoria
da geração de Sankarshana de Yasudeva avançada pelos
seguidores do Paneharatra. Novamente, em seu Comentário
sobre o Sutra: “O Senhor não pode ser meramente a causa
instrumental devido à existência de diversidade na criação”, ele
escreve: “Maheshvaras também admite isso”, “Tudo isso foi
ensinado por Pashupati, que é Ishvara, por desfazer os laços de
pashus,” etc. Em seu Shrlbhashya sobre o primeiro Sutra citado
acima, Ramanuja Svami escreve, “Elucidado pelo próprio
Narayana no Paneharatra Tantra,” e, novamente, “Práticas não
védicas são opostas, e não os cultos de Yoga e Pashupati; pois
Sangkhya, Yoga, Paneharatra, os Yedas e Pashupata são auto-
evidentes e não podem ser refutados pelo raciocínio”, e assim
por diante.
126
Yasudeva=Paramatma; Sankarshana=Jlva; Pradyumna = Manas;
Aniruddha=Ahangkara.
todas as passagens do Mahabharata acima mencionadas, bem como
muitas outras passagens do mesmo épico e outras obras. Existe uma
escritura chamada Suta samhita, da qual o Brahmagita é uma parte.
Seu orador é Brahma, e ao longo dele lida com Shankara. Seu
anotador é o próprio Madhavacharya, o escritor de todos os
Darshanas e comentarista dos Vedas. No final de cada capítulo ele
escreve: “Por Madhavacharya, um habitante de Kashi, um devoto
da Shakti da ação, um servidor dos pés de lótus do Deva de três
olhos e iluminador do caminho do Upanishad.” Aqui,
Madhavacharya chama a si mesmo de devoto da Shakti do
trabalho (Kriyashakti), mas o Tantra sozinho trata da Shakti da
vontade, Shakti do conhecimento e Shakti da ação. Não apenas no
Mahabharata, mas em todos os Puranas, a grandeza da Devi, como
exaltada nos Tantras, foi descrito brevemente ou com elaboração. No
relato da grandeza de Rudra contido no Varaha Purana é dito:
“Shankara tem tantos aspectos quantos Mahashaktis. Aquele que a
adora sempre o adora como marido”. Novamente: “Se aquele que
adora as Devis também agrada a Rudra, essas Devis tornam-se para
sempre siddha para aquele Mantrin. Não há dúvida disso.”1 O
que há nos Tantras, pergunta-se, mais do que este verso diz? No
Shankara-Sanhita, que faz parte do Skanda Purana, os Rishis
perguntam a Suta, “Bhagavan, desejamos ouvir sobre o sistema
de Viramaheshvara,” e assim por diante. E Kartikeya disse a
Mahadeva: “Há poucos que conhecem Shaiva-Agama.”
Shangkara, em Sua resposta, diz: “A essência dos Vedas, do
Agama e dos Puranas encanta a mente e deve ser mantida em
segredo.” No relato da grandeza de Rudra contido no Varaha
Purana é dito: “Shangkara tem tantos aspectos quantos
Mahashaktis. Aquele que a adora sempre o adora como marido”.
Novamente: “Se aquele que adora as Devis também agrada a
Rudra, essas Devis tornam-se para sempre siddha para aquele
Mantrin. Não há dúvida disso.”1 O que há nos Tantras, perguntase,
mais do que este verso diz? No Shangkara-Sanghita, que faz
INTRODUÇÃO 77
parte do Skanda Purana, os Rishis perguntam a Suta, “Bhagavan,

desejamos ouvir sobre o sistema de Viramaheshvara,” e assim
por diante. E Kartikeya disse a Mahadeva: “Há poucos que
conhecem Shaiva-Agama.” Shangkara, em Sua resposta, diz: “A
essência dos Vedas, do Agama e dos Puranas encanta a mente e
deve ser mantida em segredo.” No relato da grandeza de Rudra
contido no Varaha Purana é dito: “Shangkara tem tantos aspectos
quantos Mahashaktis. Aquele que a adora sempre o adora como
marido”. Novamente: “Se aquele que adora as Devis também
agrada a Rudra, essas Devis tornam-se para sempre siddha para
aquele Mantrin. Não há dúvida disso.”1 O que há nos Tantras,
pergunta-se, mais do que este verso diz? No Shangkara-Sanghita,
que faz parte do Skanda Purana, os Rishis perguntam a Suta,
“Bhagavan, desejamos ouvir sobre o sistema de
Viramaheshvara,” e assim por diante. E Kartikeya disse a
segredo.” “Shangkara tem tantos aspectos quanto Mahashaktis.
Aquele que a adora sempre o adora como marido”. Novamente:
“Se aquele que adora as Devis também agrada a Rudra, essas
Devis tornam-se para sempre siddha para aquele Mantrin. Não há
dúvida disso.”1 O que há nos Tantras, pergunta-se, mais do que
este verso diz? No Shangkara-Sanghita, que faz parte do Skanda
Purana, os Rishis perguntam a Suta, “Bhagavan, desejamos ouvir
sobre o sistema de Viramaheshvara,” e assim por diante. E
Kartikeya disse a Mahadeva: “Há poucos que conhecem Shaiva-
Agama.” Shangkara, em Sua resposta, diz: “A essência dos
Vedas, do Agama e dos Puranas encanta a mente e deve ser
mantida em segredo.” “Shangkara tem tantos aspectos quanto
Mahashaktis. Aquele que a adora sempre o adora como marido”.
Novamente: “Se aquele que adora as Devis também agrada a
Rudra, essas Devis tornam-se para sempre siddha para aquele
Mantrin. Não há dúvida disso.”1 O que há nos Tantras, pergunta-
se, mais do que este verso diz? No Shangkara-Sanghita, que faz
deve ser mantida em segredo.” essas Devis tornam-se para
sempre siddha para aquele Mantrin. Não há dúvida disso.”1 O
que há nos Tantras, pergunta-se, mais do que este verso diz? No
Shangkara-Sanghita, que faz parte do Skanda Purana, os Rishis
perguntam a Suta, “Bhagavan, desejamos ouvir sobre o sistema
de Viramaheshvara,” e assim por diante. E Kartikeya disse a
segredo.” essas Devis tornam-se para sempre siddha para aquele
Mantrin. Não há dúvida disso.”1 O que há nos Tantras, pergunta-
se, mais do que este verso diz? No Shangkara-Sanghita, que faz
deve ser mantida em segredo.” “Poucos são os que conhecem
Shaiva-Agama.” Shangkara, em Sua resposta, diz: “A essência
dos Vedas, do Agama e dos Puranas encanta a mente e deve ser
mantida em segredo.” “Poucos são os que conhecem Shaiva-
Agama.” Shangkara, em Sua resposta, diz: “A essência dos
Vedas, do Agama e dos Puranas encanta a mente e deve ser
mantida em segredo.”128 129De acordo com o
Mahamahopadhyaya, Shaiva-Agama indubitavelmente significa
o Tantra-shastra,3 assim como a palavra Agama na expressão “os
1
Varaha Purana, cap. xxci.* Capítulo xxc,
129 Veja antes.
INTRODUÇÃO 79
Vedas, o Agama e os Puranas”, porque é mencionada

separadamente dos Vedas. Existem muitos Upanishads além dos
dez sobre os quais Shangkaracharya escreveu seu Comentário.
Ele selecionou esses dez porque eles apoiaram suas teorias
monistas. Assim como não havia necessidade de escrever um
Comentário sobre os Vedas, também não era necessário que ele
escrevesse comentários sobre os Upanishads que tratavam dos
métodos de adoração (upasana). O Akshamalika Upanishad
enumera as substâncias que devem ser usadas para o rosário com
o qual o japa1 é feito. Eles são coral, pérola, cristal, concha,
prata, ouro, sândalo, putrajlvika, semente de lótus e rudraksha. O
Tantra Shastra menciona exatamente as mesmas substâncias. O
leitor conhecedor do sânscrito terá deduzido dos nomes dos
Upanishads acima enumerados que cada um deles lida com
formas de adoração semelhantes àquelas prescritas pelo Tantra.
Existem muitos comentários sobre o Nrisingha-tapanlya
Upanishad, um dos quais é escrito por Bhagavan130 131
Shangkaracharya e outro por seu grande guru Gaudapadacharya,
conhecido pelo nome de Munindra. Não há, portanto,
fundamento para a suposição de que este Upanishad possa ser
espúrio. Kulluka Bhatta, o autor do comentário mais autoritário
sobre o Manu Sanghita, em sua nota sobre o primeiro shloka do
capítulo ii do livro citou uma passagem da obra de Haiita, que
diz: “Agora vamos explicar o dharma. Dharma é baseado na
autoridade de Shruti. Shruti é de dois tipos – Yaidik e Tantrik.” A
partir disso, fica evidente que o Tantra Shastra nada mais é do
que uma parte dos Yeda-s e, consequentemente, é conhecido
pelos nomes de Agama e Nigama. As passagens acima citadas do
Mahabharata provam que Mahadeva primeiro promulgou os
Vedas e depois o Pashupata dharma de uma parte dele. Por isso,
De acordo com o Pandit, o Tantra Shastra é referido pela
130
Veja Introdução, Mahanirvana Tantra.
131
Veja Catálogo Descritivo de MSS Sânscrito. no Governo Oriental MSS.
Biblioteca, Madras, vol. eu, parte iii.
palavra “rahasya” (mistério), usada além da expressão “Todos os
Vedas”, no 165º shloka do capítulo ii do Manu Sanghita, e
também pela palavra “vidya”, que é usado em adição aos Vedas e
Upanishads para o 10º sukta do 4º Brahmana no 2º varga do
Brihadaranyaka Upanishad. O Vriddhaharltasanghita contém um
relato completo da forma tântrica de iniciação (diksha). A
Ushanah-sanghita faz referências claras ao Pancharatra e ao
Pashupata dharma. O Katyayana Sanghita ordena a adoração de
Ganesha, Gaurl e outros Devas e Devls. O Vyasa Sanghita
recomenda japa do guhyavidya,1 uso de rosários, com contas de
cristal e similares, e adoração de Rudra com Gayatrl. Em nenhum
outro lugar, mas no
Seci'et Mantra,
Tantra Shastra existe um Gayatri para Rudra ou qualquer outro
Devata. O Shangkha San gh ita diz que após o dhyana de um
Devata, o japa deve ser feito com um rosário de cristal de outras
contas, o número de recitações sendo registrado pelos dedos da
mão esquerda. No Vriddhagautamasanghita há uma lista dos
nomes dos autores dos Dharrna Shastras. Nesta lista ocorrem os
nomes de Brahma, como também os de Uma e Maheshvara. É
desnecessário, na opinião do Pandit, citar mais passagens ou citar
mais autoridades. Como os Puranas, todos os Smriti e Sanghitas
contêm referências, diretas e indiretas, ao Tantra Shastra, mas o
Tantra Shastra não faz referência a Smriti ou Purana. Isso
também prova a grande antiguidade do Tantra Shastra. Há uma
escritura tântrica chamada Shivagama contendo Sutras que foram
citados como autoridades por Krishnananda em seu Tantrasara.
Seu comentarista é Abhinavagupta, o pandit da corte de
Gonardda, rei da Caxemira. Gonardda morreu como um herói na
grande guerra de Kurukshetra.1
Não precisamos aqui seguir o Pandit em suas especulações
quanto às influências budistas na América Antiga conforme
estabelecidas pela arquitetura mexicana, ou quanto à semelhança
do ritual do Antigo Egito * com o do Tantra, além de afirmar
INTRODUÇÃO 81
que, em sua opinião, tais especulações apóiam as inferências

mais diretas derivadas do estudo da história e literatura indiana
quanto à antiguidade do Tantra Shastra, que seu ensaio foi escrito
para provar. O erudito Mahamahopadhyaya conclui com a
expressão de um132 133duvido que as razões e argumentos que ele
aduz atrairão “os grandes homens, livres de todo preconceito,
instruídos na linguagem e na ciência ocidentais, com intelectos
iluminados, aguçados e coloridos pela filosofia ocidental”. e se
desculpa, talvez com algum sarcasmo latente, da seguinte forma:
“Não tive a sorte de aprender lógica dedutiva e indutiva. No
Chatuspathi de um Brahmana Pandit nativo, aprendi a discutir 'se
o som segue a queda de uma fruta de palmeira ou a precede'”,
embora ele diga que não se deve supor que outros grandes
lógicos estivessem envolvidos principalmente em discussões
sobre a natureza “queda de frutos de palmeira”.
Escritores ocidentais e indianos influenciados por suas obras
e perspectivas gerais estão muito ocupados com esta questão da
antiguidade e data do Tantra. Para os ortodoxos, todo Shastra é
eterno. Além disso, para o temperamento indiano, como bem
disse um deles, o açúcar é valorizado por sua doçura,
independentemente da terra de onde veio ou do cultivador por
quem foi cultivado. Dificilmente se pode dizer que temos os
materiais necessários para o julgamento final do ponto de vista
puramente histórico. Se for alegado que os indianos às vezes
foram a extremos opostos, os críticos europeus e seus seguidores
indianos, como regra geral, demonstraram quase uma mania de
menosprezar a antiguidade das religiões, literatura e arte indianas.
Ao chegar a qualquer conclusão sobre este assunto, é necessário
primeiro investigar os diferentes elementos da doutrina e da
prática, distinguir o que é original do que se alega ser um
132
Veja o Rajataranginl da Caxemira e o Comentário sobre
Shivagama, do qual há uma cópia na Biblioteca do Marajá de Darbhanga.
133
Ele aponta em relação a Horus, um dos Devatas egípcios, que
Aharpati (Senhor do Dia) e Aharisha (Regente do Dia) são epítetos sânscritos do
sol.
acréscimo, ou interpolação, e considerar a alegação de influências
não arianas e assim por diante. É necessário também distinguir
entre a doutrina tântrica e a prática assim verificada a partir de
sua expressão ou registro em qualquer documento particular. O
último pode ser de ontem e, no entanto, seus súditos podem ser
de todos os tempos. Alguns derivariam o Tantra do Budismo
Mahayana. Outros afirmam que a escola Mahayana parece ter
adotado as doutrinas do Tantra Indiano, que em notáveis aspectos
se opõem às doutrinas originais do Buda. Diz-se que a influência
de seus ensinamentos é mais encontrada entre os Yaishnavas, que
têm em seu número muitos budistas enigmáticos, do que em
formas de adoração que, para não mencionar outras diferenças
salientes, prescrevem o sacrifício de animais com rituais
elaborados diante das imagens de Devas e Devis. De fato, o
Lalitavistara1 já citado representa Shakya-singha como
condenando os “tolos” que prestam reverência a numerosos
Devatas e que realizam tapasya nos crematórios e no cruzamento
de quatro estradas, como também a prática de “homens pecadores
e hereges ( pashandas)” que usam vinho e carne, tendo ele
prescrito a vida ascética e a prevenção de danos (seja por
sacrifício ou de outra forma) a todos os seres. Professor
Masaharu Anezaki,* depois de citar o Rajataranginl como
evidência da adoração tântrica na época de Asoka (240 o
Devatas e que realizam tapasya nos locais de cremação e no
cruzamento de quatro estradas, como também a prática de
“homens pecadores e hereges (pashandas)” que usam vinho e
carne, tendo ele prescrito a vida ascética e a prevenção de danos
(seja por sacrifício ou de outra forma) a todos os seres. Professor
evidência da adoração tântrica na época de Asoka (240 o
Devatas e que realizam tapasya nos locais de cremação e no
INTRODUÇÃO 83
cruzamento de quatro estradas, como também a prática de

“homens pecadores e hereges (pashandas)” que usam vinho e
carne, tendo ele prescrito a vida ascética e a prevenção de danos
(seja por sacrifício ou de outra forma) a todos os seres. Professor
evidência da adoração tântrica na época de Asoka (240Bc),8diz
que sem dúvida o Tantra começou a se desenvolver antes mesmo
de Nagarjuna(200 D.C.),e que em absorver o budismo teve sucesso,
apesar de todos os esforços em contrário. De fato, no que diz
respeito ao budismo, o Tantra, de acordo com essa visão,
representa uma conquista hindu. Até que ponto, como alguns
alegam, a própria doutrina conquistadora foi submetida a
influências não arianas é outra questão. Alguns afirmam que
aqui, como na maioria das coisas, há alguma verdade em ambas
as afirmações, e que o pensamento indiano e budista
provavelmente se influenciaram mutuamente. Tal pode pensar
que o134 135 136 137 138 139a influência deste último predominou em
relação a certas escolas e rituais tântricos. É, portanto, digno de
nota que o Tara Tantra, que alguns dizem pertencer à tradição do
norte, afirma que Buda e Yashishtha eram Tantrika munis e Kula
Bhairavas.1 De acordo com o Rudrayamala, a adoração de Tara
foi introduzida de Mahachina no Himalaia por Yashishtha, que
adorava o Devi Buddhishvaii, de acordo com um dos Shakhas do
Atharva-veda. A solução pode possivelmente ser encontrada em
um conhecimento mais perfeito das várias tradições, que alguns
dizem ter existido, do que possuímos agora.
Qualquer que seja a data da primeira aparição de doutrinas
especificamente tântricas, que, devido à natureza progressiva de
seus desenvolvimentos, nunca pode ser verificada, provavelmente
134
Chap, xvii, usando esse trabalho, não historicamente, mas como uma indicação de
uma visão budista de um Shastra que alguns derivariam de
Budismo.
8
“História das Religiões na Índia Antiga.”
8
Cito as opiniões do autor sem eu mesmo expressar uma opinião sobre
o valor probatório do trabalho particular citado.
139
será descoberto, após uma investigação mais profunda do assunto
do que até agora feito, que o a antiguidade do Tantra tem sido
muito subestimada. Isso, entretanto, não significa que todos os
Tantras atuais, ou todo o seu conteúdo, sejam de grande
antiguidade. O contrário é, creio eu, o fato. O Meru Tantra,* em
um curioso shloka, diz: “Nascerá em Londres o povo inglês cujo
mantra* para adoração está no Phiranga140 141 142 143 144língua, que
serão invictos em batalha e Senhores do mundo.”* Seja o que for
a idade deste Tantra, pode-se argumentar que esta passagem,
pelo menos, provavelmente não foi escrita antes do século
XVIII.
Tantras comparativamente modernos podem, no entanto,
ser baseados em versões mais antigas agora perdidas. 145Além
disso, na hipótese ortodoxa, não há razão para que novos
Shastras não apareçam no mundo agora. O trabalho de Shiva
não terminou com o início do Kaliyuga. Neste, como em outros
assuntos, a tradição indiana, quando corretamente
compreendida, talvez se justifique amplamente. As seguintes
observações do professor Hayman Wilson têm relação com esse
ponto, tanto na questão geral da antiguidade dos Shastras hindus
quanto na do Tantra, se, como é comumente feito, a data deste
último deve ser fixada com referência à alegada data do período
Pauranik, que, de acordo com as visões europeias gerais, os
precede: “É, portanto, tão ocioso quanto irracional contestar a
140
Veja a Introdução de AK Maitra a este Tantra publicada pelo Varendra
Anusandhana Samiti.
1
Vigésimo terceiro Prakasha.
* Isto é, ao contrário de alguns países corrompidos (mlechcha), não é sem uma
religião própria.
143
Aqui inglês. O termo, que normalmente é derivado de “Frank”, é aplicável
aos povos europeus em geral. Seu significado, no entanto, de acordo com o
Shabdakalpadruma, é “aqueles viciados em pecado e raiva”. Também é usado, como
qualificativo de doença, para denotar sífilis, devido à prevalência da doença na
Europa.
144
Phirangabhashaya mantrasteshangsangsadhanadbhuvi Adipamandalanancha
sangrameshvaparajitah Ingrejanavashatpaneha landrajashchapi bhavinah.
145
Veja também o que diz o autor do Tantrattva,publicar.
' Vishnu Purana, xcix,
INTRODUÇÃO 85
antiguidade ou autenticidade da maior parte do conteúdo dos

Puranas em face da abundante evidência positiva e
circunstancial da prevalência das doutrinas que eles ensinam, a
moeda corrente das lendas que narram, e a integridade das
instituições que descrevem pelo menos três séculos antes da era
cristã. Mas a origem e o desenvolvimento dessas doutrinas,
tradições e instituições não foram obra de um dia, e o
testemunho que estabelece sua existência três séculos antes do
cristianismo remonta a uma antiguidade muito mais remota - a
uma antiguidade que provavelmente não é superada. por
qualquer uma das ficções, instituições ou crenças
predominantes do mundo antigo.”* a atualidade das lendas que
narram e a integridade das instituições que descrevem pelo
menos três séculos antes da era cristã. Mas a origem e o
desenvolvimento dessas doutrinas, tradições e instituições não
foram obra de um dia, e o testemunho que estabelece sua
existência três séculos antes do cristianismo remonta a uma
antiguidade muito mais remota - a uma antiguidade que
provavelmente não é superada. por qualquer uma das ficções,
instituições ou crenças predominantes do mundo antigo.”* a
atualidade das lendas que narram e a integridade das
instituições que descrevem pelo menos três séculos antes da era
cristã. Mas a origem e o desenvolvimento dessas doutrinas,
tradições e instituições não foram obra de um dia, e o
testemunho que estabelece sua existência três séculos antes do
cristianismo remonta a uma antiguidade muito mais remota - a
uma antiguidade que provavelmente não é superada. por
qualquer uma das ficções, instituições ou crenças
predominantes do mundo antigo.”*
Os Tantras são geralmente lançados na forma de diálogos
entre Shiva e sua Shakti Parvati, a forma em que
Sati, Sua Esposa, reapareceu após sua morte no sacrifício de
Daksha, ou em suas formas como Bhairava e Bhairavl. Shiva é
chamado Adinatha, o primeiro Guru. Mas ele também é Shakti,
pois Ele e a Devi são um.1 A Devi está, portanto, incluída com
ele no círculo dos Gurus. Sadashiva, como afirma o
Mahasvachanda Tantra, promulga como guru e shishva
(discípulo), os Tantras na forma de pergunta e resposta, pela
divisão de suas formas reais e manifestadas (prakasha e
vimarsha). Onde o questionamento é feito pela Devi como
shishya e as respostas são dadas por Shiva como guru, o Tantra
está na forma chamada Agama. Onde a Devi é a professora,
como no Nigamakalpadruma e outros Nigamas,* o Shastra é
conhecido como Nigama. Ambos os termos são derivados
doitálicoletras dos versos sânscritos que ocorrem no
Agamadvaitanirnaya,® e que dizem: “Um Agama é assim
chamado porque procede da boca de Shambhu146 147 148 149 150e vai
para Girija,151sendo aprovado por Vasudeva.® Nigama é assim
descrito porque emana da boca de Girija para entrar no ouvido de
Girisha,152sendo aprovado por Vasudeva.” As sete marcas ou
tópicos de um Agama são ditas pelo Varahi Tantra como shrishti,
pralaya, devatanamarchanam, sadhana, purascharana, shat-karma
e dhyanayoga.
146
Mahanirvana Tantra, cap, i, versos 14-16. Mamarupasidevit-
vam nabhedo'ste tvayamama: pois em seu fundamento último ambos Puru-
sha e Shakti são um.
1
É digno de nota que os Nigamas parecem lidar principalmente com os
Rahasyapuja.
150
.-Tgatang Shambhuvaktrebyah
e/atancha girija mukhe ?nataneha
vasudevena tasmadagama uchyate
ATirgato girija vaktrat ryctaseha
girishashrutrim watashcha
vasudevasya nigamah
parikathyate.
* Shiva
' A Devi nascida na montanha, Sua Esposa.
151
Vishnu. O acima é o significado especial desses dois termos,
que ambos também denotam o Veda. Veja como Nigama, Shrlmadbhaga-vata
7
Skandha, cap, v, verso 39. Shiva.
INTRODUÇÃO 87
Shrishtisheha pralayashchaiva devatanang yatharch-

ohanam.
Sadhanangchaiva sarveshang purashcharanameva cha,
Shatkarmmasadhanangchaiva dhyanayogashchatur-vvidhah.
Saptabhirlakshanairyuktamagamamtadbidurbudhah.1
O mesmo e outros Tantras descrevem o assunto (lakshana)
de tal Shastra como sendo: O Espírito Supremo, a criação e
destruição do universo, a origem e adoração dos Devas,
classificação dos seres (bhutanang sangsthanam), o divino
corpos, descrição dos mundos e infernos, do homem e da mulher,
e dos centros (chakra) do corpo humano, a lei e o dever (d barm
a) das diferentes idades e dos estágios da vida no indivíduo
chamado ashrama , os sacramentos (sang-skaras), a consagração
de imagens de Devata, mantra, yantra,153 154mudra,* todas as
formas de treinamento espiritual (sadhana) e adoração (puja,
upasana), seja externa ou mental, incluindo adoração com o
panchatattva,1 consagração de casas, tanques, poços, árvores,
etc., descrições de santuários sagrados ( tlrtha), purascharana,*
japa, vrata155shatkarmasadhana,156 157 158 159 160 161 162 e todas as
1
Isto é, criação e destruição do universo, a adoração de Devas, exercícios
espirituais, o rito chamado purascharana, os seis poderes “mágicos” chamados
Shatkarma{ou seja,maranam, uehchatanam, vashlkaranam, stambhanam,
vidveshanam, svastyayanam) e a forma de Yoga, assim chamada.
154É o diagrama de adoração pelo qual a mente é fixada em seu objeto. As
impressões do Shrl yantra, do Gayatri yantra e do Kali yantra aparecem em outras
partes do livro. Yantra é Mantra no sentido de que é o corpo do Devata que é Mantra.
Yantram mantramayam proktam mantratma devataiva hi. Dehatmanoryatha bhedo
yantradevatayostatha (Kaulavallya Tantra). Quanto a isso e ao Mantra, veja a
Introdução à minha edição do Mahanirvana Tantra.
s
Gestos feitos pelas mãos e posições do corpo empregadas na adoração e no
hatha yoga. Devanam modada mudra tasmattang yatnatashcharet.
155
Existe, entretanto, e espero publicá-lo em minha coleção de Textos Tântricos.
4
Certos Shastras tântricos são chamados de Yamalas e Damaras, como os
Yamalas, Siddhi-Yamala, Rudra-Yamala, Brahma-Yamala e o Bhuta Damara, Deva
Damara, Yaksha Damara. O escritor de um artigo no vol. v das “Pesquisas
Asiáticas”, pp. 53-67 (Calcutá, 1798), diz: ' 'Fui informado de que os Tantras
coletivamente são notados em composições muito antigas; mas como são muito
numerosos, devem ter sido compostos em diferentes períodos. Pode-se presumir que
o Rudrayamala está entre os mais antigos, como é notado no Durga Mahattva, onde
os principais Tantras são notados como Kali, Mundamala, Tara, Nirvana (não o
formas de ritos cerimoniais e “magia”, meditação (dhyana) e
ioga, os deveres dos reis, leis, costumes, medicina e ciência em
geral.
Os Tantras, de fato, eram (pois existem apenas em
fragmentos) enciclopédias do conhecimento de seu tempo.
Os Tantras ainda são muito numerosos, embora a maior
parte tenha sido perdida, destruída ou desaparecida. Das que são
conhecidas, apenas uma parte foi impressa, e destas últimas as
versões em circulação às vezes são incompletas. Assim, a versão
atual do Mahanirvana carece da segunda parte, que é o dobro da
primeira. Há muito se supõe que esta última parte está faltando.®
Por outro lado, a primeira parte do Rudrayamala8 não foi
encontrada no momento, embora possam existir fragmentos,
como o Mantrabhidhana, que se diz pertencer a essa parte e que
eu tenho publicado.1 O Sharadatilaka, um compêndio tântrico
que é muito estimado em Orissa, contém mais matéria do que
pode ser encontrado nas versões impressas atuais conhecidas por
mim,* como também é o caso do Vijakosha atual.
De acordo com os Tantras, existem três regiões chamadas
Vishnukranta, Rathakranta e Ashvakranta (às vezes chamadas
Gajakranta), respectivamente, às quais diferentes Tantras são
atribuídos. De acordo com o Sbaktimangala Tantra, Vishnukranta
se estende da Montanha Vindhya até Chattala (Chittagong),
incluindo Bengala; o Rathakranta do mesmo lugar para
Mahachina, incluindo o Nepal; e Ashvakranta, da mesma
montanha para “o grande oceano”, aparentemente incluindo o
Mahanirvana), Sarvasasana, Bira, Lingarchana, Bhuta, Uddasana. Kalika, Bhairavl,

Bhairavlkalpa, Todala, Matribhedanaka, Maya, Blresvara. Yisvasara, Samaja,
Brahma-yamala, Rudrayamala, Sunkuyamala, Gayatri, Kalikakala,
1
Vinho, carne, peixe, grão, mulher (maithuna), ambos em sua literal,
significados substitutivos e esotéricos para o Tattva são de três tipos.
Veja a Introdução à minha edição do Mahanirvana Tantra.
*Veja antes.
160
Japa é a recitação, externa ou mental, de mantras, de acordo com
a certas regras (viddhanena mantrochcharanam). Vratam é uma parte do naimittikam
ou karma ocasional, como os do Janmashtami,
4
Shivaratri, Durgapuja, etc. Veja antes.
INTRODUÇÃO 89
resto da Índia. O Mahasiddhasara Tantra concorda com isso

quanto a Vishnukranta e Rathakranta, mas faz com que o
Ashvakranta se estenda do rio Karatoya® (no distrito de
Dinajpur) até Java. Os seguintes Tantras são atribuídos163 164 165
166 167
para as várias regiões, embora existam diferenças de opinião
no que diz respeito a Tantras particulares. Assim, na primeira
lista alguns excluiriam o Tantrantara e incluiriam o Yogarnava.
Alguns Tantras aparecem em mais de uma dessas listas.
Kularnava, Yogini, MahishamardinL Estes são universalmente conhecidos, ó

Bhairavi, a maior das almas: e muitos são os Tantras proferidos por Shambhu
(Shiva).”
164
Vol. i dos meus Textos Tântricos.
* Encontrei o que parece ser um manuscrito completo em Puri.
5
Um rio muito sagrado que é notável nisso - que nunca perde sua santidade. Todos os
outros o fazem no mês de Shravan (julho-agosto).
167
Ver Sadhanakalpalatika, de Nilmani Mukhopadhyaya, parte ii, pp. 22-26; e
Introdução ao vol. I. de meus “Textos Tântricos”. Quanto a outras obras tântricas,
vejapublicar.
* Sannyasis budistas.
1
Rishis pequenos são do tamanho de um polegar (angushtha), 60.000 em
número. Markandeya Purana diz que eles são filhos da esposa de Kratu e Urdharetas.
Acredita-se que eles ainda aparecem e se banham em Pausha
Dia de Sankranti em Gangasagara.
* Shanti Parva, cap, ccc.xl.viii, ver shlokas 17 e 18. A referência deve ser ao
1*3
cap. 349. Este deve ser o capítulo cclxviii.
88 PRINCÍPIOS DE^TANTRA
Os Tantras do Vishnukranta são: 1. Siddhlshvara, 2.

Kalltantra, 3. Kularnava, 4. Jnanarnava, 5. Nilatantra, 6.
Phetkarl, 7. Devyagama, 8. Uttara, 9. Shri-krama, 10.
Siddhiyamala, 11. Matsyasukta, 12. Siddhasara, 13.
Siddhisarasvata, 14. Yarahl, 15. YoginI, 16. Ganesha-vimarshinl,
17. Nitya-tantra, 18. Shivagama, 19. Chamunda,
20. Mundamala, 21. Hansa - Maheshvara, 22. Niruttara, 23.
Kulaprakashaka, 24. Devlkalpa, 25. Gandharva, 26. Kriya-sara,
27. Nibandha, 28. Svatantra, 29. Sammohana, 30. Tantra-raja,
31. Lalita, 32. Radha, 33. MalinI, 34. Rudrayamala, 35. Brihat-
Shrikrama, 36. Gavaksha, 37. Sukumudinl, 38.
Vishuddheshvara, 39. MalinI-vijaya, 40. Samayachara, 41.
Bhairavl, 42. YToginI-hridaya, 43. Bhairava, 44. Sanatkumara,
45. Yoni, 46. Tantrantara, 47. Navaratnesh-vara, 48.
Kulachudamani, 49. Bhavachudamani, 50. Deva-prakasha, 51.
Kamakhya, 52. Kamadhenu. 53. Knmari, 54. Bhutadamara, 55.
Yamala, 56. Brahmayamala, 57. Vishvasara, 58. Mahakala, 59.
Kuloddlsha, 60. Kulamrita, 61. Kubjika, 62. Tantraohintamani,
63. Kallvilasa, 64. Mayatantra.
Os seguintes são dados como Rathakranta Tantras: 1.
Chinmaya, 2. Matsya-sukta, 3. MahishamarddinI, 4.
Matrlkodaya, 5. Hangsa Maheshvara, 6. Meru-tantra, 4.
Mahanlla, 8. Maha-nirvana, 9 Bhutadamara, 10. Deva-damara,
11. Yljachintamani, 12. Ekajata, 13. Yasudeva-rahasya, 14.
Brihadgautamlya, 15. Varnoddhriti, 16. Chhayanlla, 17.
Brihadyoni, 18. Brahmajnana, 19. Garuda, 20. Yarna -vilasa,
21. Bala-vilasa, 22. Purashcharanachandrika, 23. Purash-
charana-rasollasa, 24. Panchadashl, 25. Pichchhila, 26.
Prapanchasara, 27. Parameshvara, 28. Navaratneshvara, 29.
Naradlya, 30. Nagarjuna, 31. Yogasara, 32. Dakshina-murti, 33.
Yoga-svarodaya, 34. YTakshinItantra, 35. Svarodaya, 36. Jnana-
bhairava, 37. Akasha-bhairava, 38. Rajarajeshvarl, 39. Revati,
40. Sarasa, 41. Indra-jala, 42. Krikalasa-dipika, 43.
Kangkalamalini, 44. Kalottama, 45. Yakshadamara, 46.
INTRODUÇÃO 89
Sarasvatl, 47. Sharada, 48. Shakti-sang-gama, 49.

Shaktikagamasarvasva, 50. SammohinI, 51. Achara-sara, 52.
Chlnachara, 53. Shadamnaya, 54. Karala-bhairava, 55. Shodha,
56. Mahalakshml, 57. Kaivalya, 58. Kulasadbhava, 59. Siddhi-
taddhari, 60. Kritisara, 61. Kala-bhairava, 62. Uddamareshvara,
63. Maha-kala, 64. Bhuta-bbairava.
Os Tantras de Ashvakranta são dados a seguir: 1. Bhuta-
Shuddhi, 2. Guptadlksha, 3. Brihatsara, 4. Tattva-sara, 5.
Yarnasara, 6. Kriyasara, 7. Gupta-tantra, 8. Gupta-sara, 9 ...
Brihat-todala, 10. Brihannirvana. 11. Brihatkang-kalini, 12.
Siddha-tantra, 13. Kala-tantra, 14. Shiva-tantra, 15. Saratsara,
16. Gaurltantra, 17. Yoga-tantra, 18. Dharma-katantra, 19.
Tattvachintamani, 20. Yindutantra, 21. Maha-yogini, 22. Brihad-
yoginl, 23. Shivaehchana, 24. Samvara, 25. ShulinI, 26.
MahamalinI, 27. Moksha, 28. Brihanmalinl, 29. Maha-moksha,
30. Brihanmoksha, 31. Gopitantra, 32. Bhutalipi, 33. Kamini, 34.
Mohini, 35. Mohana, 36. Samlrana, 37. Kamakeshara, 38.
Mahavira, 39. Chudamani, 40. Gurvarchchana, 41. Gopya, 42.
Tlkshna, 43. Mangala, 44. Kamaratna, 45. Gopalllamrita, 46.
Brahmanda, 47. China, 48. Mahaniruttara, 49. Bhuteshvara, 50.
Gayatri, 51.
Tantras específicos foram impressos de tempos em tempos,
como o conhecido Mahanirvana, o Yoginl, Kali Tantras e outros.
A coleção principal, no entanto, é a de Babu Rasik Mohun
Chatterjee, que publicou em Calcutá os seguintes Tantras ou
obras tântricas em caráter bengali: Mundamala, Shaktakramana,
Maya,
Bhutashuddhi, Kaulikarchanadlpika, Kubjika, Vishva* sara,
Purascharanarasollasa, Shaktanandataranginl, Nila, Todala,
Gandharva, Rudrayamala, Guptasadhana, Gayatrl, FetkarinI,
Niruttara, Mahachlnacharakrama, Nirvana- kramadlpika,
Mantrakosha, Yogini, Kularnava, Kamarabheya, Kamalabheya,
Kamadhenu, Mahanirvana (primeira parte), Sanatkumara,
Sharadatilaka, Tripura-sarasamuchaya, Uddamareshvara,
Kaulavall, Mantra-mahodadhi, Yrihannlla, Tararahasyam,
Radha, Shyama-rabasya.
Alguns destes e outros foram impressos em Calcutá em
Devanagri e editados pelo Pandit Jlvananda Vidyasagara - a
saber, Kularnava, Tararahasya, Tripurasarasamuchchaya,
Mahanirvana, Yogini, Rudrayamala (Uttarabhaga),
Shyamarahasya, Tantras; o Sharadatilaka, Pranatoshini,
Mantramahodadhi; também uma coleção de pequenas obras
sobre magia (Indrajala) intitulada Indrajalavidyasangraha.
Partes consideráveis de alguns dos Puranas são apropriadas
(como o professor Hayman Wilson apontou com relação ao Agni
Purana) para instruções para a realização de cerimônias
religiosas que pertencem ao ritual tântrico e são traduzidas das
principais autoridades desse sistema. De fato, um grande número
de Puranas e Upapuranas contém formas tântricas de adoração e,
por isso, e de acordo com a visão geral da modernidade
comparativa dos Tantras, são rejeitados como Puranas
“genuínos”, embora sejam aceitos e considerados como tal por
os pandits tântricos. O leitor é encaminhado para a introdução do
Vishnu Purana do Professor HH Wilson. Pode-se fazer
referência aqui ao Kalika, Brahmanda, Garuda, Agni,
Shrlmadbhagavata, Devl-bhagavata e outros Puranas. No décimo
segundo capítulo do Kurma Purana, por outro lado, é dito:
Além dos Tantras, existem compêndios, comentários e
dicionários tântricos, como o Tantra-sara, Pranatoshini,
Pranakrishnashabdambuddhi, Tantra-bhidhana ou Mantrakosha e
outros. O Tantrasara de Krishnananda é um dos mais conhecidos
atualmente. Mas antes de seu tempo havia, como já foi dito,
outros compiladores, como Raghavananda, Raghavabhatta,
Virupaksha e Govindabhatta; e obras como
Ramarchanachandrika, Mantramuktavall, Bhuvaneshvarlparijata,
Sharadatilakam, Tripurasarasamuchchaya, Svachchandasangraha
Sarasamuchchaya, Somabhujangavall e Mantratantra-prakasha.
A controvérsia também dividiu os Agamas em Agamas
“bons” (Sadagama) e Agamas “ruins” (Asadagama).
Bralimananda Giri, o autor do célebre Shaktanandaranginl (Onda
INTRODUÇÃO 91
de deleite para Shaktas), diz:1 “Sadagama eva agamashabdasya

mukhyatvat” (“Somente Sadagama é Agama (Tantra) de acordo
com o significado primário da palavra Agama”)• Shiva condena,
no Agama Sanghita,1 2o Asadagama, dizendo: “Oh! Os homens
Deveshi na era Kali são geralmente rajasik e tamasik.3 disposição
e ser viciado em caminhos proibidos enganam muitos outros. Oh
! Sureshvarl—aqueles que em desrespeito ao seu
varnashramadharmma4ofereçam-nos carne, sangue e vinho –
tornem-se bhutas, pretas, pishachas e brahmarakshasas”.5Nega-
se que esta passagem seja qualquer prova de que o Tantra que
prescreve o Panchatattva Sadhana com vinho e assim por diante
seja um Asadagama. Que esses versos não representam, na
opinião do autor do Shaktanandataranginl, uma condenação
desse sadhana é mostrado pela seguinte passagem no mesmo
trabalho em que os versos anteriores aparecem. “Aquele que vê
vinho, peixe, carne, mulher, deve saudar a Bhairavl Devi e dizer:
Ong! saudação ao amado de Shiva, o removedor de todos os
obstáculos. Saudações a Ti, o doador de todos os benefícios,
adornado com uma guirlanda de cabeças decepadas manchadas
com correntes de sangue. A ti eu saúdo pela destruição de todos
os obstáculos e pelo bem-estar de Kulachara.”6 O significado
dessas duas passagens é, portanto, que vinho, carne e assim por
diante são proibidos nos casos em que seu uso é proibido pelo
Achara do adorador em particular, como no caso do Pashu. Esta
forma de adoração não deve ser seguida indiscriminadamente e
sem referência às regras que a regem adequadamente. Pois nesse
1Indivíduo. 1Citado em ShaktanandataranginI, cap. ii.
ii.
* Ou seja, de disposição sensual e ignorante.
* A lei que rege as castas; e os estágios da vida, estudante, chefe de
família, etc., chamados Ashramas. O termo como um termo geral inclui o
achara do Sadhaka.
5Isto é, espíritos imundos, malignos e demoníacos;
Kalau prayena deveshi rajasastamasastatha,
Nishiddhacharanah santo mohayantyaparan bahun,
Avabhyang pishitang raktang suranchaiva sureshvari,
Varnashramochitang dharmmamavicharyyarpayanti ye,
Bhutapretapishachaste bhavanti brahmarakshasah,
6Cap. xv.
caso, em vez de ser uma ajuda para o sadhaka, ela o leva ao
longo do caminho descendente. O Asadagama, em suma, é dito
ser aquele Agama que prescreve atos proibidos, isto é, atos
proibidos pelo achara de um adorador particular; nem todos
esses ritos, mas os falsos ritos seguidos pelos maus. Onde a
verdadeira adoração é o objetivo, hásentado,onde não está
hácomo em. :
JfcIfrijk jf:
Pode-se perguntar: Qual é a característica geral do Tantra

em comparação com outros Shastras? Em primeiro lugar, o
Shastra contém disposições aplicáveis a todos, sem distinção de
raça, casta ou sexo. O Shastra oferece a todos, com isenção da
exclusividade Vaidik, o método prático (mais extenso do que
mero ritual em seu sentido comum do inglês) que qualifica o
Sadhaka para a recepção da doutrina superior do caminho do
conhecimento (jnana marga). O Shudra e a mulher não estão,
como no caso de Vaidikachara, sob nenhuma proibição. Como
diz o Gautamlya Tantra, pessoas de todas as castas, sejam
homens ou mulheres, podem receber seus mantras
“Sarvavarnadhikarashcha narlnam yogyameva cha”. No Chakra
não há nenhuma casta, mesmo o mais baixo Chandala1 2sendo
considerado, enquanto nele, superior a Brahmanas. O
Mahanirvana Tantra diz: 3 “Aquele Kaula inferior que se recusa
a iniciar um Chandala ou um Yavana4 no Kaula dharma,
considerando-os inferiores, ou uma mulher, por desrespeito por
ela, segue o caminho descendente. Todos os seres bípedes neste
mundo, desde os vipra6 até as castas inferiores, são competentes
para o kulachara”.
Em seguida, no que diz respeito ao assunto em relação ao
' Indivíduo. eu. 1 Uma das castas mais baixas e impuras.

' Cap, xiv, versículos 187, 184.
2Aqui geralmente usado para não-hindus, um termo especialmente
aplicado aos gregos ou bactrianos. Não há nada, portanto, que impeça um
não-hindu de ser iniciado no Kaula dharma, desde que ele esteja apto para
tal iniciação. A iniciação, no entanto, em tal caso normalmente seria dada
5Brahmana.
por um avadhuta.
INTRODUÇÃO 93
qual a liberdade é concedida, é necessário entender a distinção

que os hindus fazem em questões religiosas entre conhecimento
(jnana) no sentido de experiência real, em oposição à mera
teorização mental. , e ação (kriya). A resposta, então, é que o
Tantra é acima de tudo uma escritura prática relacionada
principalmente com a ação e o ritual, que o sem discernimento
pode pensar que, de alguma forma, foi prescrito a um extremo
excessivo. É tão preocupante porque, embora a ação não possa
sozinha e diretamente assegurar o conhecimento libertador, a
obtenção deste último deve necessariamente ser precedida pela
ação correta. Pois, de outra forma, tal conhecimento espiritual
ele ganhou? Para garantir o desenvolvimento do corpo de Jlva,
certos exercícios físicos são necessários. Da mesma forma, esses
e outros exercícios mentais e espirituais são necessários se o
conhecimento libertador (brahmajnana) for alcançado. Tais
exercícios são genericamente denominados“Sadhana”, e inclui
tanto a adoração (puja) quanto todo o seu ritual.
Sadhana historicamente variou com raça e credo. O hindu
tem o seu próprio no Tantra que é chamado de Sadhana Shastra.
A provisão de tal treinamento definido é a força em maior ou
menor grau de todas as ortodoxias antigas, assim como sua
ausência pode provar ser a rocha na qual as formas mais
modernas de religião podem se dividir. Sem dúvida, para o
espírito “protestante” mais recente, seja proveniente da Europa,
da Arábia ou de qualquer outro lugar, todo ritual pode ser
considerado como “farsa”, exceto possivelmente a variedade
particular e talvez jejuna que ele chama de sua. Pois mesmo o
“protestantismo” mais seco não foi capaz de dispensá-lo
completamente. Há lugar para este espírito como para outros, ou
não estaria. Como, no entanto, tudo o mais, pode ir além dos
propósitos que são reivindicados para justificar sua origem.
Os etimologistas derivaram a palavra “cerimônia” de “cor”
e “monere”. A derivação, embora imprecisa, explica bem o
propósito da coisa em si. Os ritos sagrados que são as expressões
do sentimento mais íntimo proclamam as verdades religiosas que
os inspiraram e estimulam a devoção, tornando o homem mais
sensível à Presença Divina. Assim, como declarou o Concílio de
Trento, “a Igreja Católica, rica com a experiência dos séculos e
revestida com seu esplendor, introduziu a bênção mística
(mantra), incenso (dupa), água (achamana, padya, etc.), luzes
(dlpa), sinos (ghanta), flores (pushpa),1vestimentas e toda a
magnificência de suas cerimônias, a fim de excitar o espírito da
religião à contemplação dos profundos mistérios que elas
revelam. Assim como seus fiéis, a Igreja é composta tanto de
corpo (deha) quanto de alma (atma). Portanto, presta ao Senhor
(Ishvara) uma dupla adoração, exterior (vahyapuja) e interior
(manasapuja), sendo esta última a oração (vandana) dos fiéis, o
breviário de seu sacerdote e a voz Dele sempre intercedendo em
nossos favor, e o primeiro os movimentos externos da liturgia. A
necessidade humana de cerimonial, no sentido da necessidade
que o homem sente de uma manifestação exterior que ao mesmo
tempo estimule e traduza seus sentimentos interiores, é tal que
nenhuma religião do passado ficou sem seus ritos e cerimônias, e
mesmo a mais superficial das épocas. ,
A necessidade assim admitida existe com maior urgência
na esfera espiritual. É inútil supor que todos ou qualquer um
pode, através da conversa Vedantik ou pelo mero fechar dos
olhos em postura piedosa, realizar o Nirguna Brahman. O grande
ensinamento do Vedanta por si só e sem acompanhar o Sadhana,
não pode alcançar nada de real valor. Seu estudo pode produzir
um Pandit. Mas para o Sadhaka as discussões dos Pandits, sejam
filosóficas ou científicas, são como “o grasnido dos corvos”. Há
razão e humor no ditado hindu de que um lógico renascerá como
um asno. É o Sadhana que sozinho em qualquer sistema, seja
hindu ou não, é realmente frutífero. O Tantra afirma ser prático e
ser um pratyaksha Shastra na medida em que oferece a prova
direta deexperiência.É, portanto, um de seus ditos comuns que,
“Enquanto outros Shastras se preocupam apenas com a
1Partes
do Shodasha Upachara do culto hindu.
INTRODUÇÃO 95
especulação, a arte da medicina e o Tantra são práticos,

evidentes e provam-se a cada passo.”
O Tantra afirma ainda não apenas ser prático e conter
provisões disponíveis para todos, sem distinção de casta ou sexo,
mas também ser fundamentalmente racional. Em nenhum outro
lugar, de fato, além dos Shastras hindus, encontramos maior
ênfase na necessidade de pensamento e raciocínio. Pois na Índia
é dito que a falta de raciocínio envolve a perda do dharma. “Não
há sábio que não tenha opinião própria.”1A virtude de seu
método geral não é meramente taumatúrgica,* mas é inerente
aos estados mentais induzidos por dhyana e outros processos
físicos e mentais, e à excitação dos rituais externos; uma
inerência explicada principalmente pelo fato de que, como
basicamente toda existência é da natureza da mente, a
transformação da mente é a transformação da própria existência.
Assim, a energia sacramental do Mantra, mesmo quando o Guru
(que é ele mesmo a manifestação no plano terrestre de Adlnatha
Mahakala)8 o tenha vivificado com consciência (chaitanya),
depende em parte para sua eficácia da competência (adhikara)
dele quem o recebe.
Profundamente baseado na verdade, no entanto, como todo
ritual é, o Tantra ainda reconhece que há um estágio no
progresso espiritual no qual ele se torna não apenas
desnecessário, mas um obstáculo para um avanço maior. Se
sadhana for, como é, apenas um meio para um fim
(brahmajnana, ou a realização em'experiência pessoaldo
Brahman), com a obtenção de tal fim, e na medida em que se
aproxima dele, torna-se supérfluo. Como diz o Mahanirvana:
“Para aquele que tem fé na raiz, de que servem os galhos e as
folhas?” Este estágio é, no entanto, alto e pouco frequente, que a
grande maioria (apesar das fantasias de alguns dos
1Nasau
muniryasya matang na bhinnam, como o Mahabharata
diz.
' Veja quanto a este De la Vallee Poussin,op. cit. 3YoginI Tantra.
1Ullasa
xiv, versículos 122, 124. Verpublicar.
“emancipados” neste assunto) de forma alguma alcançou. Como
diz o Mahanirvana Tantra, Brahmasadhana é o estado mental
mais elevado; dhyanabhava é o estado mediano, e japa vem em
seguida. A adoração externa é a mais baixa de todas. Yoga é o
processo pelo qual a união do Atrna e Paramatma é alcançada.
Puja (adoração) é a união do adorador e do adorado. Mas para
aquele que percebe que todas as coisas são Brahman, não há
yoga nem puja. Para ele não há pecado nem virtude, céu, ou
nascimento futuro. Não há ninguém para meditar nem ninguém
para meditar.1
No capítulo de abertura do Kularnava Tantra é dito que “há
tolos que, satisfeitos com o mero nome do Karmakanda, se
enganam com uma multidão de ritos. Não é comendo uma
refeição por dia que o conhecimento do transcendente é
alcançado.” “Se o formigueiro for atingido, a serpente é assim
morta?” “Se a mera fricção do corpo com lama e cinzas ganha a
liberação, então os cães da aldeia que rolam nela a alcançaram.”
O ritual é necessário, mas deve ser acompanhado tanto pela
sinceridade quanto pelo conhecimento crescente, o que leva ao
tattva-jnana, a única causa da liberação. Não deve ser obtido por
conversa e presunção. Aqueles que leem as Escrituras e não
conhecem a verdade, mas passam o tempo em disputas, são
como “a concha que, deitada no xarope, não sabe o seu sabor”. A
mera conversa não leva a nada. “Pode-se discutir o que é
conhecimento e o que é cognoscível, por mil anos.” " A vida é
curta. Muitos são os Vedas, muitos são os Shastras, infinitos são
os obstáculos; portanto, é necessário que a essência seja
dominada, como o ganso sorve da água o leite que foi misturado
a ela. Existem esquemas de rituais para atender aos requisitos de
todos os graus de competência; e sua realização com sinceridade
e inteligência afeta seu propósito. Mas do perfeito (siddha)
Tantrika Kaula, que passou por todos os acharas preliminares, é
dito: “O homem sábio que através do estudo das Escrituras
1
INTRODUÇÃO 97
percebeu a Verdade descarta todos eles como aquele que colhe

arroz joga fora a casca e a palha. .” Jnana derivado dos Agamas
leva ao Shabdabrahman. Aquilo que emana de viveka
(discriminação) é o Parabrahman.
% # #1
Se as injunções do Shastra devem ser tornadas inteligíveis,
certos princípios gerais devem primeiro ser entendidos. Esta é a
preliminar necessária para a apresentação dos fatos rituais. Pois
nesses princípios reside seu significado último. O autor, em seu
prefácio, diz com muita verdade: “Eu mesmo sinto
profundamente como é inútil seguir uma prática religiosa sem
entendê-la”.
Para aqueles que não conhecem o modo de pensar, a
expressão, as imagens, as alusões e as metáforas indianas, nem
sempre é fácil acompanhar, numa primeira leitura, o argumento
discursivo do autor. Um resumo desse argumento em uma forma
ocidental e mais ordenada seria, portanto, útil. A conclusão de
nossa investigação, no entanto, parece ser o momento adequado
para tal resumo, mesmo que houvesse espaço para isso neste
volume. O prefácio do autor indica as principais linhas sobre as
quais ele procede, que aqui brevemente exponho e amplio.
A parte anterior desta Introdução declara as circunstâncias
sob as quais o Shastra indiano foi negligenciado, onde não foi
mal interpretado ou condenado. Prevaleceram o ceticismo, a
descrença e depois (de acordo com as visões ortodoxas) a
heresia, passando sob o nome de “reforma”.
O autor, no início de seu Prefácio, regozija-se ao notar um
renascimento da verdadeira religião, mas como um adepto do
Tantra fica triste ao observar que este Shastra, quando ele
escreveu, não recebeu a devida atenção. Isso era ainda mais
necessário porque é a fonte de todo Sadhana (prática) e de todos
os Mantras e Yantras. O conhecimento de Brahma não pode ser
alcançado sem autopurificação, e para isso o Tantra fornece o
1Verpublicar.
único meio no Kaliyuga.
Sem dúvida existem (escreve ele) algumas pessoas
vedânticas superiores1 que costumam dizer o tempo todo que a
porção dos Shastras que se relaciona com adoração e prática
ritual (Karmakanda) é apenas para aqueles que são desprovidos
de conhecimento. Isto é tão; mas a implicação de que eles
escaparam dessa classe geralmente tem pouco fundamento. Eles
são executores da ação (Karma) e tão afetados por ela quanto os
outros. O conhecimento de que fala o Shastra não é a faculdade
metafísica (com suas aquisições) da mente no plano ordinário da
consciência jagrat, mas é aquela experiência espiritual cuja
existência constitui o quarto estágio da consciência turlya
alcançada pelo yoga bem-sucedido. Não obstante - e, de fato, por
causa - de suas indagações filosóficas, tais pessoas ainda
pertencem ao mundo dualista, e não há nada para se envergonhar
nisso. Não podemos soprá-lo com nossa respiração, e por que
deveríamos nos preocupar em fazê-lo se é alegado que é um
mero nada? Seria como se o Monismo moderno tivesse, devido
ao medo do mundo dualista, encolhido todos os seus membros, e
estivesse tentando encontrar um lugar onde esconder sua cabeça
em um universo infelizmente existente.1 O Monismo
(advaitavada) é sem dúvida verdadeiro; mas também,
necessariamente, é o mundo da dualidade para aquele estado de
consciência de onde, de fato, ele vem. À sua maneira, este
mundo é tão real quanto * o Brahman de quem ele é. O que mais
é o jogo do mundo do Brahman senão aquela demonstração de
dualidade que nos cerca? pelo medo do mundo dualista encolheu
todos os seus membros e estava tentando encontrar um lugar
onde esconder sua cabeça em um universo infeliz existente.1 O
monismo (advaita-vada) é sem dúvida verdadeiro; mas também,
INTRODUÇÃO 99
dualidade que nos cerca? pelo medo do mundo dualista encolheu

todos os seus membros e estava tentando encontrar um lugar
onde esconder sua cabeça em um universo infeliz existente.1 O
monismo (advaita-vada) é sem dúvida verdadeiro; mas também,
dualidade que nos cerca?
Adoração, por sua definição, envolve a ideia dualista, e é
em si necessária para todo dualista, uma vez que é, seja em seu
sentido comum, ou naquele em que é concebido como toda ação
dedicada e informada por propósito e intenção espirituais, * a
verdadeira e única expressão do Atma para si mesmo neste
plano. É uma verdade essencial que somente o Ser conhece o
Ser. Mas como o auto-reconhecimento completo pode ser
alcançado, a menos que os estágios preliminares do Sadhana e da
adoração tenham sido passados? Se os eleitos alcançam sucesso
ao longo do caminho do conhecimento (jnana marga), é porque,
através da ação e devoção neste e em nascimentos anteriores,
eles se tornaram competentes para aquele caminho. O que as
pessoas a quem o autor se refere realmente querem dizer é que o
Karma que consiste em adoração e assim por diante deve ser
abandonado, mas aquilo que é requerido para o serviço da esposa
e filhos pode ser retido pelos possuidores do conhecimento de
Brahma. É, no entanto, apenas aqueles que verdadeiramente
adquiriram siddhi que são assim liberados da obrigação de
observar essas regras do Karmakanda, que ajudam a produzi-lo. .
Devemos reconhecer e trilhar corretamente esta terra diante da
consciência do Atma encarnado
1" Jogar." 'Quando compreendido, um conceito indiano muito

profundo, baseado no fato de que nenhuma outra razão pode ser atribuída
à aparência do mundo além daquela que é inerente à natureza do próprio
Brahman. Verpublicar.
'Veja o bom Mantra no Mahanirvuna Tantra. CH. vi. vv. 178-181.
8
Os resultados da adoração sincera são patentes. Se, no entanto, a
causa disso for procurada, descobrirá que está na verdade psicológica de
que tal adorador se torna semelhante àquilo que adora - uma verdade que é
expressa na noção indiana das moradas bem-aventuradas, samlpya, salokya
, e outros. O Devata torna-se não apenas o conteúdo de. mas a própria
consciência, do Sadhaka.
pode ser transformado naquele outro estado de consciência que
revela - pois é de fato - o próprio Atma incondicionado. Mas a
pressa em conhecer o Além não deve nos cegar para aquilo que é
sua presente manifestação, constituindo tanto o campo espaçoso
quanto o material para o Sadhana. Só ele percebe a doçura do
Jogo Divino “quem mergulhou na verdade não-dualista depois
de ter agitado o mundo dualístico”, que é Sua expressão para
nós.
O Brahman é alcançado através de Seu aspecto de
universo. O mundo não intervém, como se fosse um obstáculo
difícil de transpor entre o homem e Deus, e destinado a nos
assustar. É a riqueza da Shakti de Vishveshvarl,1quem revela. O
Tantra, portanto, toma em seus braços, como se fossem seus dois
filhos, tanto o Dualismo quanto o Monismo, proporcionando por
seu Sadhana e o conhecimento espiritual gerado por meio disso
os meios pelos quais suas antinomias são resolvidas. Ela não
admite a presunção de que a metafísica, e menos ainda a ciência,
por mais úteis que possam ser em sua própria esfera para o pleno
desenvolvimento da consciência condicionada, possam efetuar
qualquer coisa além dela. Sendo apenas trabalhos da mente
jagrat, eles nunca podem por si mesmos transcender os limites
daquelas condições que o constituem. As perguntas últimas que
essa mente levanta nunca recebem uma resposta que ela possa
verificar enquanto permanece em seu estado condicionado. O
fim de todo Sadhana é o estabelecimento daquele quarto ou
estado superior de consciência, cuja existência é ela própria a
resposta a uma questão que já não é colocada. O Tantra
harmoniza Vedantik Monismo e Dualismo. Seu propósito é dar
liberação ao jiva por meio de um método através do qual a
1A
Devi como Senhora do Universo.
INTRODUÇÃO 101
verdade monística é alcançada através do mundo dualístico. Ele

imerge seus sadhakas na corrente da bem-aventurança divina,
transformando a dualidade em unidade e, a partir desta,
evoluindo para um jogo dualístico, proclamando assim a
maravilhosa glória do Esposo de Paramashiva no abraço de amor
da Matéria (jada) e do Espírito (chaitanya ). Aqueles que
perceberam isso, movem-se e, no entanto, permanecem
imaculados na lama das ações mundanas, cujo mero toque é para
outros a causa de sua perdição. Embora descansando e
balançando sobre as ondas do sangsara, eles não são dele, mas
separados, e como se fossem as pétalas de algum lótus balançado
pelo vento. Shiva, portanto, disse:
Sadhana, que é de três tipos – físico, verbal e mental – deve
ser realizado pelo corpo, sentidos e intelecto, de acordo com as
condições atuais do país, tempo e pessoa. Estes, no entanto,
agora são todos ruins. A Índia, que por séculos comeu o pão da
servidão a estranhos, está hoje repleta de pessoas nascidas de
pais de diferentes castas, estrangeiros, pessoas contaminadas e
adeptos de outras crenças religiosas. Hábitos e práticas ruins e
imundas, opressão, licenciosidade e prostituição prevalecem. No
corpo impuro, luxúria, raiva, ganância, orgulho, ilusão e inveja
lutam como em um campo de batalha. Inquietos são os sentidos
e duvidosos o coração. As circunstâncias da época tornam
impossível a realização dos ritos e disciplinas Yaidik. Já não
existe aquela vida ariana em que cada acontecimento, desde a
concepção no útero até a cremação do corpo, foi acompanhado
pelo Yaidik Mantra. Um corpo celestial que, através do controle
das paixões, tornou-se um veículo adequado para o
desenvolvimento do conhecimento de Brahma de acordo com as
regras de Vaidik, é hoje em dia impossível de ser alcançado.
Prevendo isso, Shiva revelou o caminho do Tantra, o Sadhana do
qual é moldado para atender às necessidades e circunstâncias do
Kaliyuga, e os vários temperamentos e proficiência daqueles que
vivem nele. Se houver qualquer dúvida sobre sua eficiência, a
prática real verificará a realidade de suas reivindicações. Shiva
revelou o caminho do Tantra, o Sadhana do qual é moldado para
atender às necessidades e circunstâncias do Kaliyuga, e os vários
temperamentos e proficiência daqueles que vivem nele. Se
houver qualquer dúvida sobre sua eficiência, a prática real
verificará a realidade de suas reivindicações. Shiva revelou o
caminho do Tantra, o Sadhana do qual é moldado para atender às
necessidades e circunstâncias do Kaliyuga, e os vários
temperamentos e proficiência daqueles que vivem nele. Se
houver qualquer dúvida sobre sua eficiência, a prática real
verificará a realidade de suas reivindicações.
Não é necessário que a fé preceda o Sadhana. Isso, se
realizado com sinceridade, produzirá fé pelos efeitos que alcança
na mente do Sadhaka. Se o conhecimento do Brahman já existe,
não há uso de Sadhana. É, de fato, a própria falta de tal
conhecimento que torna necessária toda oração e prática. Além
disso, acredite ou não, a medicina tem o poder de curar doenças.
Não espera pelo reconhecimento intelectual desse fato. Da
mesma forma, Siddhi (sucesso), o fruto visível (pratyaksha) do
Shastra, é o resultado de sua potência inerente. Quem sabe o que
acontecerá no próximo nascimento? Essa é a melhor de todas as
filosofias que produz frutos reais e visíveis neste mundo. Por
razões que o autor explica as disposições deste Shastra agem
com rapidez e eficiência, de modo que a fruta amadureça na
árvore tântrica antes mesmo que as flores apareçam na árvore
yaidik. Devido, no entanto, à negligência desses princípios
práticos, nenhum resultado útil estava sendo obtido da renovação
do espírito religioso além de meras veleidades estéreis e
piedosas.
A ambição espiritual de alguns era muito presunçosa. Em
vez de atender aos deveres e adoração diários, eles estavam
dando uma atenção bastante incompetente a assuntos
extremamente sutis e avançados como Nirvikalpa Samadhi,
Videhakaivalya,1e assuntos semelhantes, que não são de forma
1Isto
é, a forma mais elevada de êxtase: libertação do corpo grosseiro,
INTRODUÇÃO 103
alguma da preocupação da grande maioria dos homens, que

estão fazendo bom progresso, de acordo com seu estado, se
adoram a Deus e não odeiam ou enganam seus vizinhos. Outros
de maior competência espiritual, por negligência ou ignorância
das orientações práticas do Tantra, o único que revela o
caminho, perderam-se. Depois de apontar que é inútil supor que
o conhecimento da verdade pode ser adquirido simplesmente
lendo o Yoga Vashishtha ou Gita na escuridão e sob o domínio
da era Kali, o autor, em uma passagem interessante, afirma que
ele conheceu muitos homens espiritualmente dispostos que, sob
a influência de tal devaneio, “acabaram por se tornar nem um
crente nem um incrédulo, mas um ser esquisito, meio homem,
meio leão”. “Pela meditação constanteem um nada enevoadosua
mente e coração tornam-se tão vazios que não há fé, reverência,
devoção ou amor neles, mas apenas perplexidade, com o lamento
interior: 'Ai! Eu estou perdido.' ” Ele continua “ Em muitos
lugares, encontramos essas pessoas vindo secretamente para
perguntar:
' Que meios nos restam ? ' Mas a única dificuldade deles é esta -
eles querem saber se não é possível para eles se tornarem
adoradores tântricos ou pauraniks em segredo enquanto mantêm
a aparência de posse do conhecimento de Brahma, e sem ter que
usar publicamente o sagrado cadeado da coroa, ou fio, ou pintar
seu corpo com as marcas sagradas. “Não é deplorável”, ele
pergunta, “que um homem esteja nesta condição, arrependendo-
se finalmente desta forma, no final de sua vida, depois de ter
passado por todos os seus problemas inúteis?? ”Dúvidas sobre o
Tantra, o Sadhana Shastra, surgem da ignorância de seu
verdadeiro caráter. Aqui se encontra a razão pela qual não se
recorreu a ela. As pessoas comuns, sem dúvida, falaram muito
sobre o Shastra e discutiram sobre ele. Alguns “comerciantes
analfabetos, descobridores astutos de magia e intérpretes
etc. As observações do autor não deixam de se aplicar aos ocidentais que

estão tentando fazer Yoga prematuramente.
imprudentes e famintos do Shastra” se ocuparam com isso. “Mas
a falta de fé no Shastra está se tornando profundamente
enraizada na mente das pessoas pelos problemas em que elas
caem por não conseguirem perceber a verdade,e pelo
exposição ao olhar vidgar das coisas cuja compreensão
adequada pode ser adquirida apenas com os Gurus."1 " É
difícil,"
ele diz, “para adivinhar quantas centenas de sadhus simplórios
foram, e estão sendo, enganados pelotentações
perigosaslevantado diante deles por essas pessoas”. A falta de
compreensão do Shastra, juntamente com abusos reais de suas
injunções por alguns de seus adeptos, levaram aos insultos agora
dirigidos a ele. Discussão, agitação e insulto, diz ele,
perseguiram e feriram de tal maneira e com tanta constância a
comunidade dos Sadhakas - que ninguém que seja um filho com
um corpo de carne e osso e força pode suportar ver os nomes
sagrados de a Mãe e o Pai do universo caluniaram e abusaram
dessa maneira”. “De quem é o coração”, escreve ele, “que não
sente dor ao ver o machado do amargo abuso colocado na raiz do
siddhi e do sadhana? O objetivo do nosso esforço é remover essa
grande dor no coração da comunidade dos Sadhaka-s.
ARTHUR AVALON1 2
1 Verpublicar.Uma das causas dessa degeneração é mencionada pelo
autor posteriormente.
2Os inimigos demoníacos dos Devas e do Dharma. Aqui também os
representantes terrenos do espírito Asura, que se opõem à religião.

TANTRA TATTVA
PARTE I
INVOCATION
OBEDIÊNCIA À BOA MÃE QUE É A SUPREMA DEVATA
1
0 TUDO-BOA MÃE!
Eu me curvo a Ti que, doce no alegre jogo da música da
flauta, és o amado de Radhika; *
Que aparece como um sol iluminando os três mundos com
Teus raios refulgentes;17
Quem destrói o corpo de Kama na metade direita de Teu
próprio Ser eterno;18 19 20 21
Que estás em jogo alegre Heramba5 o filho, descansando
no colo de Teu próprio Ser como Ambika a Mãe;
Quem é o campo de jogo para os desejos de Mahakala:
e
Quem dá à luz os três mundos.
' O Ganesha com cabeça de elefante, filho de Shiva e Parvati.

18 Mangalacharana.
19 A amada Prakriti de Krishna em Goloka. " Aquele que é o Primeiro
Macho, o imperecível, Hari, Nele você fixou sua afeição. Aquele a quem
todos exaltam como o invisível, o invisível, o impenetrável, você considera
como seu marido ” (Prem Sagar). Aqui a Devi é saudada em Sua
encarnação como Krishna, a adorada pelas mulheres de Vraja.Tantra diz
que na era de Kali, Krishna e Kali, Gopala e Kalika, estão acordados
(jagrata) — isto é, eficazes.
20 Veja Lalita Sahasranama, verso 3.
' Homem e mulher formam um corpo, do qual a metade direita é o

macho. Shiva destruiu Kama, o Deva do Desejo, com fogo brilhando em seu
olho, quando este tentou distraí-lo de seu grande Yoga.
•2
Que o fruto Kaivalya de Kulatattva1 cresça no bosque do
meu coração naquela trepadeira florescente e verdejante 'que,
coroada pela beleza da lua crescente, e mais bela que as nuvens
de chuva, e mais brincalhona que a esposa da chuva- nuvem,22
23
descansa no leito macio e florido do seio de
Mahakala,24intoxicado com a doçura da felicidade suprema.
3
0 meu coração, busque o abrigo daquela Senhora azul
semelhante a uma nuvem Que diz “Não temas,” Cujo cabelo
encaracolado inquieto cria linhas de beleza refulgente, Cuja
forma graciosa é vestida com espaço,25Que encanta o grande
Bhairava4 com os deleites suaves e doces de Seus olhos,
brincalhões como duas grandes abelhas.26 27 28
4
1 incline-se aos pés de lótus do Devi Supremo; r naqueles
pés que dão alegria ao coração Daquele que está sempre alegre,s
cuja forma é o mantra29no mahayantra,9 e cuja incorporação30é o
Tantra.
5
Mãe, em Teus dois aspectos de Shakti1 e Shakta,31 32 Tu és a
1A liberação
que é fruto do Tantrik Kulasadhana.
23 Lata: um
termo para a mulher, que é assim pensada, abraçando e
dependente do homem, como a trepadeira (lata) se agarra a uma árvore.
Assim, no Yogavashistha, Gauri, a esposa de Shiva, é descrita “abraçando-o
como a trepadeira Madhavi abraça a jovem árvore Amra, com seu seio
como um cacho de flores” (Nirvana Prakarana, cap, xviii.)
3Ou seja, o raio. 4Shiva.
' Isto é, quem está nu como Kali e Shiva são representados.

' Assim, o Yogavashistha fala dos olhos de Gauri “como se
assemelhando aos aglomerados de abelhas negras flutuando no céu de
verão” (Nirvana Prakarana, cap, xviii.)
' "Deusa" ou Deus em seu aspecto de mãe como criadora, nutridora e
regente dos mundos.
5Shiva, seu esposo; como também são Seus adoradores. Os nomes dos
Gurus Tântricos terminam com Ananda (alegre).
29 Veja Introdução. Devi é Sarvayantratmika (Lalita, versos 53 e 56).
30 Tattva. E assim o Lalita (versículo 53) se dirige a Devi como
Sarvatantrarupa.
' Poder.
INVOCAÇÃO 111
fonte de Agama e Nigama Shastras.33 34 35 O que Tu disseste

como Parvatli é Nigama, e o que Tu disseste como Shiva é
Agama. Tu somente, em Teus dois aspectos de Shakti e Shakta,
és a enfermeira e nutridora de Ag'ama e Nigama. Tu somente, em
Tuas duas formas como Sadhika e Sadhaka,3 sustentas em Teu
seio o Tantra Shastra, com seus ensinamentos concernentes a
Shivatattva e Shaktitattva.36Novamente, és Tu Quem, em Teus
aspectos de Shakti e Shakta, és o abrigo e guardião de Nigama e
Agama. Quaisquer modos de Sadhana que tenham sido prescritos
no Tantra Shastra estão ocultos em Teu seio em Teus dois
aspectos de Shiva e Shakti. Foi por isso que eu disse, ó Mãe, que
és Tu que dás à luz, nutres e guardas Nigama e Agama neste
mundo. Mas para destruí-los, isso nem mesmo Tu podes fazer.
Pois o Tantra Shastra todo cheio de mantra é apenas outra forma
de Ti mesmo. Se o Tantra fosse destruído, Tu também serias
destruído. Embora Tu sejas o destruidor do universo, Teu poder
de destruição não vale contra o Tantra. Então eu digo, ó Mãe,
que o Nigama e o Agama que estão em Ti nunca serão
destruídos! Mas destrua por uma vez, ó Mãe, o Nigama e Agama
que estão em
meu. Faça cessar minhas repetidas entradas e saídas deste
mundo como Shakti, como Shakta, como Prakriti, como
Purusha.1
(Ou pode ser explicado de outra forma). Ó Mãe, Tu
somente, como Shakti e Shakta (como Prakriti e Purusha), és a
' Isso é Shaktimiin, ou aquele que possui poder. Ele em quem Ela como
Shakti é inerente, embora na realidade ambos sejam um.
' Ver Introdução.
34 Esposa de Shiva.
' Ou seja, praticantes masculinos e femininos de Sadhana. e
adoradores (ver Introdução).
,JOu seja, os princípios relativos aos aspectos Shiva e Shakti do único
Brahman. A Devi está na forma de Shiva (Shivamurtih). pois, como diz
Shruti: Há um Eudra escondido em todas as coisas. Ele está com Maya. Ele
é a Própria Devi, e não está separado Dela.''
' Ver Introdução.
criadora de Nigama e Agama37 38 39de Jlva.40 41 42É por Tua lei

que Jiva,1 através da união de Prakriti e Purusha, nasce. És Tu
quem, em Teus dois aspectos de .Shakti e Shakta (mãe e pai),*'
nutre e protege Jlva. Somente Tu, ó Mãe, em Teus aspectos
gêmeos de Shakti e Shakta, por meio do qual Tu crias, sustentas
e guardas o que sai e o que entra no mundo, és a causa da saída,
proteção, chegada, nascimento, sustento e preservação de Jlva. .
Por Tua Misericórdia, traga a dissolução0 do meu
mundo43nestes aspectos gêmeos de Ti mesmo como Shakti e
Shakta.
0
Tu que és Shakti-Shiva em Tua forma universal de
Prakriti-Purusha,44conceda-me sabedoria para que a beleza da
Mãe que encanta o mundo possa encher meus olhos, minha
mente, meu coração e todo o meu mundo.7
Apareça, ó Mãe, em Tua forma eterna iluminando os dez
quadrantes.
Com a pintura de colírio1 da sabedoria, conceda visão
gloriosa aos olhos de Teu filho cego desde o nascimento.
Concede-me que, onde quer que eu os gire, seja na terra,
nas águas ou no espaço, Tua bela forma possa me fazer esquecer
a aparência do mundo.
37 Há
um trocadilho com as palavras Nigama e Agama, que significam
não
apenas formas do morcego do Tantra, também o entrar e sair, o
nascimento, a morte e o renascimento, da Jlva humana, que é a
manifestação no plano terrestre de Prakriti e Purusha.- -
39Ou seja, o Autor diz que este sânscrito '* shloka ”pode suportar (e
provavelmente foi escrito para suportar) outra interpretação,
!Nascimento e morte.
1O espírito encarnado, que é o Espírito Supremo, visto sob as
condições aparentemente limitantes conhecidas como “upadhis”.
' A mãe é sempre colocada em primeiro lugar, não "pai e mãe".
como em inglês.
Pralaya, ou a dissolução do mundo, que completa o movimento de
retorno à sua causa.
' Isto é, o mundo como ele aparece para o Autor. Pois para cada
pessoa o mundo é sua própria criação; é apenas imaginado.
* Veja Prakriti e Purusha (Introdução).
INVOCAÇÃO 113
INVOCAÇÃO45 46
Mãe! neste mundo, todos, antes de se colocarem no dever, fazem

invocações de vários tipos.
Mas que invocação devo fazer?
Não conheço nenhum, exceto aquele aos pés da Deusa todo-boa.
Tudo o que estou prestes a escrever no Tantratattva já é
conhecido por Ti, que conheces os corações dos homens.
Yantra,47Mantras,48e o Tantra não são distintos de Ti.
Mas eu, embora na realidade inseparado, desejo permanecer
separado.49
Como Tu em tua substância és Brahman,50como Tu existes na
forma do universo,51assim és Tu cheio de brincadeiras e
danças.52
Como Tu estás cheio de alegria, vontade, consciência e matéria,1
Então, ó Mãe, desejo que enchas minha mente, meus olhos, meu
coração de amor.
Tu também és o poder pelo qual está em mim tomar Teu nome.
É a Tua própria canção que Tu ouvirás.
No amor de Ti mesmo Tu dançarás.
Que invocação então posso fazer?
A comida que te darei já é tua. Dele minha porção serão apenas
os remanescentes sagrados.
45Anjana,
que é usado para limpar a visão.
* Mangalacharana — em bengali: a invocação anterior sendo em
sânscrito, com tradução e comentários em bengali,
47
48 Veja Introdução.
49 Pela vontade de separar a vida, que embora seja uma manifestação
da Devi, é superada por Ela como Mahavidya: e porque somente assim ele
pode desfrutá-la.
50 Brahmamayi. No Kurma Purana Shiva diz: “A Shakti suprema está
em mim e é o próprio Brahman. Este Maya é querido para mim, pelo qual
este mundo está confuso.” Portanto, a Devi no Lalita é chamada de
“Sarvamohini” (toda desconcertante).
8Yishvamayi.
52Nrityamayl e Lilamayi. O mundo é o movimento e o jogo do
Supremo, como diz o Sutra: Lokavattulila kaivalyam.

Tu ficarás embriagado e esquecerás de ti mesmo em tua própria

alegria.
No tranquilo e solene oceano da unidade eu nadarei e levantarei
as ondas da dualidade que são o grito de “Mãe, Mãe”.
Se isso Te aborrece, afoga-me com um impulso de Teu pé, mas
então, ao fazê-lo, deves primeiro levantar Teu pé do peito
de Mahakala.*
Pode ser que você se volte para Ele com olhos irados e diga:
“Mate-o”. Mas instantaneamente vou rir abertamente e
bater palmas, e dizer: “Isto é da mãe.”53 54 55 Ó Beleza
Negra, cuja substância é uma massa de consciência! 560
Mãe! mostra-me pela primeira vez todo o jogo da ira sobre
o esplendor de Tua beleza que enfeitiça o mundo.
Grande é o meu desejo, ó Mãe! ver o jogo de chamas
misericordiosas ruborizando-se de cólera1 naquele Teu
rosto adornado com sorrisos.*
A menos que esse meu desejo seja satisfeito, Sadhana57 58 59 60fica
Anandamayi, Ichchhamayi, Chinmayl e Mrinmayi. O Brahman é Sat
(existência), Chit (consciência) e Ananda (felicidade). Ichchha (vontade) é
uma de suas Shaktis e, tendo criado o mundo visível, o Brahman entra nele.
Tat srishtvg tadevanupravishat. A Devi é (Lalita, verso 76) Kshetrasvarupa
- isto é, o campo, que é conhecido pela Alma (Kshetrajna) ou matéria. Linga
Pr. diz: “Devi torna-se matéria” (Kshetra).
!Shiva. A Devi é representada de pé sobre Shiva, que é, por assim dizer,
um cadáver, pois ele é apenas bhokta (desfrutador), enquanto ela é karttri
(atriz).
55Este é um trocadilho com a palavra “ma” (mãe) que, como
substantivo no caso possessivo, torna-se em bengali “mar”, que também é o
imperativo verbal “mar”, que significa “matar”.
Chidghana, como se Seu corpo fosse uma massa espessa de consciência.
*
57 A Devi é Krodhakarankushojjvala (Lalita, verso 2). Isso é explicado
no cap. xviii da segunda parte.
58 A Devi é (Lalita, verso 59) charuhasa (com lindo sorriso); o ditado
“A lua é o teu doce sorriso” significa que existe um certo estado de
consciência (prabodha), que dá a maior bem-aventurança e que deve ser
aprendido com o Guru.
1
Destemor, que é o objetivo do Tântrico, e que é o dom especial da
Devi. O Markandeya Purana diz: “Quando você é lembrado em tempos de
dificuldade, você tira todo o medo de todos os seres.” Ela é Bhayapaha
(removedor de medo). Shruti diz (Tai. Up., ii. 9-l); "Ao conhecer a bem-
aventurança daquele Brahman, ninguém teme nada."
INVOCAÇÃO 115
cheio de dor.
Ó Tu que dissipas o medo do coração de Teus Devotos*
0
Tu que alegras o coração de Bhava61
Tu conheces (o segredo de) Tua peça.
Se Tu me deixas com medo ou me fazes rir ou chorar, ensina-me
a dizer “Mãe”, para que ao fazer o que é auspicioso
(Mangalacharana) ou inauspicioso (Amangalacharana) eu
possa me abrigar aos pés d'Aquela que é boa (Mangala
),62dançando e gritando:
“Vitória à Mãe.”
Vitória para Kulendra Kulananda.63
Vitória ao Guru,64Kamadeva Tarkika.'
Vitória para Kuladanananda1 e seus discípulos.
Vitória ao Senhor, o Guru Supremo.
Vitória, Vitória, Vitória para Krishnananda.1 Vitória
para o mais Supremo Guru.
Vitória para o Guru, o objeto do desejo mais elevado.
Vitória, Vitória para Bhairava e BhairavL*
Vitória, Vitória para o Sadhaka realizado.65 66 67 Vitória,
Vitória para o Sadhika que concede Siddhi.68 69 Vitória
ao Yantra, Vitória ao Tantra.
Vitória, Vitória ao Tantra Shastra.
3A forma aquosa de Shiva no Ashtamurtih.

61
Um trocadilho com a palavra “mangalacharana”, que também
significa “invocação”.
;Tantrikas celebrados.
3Veja Introdução. Veja o Lalita (versículo 137): “Nós adoramos o
Devi que assume a forma do Guru (Segredo) na forma de conhecimento
secreto amado por seus devotos secretos, residindo no lugar secreto.”
Portanto, ela é Guhyarupinl.
65 Tantrikas celebrados.
66 §hiva e Shakti e seus adoradores são assim chamados.
68 Sucesso (Introdução).
3Feminino de Ishvara—Senhor; a Devi, o objeto da adoração Tântrica,
que é governante ou promulgadora de todos os Tantras Sarvatantreshl e
Sarvatantrarupa (Lalita, verso 53).
Vitória, Vitória ao revelador do Tantra;

Vitória, Vitória para o Tshvarl70do Tantra.
Vitória, Vitória para Ela que realiza todos os desejos.
Vitória, Vitória para Ela que é toda boa.
Vitória, Vitória, Vitória, Vitória ao nome de “A toda boa Mãe do
mundo”. 6
70 A Devi é a Santa Mãe – Shrlmata – o primeiro de Seus mil nomes no

Lalita Sahasranama, onde seu comentarista Bhaskararaya diz: “A mãe é
geralmente chamada em tempos de tristeza, mas nossas mães naturais não
são capazes de remover as três formas. de dor (tapatraya). Grandes homens
disseram: 'Desde que tive muitos milhares de nascimentos, tive muitas mães
e muitos pais. Não sei quantos poderei ter no futuro. Ó Tesouro da
compaixão, salve-me que estou dominado pelo medo e não tenho outro
refúgio do vasto oceano de Sangsara, cheio de desastres.' A maior Mãe do
Mundo é a única que pode remover a infindável miséria da existência.
Devemos louvá-la como a Mãe, para que Ela seja induzida a ter
misericórdia de nós.”
VICTOKY PARA SRI SRI ISHVARl, O BOM DEVI
PREFÁCIO
PORa graça da toda boa Mãe, o tambor de Sanatana Dharma1

parece estar novamente emitindo doces e auspiciosas notas de
triunfo em Bharatavarsha,* a terra de Aryyas. Assim como um
homem inteligente, que tem um bom conhecimento de música, é
naturalmente impelido, por assim dizer, por algum mantra ao
ouvir o som profundo e suave de instrumentos musicais para
marcar o tempo em cada compasso; assim também uma criança
que não conhece, mas que ama e se encanta com a música, sente-
se impelida a marcar o tempo em todas as medidas, balançando a
cabeça, movendo o dedo, batendo palmas, dançando ou fazendo
alguma coisa. outro movimento. Da mesma forma, todo
descendente da raça ariana na Índia, seja ele inteligente ou não,
está hoje embriagado com a doce música do encantador mantra
da agitação generalizada sobre o assunto do Sanatana Dharma, e
está marcando o tempo em cada compasso e dançando. Neste
grande festival, neste antigo festival Durga da Índia, astrologia,
filosofia, Smfiti, Puimja, Veda, Vedanta e muitos outros
instrumentos musicais estão tocando no extenso pátio do
universo. Mas ficamos tristes ao descobrir que o grande71 72 73
instrumento do Tantra Shastra, no qual todos os outros
instrumentos estão incluídos, do qual todos os outros
instrumentos dependem, e que é a única fonte de todos os
yantras1 e mantras, está hoje em silêncio. Sabemos que o local
adequado para tocar este instrumento não é um pátio, mas o
interior do templo do Tantra Shastra, que é repleto de mantras;
como também que o lugar apropriado para sua discussão não é
71Na presente conexão, a frase pode ser entendida como se referindo

à religião eterna dos hindus. Quanto ao Dharma, veja a Introdução.
73Índia.
em uma reunião ou pela sociedade em geral, mas no coração do
sadhaka realizado. Mas o que nós podemos fazer '? Somos
jogadores por fora. Enquanto não ouvirmos o som solene de
doces mantras da boca realizada do Sadhaka dentro do templo,
como também o som triunfante do sino em sua mão, falharemos
em distinguir qual música tocar - a música da ablução, a música
do arati,* a música do sacrifício,74 75 76 ou a música de bhoga.77O
barulho discordante de instrumentos musicais no pátio sem
mantras fora do local de adoração é a única causa de toda a
desordem que agora assola o trabalho de pregar o dharma,
mesmo apesar de tanta agitação, discussão, discurso e
interpretação. . Esses instrumentos musicais não observam tempo
nem medida. Talvez no local de culto o rito da grande ablução 5
ainda não tenha sido iniciado; mas no pátio externo começa a
música da oblação final em homa®. É profundamente lamentável
que a própria comunidade que treme de medo, como uma pessoa
que sofre de febre constitucional, à simples menção das regras de
prática, esteja hoje constantemente ocupada com
74
Veja Introdução. As impressões do Shri Vidya Yantra e de Smashana
Kali aparecem em outras partes do livro.
* Arati (ondulação da luz antes da imagem).
76
Yali.* Oferta de comida.' Mahasnana,
6
O sacrifício no fogo (ver Introdução).
assuntos extremamente sutis e secretos como nirvikalpas-

samadhi, samadhi, 1 videha kaivalya,78 79amor supremo, e
nirvana, libertação. O resultado é que essa música extemporânea
e atemporal tornou-se sem propósito e impossível de ser
executada.
De fato, a visão dessa agitação externa de ciência e
filosofia feita pela comunidade desprovida de siddhi e
sadhana80nos lembra de nosso puja de aldeia (barwari).81 82Assim
como a condição do puja nos faz temer que, com o passar do
tempo, até mesmo a própria imagem seja dispensada, também a
condição da sociedade atual nos deixa com medo de que a
conversa sobre siddhi e sadhana um dia desapareça da Sociedade
Ariana. . Vamos, no entanto, nos consolar com o conhecimento
de que, mesmo que fosse possível para o sol e a lua pararem de
se mover, é impossível para este puja0 se tornar um puja de
aldeia. Embora seja propriedade de pessoas comuns, é sempre
incomum; e, embora seja sempre incomum, todo membro da
Sociedade Ariana sempre tem direito perfeito a ela como um
sadhaka independente. Neste pGja não há sacerdote (purohita).
Seu objetivo não é o autoengano, mas o sadhana para o eu e a
aquisição do siddhi. Neste templo de sadhana os adoradores não
são83relutam em repetir o mantra do qual dependemos, mas
duvidam de sua eficácia. Eles não são incapazes de repetir o
mantra, mas estão apreensivos de que não tenha efeito.
78A
forma mais elevada de “êxtase” (ver Introdução).
1Kaivalya,
no qual o Jlva se liberta das amarras do corpo (ver
Introdução).
81 Um puja realizado por assinatura, no qual muitas vezes mais
atenção é dada às diversões que o acompanham do que ao próprio puja
(adoração), que é sua justificativa.
82 Ou seja, Siddhi e Sadhana.
8Como no puja da aldeia, onde a adoração é deixada para o purohita.
Há, portanto, uma esperança de que, se essa dúvida puder ser
dissipada e essa apreensão removida, logo chegará o dia em que
os dez cantos da Índia ressoarão com a voz unida de inúmeros
Aryyas, declarando em voz alta: “Não há Shastra superior a
Tantra, nenhum guru superior ao Tantra, nenhum caminho
superior ao Tantra, nenhum método superior ao Tantra.”
Encorajados por esta esperança, fazemos esta nova entrada no
campo de trabalho, dependendo do apoio da comunidade de
Sadhakas.
Pode-se dizer que quando surgem dúvidas sobre o Sadhana
Shastra,1 não é fácil removê-las. Nós também não negamos isso.
Mas dizemos que o fato de não ser fácil não o torna totalmente
impossível. É uma boa notícia que as dúvidas tenham surgido.
Quando a sede aparece, não é preciso ficar ansioso para
conseguir água. Um lago insondável cheio de água até a borda
está na frente. Basta descer para beber da água. Tendo diante de
nós a presença bem organizada do Tantra Shastra cheio do néctar
da verdade eterna,2 não precisamos nos preocupar em dissipar as
dúvidas da mente ariana. Só é necessário avançar lentamente no
caminho da verdade. É lamentável que, embora a sede tenha
aparecido e o lago esteja à frente, tornou-se ainda necessário
anunciar o fato e pregar para induzir as pessoas a beber a água.
Anúncio é. porém, de fato, necessária, não tanto para induzir as
pessoas a beber a água, mas para que o caminho seja aberto.
Agora há muita discussão, disputa e briga entre as pessoas
comuns sobre o Tantra Shastra, e o caminho que leva à verdade
interior tornou-se muito difícil.
1 O Tantra que, sendo um Shastra prático, está essencialmente
preocupado com o Sadhana, sobre o qual ver a Introdução.
8Tattva.
difícil, muito tortuoso, cheio de dúvidas e espinhos. Esses

espinhos e dúvidas não são atribuíveis a nenhuma falha no
próprio lago, mas são devidos à falta de tráfego nele.
Antigamente, nos dias gloriosos de felicidade e boa fortuna
de Bharatavarsha, os sadhakas arianos costumavam desfrutar,
mesmo em seus lares, a bênção de beber o néctar da

verdade.84concedido a eles por seus gurus. Não era então
necessário que eles se banhassem em um local de peregrinação
para esse propósito.
Sob a pressão implacável da roda do destino, esses dias já
passaram para Bharatavarsha. Uma a uma, as gemas da raça dos
sadhakas encontraram descanso aos pés de lótus da liberação3
d'Aquela que é toda misericordiosa. Por falta de gurus
competentes, a comunidade de discípulos está lamentando em
profunda escuridão. Não sabemos quando novamente os Ishvari4
do mundo iluminarão os corações dos devotos com a luz
brilhante de Seus olhares misericordiosos; quando novamente os
filhos cegos do mundo, que agora vivem distantes de sua Mãe,
abrirão seus olhos de consciência e, imersos na refulgência da
beleza Dela, cuja substância é a consciência, se levantarão no
colo de Anandamayl, 5 chorando com uma alegria avassaladora,
“Mãe, Mãe”; nem quando ouviremos novamente as palavras: “O
laço do coração está quebrado;
É verdade que o caminho do Tantra se tornou cheio de
espinhos, mas se, ao ouvir esta terrível notícia, nos sentarmos
para sempre para meditar sobre ela com corações temerosos, os
espinhos nunca serão removidos. Se você deseja seguir um
caminho, deve se posicionar nele. Os espinhos não pertencem ao
caminho, mas vieram de fora. Não tenha medo. Os espinhos
secos e inúteis serão quebrados e transformados em pó sob a
pisada heróica dos sadhakas.85Temendo que você não acredite
em nossas palavras, devemos, com nossos olhos fixos nos pés
dos sadhakas, sermos seus sapatos.2 Não nos importamos se
formos cortados, dilacerados, feridos e dilacerados por toda
84Tattva. 2Tlrtha. 3Kaivalya.
!A
Mãe Devi e Senhora do mundo.
JA
Mãe sempre Feliz. 6 Efeitos da ação (ver Introdução).
85Aqueles que praticam Sadhana (ver Introdução): devotos.
Assim como o sapato se interpõe entre a estrada e os pés e os protege,
assim o Autor se colocará entre os sadhakas e os espinhos para protegê-los.*
Homens santos.
PREFÁCIO 121
parte. Temos um forte desejo de alcançar o caminho da verdade,

segurando os pés dos sadhakas em nosso coração, e afundar pela
primeira vez no vasto lago do néctar do Tantra. Esperamos que a
comunidade de sadhus3 e sadhakas realizados não deixe de
realizar esse desejo de nossa parte.
Durante o progresso do século XIX, muitos Tantras foram
impressos e traduzidos. Destes, a compilação feita por Mahatma
Ramatoshana Bhattacharyya sob o título de “Pranatoshinl,” e
publicada por Prana Krishna Biswas Mahodaya, é uma obra que
realmente alegra o coração do mundo dos Sadhakas. Em seguida,
a Sociedade Aryyan foi grandemente beneficiada pela
publicação, por Rasika Mohana Chattopadhyaya Mahashaya, do
Tantrasara com uma tradução, e de muitos outros Tantras. Uma
vaga idéia de muitos princípios tântricos foi assim refletida no
espelho dos corações dos sadhakas. Mas, infelizmente, essas
impressões indistintas tornaram-se uma fonte de terror decorrente
de profundas dúvidas. Um estudo do Shastra serviu mais para
fortalecer os laços intrincados do coração do que para quebrá-los.
Ainda, parece ter sido uma fonte de grande bem; pois, pelas
dúvidas que levantou, surgiu hoje na sociedade um espírito de
investigação sobre
PREFÁCIO 122
verdades shastricas (escriturísticas). Com exceção do
PranatoshinI e do Tantrasara, todas as obras que foram
publicadas sobre o tema do Tantra são apenas espinhos no
caminho da verdade.
Três classes de víboras estão cavalgando juntas sobre o
Tantra Shastra - a saber, um número de comerciantes míopes e
analfabetos, alguns descobridores astutos de práticas de magia1
e alguns intérpretes espirituais impensados e famintos do
Shastra. Por meio deles a sociedade está hoje indo para a
perdição. É difícil adivinhar quantas centenas de sadhus
simplórios foram e estão sendo enganados pelas perigosas
tentações apresentadas por essas pessoas. A falta de fé no
Shastra está se tornando profundamente enraizada nas mentes
das pessoas pelos problemas em que elas caem devido ao
fracasso em compreender a verdade e pela exposição ao olhar
vulgar de coisas cuja compreensão adequada pode ser adquirida
apenas dos gurus. Esta falta de fé não pode ser erradicada por
nada além da arma do Shastra. Deve-se ficar na porta do Shastra
para dissipar as dúvidas sobre ele. Somente do Tantra deve ser
aprendido o que o Tantra disse sobre os princípios do Tantra.2
Em segundo lugar, no que diz respeito ao culto3, muitas
pessoas pensam que a fé deve preceder a prática. Mas não
pensamos que isso seja possível, particularmente no caso
daqueles mistérios mais ocultos e obscuros sobre o culto tântrico
aos quais encontramos referência. O intelecto é impotente para
entender por que o Shastra ordenou sua execução. Nada além de
desgosto, ódio, desrespeito e irreverência pode encontrar lugar
na conclusão a que chega o intelecto errante do homem. Para
não falar de assuntos que são desconhecidos para as pessoas
comuns, mesmo entre as coisas que são de conhecimento
comum e, portanto, bem conhecidas por eles, somente no que
diz respeito a Shatchakra3 existem inúmeras interpretações,
idéias e experiências.2 A maioria daqueles que, no pressa das
1 3
Indrajala.' Tantra-tattva. Upasana.
PREFÁCIO 123
novas ondas religiosas diárias do século XX, perdem o
equilíbrio e não sabem o que fazer,
Além disso, há uma classe de iogues 1 devotados aos
Upanishads e iluminados pelo Yogavashishtha, que costumam
dizer que existe realmente um lago de água límpida dentro do
corpo, e que os lótus florescendo neles formam o Shatchakra!
Com tristeza, o Sadhaka e poeta Ramaprasada disse:
“Ó mente, que busca você faz por Ela? Louco! Ela deve ser
contemplada com sentimento em um quarto escuro. Ela pode ser
pega sem tal sentimento? ”
Mas, com uma voz alta intoxicada com a bebida do mel de
lótus ele cantou:
“No leito de lótus, Kali, na forma de um cisne fêmea
(hangsl), brinca amorosamente com o cisne macho (hangsa).”
Tornou-se difícil suportar em silêncio todo o insulto a que
vemos o Shastra submetido hoje em dia. Além disso, há uma
classe de sattviks5 puros que de vez em quando dizem que Kali
é “Kali açougueiro”,6 que Tantra significa “loja de bebidas
licenciada”;7 que Shiva escreveu o Tantra86 87 88
Shastra sob a influência dos vapores de ganja,1 e assim por
diante.
Não temos tempo para prestar atenção às palavras desses
Não-Aryyas. As cabras começam a chorar assim que o tambor
soa a música do festival Durga puja, mas isso não acaba com o
Puja.* Boas ações, das quais o Dakshayajna89 90é um exemplo,
86
Os centros do corpo (ver Introdução).
87
Pratyaksha siddhi.
88 A Devi cujo assento está no Chakra Mulâdhara (ver Introdução).
* Ironicamente.
eu(' Pessoas nas quais o sattva guna predomina (ver Introdução). "pessoas
boas", aqui usado ironicamente.
“Porque o sacrifício animal é feito para este Devata.
' Abkari: sendo a referência ao uso de vinho no ritual dos tântricos
Vamaekarins, e o abuso desse ritual em desobediência às injunções
Shastric. A intemperança, como diz o Shyamarahasya, leva ao Inferno.
1Cânhamo(Cannabis indica).
90No qual eles são sacrificados. 3Veja Introdução.
será cuidado por Vlrabhadra91ele mesmo. Sabemos que há
razões para dizer algumas coisas difíceis, mas como Kali, Shiva
ou Tantra podem ser culpados? A pena de tudo isso é que
aqueles que abusam do Tantra dessa maneira são eles próprios
iniciados no mantra tântrico. Mas o que nós podemos fazer ? É
da natureza das mulheres impuras viver dos meios de seus
maridos e, ao mesmo tempo, cantar louvores a seus amantes.
Não lamentamos ver a queda daqueles cuja natureza é tal. O que
lamentamos é que as discussões e agitações realizadas por essas
pessoas perversas, e seu exemplo, constantemente perseguem e
ferem a comunidade de sadhakas a tal ponto que ela está quase a
ponto de ser destruída. Quem é um filho com um corpo de carne
e osso e possuidor de força, pode suportar ver os nomes
sagrados da Mãe e do Pai do universo caluniados e abusados
dessa maneira? Cujo coração não sofre ao ver o machado do
amargo abuso lançado nas raízes do siddhi e do sadhana? O
objetivo do nosso esforço é remover essa grande dor no coração
da comunidade dos Sadhakas. Esperamos que os filhos da raça
ariana não hesitem em defender o estandarte abençoado do
triunfo no nome seguro Daquela que destrói todos os Asuras.0
Em terceiro lugar, muitas vezes descobrimos que entre os
membros da Sociedade Ariana que foram iniciados
recentemente, ou estão dispostos a ser iniciados, muitos estão se
movendo sem rumo ao longo de vários caminhos. De alguns,
talvez, os gurus estejam mortos; alguns receberam iniciação de
gurus mulheres; alguns lamentam a incompetência de seus
Gurus; alguns são discípulos de sanyasis, que foram para lugares
distantes onde é difícil ir até eles; alguns têm apenas filhos de
gurus, que também são imaturos, mal educados ou não
iniciados. No caso de alguns, as famílias dos gurus morreram; e
alguns, novamente, que viram as diferentes visões de diferentes
' O Grande Bhairava produzido por Shiva para destruir o sacrifício

de Daksha.
sDemônios,
PREFÁCIO 125
munis 1 nas obras do Tantra Shastra impressas com traduções e
comentários, estão, por assim dizer, contando uma a uma as
ondas de um vasto mar. Todos dizem: “Faça isso”, “Não faça
isso. ” Mas se eu perguntar por que devo fazer isso, ele fica
mudo. Não desacredito das palavras do Shastra, nem digo que
será inútil segui-las. Eu só quero saber o que é que eu faço.
Infelizmente, não há meios de eu saber disso. Um trovão tão
destrutivo caiu sobre a cabeça da alta sociedade atual que não
apenas as pessoas ignoram que o mulamantra* do Ishtadevata,8
o Devata da adoração de alguém, tem um significado, mas
muitos são até avessos a acreditar que possa tem um. Poderia
não ter importado se eu soubesse o significado ou não, se o
próprio Shastra, na autoridade de como baseamos nossas
práticas, ou o pouco que seguimos, dissesse que era inútil e
impróprio seguir uma prática sem conhecendo e entendendo.
nem digo que será inútil segui-los. Eu só quero saber o que é
que eu faço. Infelizmente, não há meios de eu saber disso. Um
trovão tão destrutivo caiu sobre a cabeça da alta sociedade atual
que não apenas as pessoas ignoram que o mulamantra* do
Ishtadevata,8 o Devata da adoração de alguém, tem um
significado, mas muitos são até avessos a acreditar que possa
tem um. Poderia não ter importado se eu soubesse o significado
ou não, se o próprio Shastra, na autoridade de como baseamos
nossas práticas, ou o pouco que seguimos, dissesse que era inútil
e impróprio seguir uma prática sem conhecendo e entendendo.
nem digo que será inútil segui-los. Eu só quero saber o que é
que eu faço. Infelizmente, não há meios de eu saber disso. Um
trovão tão destrutivo caiu sobre a cabeça da alta sociedade atual
que não apenas as pessoas ignoram que o mulamantra* do
Um trovão tão destrutivo caiu sobre a cabeça da alta sociedade
atual que não apenas as pessoas ignoram que o mulamantra* do
Um trovão tão destrutivo caiu sobre a cabeça da alta sociedade
atual que não apenas as pessoas ignoram que o mulamantra* do
No Kularnava Tantra é dito: “Ó Esposa de Shambhu!
infrutíferas são a adoração e todos os atos daqueles que não
conhecem a verdadeira natureza de Devata, o princípio92
93
yantras subjacentes,* e as shaktis de man tras.”
Não posso desacreditar no grande ditado do Shastra, pois
como posso ignorar as proibições do Shastra cujos comandos
devo obedecer? Em seguida, vejo provado em meu próprio caso
que será inútil seguir uma prática sem conhecê-la e entendê-la.
Como posso desacreditar daquilo de que eu mesmo sou
testemunha? Eu mesmo sinto profundamente como é inútil
seguir uma prática religiosa sem entendê-la. A proibição,
1
Tattva. 2
Diagramas adorados (ver Introdução).
5
A potência do mantra.
93
R&jrajeshvari.' Vrata (ver Introdução).
1Um grande sacrifício realizado nos tempos antigos pelos reis
conquistadores.
JRajrajeshvara,
* Shiva é representado nu.
PREFÁCIO 127
portanto, deve ser posta em prática e, para isso, a coisa deve ser
conhecida e compreendida. Eu, no entanto, já declarei qual é a
condição daqueles de quem devo conhecê-lo e entendê-lo.
Devido a essas circunstâncias, tornou-se necessário descobrir
um meio pelo qual as pessoas sejam impedidas de desistir da
prática por falta de entendimento, atropelamento, por falta de
conhecimento, na jóia Syamantaka que adorna Sua cabeça, e
pensando que a adoração diária e coisas semelhantes são um
desperdício de trabalho. É necessário que eu tenha uma fé firme
na doutrina, que a verdade pela qual vim seja infalível, quer eu
possa ou não agir de acordo com ela, e que o caminho que tomei
é a ampla estrada real para a sede de a Rainha do Queens 4 do
universo. É após a devida consideração das oportunidades que
os elementos de tempo, lugar e pessoa podem oferecer no
momento para descobrir um meio de efetuar isso que
empreendemos este grande ato piedoso 6 de expor os princípios
do Tantra. Este ato piedoso é sem dúvida mais alto que o mais
alto, e nós somos mais insignificantes que os mais
insignificantes. Faz rir pensar em um Rajasuya e pensar que a
adoração diária e coisas semelhantes são muito desperdício de
trabalho. É necessário que eu tenha uma fé firme na doutrina,
que a verdade pela qual vim seja infalível, quer eu possa ou não
agir de acordo com ela, e que o caminho que tomei é a ampla
estrada real para a sede de a Rainha do Queens 4 do universo. É
após a devida consideração das oportunidades que os elementos
de tempo, lugar e pessoa podem oferecer no momento para
descobrir um meio de efetuar isso que empreendemos este
grande ato piedoso 6 de expor os princípios do Tantra. Este ato
piedoso é sem dúvida mais alto que o mais alto, e nós somos
mais insignificantes que os mais insignificantes. Faz rir pensar
em um Rajasuya e pensar que a adoração diária e coisas
semelhantes são muito desperdício de trabalho. É necessário que
eu tenha uma fé firme na doutrina, que a verdade pela qual vim
seja infalível, quer eu possa ou não agir de acordo com ela, e
que o caminho que tomei é a ampla estrada real para a sede de a
Rainha do Queens 4 do universo. É após a devida consideração
das oportunidades que os elementos de tempo, lugar e pessoa
podem oferecer no momento para descobrir um meio de efetuar
isso que empreendemos este grande ato piedoso 6 de expor os
princípios do Tantra. Este ato piedoso é sem dúvida mais alto
que o mais alto, e nós somos mais insignificantes que os mais
insignificantes. Faz rir pensar em um Rajasuya que a verdade
pela qual vim é infalível, quer eu possa ou não agir de acordo
com ela, e que o caminho que tomei é a ampla estrada real para
o assento da Rainha das Rainhas 4 do universo. É após a devida
consideração das oportunidades que os elementos de tempo,
lugar e pessoa podem oferecer no momento para descobrir um
meio de efetuar isso que empreendemos este grande ato piedoso
6 de expor os princípios do Tantra. Este ato piedoso é sem
dúvida mais alto que o mais alto, e nós somos mais
insignificantes que os mais insignificantes. Faz rir pensar em um
Rajasuya que a verdade pela qual vim é infalível, quer eu possa
ou não agir de acordo com ela, e que o caminho que tomei é a
ampla estrada real para o assento da Rainha das Rainhas 4 do
universo. É após a devida consideração das oportunidades que
os elementos de tempo, lugar e pessoa podem oferecer no
momento para descobrir um meio de efetuar isso que
empreendemos este grande ato piedoso 6 de expor os princípios
do Tantra. Este ato piedoso é sem dúvida mais alto que o mais
alto, e nós somos mais insignificantes que os mais
insignificantes. Faz rir pensar em um Rajasuya e a pessoa pode
no momento oferecer para descobrir um meio de efetuar isso
que nós empreendemos este grande ato piedoso 6 de expor os
insignificantes. Faz rir pensar em um Rajasuya e a pessoa pode
no momento oferecer para descobrir um meio de efetuar isso
que nós empreendemos este grande ato piedoso 6 de expor os
PREFÁCIO 129
insignificantes. Faz rir pensar em um Rajasuya94 Yajna na casa
de um mendigo. Mas não há ajuda para isso. Quem tem fome
não pode se dar ao luxo de ter vergonha de comer. Em
particular, aquele que está neste caminho deve ser naturalmente
desprovido de vergonha; pois Aquele que é a pedra preciosa das
pessoas desavergonhadas e vestido com espaço2 é o Revelador
do Tantra Shastra. Neste caminho não há motivo para vergonha
em ser mendigo. Aquele que mostrou o caminho realizando este
Rajasuya Yajna é Ele mesmo a joia mais preciosa dos mendigos.
Apesar de ser o Rei dos Reis3 dos três mundos, Ele é
eternamente um mendigo na porta de Annapurna,4 a Mãe do
universo. Sendo o mais mesquinho dos servos de um Mendigo-
Mestre de renome mundial, por que eu deveria ter vergonha de
implorar? A mendicância é o tributo que devemos prestar ao
nosso Rei. O princípio fundamental da nossa adoração é adorar a
Mãe com as esmolas recebidas dela (adorar o Ganges com água
do Ganges). Se alguém deve ser chamado de mendigo ou se
envergonhar por isso, então não sabemos quem não é mendigo e
quem não terá vergonha. Os três mundos imploram, e não há
ninguém além daquele JagaddhatrT6 para dar esmolas. Direta ou
indiretamente, Ela é a única esperança. Nós, portanto, confiamos
que Mãe Annapurna, que habita nos corações de todos os
Sadhakas, e é a Inteligência que opera o instrumento jlva,6
encherá esta nossa tigela de mendicância com restos de Sua
comida. Pela bênção do Pai do universo e pela graça da Mãe do
universo, mesmo em tais então não sabemos quem não é
mendigo e quem não terá vergonha. Os três mundos imploram, e
não há ninguém além daquele JagaddhatrT6 para dar esmolas.
Direta ou indiretamente, Ela é a única esperança. Nós, portanto,
94A generosa Devi que distribui comida, e que preside em Benares.
JA
Devi como sustentadora do universo.
“Jiva-yantra; o jiva, ou espírito corporificado, é Seu instrumento.
confiamos que Mãe Annapurna, que habita nos corações de
todos os Sadhakas, e é a Inteligência que opera o instrumento
jlva,6 encherá esta nossa tigela de mendicância com restos de
Sua comida. Pela bênção do Pai do universo e pela graça da Mãe
do universo, mesmo em tais então não sabemos quem não é
mendigo e quem não terá vergonha. Os três mundos imploram, e
não há ninguém além daquele JagaddhatrT6 para dar esmolas.
Direta ou indiretamente, Ela é a única esperança. Nós, portanto,
confiamos que Mãe Annapurna, que habita nos corações de
todos os Sadhakas, e é a Inteligência que opera o instrumento
jlva,6 encherá esta nossa tigela de mendicância com restos de
Sua comida. Pela bênção do Pai do universo e pela graça da Mãe
do universo, mesmo em tais
PREFÁCIO 131
uma casa destituída como a que possuímos, o dakshipa1 final

do rajasuya do Tantra Tattva será colocado no deet de lótus de
Dakshina (a graciosa Devi).
SHRI SHIVA CHANDRA
SHARMMA VIDYARNAVA
KASHI (BENARES),
1811, Era Saka,
O mês de Falguna.
1
Presentes oferecidos aos Brahmanas oficiantes na conclusão de um
rito.
9
CAPÍTULO I
APARÊNCIA E APLICABILIDADE DA ESCRITURA

TANTRA
NECESSIDADE DA ESCRITURA
Oa convivência de muitas pessoas em uma família é chamada de

Samsara.1 Ele é um Kartta louvável,* que no desempenho de seus
deveres familiares, justamente faz de todos os membros da família
objetos de um cuidado igual, e de afeição e punição . Embora o
chefe de família tenha igual cuidado e afeição por todos, a punição é
devidamente concedida àquele que se desvia do caminho certo e
pensa que o Kartta é parcial. Esta é a moralidade doméstica no
pequeno reino do homem, a casa. Essa moralidade, quando aplicada
a um reino, é chamada de estadista. Em suma, sempre que a
igualdade deve ser mantida entre um número de pessoas que vivem
em união, o Rei deve, como todos admitem, providenciar tanto o
contentamento quanto a punição de seus súditos. Quer estes
entendam ou não, o Rei deve, se quiser preservar o reino, segure esta
vara de estadista que é severa e doce. o que é índio95 96
95 O Samsara é o ir e vir, o ciclo de nascimento, ação,

morte e renascimento: o mundo em que vivem todos os que não
alcançaram a libertação (Moksha) pelo conhecimento do eu (Atmajnana)
e pela extinção da vontade de separar a vida. Brahman é a raiz da árvore
Asvattha (fig) eterna, com raízes acima e galhos abaixo (Kath. Up., Iii. 2.
l). Também significa em bengali uma família.'
lá quem, vivendo nesta parte do Império que está sob a soberania
exclusiva da atual Rainha Imperatriz 1 (Rajrajeshvan) negará
isso? Você e eu somos o rei de um pequeno reino familiar. É de
tais reinos combinados que a Imperatriz da Índia é hoje
Rajrajeshwaii. De novo, ela97 98é o Rajrajeshvarl dos três
mundos,99 100 cujo reino são os incontáveis milhões de vastos
mundos. Ela é a Rainha sem um segundo do reino do universo, e
Shastra*é o nome de sua vontade controladora e infalível do
universo. Você e eu não temos a capacidade de compreender os
princípios que regem a profunda estadística do reino dos mundos
eternos que pertencem à Imperatriz do universo. Você e eu
somos mais insignificantes nisso do que as pessoas mais
insignificantes, analfabetas e ignorantes. Nossa única capacidade
é obedecer aos Seus comandos. Só eles entendem o jogo do
mundo101 102de Brahmamayl,8 que, pela misericórdia de
Mahavidya e pela graça de Brahmavidya,103foram capazes de
abrir caminho através da massa de escuridão dualística 8 espessa
com ilusão,1 e alcançar a verdade última da doutrina

monista.104Você e eu viemos a este mundo com o dever sobre
96 O chefe da família conjunta em uma família hindu.
97
O livro foi escrito sob o reinado da Rainha Vitória, cujo nome é
mantido para dar conta do que se segue.
sA Devi (“Deusa”) ou Deus em Seu aspecto de mãe como criadora,
nutridora e regente dos mundos (ver “Hinos à Deusa” de A. e E. Avalon).
99 O Triloka, Terra (Bhuh), o mundo superior (Bhuvah, Svah e outros)
e os submundos (Patala).
100 Escritura.
3O mundo é o jogo do Brahman. Como o Sutra, diz Lokavattulila

Kaivalyam.
6 A Devi que é una com Brahman (verante,nota 2 e Introdução).
7 A Devi como destruidora da ignorância e ilusão (Avidya), que vela a
Realidade. Tanto Maya quanto Vidya residem no Senhor como Seus
$haktis, como sombra e luz do sol, e são as respectivas causas de escravidão
e libertação.
101 Dvaita é aquilo que define o mundo e o espírito corporificado
(Jiva), além do espírito supremo (Parabrahman), em oposição a
Advaita que proclama sua unidade.
sO Deva criador da “Trindade” (Trimurti), que deve ser distinguido do
nós de avançar apenas por aquele caminho marcado por suas
pegadas. Assim como os cortesãos de uma corte real não são os
autores, mas meramente os intérpretes, da arte de governar, assim
também os Rishis que vêem a verdade * não são os criadores do
Sadhana Shastra,105 106 107 108mas apenas seus lembradores.109Não
é um Shastra marcado por enganos, enganos e enganos.
Bhagavan, o criador de todas as criaturas e conhecedor de todos
os corações, é seu revelador. Aquele em quem os enganos são
enganosos, em quem o erro é errôneo e em quem o próprio
engano é enganado: Bhag'avatl,110o sustentador do mundo é seu
ouvinte. Narada e outros Rishis aprenderam a verdade 111de
Brahma * e outros Devas.112Yashishtha, Vishvamitra, Gautama e
outros Gurus113aprenderam, por sua vez, com os últimos.
Somente estes são os cortesãos da corte real do Império do
Universo. Você e eu, os súditos deste Império do Universo,
somos meramente os servos daquela arte de governar na forma
de Shastra que foi promulgada por eles. Eles tiveram
Supremo Brahman na voz neutra.

105 Avidya.
106 Advaita.
8 Videntes inspirados, por quem o Shastra foi "visto" - isto é, a quem
foi revelado.
108Sadhana é o meio empregado para atingir um fim; neste caso, o
objetivo último do Ser (ver Introdução). O Tantra é preeminentemente um
Sadhana Shastra prático.
8
O Autor do Shastra é o Brahman (Deus). Os Rishis simplesmente
ouviram e transmitiram.
110 Feminino de Bhagavan — a Devi.
' Isto é, o Shastra.

112 “Os brilhantes” ou “Deuses” (ver Introdução).
113 Mestres espirituais.
o privilégio de estar perto da pessoa do Rei, e assim tiveram a

oportunidade de observar com seus próprios olhos os princípios
que, mesmo nas menores coisas, regem suas ações. Eles, de
cabeça baixa, admitiram as verdades infalíveis do Shastra. Olhar,
então, de soslaio para essas verdades, tentar levianamente, sem
alcançar a grandeza ou adquirir o conhecimento dos Rishis,
colocá-las de lado é como se alguém tentasse explodir o
Himalaia - um ato que é bastante ridículo. para fazer o inteligente
rir, o louco dançar, e que provavelmente trará uma morte violenta
para o tolo Non-Ary ya.114
COMPREENSÃO DA ESCRITURA
Eu ouço você dizer: “Leve-me lá; Examinarei com meus

próprios olhos se a coisa é verdadeira ou não." Mas a resposta é
que só cabe a ele dizer isso quem tem olhos para ver e pés para
andar, e simplesmente deseja um conhecimento do caminho.
Quanto a mim , Não tenho olhos, nem pés, nem conhecimento do
caminho, mas apenas um egoísmo demoníaco e indomável, que
me impede de ver 'o que tenho e o que não tenho. am, a Mãe me
carregou através da jornada de oitenta e quatro lakhs de
nascimentos/ repleta das maiores dificuldades, e me colocou em
um gotra4 ariano em Aryyavarta, na terra de Bharata,3 onde a
liberdade tem seu jogo mais completo. Mas quão difícil é a roda
da má fortuna! No momento em que caio do colo da Mãe, 1
nesse mesmo instante minha cabeça fica inquieta com as ondas
da liberdade. Agora, prefiro afundar nesse mar de liberdade que
tanto amo, e prefiro morrer a acreditar que estou morrendo sem
114Os hindus são chamados apropriadamente de Aryya, e seu país de
Aryyavarta.
"A Devi que é chamada de Ambika e Shrlmata,
JOs nascimentos anteriores, como coisas inorgânicas, animais aquosos,
animais rastejantes, pássaros, feras e o homem, através dos quais a alma
evolui.Cfr.EmpédoclesapudDiog. Leart., viii. 77.
JÍndia.
' Linhagem.
ESCRITURA TANTRA 133
uma prova ocular disso.
Você pode dizer: “Meu caminho leva à morte, mas, a
menos que eu morra, como posso saber se esse meu caminho é
ruim e o seu é bom? Isso é tudo o que posso dizer sobre o
conhecimento do caminho.” Mesmo aquele que está preparado
para servir ao egoísmo com uma determinação tão mortal, os
Rishis sempre misericordiosos chamam com um tom doce
suavizado com amor e dizem: “Você não é solicitado a acreditar
como um favor. Pratique e verá por si mesmo que a Medicina, a
Astrologia e o Tantra produzem resultados visíveis a cada
passo”. e pela graça de Shastra, incrédulo como eu sou, o
caminho é revelado a mim. Mas ainda assim meus desejos não
são atendidos. Sem olhos, como posso ver? Como posso procurar
o caminho? Instantaneamente o Shastra diz: “Jlva, mesmo que
você esteja cego pela escuridão da ignorância, busque abrigo aos
pés do Guru.4 Ele, com bastões untados com a tinta brilhante5 da
sabedoria, abrirá seus olhos celestiais.” O Shastra diz: “Por quem
o olho é aberto.” Mas eu ouço: “Por quem o olho é arrancado.”
6115 116
Como alguém pode evitar esse infortúnio? O que devo fazer
com esse egoísmo que me dá vergonha de dizer ao Guru: “Eu
não entendo”. Foi por isso que eu disse que não há paz até que
cesse esse egoísmo indomável. É inútil aceitar um Guru se você
mesmo se compreendeu. Mas se você não tem, por que deveria
ter vergonha de admitir isso? Talvez você diga: “Explique
primeiro, e então eu acreditarei”. Por que toda essa importunação
1
Literalmente, “a saia do vestido” da mãe, à qual os filhinhos se
agarram. '-
8Um ditado comum que estabelece o pratyaksha e o caráter
experimental do §hastra, que se preocupa principalmente não tanto com a
especulação quanto com o fato.
116O espírito encarnado, aqui o ser humano.*Diretor espiritual.
"Colírio, aplicado com bastão nos olhos, que se acredita clarear a

visão.
" Um trocadilho com as palavras “unmllitam” e “unmulitam.”
inútil? Se você pensa que pode mostrar que os Shastras estão

errados por força de sua própria inteligência, e que você os
destruirá com as flechas afiadas do raciocínio, argumento e
julgamento, então você deve ter feito um bom progresso de fato!
Este Shastra não é filosofia nem ciência. É o Sadhana1 que leva
ao Siddhi.1 Deve ser praticado tanto quanto compreendido. Pela
prática, ainda que sem entendimento, será esclarecido. Mas
nenhuma quantidade de compreensão sem prática afetará isso.
Um pandit Mahamahopadhyaya117 118 119 que conquistou o mundo
inteiro com seu aprendizado, se desprovido de prática, não é
igual ao mais insignificante dos insetos no domínio de Sadhana.
Por outro lado, se um grande tolo provar ser um devoto fiel
apegado ao Sadhana, ele é considerado pelo Shastra como um em
mil. Foi dito: “Talvez apenas um homem em mil se esforce por
Siddhi, e entre mil daqueles que se esforçam, talvez apenas um
possa ser encontrado que me conheça verdadeiramente.” Não é o
herói do intelecto, que não é também o herói das práticas
austeras,120que vence a batalha de Sadhana. Assim como todos os
esforços de um grande cocheiro que tem com ele um exército
completo em todas as suas quatro partes componentes1 são
inúteis se ele estiver desarmado, todo o aprendizado de um
pandit de intelecto poderoso é apenas uma coisa vã se ele não
estiver igualmente possuidor do poder que surge do Sadhana.
Quem quer que com a resolução, “Eu realizarei meu objetivo ou
morrerei no esforço,” pulou no fogo, para ele, uma joia entre os
devotos, o Shastra dá abrigo em seus braços seguros. Se hoje
todos os homens tivessem a força da fé de Kamadeva Tarkika, o
herói mais poderoso no campo da austeridade, ou de Ganesha
Upadhyaya, cuja vida foi uma longa rendição à mãe; ou de
Ramaprasada,8 que era, por assim dizer, uma abelha intoxicada
* Arte e prática (ver Introdução).

118 Siddhi significa sucesso em geral. Inclui os oito grandes poderes
menores, como o domínio sobre os elementos, e o grande Siddhi ou
libertação (Mukti) (ver Introdução).
119 Um título de honra dado a pandits eruditos.
120 Tapas (ver Introdução).
com o mel dos pés de lótus de Shakti/ deveríamos, nesse caso, ter
cantado no Tantra Tattva4 a canção de todos esses desígnios
malignos (contra o Shastra). Mas o dia agora está perdido para
nós. Essa fé inabalável no Tantra, o Sadhana-Shastra, foi
abalada.
DÚVIDAS SOBRE ESTA ESCRITURA
Diz-se: “Temos os Vedas, o Shastra da oração. Por que,

então, o Tantra Shastra foi apresentado novamente? ” Este é o
primeiro ponto de dúvida na sociedade atual de homens vaidosos
em sua educação. O que lhes parece uma dúvida ainda maior e o
mero delírio de um louco é a afirmação de que por meio do
Tantra Shastra tal Siddhi pode ser obtido em uma vida, em um
ano—121 122não, em uma semana - como só pode ser de outra
forma com a incerteza alcançada após a prática de austeridades
de longa data. Por que, dizem eles, Bhagavan1 deveria ser tão
misericordioso com a era de Kali * com todos os seus pecados
mais hediondos, a ponto de tornar possível atingir em uma vida
ou em uma semana o que raramente era alcançado mesmo por
Devas como Indra?123 124 125 126Se isso for possível, então Ishvara,
1Ou
seja, infantaria, cavalaria, corpo de elefantes e carros.
* O célebre poeta bengali e Shakta,
sShakti é Devi – isto é, tanto o poder de Deus quanto o próprio Deus.
Cada um dos Devas tem Sua Shakti ou poder adorado sob a forma de Sua
esposa.
122 Este livro.
123 Deus ; isto é, Aquele que possui as seis formas de aishvaryya que
pertencem a ishvara—isto é,Shrl (auspiciosidade). Viryya (poder), Jnana
(sabedoria), Vairagya (desenvolvimento), Klrti (glória) e Mahatmya
(grandeza).
5 A quarta ou última das quatro eras em que os ortodoxos consideram
que o mundo existe agora, e que é marcada pelo pecado e pela fraqueza. A
primeira, ou Satya Yuga, foi a idade de ouro: na Treta Yuga a virtude
declinou em um quarto; em Dvapara Yuga pela metade: e em Kali Yuga
por três quartos (ver Introdução).
125 Deva do firmamento, Rei dos celestiais.
126 O *'Deus pessoal.” Criador e (Regente do mundo, o Brahman com
qualidades: pensado com Prakriti: associado com, mas não sujeito a, Maya
dizem eles, deve ser altamente parcial. Em tal conversa é difícil

conter um sorriso. Você e eu poderíamos muito bem ser
inspetores do trabalho real de Ishvara, cuja reputação de
administração, nesse caso, dependeria de sua ou de minha crítica.
Por outro lado, pergunto, se Ele é parcial, o que você ou eu
perdemos com isso? Se Aquele que é o mais alto, todo-poderoso,
onipresente e conhecedor de todos os corações se torna parcial,
como você ou eu podemos impedir isso? Você pode dizer que
devemos culpá-lo. Mas o que importa para Ele se você e eu O
culpamos? Aquele que conhece o coração do mais vil inseto, não
sabe que você e eu o culparemos? Apesar de saber disso, Ele
assumiu a culpa e, declarando solenemente: "Verdadeiro,
verdadeiro, novamente verdadeiro - verdadeiro, não há dúvida",
disse: “É verdade e sem dúvida verdade que na era de Kali não
há liberação para aquele que abandona o caminho traçado no
Agama.1 e tenta seguir outro. Na era de Kali, o tolo que busca
atingir Siddhi pelos caminhos mostrados em outros Shastras é
como um homem sedento que cava um poço nas próprias
margens do Jahnavl.® Para a obtenção da felicidade neste mundo
ou no próximo não há caminho que leva ao gozo e à
salvação127tão excelente quanto o mostrado no Tantra.”128
O que você ganhará ameaçando com sua culpa Aquele de
cuja boca saiu esta conclusão infalível? Aquele que tem medo da
censura ou fica satisfeito com o elogio pode ser seu Ishvara, mas
não é o Deus do mundo. Aquele que é Deus (Ishvara) do mundo
(Mayavichc-hhinnam chaitanyam cha Parameshvara) (Vedanta

Paribhasha, 9). A individualidade suprema é o qualidade de Ishvara. No
capítulo Vishvasharlra do Virupakshapanchashika é explicado como
“Senhorio, atividade, independência, a própria consciência”.
gozo e salvação. É Bhuktimuktikaranicha. No Yoga não há prazer (Bhoga),
e no prazer não há Yoga (união com o Supremo). Mas o Tântrico tem
ambos (Mahanirvana Tantra, cap. i, versos 50, 51: Mundamala Tantra, cap.
ii). Bhoga, ou prazer, é de cinco tipos - prazer que surge do som, toque,
visão, paladar e olfato. Este prazer pode ser obtido na terra ou nos céus
transitórios de prazer, que devem ser distinguidos de mukti. ou libertação, o
estado que perdura sozinho.
128 Mahanirvana Tantra, cap. v.
é o Senhor (Ishvara). Sua divindade e domínio sobre o universo
permanecem supremos, rejeitando glória ou desgraça, louvor ou
culpa. Esta é a riqueza de seu Vaikuntha.129Se quiser, você pode
culpar, pode castigar, pode desferir golpes duros com o punho no
sopé das montanhas do Himalaia, mas o imutável Senhor das
montanhas não será abalado, embora seus dedos sejam
dilacerados e quebrados. Aqueles que, ao se esforçarem para
discutir a verdade quanto ao divino (Ishvara Tattva), perceberam
o efeito de fazê-lo, podem desistir. Mas aqueles que julgam Deus
por suas próprias idéias de justiça não ficarão satisfeitos com
isso. Nós mesmos não negamos a aparente parcialidade alegada,
mas dizemos que Sua adesão estrita à justiça não foi quebrada
pela misericórdia demonstrada às criaturas da era de Kali. Pelo
contrário, não tê-los tratado com tanta gentileza teria sido injusto.
Nós perguntamos que tipo de justiça foi da parte de Deus para
dar a eles da era Satya1 uma longevidade de um lakh de anos,130
131 132
e então dar aos homens na era de Kali uma longevidade de
cem anos, e uma vida dependente de comida? Se uma injustiça é
cometida, isso não é desculpa para cometer uma centena de
outras. Além disso, o que você pode fazer se a injustiça já foi
cometida? Mas, na verdade, “veneno é o remédio para veneno”.
O que importa para você ou para mim se Ele compensou a
deficiência na justiça causada pela concessão de maior
longevidade em Satya do que na era de Kali, por, de acordo com
Sadhana, um efeito mais rápido na era de Kali do que em a era
Satya? De fato, Nele não há deficiência nem o contrário. Neste
drama do mundo, Ele é tanto o Ator Principal quanto o Principal
das Atrizes. Este drama começou no início com a união do Ator e
da Atriz e terminará, de acordo com Sua vontade infalível,
naquela noite que é o fim dos tempos.
DO céu de Vishnu,
!A
primeira, ou idade de ouro, marcada pela virtude, prosperidade,
3100.000.
felicidade, saúde, etc. (ver Introdução).
sA crença hindu é que na primeira era a vida era centrada no
medula, na segunda idade nos ossos, na terceira idade no sangue, e na
última ou presente idade é dependente de alimentos.
Aqueles que estão familiarizados com os princípios do

drama sânscrito sabem que ele é composto na forma do rabo de
uma vaca.133Não sei com que evidências os poetas retóricos
descobriram essa forma de composição, mas, tanto quanto se
pode supor, parece que essa forma foi adotada em imitação do
drama ideal daquele Poeta Primevo,1 o Criador do universo. Pela
descrição das quatro eras - a saber, Satya, Treta, Dvapara e Kali1
- parece que no jogo idealmente composto do universo a cadeia
de coisas de Brahma, Hiranyagarbha e avô134dos homens, até o
final da era de Kali é organizado na forma de um rabo de vaca.
Quando se aproxima o fim da peça, o Rei dos atores,
Mahakala,135 136 137 138depois de retirar apressadamente todos os
materiais para a peça, deitou-se para descansar no sofá de
Mahapralaya139 140 141na última cena mundial, o grande campo de
cremação coberto de cinzas. A Mãe, a Rainha das atrizes e
Encantadora de Mahakala,8 colocará Seu pé direito em Seu
coração e, perdendo-se nas ondas de amor e alegria da grande
massa de consciência, aparecerá, por assim dizer, uma dançarina
enlouquecida. pela dança incansável. O fechamento apressado e a
destruição da era de Kali são apenas uma preparação para esta
dança e nada mais. O pensamento dessa cena pode fazer os
incrédulos e ímpios tremerem de medo, mas essas boas novas
levantarão alegres ondas de amor no coração dos devotos. A
133Como
diz Shloka, 277, do Sahitya Durpana; Gopuchchha-
grasamagrantu vandhanantasya kirtitam. Os atos de um drama devem ser
organizados de modo a serem reduzidos em tamanho do primeiro ao último,
assim como o rabo de uma vaca que começa a se afunilar em uma ponta.
* Ichchhamayl. A substância da Devi são as três Shaktis, Icheha
(vontade ou desejo). Jnana (conhecimento) e Kriya (ação).
135Brahma, assim chamado no Shrlmadbhagavata. e em outros lugares.
8Veja Introdução.
5 Lokapitamaha.
' Shiva (ver Mahanirvana Tantra, cap. V).

139 A grande dissolução das coisas, quando todos retornarão àquilo de
onde se originaram na manhã do dia de Brahma.
140 A Devi, como Mahakall.
' Chidgana. Chit, o puro Brahman, é a lareira de fogo da qual, de acordo

com o Lalita, a Devi brota (Chidagnikundasambhuta).
vontade dAquela cuja substância é a vontade8 será cumprida,
pois ninguém pode frustrá-la.
Em seguida, quando você fica com ciúmes com a mera
menção de Sua misericórdia insondável para com Suas criaturas
da era Kali em comparação com o que Ele mostrou para aqueles
da era Satya, parece que você pensou que as criaturas dessas duas
eras constituíam duas classes distintas brigando uma com a outra,
e nunca se encontrando na casa uma da outra. Uma criatura da
era Satya não aparecerá (você supõe) na era Kali, e uma da
última era não terá aparecido na primeira. Não importa; seja
assim. Mas eu pergunto: todos admitem que nem todas as
criaturas nas três primeiras eras atingiram o Siddhi,1 nem, por
outro lado, todos na era de Kali são desprovidos de Siddhi. Qual
é, então, o destino de tais Sadhakas?142 143das três primeiras eras
que não atingiram Siddhi, e dos homens da era de Kali que não
são, mas estão prestes a se tornar, Sadhakas? De acordo com seu
argumento, nenhuma criatura da era Kali terá aparecido na era
Satya, e nenhum indivíduo da última era aparecerá na era Kali.
Em outras palavras, no final dessas eras, essas pessoas atingirão
o Nirvana,144 145e será totalmente absorvido no Parabrahman,1 ou
afundará imediatamente em um inferno eterno. Bendito seja este
julgamento a que a vossa justiça vos conduz! Que decisão
infalível!146 147 148Você se assustou ao saber que o Jlva149na era
Kali pode atingir Siddhi em uma vida, mas o Jiva de sua era
Satya atinge o Nirvana no momento em que começa o Sadhana.
Assim, pode acontecer, de fato, que um homem que por boa sorte
142
Isto é, torne-se um Siddhapurusha.
143
Aquilo é. aqueles adoradores que praticam Sadhana.
JIsto é, Mukti completo e incondicionado, distinto dos padas
temporários e condicionados conhecidos como Salokya, Sarupya, Samipya
e Sāyujya.
145O incondicionado, sem atributos ou Brahman superior, conforme
comparado com o mesmo Brahman manifestando-se com atributos na
criação – o apara ou Brahman “inferior”.
0Yalihari.
° O espírito encarnado, que é o espírito supremo, visto sob
as condições limitantes conhecidas como “upadhis”.
nasceu no final da era Satya possa atingir sem trabalho em uma

vida, e pela mera circunstância de seu nascimento no final dessa
idade, aquele mesmo Siddhi que outro só alcançou a mesma
idade pela prática de austeridades por dez milhões de anos.1
Advogado da Justiça, diga-me agora de que tipo de justiça é essa
opinião imparcial e cuidadosamente considerada?
Você e eu, cujo conhecimento não ultrapassa, no máximo,
cem anos, não estamos em posição de discutir a respeito dessa
justiça, cuja roda gira apenas uma vez em oitenta e quatro
lakhs.150de nascimentos. No Vishvasara Tantra, o Shastra diz:
“Não há nascimento como o nascimento humano. Ambos
Devas151 152e Pitriseudesejá-lo. Para o Jiva, o corpo humano é de
todos os corpos o mais difícil de encontrar. Por isso se diz que o
nascimento humano é alcançado com extrema dificuldade. 0
Parvatl,153entre aqueles seres que obtiveram este raro nascimento
humano, aqueles que venceram todas as dúvidas são muito
poucos, e daqueles que venceram as dúvidas ligadas ao Mantra e
ao Tantra também são muito poucos. Entre os homens piedosos
que são apegados ao Mantra e ao Tantra, os que são proficientes
no Tantra, que é adorado por todos, são os melhores; e,
novamente, entre os últimos o Sadhaka é o melhor de todos, que
é profundamente versado em todos os Tantra-s.”
“É dito em todos os Shastras que dos oitenta e quatro lakhs
de nascimentos de Jlva, o nascimento humano é o mais frutífero.
Em nenhum outro nascimento Jlva pode adquirir conhecimento
da verdade. O nascimento humano é o trampolim para o caminho
da libertação. Mas raros são os meritórios1 que o alcançam.”
“Ó filha da montanha,* Jlvatma, que não diminui, passa por
1Um a8.400.000.
crore, ou cem lakhs, ou 10.000.000.
151
Devas, as
inteligências celestes intermediárias entre Ishvara,
o Senhor e o Homem (ver Introdução). 3Veja Introdução.
153A esposa do Deus Shiva. Os Tantras são geralmente lançados na
forma de um diálogo entre Ela e Seu marido.

5Veja Introdução.
oitenta e quatro lakhs de nascimentos como coisas inorgânicas,
insetos, pássaros, animais e semelhantes. E depois disso, ó
Suprema Devi, ela atinge aquele corpo humano que é tão difícil
de adquirir.”
Jlva alcança a posição do nascido duas vezes,154 155 156tendo
tido trinta lakhs de nascimentos como coisas inorgânicas, nove
lakhs de nascimentos como animais aquosos, dez lakhs de
nascimentos como animais rastejantes,157 158onze lakhs de
nascimentos como animais do ar,159 vinte e quatro lakhs de
nascimentos como bestas e quatro lakhs de nascimentos como
seres humanos, tendo assim percorrido ao todo oitenta e quatro
lakhs de nascimentos. Quando Jlva atinge o corpo humano,
torna-se o Senhor do Dharma.6 Nasce novamente e morre
novamente. Desta forma, controlado pelos laços do Karma,160o
Jlva nasce de várias fontes,161e morre oitenta e quatro lakhs de
vezes. Por ordem de Yama,162Jlva vai para o Brahmaloka.163Em
seu retorno de lá, ele obtém o corpo humano, que é tão raramente
obtido, e é capaz de obter de um bom Guru iniciação no mantra
de Mahavidya e conhecimento da verdade. Então, sozinho, o Jlva
obtém a liberação suprema e, pela graça de Mahavidya, não
precisa retornar enquanto o universo164 165resiste. Em seus oitenta
154 Punya.
1Um título de Parvati como filha do rei da montanha Himavat.
1Isto é, as três castas superiores, Brahmana, Kshatriya, e Vaishya,
que
na cerimônia Upanayana nascem duas vezes, e têm assim um nascimento
natural e um espiritual.
157 Vermes,
serpentes, etc. Um lakh = 100.000. JAves, etc
“ Ver Introdução.
' Karma é ação e o produto da ação. Cada ação produz seu resultado
necessário. Enquanto o Karma de um homem não for resolvido, e
a sede de vida separada não se esgota, enquanto ele permanece em seus
laços. É de dois tipos, bom e mau, ambos constituindo o “im
pureza de ação.”
' Yoni.“ Senhor do mundo inferior e da morte.
163Satya: região de Brahma, a mais elevada, ou, segundo alguns, os
três mais elevados dos mundos superiores - Satya, Mahah e Tapaloka.
1Brahmanda, iluminado. "ovo de Brahma."
e quatro lakhs de nascimentos como coisas inorgânicas e

orgânicas, bestas, pássaros, insetos, moscas e semelhantes, o Jlva
desfruta de longevidade de acordo com seu Karma. Alguns
vivem cem anos, alguns mil, alguns um lakh, alguns ainda mais,
e alguns vivem crores2 e crores de anos. Ultrapassa meu
entendimento que Shastra pode ser sua autoridade para a noção
de que todos os Jlvas - passado, presente e futuro - deste enorme
ciclo alcançarão o mais alto Samadhi,3 devido à simples
circunstância de que uma era chegou ao fim e isso apesar do fato
de que seu Karma é de todas as formas cumprido, não realizado e
parcialmente cumprido, e parcialmente insatisfeito, trabalhado e
não trabalhado, parcialmente trabalhado e parcialmente não
trabalhado.4
Mas você pode, como último recurso, dizer: “Eu não
acredito em oitenta e quatro lakhs de nascimentos.” Mas também
não cabe a você dizer isso; pois a própria autoridade e raciocínio
sobre os quais você aceita as quatro idades mencionadas nos
Shastras são os mesmos pelos quais você é obrigado a aceitar a
declaração de oitenta e quatro lakhs de nascimentos. Ambas são
conclusões do Shastra. Quem acreditará no homem que aceita
uma parte do Shastra e julga a outra errada? Quem pensa que a
metade direita do corpo de um homem é consciente e a esquerda
inconsciente? Deixe-me fazer uma pergunta simples. Por que
você não deveria acreditar? Qual é a causa da sua incredulidade?
Você dirá: O número oitenta e quatro lakhs. Mas eu respondo
que esse mesmo número que é a causa de sua incredulidade é a
base de minha firme fé. Quem é você para dizer isso, porque
esses oitenta e quatro lakhs de nascimentos não são vistos por
você e por mim, que o que não é visto não existe? O máximo que
você pode dizer é que você não sabe se eles existem ou não. Pela
mesma razão que não posso dizer que existe porque não o vi,
!Um 3Aqui “fim”.

erore é de 100 lakhs, ou 10.000.000.
165Purna, apurna, purnapurna, bhukta, abhukta, bhnktabhukta.
10
você não pode dizer que não existe porque você não o viu. Se
não existe porque não o vi, então o mundo não existe para o
cego. Além disso, o cego não vê. Deve-se, portanto, concluir que
ele não existe para si mesmo? Não importa se ele não existe. Mas
eu pergunto, quem é que afirma a negativa? Aquele que é
inexistente não pode afirmar ou negar nada. que não posso dizer
que existe porque não o vi, não pode dizer que não existe porque
não o vi. Se não existe porque não o vi, então o mundo não existe
para o cego. Além disso, o cego não vê. Deve-se, portanto,
concluir que ele não existe para si mesmo? Não importa se ele
não existe. Mas eu pergunto, quem é que afirma a negativa?
Aquele que é inexistente não pode afirmar ou negar nada. que
não posso dizer que existe porque não o vi, não pode dizer que
não existe porque não o vi. Se não existe porque não o vi, então o
mundo não existe para o cego. Além disso, o cego não vê. Deve-
se, portanto, concluir que ele não existe para si mesmo? Não
importa se ele não existe. Mas eu pergunto, quem é que afirma a
negativa? Aquele que é inexistente não pode afirmar ou negar
nada. concluir que ele não existe para si mesmo? Não importa se
ele não existe. Mas eu pergunto, quem é que afirma a negativa?
Aquele que é inexistente não pode afirmar ou negar nada.
concluir que ele não existe para si mesmo? Não importa se ele
não existe. Mas eu pergunto, quem é que afirma a negativa?
Aquele que é inexistente não pode afirmar ou negar nada.
No momento do acontecimento daquela causa que dá a
paternidade ao homem e a maternidade à mulher, a criança existe
nos átomos do sêmen e do sangue. Ele não vê esse incidente. Por
que você, então, sem evidência visual de sua parte e com a fé nas
palavras dos outros, acredita que aqueles que são chamados de
pai e mãe são assim? Talvez por princípio você objete e diga que
também não acredita nisso. Em raras ocasiões pode existir uma
causa real para essa incredulidade. Mas, sendo um homem, você
pode afirmar isso com ousadia? Devemos supor que todos os pais
e mães do mundo estão sujeitos a tal dúvida? Tal afirmação,
mesmo que alguém fosse capaz de fazê-la, não passaria de um
delírio de um louco.
Não tenho nenhuma objeção a que você duvide dos oitenta e
quatro lakhs de nascimentos. Mas eu digo, nesse caso, que seja
estritamente uma dúvida. Não o coloque na categoria de coisas
certas. Pois a dúvida é se os oitenta e quatro lakhs de
nascimentos existem ou não, e sem dúvida podem existir sem o
conhecimento de existência ou inexistência. Nunca pode haver
dúvida sobre a existência daquilo que você sabe ser inexistente.
Isso não existe. Isso não é uma dúvida, mas uma certeza. É por
isso que eu disse que, se você estiver em dúvida, diga que não
sabe se os oitenta e quatro lakhs de nascimentos existem ou não.
Chegar imediatamente à conclusão de que eles não existem
porque é duvidoso que existam é apenas uma manifestação
chocante de ignorância. Em nossa discussão sobre a
reencarnação, nos empenharemos em dissipar essa dúvida. Aqui
vamos dizer o seguinte: quando o número de oitenta e quatro
lakhs for definitivamente dado, seria sábio acreditar nele.
Daquele que não admite o fato da reencarnação de qualquer
maneira, seja parcial ou incompleta, direta ou indiretamente, eu
pergunto: “Os oitenta e quatro lakhs de nascimentos
mencionados no livro religioso de qualquer outra comunidade
religiosa de qualquer país do qual nós conhecemos a história? ”
Pode a filosofia de Charvaka,1 ou o Alcorão ou a Bíblia,
proclamar corajosamente que o Jiva tem oitenta e quatro lakhs de
nascimentos? Cuja visão pode se estender até a extremidade do
universo, de modo a ser capaz de penetrar através das moléculas
e átomos dos quatorze mundos - ou seja, Bhuh, Bhuvah, Svah,
Mahah, Janah, Tapah, Satya. Atala, Bitala, Sutala, Talatala,
Rasatala, Mahatala e Patala,166 167e assim obtendo
conhecimento da natureza de cada .Jiva com grave solenidade
1Cético
e ateu.
167Os mundos de Bhuh (a terra) a Satyaloka são o mundo superior, e
de Atala a Patala os mundos inferiores, que de acordo com alguns relatos
devem ser distinguidos dos Infernos, que ficam entre a terra e o mundo
inferior.
afirmam e dizem: “Jiva tem oitenta e quatro lakhs de
nascimentos. Verdade, verdade, verdade de novo - verdade, não
há dúvida. Sem falar em apontar isso, como alguém pode dizer
com ousadia que o número de nascimentos é de oitenta e quatro
lakhs? O
Jiva, através da mudança da cortina da memória em cada
nascimento, esquece seu nascimento anterior. Sua memória é
aberta e fechada. Não está, portanto, dentro de seu poder de
inteligência dizer com certeza, seja por filosofia, ciência,
percepção ou inferência, que o número de nascimentos é de
oitenta e quatro lakhs. Somente aquele Dharma e aquele Shastra
podem afirmar isso, que nasce no coração cuja substância é a
vontade d'Aquela que é a Inteligência infinita e eterna,1 que
habita no coração de todos os Jivas que se manifestam com Sua
respiração.1 Quem pode medir a extensão dos nascimentos do
Jiva, mas aquele .Shastra que emanou da boca de Anandamayi168
169 170
Ela mesma, aos pés de quem este pequeno mundo é apenas
um brinquedo para Seu jogo eterno? É apenas aquele Shastra que
dança com alegria ao ver o jogo de criação, preservação e
destruição ocorrendo a cada piscar de olhos que pode afirmar
com ousadia que o número de nascimentos é de oitenta e quatro
lakhs. Se outros Shastras ficarem surpresos, deixe-os permanecer
assim. Você e eu não precisamos desmaiar ao ouvir isso. No
momento, apenas entenda o seguinte: assim como aquele que
pode contar mil certamente conhece o sinal matemático para esse
número, aquele que pode afirmar o número de oitenta e quatro
lakhs de nascimentos certamente os viu.
RACIOCÍNIO SOBRE AS ESCRITURAS
168 Chaitanya — o supremo é Sat (existência), chit (inteligência,

consciência). e Ananda (bem-aventurança). A Devi é Chinmayl (Lalita.
trezentos).
169 O mundo é a expiração do Supremo.
' Um título de' Devi, cuja substância é bem-aventurança

(verpublicar).
Você pode ter ouvido que um ditado razoável deve ser

aceito até mesmo de um menino, e que a discussão sem
raciocínio causa a perda do Dharma. Mas talvez você não tenha
tido tempo para discernir qual é o assunto desse raciocínio e que
tipo de raciocínio é. O raciocínio pelo qual o Shastra pede para
você discutir é aquele raciocínio que está dentro do controle do
seu intelecto' - o raciocínio dos Shastras práticos úteis para a
discussão. Como você pode, com raciocínio mundano, provar a
verdade daquele Shastra espiritual não mundano que, se estudado
e seguido com constância, desenvolverá o intelecto e a vontade, e
quando Siddhi for alcançado por tal Sadhana, abrirá os portais do
princípio supra-sensual1 que está dentro de você? Não lamente
porque você tem intelecto, nem se envergonhe porque não pode
chegar a nenhuma decisão sem ele. É verdade que você tem um
intelecto, mas a pena é que você não tem inteligência para
entender que tipo de intelecto é. Você pode sentir pena e
vergonha, mas isso não abrirá a fechadura. Se você colocar muita
pressão, a chave será quebrada e até mesmo uma fechadura de
Bengala não será aberta. É por isso que eu estava dizendo que, se
você abrir a fechadura dos princípios espirituais com a chave do
raciocínio mundano, até mesmo o jogo da inteligência nativa
cessará e, sendo incapaz de decidir, você se encontrará perdido
em tudo. 3 Por esta razão, o Shastra, após consideração
cuidadosa, e assumindo o juramento sobre sua cabeça, disse:
“Não tente lidar com argumentos com coisas que estão além do
alcance do pensamento”. mas a pena é que você não tem
inteligência para entender que tipo de intelecto é esse. Você pode
sentir pena e vergonha, mas isso não abrirá a fechadura. Se você
colocar muita pressão, a chave será quebrada e até mesmo uma
fechadura de Bengala não será aberta. É por isso que eu estava
dizendo que, se você abrir a fechadura dos princípios espirituais
com a chave do raciocínio mundano, até mesmo o jogo da
inteligência nativa cessará e, sendo incapaz de decidir, você se
encontrará perdido em tudo. 3 Por esta razão, o Shastra, após
consideração cuidadosa, e assumindo o juramento sobre sua
cabeça, disse: “Não tente lidar com argumentos com coisas que
estão além do alcance do pensamento”. mas a pena é que você
não tem inteligência para entender que tipo de intelecto é esse.
Você pode sentir pena e vergonha, mas isso não abrirá a
fechadura. Se você colocar muita pressão, a chave será quebrada
e até mesmo uma fechadura de Bengala não será aberta. É por
isso que eu estava dizendo que, se você abrir a fechadura dos
princípios espirituais com a chave do raciocínio mundano, até
mesmo o jogo da inteligência nativa cessará e, sendo incapaz de
decidir, você se encontrará perdido em tudo. 3 Por esta razão, o
Shastra, após consideração cuidadosa e jurando sobre si mesmo,
disse: “Não tente lidar com argumentos com coisas que estão
além do alcance do pensamento”. e até mesmo uma fechadura de
Bengala não será aberta. É por isso que eu estava dizendo que, se
você abrir a fechadura dos princípios espirituais com a chave do
alcance do pensamento”. e até mesmo uma fechadura de Bengala
não será aberta. É por isso que eu estava dizendo que, se você
abrir a fechadura dos princípios espirituais com a chave do
alcance do pensamento”.
O que, novamente, pode ser perguntado, é a necessidade de
um Shastra, em relação a um assunto que você e eu podemos
decidir por argumento e discussão? Isso é chamado Shastra, que
lida com coisas além do alcance dos sentidos, que são
impensadas, invisíveis e não alcançadas por você e por mim.171

172
1Atlndriya tattva.
!Ou
seja, fechaduras fabricadas em Bengala, que são de qualidade
inferior.
172Literalmente, *' cair daqui e se perder dali."
Onde a visão direta é cega e a inferência manca, apenas Shastra
reina supremo. O fato de você e eu termos olhos não permite que
você e eu vejamos o que veem os animais que se movem nas
profundezas insondáveis do oceano. O poder da visão é diferente
naquele reino do nosso. Você e eu somos cegos a esse respeito,
apesar de nossos olhos. Da mesma forma, você e eu não temos o
privilégio de contemplar aquilo que os Rishis, videntes de
verdades profundas imersos na bem-aventurança Divina,1 viram.
Muitas pessoas são ouvidas argumentando o seguinte:
“Como podem aqueles cujas mentes estão constantemente
ocupadas com o pensamento dos pés do Devata de seus corações
em Nirvikalpa Samadhi Yoga*, pela imersão completa de suas
próprias mentes e Prakriti3 em Paramatma ,4 encontre tempo
para observar também os princípios físicos" que governam as
moléculas e átomos * dos incontáveis milhões de
universos,173cada um dos quais é composto de quatorze mundos?
Como, novamente, podem os Yogis,174Rishis e Munis,175cujo
estado é aquele em que a ilusão de uma existência dual
desaparece através da aquisição de verdades não dualistas,176
177
encontrar tempo para desviar os olhos de Brahman para
observar o Brahmanda? ” 11 Brahman, você diz, não pode ser
visto a menos que o Brahmanda seja esquecido. O Brahmanda
não pode ser visto a menos que o Brahman seja esquecido. Você
argumenta, portanto, que é impossível harmonizar essas duas
declarações mutuamente conflitantes. Nós também não negamos
a dificuldade e, embora este não seja o lugar para uma explicação
elaborada, faremos uma breve referência a um ponto.
Os poetas disseram que se uma pérola e uma flor de java 1
I 2
Brahmananda. Êxtase. Veja Introdução.
174 Ibid. 4O Espírito Supremo.
“Yastutattva. 6Anu e paramanu.
'Brahmanda. "Ovo de Brahma."

8Adeptos em Yoga (ver Introdução).
* Videntes e Sábios. Advaita tattva,

177 TT •
Universo.
forem reunidas, a tonalidade vermelha do java irá avermelhar a

pérola, mas o brilho branco da última não irá embranquecer a
primeira. Isso ocorre porque a pérola está livre de todas as
impurezas', enquanto o java não está. Uma coisa que é
naturalmente transparente receberá o reflexo de outras coisas,
enquanto aquela que não é assim pode ser refletida, mas não
pode receber reflexão. Por exemplo, meu rosto é refletido em um
espelho, mas o espelho não é refletido em meu rosto, porque o
espelho é puro, o que meu rosto não é. Da mesma forma, em um
Brahmanda tornado impuro por Maya,8 tudo é impuro. Somente
aquele Brahman que está além de Maya é puro. O Brahmanda
impuro não pode receber um reflexo do Brahman puro, mas é ele
próprio naturalmente refletido nele.
Olhando para um ponto de terreno na margem de algum
lago ou rio, vemos apenas a terra verdejante e as moitas de
árvores, mas não a extensão de água. No entanto, no instante em
que retiramos nossa visão da margem e a lançamos sobre a água,
vemos tudo ali - os troncos, as copas, os galhos, galhos, frutas e
flores das árvores, e suas próprias raízes, juntamente com a
vegetação verdejante. terra em que estão. Vemos também a
imensa zona do firmamento coberta por incontáveis aglomerados
de estrelas. Assim, vemos todas as coisas, uma após a outra,
exibidas no lago. Mas o que está voltado para cima na terra está
voltado para baixo na água, e o que está voltado para baixo na
terra está voltado para cima na água.
1O
hibisco escarlate, a flor dos tântricos.
3 Literalmente, “é sem sujeira”.
sIlusão, o poder do Supremo pelo qual Ele Se faz parecer outro j;han
Ele realmente é. Maya envolve e oculta a natureza do Atman.
a água. Semelhante é a visão daqueles que estão imersos no mar
da verdade.1 Assim como podemos ver tudo até a própria zona
do firmamento apenas olhando para a água do lago e sem desviar
nossos olhos ao redor dela, os Rishis , sem olhar para o
Brahmanda produzido por Maya, lançam sua visão sobre
Brahmamayl,178 179e veja em Sua pessoa cuja substância é uma
massa de bem-aventurança consciente “infinitos milhões de
mundos na cavidade de cada cabelo de Seu corpo,4 ora
aparecendo ora desaparecendo a cada piscar de olhos, como se
fossem bolhas na água. Não há necessidade de eles fazerem uma
jornada cansativa, nem desperdiçar suas vidas, nem passar pelo
pátio8 do mundo tão difícil de atravessar. Mas eles meramente,
pelo olho da sabedoria,8 no leito de meditação,7 na casa de
Sadhana, veem aquele belo sonho dos três mundos, e aquela
verdade8 à qual o Jlva não pode atingir nem mesmo em seu
corpo causal, e que , apesar da quebra do êxtase,9 eles não
podem esquecer. A visão deles tem, no entanto, esta
peculiaridade: tudo o que você e eu, familiarizados com as
verdades científicas do mundo grosseiro, vemos e pensamos nos
parece elevado e de face elevada, como se nada mais no sangsara
fosse mais elevado do que eles; mas, por outro lado, os devotos,
olhando para o reflexo lançado sobre as ondas de sangue do mar
causal no ventre de Bhagavati, percebem que aquilo que é
elevado neste mundo é baixo aos pés de Brahmamayi, e que tudo
o que estava abatido no mundo, ao se aproximar da Mãe, recebeu
Sua carícia e alegremente ergueu sua cabeça ao ver o aspecto
Brahman de Anandamayi. As mesmas coisas existem em ambos
os casos. O que foi visto em terra aparece novamente na água,
mas invertido pela mudança do meio através do qual o vemos.
Para aqueles que só veem o Brahmanda no Brahmanda, o que
Tattva.
1 3
A Devi. 8
Chidghanananda.
179O Kamika é citado como dizendo que existem 224 mundos, que
devem ser meditados como se fossem os cabelos do corpo do Senhor. Este é
o método Bhuvana. Outros são o método da “letra” de meditação nas
cinquenta letras, como na pele do Senhor dos Devas; o método Mantra de
meditação no sangue de Shiva por meio do Mantra; o método da “palavra”,
onde representam a carne dos vasos sanguíneos do Senhor; e o método
“Tattva”, onde os trinta e seis Tattvas, começando com a terra, são as
formas dos tendões, ossos e medula de Shiva (ver Bhaskararaya
Commentarv, Lalita, v. 52)."
Isto é, a superfície.* Jnana.
8Tattva. 9 Samadhi,
Dhyana (ver Introdução).
pode ser mais elevado para eles do que isso? Mas aqueles que
viram o Brahmanda em Brahman viram a Rainha das Rainhas,
Brahmamayi, sentado em um trono feito de todas as coisas mais
elevadas do Brahmanda, das regiões da estrela polar, lua e
Brahma1 até o pico que perfura as nuvens do Monte Sumeru * na
terra. Vendo aquele que tudo permeia180 181jogo de Shakti que faz
o universo olhar com admiração, Devas e Rishis inclinaram suas
cabeças para a terra e disseram: “Obediência, reverência a Devi
que, como consciência,182 183 184permeia todo o universo.”
“É necessário dizer, ó grande Devi, que Ela vive nos corpos
de todas as criaturas vivas quando está presente na forma de
energia,0 mesmo em coisas sem vida como troncos e pedras?Não
há lugar no mundo onde a substância de Mahamaya não esteja”.
Homem, como ousamos esperar que aquela visão divina
deles e esta visão carnal sua e minha sejam as mesmas? O
Shastra diz que este jogo do universo nada mais é do que o jogo
das ondas no mar da consciência. Assim como aqueles que foram
ao mar não precisam, ao olhar para o mar, fazer nenhum esforço
especial para ver suas ondas, aqueles que viram Brahmamayl não
tiveram que fazer nenhum esforço para ver o Brahmanda. Eles
não viram o universo com a ajuda de telescópios ou de veículos
na terra, na água ou no ar. Quando eles viram o Ishvari1 do
universo, foi então que eles viram o último185 186também
descansando aos Seus pés. A diferença entre a visão daqueles
que hoje em dia exibem seu conhecimento da ciência por uma
discussão dos princípios da matéria8 e a dos Rishis é esta: os
1Dhruvaloka,
Chandraloka e Brahmaloka,
181Monte
Meru, onde está o pólo da terra.
* Virat Tattva.* Chaitanya
183Tejas, que também denota fogo, brilho, glória e energia.
8Barragem. 7Jaiyi, ou visão pertencente ao Jlva.
1Feminino de Ishvara (Senhor). Título da Devi. um Tatwa.
3Bhutatattva. Os Butas são os elementos.
5Poder.
* Tattva.
1$ hiya, o sempre alegre.
primeiros, em suas curtas vidas tendo visto apenas uma pequena
porção do pequeno mundo, ofegam com vozes cansadas: “Quem
sabe o que está além disso? ” No entanto, ao ver este jogo do
mundo, sente-se apenas que maravilhosa, de fato, deve ser a
natureza4 da forma real Dela, cujo jogo é, e que se alguém
tivesse conhecimento dessa maravilhosa Shakti,6 não há meios
melhores em vida humana do que estudar os princípios do
universo. É aqui que os Rishis costumam dizer que este esporte
não é nada maravilhoso para Ela que está cheia de jogos eternos
e sempre novos. A manifestação lúdica nas moléculas e átomos
de um único mundo conta como um incidente que dificilmente
vale a pena mencionar para Ela, de cujo simples olhar6 depende
a criação, preservação e destruição de incontáveis milhões de
universos. O universo não parece maravilhoso à vista daquele
que viu a Shakti primordial,7 a fonte do nascimento deste jogo
perfeito. E portanto os Rishis, desconsiderando o Sangsara com
sua encantadora exibição de atores e atuação, afundaram no mar
insondável do oceano Daquela que, segurando o fio do universo
em Suas mãos, faz todos aqueles atores atuarem. Eles, depois de
uma visão atenta e da obtenção de Siddhi, ergueram as mãos,
gritaram e disseram: “Não deixe sua mente e coração se
encantarem com a beleza variada deste mundo. Esta agradável
ilusão não durará para sempre.187e então você descobrirá que
milhões de mundos se movem e se movem ao redor de cada
pétala, cada filamento, cada partícula de pólen, daqueles pés de
lótus, e então desaparecem imersos no pólen de amor daqueles
lótus.”
Para nossos ouvidos, essas palavras, embora verdadeiras,
parecem um tanto estranhas. Desconsiderar as alegrias e tristezas
do mundo visível e estar imerso na alegria do Brahman invisível
é uma questão remota. No momento, qualquer um que afirme
isso parece ser um sujeito anti-social e estúpido. Este conselho de
correr em busca de algo invisível, desconsiderando o sangsara
— Monsieur un tel.
fenomenal visível, é considerado tão insuportável e inoportuno

quanto seria uma conversa irreverente para uma pessoa que,
desconsolada e com lágrimas abundantes, está segurando seu
filho morto em seu peito. , ou como seria um pedido para
acompanhar um cortejo fúnebre a um jovem enfeitado e alegre a
caminho de seu casamento. Devido à natureza inaceitável do
conselho, você e eu consideramos o conselheiro louco; mas o
último não deve ser afastado de seu propósito por isso.
Suponhamos que você e eu não saibamos o que é atuação,
mas estamos presentes em uma representação do Ramayana. A
dor de Kaushalya, a morte de Dasharatha, a lamentação de Sita,
as lágrimas de Mandodari, nos levam a derramar lágrimas. Por
outro lado, o valor heróico de Lakshmana, a habilidade militar de
subjugar o mundo de Ramachandra, o orgulho de Indrajit, os
gritos de guerra de Ravana, nos enchem ora de alegria e deleite,
ora de medo, espanto e reverência. . Ao mesmo tempo,
observamos que alguém que está sentado em nosso meio, mas
que não conhecemos, tem se sacudido de tanto rir nas mesmas
cenas. Você e eu provavelmente diremos que o homem é louco,
mas isso não impedirá seu riso. Eu digo que não importa se você
chama o homem de louco ou não. Ainda assim, você deve refletir
por que o homem ri. O lugar é o mesmo, as cenas são as mesmas,
o assunto é o mesmo. Mas enquanto todas as outras pessoas estão
rindo em um momento e chorando em outro, por que aquele
homem sozinho constantemente ri '? Se procurarmos saber por
que isso acontece, descobriremos que há apenas uma causa para
rir e chorar, e é esta: você e eu viemos assistir à peça sem saber
como atuar ou o que é atuar. Mas esse homem chegou a isso com
pleno conhecimento do que é atuar. Para nós, Rama e Ravana
parecem reais, e assim fazemos uma grande demonstração de
choro, e assim por diante. Mas esse homem vê que Nilambara
Chakravarti1 está fazendo o papel de Ravana e que Pltambara
Chakravarti1 está chorando no papel de Sita. O que aos nossos
olhos são Rama e Sita para ele são Nilambara e Pltambara, e por
isso ele está cheio de risos. Ficamos inquietos ao ver os
incidentes da peça, mas aquele homem que vê o que está por trás
deles está calmo. Nós o estamos chamando de louco, mas você
pode ter certeza de que ele está nos perdoando por causa de nossa
ignorância. O homem que menosprezamos ao nos referirmos
repetidamente a ele como “aquele homem, aquele homem” não é
louco. Do ponto de vista espiritual, ele é o possuidor da
sabedoria mais elevada, e é a joia mais preciosa da raça dos
devotos. Aquele que sabe que todas as coisas no palco de
Sangsara são meramente os materiais para a peça não fica, ao ver
a performance, encantado com a atuação, mas fica intoxicado
com o amor abençoado do ator e atriz cuja atuação é. Rishis,
embora calmos, ainda estão enlouquecidos por aquele amor; e
assim eles nos disseram para não desperdiçar este nascimento
humano, que é tão difícil de alcançar, pensando nas pequenas
coisas do Sangsara, mas pensando apenas naquele pensamento
que nos salvará de todo pensamento posterior. E, falando consigo
mesmo, o Sadhaka assim expressou o propósito de seu coração:
“O tempo da vida (Kala) passou, a morte (Kala) se

aproxima; deixe-me ir para a solidão.”
Em profundo isolamento, deixe-me cantar a glória de
Kalakaminl.188
No dia em que você e eu estivermos do lado deles e
acreditarmos ou atingirmos a aptidão para acreditar em suas
palavras, nesse dia todos os pensamentos cessarão. E nós,
também, devemos entender que o Sangsara é apenas uma
representação falsa, e que tanto as coisas que vemos, quanto as
próprias pessoas que veem, são Ela, o Brahmamayl,189cheio da
bem-aventurança da massa de consciência que entrou no
Sangsara como Jlva, e está se divertindo neste alegre jogo. Mas
porque você e eu não temos olhos para ver, dizemos:
“Que tipo de peça é essa sua, ó mãe? Não é uma peça, mas
o próprio pai da prisão.
A primeira cena da peça é uma reunião no palco diante do
ator e da atriz.
Aqui o ator está longe de ser encontrado, então quem pode
encontrar a atriz?
188esposa de Shiva,
189Isto é, as três “qualidades” que formam a substância de Prakriti, ou
seja, sattva, rajas, tamas (ver Introdução).
Aquilo é. na pessoa de Jlva.
8Poder de ilusão.
sA Devi.
Com o primeiro ato começa a peça; em seguida, são
necessárias as cenas de um drama.
Aqui, seja no primeiro ato ou no último, do começo ao fim,
o drama é repleto de cenas.
A cena em que aparece o filho é aquela em que desaparece o
pai.
Instantaneamente a cortina cai diante dos olhos, e então
quem é o filho e quem é o pai? ”
Você e eu temos corações inquietos e, por isso, ficamos
desconsolados de tanto chorar. Mas a mesma peça levanta ondas
de amor no coração de um devoto calmo. Kamalakanta, o
pacífico Sadhaka, cantou assim:
“Você não sabe, 0 mente, a causa mais elevada
Shyama1 nem sempre está na forma de uma mulher.
As vezes assumindo a cor das nuvens,
Ela assume a forma de um homem.
Com cabelos desgrenhados e espada na mão,
Ela causa terror nos corações dos filhos de Danu.
Às vezes, Ela vem à cidade de Vraja2 e, tocando flauta,
conquista os corações das mulheres de Yraja.
Às vezes, segurando os três gunas,3 Ela cria, preserva e
destrói.
Oh ! Ela se liga 4 com seu filho Maya.6
Os sofrimentos do mundo Ela mesma suporta.
Seja qual for a forma que alguém pense nela, ela concede os
desejos da pessoa.
Em um lótus no lago do coração de Kamalakanta Ela
aparece."190*
1A
Devi' Ou seja, na forma de Krishna.
É por isso, eu estava dizendo, que no que o Shastra disse

não há nada para discutir, mas há base para a fé. Dela a quem o
Shastra pertence, os Rishis disseram que aquele Vidya supremo e
eterno,1 que é a única causa primeira no sangsara tanto da
escravidão quanto da libertação, é a criadora de todos os
criadores.* O poder criativo de ninguém supera Ela que é a
criadora de todos os criadores. Quer você e eu entendamos ou
não, a roda infalível do estado daquela Rainha das Rainhas,* cuja
substância é a vontade, com certeza girará em oitocentos e quatro
lakhs de nascimentos da Jlva. Se depois disso você perguntar por
que deve ser assim, e qual é a razão para isso, não precisarei
responder muito, mas simplesmente colocarei esta questão: que
razão existe que estabelece que o nascimento atual tem tudo
aconteceu' ? Na base, o raciocínio é o mesmo para todos os
nascimentos. Pois o raciocínio que estabelece este nascimento
estabelece aquele que o segue. Se uma seção de uma roda gira,
todas as seções giram ao mesmo tempo. Esta é a lei de Sua
natureza. De Brahman, o Jlva que é Seu avatara veio para este
sangsara. Lá, depois de peregrinações e perambulações, assumirá
novamente o aspecto de Brahman e será absorvido no
Parabrahman. Esta é a lei natural no mundo de Jlvas. Em nosso
discurso sobre os princípios da reencarnação, entraremos em uma
explicação detalhada sobre a lei sob a qual e o processo pelo qual
isso será realizado. o Jlva que é Seu avatara veio para este
isso será realizado. o Jlva que é Seu avatara veio para este
isso será realizado.
Deveria, mesmo depois disso, alguém dizer: “Tudo acaba
com a morte. Quem então nascerá de novo? ” a ele também
explicaremos nesse discurso que ele provavelmente ignora o que
significa vida e morte. Aquele que conhece a natureza da vida
sabe também que Jlva não tem morte real
1
A Devi. Isvarl de todos os
1
5
Rajrajesvari. Isvaras
exceto no Nirvana.1 O que você e eu chamamos de morte é apenas a

morte da mente, e não a morte de Jlva. Em suma, assim como é
impossível fazer um levantamento completo de uma vida em seus
vários estágios de infância, juventude, idade adulta, velhice e assim
por diante, também é impossível julgar a justiça ou injustiça de
oitenta e quatro anos. lakhs de nascimentos, ou mesmo a justiça ou
injustiça de qualquer nascimento único - que constitui apenas uma
fração de toda a vida de um -Jlva. Bhagavan Ramachandra, gema da
raça de Raghu,* depois de matar todos os Rakshasas191 192 193no
yajna de Vishvamitra,194jogou Maricha com a força de suas flechas
para o outro lado do mar. Ao ouvir isso, um homem míope e
inquieto pode facilmente formar a ideia de que Ramachandra se
sentiu fraco depois de matar um número tão grande de Rakshasas, e
assim, embora capaz com a força que ainda retinha de lançar
Maricha a uma grande distância do assento de o sacrifício, ainda não
foi capaz de matá-lo. Mas aquele que leu todo o Ramayana do
Ayodhyakanda ao Aranyakanda5 sabe que Maricha reaparece sob a
forma de um cervo na floresta de Dandaka na época do sequestro de
Slta e ao mesmo tempo entendeu se Ramachandra tinha força ou
não. . Bhagavan, residente em Yaikuntha, que sempre alivia o fardo
da terra, ali encarnou para realizar o trabalho dos Devas - a morte de
Ravana. Foi porque ele sabia que o trabalho de destruir Ravana teria,
mais tarde, de ser iniciado através da mesma Maricha, que
Ramachandra, em vez de matálo, jogou-o para o outro lado do mar.
Se não fosse assim, nenhum esforço maior teria sido necessário para
enviar Maricha para o outro lado do mar da existência.195do que
mandá-lo para o outro lado do mar salgado. Para entender os
profundos mistérios
191"Quando
o Jiva deixa de existir comotal.
1
A corrida solar, celebrada no Raghnvangsha.
193Demônios.* Sacrifício.
* Os títulos das partes do épico Ramayana.

195Bhavasamudra.
você
subjacentes a este jogo de Bhagavan, o morador dos corações, é
necessário conhecer os incidentes do Aranyakanda; caso
contrário, eu não entenderia mais do que isso - que o Todo-
Poderoso não tinha força suficiente em Seu corpo para capacitá-
lo a matar Maricha.
Da mesma forma, para julgar Sua justiça ou injustiça em
relação a Jlva nas eras Satya e Kali, devo conhecer a história de
todas as eras até seu capítulo final, Brahmakaivalya ou Nirvana.
Só então pode ser considerada a justiça e a injustiça de toda a
existência de Jlva. É, portanto, o cúmulo da impudência julgar a
justiça d'Aquela que é a verdade eterna e sempre presente por
uma vida de quarenta anos de duração. Se devemos julgar Sua
justiça apenas pela força do raciocínio, por que não deveríamos
supor que são os sadhakas das eras Satya, Treta e Dvapara que
falharam em adquirir Siddhi e, portanto, renasceram na era Kali
através da revolução? da roda do tempo, e a atração da massa de
seus méritos religiosos. Esta massa, quase madura, está prestes a
dar frutos pelas oportunidades oferecidas pelo lugar, pelo tempo,
e pessoa. Eles, os filhos da Mãe, se levantarão novamente em
Seu colo. Você diz que Siddhi foi alcançado em uma era, mas
vejo que Siddhi foi alcançado em Kali, a quarta era, após
austeridades que se estenderam por três eras. A jaca que
amadurece no mês de Ashadha não cresce primeiro naquele mês.
Ela cresce primeiro no inverno, aumenta na primavera e
amadurece no verão. A fruta bael cresce pela primeira vez no
mês de Chaitra. Também amadurece em Chaitra. A partir desse
fato, um europeu comendo a fruta, mas que nunca a viu crescer,
pode tirar a conclusão de que o crescimento, a morte e a
dissolução final de uma fruta bael ocorreram no mesmo mês; mas
um descendente dos Aryyas que vive na Índia sabe que: Você diz
que Siddhi foi alcançado em uma era, mas vejo que Siddhi foi
alcançado em Kali, a quarta era, após austeridades que se
estenderam por três eras. A jaca que amadurece no mês de
Ashadha não cresce primeiro naquele mês. Ela cresce primeiro
no inverno, aumenta na primavera e amadurece no verão. A fruta
bael cresce pela primeira vez no mês de Chaitra. Também

amadurece em Chaitra. A partir desse fato, um europeu comendo
a fruta, mas que nunca a viu crescer, pode tirar a conclusão de
que o crescimento, a morte e a dissolução final de uma fruta bael
ocorreram no mesmo mês; mas um descendente dos Aryyas que
vive na Índia sabe que: Você diz que Siddhi foi alcançado em
uma era, mas vejo que Siddhi foi alcançado em Kali, a quarta
era, após austeridades que se estenderam por três eras. A jaca que
amadurece no mês de Ashadha não cresce primeiro naquele mês.
Ela cresce primeiro no inverno, aumenta na primavera e
um descendente dos Aryyas que vive na Índia sabe que: A jaca
que amadurece no mês de Ashadha não cresce primeiro naquele
mês. Ela cresce primeiro no inverno, aumenta na primavera e
um descendente dos Aryyas que vive na Índia sabe que: A jaca
que amadurece no mês de Ashadha não cresce primeiro naquele
mês. Ela cresce primeiro no inverno, aumenta na primavera e
um descendente dos Aryyas que vive na Índia sabe que: e a
dissolução final de uma fruta bael ocorreu em um e no mesmo
mês; mas um descendente dos Aryyas que vive na Índia sabe
que: e a dissolução final de uma fruta bael ocorreu em um e no
mesmo mês; mas um descendente dos Aryyas que vive na Índia
sabe que:
“No mês de Chaitra, o bael cresce. No mês de
Chaitra, ele amadurece.
Em um Chaitra cresce,
Mas em outro Chaitra ela amadurece.”
AO CONHECER OS SADHAKAS1
Você pode perguntar: “Por que, então, o número de

Sadhakas é tão pequeno na era de Kali? ” Mas eu respondo:
“Quem disse que é pequeno?” Você pode responder que, se o
número não é pequeno, por que não os vemos em todos os
lugares, em todas as aldeias, em todas as cidades? Eu, no entanto,
digo que a população de um país pode ser considerada pequena
se as pessoas não forem vistas em todos os lugares, mas o
número de Sadhakas não pode ser considerado da mesma forma.
Já foi dito que a Criadora do universo, encarnada como Filha,
disse a Seu pai que “uma em mil luta por Siddhi, e talvez apenas
uma entre essas mil me conheça em meu verdadeiro aspecto”. O
mesmo foi dito196 197para Arjuna por Bhagavan, o Senhor de
Vaikuntha no campo de batalha de Kurukshetra. Ela disse
novamente: “É somente ao atingir Siddhi depois de muitos
nascimentos que Jlva atinge a posição mais elevada.”
Novamente: “Jlva alcança a mim somente após a aquisição de
conhecimento após muitos nascimentos.” No Niruttara Tantra é
dito: “A raiz do conhecimento é aquela que se relaciona com a
união de Shiva e Shakti. O conhecimento de Shakti é adquirido
após muitos nascimentos. Ó Devi, sem o conhecimento de
Shakti, o Nirvana nunca pode ser alcançado.”
Como, então, você e eu ousamos esperar ver multidões de
viajantes em uma estrada na qual o Shastra diz que eles são tão
1Um Sadhaka é aquele que pratica sadhana (ver Introdução), um devoto.

197No Bhagavadglta.
escassos? Há um número total de Sadhakas, mesmo que apenas

um homem em cem mil se torne tal. Homens sábios disseram que
não há um rubi em cada colina, e que a cabeça de cada elefante
não contém uma pérola. Um santo1 não pode ser encontrado em
todos os lugares, e sandálias não crescem em todas as florestas.
Bhagavan Shrl Krishna disse a Uddhava, a pedra preciosa dos
devotos, que quando passa um Muni* que está calmo, livre de
malícia e de mente igual, ele o segue, esperando ser santificado
pelo toque da poeira de seus pés. Que impureza poderia vincular
a Ele, a expressão de Cujo nome por um devoto santifica os três
mundos,198 199 200 para que Ele precisasse se purificar tocando a
poeira dos pés do último? Não foi impureza, mas intoxicação
causada pelo amor pelo devoto, que levou Bhagavan, em seu
desejo de proclamar sua grandeza, a se perder e mostrar que, se
fosse possível para Ele ser maculado com impureza, até mesmo
Ele poderia recuperar. pureza tocando o devoto. Perceba a partir
disso quão raro é um verdadeiro devoto. Outro Shastra disse:
“Como uma vaca corre atrás de seu bezerro, assim Shiva e Gauri-
201
corra atrás daquele que repete, 4 Mahadeva,* Mahadeva,
Mahadeva.' ” Ora, que razão tem a consorte de Bhavani,* o
Criador de tudo, a sombra de Cujos pés sustentam o Brahmanda,
para correr atrás de Seus devotos? A necessidade não era outra
senão a de mostrar que onde há um devoto, aí está Ele mesmo.
É dito no Tantra que “todos admitem que as placas de
peregrinação 1 são a causa da pureza. Mas, ó Girija.' na verdade,
eu digo que é o Sadhaka do rito Kulachara * que dá pureza
mesmo a todos esses lugares de peregrinação. Bendita é a mãe202
198Sadhu.
' Um sábio ou santo. Uddhava, filho de Devabhaga, era versado em

Yoga. 3A terra, os mundos superior e inferior.
* Um nome de Devi como esposa de Shiva.

200
“O grande Deus” Shiva. No Ashtamurti, Shiva é assim
chamado em sua forma de lua.
* Um nome da Devi como esposa de Bhava (Shiva).
202 Tirtha, santuários sagrados, como Gaya, ou o templo de Juggernath
em Puri, com o qual a Índia é cravejada.
203 204 205 206
de Kaula!207Abençoados são seu pai e parentes e
parentes! Bem-aventurados aqueles que conversaram com ele!
No céu, os ancestrais de um mestre de Kula6 cantam: 'Em nossa
raça nascerá um mestre de Kula.' ” No Utpatti Tantra é dito: “
Devi, onde quer que um Ylra208 ou um Divya209 210reside, lá
também estão todos os santuários sagrados.8 Ó Tu que és
desejado por Ylra, não há dúvida de que um Yira, embora tenha
um corpo humano, é em carne e osso um Devata211e o próprio
Shiva. 0 Devi, que medo pode ter aquele que vive onde vive um
Ylra, e sob sua proteção? A proteção de um mundanonYlra nos
alivia do medo mundano, mas a proteção do espiritual “ Ylra
alivia o medo da fome, da doença, do rei e da morte. Alivia as
três formas de medo — a saber, aquele que surge de problemas
do corpo, dos sentidos e da mente,1 de objetos materiais
externos;* e de todos os seres sobre-humanos.” *
No Kularnava Tantra212 213 214 215é dito :
“Meu amado, em todo o mundo a visão de um
1Filha da montanha - um título da Devi como filha do Rei da

Montanha.
8O caminho dos Kaulas, uma das divisões dos adoradores tântricos.
205A mãe é sempre, por honra, colocada em primeiro lugar e antes do
pai.
JAquele que segue Kulachara (ver Introdução).
* Aquele que é versado em Kulachara.

1Os homens são divididos pelos Tantras em três classes ou
temperamentos: Pashu (“animal”), em quem predomina a qualidade escura
e inerte (Guna) de tamas, e que está preso pelos laços; Ylra (herói),
ou aqueles em quem a qualidade ativa (rajas) prevalece; e divya (celestial),
em quem prevalece a qualidade pura (Sattva). A adoração varia e é
adaptada ao temperamento do adorador (ver Introdução).
8
* Verpublicar. Tirthapublicar.
211Deva (ver Introdução). O Vh'a aqui referido é o Siddha
Wra.Laukika, ou herói no sentido comum do inglês.

18P&ram&rthika.
Adhyamika,
212
I
Adhibhautika —por exemplo,medo de ferimentos dos elementos ou
de outros homens.
214
Adhidaivika, como Devas, fantasmas, demônios, etc.
5Mestre da doutrina Kaula.
* Indivíduo. é.
Kulacaryya216é realmente raro e só é obtido após o gozo dos

frutos de uma vasta pilha de mérito religioso. Deveria mesmo um
Chandala217ou uma pessoa de casta ainda mais baixa torna-se
apegada a Kuladharma,218 219então a própria lembrança dele, a
recitação de seu nome e qualidades, o canto de seus louvores, vê-
lo e falar com ele purifica a Jlva. “Ó nobre senhora, você e eu
residimos para sempre lá onde mora aquele que tem
conhecimento de Kulachara. Não é nos Montes Kailasha,*
Sumeru,220 ou Mandara221 222que sempre vivo. Eu sempre
permaneço lá onde os Sadhakas versados em Kulatattva11
estão.” (O significado disso é que Ele preferiria abandonar sua
morada nestas montanhas do que a companhia de Kaulikas.1* O
Sadhaka devotado saberá disso qual é o maior - a glória do
Monte Kailasha ou a de um Kaula.) “A glória do monte Kailasha
ou de um Kaula. lugar onde um grande Tantrika13vidas devem
ser visitadas e vistas com cuidado, mesmo que seja mais distante
do que o remoto, pois você e eu vivemos em alegria lá”.
O significado disso é: pode-se perguntar por que alguém
deveria se preocupar tanto em ver um homem. Para que tal noção
maligna não se apodere do coração naturalmente fraco do
homem, Bhagavan nos deu claramente a entender que não
devemos desistir de visitar um Kulasadhaka, considerando-o um
mero homem. Não é um corpo humano que o Kaulika possui. O
aspecto1 de Shiva Shakti é aquele do qual os Kaulikas são
adoradores, e é aquele que o mundo está tão ansioso para
contemplar. Nesse aspecto, Shiva e Shakti se unem e, como
* Uma das castas mais baixas, trapeiros, limpadores de banheiros, etc.

7
O Dharma ou doutrina dos Kaulas, uma divisão do Tantrik
adoradores (ver Introdução).* O paraíso de $hiva.
219
Veja ante,e cap, ii, Vishnu Purana. A Devi é Merunilaya
(residindo no Monte Meru) (Lalita S., v. 148). O Shrichakra tem, dizem,
três aspectos - Bhumi, Kailasha, Meru; sendo o último quando é
identificado com as dezesseis Deidades Nitya.
221Usado como bastão para agitar o oceano para Amrita.
222 Conhecimento de Kaula. 13Kaulas.
13Mahapurusha.
Ardhanarishvara,2 vivem no gozo da perfeita alegria no corpo do
Kulasadhaka. Vê-lo, portanto, é o mesmo que ver Sua forma
indivisa e unida.
“Se um Guru de Kulatattva vive mesmo longe, visite-o, mas
não um Pashu,3 mesmo que ele esteja perto.” Pelo termo
“Kaulika”, os adoradores devem entender um Sadhaka de
Kulachara,4 cujas características explicaremos em nosso discurso
sobre Aeharatattva. Por Pashu entende-se uma pessoa presa pelos
oito grilhões da vergonha, etc.3 “Sagrada é a terra na qual um
mestre de Kula nasce. Ao ver e honrar 'um Kaulika, a pessoa dá
libertação a três vezes sete gerações.
“ Vendo um mestre de Kula nascido em sua família e
morando em sua casa, seus ancestrais no céu dizem, 'Finalmente
obteremos a morada mais elevada.' Assim como os cultivadores
com olhos ansiosos oram por chuva, os ancestrais no céu oram
com coração ansioso para que um filho ou neto de sua família
seja iniciado nas verdades da doutrina Kula. Então abençoado
será aquele grande homem sem pecado em Sangsara.”
“Amado após a morte, os mestres em Kula vêm
alegremente a mim. Quando um grande Kauliba chega à casa
Kaulika,1 Yoginls-,* com Yogis, vêm vê-lo e recebê-lo.” “Até
mesmo Pitris e Devatas buscam a proteção e prestam
homenagem ao grande Kaula Yogi. E por isso grandes homens
devotados ao conhecimento de Kula devem ser honrados e
adorados.”
“Devi, tais homens pecadores, como após a adoração de Ti
mesmo, falham em adorar Teus devotos, nunca ganham o favor
de Ti.”
“Quando os Sadhakas colocam o Naivedya® diante de
mim, eu o aceito apenas de vista. Mas, ó olho de lótus, eu como
pela boca dos santos devotos.”
“Devi, não há dúvida de que se alguém adora Teu devoto,
ele Me adora, de modo que aquele que faz aquilo que Me agrada
adora apenas Teus devotos.
“Tudo o que é feito em nome dos discípulos de Kula é feito

em nome de Deva. Todos os Devatas amam Kula. Portanto, os
Kaulikas devem ser adorados.”
“Parvatl, mesmo que em qualquer outro lugar,223Eu sou
adorado com grande reverência, não fico tão satisfeito como
quando um grande Kaulika é adorado.”
“O fruto que ele não pode obter nem mesmo por
peregrinação, austeridades,5 presentes, sacrifícios8 e práticas
religiosas voluntárias,7 que o Jlva pode obter pela adoração de
um
Kaulika. Ó, Ambika,1 mesmo se um Kaulika (para não falar de
nenhum outro) desonrar um mestre de Kaula, todos os seus
presentes, sacrifícios, homas, ® austeridades, adoração e
recitação de mantra224não servem para nada”.
Como recompensa por qual mérito religioso, criaturas
mundanas como você e eu esperamos encontrar aqueles grandes
homens não mundanos cuja grandeza os Shastras declararam por
milhares de tais evidências? A que colina, a que eremitério na
floresta, a que grande cemitério, a que grande santuário 225temos
estado? Em que eremitério de Muni,226em que morada santa6
humilde, em que Dandfs227 228matha,® em que
229
Brahmachari's morada buscamos proteção? Que mantra
recitamos de acordo com as regras de Japa?230 231 Que Devata nós
adoramos? Em que Vrata11 fomos iniciados? Em que caminho
avançamos? Restrição da mente e do corpo, contentamento,
obrigatório (Nitya).
Mãe, título da Devi (verpublicar).
1
2
O sacrifício feito derramando manteiga clarificada no fogo (ver
JVerpublicar.
japa (veribid.).
3
Mahapltha.
4
Sadhu'. Uma classe de ascetas.

b
Instituição monástica. Asceta celibatário. Veja Introdução.

228 9 10
“Ibid.
Samadhi.
19
Shravapa.
13 14
Manana.
Nididhyasana.
18
Ou seja, entre o real e o irreal.
18
231
Vairagya: desapego às coisas mundanas.
tolerância, meditação, concentração do pensamento e processo
em direção à contemplação extática18 – quais deles praticamos?
Escutar,1® pensar,14 e meditação constante,18 o que temos
feito? De discriminação,18 desapego,232o que temos entendido?
Em nome do Dharma, abra seu coração e diga, irmão, o que
fizemos para merecer conhecer os santos Sadhakas que até
mesmo os Devas raramente encontram? Você dirá, talvez, não
fizemos nada, mas ainda os honramos e reverenciamos, nos
curvamos a eles e oramos ansiosamente para encontrá-los. Isso
não é totalmente falso. Oramos em nossas mentes, mas e nossas
ações? Se tivéssemos agido, não teríamos ficado satisfeitos com
a mera oração, mas teríamos corrido com corações apaixonados
sem olhar para o caminho e, tendo-o encontrado, teríamos nos
prostrado e agarrado seus pés, e dito: “Senhor, eu não fizeram
nenhuma provisão. Como serei salvo? ” Diga verdadeiramente, 0
irmão, o coração de alguém chorou dessa maneira? Se tivesse,
não teria que chorar mais. O piedoso poeta Dasharathi Ray tem,-
233 234disse :
''Minha filha, diz a mãe, você saberá, não precisará mais
chorar.
Lágrimas incessantes puseram fim ao pranto,
A criança que se agarra e chama de 'mãe',
Essa criança segura a mãe com firmeza.
A mãe tem vergonha de deixá-lo chorar.
A mãe não cuida dos filhos que se misturam com os
outros
E saia rindo e brincando.
Ela não vai até eles e facilmente obtém lazer, E leva a
criança que chora em seu colo.”
0 Tu que és cheio de misericórdia para com os pobres, diga-
Introdução).
3
1
Agamani. Jagadamba, um título da Devi.
5
Uma febre violenta, disse para afetar o sangue e produzir delírio.
234Nome de Vishnu.
me,
0 Mãe, quando chegará o dia de Teu Sadhaka, quando
1 chorarei como eu deveria chorar por Ti, no dia em que Tu
virás e dirás: “Não chores mais. Lágrimas incessantes puseram
fim ao choro '? ”
Um paciente em delírio sofrendo de febre de Sannipatika3
não sente tristeza. Hari, Hari,4 vamos aprender a chorar? Se,
quando estamos em um trabalho mundano, alguém aparecer
diante de nós vestido como um Sadhaka, imediatamente
deixamos o trabalho e, com toda a carranca e fúria sob nosso
comando, o expulsamos de nossa casa e então encontramos a
paz. Sendo como somos, nossos corações pecaminosos chorarão
para obter Sadhakas, em vez de chorar pelo Inferno. Ó tu,
morador do coração! Ó tu Salvador! Você sabe, ó Mãe, quanto
tempo levará até que sejamos libertos deste pecado? Com um
coração tal que a própria tentativa de falar sobre isso me faz
temer por causa das terríveis visões do pecado que surgem diante
de meus olhos, estou preparado para desonrar Shastra, Sadhu e
Dharma. Com tal coração novamente eu prossigo para encontrar
Sadhus. Quão grande é a minha falta de vergonha! Dizer que se
algum Sadhaka santo vivesse ali, ele certamente um dia ou outro
me encontraria em minha casa, demonstra grande vaidade de
minha parte. Que demonstração ridícula de presunção insolente!
Por que, que Indras, Chandra-s, Vayus ou Varunas1 você e eu
nos tornamos para encontrarmos Sadhakas sem ter que sair de
nossas casas? Você dirá que tem aprendizado, riqueza e
seguidores. Você tem. Mas o que é isso para o Sadhaka? É o
nosso erro que nos leva a dizer-lhe que temos aprendizado. Devo
falar de aprendizado para aquele que, pela graça de Mahavidya,
mantém as oito formas de Siddhi: na palma de sua mão? Devo
me gabar de minha riqueza para aqueles que, possuindo a riqueza
inestimável dos pés de Tara, Que demonstração ridícula de
presunção insolente! Por que, que Indras, Chandra-s, Vayus ou
Varunas1 você e eu nos tornamos para encontrarmos Sadhakas
sem ter que sair de nossas casas? Você dirá que tem aprendizado,
riqueza e seguidores. Você tem. Mas o que é isso para o
Sadhaka? É o nosso erro que nos leva a dizer-lhe que temos
aprendizado. Devo falar de aprendizado para aquele que, pela
graça de Mahavidya, mantém as oito formas de Siddhi: na palma
de sua mão? Devo me gabar de minha riqueza para aqueles que,
possuindo a riqueza inestimável dos pés de Tara, Que
demonstração ridícula de presunção insolente! Por que, que
Indras, Chandra-s, Vayus ou Varunas1 você e eu nos tornamos
para encontrarmos Sadhakas sem ter que sair de nossas casas?
Você dirá que tem aprendizado, riqueza e seguidores. Você tem.
Mas o que é isso para o Sadhaka? É o nosso erro que nos leva a
dizer-lhe que temos aprendizado. Devo falar de aprendizado para
aquele que, pela graça de Mahavidya, mantém as oito formas de
Siddhi: na palma de sua mão? Devo me gabar de minha riqueza
para aqueles que, possuindo a riqueza inestimável dos pés de
Tara, ? É o nosso erro que nos leva a dizer-lhe que temos
aprendizado. Devo falar de aprendizado para aquele que, pela
graça de Mahavidya, mantém as oito formas de Siddhi: na palma
de sua mão? Devo me gabar de minha riqueza para aqueles que,
possuindo a riqueza inestimável dos pés de Tara, ? É o nosso erro
que nos leva a dizer-lhe que temos aprendizado. Devo falar de
aprendizado para aquele que, pela graça de Mahavidya, mantém
as oito formas de Siddhi: na palma de sua mão? Devo me gabar
de minha riqueza para aqueles que, possuindo a riqueza
inestimável dos pés de Tara,235 236considere até mesmo a posição
de um Indra como sem valor? Quero mostrar a força do meu
seguimento ao filho daquela Mãe, Criadora de tudo Cujo olhar
mesmo comanda o serviço de todos desde
O próprio Shangkara1 às moléculas e átomos do Brahmanda!
1Devas
do firmamento, lua, vento e água.
236As
oito grandes potências, sobre as quais ver Introdução.
Uma das dez grandes formas (Dasha Mahavidya) da Devi (ver Dasha
Mahavidya, Upasana Rahasya, de Prosanna Kumar Shastri).
Quão poderosa é a força do meu intelecto! E mesmo se nós,

enquanto sentados em casa, ou indo a locais de peregrinação, ou
andando por locais de cremação ou locais de execução, nos
deparamos com Sadhakas, somos capazes de reconhecê-los?
Conhecemos Devata porque Ele está instalado em cada casa? *
Quando, depois de matar Hiranyakashipu, Bhagavan
Nrisinghadeva8 desejou conceder uma bênção a Prahlada,237 238
239 240
Crista preciosa dos devotos, este último disse
imediatamente: “Como pessoas mundanas que são incapazes de
discriminar o irreal do real, formam laços duradouros com a
esposa, filhos e outras coisas, sempre que, voluntária ou
involuntariamente, constantemente pensam nelas. , para que eu
constantemente me lembre de Ti. Que meu amor por Ti nunca
me abandone.” Bhagavan, a morada do amor supremo, estava
então de pé em uma forma visível diante dele, mas mesmo assim
Prahlada não disse: “Eu quero a Ti”. Sem procurar o próprio
Bhagavan, ele orou para que pudesse ter devoção por Ele. Pois,
Prahlada, a pedra preciosa daqueles que possuem o verdadeiro
conhecimento,0 sabia que a presença de Bhagavan não era rara,
pois Ele permeia o universo. Ele sabia, porém, que o que é raro é
a devoção a Seus pés. Para aquele que deseja possuir devoção, a
presença ou ausência de Bhagavan é a mesma, já que não pode
haver realização de Bhagavan sem piedade. Mas se um homem
tem devoção, Bhagavan, mesmo que esteja a uma distância de
cem crore de yojanas6, deve aparecer diante dele onde quer que
seja e sob qualquer forma que ele desejar. Assim como a água de
um rio quando se mistura com o mar não pode ser distinguida
dele; então a existência de um devoto que se mistura com
' Shiva.
238 Referindo-se à imagem (Pratima) instalada nos lares hindus.
' Vishnu em sua encarnação homem-leão, empreendido para a

destruição do ateu Hiranyakashipu, que torturou cruelmente seu filho
Prahlada porque o último era um devoto de Vishnu.
239 Por sua grande devoção ao Deva.
JLiteralmente, pessoas proficientes em tattva.
240 Um crore é 10.000.000, e um yojana é cerca de oito milhas.
Bhagavan não pode ser distinguida Dele. Assim como a rara
presença de Bhagavan é obtida através da devoção, homens
piedosos também, embora raros em todos os lugares, estão
sujeitos ao controle pelo amor. Novamente, assim como por falta
de piedade estamos a cem yojanas da presença de Bhagavan,
embora ele esteja sempre diante de nós, somos incapazes de
discernir o verdadeiro eu de um sadhaka santo, um devoto de
Bhagavan, mesmo que o encontremos. . Vemos com nossos
olhos físicos, mas nossos olhos de sabedoria estão sempre cegos.-
241 242da mesma forma que o coração naturalmente se alegra ao
ver esposa, filhos e amigos.
Agora, para falar a verdade, eu olho para os Sadhakas com
os olhos abertos com tanta alegria e suavizados com tanto amor?
Se o fizesse, como poderia meu coração abandonar a companhia
deles e ficar encantado com a de amigos e parentes? E por que
meu coração anseia pelo último mesmo depois de ter visto um
Sadhu? A razão é que um santo é santo, mas minha visão não é
santa,3 e é, portanto, um obstáculo em vez de ser uma ajuda para
encontrar os Sadhakas. Diga agora, não é um grande pecado
pensar que não há Sadhakas apenas porque não os vemos em
todas as cidades ou aldeias? Quer os vejamos ou não, não amplie
seu próprio caminho para o Inferno dizendo que não há Sadhakas
no mundo. Também não se surpreenda ao ouvir que na era Kali
os Sadhakas que seguem a forma tântrica de adoração alcançam
o Siddhi em uma vida. No exato momento em que você e eu
estamos criticando virulentamente o assunto dos Sadhakas, tenha
certeza de que naquele momento centenas de Sadhakas no reino
ilimitado do universo estão fazendo seus nascimentos
abençoados, suas vidas abençoadas e o mundo abençoado ao se
apegarem a seus corações os pés d'Aquela que dá sucesso a todos
os propósitos. Abençoados somos nós que, nascidos em
1 2Adoradores de acordo com Kulachara.

Jagadamba.
242Um Sadhu é Sadhu, mas a visão é Asadhu.
Bharatavarsha,243santificados pelo toque de seus pés, somos

capazes de nos gratificar ao tomar seus nomes.
243Índia.
CAPÍTULO II
QUAL É A NECESSIDADE DO TANTRAS QUANDO

EXISTE O VEDA?
Agora chegamos à dúvida que mencionamos - a saber: "Por que,

visto que existe o Veda, o Tantra Shastra foi criado?" Em
primeiro lugar, contestamos a própria objeção. A questão por que
o Tantra Shastra foi criado vem a seguir. Nós perguntamos por
que esta questão surgiu? Talvez a comunidade educada moderna
de críticos meticulosos fique surpresa ao nos ouvir fazer essa
pergunta. A razão de seu espanto reside em nossa afirmação de
que não é possível que o Shastra seja criado. O Shastra em nossa
opinião é uma coisa eterna. Eu sei que você provavelmente dirá:
“Que ortodoxia! que cegueira! que superstição chocante!” Não
importa se você faz. Assim como é fé cega ser parcial para um
lado sem dar atenção às razões que realmente existem a favor do
outro, portanto, é ceticismo confiar em inferências equivocadas
em total desconsideração das razões que existem contra elas. Na
sua opinião é ortodoxia falar do Shastra como uma coisa infalível
e eterna, mas na minha é ceticismo negá-lo. Devemos, portanto,
proceder imediatamente para investigar o que, se desconsiderado,
é ceticismo, e se considerado, é ortodoxia.
Em primeiro lugar, a raiz e a causa da disputa é que,
enquanto em sua opinião o Shastra foi preparado após uma visão
do mundo e de acordo com ela, em minha opinião
A NECESSIDADE DE TANTRAS 175
o mundo foi construído com base no Shastra e de acordo

com ele. Conseqüentemente, enquanto em sua opinião o homem
é o autor do Shastra, na minha o Shastra não tem autor, mas
apenas reveladores - ou seja, Brahma, Vishnu e Maheshvara,244
245 246 247 248 249
e depois deles a sucessão de Rishis. Para isso,
talvez os Pandits filosóficos de nosso próprio país façam alguma
exceção. Pois eles provavelmente ouviram ou leram no Veda que
o Veda,* Vedanga8 e o Vedanta 1 emanaram todos da boca do
próprio Parameshvara. Não negamos isso, mas gostaríamos de
apontar que o próprio Veda que eles sabem ser a linguagem de
Parameshvara foi descrito como sendo o próprio Brahman por
seus Reveladores, aqueles três Devas mais adorados.
Nos Vrihannlla Tantras é dito:
“ Filha da montanha! saiba que o Veda é o próprio
Brahman. O Veda não tem autor, mas é auto-manifestado.
Antigamente, o Veda era cantado por Bhagavan para Svayambhu
Brahma." Do próprio Mahadeva7 aos Rishis, todos são, era após
era, os recordadores do Veda, mas nenhum é seu autor."
O Shastra diz que o Rig Veda e outros Vedas surgiram com
o sopro de Brahma. Muitos consideram isso uma forte evidência
da autoria de Parameshvara do Veda. Mas não é isso, mas a
evidência da revelação do Veda. Porque o Veda foi expirado por
Brahma, não se segue que Ele foi seu autor, pois ninguém é o
autor de sua própria respiração. Somos simplesmente
instrumentos de inspiração. Nenhum de nós é seu criador. Pois
aquele que pode criar a respiração é indestrutível mesmo na
grande dissolução das coisas.1 O corpo de Brahma, ao contrário
do nosso, não é feito de matéria grosseira consistindo dos cinco
elementos. Aquele Seu corpo é Ele mesmo, cheio do jogo da
244Shiva.
5 As escrituras dos hindus - Rig, Yajur, Sama e Atharva Vedas. Foi dito
que o Tantra é um quinto Veda.
* Verpublicar.
1Doutrina dos Vedas (Upanishads): o tema da filosofia
(darshana) assim chamado.' Veja também Rudra Yamala, cap. 4.
249
O auto-nascido.' §hiva.
consciência eterna. É alguma parte particular Dele mesmo que

emanou Dele como Veda na forma de respiração. É por isso que
o Shastra disse: "Filha da montanha,
Bhagavan, embora capaz de criar todas as coisas, é incapaz

de criar outro como Ele mesmo - isto é, algo que não é Ele, mas
ainda é semelhante a Ele. Rama, Krishna, Ganga, Vishnu, Durga,
Kali, quem quer que você mencione, todos são Ele mesmo. Você
não pode apontar para alguém que seja diferente dele e, ainda
assim, semelhante a Ele. Se houvesse, ou pudesse ter havido,
outro como Ele, ele nunca teria sido o único Senhor* sem um
segundo.8 Como eu só posso aparecer e desaparecer com meu
próprio eu, mas não posso criar outro como eu, então Brahma
também, não pode criar o Veda, que é apenas outro aspecto Dele
mesmo. Ele simplesmente revela o Veda como Sua expiração no
início da criação e o retira como Sua inspiração no momento da
grande dissolução. O Shastra, portanto, disse: “Em relação aos
ditos de um homem,
Aqui, alguém pode dizer que, se for assim, a própria criação
de Parameshvara é uma impossibilidade, pois se você e eu, e
todos os outros Jiva somos todos Ele, quem então Ele cria? Se,
no entanto, a criação por Brahma se tornar250 251
250
Mahapralaya. 5
Advitiya.
251
Adhlshvari.
impossível, não temos medo algum. Por que os descendentes de

Aryyas deveriam ficar surpresos ao ouvir que “não há criação”,
quando todos os seus Shastras dizem livremente que, em um
sentido espiritual real, não há criação, preservação e destruição
por Brahma, sendo tudo isso uma mera exibição ilusória??De
fato, embora em um sentido real não haja criação, ainda assim,
para nós, Jivas, sujeitos a Maya, da qual somos o produto, a
criação sem dúvida existe. Mas o Veda não foi criado nem
mesmo no sentido daquilo que chamamos de criação. Assim
como Rama, Krishna e as outras encarnações são o Brahman
eterno, Yeda também é. Assim como Ele, embora auto-
manifestado, manifestou-se no ventre de Kaushalya1 ou Devakl
* por meio de seu Maya; assim também o Veda, embora auto-
manifestado, apareceu no coração de Bhagavan e saiu com Sua
respiração pela vontade Daquela cuja própria substância é a
vontade. Os Vedas, Puranas, Tantras e outros Shastras são auto-
manifestados e auto-evidentes. A linguagem, que é a forma
grosseira do som, é seu próprio autor. Pouco importa se à
primeira vista essas coisas parecem impossíveis. Em nossa
discussão sobre os princípios do Mantra, procederemos para
decidir este ponto de acordo com os Shastras. No momento, o
Sadhaka me desculpará por alguns capítulos intermediários.
Aqui vamos entender que dano resultará se o Dharma
Shastra dos Aryyas for supostamente de origem humana. Qual é
esse defeito por medo do qual foi declarado auto-manifesto e
emanente com a respiração de Ishvara'? Respondemos não por
medo de algum defeito. O Veda é chamado de auto-manifesto
porque é assim. Não é por medo da escuridão que admitimos o
fato de que a luz dá brilho. Se a escuridão está presente ou não,
é252 253
1Mãe de Rama.' Mãe de Krishna.

253 Isso é som no estado sutil e que
existe na forma grosseira enquanto a
fala (Vaikhari) é incriada.
12
para sempre evidente que uma luz é auto-manifesta. Aquilo que
não pode ser manifestado por outro, mas que por si mesmo torna
manifestas todas as coisas, é chamado de auto-manifestação. O
Shastra diz: “Não há necessidade de adoçar por meio de outra
coisa uma coisa que é doce por natureza e que confere doçura a
coisas que não são doces, nem há nada que possa conferir doçura
ao que é naturalmente doce. Adoçamos coisas como leite, creme
e requeijão com gur,254açúcar-doce, mel e similares. Mas não há
necessidade de adoçar o mel de maneira semelhante; nem há
nada no mundo que possa adoçar o mel. Revelamos o pátio e o
interior de uma casa e todas as coisas nela por meio de uma luz.
Mas, para revelar essa luz, não é necessário outro. A luz se revela
e, portanto, é chamada de automanifestação. Somente a luz de
todas as coisas no mundo possui o poder de revelar. A própria
luz é luminosa; o que mais, então, pode revelá-lo? Como o mel e
a luz, o Yeda também é automanifesto. O Yeda revela os
princípios de todas as coisas no Brahmanda, mas é ele próprio o
seu próprio revelador. Quem pode revelar aquilo que revela
tudo? Não é possível ter algo que está além de tudo. Ainda que
por medo de que haja trevas não admitamos a existência da luz,
contudo a luz, revelando-se, torna visível e assim destrói a
escuridão. Da mesma forma, se por medo de qualquer
imperfeição não admitimos que o Shastra é auto-manifestado,
ainda assim o Shastra, revelando-se, torna claro e assim remove a
imperfeição. Essa imperfeição é esta: os filósofos arianos
disseram: “O que está livre de engano, erro e engano, isso é
autoritário”. e engano. Quando ouvimos dizer que o homem é o
autor do Dharma Shastra, parece-nos que a luz e as trevas estão
se consultando. É evidente que enquanto o homem está errando,
Shastra é infalível. Shastra nunca comete um erro. O homem está
sempre fazendo isso. Shastra é a sede eterna da misericórdia.
Homem a fonte do engano. Shastra não tem começo nem fim, o
homem está sempre sujeito ao nascimento e à morte. O homem é
254Melaço. 2Apta.
escravo de seus sentidos. Shastra guia para o supersensual.

Shastra é o Guru altruísta255do mundo. O homem é um verme de
egoísmo. É uma fantasia infundada tentar fazer um acordo entre
essas condições mutuamente conflitantes.
Muitos, inquietos pelas ondas inconstantes da
resplandecente ciência física, costumam dizer que o Shastra nada
mais é do que o resultado e a evidência de uma extensa
experiência. Alguém, supõe-se, disse ou escreveu tanto quanto
viu. Disso se segue que, quer os princípios contidos no Shastra
sejam verdadeiros ou não, grande crédito deve ser dado àquele
que o pronunciou. Nós também não somos mesquinhos em dar
tal crédito, mas achamos muito difícil dar crédito a outro
enquanto caminhamos para a perdição. Você mesmo é cego e irá,
conduzindo-me por algum caminho espinhoso que descobriu, me
afogar em um poço escuro. É o cúmulo da tolice esperar que,
neste estado de coisas, eu fale de sua extensa experiência.
Admito que você já viu e ouviu muito mais do que eu. Mas quem
disse que tudo o que você viu e ouviu é infalível, incontestável e
eternamente puro? Pode ser que um dia, indo a um rio, sua água
lhe pareça muito pura e muito fresca. Mas quem te disse que,
confiando na tua palavra, eu for banhar-me no rio, não serei
apanhado por um crocodilo? Qual é a evidência de que, mesmo
que a água seja pura, não há medo do perigo? Minha entrada na
água pode ser o resultado de sua vasta experiência, mas quem
será responsável por minha vida? Em segundo lugar, esta vasta
experiência parece ser em grande parte inútil. Em primeiro lugar,
é a experiência de um cego. Em seguida, é difícil determinar a
duração do período de experiência. De toda a experiência que o
homem adquiriu durante as quatro eras - a saber, Satya, Treta,
Dvapara, e Kali - conhecemos apenas Aryyavarta,1
Bharatavarsha,2 ou no máximo, Jambudvxpa,3 e talvez o mar
salgado além. Este é o limite máximo da experiência. Agora eu
pergunto, Quem é que fez menção no Shastra de sete mares - a
255
Mestre espiritual (ver Introdução).
saber, os mares de sal, suco de cana-de-açúcar, vinho, manteiga

clarificada, requeijão, leite e água doce? Você dirá que quem
quer que tenha feito isso cometeu um erro. Não importa. Mas de
onde vieram os nomes dos sete mares? Você e eu não cruzamos o
mar intransponível e alcançamos a região desses mares. De onde
poderia este país ter tirado os nomes dos sete mares que se
estendem um após o outro além do mar salgado, que é tão difícil
de atravessar, e tendo em vista apenas o quarto mais distante do
qual navegadores estrangeiros experientes refazem seus passos?
Você pode dizer: “Eu não acredito em seu mar salgado”; mas
você sabe com que linguagem será tratado se tal ingratidão de
sua parte para com aquilo que sustenta seu corpo com seu sal se
tornar conhecida. Deixe de lado sua interpretação rebuscada, seu
raciocínio filosófico, sua argumentação científica. Não quero
ouvir falar deles quando se trata de uma questão de visão direta.
Não admitirei a validade de nenhuma outra evidência. Não
inclinarei minha cabeça diante de nada, exceto do Shastra. Que
eu me lembre das vidas de Samarasingha, Não admitirei a
validade de nenhuma outra evidência. Não inclinarei minha
cabeça diante de nada, exceto do Shastra. Que eu me lembre das
vidas de Samarasingha, Não admitirei a validade de nenhuma
outra evidência. Não inclinarei minha cabeça diante de nada,
exceto do Shastra. Que eu me lembre das vidas de Samarasingha,
1País
dos Aryyas.
' Índia, conforme descrito no capítulo iii do Vishnu Purana.
3O continente com esse nome (verIbid.,indivíduo. ii).
Pratapasingha e Sivaji,256 257antes de voltar meu pensamento para

as palavras daqueles que, embora possuidores do sentido da
visão, prosseguem para refutar a existência de coisas vistas, e de
verdades estabelecidas por Shastra, e para dar interpretações
rebuscadas delas. Infelizmente! os heróis de coração de leão,
pilares do Sanatana dharma! onde você está hoje neste tempo
sombrio? Aquele seu brilho resplandecente santificado pelo
Sadhana está misturado com o próprio Mantra Shastra. Hoje,
derrame esse brilho em cada letra, em cada sotaque. Que o
Shastra de Bharata seja novamente resplandecente com o fogo
das austeridades * dos filhos de Bharata.
Em seguida, a terra é composta por sete ilhas, cada uma
dividida em nove continentes.3 A natureza da superfície de cada
continente, sua extensão, altura e profundidade, seus habitantes,
sua religião, práticas e longevidade, os vários Devatas que
exercem poder particular em cada lugar particular, os diferentes
Devatas que são adorados em lugares diferentes e, por último, os
relatos especiais dados dos sete Svargas*e sete Patalas,8 e assim
por diante: todos esses são assuntos que eu não mencionei. Diga,
todas essas coisas são sonhos ou ilusão,6 ou mera imaginação?
Não importa se você os explica como mera imaginação, mas
salve sua própria cabeça. Se você chama tudo isso de
imaginação, então, assim como o mar salgado é imaginação,
assim como Bharatavarsha é imaginação, você e eu também
somos imaginação. Aconselhamo-lo, em vez de chamar tantas
coisas de imaginação, a considerar-se sozinho como imaginário,
caso em que todos os problemas terminarão. Sem falar de você e
de mim, que somos apenas os mais mesquinhos dos insetos,
mesmo aqueles cujo intelecto agudo e avassalador penetrou
1Heróis
Eajput e Mahratta.
3Varsha.
* Tapas (ver Introdução).
8Maya
257Mundos superiores. =Sob mundos. ou Moha.
Brahmaloka1, ao lidar com coisas que estão além dos sentidos,

pisoteou todos os tipos de evidência e declarou em voz alta ao
mundo “Shastrayonitvat”.258 259Naquele lugar profundamente
escuro onde todos os tipos de evidência falham, Shastra sozinho
é a luz brilhante. Não sabemos quão poderoso deve ser o mau
Karma3 adquirido de nascimento a nascimento daquele que
suspeita ou acredita que o Shastra seja de autoria humana. É dito
4 “Não roube, não minta, acredite e ame o Criador, e você
alcançará a paz eterna.” Um Dharma Shastra, cujos fundamentos
são baseados em algumas dessas máximas estabelecidas, como
estas podem ser fruto de extensa experiência. Ser induzido por tal
forma de fé a duvidar ou desacreditar do Sanatana Dharma e
Sanatana Shastra,3 manifestação visível do próprio Brahman, é a
maior degradação possível. Pode ser que no caso daquele Shastra
que tem como objetivo principal a manutenção sem conflito de
um equilíbrio entre as quatro ações de comer, dormir, temer, e
relações sexuais, sua responsabilidade pode cessar com o
fornecimento de algumas máximas como “Não roube, não minta,
etc.” É, no entanto, o maior descaramento de nossa parte discutir
a verdade ou não daquele Shastra cujo objetivo é declarar os
princípios relativos às moléculas e átomos dos infinitos crores de
Brahmandas, cada um consistindo de quatorze mundos. Esses
princípios serão declarados, na medida em que estiverem ao
nosso alcance, em nosso discurso sobre adoração.1 O homem é
imperfeito e tudo o que ele faz é imperfeito. O imperfeito nunca
pode atingir a meta, e aquele que não alcançou a meta é
ignorante de toda a verdade sobre o Brahman. Quem ousaria
1O mais alto dos sete mundos superiores.

' Por ter o Shastra como sua fonte,” o terceiro aforismo da Primeira
Parte, cap. i, no Vedanta Sutra.
Prarabdha, ou aquele Karma que começou e já está dando frutos (ver
Introdução, “Karma”).
259Pelo hinduísmo “reformado”.
A escritura eterna e imutável e o código de dever do
hindus.
prosseguir por um caminho invisível confiando na palavra de um

guia tão ignorante? Em vez de confiar em suas próprias palavras,
Devas e Rishis, portanto, admitiram a evidência do Shastra,
A responsabilidade pela educação dos filhos é sempre dos pais.
Como uma criança insensata pode ser salva a menos que seja
advertida pelos pais, que lhe indicam qual é o caminho da vida e
qual é o caminho da morte? É sob esta responsabilidade que, após a
declaração da verdade, o próprio Bhagavan, descendo à terra na
forma de Shastra, disse: “Ambos Turlya260 261e Shabda-
Brahman262são meus corpos eternos”. Embora invisível aos olhos
humanos, a Criadora Suprema,263tomando o mundo que Ela mantém
em Seu colo, por assim dizer, com o dedo, apontou e declarou:
“Não, por mal-entendido, se afaste da verdade, do Dharma e do
Veda. Não se desvie do caminho da prática correta.”6 Seguindo o
eco desse som solene, milhões de poços de sacrifício1 foram acesos
em montanhas, margens de rios, campos, florestas, eremitérios,
templos, câmaras de sacrifício de monarcas e chefes de família. , e
nas moradas de ascetas celibatários. Os próprios topos dos palácios
no Céu2 foram avermelhados com a luz dos fogos sacrificiais na
terra. Ninguém pode dizer quantos milhões de grandes homens
arianos* fizeram sacrifícios em observâncias religiosas* estendendo-
se por doze, cem e mil anos, e com corpos purificados do pecado por
suas austeridades,264 265 entrou através de seus portais abertos no
Brahmaloka.266
260 Puja.
261 O quarto estado de consciência acima do sono sem sonhos

(sushupti), o sono dos sonhos (svapna) e o despertar (Jagrat). De acordo
com os Upanishads, existem os três últimos estados; três funções—isto
é,criação, preservação, destruição; e os três Jiva individuais (Vishva,
Taijasa, Prajna), o Jiva coletivo (Vaishvanara, Hlranyagarbha, Sutratman)
e o Paramatman. O quarto estado acima destes é o Turlya. A doutrina
Shaiva fala de um quinto sem nome além de Turlya, e duas funções,isto
é,Turodhana, a função de Ishvara, e Anugraha, a função de Sadasiva.
262 O Brahman manifestado com atributos - o som ou a palavra em
distinção do absoluto sem atributos e não manifestado - o Parabrahman.
263 Parameshvari—a Devi.
O Kunda, no qual o fogo sacrificial é aceso. 5

Achar.
265Svarga.> Mahapurusha,
INTRODUÇÃO AO TANTRA
A cortina do drama do tempo continuou caindo gradual e

inexoravelmente. Lentamente maus dias de injustiça,267obscuro
com Maya, continuou a lançar uma escuridão de práticas
impuras8 sobre o mundo do Dharma. Sem saber, os homens
mergulhados naquela escuridão começaram a trilhar caminhos
errados. Doença, tristeza, tristeza e angústia oprimiam
gravemente a vida do mundo.
Uma criança doente provoca a morte sobre si mesma ao
comer, sob a influência do delírio, alimentos prejudiciais.
Embora a criança não entenda, a mãe, que prevê as
consequências, sim. O pensamento do dano inevitável da criança
naturalmente dói no coração da mãe, que é a bondade encarnada.
De acordo com esta lei natural, o coração amoroso da boa Mãe
Criadora dos três mundos foi movido, e a Mãe, iludida por Seu
próprio jogo com um coração pesaroso, questionou
Vaidyanatha,1 dizendo: “Deva de Devas , como o Jiva será
salvo? ”
No Kularnava Tantra lemos:
“Devi disse: 'Bhagavan, Tu és o Deva até mesmo dos
Devas, Tu és Ishvara, o ordenador dos cinco deveres, onisciente,
facilmente abordado pela devoção e misericordioso com teus
suplicantes. Embora Parameshvara, Tu és o Ishvara268 269de
Kulasadhakas, e a única fonte do néctar da misericórdia. Deva,
neste Sangsara sombrio e sem valor, todos os Jlvas são oprimidos
pela escuridão da tristeza. A incontável multidão de Jlvas que
O mais alto, ou os três mais altos, dos quatorze mundos.

267Adharma 5Anachara.
-
1Shiva, como médico-chefe de todos os males humanos.
269Isto é, embora Ele seja o Senhor supremo e Guia de todos, Ele é em
um sentido especial o Senhor e Guia dos adoradores de acordo com
Kulachara.
habitam todos os tipos de corpos sofre constantemente as dores

tanto do nascimento quanto da morte. Não há fim para tudo isso.
Ninguém é feliz, mas todos estão oprimidos por uma profunda
tristeza. Ó chefe dos Devas e Senhor, diga-me como estes podem
ser libertados dos laços da existência.' ”
Aqui a Mãe deu plena expressão ao propósito para o qual
Ela voluntariamente se tornou a Mãe do mundo. O coração da
Mãe do mundo foi o primeiro a chorar ao ver as suas misérias.
Embora Ela mesma sempre imutável, Seu coração palpitava com
a agitação causada pelas imensas ondas de emoção nas quais Sua
eterna misericórdia estava agora lançada. Mãe, este Brahmanda é
Tua imagem e reflexo. Tu vês Tua própria face no espelho de
Maya e estás embriagado com Teu próprio amor. O dia em que,
ao ver a miséria do mundo, Tua misericórdia obscureceu com
tristeza aquele Teu semblante sempre alegre, naquele mesmo dia
os semblantes de Teus filhos foram obscurecidos com o
pensamento da dor que vem da separação de Teu amor. A partir
daquele dia, o mundo que havia sido separado de sua Mãe
conheceu o amor do coração da Mãe. A partir desse dia, Teus
filhos no universo aprenderam a Te chamar por vários nomes:
Durga, quando caíram em meio às dificuldades intransponíveis
do mundo; Tara, quando contemplam as imensas ondas do
oceano da existência tão difíceis de atravessar; e Kali, quando
esmagada pelo tormento de um destino terrível. Glória à corrente
de misericórdia na misericordiosa Mãe. Glória à onda de piedade
d'Aquela que é cheia de piedade. Glória ao infinito amor da Mãe.
A partir desse dia, as correntes incessantes de Teu amor fluem
por todas as veias, a medula dos ossos e o coração de Jiva. E
assim, hoje, ó Mãe, mesmo que um pecador vil e infernal como
eu se esqueça de tudo o mais em seu perigo, ele não pode
esquecer Teu nome. Sempre que a forma terrível do perigo
aparece, Alguém abre, por assim dizer, a porta do coração, e
nesse instante o pátio do universo ressoa com o grito: “Vitória,
Vitória, Vitória de Tara! ” Não sei se outros ouvem o som; mas,
Mãe, já que Tua própria substância são os sons Nada e Vindu,-
270
que som, então, ouvirás? Quer Tu ouças ou não, eu ouço, ó
Mãe, que enquanto soo “Vitória para Tara”, outro
instantaneamente se eleva como um eco: “Não temas, não tenhas
medo.” Quem é esse Outro, ó Mãe? Glória ao Teu jogo eterno. Ó
Mãe! Tu sabes e o Pai sabe.
Quando a dor da doença se torna insuportável, sou
instantaneamente curado dizendo: “Ó Mãe! ” Mas a doença é
novamente agravada pela ingestão de uma dieta ruim. O coração
é novamente atacado por dúvidas, apreensões e raciocínios. Hoje
em dia nossos ouvidos são constantemente atormentados pelos
delírios daquele delírio Sannipatika. Onde quer que vamos,
ouvimos: “Por que existe o Tantra quando existe o Veda? ” O
paciente não entende que o delírio piorou e que seu fim está
próximo. Diante disso, o chefe dos médicos1 não sabe o que
deve fazer. Ele então procura todo o Seu estoque de remédios e
prescreve rasayana.1 Em outras ocasiões é veneno, mas para o
delírio é o elixir da vida. um grande mantra, renovando a vida.
Esta é a razão pela qual, ó Sadhaka, um Sadhana de mantras
agudos, poderosos e ardentes é prescrito para nós no Tantra. É
quando todos os outros remédios, todos os outros Sadhanas
falharam que surge a necessidade do Tantra Shastra, porque no
depósito dos Shastras não há outro Sadhana além daquele
prescrito no Tantra. Shastra, portanto, disse: “Quando o vento sul
sopra forte das montanhas da Malásia, não há mais necessidade
de agitar o leque de folhas de palmeira”. Por Sadhana, hoje em
dia, entendemos algo que deve ser feito em um dia de nossa vida,
como a vacinação contra a varíola.1 Anteriormente, tomávamos a
forma de vacinação de Bengala. ambos Sadhana e Bhajana
270Do
Sakala Parameshvara veio Shakti; de §hakti veio Nada, e de
Nada surgiu Vindu. O Devi Parameshvarl é o recipiente de todos eles (ver
Sharadatilaka, cap. i).

forma de vacinação de Bengala. ambos Sadhana e Bhajana
forma de vacinação de Bengala. ambos Sadhana e Bhajana não
há mais necessidade de agitar o leque de folhas de palmeira.” Por
Sadhana, hoje em dia, entendemos algo que deve ser feito em um
dia de nossa vida, como a vacinação contra a varíola.1
Anteriormente, tomávamos a forma de vacinação de Bengala.
ambos Sadhana e Bhajana não há mais necessidade de agitar o
leque de folhas de palmeira.” Por Sadhana, hoje em dia,
entendemos algo que deve ser feito em um dia de nossa vida,
forma de vacinação de Bengala. ambos Sadhana e Bhajana7de
acordo com o Veda, Purana e Tantra. Que mal (você diz) se
seguirá se agora os fizermos de acordo com a Bíblia ou mesmo
com o Alcorão? Nenhum outro dano é feito além deste, que a
própria vida é prejudicada. Pode ser o suficiente para 271 272 273 274
275 276
271Vaidyanatha
ou Shiva.
' Uma classe de medicina no sistema ayurvédico.
8Literalmente, Amrita, ou néctar.
274A verdadeira natureza do Sadhana é o esforço longo e persistente e o
autotreinamento até que o sucesso (Siddhi) seja alcançado.
JVacinação direta com o vírus da varíola.
276Vacinação com soro.' Adorar.
*3
1
Sábios (satiricamente). O principal Mantra de um Deva.
3
Divindade do adorador.
1 12
Aqui o Tantra, O rio Ganges,
3
A reivindicação peculiar dos Tantras é que ele dá tanto
*_ A série de mundos surgem e desaparecem com o abrir e fechar de
Seus olhos” (Lalita Sahasranama, v. 66).
Adya Shakti a Devi como fonte primordial e manifestação da energia
Divina.
* Tapatraya (verpublicar),
1
Murti, ou forma* * A forma bissexual de Ishvara.
*Vide ante, Verpublicar.Veja Introdução.
4
Uma e a mais alta divisão dos adoradores tântricos, cujo modo de
vida (achara) está de acordo com a doutrina Kula.
8Veja
Introdução. A referência é à classificação do Kularnava Tantra.
As “aflições” que são numeradas de forma variada, são dadas como cinco
no Linga Purana. O Devi Bhag. Pi', diz: “No conhecedor da verdade eles
dormem. Nos Yogis eles são queimados. Naqueles apegados ao mundo, eles
surgem desimpedidos.
1Isto é, para a morada de Shiva. 1 * 3Ioga femininas.
* Um prato de outono de oferendas ao Deva, consistindo de arroz,

vegetais ghee, mel, etc.
!Isto é, do que na pessoa de um grande Kaulika. aTapasya (ver
Introdução).
6Yajna(ibidem
).
3Vrata(ibid.).Voluntários, distintos daqueles que são
3tapas(ibid.).
* Vrata (verIntrodução).
aqueles para quem a religião e o dever são mero trabalho

forçado.1 2 Mas no caso daqueles que desejam ver o Dharma
como uma coisa diretamente visível, e que desejam através de
sua visão minuciosa realizar todas as coisas supra-sensuais, sua
resolução se estende até a morte, seu propósito para a fruição,*
seu caminho para o Brahmaloka, e seu destino é o próprio
Brahman. 0 Jiva-s desta terra! Concebam a que morada mais
elevada eles, depois de penetrar através deste Brahmanda em
forma de caldeirão, devem ascender, cujo objetivo final são os
pés de lótus da Mãe do mundo,3 beijados pela cabeça Daquele
que carrega a lua crescente.4
Este grande Siddhi é a riqueza perfeita de Jiva a ser
adquirida por Sadhana, sem a qual ninguém pode obtê-la;
procurado como é até mesmo por Aquele que é adorado por todas
as criaturas. Sadhana é o nome daquilo que termina em Siddhi.
Se eu quiser esse Siddhi, devo fazer Sadhana, que é o trabalho de
um Sadhu. um Sadhu.
Esse Sadhana é de três tipos: físico, verbal e mental. Siddhi
e Sadhana devo realizar com meu corpo, sentidos e mente de
acordo com as circunstâncias, país, tempo e pessoa. Agora, deve
ser lembrado que toda a minha melhor riqueza consiste apenas no
que poderei adquirir nas seguintes condições: Deve ser adquirido
neste país, povoado por Varnasankaras,8 Miechehhas, Yavanas e
pessoas que aderem a outras crenças religiosas ; na era de Kali,
com suas más práticas, hábitos imundos, opressão, licenciosidade e
prostituição; com um corpo impuro onde luxúria, raiva, ganância,
orgulho, ilusão e inveja1 lutam como em um campo de batalha;
com os sentidos inquietos, um coração duvidoso e numa vida que
durará no máximo cem anos. Todo o meu comércio no
1Begar,
feito por compulsão e sem recompensa.
2
Siddhi.* Jagadamba.
6Pessoa piedosa.
* Shiva chamou Chandrashekhara.
8
Pessoas nascidas de pais de diferentes castas.
' Pessoa contaminada e estrangeiros de diferentes tipos.
mercado deste mundo é apenas com este capital, e em seu uso devo
proteger o capital e zelar pelos lucros. Agora me diga quem vai
realizar cerimônias religiosas* e sacrifícios1 2 3durando doze, cem ou
mil anos? Onde devo obter os Vaidik Hotars, Ritviks, Adhvaryus e
Acharyya-s,4 5 versado em mantra para tal sacrifício? Dos milhares
de Shakas6do Veda, mas alguns agora permanecem como
memoriais;o resto está perdido. Qual mantra de qual destes Shakhas
atrairá hoje qual Deva para o assento do sacrifício? De onde os
necessários lakhs de montes de Samidh* serão obtidos diariamente?
Isso acontecerá novamente naquele Bharatavarsha,7na capital da qual
mil vacas são agora abatidas diariamente, que o leite e o ghee das
vacas leiteiras fluirão em riachos como rios '? O fogo incandescente
será sempre novamente satisfeito pela oferenda purificada pelo
mantra de montes montanhosos da carne sagrada de animais
sacrificados? Will Bhagavan Vaishvanara,8com rosto barbudo e
cabelos emaranhados refulgentes com a luz Brahmik, levante-se
sempre novamente do poço do sacrifício e, irrompendo através de
colunas de fogo tocando em línguas de fogo temerosas, fique diante
do doador do sacrifício,9 e diga: “Escolha a sua bênção? ”O Senhor
de Vaikuntha10 nunca mais deixará Vaikuntha11 na oração de Rishis
oprimidos por Rakshasas e Asuras9 10 e descer à
1
Os seis pecados - Kama. Krodha, Lobha, Moha, Mada, Matsaryya.
2 4Yajna (ver Introdução).
Vrata (ver Introdução).
*Várias classes de sacerdotes védicos.
5
Ramos ou escolas de Veda; o texto tradicional seguido de um
determinada escola.
6 Madeira usada para o sacrifício de Loma.' Índia.
sAgni, Senhor do Fogo, ou o próprio Bhagavan em Seu aspecto de
fogo.
9Yajamana. 10Vishnu. 11O céu de Vishnu.
1Seres demoníacos. * Tattvajna. sFilho de Vyasa.
4 Esposa dos cinco Pandus.
8Divindades da serpente do mundo inferior.
10ndr. 7Tapas.
!Sarpasatra, realizado pelo rei Janamejaya com o propósito de destruir
todas as cobras, uma cobra matou seu pai, Parikshit.
terra para proteger o sacrifício do mal que eles temem? Irá um
mestre da verdade * como Shukadeva,5 ou um grande Shakti
como Draupadl,4 nascer novamente do fogo sacrificial? Será que
Takshaka, rei dos Nagas,5 tremendo de medo por causa de um
sacrifício, terá que buscar novamente a proteção de Indra? Estará
o Deva de mil olhos* novamente prestes a cair com Takshaka em
um poço de sacrifício, girado para baixo através do espaço pelo
poder dos Brahmanas e a maravilhosa potência dos Mantras? A
Índia hoje perdeu sua antiga força e o vigor de suas
austeridades.1 Já se foram aquela velha fé, força e coragem; se
foi essa coragem. Em que momento infeliz foi iniciado o
sacrifício fatal da cobra! Então o adorado Fogo ficou descontente
com a Índia, por causa da privação de sua adoração. Então o
poder do mantra do Brahmana ficou ofendido por ser impedido
de consumir o Rei dos Devas * com Takshaka. Esse desagrado e
essa ofensa têm operado desde então. O velho dia nunca mais
voltou. A cortina do mundo sacrificial finalmente caiu. Não foi
levantado novamente. Quão contaminante deve ser o efeito da era
de Kali, que, apesar da presença em sua força total de Devatas,
Mantras, Brahmanas, e os materiais para sacrifício, o último
nunca foi concluído. Quem pode desvendar o mistério da peça de
Yajneshvarl?10 Quão contaminante deve ser o efeito da era de
Kali, que, apesar da presença em sua força total de Devatas,
Yajneshvarl?10 Quão contaminante deve ser o efeito da era de
Kali, que, apesar da presença em sua força total de Devatas,
Yajneshvarl?10
10A
Indra, Devi como Senhor do sacrifício (Yajna).
Por esta razão eu estava dizendo: “Ó Jlva, nascido na era de
Kali, como você ou eu ousamos prosseguir lá onde Maharajas
Parikshit e Janamejaya falharam? ” E mesmo que avançássemos,
isso deixaria todos felizes? Yajna1 é o Sadhana apenas daqueles
que desejam prazer, riqueza e céu.* São aqueles que, sendo
suplicantes pelos pés ambrosiais do cônjuge1de Shangkara,2 3
4
não atribua nenhum valor à morada dos Suras,8 Indra ou
Brahma9 - eles devem ser tentados por Yajna? O que deve ser
feito para tais como estes?Com qual Sadhana você irá gratificá-
los? Você dirá por> pureza de mente e corpo,7 vivendo na casa
do Guru, ouvindo,8 pensando,9 meditação constante,10
contemplação,11 concentração e êxtase.18 Esses meios existem
no caminho Vaidik para a aquisição de a verdade. Verdadeiro;
eles existem como joias existem no mar. Mas o que é isso para
você ou para mim? Quem pode ser um monarca sacrificante
como Ravana para que Varuna-deva14 colete as joias e as
apresente a ele? Quem é tal imperador no domínio da austeridade
como Vashishtha, Vishvamitra, Javali, Janaka ou .Jaimini, que
Bhagavan agitará o oceano do Veda e colocará todas as joias do
conhecimento da verdade em suas mãos? Quem pode adquirir um
corpo celestial13 com o esplendor de Brahman,18 como o de
Nachiketa, de modo a capacitá-lo a ir para a casa de Yama, 17 e
lá do próprio Yama receber instruções no conhecimento do
Brahman? Não se encontra mais aquela vida ariana na qual todos
os eventos, desde a concepção no útero até a cremação do corpo,
eram acompanhados pelo mantra Yaidik. Não é exagero dizer
que um corpo celeste, cujas paixões foram controladas, e que
assim se tornou um veículo adequado para o desenvolvimento do
conhecimento de Brahman de acordo com as regras de Yaidik, é
9Manana.
' Brahmacharyya.* Shravana
10Nididhyasana. 11Dhyana
(ver Introdução).
15Dharana (veribid.). 19Samadhi
(veribid).
14 15
Senhor das águas. Divya.
4 Brahmatejas. 17Senhor da morte.
hoje em dia impossível de ser alcançado. É preciso dizer que

ninguém mais se deita com a esposa legal, mas apenas uma vez
após seu período mensal1 acendendo o fogo sacrificial* com o
coração firmemente voltado para o Parabrahman,1 2 3no desejo de
ter um filho que seja cheio do espírito divino. O antigo fogo
Brahmanik4 5se reduziu a cinzas por comer o pão da servidão aos
estrangeiros6 7por centenas de gerações. Já não são nosso sangue
e semente puros e vigorosos com a força da austeridade 8e
mantras. Os pais não observam mais a continência.' E assim eu
estava dizendo, já passou há muito tempo aquele dia em que o
cume do edifício do Vaidik Brahma-conhecimento poderia
repousar sobre os fundamentos de uma pureza inabalável.* Os
homens não mais meditam sobre o
Parabrahman com os olhos fechados, restringindo os sentidos de
percepção e ação, fundindo a mente em Prakriti.1 Entre aqueles
que hoje em dia fecham os olhos e simulam tal meditação, você
perceberá um movimento em seus fechamentos e piscadas,
mesmo na escuridão. Tudo isso é apenas uma demonstração de
autocontrole. Bhagavan, falando até mesmo daqueles que
realmente controlaram seus sentidos, mas que por hábito não
foram capazes de dissipar a massa de impressões que estes
causaram em suas mentes, disse no Gita: “O tolo que, após
1De acordo com a antiga regra Vaidik, a união sexual deve ocorrer uma
vez por mês, do quarto ou quinto ao décimo quinto dia após a menstruação
(o período conceitual), e somente então, sem quebra da continência que rege
o estado de casado. O seguidor desta regra Vaidik é descrito como Pashu no
Nitya Tantra (Ritukalang vinadeviramanang paribarjayet).
1A união de homem e mulher é um verdadeiro rito de sacrifício, um
homa, no qual ela é tanto o lar (Kunda) quanto a chama. Veja o grande
décimo terceiro Mantra do Homaprakarana no Brihadaranyaka
Upanishad.
sO Supremo. Da mesma forma, o Tantra (Togini, cap, vi) diz que a
união deve ser realizada com um sentimento e disposição divinos
(Maithunam prachareddhiman devatabhavaeheshtitam), acompanhada pelo
mantras dados no Tantrasara.
3Yavana-s. 8Tapas.
* Brahmatejas.
' Verpublicar.É um erro supor que brahmacharyya (continência) se
limita apenas a um dos ashramas. Governa tudo, incluindo o estado de
casado (ver Yogiyajnavalkya, cap. i).
8Brahmacharya.
controlar seus sentidos de ação, pensa interiormente nos objetos
desses sentidos, é chamado de hipócrita”.
Não é uma presunção vã de nossa parte esperar poder
percorrer com sucesso um caminho em que a disciplina é tão
rígida e a prova é de um caráter tão perspicaz? Shrl Krishna, que
era Bhagavan em pessoa, falhou em impressionar Arjuna com a
verdade, embora a apontasse para ele, por assim dizer, com um
dedo no Yuga-Sandhya*, no final da era de Dvapara e no início
da a era Kali. Ele falhou (Arjuna sendo um Kshatriya 1 2 3), para
fazê-lo reter no coração o conhecimento da verdade4que é a posse
de Brahmanas. Certamente, portanto, não estamos acordados,
mas sonhando, se esperamos adquirir conhecimento da verdade
lendo o Yogavashistha, o Ramayana e o Gita enquanto
mergulhados na escuridão e sob o domínio total da era de Kali.
Nós, ao contrário, sabemos que muitos homens espiritualmente
dispostos, que, sob a influência de tal devaneio, tentaram se
tornar um Yogi ao longo do caminho Vaidik, acabaram não se
tornando crentes nem descrentes, mas um ser esquisito. , meio
homem, meio leão. Pela meditação constante sobre um nada
enevoado1, sua mente e coração se tornam tão vazios que não há
fé, reverência, devoção ou amor neles, mas apenas uma
perplexidade com o lamento interior: “Ai, estou perdido! ” Em
muitos lugares, encontramos essas pessoas vindo secretamente
para perguntar: “Que meios nos restam?” Mas sua única
dificuldade é esta: eles querem saber se não é possível para eles
se tornarem adoradores tântricos ou pauraniks em segredo,
mantendo a aparência de posse do conhecimento de Brahma e
sem ter que usar publicamente o sagrado cadeado da coroa,* ou
fio,5 1 2ou pintar seus corpos com as marcas sagradas.3Não é
1A Fonte de onde derivam os sentidos (indriyas), a mente (manas) e

todo o ser fenomenal.
2 Ou seja, o período de transição de um Yuga para outro,
calculado em mil anos. 3casta guerreira.

4Tattva.
13
' Akiisha : literalmente, éter, espaço.
deplorável que um homem esteja nesta condição, arrependendo-

se finalmente desta forma no final de sua vida, depois de ter
passado por todos os seus problemas inúteis?
Foi com o conhecimento de que o homem poderia ter que
morrer uma morte tão profana mesmo após a aquisição do
precioso corpo humano, que é, por assim dizer, um passo sem
espinhos para a porta de Brahman, que Ela que habita no coração
prescreveu o remédio milhões de anos atrás. Mas o que nós
podemos fazer ? Como eu disse, uma dieta que é ruim
diariamente agrava a doença. O musical Sadhaka 3, portanto,
disse:
“Não é culpa de ninguém, ó Mãe Shyama.
Sou eu mesmo que cavo e assim afundo na água”.
E essa morte é fácil? O sofrimento desse arrependimento é
mais insuportável do que a tortura de cem varas nas mãos de
Yama. O pensamento da lembrança de uma morte tão horrível
derrete o coração mais duro, e as lágrimas inundam o rosto lívido
do moribundo. Então, com força irreprimível, uma fonte de
lágrimas irrompe dos recessos mais íntimos do coração.
“O que devo fazer, ó Mãe'? Dia após dia, a doença fica
mais forte. Estou em grave perigo devido à desordem de Pitta
como Sattva, Vayu como Rajas e Kapha1 como Tamas. Desta
vez, o delírio é o de Sannipata.* 0 Mãe, é minha destruição,4 5 6e
assim eu choro incessantemente! ”
No final de tal vida, carente de confiança e cheio de
lamento, contenção interna e externa7são impraticáveis. O transe
JO Shikha, ou longa mecha de cabelo usada na parte de trás do topo da

cabeça pelos hindus ortodoxos a partir da data da cerimônia de
Chudakarana.
sUsado pelas classes nascidas duas vezes entre os hindus.
3Tilaka, ou marcas sectárias, e Nama, ou nomes das Deidades.
aRamaprasada.
4Bile como sattva, o princípio manifestado: vento como rajas, princípio
de atividade: e fleuma como tamas, princípio de inércia.
4Sannipata - um jogo de palavras.
' Uma febre.
7Shama e dama. 5Samadhi.
extático1é impossível. O alvorecer da verdade de que tudo é
Brahman6 é uma coisa distante. Em consequência, uma viagem
por esse caminho difícil, com um corpo decrépito como o meu, é
difícil de se pensar. Seguir o caminho Védico e então, falhando
em adquirir um conhecimento da verdade, julgar o Veda ineficaz,
é como se alguém julgasse uma árvore sem frutos depois de
termos tocado apenas suas raízes, quando a árvore dá seu fruto
somente para aquele que pode alcançar seus ramos mais altos. Há
mais chance de obter a fruta um dia ou outro sem sequer tocar na
árvore se a pessoa tiver fé na existência da fruta e fizer morada
em sua sombra.
Pode parecer um mistério difícil de desvendar que o simples
fato de sentar-se ao pé de uma árvore que dá seu fruto apenas para
aquele que pode alcançar seu galho mais alto, sem sequer tocar sua
raiz e dependendo apenas da fé, ainda um dia ou outros certamente
garantem o fruto, mas, de fato, não é uma impossibilidade como
parece ser quando declarado pela primeira vez.
Muitas vezes acontece que os pais passeiam pelos jardins
anexos às casas dos ricos latifundiários, aproveitando a brisa da
tarde, segurando nas mãos o filho e a filha. Também pode acontecer
que, em tal ocasião, uma árvore seja descoberta no jardim carregada
de frutos maduros. Os pais, desejosos de ver como os corações de
seus filhos anseiam pelo fruto, falam com eles e, apontando o
fruto, dizem: “Vejam que belo fruto amadureceu na árvore”.
Voltando instantaneamente os olhos para o fruto, os filhos do
homem rico, educados em suavidade e indulgência, são incapazes de
se conter e imediatamente atacam seus pais com choro e gritos: “Dê,
dê, dê! ” Fora de brincadeira, os pais dizem: “Então suba na árvore e
traga a fruta para baixo.” Mas as crianças sabem que não podem
fazer isso, e a diversão dos pais apenas os incendeia com raiva. Eles
então se jogam no chão chorando. O coração da mãe amorosa se
derrete e ela diz ao
* Literalmente, o tattva de advaita Brahman.

marido: “Agora chega, descubra os meios”. Então o pai e a mãe

pegam os dois filhos nos braços e os seguram nos galhos da
árvore. Assim apoiados nos braços dos pais, o menino e a menina
colhem com as próprias mãos o desejado fruto e dançam de
alegria. E assim vemos que não é impossível para os filhos dos
ricos, criados com indulgência, fazer exigências irracionais e, no
entanto, satisfazê-las. e segure-os nos galhos da árvore. Assim
apoiados nos braços dos pais, o menino e a menina colhem com
as próprias mãos o desejado fruto e dançam de alegria. E assim
vemos que não é impossível para os filhos dos ricos, criados com
indulgência, fazer exigências irracionais e, no entanto, satisfazê-
las. e segure-os nos galhos da árvore. Assim apoiados nos braços
dos pais, o menino e a menina colhem com as próprias mãos o
desejado fruto e dançam de alegria. E assim vemos que não é
impossível para os filhos dos ricos, criados com indulgência,
fazer exigências irracionais e, no entanto, satisfazê-las.
Sadhaka, diga-me qual rei e qual rainha você considera os
maiores do mundo? Quem é um Rei antes do Rei dos Reis dos
três mundos? E quem é uma Rainha antes da Rainha do maior
Yogi?1Ela cujos pés são adorados por Upendra e Surendra '? 1
Você e eu somos filhos de tais pais. Em que não temos
importância? Onde nos falta um tratamento terno, afetuoso e
indulgente? No dia em que Jlva derramou lágrimas amargas pelo
fruto da libertação produzido pela Árvore do Veda no jardim do
mundo, naquele mesmo dia a Mãe do mundo, vendo que seus
filhos fracos não conseguiam subir naquela árvore, dirigiu-se a o
Deva dos Devas,* e disse afetuosamente: “Não jogue mais: mas
encontre rapidamente algum meio.” E que outro meio poderia
haver além daquele que eles deram? O Pai e a Mãe do mundo
estenderam seus dois braços seguros de Agama e Nigama, 2 e
ergueram seus filhos e filhas, os homens e mulheres do mundo.
1Isto é, Shiva, que, por Suas grandes austeridades, é o Senhor e

exemplo de todos os ascetas.
* Um prahara dura três horas, dia e noite, portanto, com oito pi'a-
haras de duração.
Apoiados nos braços de seus pais, eles colheram com suas
próprias mãos o fruto da liberação, precioso até mesmo para os
Yogis, trazido pela árvore de Yeda. Os sadhakas assim, sem ter
que escalar a árvore do Veda, alcançaram facilmente, por meio
dos mantras do Tantra Shastra, Kaivalyasiddhi,1 2 3 4 5 6 7o fruto do
Veda. Não sabemos se tanta bondade é demonstrada o tempo
todo. Mas pelo menos deve ser mostrado na hora de aproveitar a
brisa da noite.8
O sol está se pondo e uma noite profunda, escura e
assustadora se aproxima. Em tal momento a Mãe pode deixar
Seus filhos sozinhos na floresta densa e sombria? As idades
Satya, Treta e Dvapara, os três praharas 8 do dia das mães, já
passaram, e o último prahara da era Kali está prestes a passar. O
sol da vida de Jlva na era Kali não pode permanecer por muito
tempo acima do horizonte e, portanto, ele também vai se pôr.
Uma noite densa, escura e mortal está chegando. Deve-se pensar
que a Mãe que alegra o coração de Mahakala 1 e dissipa todo o
medo que surge da existência deixará Seus filhos sozinhos em
uma noite tão terrivelmente perigosa? Quando Ela entra em sua
casa Chintamani* cercada por parijata,8 9 10flores na ilha de
pedras preciosas,1 Seus filhos e filhas também, cujo único
suporte é a saia do vestido de sua mãe, irão, com passos rápidos,
1Nomes
de Vishnu e Indra. Vishnu era o irmão mais novo de
Indra. 1Shiva.
3 O Agama é aqui o Tantra quando na forma em que o
Devi é o questionador e Shiva o professor; e Nigama quando a Devi assume
o último papel para instruir Seu esposo.
* Liberação final (Moksha): Bhojaraja, comentando sobre o Yoga
O Sutra (iv. 33) explica que Kaivalya é aquele estado de energia no qual a
modificação é extinta e permanece sozinha em sua própria natureza.
0Isto é, no final do último dos tempos.
8Shiva,
* Chintamani é a jóia que produz todos os desejos. Deste a casa ou
cidade é construída. Brahmanda Pr.: No Gaurapada Sutra, 7, a casa é
explicada como o local de origem de todos aqueles mantras que concedem
todos os objetos de desejo (chintita).
10Uma árvore celestial no paraíso de Indra.
4 5Manidvlpa, no oceano de néctar, chamado pelo Budrayamala
(
seguir sua Mãe na região eterna. Nossa Mãe é Rajrajeshvaii1e

misericordiosos, e assim somos tão mimados, orgulhosos e
propensos a nos ofender. Não podemos abandonar o hábito de
nos ofendermos prontamente,0 que adquirimos com a companhia
de nossa mãe. Esse hábito é essencial para a relação entre Mãe e
filho e, por isso, enquanto existir vida, não podemos abandoná-
lo. Este hábito é parte integrante de nossa vida, e na morte o
daremos de presente a Seus pés. Recitar o mantra renovador da
vida, “Nós somos da Mãe e a Mãe é nossa”, nos despediremos do
Sangsara. Este, pela graça da Mãe, é o padrão de vitória perpétua
aqui e no futuro para o Sadhaka, o filho da Mãe. O Sadhaka sabe
que esta peça, consistindo de mantras Dela cuja personificação é
yantra2e o Tantra é muito bonito, doce e encantador para a mente
e o coração.
MONISMO*
VEDANTA E SHANKARACHARYYA
Aqui e ali encontramos um número de monistas3 que

acreditam firmemente que o conhecimento do Tattva ou Siddhi
não-dualista, conforme promulgado pelo adorado grande homem
Shangkaracharyya, não pode ser alcançado de nenhuma outra
maneira senão aquela estabelecida por ele, e que ninguém, exceto
ele pode ensinar os princípios do monismo. Se essas pessoas
fossem proficientes em tais princípios, poderíamos ter encontrado
motivos para acreditar no que elas disseram.
Mas lamentamos que sua declaração seja a única evidência
de seu conhecimento. Nós mesmos somos incapazes de descobrir
por quais evidências eles chegaram à conclusão de que o Siddhi4
feito pela mãe que ele ama do que pelo que é feito por um estranho, a quem
ele é indiferente.
2Diagramas tântricos, usados na adoração (ver Introdução).
! 3
Advaita. Advaitistas.
!Ou seja, a realização da unidade de todas as coisas. 8 Xiva.
não-dualista não é alcançável por nenhum outro meio além
daquele prescrito pelo Vedanta. Pode ser que eles acreditem que
nunca nasceu outro tão proficiente em seus princípios como
Shangkaracharyya, que era uma encarnação do próprio
Shangkara8. Nós também admitimos isso de cabeça baixa. Mas
qual é a prova de que a obtenção da verdade monística é
impossível exceto através da filosofia Vedantik, conforme
ensinada por ele? Você e eu não podemos ser homens como
Shangkaracharyya. Mas ele não pode ser como Aquele cuja
encarnação ele é dito ser, e pelo qual ele é honrado e adorado? ?
Essa verdade é desconhecida para Shiva que foi promulgada por
Sua encarnação? Como podemos acreditar que uma faísca pode
queimar o mundo inteiro e que, no entanto, não há calor no fogo?
Na verdade, o princípio do monismo, que foi ensinado pela
filosofia Vedanta, foi harmonizado com o princípio do dualismo
no Tantra Shastra. É difícil dizer quantas centenas de Yogis e
Rishis, Sadhus e Sadhakas, foram mortos ou feridos nas lutas
sobre dualismo e monismo. Bhagavan, o Criador de todas as
coisas, no Tantra Shastra encerrou essa luta harmonizando
prakriti e vikriti. Hoje em dia podem ser encontrados muitos
dualistas na comunidade dos eruditos que são hostis ao Tantra,
Olhando para o assunto com olhos de filósofo, parece que o
monismo e o dualismo estão tão separados quanto os mares do
leste e do oeste. Por um lado, o monismo diz que o Sangsara é
uma miragem, uma onda de Maya, um efeito de ilusão, assim
como confundir uma corda com uma serpente ou o nácar de uma
concha de ostra com prata. Brahman, que é conhecimento,
eterno, puro e sem atributos, está além da ignorância, dos
atributos e do sangsara. Ele não tem desejo, atividade, esforço,
nem está sujeito ao Karma. Em suma, só Ele existe, e nada mais.
Por outro lado, o dualismo diz que Ele tem desejo, atividade,
esforço, cuidado e está sujeito ao Karma.1 2Em suma, todas as
1Vikriti
é, literalmente, “mudança”, de forma – aqui efeito. O
significado é que o Tantra harmoniza a origem das coisas com seus efeitos –
Deus e Seu mundo.
2^. as manifestações da Deidade estão sujeitas tanto ao tempo quanto ao
coisas que dizem existir, existem Nele. Não há nada que não
exista Nele. Ambos são Shastras. Um não é, em autoridade, nem
superior nem inferior ao outro. Qual dará lugar a qual? Ambos
têm Bhagavan como testemunha e Juiz. A solução desta disputa é
impossível por meros homens. Portanto, para dissipar as dúvidas
dos três mundos, Ela que habita em todos os corações Ela mesma
assumiu o papel de questionadora, e Ele que habita em todos os
corações e é o amado consorte da toda boa Devi respondeu Suas
perguntas, e o próprio Narayana1 aceitou a resposta como a
verdade1—Ágata,ou emitido da boca de Shiva;Gata,ou entrou na
boca da Filha da Montanha;3 eAbhimata,ou aprovado por
Vasudeva.1
Por essas três razões, e tomando as letras iniciais das três
palavras, o Tantra Shastra é chamado Agama.1 Onde Parvatl é o
questionador e Maheshvara responde, lá o Shastra é chamado
Agama. Onde, para aumentar a doçura da peça, Mahadeva é o
questionador e Maheshvarl responde, aí é chamado de Nigama. O
Tantra Shastra é chamado Nigama tomando as letras iniciais das
três palavras m'rgata,gata,e mata, no verso em que é dito—
Nirgata,ou saiu da boca da Filha da Montanha;Gata,ou entrou
nas bocas do Deva de cinco bocas;1 eSammata,ou aceito por
Vasudeva.* O Tantra Shastra é dividido nestas duas partes de
Agama e Nigama. Assim como, entretanto, não há na realidade
nenhuma diferença entre Bhagavam e Bhagavatl, os oradores
Karma. Assim é dito, Namastat karmabhyo vidhirapi na yebhyah

prabhavati
(Saudação ao Karma, sobre o qual nem mesmo o Criador Brahma pode
prevalecer), e,
Ye samasta jagatsrishtisthitisangharakarinah Te
pi kaleshu llyante kalobi balavattarah
(O Criador, Preservador e Destruidor, com o tempo se extingue; porque o
tempo é mais forte).
3
' Vishnu. Tattva.
5Girija, ou a Devi como Parvatl.
1O autor aqui se refere à definição de Agama—

“ Agatang shambhuvaktrevyah
Oatancha girijamukhe
A/ataneha vasudevena Tasmat
agama uchyate.
masculinos e femininos do Tantra, também não há nenhuma
diferença entre Agama e Nigama revelados por eles. O único
propósito de ambos é dar liberação ao Jfva por um método
através do qual a verdade monística é alcançada através do
mundo da dualidade.
Apesar da verdade essencial do princípio monista, sua
compreensão por todos é uma impossibilidade neste Sangsara
fenomenal dualista. Por esta razão, não tem sido geralmente
aceito como o caminho a ser seguido, embora tenha sido pregado
até os cantos mais distantes da terra pelo próprio
Shangkaracharyya e sucessivas gerações de milhares de
discípulos que o seguiram. Entre aqueles que percorreram o
caminho monístico, apenas um em mil conseguiu chegar ao seu
destino com segurança, sem problemas. Quando falamos do
caminho não-dualista mostrado por Shangkaracharyya, muitos
podem pensar que aquele que é desprovido de prática tântrica e
defendido apenas pelo Vedanta é esse caminho. Mas não
queremos dizer nada disso, nem é nosso propósito aqui dizer
qualquer coisa se esse caminho é ou não acompanhado pela
prática tântrica. Isso só nós dizemos agora - ou seja, que o
caminho monístico defendido por Shangkaracharyya é aquele
que é caracterizado pela força de uma intensa1 2
Vairagya,1 como é mostrado pelo comando: “Saia
apressadamente de sua casa.” É duvidoso que um homem em
cem mil tenha sido capaz de atingir o Siddhi * por este caminho.
Não sabemos se existem atualmente monistas verdadeiros, mas
se existem ou não, ainda há muitos que, em nome de Shang-
karacharyya, fingem ser tais na matha de Dandi,3 4 1o ashrama de
1Shiva.
2A definição normalmente dada é:
Mrgato girijavaktrat
Gatascba girlsha shrutim
Matascha vasudevasya
Nigama parikathyate.
3Desapego ou indiferença pelas coisas do mundo: sobrenaturalidade.
JSucesso; isto é, aqui, a libertação que é o fim de todo esforço espiritual;
ou sucesso nos estágios preliminares que levam a isso.
Brahmacharl,2 3e o akharha de Mohanta.5 Ainda não é hora de

falar sobre isso. Há homens nas sucessivas gerações dos
discípulos de Shangkaracharyya que ganharam, na opinião dos
filósofos, uma reputação mundial como vedantistas monistas, e
ainda são adorados como Gurus, devido ao poder incomum de
argumentação que eles demonstraram ao demolir as visões dos
filósofos Nyaya,4ateus e outros. Quanto Siddhi tais homens
(apesar de serem Gurus do mundo filosófico) realmente
alcançaram, os Sadhakas só podem adivinhar pelo fato de que
eles refutaram os pontos de vista dos outros e estabeleceram os
seus próprios. Ultrapassa nossa compreensão como aquele que
não tem conhecimento de nada além de Brahman pode, ainda
assim, engajar-se resolutamente em discussões militantes com os
filósofos Nyaya. Um poder de argumento astuto em filosofia e
Siddhi monístico alcançado por Sadhana não são a mesma
coisa.5O Siddhi não-dualista é muito distante para aquele que
ainda tem o princípio do argumento dentro de si. Quem negará
que uma discussão com filósofos cria uma quantidade de
propensões dualísticas distrativas mil vezes maior do que aquela
criada pelo contato com esposa e filhos? Seja como for, embora
sejamos obrigados a fazer nossa reverência a esses Dandls
filosóficos com base em seu poder de discussão, não estamos
inclinados a dar-lhes sequer um aceno com base no fato de que
devem ser considerados como tendo atingido o Siddhi monístico.
Sendo este o caso dos Gurus, é desnecessário dizer que tipo de
Siddhi é alcançado por seus discípulos.
O poder sobre a obtenção de Siddhi em Vairagya Sadhana1
para tornar o conhecimento da Verdade6 7a busca de alguém é
sEstabelecimentomonástico de Dandls, uma seita de Sanyasls.

2
Morada do asceta celibatário.
3 Estabelecimento monástico, presidido por seu chefe ou Mohant.
* Um dos seis sistemas da filosofia hindu.

' Um é falar, e o outro é a realização de, o Brahman.
1Isto é, ao atingir o estado de desapego.
7Tattva.
uma coisa muito rara neste Samsara.
Não é exagero, portanto, dizer que a conquista da
compreensão da verdade monista diante do antagonismo de um
mundo dualista é uma impossibilidade. Os não-dualistas que
percorrem o caminho do Vedanta sabem que uma pessoa, a fim
de adquirir o conhecimento da verdade, deve primeiro
comparecer diante de um Guru devotado a Brahman e buscar sua
ajuda, e que somente se este último gentilmente lhe der
instruções é que ele poderá adquirir conhecimento não-dualista.
Onde, no entanto, de acordo com o monismo, todos são
Brahman, a relação de professor e aluno torna-se uma
impossibilidade. “A não-dualidade deve ser buscada em todos os
lugares, exceto com o Guru.” A relação entre Guru e discípulo é
uma questão de dualismo. Assim como, a fim de seguir o
caminho monístico, devo primeiro com submissão percorrer o
caminho do dualismo - pois, sem um Guru,
Grandes e poderosos heróis se mutilaram ao dar tal salto.
Sei que tenho que subir ao topo de um precipício alto, mas
lançar os braços para o alto e tentar voar até lá não é ato de um
homem inteligente. Aqueles que, no orgulho da força de seus braços,
tentaram fazê-lo, invariavelmente acabaram sendo jogados ao chão
com ossos e juntas quebradas. Por fim, com corações pesarosos,
eles também disseram: “Saiba, ó Sadhu! que é mais difícil controlar
a mente do que beber toda a água do oceano, desenraizar o Monte
Sumeru1ou comer fogo, fosse possível.
Foi para salvar o Sadhaka dessa condição deplorável e dessas
lamentações que o Tantra Shastra foi finalmente introduzido. O
Tantra Shastra, portanto, não ignora desde o início este mundo
dualista visível e palpável. Assim como para subir um precipício é
preciso avançar lentamente, pisando na própria terra, assim também,
para realizar a verdade monística, é preciso progredir lentamente
através do mundo dualista. Você só tornará
1Veja
Introdução.
o Siddhi monista mais distante e difícil de alcançar se acreditar

que o mundo dualista é hostil ao Sadhana.
O Tantra Shastra, em vez de chamar a visão dualista das
coisas de hostil ao Sadhana, abraçou-o como um amigo. Ela
tomou em seus braços, como se fossem seus filhos, tanto o
dualismo quanto o monismo. Os sadhakas tântricos ficam cheios
de alegria ao ver os esportes amorosos de ambos. Só ele percebe
a doçura do jogo de ambos os que mergulharam na Verdade não-
dualista depois de terem agitado o mundo dualístico. Embora
descansando e balançando nas ondas de Sangsara, ele não é
disso. Embora vivendo e afetado pelos perigos e prosperidades
do Sangsara, ele, como as pétalas de um lótus balançado pelo
vento, está sempre separado de suas alegrias e tristezas. Por mais
cheio que seu coração esteja da perfeita alegria, a tristeza nunca
lança suas sombras sombrias sobre ele. Por causa disso,
Sadananda1, exultante de alegria por seus devotos, disse no
Tantra:
Se aqueles que desejam acabar com o mundo dualista como
irreal fossem realmente capazes de fazê-lo, nenhum dano teria
sido causado. Mas em muitas ocasiões vemos que, tendo ou não
esse poder, eles inquestionavelmente se autodestruem. Por que
você, que o considera nada, teme o mundo dualista, que você
pensa que pode ser destruído com sua respiração? Mais uma vez,
por que se preocupar tanto em destruir o que não é nada? Ao
ouvir a lamentação dos não-dualistas, sente-se como se o
Sangsara dualista tivesse sido criado apenas para amedrontá-los.
Para eles não há paz, amor, liberdade de doenças ou alegria no
Sangsara, mas apenas o grito: “Ai, estou perdido! ” e o apelo
lamentoso para “Salve, salve!” É como se, por medo do mundo
dualista, o monismo tivesse encolhido todos os seus membros, e
estava tentando encontrar um lugar onde esconder sua cabeça no
Brahmanda eterno. Para onde ela irá para se salvar? Onde quer
que vá, encontra um mundo dualista. É do princípio dualístico
que o jogo mundial de Brahmamayl é feito. Quem, vivendo no
mundo, pode entender a verdade monista ignorando o mundo
dualista? Que loucura maior pode haver do que esperar que você
e eu possamos, com uma carranca, acabar com o mundo dualista,
que mesmo homens como o nobre Rishi Janaka, Shukadeva,*
Shangkaracharyya* e outros não poderiam ignorar. pode entender
a verdade monista ignorando o mundo dualista? Que loucura
maior pode haver do que esperar que você e eu possamos, com
uma carranca, acabar com o mundo dualista, que mesmo homens
como o nobre Rishi Janaka, Shukadeva,* Shangkaracharyya* e
outros não poderiam ignorar. pode entender a verdade monista
ignorando o mundo dualista? Que loucura maior pode haver do
que esperar que você e eu possamos, com uma carranca, acabar
com o mundo dualista, que mesmo homens como o nobre Rishi
Janaka, Shukadeva,* Shangkaracharyya* e outros não poderiam
ignorar.1 2 3
Sem mencionar outros, até mesmo o próprio Parameshvara, o
Guru de todas as coisas móveis e imóveis, a cujos pés Suras1 e
Asuras* prestam homenagem, fingiu ser iludido por Maya e
buscou proteção aos pés d'Aquela de quem era Maya.
No Tararahasya é dito:
“O Deva dos Devas4em reverência prostrou-se aos pés de
lótus de Jagadamba,4 e disse: 'Devi, eu li 120.000 livros e ainda
sou incapaz de dizer o que é Kalatattva.8 Ó Sureshvarl, 5 6 7relata-
me que Kalayoga!1Ó Devi, amante dos devotos, ó Mãe Kalika,
fique satisfeita comigo! ' Ouvindo essas palavras de
Maheshvara,* o Salvador dos três mundos sorriu e disse: 'Todos
os homens no Brahmanda são Tua imagem,8 e todas as mulheres
são Minha imagem. Ó Mahadeva, pratique este yoga dia a dia! '”
Deixe o Sadhaka aqui particularmente tomar nota. Aqui a
1Shiva, o sempre alegre.

9O Rishi, filho de Yyasa.
3O expositor da filosofia Vedanta.
4Svarupa.
1
Devas.* Espíritos demoníacos.' Shiva.
* A Devi como Mãe do mundo.' Arte do Sadhana.
* Senhora de Suras(.ante).' arte da ioga,
própria Maheshvarl é a professora e Maheshvara o aluno.

Mahadeva é Sadhaka; MahadevI responde suas perguntas. Os
homens e mulheres do mundo são os objetos do Sadhana.
Embora onisciente e Senhor de tudo, o próprio Shiva está
empenhado em praticar este yoga do conhecimento,1e Ela que
habita em todos os corações aquece hoje até mesmo um discípulo
como Shiva, e diz:“Mahadeva, pratique este yoga dia após
dia.”2A pedra preciosa dos maiores Yogis praticará Yoga, e isso
por meio da meditação diária. Embora Ele mesmo seja o Criador
do mundo, Ele deve adorar o mundo antes que a Verdade de
Shakti1 possa florescer em seu coração. É somente quando tiver
florescido completamente que o universo dualístico desaparecerá
no conhecimento que não faz distinção entre Shiva e Shakti. O
desaparecimento do Brahmanda levará ao conhecimento da
verdadeira substância de Brahmamayl. O Sadhaka agora
entenderá como a verdade sobre o Brahman
* Isto é, como Shiva e Shakti são os objetos do Sadhana; assim são

homens e mulheres, que são seus vibhutis.
2Jnanayoga-
1 2pode ser alcançado através de Seu universo.
A esta objeção pode-se levantar que não existem apenas
homens e mulheres no mundo, mas rios, mares, tanques,
florestas, bosques, campos, montanhas, terra, ar, céu, sol, lua,
planetas e estrelas. Como estes serão eliminados? Respondemos
que nada será eliminado, mas tudo permanecerá. Quando o
conhecimento direto da verdade de Shakti1 for obtido, o Sadhaka
perceberá que todo o Sang-sara nada mais é do que a riqueza da
Shakti de Vishveshvari.8 O mundo dualista então não parecerá
mais hostil ao Sadhana. Pelo contrário, este Sangsara será então
reconhecido como um campo mais espaçoso e sagrado, cheio de
materiais para Sadhana. Discutiremos completamente este
assunto no capítulo sobre a adoração da forma (Sahara Upasana)
e o jogo de Shakti (Shaktilila). Aqui fechamos,
Em seguida, muitas pessoas expressam ansiedade quanto à
possibilidade de obter conhecimento deste Yoga oculto durante
esta era poluída de Kali. Este também não é o lugar para uma
resposta completa. O que eu digo aqui é que, assim como
rasayana4 é o tratamento adequado para um paciente delirante,
também a condição delirante de um paciente é adequada para a
aplicação de rasayana. Pela lei benéfica da natureza, o delírio
gera tal força e força no corpo do paciente que, quando ele bebe
veneno, é capaz de neutralizar facilmente suas propriedades
destruidoras de vida e de absorver suas propriedades
restauradoras de vida. Da mesma forma, a influência corrupta da
era Kali gerou um veneno tão forte no corpo de Jiva que no
delírio que nasce na doença da existência1 ele supera a
propriedade destruidora da vida dessa poderosa cura,3o Tantrik
1Shaktitattva.
3Senhora do Universo.
2Verpublicar.
1Bhavaroga.
'Brahmatattva.
' Mulheres yogis (yoginl), adeptas da ioga tântrica.
4Prakriti. JVeja Introdução.
3Purusha.
14
1Devas. 2Espíritos
demoníacos.
Mantra, e com a ajuda de suas propriedades renovadoras da vida

alcança a posição de um conquistador da morte.
Consequentemente, a era de Kali é tão adequada para o Tantra
Shastra quanto aquele Shastra é para a era de Kali.
Siddhi não dualista na obtenção do conhecimento de Shiva e
Shakti existente em todos os homens3 e mulheres4 pode ser novo
para você e para mim, mas no domínio do Sadhana é a expressão,
sempre verdadeira e eterna, de Deva. No Kularnava Tantra é dito:
“A substância do mundo é Shiva e Shakti5 – ou seja,
Prakriti e Purusha. Quer esta verdade exista ou não, Kuladharma
existe eternamente. Devido a este privilégio soberano,
Kuladharma é o maior de todos os Dharmas. Como pode aquilo
que é maior ser comum a todos? Isso quer dizer, uma vez que a
qualificação para Sadhana em Kauladharma surge somente após
a realização de Siddhi em outros dharmas, como pode ser dito
estar em igualdade com eles? ”
É em virtude desse conhecimento direto do Brahman na
forma de Shiva e Shakti que os Tântricos Sadhakas sempre
conquistam o mundo. Fortalecido por isso, o Sadhaka não se
digna nem mesmo a olhar para outros Shastras. Para aquele para
quem a realização de Shiva e Shakti em todo o mundo é uma
conquista constante, o mundo é apenas uma coisa insignificante.
Mesmo o próprio Brahmanda não pode conter o amor que o Pai e
a Mãe, em todos os lugares presentes nele, nutrem por aquele que
percebeu que Jlva é Shiva e Shiva é -Jiva, seja em Suras, 1
Asuras,1ou homens, ou coisas móveis ou imóveis, insetos,
moscas, água, terra, espaço, ou nos eternos milhões de coisas
móveis e imóveis. É a embriaguez desse amor que o poeta
Sadhaka Ramaprasada disse:
“A Mãe está presente em cada casa.
Preciso dar a notícia como se quebra um pote de barro no
chão?
* Estes são todos os aspectos sob os quais a Mãe existe no mundo.

4
Literalmente, corrente da rasa de Brahmanda.
1 Jada. 1Chaitanya.
Janaki vai com Rama,
No entanto, o irmão mais novo Lakshmana está com ele.
Ahairavis estão com Bhairavas e meninos com meninas.
Ramaprasada diz: 'O que devo dizer da mãe,
Filha, esposa, irmã ou outra '? '
Pense por si mesmo.”3
O Tantra Shastra descobriu o caminho oculto pelo qual se
pode aprender a verdade monística através do mundo dualístico.
Ele imergiu o mundo dos Sadhakas na corrente da Bem-
aventurança divina, agora transformando a dualidade em
unidade, e novamente a partir desta última evoluindo para um
jogo dualístico. Ele proclamou a glória maravilhosa da amada
esposa de Paramashiva no abraço de amor da Matéria5 e do
Espírito. pela raiva, vão chorando até sua mãe e fiquem diante
dela na expectativa ansiosa de ver quem ela acariciará e quem ela
repreenderá. Mas, ao contrário, a mãe instantaneamente estende
seus dois braços e os pega no colo, quando cada um se derrete
com o amor que ela lhe dá. Então, em seu amor por sua mãe, com
o coração cheio dela e olhando para ela, ambos se esquecem de si
mesmos em sua alegria e adormecem no colo de sua mãe, sua
mera presença pondo fim a todas as suas brigas e disputas. Aqui
o Sadhaka receberá uma ajuda especial da última música da
primeira parte de Gltanjali1 intitulado, “O grande assunto de
discussão entre o Tantra e o Veda é a Mãe.”
1Um
volume de poemas do autor.
CAPÍTULO III
O MONISMO EFÊMERO E MODERNO
NÓSterá que se referir a muitos quadros pintados por antigos

Sadhakas realizados. Aqui reproduzimos dois exemplos
modernos, alegres e tristes, de dualismo e não-dualismo. Embora
não seja uma imagem de puro não-dualismo, conforme defendido
pelo Vedanta, ainda nos referimos a ele como tendo sido
desenhado sob essa luz. Os sadhakas vão me perdoar por tal
citação, que, embora fora de lugar no Tantra Tattva, é necessária
pelo estado corrupto das coisas produzido por uma revolução no
dharma. Um pensador, dominado pelo pavor do mundo dualista,
disse:
“Tua embriaguez de orgulho é incessante e Teus desejos são
intermináveis.
Tu sabes que teu corpo e mente passam;
Ainda assim você faz como se não soubesse.
As estações, dízimos,1 e meses virão como antes,
Mas você não pensa uma vez para onde irá.
Então ouça, eu lhe peço. Abandone os gunas de rajas e tarn
as/
Pense naquele que é imaculado,
E teus perigos então cessarão."
A esta canção, o Tantrik Sadhaka Digambara
Bhattaeharyva, de grande alma, deu a seguinte resposta:
“ Ora intoxica a mente. O desejo é eterno.
O corpo é verdadeiro, a mente é verdadeira.
' Dias lunares.'As qualidades de paixão e escuridão ou preguiça.

O MONISMO EFÊMERO E MODERNO213
E assim é o Sadhana de Shyama.1

Inverno, verão, todas as seis estações* vêm, ficam e partem.
O Sadhana do filho da Mãe perdura,
E o mesmo acontece com a bondade do coração da Mãe;
Então eu digo a você, ouça. Pare de dizer: 'Não é verdade,
não é verdade'!
Busque a Devi, que é a própria verdade.
Livre então serás de pensamentos falsos."
O Sadhaka perceberá aqui a diferença entre os dois. O não-
dualista diz: “Teu corpo e mente passam – tu sabes disso – mas
ainda faz como se não soubesses.” Mas Digambara, apesar de seu
conhecimento da natureza efêmera do corpo e da mente, diz que,
embora eles pode ser efêmero em e como parte do Sangsara, mas
“O corpo, a mente e a prática do Sadhana de Shyama são
verdadeiros”. Se a mente e o corpo são falsos, como posso
esperar alcançar a verdadeira e eterna Mãe fazendo Sadhana com
esses materiais falsos? E você também pode pensar “Aquele que
é imaculado” com sua mente falsa? A busca do falso Sangsara
torna falso o trabalho da mente e do corpo. Mas a obra do mesmo
corpo e mente se revelará verdadeira se estes empreenderem uma
busca por Ela cuja substância é a verdade.3. Se o corpo e a mente
são falsos, por que seu pavor deveria ser verdadeiro? Em seguida,
o não-dualista diz: “O inverno, o verão e as outras estações, o
dízimo e os doze meses, virão como antes; mas para onde vais,
nem uma vez pensas.
Essas palavras, entretanto, não caem bem na boca de um
crente, como se não houvesse certeza de para onde irei ao deixar
o mundo em que existem os dízimos, doze meses e outras
estações; como se todas as coisas que mudam e giram no mundo
1The
Black One - um título da Devi como Kali.
' Há seis estações—isto é,Grlshma, correspondendo aos parhs de
março e abril (Yaishakha e Jyaishtha); Varsha, maio, junho (Ashadha e
Shravana): Hharat, julho, agosto (Bhadra e Ashvina): Hemanta, setembro e
outubro (Kartika e Agrahayana): ShTta, novembro, dezembro (Pausha e
Magha): Vasanta, janeiro, fevereiro ( Falguna Chaitra).
3Literalmente, o verdadeiro tattva.
permaneceriam, mas apenas eu não permanecerei; como se este

fosse meu fim último.1Isso é muito parecido com o que dizem os
infiéis: “O corpo pode voltar depois de ter sido reduzido a
cinzas? ”
Seja como for, o Sadhaka crente desaprovou este lamento
da transitoriedade das coisas, e com um coração inabalável disse:
“Inverno, verão, seis ao todo, venha, fique e vá. O Sadhana do
filho da Mãe perdura, assim como a bondade do coração da
Mãe.” Nada desaparece em qualquer lugar para sempre. As
coisas permanecem no lugar a que pertencem. A única diferença
é que vão, e voltam como coisas novas. Como no Sang'sara tudo
vai e volta em uma nova forma, assim a bondade da Mãe está
sempre com o Sadhaka Seu filho nascimento após nascimento.
Nada está perdido para sempre.
O Sadhaka anotará aqui a visão divina do devoto realizado.
“Inverno, verão, seis ao todo, venha, fique e vá,” mas somente o
Sadhana do filho e a bondade da Mãe perduram. Tudo é efêmero
no mundo que você sabe ser efêmero. Somente o Sadhana do
filho e a bondade da Mãe perduram. Aos olhos do Sadhaka
privilegiado por conhecer essa verdade, o mundo efêmero
também aparece como eterno. Mais uma vez, o não-dualista diz:
“Eu digo a você, ouça. Abandone os gunas de rajas e tamas.
Pense apenas naquele que é imaculado, e seus perigos cessarão.”
Ou seja, “Esses gunas são meramente hostis ao Sadhana; então
expulse-os; não pise um caminho infestado de ladrões. Por outro
lado, pense naquele que é imaculado, e seus perigos terminarão.''
Ou seja, aquele em quem devemos pensar é imaculado. Sua
beleza é de uma brancura pura e perfeita. As gunas de raja-s e
tamas são, por assim dizer, manchas. Com tais manchas, não se
pode pensar naquele que é imaculado.
Portanto, devemos entender que o Sattva guna branco é
necessário para pensar no Brahman branco. Agora, eu pergunto,
não é Maya um vínculo, e não é composto de Sattva, bem como
1Êxtase
- aqui "fim",
de Rajas e Tamas? Algum dia você terá que se livrar dessa Sattva
guna também. Talvez você diga que o pensamento constante no
Imaculado fará com que o Sattva guna caia por si mesmo. A isso
eu perguntaria: Esse é o seu pensamento, que pode afastar até
mesmo o Sattva guna, com tanto medo dos outros gunas que não
pode aparecer na presença deles? Pensador, seu pensamento está
cheio de preocupações. É isso que o torna tão pensativo. É
porque rajas-guna e tamas-guna sempre mantêm a aparência falsa
do Sangsara que eles devem ser descartados, e a mente deve
descansar no Imaculado.
É neste ponto que o Sadhaka diz: “Irmão, se você é um
1
herói, com a espada afiada de Sadhana em sua mão, por que você
deveria ter medo do ladrão? É apenas o frágil covarde que o
teme. Confiando no nome de Abhaya, que dissipa o medo, você
chora; “Vitória para Jagadamba! ” e avance para o conflito cara a
cara, e pela graça de Vijayabhairavi,* a vitória será, sem dúvida,
sua. Veja, no entanto, que você não destrua nada no domínio de
Rajrajeshvarl. Coloque seus inimigos sob seus pés e então verá
que esses mesmos inimigos ficarão encantados com sua atitude
destemida e se tornarão seus servos obedientes e serão para você
como filhos, amigos e assistentes. Então a alegria o dominará ao
ver o eterno e o transitório brincando um com o outro.
Não despreze nada como falso. Digambara, o Sadhaka, portanto,
disse: “Então eu digo, ouça. Desista de repetir, £ Falso, falso! '
Busque a Devi, que é a própria verdade, e você estará livre de
pensamentos falsos. Apenas enquanto' como a verdade2Daquela
cuja substância é a própria verdade não possui a mente, por tanto
tempo o mundo parecerá passageiro. Quando, porém, os raios da
beleza da Mãe, que é a própria Verdade, chegam a encher o
1Vlra.
' A Devi como dissipadora do medo. O verdadeiro tântrico é

essencialmente o destemido. 5Devi da vitória.
2Tattva.
Anjana, coloque nos olhos para aumentar o brilho, para curar

vermelhidões, queimaduras nos olhos, etc.
Shyama, um nome também da Devi como Kali,
coração, quando os olhos se enchem com a visão da Mãe, então a

imagem variada do mundo se funde no Ser da Mãe.”
Em qualquer direção que eu vire meus olhos, não vejo nada,
nada além da Mãe. Na água, na terra e no espaço, a Mãe dança
diante dos olhos do Sadhaka, para quem o mundo parece
verdadeiro. Quando o mundo fica cheio da Mãe, todos os gunas
deixam de ser inimigos. Nada é então uma mancha. Não é mais
necessário considerar o mundo como manchado e olhar para o
outro como imaculado. Quando a Mãe, pintada com brilhante
colírio2, dissipador dos medos de Seu devoto, Se assenta em seu
coração, então tudo, seja manchado ou imaculado, torna-se
apenas o ornamento de Seus pés de lótus. Quando grandes ondas
de emoção surgem no oceano do amor do Sadhaka, então os três
mundos afundam nas ondas turbulentas de suas águas. O brilho
da beleza negra d'Aquela que encanta os três mundos, caindo
sobre ela, abre o portão de Brahmanda.
“Aquele que se refugia aos pés de Shyama
Nunca vai para a casa da Morte.
Cujo coração e alma se deleitam em beber o néctar do nome
de Shyama.
Cujo pensamento e meditação Shyama possui plenamente.
Para ele, na vida e na morte, Shyama é a destruição de sua
morte.
Abrindo amplamente os portais do céu e da terra,
Elevando ao alto o padrão em nome de Shyama,
Por sua própria força ele vai para o campo de cremação; No
entanto, tendo atingido o estado de Shiva, ele não se torna
um cadáver.
Como ele pode se tornar um cadáver cujo Yoga foi feito em
centenas de cadáveres? 1
Aquele que mantém na gaiola de seu coração o pássaro
Shyama* Faz de Shyama um com o Ser,
E sempre contempla o Ser em Shyama.
Apaixonado e com alegria, Shyama, unindo-se ao Ser,
dança.
Oh, o cabelo do meu Shyama está despenteado!
Em Sua mão negra Ela segura uma espada negra;
A lua escura adorna Seus cabelos escuros;
Em Seu rosto escuro, um sorriso sombrio brinca.
Os raios escuros de Seu corpo escurecem a face dos três
mundos.
O espírito (Atma) é Shyama,
O corpo é Shyama,
O Sangsara é Shyama,
Shyama é a casa de cada um.
Nada existe além de Shyama.
A ilusão também está cheia de Shyama.
Na visão falsa, que é Shyama,1 2 3
A única cura para esta doença de Shyama é um gole
do puro néctar do nome de Shyama. Oceanos e rios e
todas as outras águas tornam-se um nas águas da
dissolução;4 Todos estes são apenas cadáveres aos pés
de Shyama,
A memória de Shyama preenche o Sangsara com Shyama.
Quando a forma de Shyama encontrará meu olhar Na forma de
cadáveres e na forma de Shiva? ” * A comunidade de Sadhakas-
irá considerar se ele é não-dualista ou a própria dualidade, o
espelho de cujo coração reflete a cena:
“O espírito é Shyama;
O corpo é Shyama;
O Sangsara é Shyama.
Shyama é o lar da pessoa, e o oceano e os rios E todas as
outras águas tornam-se um na água da dissolução.”
1Referindo-se
ao Tantrik Shavasana, ou postura em que o
o destemido Tântrico realiza seu rito, sentado sobre um cadáver.
3Um pássaro indiano com esse nome.
4Pralaya.
Os versos acima são do Gitanjali do autor,

DIFERENÇA E SEMELHANÇA ENTRE VEDA E TANTRA
O mundo, é claro, parece tão bem-aventurado aos olhos de

todo Sadhaka, seja ele Vaidik ou Tântrico, que pela graça de
Anandamayl alcançou Siddhi. Há, no entanto, esta diferença, que
o Tantrik Sadhaka não vê - ao contrário do Vaidik Sadhaka - um
inferno no Sangsara. A imagem odiosa e hedionda que o Vaidik
Sadhaka desenhou do Sangsara, cheio como é de esposa, filhos,
amigos, atendentes e outros parentes, é suficiente para criar
repulsa na mente até mesmo de um homem comum. Mas é
motivo de grande admiração que os Sadhakas Tântricos tenham
descoberto o jogo das ondas de Brahma-Bem-aventurança neste
mesmo Sangsara, e tenham apontado, como se fosse com o dedo,
que todo processo de causa e efeito que se obtém no Sangsara é
de maneira direta a escada do Sadhana.1Aquele seu coração puro
e transparente não está sujo ou manchado por nada. Mesmo em
meio a ondas ferozes, ele permanece tão livre quanto as pétalas
de um lótus na água. Um Vaidik Sadhaka, também, ao atingir
Siddhi, não pensa no Sangsara como sendo nada além de
Brahman. Há, no entanto, essa diferença, que podemos ilustrar da
seguinte forma:
Imaginemos que existe em uma floresta um antigo palácio
real, cujas salas internas são adornadas com tesouros
incalculáveis. Aproximo-me do edifício com o desejo de vê-los
ou tomá-los livremente. Mas um fedor tão desagradável vem de
todos os lados que é difícil ficar ali mesmo por um minuto.
Incapaz de decidir o que fazer, procuro em todos os cantos.
Descubro que bem ao meu lado há um lance de escadas. A
parede inferior tem ornamentos elaborados, mas o fedor me
impede de ficar ali para examiná-la de perto. Em particular,
observo que, embora haja ornamentos, não há sinal de porta por
onde se possa entrar na casa. Sou, portanto, obrigado a subir
1Rasatala,
lentamente pelo lance de escadas e, com sorte, encontro-me no

topo do edifício. Ali descubro que a porta de entrada do palácio
está entreaberta, como se para dar as boas-vindas aos visitantes.
Entrando por aquela porta, desço por uma escada, e em cada
cômodo descubro provas da riqueza incomparável do Rei dos
Reis iluminando-o com o brilho de sua beleza. Enquanto olhava
com espanto, desci para a sala mais baixa. Vejo então as folhas
de uma porta lateral escancarada bem ao meu lado, por onde
outro visitante entra no prédio. Espantado e curioso, digo-lhe:
“Senhor, não sabia que havia uma porta aqui. Quando cheguei,
examinei a parede por um longo tempo, mas só pude descobrir
um ornamento, e não uma porta.” O recém-chegado ri e diz:
“Havia, claro, a porta, mas você não a encontrou”. Eu digo
novamente: “Mas você encontrou. Como foi que eu não fiz? ”
Ele diz: “Você veio pelo caminho certo, mas eu pelo esquerdo e
em cada cômodo descubra a prova da incomparável riqueza do
Rei dos Reis iluminando-o com o brilho de sua beleza. Enquanto
olhava com espanto, desci para a sala mais baixa. Vejo então as
folhas de uma porta lateral escancarada bem ao meu lado, por
onde outro visitante entra no prédio. Espantado e curioso, digo-
lhe: “Senhor, não sabia que havia uma porta aqui. Quando
cheguei, examinei a parede por um longo tempo, mas só pude
descobrir um ornamento, e não uma porta.” O recém-chegado ri e
diz: “Havia, claro, a porta, mas você não a encontrou”. Eu digo
Ele diz: “Você veio pelo caminho certo, mas eu pelo esquerdo e
em cada cômodo descubra a prova da incomparável riqueza do
Rei dos Reis iluminando-o com o brilho de sua beleza. Enquanto
olhava com espanto, desci para a sala mais baixa. Vejo então as
folhas de uma porta lateral escancarada bem ao meu lado, por
onde outro visitante entra no prédio. Espantado e curioso, digo-
lhe: “Senhor, não sabia que havia uma porta aqui. Quando
cheguei, examinei a parede por um longo tempo, mas só pude
descobrir um ornamento, e não uma porta.” O recém-chegado ri e
diz: “Havia, claro, a porta, mas você não a encontrou”. Eu digo

Ele diz: “Você veio pelo caminho certo, mas eu pelo esquerdo
Enquanto olhava com espanto, desci para a sala mais baixa. Vejo
então as folhas de uma porta lateral escancarada bem ao meu
lado, por onde outro visitante entra no prédio. Espantado e
curioso, digo-lhe: “Senhor, não sabia que havia uma porta aqui.
Quando cheguei, examinei a parede por um longo tempo, mas só
pude descobrir um ornamento, e não uma porta.” O recém-
chegado ri e diz: “Havia, claro, a porta, mas você não a
encontrou”. Eu digo novamente: “Mas você encontrou. Como foi
que eu não fiz? ” Ele diz: “Você veio pelo caminho certo, mas eu
pelo esquerdo Enquanto olhava com espanto, desci para a sala
mais baixa. Vejo então as folhas de uma porta lateral escancarada
bem ao meu lado, por onde outro visitante entra no prédio.
Espantado e curioso, digo-lhe: “Senhor, não sabia que havia uma
porta aqui. Quando cheguei, examinei a parede por um longo
tempo, mas só pude descobrir um ornamento, e não uma porta.”
O recém-chegado ri e diz: “Havia, claro, a porta, mas você não a
encontrou”. Eu digo novamente: “Mas você encontrou. Como foi
que eu não fiz? ” Ele diz: “Você veio pelo caminho certo, mas eu
pelo esquerdo mas só poderia descobrir ornamento, e não uma
porta. O recém-chegado ri e diz: “Havia, claro, a porta, mas você
não a encontrou”. Eu digo novamente: “Mas você encontrou.
Como foi que eu não fiz? ” Ele diz: “Você veio pelo caminho
certo, mas eu pelo esquerdo mas só poderia descobrir ornamento,
e não uma porta. O recém-chegado ri e diz: “Havia, claro, a
porta, mas você não a encontrou”. Eu digo novamente: “Mas
você encontrou. Como foi que eu não fiz? ” Ele diz: “Você veio
pelo caminho certo, mas eu pelo esquerdo,”1 sobre o qual se
seguiu o seguinte diálogo:
EU.Qual é a diferença entre os dois caminhos, recém-
chegado?
n.As decorações do caminho da direita apenas embelezam a
1Ou
seja, a do Veda e do Tantra (postagem de vídeo.)
parede, enquanto no caminho da esquerda existe, além da beleza,

um dispositivo pelo qual as linhas de uma porta são trabalhadas
nela.
EU.Como você conheceu esse aparelho?
n.Pela instrução do Guru.
EU.Mas como o Guru soube disso?
n.Por ordem do Grande Arquiteto que construiu este
edifício.
EU.Quando você empurrou, a porta se abriu imediatamente
ou foi necessária uma chave?
n.Era necessária uma chave.
EU.Onde você conseguiu a chave?
n.Gurudeva deu para mim.
EU.Mas como você conseguiu aguentar aquele cheiro ruim?
n.O mau cheiro está apenas no caminho certo. O caminho
da esquerda é sempre agradável, perfumado com o perfume das
flores desabrochadas e iluminado por sua beleza.
Diante disso, estou muito surpreso e pergunto:
.EU.Como ambos são caminhos para o palácio real, por que,
então, essa diferença entre os dois?
N. (rindo).A parte à esquerda é o apartamento
interno.1Somente os que buscam justiça e favores e pagadores de
impostos seguem o caminho certo. É sua má conduta e contato
que torna o caminho da direita tão miserável. Mas se alguém
entre aqueles que têm um conhecimento mais íntimo da família
real desejar a qualquer momento ver a Rainha das Rainhas
(Rajrajeshvari), ele seguirá o caminho à esquerda.
EU.Que ligação íntima, então, você tem com a família real?
n.A Rainha, nossa Mãe, é minha mãe do dharma.*
I. Em nosso país, a relação entre uma mãe-darma e um
filho-darma é muito distante. Como, então, você chama isso de
1Antahpura, ocupada pelas senhoras, que em todas as famílias hindus
vivem no zenana, além dos homens.
' Pessoas não ligadas pelo sangue, mas que nutrem sentimentos ternos
umas pelas outras, estabelecem tal relacionamento fazendo do Dharma sua
testemunha.
íntimo?
n.Eu disse que Ela é minha mãe do dharma.
J. Mas e daí?
n.Você disse que em seu país um relacionamento dharma é
muito distante, mas neste nosso palácio real o relacionamento é
muito íntimo, então eu digo que ela não é mãe de acordo com seu
dharma, mas minha mãe dharma.
Estou envergonhado e, levando-o comigo, saio de casa. De
pé ao lado da porta, marco com sua ajuda os locais de junção.
Vejo que as linhas se encontram de tal maneira que não se pode
deixar de agradecer inumeráveis ao artista e de lançar mil
maldições sobre a cegueira dos próprios olhos. As bordas das
folhas da porta são tão bem formadas que não é possível
descobri-las sem o conhecimento do sinal secreto. Olhando com
olhos comuns, não se vê nada além de decorações na parede.
Além disso, é provável que alguém receba um susto repentino ao
ver as marcas semelhantes a cobras encontradas em todas as
articulações. Seja como for, estou feliz em ver e ouvir. Mas eu
me pergunto por que, apesar da existência desse caminho, me dei
ao trabalho desnecessário de percorrer um que era tão tortuoso.
Sadhaka, o “eu” deste diálogo, é um Yaidik, e o recém-
chegado um Tantrik Sadhaka. O prédio é nosso bruto1e corpo
sutil.* O mau cheiro que o envolve é egoísmo, apego, ilusão,
afeição, ódio, vergonha, raiva, medo, calúnia e coisas
semelhantes. O lance de escadas é a sucessão de Sadhanas. A
porta aberta no topo do edifício é o conhecimento de Tattva.8 O
depósito de joias ali é Siddhi ou Brahmavibhuti.4 Os caminhos à
1Sthula,
ou corpo material de comida.
' Sfrkshma, o corpo sutil.
!O Brahman. 4 Poder, riqueza e manifestação de Brahman.
' O mais baixo dos seis chacras (Shatehakra), ou centros do corpo,

situa-se no períneo, entre os órgãos genitais e o ânus.
kA Devi que reside neste chakra, enrolada em torno do Svayambhu
Linga (ver Shatehakra Nirupana, editado por Arthur Avalon, e Introdução).
' Isto é, no andar térreo do Sangsfira, com seus sentidos e paixões.
* Doutrina dos seis chacras ou centros do corpo, que é um dos
princípios fundamentais do Tântrico Yoga.
esquerda e à direita são o Tantra e Yeda, respectivamente. A

chave é o Mantra Tântrico dado pelo Guru. As decorações da
parede são o mecanismo do corpo humano. As folhas da porta na
parede são o Muladhara,4 e as marcas em forma de cobra são a
própria Kulakundalim.* O que mais resta a ser entendido não
pode ser revelado. Só isso podemos revelar. O resto o Sadhaka
entenderá por si mesmo. O Yaidik Sadhaka não entra na casa,1
nem espera um minuto no térreo, por medo do mau cheiro. Ele
não tem conhecimento do Shatehakra.8
Com profundo desgosto, ele sobe e alcança o conhecimento da
unidade de Jlva1 e Brahman, que é o significado de todos os
grandes ditos como“Tu és isso.” * Mas a partir do momento em
que o conhecimento de “Aquilo tu és” faz com que ele veja o
Brahmanda como um Brahmavibhuti,1ele lentamente adquire
conhecimento da verdade quanto a Jlva através do conhecimento
de Brahman. E depois, para não falar do rés-do-chão,2 3 4 5até
mesmo o desprezível inferno de mau cheiro que o cerca parece a
ele nada mais que o Brahman. Ao adquirir este Siddhi, o mundo
não tem mais medo dele. Então o Vaidik Sadhaka finalmente
vem ver o Brahmavibhuti no Sangsara.8 Por outro lado, o
Tântrico Sadhaka renuncia ao Sangsara enquanto vê o
Brahmavibhuti no próprio Sangsara. com uma fragrância divina,
nem o Sangsara tem o poder de tornar perceptível seu próprio
mau cheiro ou extinguir esta fragrância. Pois quem pode apagar
aquele doce perfume que por uma lei natural procede de seu
umbigo,' e se espalha sobre um yojana?* E, similarmente, quando
o Kulakundalini Mantra, com sua fragrância de almíscar,
desperta na caverna do Muladhara na do umbigo do Sadhaka, o
universo se enche de fragrância, que intoxica o mundo. O
1
Uma distância de oito a nove milhas,
2O
Sangsara, ou mundo transitório.
* Isto é, a exibição do Brahman no próprio Sangsara, que é apenas
Seu aspecto para nós.
*Ele nem denuncia o Sangsara nem se apega a ele, reconhecendo que é,
o que é, a exibição de Brahman para nós,
5 Nabhi, como no caso do cervo almiscarado.
O próprio Sadhaka, dominado por sua própria alegria, espalha o

brilho dessa alegria por todo o Sangsara. Tal também seria o caso
se o Sangsara fosse realmente um inferno. Mas, de fato, e quando
visto com discernimento,1 2o Sangsara não é um céu nem um
inferno. É apenas aquilo que é seu ingrediente raiz.* Assim
como, seja qual for o nome que você ou eu dermos a uma coisa,
seja xícara, jarra, tigela ou vasilha, ela permanece na realidade
nada além de terra; assim como, seja qual for o nome que você
ou eu dermos a uma coisa, seja brinco, pulseira ou colar, na
realidade nada mais é do que ouro; assim como a água é água,
quer você a chame de rio, lago ou mar; então o Brahmanda, seja
qual for o nome que possamos chamá-lo, marido ou esposa, pai
ou filho, amigo ou estranho, é apenas um ou outro aspecto do
Brahmamayi.* Você ou eu podemos não entender ou admitir
isso. Mas convoque todos os Dharmas,4 todos os
Dharmashastras,5 e todos os corpos religiosos na terra, e
pergunte a eles. Ninguém será capaz de negar a verdade gritante
dita em Chandl: 6 “Ó Tu, Devi que tudo permeia, Tu és a Shakti7
em todas as coisas espirituais8 ou grosseiras, 9 sejam quais forem
ou onde quer que sejam. Como é possível cantar Teus louvores?
”
O mundo inteiro certamente e em voz alta admitirá a
verdade deste Shastrik Tattva. O que, então, você vai odiar como
sendo um inferno ou fedorento? No caminho Vaidik, a percepção
desta verdade é fruto do Sadhana; no caminho tântrico é tanto a
raiz quanto o fruto. O Vaidik Sadhaka primeiro prova a doçura da
fruta e depois rega a raiz; o Tântrico Sadhaka, embora não
encontre doçura na raiz, ainda assim a rega na esperança de poder
desfrutar da doçura da fruta. Esta é a razão pela qual a fruta
1Viveka.
2Ou seja, é apenas o que realmente é - um aspecto de Brahman. 3A
Devi, ou Deus.
' Códigos de religião, dever, etc. ' Escritura tocando o mesmo.
* A porção mais sagrada do Markandeya Purana, recitando as ações e
louvores da Devi.
rPoder. 8Sáb.* Asat,
amadurece na árvore do Tantrik muito antes que as flores

apareçam na árvore do Yaidik. É impossível para um Yaidik
atingir em cem anos o Siddhi que um Tântrico tem na palma de
sua mão no curso de um ano. Tantra, portanto, diz: “Sem dúvida,
-Jiva, durante sua estada em Sangsara,
Muitos, embora admitam sem dúvida que a conclusão
essencial de todos os Shastras é que Ela é toda Shakti e permeia
todas as coisas, ainda perguntam: “Qual é a utilidade, enquanto o
conhecimento deste fato não for percebido, de adorar de acordo
com o Tantra Shastra? ” Tal objeção leva ao riso. Nós, por nossa
vez, perguntamos: Se o conhecimento de que 'Ela permeia todas
as coisas' é percebido desde o início, então qual é a utilidade do
Sadhana? ” É, de fato, a própria falta desse conhecimento que
torna toda oração e Sadhana necessários. Não é a falta de
conhecimento que deve fazer alguém desistir de praticar
Sadhana. Pelo contrário, esta circunstância deve aumentar o
apego a ela.
Prescrever a abstinência de comida porque o paciente não
gosta dela não é o conselho de um homem inteligente. Ao
contrário, um médico honesto aconselhará que se comam
diariamente pedaços de comida, de modo que assim a aversão
por ela possa ser vencida. No Tantra Shastra, também, o chefe
dos médicos1 2deu esta mesma receita. Diferentes dietas foram
prescritas em diferentes casos, de acordo com a natureza da
doença.1 Mas todos os problemas e perigos de que ouvimos falar
hoje em dia na comunidade dos tântricos são fundamentalmente
devidos à má administração dessas dietas. O paciente, por
ganância, come comida ruim. Os médicos locais, por interesse
próprio (e pode ser, talvez, sem conhecer a condição do
1Dharma
Tântrico dos Kaulas.
2Yaidyanatha, um título de Shiva.
8Adhikara, que também é uma divisão dos tratados hindus de
medicina.
15
1O
leitor deve observar as seguintes passagens, que dão a explicação do
Autor sobre as corrupções que ocorreram na prática.
paciente), concordarão com isso. Por fim, quando a morte chegar,

vários leigos virão e dirão que a falha é atribuível ao sistema de
medicina e a nada mais. Da mesma forma, devido à ganância do
discípulo e à falha do Guru, muitas mortes prematuras acontecem
na comunidade dos Sadhakas. Vendo isso, vários leigos
pertencentes ao mundo exterior são de opinião que a falha é do
Tantra Shastra, e de nada mais. Ao ouvir isso, muitas pessoas
mostram sua inteligência perguntando: “A iniciação no modo
tântrico é indispensável? '' Valihari !1Que conclusão! dizemos:
Por que se preocupar tanto, quando a medicina faz uma distinção
entre uma boa dieta e uma má dieta imperativa? Todo tratamento
não pode ser dispensado? Você e eu criticamos Shiva e o Shastra,
mas o paciente sofredor diz melancolicamente:
“A quem mais devo culpar, ó Mãe,
Mas apenas eu e por culpa do próprio raio?
Eu era meu, mas disse que era teu,
E assim fui apanhado numa falsidade.”
Os velhos dizem que, se o doente e a doença estão de um
lado, nem o pai ou o avô do médico podem curá-lo. Mas, por má
sorte, em nosso conforto, o doente, a doença e o médico estão
todos de um lado. Que mesmo neste estado de coisas algumas
curas estão ocorrendo é devido à aptidão infalível do Shastra.
CONSENSO DE OUTRAS ESCRITURAS QUANTO À AUTORIDADE DO TANTRA
Quem pede ao vento que acenda o fogo? Assim como o

vento transforma-se em fogo fumegante e reduz aldeias, cidades,
florestas e bosques a cinzas, assim, quando os primeiros sinais de
caos no Dharma aparecem pela influência distorcida do tempo,
dúvidas suspeitas e descrença se manifestam, e o coração do
homem, bem provido com a riqueza do céu, é queimado pelo
fogo da irreligião e reduzido a cinzas. Assim como um incêndio
que irrompe pela primeira vez na cabana de um homem pobre
1Uma exclamação diante de algum absurdo. Como deveríamos dizer ■'
surpreendente.”
gradualmente transforma até mesmo o palácio real em uma

massa de carvão, assim, se a descrença se enraizar na mente de
qualquer membro de um corpo religioso, ela fará até mesmo os
corações dos Pandits do maior intelecto sacudir. Uma coisa
inflamável queima a si mesma e ao mesmo tempo qualquer outra
coisa que entre em contato com ela. Da mesma forma, o próprio
homem incrédulo cai do Dharma, e também transforma outros
que entram em contato com ele em incrédulos. Por esta razão,
todos os Shastras, desde o Yeda e o Tantra até o Nitishastra
comum,1 têm aconselhado a companhia de homens piedosos.2
No decorrer do tempo, a sociedade há muito tem negado a visão
de tais. Além disso, homens ímpios têm orgulhosamente
usurpado seus assentos e, embora eles próprios enganados,
enganam a sociedade. Os Rishis costumavam, sentados nas
margens de um lago, adorar os Devas e os Pitris,3 e jogar as
oferendas na água. Na crença de que os Rishis estão lá, e atraídos
por eles, os peixes nas águas enxameiam perto da costa, mas,
tolos que são, eles não sabem que os Rishis se foram, e que seu
lugar é hoje ocupado por pescadores que estendem suas redes.
Aqueles que costumavam praticar austeridades e distribuir para o
bem das criaturas vivas as oferendas aceitas pelos Devas
desapareceram, e está além do poder do homem comum penetrar
no motivo daqueles que espalharam redes de egoísmo de seu
lugar. Além disso, são essas pessoas que lideram as hostes de
diferentes seitas e diferentes Shastras. Eles são frequentemente
ouvidos dizendo que outros Shastras não têm simpatia pelo
Tantra Shastra, e que este último não é um Shastra, que todos
admitem ser autorizados. Por outros Shastras entende-se
principalmente os Yeda-s, Puranas, Sanghitas, são essas pessoas
que lideram as hostes de diferentes seitas e diferentes Shastras.
Eles são frequentemente ouvidos dizendo que outros Shastras não
têm simpatia pelo Tantra Shastra, e que este último não é um
Shastra, que todos admitem ser autorizados. Por outros Shastras
entende-se principalmente os Yeda-s, Puranas, Sanghitas, são
essas pessoas que lideram as hostes de diferentes seitas e
diferentes Shastras. Eles são frequentemente ouvidos dizendo que

outros Shastras não têm simpatia pelo Tantra Shastra, e que este
último não é um Shastra, que todos admitem ser autorizados. Por
outros Shastras entende-se principalmente os Yeda-s, Puranas,
Sanghitas,1e Jyotisha,* e, seguindo-os, os Dhanur-veda,s
Ayurveda,4 Gandharva-veda® e outros Shastras.
Os golpes severos das revoluções políticas e religiosas nos
deixaram apenas partes de todos os Shastras. O resto está
perdido. Rik, Yajur, Sama, Atharva, Dhanuh e Gandharva Vedas
estão quase totalmente perdidos. Dos Tantras, Puranas, Jyotisha e
Ayurveda, apenas porções existem. Todas as críticas atuais
devem, portanto, ser feitas para se apoiar em colunas arruinadas.
Suponhamos que três assuntos tenham sido tratados no começo,
meio e fim de um Shastra, e que apenas uma parte da primeira,
meio e parte final do Shastra exista. Todo homem inteligente
admitirá que é uma inferência muito errada se, em tal caso, for
dito que o Shastra procurou estabelecer apenas o que foi
mencionado naquela porção específica, e nada mais. É, portanto,
um sinal de unilateralidade e falta de visão para concluir que o
Tantra é autoritário apenas se sua autoridade for reconhecida em
tais Shastras fracionários como são agora atuais, e não de outra
forma. Em seguida, se esses Shastras atuais em qualquer lugar
afirmam que o Tantra não é autoritário, então o Tantra é
autoritário; pois Shastra que refuta o Tantra deve ser subseqüente
a ele. Se o culto Tântrico não estivesse em voga antes de tal
Shastra, como poderia proceder para refutá-lo?
De acordo com os princípios arianos, todos os Shastras não
têm começo, de modo que nenhum é anterior ou posterior ao
outro. Mesmo agora, em quase todos os Shastras existentes, é
feita menção a todos os outros Shastras. Um laço tão
profundamente secreto os une um ao outro que, se alguém
1 Tal como o JIanava e outros Dharmashstras.

Astrologia.' Veda da arte da guerra.
5Veda da arte da música, etc.
\eda da arte da medicina.
escapar dele, todos serão rasgados e espalhados. É, portanto,

impossível para um Aryya Shastra refutar outro. Tais críticas
adversas que, apesar deste fato, vemos hoje em dia desfilarem
como “opiniões do Shastra” sobre o Tantra Shastra, não são de
forma alguma as opiniões do Aryya Shastra, mas o mero
resultado da atividade de intelectos não-arianos. Sobre a questão
de saber se existe realmente alguma oposição ao culto tântrico no
Aryya Shastra, apresentaremos aos Sadhakas algumas
autoridades Shastrik,
Upanishad diz: “O Supremo Shiva,1 o Autor de todos os
Shastras e ordenanças, preparou os dezoito Vidyas * de Shruti1e
todos os Darshanas,2 3 4manifestando-se ali em jogo.® Sendo
solicitado ansiosamente por Bhagavatl,* que é inseparável de Seu
próprio Ser, Ele os revelou de Suas cinco bocas em cinco
amnayas5como o bem supremo.6O
1 2Ramos do conhecimento descritospublicar.

Paramashiva.
sRevelação.* Sistemas de Filosofia.
3Isto é, encarnando-Se como os Rishis, que eram seus
reveladores ou autores.
1
* A Devi. Ensinamentos transmitidos de Guru para Guru.
6 Paramarta.
■230 PRINCÍPIOS DO TANTRA
dezoito Vidyas são os quatro Vedas - Rik. Sama, Atharva e
Yajur; os quatro sub-Vedas - Ayurveda, Gandharva Veda, Danda
Nlti e Dhanurveda p seis Vedangas -isto é,Shiksha, Kalpa,
Vyakarana, Nirukta, Chhandah e Jyotisha P e Purana, Nyaya,
Mlmansa e Dhanna Shastra; e, por último, os seis Darshanas1 2
3
— Vedanta, Yoga, Sankhya, Mimansa, Vishesha e Nyaya.”
Acreditamos que ninguém ignora o fato de que uma parte
fundamental do Tantrik Sadhana é Shatchakrabheda.4 5 O
primeiro aforismo6do Shatchakrabheda vem do próprio
Upanishad. Não podemos citar o Vaidik Mantra em um
livro,7mas, para fins de ilustração, nos referiremos apenas à sua
substância. Diz: “Cento e um uadis8emanam da base do coração.
Destes, apenas um - Sushumna - passa pela cabeça.9 e alcança a
libertação. Todos os outros nadis são a causa do retorno de Jiva a
Sangsara.10 Somente Sushumna leva à liberação.”
1Medicina, arte, código de punições, guerra.

5Aquilo é. pronúncia de palavras, ou eufonia,
ritual, gramática,
glossário, prosódia, astronomia e astrologia.
5Sistemas de Filosofia.
' Isto é, a perfuração dos seis chakras ou centros no corpo humano
despertando Kundalini no Muladhara. e levando-a para e através de cada
um deles sucessivamente, pela passagem do Sushumna Kadi (ver Introdução
e Descrição dos seis centros ou shatchakranirupana de Arthur Avalon).
5Sutra. 6Sendo isso proibido.
7 Geralmente traduzido como “nervo” ou “artéria”, mas como usado
no caso do Sushumna e outros nadis semelhantes, a palavra também denota
canais de energia mais sutis do que os nervos e artérias do
7 Este nadi está situado na Merudancla, ou coluna vertebral,
centralmente entre Ida e
Pingala. 10
O mundo.
corpo bruto.
9 Morada do sol.
O mesmo é afirmado no sétimo Mantra do Prashna

Upanishad. No Kalika, Tara, Narayana, Shiva, Upanishads,
Nrisinghatapanl, Gopalatapani e outras obras, aforismos curtos,
mas ricos, tratam das aparições 1 de Devata, Mantras, Dhyana,*
adoração* e outras coisas isoladas relacionadas no Tantra. Isso,
acreditamos, não é desconhecido para nenhum adorador. Além
disso, a maior parte dos processos tratados no Tantra relativos a
matar, expulsar e assim por diante,1 2 3está contido no
Atharvaveda. Muitos Yaidik Mantras também foram prescritos
na adoração tântrica. Então, quem pode dizer quantas centenas
de tântricos upasana tattvas5 desapareceram com a perda de
centenas e milhares de Shakhas4dos Vedas'? Outros exemplos
são desnecessários.
Em nossa discussão sobre o princípio do Mantra, os
Sadhakas receberão provas claras para mostrar que mesmo o
Pranava,5 o maior tesouro e a essência do Veda, não está fora do
escopo dos Mantras Tântricos. No Narada-pancharatra6é dito:
“Meditando nos seis chakras, Muladhara, Svadishthana,
Manipura, Anahata, Vishuddha e Ajnakhya,* ele vê seu próprio
Devata adorado, Shri Krishna, em seu coração, sentado no lótus
de mil pétalas abraçado pelo Shakti KundalinI sorrindo, bela,
pura,
tendo o brilho de uma nuvem jovem,1 vestida de seda amarela.
No seguinte Shloka* o grande Mantra de oito letras de Bhagavan
Shrl Krishna é dado:
“ Lakshmirmaya kamavijam 'ng'entam krishnapadam tatha
Vahnijayantamantrancha mantrarajam manoharam.” °
1Murti 9Contemplação. 8Upasana.

de um Devata
2Isso se refere ao Tantrik Shatkarma, ou poderes mágicos—
Maranam (destruição): uchchatanam (afastamento): vashlkaranam
(colocar sob controle, o que incluiria hipnotismo): stambhanam
(prender prisão-por exemplo,deter uma tempestade, deixar um homem
mudo); vidveshanam (causando antagonismo entre pessoas);
svastyayanam (poder curativo e de ajuda na doença, infortúnio e perigo).
5Formas de, ou discursos sobre, adoração.
7O Mantra Om. 8Indivíduo.
* Ramos do Veda.
iii.
No Varaha Purana é dito: “Amado, a lembrança, louvor,

visão ou mesmo toque de um Chandala1 2 3 4que é devotado a
Bhagavan5 6facilmente purifica o mundo. Senhora! conhecendo
este poder mais do que terreno de devoção a Bhagavan, homens
inteligentes devem adorar Janardana7pelos ritos prescritos no
Veda de Agarna.”8
No Kalika Purana8 é dito: A Devi deve ser meditada com
dez mãos, e adorada de acordo com Durga Tantra.'' Isso é apenas
uma indicação da linha de adoração. Todo o Kalika Purana segue
o Tantra, todo o vija-s-9, Mantras e Murtis de Bhagavan
Maheshvara10 que são dados para o Shivakavacha11 no
Brahmottara Khanda 17 do Skanda Purana são inspirados pelo
Tantra.
O Padma Purana diz.1 “Ó Devi de belas coxas,1 as artes
religiosas dos não-iniciados não valem nada. Tal pessoa é gerada
como uma besta após a morte. Como pode -Jlva ser amado por
Bhagavan sem iniciação Vaishnavl, sem o favor de Gauri e sem
Vaishnava Dharma '? ”
No Devi Bhagavata lemos: “Dessa maneira no Satva Yuga10
11 1
Brahmanas costumavam fazer japa constante2 3 dos Gayatri,
1 Uma nuvem quando se formou pela primeira vez - preta com um

toque de azul do céu atrás dela.
2
Do cap, iv do mesmo trabalho.
3 O autor não traduz este versículo, que, no entanto, corre
como segue: "O encantador Rei dos Mantras é Lakshml, Maya. Kama
vTjas, juntamente com o quarto final de caso de Krishna (Krshnaya),
seguido pela esposa do fogo."'
Vahnijaya é Svahil, a esposa do Senhor do Fogo. O autor também não
dá o Mantra, que é: Aing, Shring, Kllng, Krishnaya Svaha. As três
primeiras palavras são tântricas vljas (ver Introdução) de Lakshml, Maya e
Kama, respectivamente.
4 Uma das castas mais baixas e intocáveis. 0Deus.
7 8
"Crisna, O Tantra. Sharadlya Adhikara.
3Mantras tântricos “Seed”, como kllng, hrlng, shring, hang, etc.
Amuleto de Shiva, carregado como uma armadura (Kavacha) contra o

mal.
10
Shiva.
!!Uma porção do Skanda Purana.
10 Uttarakhanda (última parte).
11 Veja Lalitfi Sahasranama: Kameshajnatasaubhagya mardavoru
Tara e Hrillekha Mantra-s.'' Hrillekha, é um Mantra mencionado

no Tantra. Além disso, todo o Upasana Khanda4do Devi
Bhagavata é ornamentado com guirlandas de Mantras Tântricos.
No Mahabharata5 6temos as palavras de Bhagavan
Maheshvara a Daksha sobre o assunto de seu sacrifício: “Ó
praticante de boas ações, novamente concederei a você uma
bênção. Aceite-o e ouça a mensagem desta bênção com
semblante alegre e mente atenta. Este auspicioso Pashupata
Vrata'foi outrora criado por mim. É um vrata extraído por mim
com cuidadosa consideração do Veda com seus seis angas8 e os
Sankhya e Yoga Shastras. É realizado com severas e longas
austeridades por Devas e Danava-s-9: até agora conhecido; de
aplicação universal e efeito eterno. Pode ser realizado em cinco
anos, é secreto, nunca censurado pelos sábios (ou é censurado
pelos tolos) e se opõe ao Dharma baseado em distinções de
casta.7 8 Está acima do ashrama dharma* e é praticado pelos
grandes, que não têm medo da morte. Daksha altamente
favorecida! Desfrute, mesmo sem realizar o grande vrata, os
grandes frutos que ele produz para aqueles que o executam
devidamente. Pare de lamentar a destruição do sacrifício.
Concedendo esta bênção a Daksha Prajapati, Bhagavan
dvayanvita.
1 A primeira ou idade de ouro,
2 Recitação do Mantra (ver Introdução).
3
A porção do Devi Bhagavata que trata da adoração.
4 Partes (verpublicar).* Espíritos demoníacos.
8Shantiparva (ver tradução, Introdução,antes).
6
Voto ou local religioso voluntário (ver Introdução).
5
Varnashramadharma—relativo tanto à casta quanto ao ashrama,
ou estágios da vida: brahmaeharl (estudante), grihastha (chefe de família),
vanaprastha (recduse), bhikshu (mendicante religioso). Historicamente, o
Tantra parece representar em algum grau influências contrárias às
reivindicações de casta e brâmanes.
1Lei e dever relativos ao Ashrama (verpublicar).
8Quem organizou os Vedas, escreveu o Mahabharata e os dezoito
grandes Puranas.
* Janmaja, Oshadhija, Mantraja. Tapoja e Samadhija.
Mahadeva, de imenso poder, desapareceu com sua consorte e

seguidores.” A comunidade de Sadhakas entenderá que este
grande Pashupatavrata estava de acordo com o Tantra. Além
disso, existem muitos lugares que seguem de perto o Tantra. É
desnecessário mencioná-los todos.
Em seguida vem o Mahabhagavata. É desnecessário dizer
que este grande Purana segue o Tantra, visto que está
eternamente colocado nas mil pétalas do lótus, onde Jagadamba
está sentado, e que é aquilo que Bhagavan Vedavyasa8 declarou
ser apenas outra forma de Tantra. É desnecessário citar qualquer
evidência do livro, pois tudo, do começo ao fim, é evidência.
No Yoga Shastra, a filosofia de Patanjali, é dito: “Siddhi é
de cinco tipos – a saber, adquirido por nascimento, drogas,
Mantra, austeridade e êxtase.4 Alguns possuem Siddhi desde o
nascimento, como Kapila, Prahlada, Shuka e outros. Alguns a
obtêm tomando drogas, como o Rishi Mandavya. Alguns o
adquirem por japa constante do Mantra, como os Sadhakas bem-
sucedidos. Outros o obtêm por meio de austeridades, como
Vishvamitra e outros. Alguns o alcançam por meio do êxtase,1 e
tais são os A'ogis.”
Todas essas cinco formas de Siddhi são resultados da
prática de Yoga em nascimentos anteriores. Na vida presente eles
são simplesmente revelados pela ajuda de tais causas como
nascimento, drogas, Mantra, etc. Aquela forma de Siddhi que
vem da constante repetição de Mantras não pode ser adquirida
sem a ajuda do Tantra, o Mantrashastra. Novamente, de acordo
com o Tantra, não é a mais elevada, mas a segunda forma de
Siddhi.
Quanto ao Ayurveda, todo bom médico sabe (como também
não é desconhecido para os Sadhakas) que todas as formas de
adoração dirigidas em conexão com a recitação do Mantraeusobre
remédios, preparação de drogas metálicas de cinzas de mercúrio
e outras coisas, conforme descrito no Ayurveda, seguem
processos prescritos no Tantra e empregam vljas tântricos,
mantras, etc.1 2Não podemos citar abertamente todos esses Yljas,

Mantras, etc. Inquiridores competentes obterão uma massa de
evidências passando por este Shastra.
Em Jyotisha é dito: “Em tempos desfavoráveis, como meses
impuros, os seguintes atos não devem ser feitos: início da
educação, perfuração dos lóbulos das orelhas, tonsura,
investidura com o cordão sagrado, casamento, banho pela
primeira vez em um local de peregrinação, vendo o Anadi-
devata,3 4exame, prazer da facilidade, purasheharana® e
iniciação”.5Se o Tantra Shastra não tivesse sido uma autoridade
sempre existente, como poderia purasheharana e diksha terem
sido tratados nele?
1Samadhi,
'Amantrana,
sA
medicina indiana deve muito aos tântricos.
3Rihiva Lingam,
' Um rito em que os mantras são repetidos em tempos prescritos

(ver Introdução).* Diksha.
Smriti Ag'astya Sanghita diz: “O Mantra, que o Guru dá

com satisfação e um semblante alegre. . . realizando essas
preliminares e mencionando 'o tempo do eclipse solar, foi dito
que o Mantra que uma pessoa recebe de seu Guru naquele
momento torna-se facilmente bem-sucedido1para o Sadhaka.”
No Mahakapila Paneharatra encontramos: “Instrução em
Mantra dada pelo Guru no referido Nakshatra, Tithi, Karana,
Yoga e Vara,! torna-se auspicioso para um Sadhaka.”
De acordo com Pingala, “um Mantra, uma vez realizado
corretamente, torna-se propício mesmo que não seja praticado e
adorado (depois)”.
No Mantramuktavali:3 “Pessoas iniciadas devem fazer japa
de Mantras e adorar Devatas, pois nenhum pecado ou impureza
toca os iniciados que são autocontrolados.”
Foi dito no Narada Sanghita: Em seguida, providenciaremos
o puja, conforme prescrito no Agama,1 referente a pessoas
contaminadas com impureza.”
Além disso, há uma massa de provas em Brahma Purana,
Shiva Purana, Vishnu Purana, Markandeya Purana, Agni Purana,
Aditya Purana, Vayu Purana, Linga Purana, Nandi-keshvara
Purana, Bhavishya Purana, Matsya Purana, Kurma Purana,
Garuda Purana , Brahmanda Purana, Brahmavai-varta Purana,
Matsya Stikta, Shiva Rahasya, Shiva Sanghita, Ishana Sanghita,
Shiva Dharma, Shiva Sutra e outros Shastras-. Se citássemos as
evidências de cada livro, não seria possível encontrar espaço para
elas neste pequeno volume. Somos, portanto, obrigados a abster-
nos de o fazer contra a nossa vontade.
1Siddha.
Estrela, dia lunar. uma divisão do dia (dos quais há onze!, conjunção,
dia da semana.
Adhikiira (capítulo) sobre Ashaucha (sujeira).
1Sadhaka Feminino. 3Morada de DevT e Devas (céu).
*Tântra.
sIsto
é, Sadhakas seguindo virachara.
Em seguida, é necessário indagar a esse respeito se alguma

vez houve algum Sadhakas ou Sadhikas1iniciados em Mantras
Tântricos e possuidores de Siddhi neles, entre aqueles que foram
descobridores, controladores e fundadores de Shastras, ou entre
aqueles que foram adorados em todo o mundo como sucessivas
gerações de gurus por suas práticas, estudo, Sadhana e Siddhi em
todos os Shastra, ou entre aqueles que desceram na terra do
Devlloka e Devaloka5 para o estabelecimento do Dharma, a
preservação da raça humana e a promulgação do Shastra. Não
faremos nenhuma referência à comunidade de Sadhakas vindo
depois deles. Apresentaremos aqui apenas aqueles cujos nomes
os Shastras proclamaram.
O Kulachudamani diz: “Manu, Chandra, Kuvera,
Manmatha, Lopamudra, Man!, Nandi, Shakra, Skanda, Shiva,
Krodhabhattaraka, Panchaml, Durvasa, Vyasa, Surya,
Vashishtha, Parashara, Aurva, Yahni, Yama, Nirrita, Varuna,
Aniruddha, Bharadvaja, Dakshinamurti, o Ganapa, o Kulapa,
Lakshml, Ganga, Sarasvati, Dhatri, Shesha, Pramatta, Unmatta,
Kulabhairava, Kshetrapala, Hanuman, Daksha, Garuda,
Kashyapa, Kutsa, Kunta, Yamadagni, Bhrigu, Yrihaspati, o
Chefe dos Yadus, Dattatreya, Yudhishthira, Arjuna, Bhlmasena,
Dronacharya, Vrishakapi, Duryodhana, Kunti, Sita, Rukmlnl,
Satyabhama, Draupadl, UrvashI, Tilottama, Pushpadanta,
Mahabuddha, Yala, Kala, Mandara, Kailasha, Kshlrasindhu,
Udadhi, Himavan, Narada — todos esses são Vlrasadhakas.' Eles
têm sido mencionados como grandes Ylras,
J
A Devi,
1Aqui
uma das divisões tântricas de adoradores,
O Jnanarnava1diz: “O referido Vidya1 é adorado por

Manu”; e o Dakshinamurti Sanghita diz: “O Mantra acima
mencionado é adorado por Surya,” e “o dito Yidya é adorado por
Agastya,” e quanto a outro Mantra, “O dito Yidya é adorado por
Durvasha.''
Além de todos estes, Dattatreya, Parashurama, Vishvamitra,
Ramachandra, Balarama, Shii Krshna, Brahma, Vishnu,
Maheshvara, o próprio Mahakala, o imperturbável Narada,
Matanga e outros Bhairavas, Sanatkumara, Gautama, Kapila,
Katyayana e outros Rishis, foram todos iniciados nos Mantras do
Tantra, e alcançaram o Siddhi neles. Da menção especial dessas
pessoas como iniciadas, não se segue que o resto fosse não-
iniciado. Shastra apenas mencionou os nomes daqueles que as
circunstâncias tornaram famosos em todos os mundos, e dos
nomes mencionados, apenas um pequeno sutra foi citado. Em
uma palavra, pode-se dizer que, entre aqueles cujos nomes foram
mencionados nos Aryya Shastras, Smritis e Sanghitas, aqueles
que não foram iniciados nos Mantras do Tantra são muito raros.
Ao ouvir que mesmo Mahakala, o imperturbável Brahma,
Vishnu e Maheshvara, Ramachandra, Shrl Krishna, Ganga,
Lakshml, Sarasvati, Slta, Rukminl e outros, foram iniciados em
Mantras Tântricos, que ninguém pense que sua grandeza foi
diminuída por isso. Sua reserva de grandeza não é tão pequena
quanto a sua ou a minha a ponto de secar a cada vento. A adição
ou subtração de uma ou duas ondas faz muito pouca diferença em
uma grandeza de extensão infinita, insondável e solene, como um
vasto oceano imperturbável por qualquer vento. Como sua
grandeza pode ser diminuída, a menos que eles adorem os
outros?
' Mantra Feminino.

1No
Mantra adhikara (capítulo). !
Aquilo é. eles adoram a si mesmos.
É porque estamos falando que somos obrigados a usar a palavra

“deles”. Mas do ponto de vista espiritual deveria ser“Seu.--
Sadhaka, saiba com certeza que, sob os nomes de Kali ou
Krishna, Hari ou Hara,1 é Ele quem nós conhecemos - Aquele
que, movido pela doçura de Seu próprio jogo, e com o desejo de
derramar a alegria do amor e da bem-aventurança de Brahma nos
corações de Seus devotos, salva o universo em cinco * formas,
embora apenas um Brahman na realidade. Ele é cinco em um e
um em cinco e, junto com o universo, é um sem um segundo.
Que outro, então, há a quem Ele possa adorar?Se de qualquer
forma, no decorrer do pla5rou em qualquer encarnação, Ele
adorou, saiba que a adoração nada mais é do que a tapasya de
Nara Narayana* no Vadarikashrama,1 2 3 4 5 6 7 8o panc-hatapah de
Jagadamba no Himalaia,9a adoração de Govardhana em
Brindavana,8 o Katyayani-Vrata/ o amor por Shrl Krishna, e a
adoração de Krishna-Kall por Shrl Raclhika, e a adoração de
Mahadeva por Shrl Krishna, após receber iniciação de
Vedavvasa. Ele fez reverência a Si mesmo, e isso não para adorar
outro, mas para pregar ao mundo a potência do Mantra, Tapas e
Dharma. Sempre que se tornou necessário pregar qualquer Shakti
para o mundo religioso, Ele mesmo mostrou o caminho
adquirindo Siddhi no Sadhana daquela Shakti, sendo a adoração
apenas o meio para a obtenção de Siddhi. Ele tem
!Vishnu e Shiva.
2
O panehadevata Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha e Surya.
8 Nara, um antigo rishi, e Narayana é Vishnu. Ambos fizeram tapas
no Vadarikashrama (Badarinath) no Himalaia. Nara posteriormente
encarnou como Arjuna. e Narayana como Shrl Krishna, no
4Veja a última nota.
fim de Dvapara Yuga.
sGauri realizou o panchatapah (cinco penitências para garantir Shiva
como seu marido).

Shrl Krishna - adorou a montanha Govardhana.
8Vrata que Shrl Krishna pediu às Gopls (pastoras) para
apresentar antes do festival Rasa.
“240 PRINCÍPIOS DO TANTRA
assim deu instrução a todas as pessoas. Bhagavan aparece no
coração do Guru e Ele mesmo dá Seu próprio Mantra ao
discípulo. Nisso Sua grandeza não sofre. Como pode o filho
aprender a obedecer a seus pais, a menos que os próprios pais o
demonstrem? Os pais do mundo, portanto, prestaram obediência
a si mesmos e, assim, ensinaram ao mundo como prestar
obediência a eles. Como Seu Brahmahood completo não é
afetado por Sua aparência como uma filha do Senhor das
Montanhas como o fruto1das austeridades de Mahadeva e pela
destruição do demônio* Taraka, ou por seu aparecimento como
filho ou filha de Nancla como fruto da devoção das pastoras3 e
pela destruição de Kangsa e outros, então nem Sua única unidade
sem um segundo nem Sua grandeza são afetados por Sua
iniciação em Mantras Tântricos e a obtenção de Siddhi em
adorações prescritas no Tantra, feitas para mostrar ao mundo a
potência do Mantra.
É desnecessário apontar que Dattatreya, Gautama,
Sanatkumara, Kapila, Narada e outros Rishis eram tântricos.
Obras como o Dattatreya Sanghita, Gotama Tantra, Sanatkumara
Tantra, Kapila Pancharatra, Narada Paneharatra e outros, são
provas óbvias disso. Provavelmente não há Sadhaka que não
conheça o grande Rishi Katyayana. Atraída pela intensidade de
sua devoção, a própria Devi assumiu a forma de uma menina,
cheia de juventude, e apareceu na raiz de uma árvore bael na
sexta noite após a lua nova, no mês de Ashvina, para a destruição
do Demônio*Mahisha. Desde então, a Victrix de Mahisha tem
sido adorada no outono6 sob o nome de Katyayanl, ou filha de
Katyayana. É este Rishi Katyayana que é o autor do Grihya8 do
Yajur Yeda.
O PODER DIRETO E SUPERIOR DO TANTRA
Parece o resultado de algum grande pecado abrigar o
1Siddhi. 8Asura 8As gopis, que amavam Shrl Krishna.

* Asura. 5Sharat,os meses de Bhfidra e Ashvina.
" Grihya. ou sutras domésticos daquele Yeda.
pensamento de que da opinião favorável ou desfavorável de

outros Shastras depende a autoridade daquele Tantra que mantém
vivo e seguro na sombra de seus braços poderosos todas as coisas
móveis e imóveis no universo e mundo de Sadhana desde a
criação do Primeiro Eu1para a grande dissolução.* Os autores de
Smriti, Sanghita-s, Puranas e Darshanas, mesmo após a prática
por eras de severas austeridades, falharam em descobri-la e,
prostrando-se à terra em reverência, disseram: “ Ó Tu cujos
gunas8 são desconhecidos para todos os Nigama-s,4 como
podemos nós, ó Mãe, descrever aquela Tua beleza que é visível
apenas para Paramashiva?”6
Novamente, foi dito: “Ó Mãe, Criadora de tudo! quem mais
é capaz e ousará descrever a grandeza de Teus gunas, que até
mesmo Brahma, o Senhor da criação,8 com suas quatro bocas; o
vencedor de Tripura, com suas cinco bocas;7 Kartikeya,
comandante dos exércitos celestiais, com suas seis bocas;8 e
Anantadeva, o Senhor das serpentes, com suas mil bocas,9 são
incapazes de descrever? ”
Pushpadanta disse: “Se a própria Saras vati escrevesse por
eras sem fim com uma caneta feita de um galho indestrutível da
árvore Kalpa,10 com tinta em volume igual ao da Montanha
Negra contida no oceano como seu pote, sobre a vasta superfície
da terra como papel de carta, mesmo assim Ela falharia em
registrar Teus gunas.”
É um aprendizado perigoso que hoje faz um homem, a fim
de provar a autoridade do Tantra Shastra, a palavra de Shiva
Shakti (que está além da mente e da fala deste mundo, Cuja
consideração misericordiosa os três mundos suplicam, cujo mais
mesquinho servos, os Yogis, Rishis-, Munis, Siddhas, Sadhus e
1Parasha ou Ego. 2Mahapralaya. 5Qualidades, funções.
' Tantras. 5 O Shiva Supremo. *Prajapati.

Shiva chamou Tripurilri de sua vitória sobre o Demon Tripura, ou
8Filho de Shiva.
como alguns dizem, as três cidades dos Asuras.
9 Quem, de debaixo dos mundos inferiores (patala). apóia o universo em
sua cabeça (ver Vishnu Purana ii, cap. a).
10 A árvore celestial, que concedia todo desejo como seu fruto.
16
Sadhakas,1são honrados em todo o mundo), dependem das

palavras dos mesmos Rishis.
Homem erudito! deixe de lado esse seu aprendizado e não
se envergonhe por ter feito isso. Se alguém veio a este mundo
com um intelecto perverso, você sem dúvida é o chefe deles.
Disputas, questionamentos, dúvidas e dúvidas sobre este assunto
surgem em sua mente e na minha. Mas em nenhum dos Shastras
encontramos aqueles que devem remover nossas dúvidas
levantando eles mesmos um sussurro contra o Tantra. Em
nenhum lugar encontramos questionado se o Tantra Shastra é
autoritário ou não. Você dirá que talvez eles não tivessem uma
visão tão abrangente quanto a nossa. Mas não há “talvez” no
assunto. Tal ceticismo não estava em sua natureza. Você e eu,
embora nascidos de pais Brahmanas, estamos hoje nos
comportando como Chandalas* devido ao mau companheirismo.
E assim consideramos depreciativo para nossa honra inclinar
nossas cabeças aos pés de nossos pais. Mas eles eram filhos de
Brahmanas, e os próprios Brahmanas, e assim a questão cética
adequada apenas à natureza de um Chandala nunca encontrou um
lugar em suas mentes. Onde não há pergunta, como pode haver
uma resposta?
Assim como as pessoas entram destemidamente no palácio
de seu Rei no momento do pagamento de seus impostos anuais e
buscam sua proteção quando um perigo inevitável aparece,
assim, sempre que qualquer dificuldade inevitável surgir em
questões de adoração ou qualquer perigo adhyatmik, adhibhautik
ou adhidaivik1 surgiu, todos os Shastras ficaram à porta do
Tantra e deram instruções em seu nome para a segurança do
homem. E em outras ocasiões, sempre que houve ocasião para
descrever práticas,1 regras de casta,8 história e coisas do gênero,
eles timidamente assumiram o silêncio, considerando a fala do
Tantra tão pesada e solene quanto as mensagens reais, e além da
1Adeptos do Yoga. Videntes, sábios, os aperfeiçoados (siddha), homens

santos. e homens religiosos que praticam Sadhana.
1Uma das castas mais baixas.
penetração. da parte deles. Consequentemente, eles não iniciam

uma discussão sobre o Tantra a cada palavra. Isso não se deve à
falta de fé, mas indica perfeita reverência da parte deles.
É somente em Bengala que ouvimos as pessoas, ora aqui,
ora ali, erguendo o grito áspero de “Tantra, Tantra! ” Mas em
outras províncias, como Maharashtra,4 DravitZa,1 2Utkala,8
Kashmira e Nepala, as pessoas não chamam isso de Shastra,
Tantra, mas Mantra Shastra, assim como as pessoas não usam o
nome de seus pais, mas os chamam de “Pai”. O significado disso
é que a adoração de Ishvara 7 é o dever diário de cada pessoa e
que o Mantra é essencialmente necessário para a adoração. Se o
Mantra for necessário, então deve-se necessariamente pedir a
ajuda de um Mantra Shastra. Se, apesar de tais evidências
eternamente válidas como as palavras de Shastra, vidas de Rishis,
prática imemorial, alguém ainda disser “Não autorizado” a tal
nós, como seguidores do Shastra, responderemos: “Os Vedas,
Smriti e palavras inspiradas por o espírito do Dharma é
autoridade, e se para qualquer pessoa tudo isso não tem
autoridade, então quem aceitará suas palavras como autoridade?
”
Tal evidência é suficiente para provar a aquiescência dos
Shastras, mas a aquiescência exigida pela polêmica é diferente.
1Verpublicar. !Achar.'
Varnadharma.
5
2País Mahratta. País Dravidiano - Madras.
6Orissa. 7O Deus “pessoal”.
Antecipando o perigo da dúvida, que é a característica da

era de Kali, o grande Ordenador tomou providências adequadas
contra ela. Outros Shastra-s disseram repetida e claramente: “A
dúvida de uma pessoa sem fé não é exemplo” – isto é, se um
incrédulo fizer qualquer trabalho ordenado pelo Shastra e ainda
assim não obter nenhum benefício disso, então seu caso não se
sustenta. por exemplo, "porque em todos os lugares é apenas um
crente que é competente1 para a realização dos ritos Vaidik."
Qualquer que seja o motivo, o Shastra só dará frutos para aqueles
que tiverem fé nele. com o Tantra. Pois não posso desacreditá-lo,
embora eu seja o maior e mais obstinado dos céticos. Posso não
ter fé no Veda ou no Shastra, em Deus, no outro mundo, no
pecado e na retidão, no Céu e no Inferno,
Das três formas de evidência * - a saber, percepção,
inferência e Shastra * - o cético 4 pode não ter fé na inferência e
no Shastra, mas ele cede e aceita a percepção direta como a única
forma verdadeira de evidência. E assim, embora eu seja o maior
cético, não posso ignorar o Tantra, que é um Pratyaksha
Shastra5: “A potência de uma coisa não depende do
reconhecimento intelectual.-' Quer você acredite ou não, a
medicina tem poder e irá curar doença. Não espera pelo seu
reconhecimento intelectual do fato. Há um poder inerente no
fogo de queimar. Ele queimará a mão que for colocada nele,
consciente ou inconscientemente, sem esperar pela crença ou
descrença do dono dessa mão ou de qualquer outra pessoa. Da
mesma forma Siddhi, o *fruto visível do Tantra Shastra, é o
resultado de sua potência natural.
1Adhikara. 1Pramfma.
* Aquilo é. pratyaksham.
anumanam, Shabda.
4 Nastika, ou descrente nos Vedas.
Pratyaksha,
5 Um
Shastra prático de
experiência.
irá, quando aplicado conforme dirigido por si mesmo,

apresentar1fruta. A determinação combinada de milhares de
pessoas como você ou eu não servirá para evitar isso. Baseando-
se na força de seus próprios braços, o Tantra não reconhece a
eficácia de nada, chame-o de raciocínio ou evidência, julgamento
ou inferência. Todos os Shastras, ao fazer ordenanças em
conformidade com o Tantra, guardaram sua honra individual.
Pois, assim como pouco importaria para o mar se todas as ondas
se cruzassem e desviassem suas correntes para longe dele,
também pouco importaria para o Tantra, mesmo que todos os
outros Shastras fossem contra ele.
Você pode correr em direção a um leão com manadas
ordenadas de elefantes furiosos, mas no momento em que o
rugido retumbante for ouvido do jubado Rei das Bestas,
subjugando até mesmo as vozes mais altas, então todos voarão,
não se sabe para onde. Da mesma forma, coloque todos os
Shastras de um lado e o Tantra do outro, e então você verá que o
grito de guerra diretamente perceptível 1 dos Mantras, ressoando
como o solene estrondo das nuvens de trovão, os tornará sem
sentido, e os dispersará e os conduzirá. longe para lugares dos
quais não há conhecimento. É por causa desta virtude sobre-
humana eternamente auto-evidente1 do poder do Mantra que o
Tantra e o Devata ali adorados estão eternamente despertos.
Quem lançará impunemente armas de argumentos tortuosos e
falaciosos contra aquele cuja voz é guiada pelo Devata, que
dirige todos os intelectos no Brahmanda, e quem habita em cada
coração? As fantasias de inferência * são sempre pisoteadas pela
percepção direta.1 O Tantra, portanto, disse que Kulashastra3 é
uma evidência eterna, porque dá frutos visíveis3, Deixando de
lado os céticos, mesmo animais como bestas, pássaros e
semelhantes, admitem visíveis 1 coisas para ser evidência. É pela
força da realização de tal fruto evidente1 que o Tantra destruiu
todos os argumentadores perversos. Quem sabe o que acontecerá
1Pratyaksha, sAnumanam. 3Tantra.

no além? * Essa é a melhor de todas as filosofias que produz

frutos reais e visíveis1 neste mundo.” Isto é o que Shastra diz.
Quando, no entanto, na sociedade se descobre que em muitas
ocasiões os ritos tântricos não dão frutos, a dúvida surge na
mente das pessoas. Nós mesmos estamos muito satisfeitos em ver
e ouvir tudo isso. Pois onde eles reclamam de falta de frutos, não
o discernimos.1 2leva a consequências terríveis?Por nosso
infortúnio, uma mangueira dá amda,3 4ou por falta de inteligência
desejamos que uma árvore amdah produza mangas. É isso que dá
origem à dificuldade sobre a fruta. Sua e minha crença de que
“nós fazemos um trabalho de acordo com Shastra” é realmente
uma vaidade perversa de nossa parte. E é porque Shastra e
Devata são incapazes de suportar esta nossa insolência que eles
destroem nossa presunção em nos dar fruto o oposto do que
buscamos. E então pensamos “ai! o que aconteceu ? a fé está
abalada! ” mas se entendermos o assunto corretamente, é apenas
uma crença errada que é dissipada. Nem o lugar, nem o tempo,
nem o assunto estão de acordo com a fé, mas ainda há o clamor
sem sentido e irracional, “de acordo com o Shastra”. 5 Por que
Shastra deveria tolerar esse erro? Shastra ordena que um puja
seja realizado na calada da noite. Mas talvez, por medo de ficar
acordado à noite ou atraído pelo mahaprasada,6você se senta em
adoração no início da noite. Por que então o que começou no
início da noite não deveria terminar em infortúnio??Por esta
razão Shastra disse: “Quem não adora Mahavidya,1 ou repete
Mantras.” É apenas por falta de uma coisa - a saber, a disposição
adequada7 1- que ocorre uma falta de frutas. É uma coisa muito
sIsto é, no próximo nascimento.* Darshana,

'Pratyaksha,
2 Um rito para dissipar o mal e trazer o bem.
3 Uma fruta azeda e magra.
* Ou seja, todos hoje em dia estão falando de Shastra, mas nenhum
realmente
1A grande comida ou carne do animal de sacrifício.
cuida ou aplica.
1 ODevi.* Bhava.
' Daiva.* Maranam, Uchchatanam, Vashikaranam.

difícil adorá-la com um coração inspirado pelo verdadeiro

sentimento por ela. Portanto, Ramaprasada disse: Ela deve ser
buscada através do sentimento. Podemos encontrá-la sem sentir?”
Na verdade, é uma grande tolice duvidar de Mantra ou
Devata por causa de suas próprias deficiências. É uma grande
estupidez apagar o fogo jogando água sobre ele e depois opinar
que não tem o poder de queimar. Da mesma forma, é um pecado
hediondo fazer mal o trabalho tântrico e depois duvidar do
Shastra. É sempre a marca de uma natureza feminina fraca
esforçar-se para estabelecer sua superioridade na questão de uma
briga verbal, ao passo que é o sinal de um homem desejar
conquistar o mundo pela força de seus próprios braços. Da
mesma forma, raciocínio, argumento e inferência podem ser o
trabalho de outros Shastras, mas o trabalho do Tantra é realizar
eventos sobre-humanos e divinos pela força de seus próprios
Mantras. O poder de destruir, banir e controlar4 são, para outros,
questões de realização diária. Milhares de grandes e talentosos
Sadhakas ainda iluminam toda a Índia com a glória de suas
austeridades.® Em todos os campos de cremação indianos8, o
halo refulgente e divino de Bhairavas e Bhairavxs1 ainda pode
ser visto misturado com a luz das chamas das piras funerárias,
dilacerando as ondas da escuridão noturna e iluminando a vasta
extensão do Céu. Cadáveres mortos e em putrefação submersos1
perto de locais de cremação ainda são trazidos à vida pela força
dos Mantras dos Sadhakas e feitos para prestar ajuda a Sadhana e
Siddhi. Os Yogis Tântricos agora e neste mundo obtêm, através
da potência dos Mantras, visão direta do mundo dos Devas, que
está além de nossos sentidos. Ela, com cabelos desgrenhados, a
dissipadora do medo dos corações daqueles que a adoram, ainda
4Tapas.
1Smashana, onde Shavasana, Mundasana, Latasadhana e outros ritos

tântricos são praticados.
' Homens e mulheres adeptos do Tântrico.
* Antes e enquanto aguarda a queima, o cadáver é colocado na
corrente sagrada.
aparece em grandes crematórios, 2 para dar liberação a Seus

dedicados Sadhakas, que, temerosos desta existência, fazem
reverência e suplicam a Ela. Os sadhakas ainda se fundem no Ser
de Brahman, colocando seu Brahmarandhra8 naqueles pés de
lótus de Brahmamayl,4 que são adorados por Brahma e outros
Devas. O trono da Filha da Montanha0 ainda é movido pela
maravilhosa e atrativa força dos Mantras. Esta, aos olhos dos
Sadhakas, é a sempre larga e real estrada pela qual eles viajam
incansavelmente para a cidade da libertação. Talvez não haja
nada além de escuridão para o cego acamado e moribundo. No
entanto, saiba com certeza, ó cego, que a escuridão existe apenas
em seus olhos. colocando seu Brahmarandhra8 naqueles pés de
em seus olhos. colocando seu Brahmarandhra8 naqueles pés de
em seus olhos.
Somos obrigados a dizer outra coisa. Em Bengala, surgiu
uma espécie de criaturas de alta classe chamadas “críticos
educados”, que a cada palavra costumam dizer: “O Tantra
Shastra é uma produção recente. A idade da terra é de 5.000 anos
ao todo. Dentro deste período, a criação do homem remonta a
3.000 anos. Antes disso, seus antepassados eram, segundo
alguns, sapos e, segundo outros, macacos. De quem são as
pesquisas antiquárias que levaram a tais descobertas? Não é de

admirar que eles considerem o Tantra Shastra uma coisa recente.
Nós também não podemos nos opor ou ser céticos em relação a
seus pontos de vista. Mesmo que pensemos que não
acreditaremos, nosso intelecto acredita por si mesmo. Pois, se tal
não fosse o estado de seus antepassados, por que os descendentes
seriam como são? Infelizmente! 0 Providência, 1 não sabemos se
você já sonhou com tal perversão do intelecto, com uma
mudança tão desastrosa na natureza dos filhos de Manu. Seja a
idéia sólida ou supersticiosa, ainda dizemos: “Desde o tempo em
que os Devas foram estabelecidos nos sete céus,1no cume do
Monte Sumeru, desde então nós Brahmanas pertencemos à raça
de Brahma. Enquanto Ganga3 perdurar na terra, nós, também,
perduraremos na raça de Brahma. Enquanto o sol e a lua
brilharem no céu, nós também perduraremos na raça de Brahma.”
Somente no Shastra vive um Brahmana, de modo que a
existência de Brahmanas e Shastras são uma e a mesma coisa.
Julgando do ponto de vista daqueles para quem a criação do
homem tem 3.000 anos, o Tantra será uma criação recente de,
digamos, 100 anos de idade. Os homens inteligentes devem,
portanto, agora considerar que apenas nestes 100 anos, em meio a
quatro ou cinco revoluções causadas por formas menores de
Dharma;4 no decorrer da disputa com os céticos, o Tantrik
Shastra e a iniciação foram promulgados e pregados através do
céu, 6 o mundo mortal,
Maharashtra,2Anga,* Banga,8 Kalinga,4 Saurashtra,® Maga-
1O sagrado rio Ganges. 4 Upadharnm, usado em mau sentido.

Svarga, 6Martya- 1Rasatala,* Mahachma.
5País de Madras.
2 País Mahratta.
* País sobre Bhagalpur, Tirhut.* Bengala.

* Parte de Orissa descrita nos Tantras como de Puri ao
5Surat.* Porção sul de Behar.
Rio Krishna.
7 Punjab. 8Orissa.
8 Udayachala e Astachala: as montanhas das quais se diz que o sol
nasce e nas quais se põe, respectivamente.
10Samalochana.
dha,* Panchala,7 Utkala,8 e outros países e continentes

começando do monte do nascer do sol até o monte do pôr do
sol.9 Que crítica abençoada!10 É sobre isso conta que antigos
gramáticos previdentes deram o prefixo “sam” em vez de
qualquer outro para samalochana1(crítica). Crítico histórico, o
que diremos a você? Valihari!12
Há ainda outra coisa triste para contar. Na comunidade de
adoradores existem algumas pessoas pertencentes à seita
Vaishnava13 que acreditam que o Tantra é o Shastra que trata da
adoração14 de Shaiva.s-18 e Shaktas18 sozinho, e que está em
completo antagonismo com o Vaishnava Dharma. Não sabemos
o que responder a isso. Para aqueles que possuem tal crença nós,
de mãos postas, colocamos a questão: “Que Tantra é este? ” O
nome do Tantra do qual eles ouviram de seus Senhores17 é
Svatantra,18 enquanto o que é Shastra é chamado de Tantra. Ao
lidar com o assunto das características do Tantra, foi dito que é
aquilo que é “aprovado por Vasudeva”.2Nisso não há nada que
um verdadeiro Vaisnava possa fazer exceção. Mas então não
temos nada a dizer àqueles com quem a objeção está, porque eles
são Senhores.* Quando eles interpretam o Shastra da Devoção,*
parece que eles são Senhores dos Vaishnavas sozinhos; mas
quando eles julgam refutando o Tantra, parece que eles também
são Senhores de Vishnu; caso contrário, como eles podem ousar
refutar as palavras de seu Senhor?4 Se o Tantra Shastra é hostil
aos Vaishnavas, então perguntamos pela graça de quem eles
receberam aquele Vishnu Mantra, iniciado no qual eles, em seu
orgulho de Vaishnavismo, lançar olhares sinistros no Tantra
Shastra? É, de fato, um sinal de grande ceticismo ser um inimigo
do Tantra após a iniciação em um Mantra Tântrico. Sabemos que
1Vishnu,
Senhor dos Vaishnavas (verpublicar).
' Prabhu, o título pelo qual os gosvamis, ou preceptores religiosos dos
5Bhaktishastra.
Vaisnavas, são chamados por seus discípulos.
* Vishnu, por quem o Tantra é aprovado (verpublicar).
* Krishna e Kali.
2
Ou seja, ativo; cujas atividades são eficazes.
' Literalmente, “Tattva de.”
Vaishnava Sadhakas honestos nunca são hostis ao Tantra. Mas

ainda,
O Tantra diz: “Kali sozinho na era Kali, Krishna sozinho na
era Kali, Gopala e KalikaJ na era Kali, são os Devatas que estão
acordados.”6
“Mahakali e Mahakala existem na forma de um grão de
grama. Assim como o grão de grama tem por fora uma cobertura
e é dividido por dentro em duas porções iguais que se tocam
intimamente, assim o Parabrahman7 é coberto por fora por Maya
e existe interiormente como Shiva e Shakti em partes iguais
intimamente próximas. uniu um ao outro. É este Paramatma
existente nas formas de Shiva e
Shakti que é Maharudra, Mahavishnu e Mahabrahma. O único
Brahman é chamado e diferenciado pelos três nomes Brahma,
Vishnu e Malieshvara.1 Mas aquele que considera as diferentes
formas que passam sob esses diferentes nomes como realmente
diferentes nunca alcança a liberação.”1 2é dito: “Até logo, ó
Suprema Devi, como se pensa que há um Espírito diferente em
diferentes seres,3 4por tanto tempo o mundo é multiforme,
atividades diferentes e sentimentos diversos; Brahma, Vishnu e
Maheshvara distintos; Ganesha, Dinesha,'5 6 Vahni,6 Varuna,1
Kuvera,7e os Dikpalas8diferentes Devas-; o esforço é de muitos
tipos; os seres são masculinos, femininos e neutros; folhas de
bael9 10são diferentes das folhas de tulsi,11 Java, Drona e
Aparajita11são diferentes das folhas de Tulsi; as formas de
I
Shiva.
2Tal
como aquele que adora Vishnu, pensando que ele é diferente de
Shiva.* Cap. vi.* Jlva.' O sol.
* O Senhor do Fogo. ' Loi'd de água. s Senhor da riqueza.
3Os regentes dos dez quadrantes. 10Sagrado para Shiva.
II O manjericão sagrado (oeymum sanctum), sagrado para Vishnu.
13
O hibisco, drona (uma flor branca) e clitoria - flores sagradas
para a Devi.
15As três formas diferentes de adoração tântrica (Upasana); veja
Introdução.
14 Vishnu.“ Shiva. vocêUm título da Devi.
10
Tara, um dos Dashamahavidya, ou dez grandes formas de Devi.
18Jaca. 19Formas da Devi, 30 Ibid.
adoração Divya, Vlra e Pashu são diferentes,13 a ideia de

diferença existe no Tantra; diferentes formas de adoração são
prescritas para diferentes Devatas; e tanto (ó Mãe do mundo)
Hari14 é considerado separado de Hara,16 e tão longo (Ó
Shiva)16 são Kali com as mandíbulas terríveis, She17 com o belo
cabelo emaranhado,18 Shodashi e Bhairavl,19 DevLs diferentes;
Bhuvanesh* van, Chhinnamasta, Annapurna, BagalomukkI,
Matangl e Kamalatmika,*0 são diferentes Devn>, e Sarasvatl e
Radhika1 são distintos. Enquanto a noção de unidade aos pés de
lótus de Bhavani* não existir, esforços, atividades, modos de
adoração e prática serão diferentes, ó Devi de belo corpo! Ó
Xangai!!1 2quando a percepção do verdadeiro3 4º5cresce no lago
do coração puro do Sadhaka, então na flor resplandecente da flor
da não-dualidade, que é os pés de lótus de Tarim,1' a visão de um
só Brahman, não apenas em todos os Deva-s- e Devls , mas em
cada ser0 no Sangsara, abre para a visão do Sadhaka.”
“O Sadhaka que contempla Maheshvari,6sabendo que Ela
não é diferente de Guru,8 Vishnu, e Maheshvara, e Mantra, é
indubitavelmente o próprio Maheshvara *, mesmo que seja um
Jlva.”7 8 9
Dizer que o Shastra no qual tal conclusão universalmente
aceita é o objetivo de Sadhana e Siddhi, ainda é antagônico aos
Vaisnavas, embora não prejudique o Tantra, mas mancha o
imaculado nome Vaisnava com a lama da infâmia indelével.
Para trazer harmonia no lugar de suas brigas, Pushpadanta
disse no Mahimnastava:11 “Todo o conflito de opinião que existe
3Preceptor
religioso. Shiva.
10Um
espírito encarnado. aqui, "cara".
I SarasvatT é Devi da fala, e Radhika a amada de Krishna.
' Título da Devi; Bhava é Shiva. O Devi e Vayu Puranas-

dizem que a Devi é BhavanI, como dando vida a Bhava.
6Título de Devi, como esposa de Shiva. Maheshvara.
II Hino em louvor à grandeza de Shiva.
17Trayl — o Veda. Assim chamado porque consiste nas três coisas
-canção, prosa e verso: ou porque os três primeiros Vedas estão incluídos

sozinhos.
no tríplice Shastra,1* Sangkhya,1Yoga, culto de Pashupati,2e

Vaishnava Shastra,16
1Escola 13O
filosófica. Tantra.
“ Shastras lidando com o culto de Vishnu.
se deve a diferenças de idéias, e nada mais é do que a

dúvida se este ou aquele é o caminho certo. Mas, ó Senhor! assim
como as águas de todos os rios, em qualquer direção que fluam, e
seja em curso reto ou sinuoso, se misturam no final em um
grande oceano, assim os Sadhakas (qualquer que seja o caminho
que seguem) estão próximos de sua jornada, certos de encontrar
cada um deles. outro em Ti que és o único oceano de Unidade.”
Sadhaka, saiba com certeza que essa é a conclusão final de
todo Shastra, seja Veda ou Tantra.
Existem Vaishnavas atuais que se deleitam com novas
emoções diárias,1 que não estão satisfeitos com as formas* das
dez encarnações1de Bhagavan, ou Narayana Vasudeva de quatro
braços morando em Vaikuntha,2nem mesmo com a forma
conjunta8 de Bhagavan Shri Krishna, a encarnação perfeita,3e
quem em muitos casos abandona o Chaitanya-less? Mantra de
Vishnu e Krishna adorado por seus antepassados, e recebido por
eles no momento da iniciação, e iniciado em um Mantra que
contém Chaitanya nele.8 Entre essas pessoas, há muitos que
dizem que seria melhor se o Tantra Shastra parasse de existir.
Eles têm a ousadia e a oportunidade de dizer isso porque,
considerando a natureza dos mantras diários nos quais são
iniciados, e que não são encontrados nem no Veda, Purana, nem
no Tantra, a existência do Tantra Shastra é uma fonte de perigo
para eles. Seja como for, não é necessário perder tempo
escrevendo sobre eles. O único refúgio da raça hindu é a árvore
dos Vedas, que é velha de manvantaras 1 e kalpantaras. As cinco
formas8 de adoração tântrica são seus cinco ramos.
Não é de forma alguma impossível que agora, no final da
1Há
aqui trocadilho e sarcasmo. Chaitanya significa consciência ou
inteligência, e também é o nome do célebre Santo Vaishnava que é o chefe
de uma grande seção dos Vaisnavas. O significado é que algumas pessoas
têm a audácia de pensar que o Mantra de Vishnu é sem chaitanya
(achaitanya) - isto é, sem consciência - porque não está associado ao Santo
Chaitanya e pensar que um Mantra associado ao mesmo Chaitanya tem
consciência sozinho. (sachaitanya)
1Rasa, ! Murti. 5 Avatara de Vishnu. 4 Céu de Vishnu.
Radha são mostrados juntos.
era de Kali, alguns parasitas sejam encontrados crescendo em

alguns de seus ramos. Aqueles, porém, que conhecem a árvore
original reconhecerão os parasitas no momento em que virem as
folhas. Seja como for, não os consideramos incluídos em
nenhuma das cinco comunidades de devotos e, portanto, não
podemos aceitar sua opinião como sendo da sociedade hindu.
Nós os conhecemos apenas como Vaishnavas que são iniciados
de acordo com o Shastra em Vishnu Mantras. Se eles quiserem
destruir o Tantra Shastra, eles simplesmente destruirão a si
mesmos, porque os próprios Vishnu Mantras são declarados
apenas no Tantra. Tornar-se hostil ao Tantra devido à inimizade
com Shaktas,1 2 3 4 5 6causada pela diferença na prática, é como
expulsar um pai de casa por causa de uma briga com um irmão.
Há outra coisa em que nos envergonhamos até de pensar.
Estamos realmente tristes ao ver tanta raiva e inimizade em
Vaisnavas que adoram um Devata tão amável, pacífico,
sorridente e de rosto doce, e que diariamente comem havishya8
sem carne. Se neste assunto eles perguntarem a seus Gurus, em
vez de expressarem suas próprias opiniões independentes, então
nós também seremos salvos. Se o Tantra Shastra for considerado
meramente o Shastra dos Shaktas, então pela graça de qual
Shastra tem Vaishnavas e os Gosvarms das bem conhecidas
famílias de Advaita, Nityananda e outros, que são Gurus dos
Vaishnavas, e que dão iniciação, preservaram sua grande glória
por tanto tempo? Cegos pela raiva, as pessoas muitas vezes
esquecem sua relação com os outros e abusam deles, mas isso é
outro assunto. De fato, tanto os Shaktas quanto os Vaishnavas
são igualmente iniciados nos Mantras Tântricos. A autoridade do
Shrlmadbhag'avata é mantida pelos Vaishnavas em muito maior
1Um
manvantara é a décima quarta parte de um Kalpa (ver _posf).
' Um Kalpa, ou dia de Brahma, é de 4.320.000.000 anos.
!Vaishnavas, Shaivas, Shaktas, Sauras, Ganapatyas.
4Adoradores de Shakti, ou Devi.
' Uma forma muito pura de comida, preparada com frutas, legumes e arroz
(ver Introdução).
•256 PRINCÍPIOS DO TANTRA
estima do que qualquer outro Purana ou Tantra. Aquele
Shrlmadbhagavata1 diz: “Aquele que deseja libertar-se do vínculo
do coração deve adorar Bhagavan da maneira prescrita no
Tantra.” Novamente, depois de se referir às formas de adoração
prescritas tanto no Veda quanto no Tantra, ele se refere
separadamente à forma de adoração Tântrica para a era Kali e
diz: “Ouça também como a adoração deve ser realizada na era
Kali de acordo com a ordenança de vários Tantras.”
Comentando sobre este verso, Shridharasvaml diz: “Por
uma referência separada, novamente, a superioridade do caminho
tântrico na era Kali é mostrada”.
Na mesma obra, Bhagavan aconselhou Uddhava, a pedra
preciosa dos devotos, sobre o que deveria ser feito em Sua
própria adoração. “Em todos os parva.s- * no ano, provisão deve
ser feita para Jatras* e Valis4 em minha homenagem. A iniciação
Vaidik5 e a iniciação Tântrica5 devem ser recebidas
sucessivamente, e o Chaturmasya,* Ekadashi,7 e outros Vratas*
devem ser observados.” Novamente, “Todos os artigos de puja,
como água para lavar os pés,1 para bebericar1 e os outros,2
3
devem ser colocados em ordem. Marcando um assento para mim
com Dharma e outras Shaktis, nove ao todo, faça ali um lótus de
oito pétalas brilhantes com o pólen de seu ventre. Então, adore-
me com Mantras prescritos nos Veda e Tantra Shastras para a
obtenção de siddhi em ambos”. Aqui, Shrldharasvami
estabeleceu em seu Comentário que a adoração, de acordo com o
Veda e o Tantra, é um requisito para a aquisição de ambos os
1Décimo
Primeiro Livro.
' Tithis auspiciosos (ou dias lunares) para observâncias religiosas.
“ Festivais na adoração de Krishna, como Rathajatra, Dolajatra,
Snanajatra.
* Adoração (puja) com oferendas. ' Diksha. ” Quatro meses. 1 No
décimo primeiro dia lunar após a lua nova ou cheia.
8Observações religiosas ocasionais e voluntárias (verIntrodução),
1
* Padyam. Achamanam.
* Ou seja, os outros (normalmente catorze) upacharas.
prazeres.1e libertação,2 3como afirmado no Veda e no Tantra. “A

adoração a mim é de três tipos – a saber, Vaidik, Tântrica e mista
(isto é, Vaidik e Tântrica e mista, ou Pauranik). Eu deveria ser
devidamente adorado de acordo com todas as três formas.”4“Se o
Sadhaka me adora pelos caminhos Vaidik e Tantrik de
Kriyayoga,5 6ele receberá de mim siddhi tanto no Veda quanto no
Tantra”.
Perguntamos àqueles que têm fé em Bhagavan e no
Bhagavata se eles têm fé nestes mandamentos de Bhagavan,
conforme declarado no Bhagavata. Agora o Sadhaka, que é o
árbitro na disputa, verá se a iniciação tântrica e as Escrituras não
constituem a própria permanência da vida para o Vaisnava que
segue o Shastra. Quando chega a hora da dissolução de uma
família, descobrimos que tanto os internos quanto os forasteiros
se tornam da mesma opinião e, assim, devido ao infortúnio da
atual sociedade ariana, descobrimos que em muitos casos é
assim.
1Bhoga. 3Moksha.
sA
tradução bengali do autor parece aqui diferir um pouco
do sânscrito, que diz: “Trayanamlpsitenaiva vedhina mam
17
samarchchayet,” ou “Eu deveria ser adorado por qualquer um dos três
formas que se deseja.”' Yoga do trabalho.
CAPÍTULO IV
GAYATRl MANTRA1 E ADORAÇÃO DE IMAGENS1
EMBORAtodos admitem que o Gayatrl é a parte fundamental da

adoração conforme dirigida no Shastra, mas as características do
tempo presente tornam necessário considerá-lo em algum grau
separadamente e também em conexão com o Tantra. Pois hoje
em dia há alguns que até perguntam: “Qual é a necessidade da
adoção de Mantras Tântricos quando existe o Yaidik Gayatrl'?
”A resposta é que não há necessidade se a necessidade da
iniciação termina com a iniciação; mas aqueles que, ao contrário,
devem realizar o culto baseado na iniciação certamente devem
ser reiniciados de acordo com o Tantra. Pois na era de Kali a
adoração de Gayatrl não é possível de acordo com o método
Yaidik. Sem a reiniciação no Tantrik Mantra, a adoração ao
Gayatrl não pode ser considerada realizada.2 3 4 5julgará o assunto.
Mas não há motivo para lamento. Não há medo de que a linha
falhe, mesmo que o filho se sinta insultado e, portanto, morra,
quando o neto morrer.
1 O Senhor.
2Gayatrltattva. O Gayatrl é o famoso Mantra, o tattva essencial dos
Vedas: “Om, vamos contemplar o maravilhoso espírito do Divino Criador
das regiões terrestre, atmosférica e celestial. Que ele possa dirigir nossas
mentes (para a aquisição do Dharma, Artha,
Kama e Moksha).” (Ver Introdução.)
1
Sahara upasana.* Tattva.
5Pois o Mantra é a Própria Devi.
GlYATRl MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGENS 259
levado nos braços. Pergunta-se qual é a necessidade? Mas
perguntamos onde está a falta dela. Quem dirá que o menino que
passou no exame de admissão não poderá a tempo estudar para
um exame de graduação? Seja como for, mais sobre isso a
seguir. No momento, vamos discutir o que Gayatrl é de acordo
com as noções arianas. O Gayatrl são meras palavras ou mantra?
Se for meramente o primeiro, como pode ser tão supremo a
ponto de ser aceito como a parte fundamental1 da adoração, o
próprio Brahman supremo? Se a glória de Gayatrl se deve apenas
ao fato de ser um grande ditado, pesado e solene, puro, cheio de
sentido e verdade, então existem centenas de milhares de grandes
ditos nos Aryyan Shastras que são igualmente repletos de
verdade e marcados com mais sentimento e doçura. Por que, em
vez de adorá-los, adoramos apenas Gayatrl como a porção
essencial1 de todos os Yedas? Por que eu, erudito ou ignorante,
com ou sem entendimento, sou chamado de Brahmana desde que
eu seja iniciado de acordo com Shastra no Gayatrl Mantra?
Deixando de lado o mundo, por que o Senhor dele disse: “Todo
Brahmana é meu corpo, seja ele instruído ou não?” No
Shrlmadbhagavata, Shrl Bhagavan disse: “Mesmo esta forma de
quatro braços3 morando em Vaikuntha não é mais querida para
mim do que um Brahmana. Um Brahmana está cheio de todos os
Vedas, e eu também estou cheio de todos os Devas”. Isso quer
dizer que o mundo é mantido tanto por Veda quanto por Devata
e, portanto, ambos são igualmente dignos de adoração. Mas
como todos os Vedas e eu mesmo que estamos cheios de todos
os Devas, nos unimos no corpo Brahman de um Brahmana, o
último é o mais venerável de todos.224*
1Tattva
ou princípio.' Murti.
Guru dos três mundos, e Brahmana na forma, adorando apenas

minhas imagens e símbolos” (isto é, omitindo adorar um
Brahmana como Bhagavan). Mann diz: “No nascimento de um
Brahmana, o próprio Ishvara1 nasce na terra para guardar o
invólucro do Dharma de todas as criações”. Para aquele que
negligencia o Gayatrl, Shastra novamente diz no Gayatrl
Tantra: “É o espírito encarnado de uma pessoa nascida duas
vezes formada de Gayatrl que é o adorador de Devata, e não o
corpo nem os sentidos, nem qualquer outra coisa. Vishnu,
Shiva e outros Devatas são objetos de adoração adequados
apenas para aquele que é tal Devata. Um Brahmana que
negligencia o Gayatrl não deve tocar folhas de tulsi nem usar o
nome de Hari. Um nascido duas vezes que negligencia o
Gayatrl é como o Chandala mais baixo. O que ele ganhará
adorando Shri-Krishna? Se por má sorte um canalha que
abandona Mantra, Guru e Deva nasce na família de alguém, ele,
assim como todos os seus amigos e parentes do mesmo gotra*-
225
deveria fazer expiação por isso. Uma efígie feita de
cinquenta folhas de kusha deve ser queimada de acordo com as
regras prescritas no Veda. Caso contrário, seu pecado logo
entrará em todos os seus parentes do mesmo gotra, e aqueles
que entrarem em contato com ele compartilharão de sua culpa.
Na era de Kali, o número de tais pecadores aumentará
diariamente e particularmente”. Novamente no mesmo Tantra é
dito: “O nascido duas vezes que por obstinação ou negligência
omite fazer japa8 do Gayatrl é certamente nascido da semente
de um Yavana.4 O Brahmana que não tem fé nem mesmo no
Gayatrl é , 0 Devi, verdadeiramente um Yavana, e sendo tal
como ele pode repetir o Gayatrl? Caído é o país no qual aquele
Yavana pecaminoso habita, e caído também é o Governante
daquele país. Brahmanas que se associam com ele são caídos e
infames.
1Linhagem.
225Recitação do Mantra (ver Introdução), '

Estrangeiro.
GAYATRI MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGENS
261
A comida dada por uma pessoa que negligencia o Gayatri é ainda
pior do que a comida dada por um Yavana. Seria melhor
compartilhar da comida de um Yavana do que beber água trazida
por um pecador que negligencia o Gayatri.”
Por que ? Por que a influência de algumas palavras torna
um homem digno da adoração dos Devatas? e novamente, por
que a falta dessas poucas palavras o torna o Chandala mais baixo,
mais baixo que um Y'avana?226 227O Shastra não tem nem
inimizade nem amizade com Jlva. Não repreende ninguém e não
acaricia ninguém. Diz apenas o que é verdadeiro. Se os
sentimentos de alguém são feridos por causa da declaração de
uma verdade, então não aquele que profere essa verdade, mas a
própria verdade deve ser considerada a causa e, portanto, deve-se
investigar isso. A verdade sobre Jlva será revelada se os
verdadeiros princípios * concernentes a Gayatri, de acordo com o
Shastra, forem descobertos. Na verdade, é porque não
conhecemos a verdadeira natureza * de Gayatri que ouvimos
falar de todos esses “porquês”. No momento em que percebemos
o verdadeiro aspecto de Gayatri, nenhum “porquê” permanecerá.
Então entenderemos que nunca pode haver desconfiança em
Gayatri a menos que a natureza de um Brahmapa se torne
fundamentalmente corrupta, e que em tal caso os epítetos de
Chandala e Yavana não são exagerados, mas apenas expressões
apropriadas. Os autores do Shastra sabiam tão bem quanto você
ou eu que é de pouca importância se algumas palavras são ditas
ou não. Você ou eu não fizemos bem em pensar que o Gayatri,
que mesmo um muni,3 que fez um voto de silêncio, não pode
deixar de repetir interiormente sem deixar de ser nascido duas
vezes, é mera linguagem e palavras. Deve ser entendido que
1Estrangeiro.
227Gayatri
Tattva, ou a natureza ou princípios concernentes a Gftyatrl,
De uma maneira geral, Gayatri Tattva significa o assunto de Gayatri.
* Sábio ou santo.
aquilo que faz um Brahmana por sua presença e um Yavana por
sua
a ausência não é mera linguagem, mas o grande Mantrashakti1

supersensual que controla o Brahmanda e aparece como
consciência eterna; e que o que tomamos por meras palavras e
pés de verso não é assim, mas um grande Mantra, cheio de
brilho aparecendo na forma de caracteres repletos de princípios
transcendentes.2 Um bastão de fogo3 pode ser apenas um
pedaço de madeira comum para um Shavara228 229reunindo
combustível na floresta, mas para o executor do sacrifício com
o fogo é um verdadeiro ventre que carrega o fogo luminoso. Da
mesma forma, o Gayatrl pode parecer apenas uma série de
letras para um incrédulo, mas para um Sadhaka de sabedoria
divina é uma massa de energia radiante e brilhante5 de Mantra.
Assim como quando, sentado mesmo em um quarto escuro, o
sacrificador acende o fogo sacrificial pela fricção de bastões de
fogo, e ao lançar as oferendas naquele fogo oferece oblação
completa 8 em homa, assim também o sadhaka vivendo no
sangsara escuro e profundo ilumina a caverna de seu coração
com a luz de Brahman,8 acesa pela fricção da mente e do
Mantra. Ele então oferece àquele fogo ardente do Parabrahman
na fogueira da consciência * existindo como mente envolta
com os três gunas, todas as três formas de ação feitas em
vigília, sonho e sono sem sonhos,
O efeito da mera linguagem é produzir idéias de
habilidade, emoções e doçura, enquanto o do Mantra é
estimular as faculdades mentais com a energia divina
radiante,11 e assim levar a uma compreensão completa de
1Poder do mantra.
3Gayatrl Tattva, ou
a natureza ou princípios relativos a Gayatr!. De
um modo geral, Gayatrl Tattva significa o sujeito de Gayatrl.
8Tejas.
229Arapi.' Chandala.
Ahuti. ' O sacrifício no fogo. * Brahmatejas. Chaitanya.
Isto é, possuindo as características dos três gunas – sattva rajas e
11Tejas.
tamas.
GlYATRI MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGEM 263
realidades supersensuais constantemente visíveis.1 Uma mera
coleção de palavras é algo grosseiro, enquanto o Mantra está
cheio de consciência. Uma palavra é uma mera exibição de
letras, enquanto o Mantra é uma massa de energia radiante. Os
provérbios dão conselhos aos homens do mundo, enquanto os
Mantras despertam * Shakti sobre-humana. Um mero dizer é,
portanto, como um Jiva, sujeito a nascimento e morte; enquanto
um Mantra é o próprio Brahman, imutável, imperecível.
Enquanto houver uma diferença entre a matéria grosseira e a
consciência, entre Jiva e Brahman, existirá essa diferença entre
um ditado e um mantra – uma diferença tão ampla quanto aquela
entre o céu e o mundo inferior. É por isso que, no que diz
respeito ao Gayatrl, a noção de que ditos e Mantra são idênticos
é uma ideia falsa e equivocada. Para nos protegermos dela,230No
Gayatrl Tantra é dito: “Isso é chamado de Mantra pela
meditação231sobre o qual Jiva adquire liberdade do pecado, gozo
do céu e liberação,232e com a ajuda da qual ele alcança por
completo o fruto quádruplo.” 6 Novamente: “Porque Ela é
cantada (glta) em meditação de Muladhara7 a Brahmarandhra8 –
ou seja, Ela apreciando a música do alaúde9, sempre reside
como a Mãe, consistindo nas cinqüenta letras nas regiões que se
estendem do de quatro pétalas para o lótus de mil pétalas10 -
portanto, Ela égayat,11e porque, se meditada, Ela dá liberação
(trana) a Jiva pela perfuração do
230A
cavidade de Brahman no topo da cabeça. 9 Tina.
10Isto
é, do Muladhara padma ao Sahasrai'a padma,
II
“Cantada”.
envoltório do Shatehakra,1 portanto, Ela étrl.Pela combinação

degciyatetrlé formada a palavra Gayatrl, que é o nome daquela
grande Shakti que consiste em Mantra.”
Em outro Tantra foi dito: “Mantra é assim chamado
porque é alcançado por um processo mental. Dhyana é
meditação. Em Samadhi * o eu funde-se com o Eu do
Ishtadevata,8 e Homa é assim chamado porque nele são feitas
oferendas.”
A natureza da mente e suas faculdades são assim
explicadas no Shastra:233 234 235 236 237“A mente é a mestra dos
dez sentidos e está situada no centro do lótus do coração.
Também é chamado de antahkarana,® porque, sem os sentidos,
não tem poder de ação em relação às coisas externas - isto é, se
o ouvido não ouve um som, se a pele não sente um toque ou se
o olho não não vê uma forma, se a língua não percebe um
gosto, ou se o nariz não percebe um cheiro, a mente se torna
incapaz de perceber a natureza de qualquer coisa. O domínio da
mente consiste apenas nisso, que quando os sentidos foram
direcionados cada um para seu próprio objeto, a mente os julga.
A mente examina o que é bom e o que é ruim. A mente tem três
gunas8 — a saber, sattva, rajas e tamas. É a partir desses gunas
que todos os diferentes estados mutáveis238da mente surgem.
Os gunas sendo três, portanto, os três estados mentais também
são tríplices conforme são sattvik, rajasik e tamasik. Os estados
sattvik são desapego ao mundo,8 perdão, generosidade e afins.
Os estados rajasik são paixão,
Ou seja, o processo chamado Shatchakrabheda pelo qual o

despertado
Kundalinl perfura e sobe os seis Chakras até se unir com
o Shiva do Sahasrara.* Êxtase.
236Isto é, a Divindade que uma pessoa em particular adora.
8Literalmente,
' O PanchadashT. significa “fazer por
dentro”.
sQualidades ou princípios (ver Introdução). ' Yikara. 8 Vairagya.
265 raiva, ganância, esforço e coisas do gênero; e preguiça, erro,
letargia e coisas semelhantes são estados tamasik. Os estados
Sattvik levam apenas a atos virtuosos, rajasik apenas ao pecado,
e os estados tamasik não dão origem ao pecado nem à virtude,
mas apenas desperdiçam uma vida, que é gasta sem propósito.”
“Antahkarana”239é quádruplo — a saber, manas, cuja
função é a dúvida;* buddhi, cuja função é certeza;3 e
ahangkara4 e ehitta,8 cujas funções são egoísmo e lembrança6,
respectivamente.
A função do antahkarana, que consiste na dúvida, é
chamada de “manas”; a função de antahkarana, que consiste em
certeza, é chamada de “buddhi”; a função de antahkarana, que
consiste em autoconsciência, é chamada de “ahangkara”; e a
função de antahkarana, que consiste na lembrança, é chamada de
“ehitta”. Na esfera da adoração, ehitta ocupa o primeiro lugar. A
lembrança do Mantra e do Devata, a contemplação do
significado do Mantra e a meditação no Devata, e todos os
assuntos relacionados, são realizados por processos da função de
ehitta. O significado de aksha é sentido. A tomada de
conhecimento pelos sentidos de qualquer coisa é chamada no
Shastra
Percepção direta.
“pratyaksha.”1 Um sentido desprovido de consciência não pode

perceber. Os sentidos são apenas as portas através das quais o
antahkarana percebe todas as coisas diretamente perceptíveis.
Esta é a razão pela qual no sono sem sonhos,1 desmaio e delírio,
a mente, sendo incapaz de funcionar, mesmo as coisas próximas
não são percebidas, apesar da existência dos sentidos. Quando a
mente percebe uma coisa através do portão dos sentidos, o
pensamento dessa coisa continua como o fluxo constante de
uma corrente no antahkarana, que não é possuído por mais nada.
Mas, assim como inúmeras ondas sobem e descem durante as
estações chuvosas sobre o leito agitado de um rio, também
várias operações da mente, trabalhando sobre as inúmeras coisas
do mundo exterior, vêm e vão no antahkarana de Jlva.
Consequentemente, nenhuma função particular da mente é
estacionária nem por um momento. Algum outro 'aparece e o
empurra para o lado. Esse processo pelo qual o antahkarana se
esforça para deixar de lado uma operação posterior e relembrar
uma operação anterior é a lembrança ou função de chitta. A
próxima pergunta é: do que chitta se lembrará? Como chitta
pode se lembrar daquilo que não foi registrado pelos sentidos e
percebido pela mente? A menos que uma coisa tenha sido
percebida uma vez, sua lembrança não é possível. Aqui pode-se
objetar que as pessoas em sonhos percebem o céu, lugares de
peregrinação e as formas refulgentes de Devas e Devls que
nunca viram antes. Como essas coisas podem ser refletidas na
mente durante os sonhos sem antes serem vistas pelo olho
físico? Essa objeção não tem força, porque todas as coisas
percebidas nos sonhos são mentais. Durante o sono, todos os
sentidos se tornam inativos, apenas a mente permanece
consciente.
2Sushupti,
GAYATRI MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGENS 267
aquele ator assumindo diferentes personagens. Leões, tigres,
cobras, ursos, esposa, filho, amigo e servo, céu e inferno, e todas
essas coisas vistas em sonhos nada mais são do que
transformações do antahkarana. O que quer que a mente tenha
visto, ouvido ou pensado a qualquer momento, permanece
gravado nela como marcas em uma pedra. Por várias razões,
durante o sono, as impressões sobrepostas subseqüentes
desaparecem, deixando marcas anteriores expostas à vista.
Quando a cortina externa é levantada, a cena interna é revelada.
Não é que o céu nunca tenha sido percebido. Tudo o que
podemos dizer é que não foi percebido neste nascimento. Não
temos o direito de dizer que não foi percebido em nenhum
nascimento anterior. Esses assuntos1 serão, no entanto,
explicados em nosso discurso sobre a reencarnação. Isto apenas
diremos aqui, que a mente é o construtor2 do céu visto em
sonho, quando percebe não com a ajuda dos sentidos, mas
trabalha apenas com a ajuda de materiais que antes eram
percebidos por ela. É com tais materiais que a mente constrói no
sonho o céu, a terra, o inferno e todas essas coisas. A mente,
então, sem a ajuda do olho ou do ouvido, se diverte com as
coisas que viu ou ouviu com o olho ou o ouvido, mas com a
diferença de que, ao colocar uma coisa em contato com outra
coisa previamente percebida, torna ambas aparecem de uma
forma diferente da real. É verdade que vemos o céu em sonhos,
mas a ideia de que esse céu é o céu é apenas um reflexo do céu
que o ouvido percebeu através dos Vedas e Vedangas. Se não
tivéssemos ouvido a beleza do céu descrita por Itihasas, 3
Puranas e similares, e gravado esse céu em nossas mentes, a
ideia do céu nunca teria sido encontrada dentro de nós, e sem
essa ideia nunca teríamos visto o céu em sonho. São as
impressões anteriores causadas por termos ouvido falar do céu
que
1 1 3
Tatwas. Vishvakarma. Histórias.
nos faz ver o céu na imagem do sonho. Nisso reside o caráter

distintivo da imagem. Os palácios, templos, bosques e bosques
que vemos nele são apenas reflexos das coisas que vimos na
terra, com a diferença de que, por meio de suas impressões
anteriores, a mente os enfeita de várias maneiras. No caso de
uma cidade brilhante vista em sonho, tanto o brilho quanto a
cidade são de percepção prévia. A mente apenas junta o brilho e
a cidade. Florestas densas cheias de animais de rapina sempre
existiram, mas hoje a mente me coloca diante de um tigre em tal
floresta. Só nisso pode ser vista a obra da mente, o mistério
oculto do drama, a característica do sonho. É por esta razão que
eu disse que uma coisa que não foi percebida por um dos cinco
sentidos nunca pode ser vista em sonho, pois a mente, o
showman, não o contém em seu depósito. Os sonhos relativos
aos Devatas adorados pelos Sadhakas são, entretanto,
provocados por um processo diferente, que explicaremos no
capítulo sobre as oito formas de Siddhi de um Sadhaka.
Este exemplo de sonho prova que, seja acordado ou
dormindo, chitta não consegue se lembrar de nada que não tenha
sido ouvido, tocado, visto, provado ou cheirado.
Mesmo no caso de meditação sobre um Mantra, algum
desses cinco princípios dos sentidos deve estar presente. No
caso do Gayatrl há muita dificuldade neste ponto.
ADORAÇÃO DE GIYATRI
Muitas pessoas hoje em dia acreditam que é o Brahman

sem atributos que é o Devata do Gayatrl, de modo que com o
Gayatrl Mantra apenas seu aspecto sem atributos deve ser
contemplado. Mas nisso há uma dificuldade. O Brahman sem
atributos está além do alcance da mente, fala ou sentidos, e
como pode a mente pensar ou
269 ehitta lembre-se daquilo que não está dentro do alcance dos
sentidos. Se é impossível, mesmo em sonho, ver qualquer coisa
que não tenha sido previamente percebida pelos sentidos, como
é possível fazê-lo quando acordado? A contemplação do Gayatrl
Mantra torna-se assim impossível. Em segundo lugar, o
Brahman sem atributos está além de todos os atributos. Aquilo
que é assim não mostra nem favor nem desfavor, nem satisfação
nem insatisfação, de modo que nada deve ser desejado ou
esperado dele neste Sangsara. E de que adianta ir para aquilo de
onde nada se pode obter, de quem nada se pode esperar, de
quem nada está próximo e nada está distante?
Pode-se dizer que Gayatrl não pede a ninguém para ir ou
vir, mas apenas para sentar e meditar. Mas a meditação não é
possível sem a mente. Este último está intimamente associado
às três qualidades. O Brahman supremo está sem eles. É,
portanto, tão impossível manter o firmamento entre um par de
tenazes quanto adorar o Brahman sem atributos por uma mente
com atributos. Em terceiro lugar, quer estejamos nos caminhos
do conhecimento,1 da devoção,240 241ou trabalho,3 a adoração
do Brahman sem atributo é contra todas as opiniões, razão e
Shastra. “O processo mental pelo qual o eu se relaciona com o
Brahman com atributos é chamado de adoração.” Por esta razão,
teria sido preferível que qualquer outra coisa além da adoração
fosse feita em relação ao Brahman sem atributos, que
supostamente o Gayatrl procura estabelecer. Mas como,
podemos ajudá-lo? O Shastra, novamente, disse: “Os nascidos
duas vezes – isto é, Brahmanas, Kshatriyas e Vaishyas – são
todos Shaktas,4 e não Shaivas ou Yaishnavas; pois todos eles
adoram Gayatrl Devi, a Mãe dos Vedas.” Esse
1Jnana. 1 3Carma.
Bhakti.
241Adoradores de Devi, em oposição aos adoradores de Shiva e
Vishnu.
significa que, o que quer que alguém possa se tornar
depois, seja Shaiva, Vaishnava, Saura,1 ou Ganapatya,1 ele é
basicamente um Shakta.
Pois Gayatrl, que é a Mãe dos Vedas, e de quem uma
pessoa deriva seu caráter nascido duas vezes, é Ela mesma uma
personificação da poderosa Shakti.
Aqui também foi dito: “Todos adoram Gayatrl Devi.”
Como alguém sem atributos pode se tornar o sujeito de uma
mente com atributos? Em quarto lugar, é dito que o Brahman
que Gayatrl procura estabelecer é sem atributos. Shastra, no
entanto, diz que, ao meditar em Gayatrl durante japa,242Ela deve
ser contemplada sob três formas conforme seja manhã, meio-dia
ou noite. De manhã, ela é Gayatrl e aparece como uma jovem,
rosada como o sol jovem. Ela é Brahman de dois braços!,243 244
245 246
montando um cisne,247 248segurando na mão contas de
rudraksha, 8 o fio e a tigela de esmola,249residindo no disco do
sol, a Devi* presidente do Rigveda. Ao meio-dia Ela é Savitrl e
aparece como uma jovem, escura como as pétalas de um lótus
azul. Ela é Vaishnavl,250cavalgando o pássaro Garuda,
segurando em Seus quatro braços uma concha,251 252disco,11
maça,12 e um lótus, residindo no orbe do sol, a Devi que
preside o Yajurveda. À noite, ela é Sarasvatl e aparece como
uma pessoa mais velha.
1Kamandalu, usado por ascetas para transportar comida dada a eles.

243Adorador do sol. 9"Adorador de Ganesha.
* Ou seja, Dhyana, durante a recitação (japa) do mantra, como o

O católico, ao rezar o rosário, pensa em cada cena dos mistérios gozosos,
dolorosos ou gloriosos.
246 Aspecto feminino ou Shakti de Brahma.
247
Hangsa, que também é descrito como um ganso ou flamingo, o
veículo
(Yana) de Brahma.
*A semente de uma fruta, usada10para
Rei Garuda. mala (rosário), etc.
Shangkha.
^ GVi n l-viii
* Adishthatrl. 11 Gada, todos os três mantidos
* Aspecto feminino ou shakti depor
Vishnu, cujo Yahana é o Pássaro-
Vishnu,
Chacra.
GAYATRl MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGENS 271
mulher de beleza branca e imaculada. Ela é Rudranl de três
olhos,1coroado com a lua crescente, montando um touro,
segurando um tridente* e um tambor,* residindo no disco solar, a
Devi que preside o Samaveda.
No comentário de Sangkaracharyya sobre Sandhya,253 254 255
256
conforme prescrito no Yajurveda, as seguintes passagens são
citadas: “Gayatrl pela manhã, Savitrl ao meio-dia, Sarasvati ao
entardecer. Ela carrega esses três nomes nessas três horas do dia,
e Ela mesma é Sandhya em todas as três vezes (Vyasa). •
“Sandhya da manhã é Gayatrl, Sandhya do meio-dia é
Savitrl e Sandhya da tarde é Sarasvati” (Yajnavalkya).
“ Gayatrl é vermelho, Savitrl é branco (de acordo com
alguns257 258 Yeda), e Sarasvati é escuro (de acordo com alguns8
Veda). Essas três aparições de Gayatrl foram mencionadas para
os três Sandhyas. Em outras ocasiões, em meditação, Ela deve ser
contemplada como sendo de cor branca” (Vyasa).
“Gayatrl de três pés que em Seus três pés incorpora as três
Shaktis * de Brahma, Vishnu e Maheshvara; Somente ela deve o
nascido duas vezes buscar e adorar em três formas.”
Novamente, foi ordenado que este mesmo Gayatrl, que
aparece como Shakti, deve ser contemplado como um homem no
momento do pranayama.259por isso:
“No momento da inspiração8 da respiração, contemple (de
acordo com alguns8 Veda) o Mahatma* escuro como as pétalas
253Aspecto
feminino ou shakti de Radra (§hiva), cujo Vahana é um
touro.* Trishula.
* Damaru, um pequeno tambor tipo “ampulheta”, segurado assim
como o tridente por Shiva.
256 Adoração diária, realizada de manhã, ao meio-dia e à noite.
257
sicno original.* Poderes.
'Regulação da respiração ou exercícios respiratórios (ver Introdução).

8Puraka.* Grande espirito; aqui Vishnu.
de um lótus azul, com quatro braços no círculo do umbigo. No

momento da retenção da respiração, eu contemplo (de acordo
com alguns Vedas) Brahma, o avô do mundo,* de corpo
vermelho, com quatro bocas sentadas em um lótus na região do
coração. Na expiração4 da respiração, contemple Maheshvara,6
o Destruidor do pecado, claro, belo e branco, como o cristal
mais puro na região da testa.”
Oh, tu Brahmana, que tens privilégio8 no Veda e adoras
Gayatri, diga-me agora, essas formas representam aquele
aspecto do Brahman que é sem atributos?
Se o Brahman tem ou não atributos, e possui forma ou não,
isso será discutido a seguir. Shastra diz que o Brahman de quem
o Gayatrl fala é sem atributo, mas também diz que na hora de
japa e pranayama Sua forma com atributos deve ser
contemplada. Como devemos harmonizar essas duas
declarações do Shastra? Se em Gayatrl Ele é explicado como
sem atributos, por que o Shastra novamente ordena que Ele seja
contemplado com atributos? Como devemos estabelecer uma
concordância entre essas declarações aparentemente
conflitantes? Trataremos desse assunto posteriormente. Mas
aqui perguntamos por que esse conflito surgiu? O próprio
Shastra tem o poder de determinar qualquer coisa Nele?7 Claro
que não. Não é obrigado a dizer o que Ele realmente é? Se o
Shastra tivesse sido a criação de mera autoria humana,
certamente haveria muito terreno para afirmação e negação.
Mas, de acordo com a visão ariana, Shastra não é uma produção
humana, mas a produção Daquele a respeito de quem essas
questões
* Sic no original.
260Kumbha
* Rechaka.
ka. Loka.
260Shiva.
Literalmente, “aproveite o adhikara no Veda”.
Literalmente, “para construir ou quebrar qualquer coisa sobre Ele,''
GAYATRl MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGENS
273 surgem. Como, então, pode surgir objeção quanto ao motivo
pelo qual o Shastra disse isso ou aquilo? O próprio Bhagavan
tira seus próprios retratos em Sua própria câmera. Esses retratos
reproduzem as diferentes aparências em que Ele está sentado
diante dela. Sua vontade é a única causa dessas diferenças. Por
esta razão, uma objeção sobre por que Shastra disse isso ou
aquilo é fundamentalmente impossível.
O VACHYA261 262E VACHAKA1 SHAKTIS DE UM MANTRA
Os sadhakas terão particularmente em mente que não

apenas no Gayatii, mas em cada Mantra, existem duas Shaktis -
a Vachya Shakti e a Vachaka Shakti. O Devata que é o sujeito
de um Mantra,2 é o Vachya Shakti, e o Devata que é o próprio
Mantra® é Vachaka Shakti. Por exemplo, o Devata que preside4
sobre todos os Vishnu Mantras é Durga no Mantra do hino de
mil nomes de Durga. Durga é o Devata e Mahamaya é o Shakti.
No hino dos mil nomes de Vishnu, Paramatma Shrlkrishna é o
Devata, e o filho de Devakl8 é o Shakti, e assim por diante.
Assim como a semente está dentro da fruta, a Vachya Shakti
está dentro da Vachaka Shakti. Como não se pode ver a semente
sem penetrar através da fruta, também não se pode perceber a
verdadeira natureza da Vachya Shakti sem primeiro adorar a
Vachaka Shakti. É a Vachya Shakti que é a vida de um Mantra,
e a Vachaka Shakti é aquela pela qual tal vida é sustentada. Sem
vida, o que há para sustentar '? E se não for sustentado, a vida
não é possível. Por esta razão, sem ambos estes dois Shaktis, um
Mantra não pode ser
1Esses termos são explicados no texto.

262 5Mantramayl Devata.
Pratipadya Devata.
* Adhisthatri residindo ou presidindo. Todo mantra tem seu
5Mãe de Krishna.
Adhisthatri Devata.
18''
despertado1 e Siddhi não pode ser obtido nele.* Em particular,

sem a adoração de Vachaka Shakti, a vida não pode ser
infundida em um Mantra.263Pensar em Sadhana e Siddhi em
conexão com um Mantra inconsciente é como se alguém
pegasse uma criança morta no colo e pensasse alcançar a
prosperidade mundana com sua ajuda. por adoração264 265 266o
Sadhaka deve entender aqui não a adoração do século vinte se
espalhando como uma doença contagiosa, mas a adoração
ordenada por Shastra para a raça ariana. Pois o fruto desta
adoração, ao qual nos referiremos, é declarado no Shastra. O
Mantra desta adoração não é oração ou auto-dedicação,
terminando em trovões rugindo e nuvens de tempestade em um
céu outonal. por último está a riqueza de Siddhi. Assim como
as águas da terra atraídas pelo sol se juntam no céu, e então
caem sobre a terra como chuva e secam, e repetidas vezes são
atraídas pelo sol, e caem e secam, assim este mundo dualista é
atraído em direção ao brilhante orbe solar que é o assunto do
Gayatri,267 268inundando o seco sangsara dualista, fazendo uma
corrente de conhecimento não-dualista de Brahma e bem-
aventurança de Brahma fluir por todo o universo dualista,
deixando de lado o dualismo ilusório, atraindo conhecimento
não-dualista para Ela de quem a existência dualista se origina.
E no
263A
consciência condicionada trabalha necessariamente por e
através da forma (que é a natureza de seu pensamento) para o “Aquilo”
sem forma que se manifesta ao sadhaka na adoração como forma.
* Upasana. 6 Ou seja, em gemidos, choro etc. * Tattva.
1Isto é, não há mantraehaitanya. A menos que o mantra seja
despertado na e pela consciência do sadhaka, o mantra assim
tornando-se parte e a consciência do próprio sadhaka, é
mero som morto e letra e sem frutos.
8Mantrasiddhi (ver Introdução).
GlYATRI MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGEM 275
enquanto isso, a riqueza dos oito Siddhis1 cresce e amadurece,
preenchendo o vasto universo, o campo de ação* pertencente
àquele digno cultivador, o Sadhaka. Por esta razão, não devemos
entender por Gayatrl Mantra o início de uma tempestade, mas a
Mãe, que é bela como as nuvens carregadas de água. A Vachya
Shakti sem atributos, que é o sujeito do Gayatrl, sabe que Seu
aspecto sem atributo é inacessível para Jivas que possuem
atributos. Ela, portanto, abençoou o mundo dos devotos pela
assunção de forma com atributos favoráveis ao Sadhana e Siddhi
do Sadhaka, e é esta forma habitando nos corações dos devotos
que é a Vachaka Shakti residente no Gayatrl Mantra. É o brilho
de Suas cores, branco, amarelo, azul e vermelho, que se
manifesta no brilho de KulakundalinI,269expressando as
cinquenta letras do Alfabeto. É dela mesma que cada letra fala.
Shastra, portanto, diz:“Oh, Muni, quem pode relatar a grandeza
inigualável daquela Adya Shakti?270 271O próprio Shiva, com
suas cinco bocas, falhou em descrevê-lo. Quando a morte se
aproxima do morador de Benares que anseia pela liberação, para
ele o próprio Shambhu6 aparece e profere em Seus ouvidos o
grande Mantra chamado Taraka-Brahma na forma em que foi
dado por seu Guru, e assim concede a ele a suprema liberação de
Nirvana. Oh, Jaimini Brahmana e Rishi! é aquela grande Shakti
que dá a liberação do Nirvana, pois somente Ela é a vlja6 de
todos os Mantras. Oh, homem de grande alma, todos os Yedas
descreveram aquele Guru de liberação como o Devata que reside
em todos os Mantras. Na cidade de Benares, Maheshvara,
desejoso de conceder liberação a todas as criaturas, até mesmo a
lebres, insetos e semelhantes, que não receberam iniciação,
profere Ele mesmo
1Veja 1
Introdução. Carma.
5A 4Shakti
Devi cujo assento está no Muladhara.
primordial.
271Shiva. 6Semente ou mantra semente.
em seus ouvidos na hora da morte o nome Durga, o grande

Taraka-Brahma Mantra.” 1
Novamente, no capítulo sobre a Criação no mesmo Shastra,
foi dito: “Homem de grande alma! desta maneira Bhagavan
Brahma criou o mundo inteiro, e Prakriti Devi, aparecendo
através de parte de Si mesma como Savitrl, a quem os nascidos
duas vezes adoram em três sandhyas,272 273O recebeu como
seu esposo. Da mesma forma, a própria Devi encarnou em parte
como Lakshml e Sarasvati, e em sua peça recebeu Vishnu, o
mantenedor dos três mundos, como seu marido”.
1Discurso
do Mahabhagavata entre Yyasa e Jaimini.
sYibhuti.
' Manhã, meio-dia e noite.
273Letras do alfabeto.
5Ela cuja substância é existência, consciência e bem-aventurança: a
definição de Brahman.” Yishvarupa.
2Tattva.
* Bhakti.
* Conhecimento de Brahman.
GAYATRI MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGENS277
Além disso, há descrições de Suas inúmeras manifestações3

na forma das Matrika varnas.4 A esses aspectos nos referiremos
em seu devido lugar. De fato, não há diferença de substância
entre os diferentes estados, Vachya e Vachaka, de
Sachchidanandamayl.8 Assim como as nuvens são o estado
compacto da água, o aspecto com atributos de Vachaka Shakti é
apenas o estado compacto da Vachya Shakti sem atributos .
Assim como as nuvens movidas pelo vento se liquefazem e
derramam chuva, assim, movido pelo amor dos devotos, o Deva
com forma e atributos os gratifica manifestando à sua visão
aquele aspecto dela sem atributos que permeia o universo.
Sadhana e Siddhi são os processos necessários para garantir tal
gratificação. Por esta razão, descobrimos no Shastra que sempre
que Ela, por Seu extremo favor a um devoto, Se manifestou
plenamente, Ela, apesar de ser sem forma, mostrou a forma do
mundo* como Sua própria forma. Se a Vachaka Shakti tivesse
sido separada da Vachya Shakti, como seria possível que a
Shakti ilimitada que se estende por todo o universo aparecesse
naquela forma limitada? Como poderia o ventre de uma forma
limitada conter este universo? E então, ó devoto, eu digo que a
nuvem é apenas uma massa condensada de partículas de água.
Abra seu coração, grite “Oh, mãe!” abane-o com o vento da
devoção,1 e então você verá que um aguaceiro copioso e
incessante inundará os três mundos. E então, não apenas nós
mesmos, mas todo o mundo dualista entrará e afundará no ventre
insondável da única existência.274deste universo. Assim como,
para obter conhecimento da arte mágica de atuar, os próprios
atores e atrizes devem desempenhar seus papéis, a menos que o
Ator e a Atriz na peça deste mundo nos mostrem graciosamente
sua arte, ninguém pode dar uma percepção verdadeira de o que é
274 Uma observação dirigida contra a seita Brahmo, que é aqui

descrita como pensando que eles podem passar sem Sadhana, e
simplesmente fechando os olhos podem ver o Nirguna Brahman.
Um pássaro que dizem viver apenas da chuva. 2 Veja antes.
Brahmavidya.8 Mas a questão é diferente para aqueles que,

aparecendo no papel de atores e atrizes, fazem uma peça dessa
peça, que ao ler dramas se tornam eles próprios dramatis
personae, e que no momento em que fecham os olhos causam o
universo com atributos para desaparecer e ver o Brahman sem
atributos.1 Pois eles próprios são exibidores e espectadores,
atores e público. Eles podem mudar seu caráter dez vezes em
uma hora, e eles próprios apreciam a visão disso. Eles podem
fazer o que quiserem. Não temos nada a dizer sobre isso. No
entanto, digam o que disserem os outros, eles mesmos sabem que
não são nem um pouco melhores do que eram antes, mas apenas
assumiram um papel. Tanto sobre a execução das partes; a visão
do jogo real é uma questão diferente. Mas a sede do coração de
quem espera que Ele brinque, e eles verão; que Ele dançará, e
eles serão a causa de Sua dança; que Ele mostrará Seu aspecto
real e eles irão apreciá-lo para o contentamento de seus corações,
não pode ser satisfeito com a visão deste jogo sem valor. Sua
resolução solene é que, enquanto novas e encantadoras nuvens
não aparecerem no céu, eles preferirão chorar incessantemente
com corações lamentosos e gargantas secas, como um chataka,1
nesta vida, atormentado pelos três tipos de tristeza,2 do que ,
sendo atraído pela falsa atração da miragem, corra em direção a
ela como um cervo tolo e seja consumido prematuramente pelo
fogo de uma sede ardente. Mais cedo ou mais tarde chegará um
dia no ano da vida humana em que os olhos serão acalmados e o
coração revigorado pela beleza que preenche o mundo da
calmante nuvem brilhante, e a sede do coração será saciada pela
vida com o chuveiro. de Seus olhares graciosos cheios de néctar.
Por esta razão, o devoto depende somente dela, é totalmente
submisso a ela, nunca implora na porta dos outros, e diz: “Oh,
Mãe, eu sei que Teu verdadeiro aspecto é Brahmakaivalya, que
Tu és sem atributos e alcançável. apenas pelo verdadeiro
conhecimento. Eu sei que Tu também és cheio de bondade para
com Teu devoto. Eu sei que Tu és nossa Senhora,4 e que o
universo é Tua forma. Eu sei que Tua substância é existência,

consciência e bem-aventurança, e que Tu em várias formas
concedes os desejos dos Sadhakas. Eu sei que Tu tens os três
mundos em jogo. Eu sei, ok, Mãe, que Tu és o ordenador de
todos os ordenadores. Mas ainda sei que para o homem que está
desamparado, desamparado e aflito, que busca abrigo do perigo e
que não tem meios de satisfazer seu desejo, Tu és o único
amuleto, Mantra e bálsamo curador. É para que Ela possa
conceder esta oração do Sadhaka e para provar a verdade desta fé
que Ela que é a Vachya Shakti, cuja substância é a consciência
eterna, assume formas lúdicas como Vachaka Shakti. Morando
como Filha em tal forma, a Mãe do mundo disse a Seu Pai,
Himalaia: 'Ninguém pode compreender minha forma sutil1 sem
primeiro ter meditado devidamente Eu sei, ok, Mãe, que Tu és o
ordenador de todos os ordenadores. Mas ainda sei que para o
homem que está desamparado, desamparado e aflito, que busca
abrigo do perigo e que não tem meios de satisfazer seu desejo,
Tu és o único amuleto, Mantra e bálsamo curador. É para que
Ela possa conceder esta oração do Sadhaka e para provar a
verdade desta fé que Ela que é a Vachya Shakti, cuja substância
é a consciência eterna, assume formas lúdicas como Vachaka
Shakti. Morando como Filha em tal forma, a Mãe do mundo
disse a Seu Pai, Himalaia: 'Ninguém pode compreender minha
forma sutil1 sem primeiro ter meditado devidamente Eu sei, ok,
Mãe, que Tu és o ordenador de todos os ordenadores. Mas ainda
sei que para o homem que está desamparado, desamparado e
aflito, que busca abrigo do perigo e que não tem meios de
satisfazer seu desejo, Tu és o único amuleto, Mantra e bálsamo
curador. É para que Ela possa conceder esta oração do Sadhaka e
para provar a verdade desta fé que Ela que é a Vachya Shakti,
cuja substância é a consciência eterna, assume formas lúdicas
como Vachaka Shakti. Morando como Filha em tal forma, a Mãe
do mundo disse a Seu Pai, Himalaia: 'Ninguém pode
compreender minha forma sutil1 sem primeiro ter meditado
devidamente e que não tem meios de satisfazer seu desejo, Tu és

o único amuleto, Mantra e bálsamo curador. É para que Ela
possa conceder esta oração do Sadhaka e para provar a verdade
desta fé que Ela que é a Vachya Shakti, cuja substância é a
consciência eterna, assume formas lúdicas como Vachaka Shakti.
Morando como Filha em tal forma, a Mãe do mundo disse a Seu
Pai, Himalaia: 'Ninguém pode compreender minha forma sutil1
sem primeiro ter meditado devidamente e que não tem meios de
satisfazer seu desejo, Tu és o único amuleto, Mantra e bálsamo
curador. É para que Ela possa conceder esta oração do Sadhaka e
para provar a verdade desta fé que Ela que é a Vachya Shakti,
cuja substância é a consciência eterna, assume formas lúdicas
como Vachaka Shakti. Morando como Filha em tal forma, a Mãe
do mundo disse a Seu Pai, Himalaia: 'Ninguém pode
compreender minha forma sutil1 sem primeiro ter meditado
devidamente275no meu bruto276forma. A visão dessa forma sutil
libera Jlva das amarras de Sangsara e dá a ele o Nirvana
Samadhi.277Por esta razão, um Sadhaka que deseja a liberação
deve primeiro buscar refúgio em minhas formas grosseiras, e
então, tendo devidamente adorado estas formas lentamente e
passo a passo por meio de Kriyayoga, pensar em Minha forma
sutil suprema, imperecível.' ”
A partir disso, o Sadhaka perceberá que é somente após a
adoração completa a Ela em Seus aspectos com forma que ele
tem o direito de pensar, pouco a pouco, em Seu aspecto sutil.
Agora, onde está esse aspecto sutil, e onde você e eu estamos?
Como em Gayatrl, também em todo Mantra, o Vachya
Shakti é sem atributo, e o Vachaka Shakti é com atributo, pois o
último é o objeto de adoração e o primeiro o objeto que deve ser
alcançado. A Vachaka Shakti deve ser usada como um meio e
275
De Sangkhya—isto é,Prakriti, Mahafc, Ahangkara, Manas,
Indriyas, Tanmatras, Mahabkutas.
1Sukshma.* Dhyana. 8Sthula.
277Êxtase de libertação.
suporte para que a Vachya Shakti possa ser alcançada.

Enquanto eu devo adorar com isso, minha mente e coração
preservando a distinção de que eu sou o adorador e Ela é a
adorada, desde que não haja outra alternativa a não ser adorar
aquele aspecto Dela que tem forma e atributos. Mas no dia em
que minha mente e coração afundarem no ventre de Prakriti \ os
vinte e quatro tattvas * desaparecerão em si mesmos, todo
egoísmo será destruído e eu me perderei naquele estado além de
toda fala e pensamento, no qual “ nem você nem eu existimos.”
Nesse dia onde estou ou quem é meu”? A sua existência depende
da minha, de modo que se eu deixar de existir onde, então, você
está? E mesmo que “você” exista, não haverá “eu” para descobrir
“você”. Só enquanto um rio não cai e se perde no mar é que
existe a distinção entre rio e mar. Mas quando o rio se mistura
com o mar, o primeiro deixa de existir; e o mesmo acontece com
o mar para o rio, que se perde nele, embora exista para todo o
mundo além. Deixando de existir a individualidade do rio, ele
não pode mais dizer o que se tornou devido à perda de si mesmo.
Não há então meios de separar o “eu” do rio, nem o rio pode se
separar. Por esta razão eu digo que quando eu deixo de existir
Ela também, apesar de Sua existência, deixa de existir no que me
diz respeito, pois com a destruição de minha individualidade Sua
individualidade em relação a mim também foi destruída. Agora
diga-me, 0 Sadhaka! a quem você deve adorar quando afundar
no aspecto sem atributos do Ser. Este estado não é adoração, mas
o fruto final chamado Nirvana ou Brahmakaivalya. Nesse estado,
o adorador se torna um com o adorado. Não resta nem adorador
nem adorado, mas apenas Ela. Se você considera isso também
adequado para adoração, não sei onde no
2782
278 Veja
Introdução.
GAYATRI MANTRA E ADORAÇÃO DE IMAGENS 283
domínio da Senhora com cabelos desgrenhados1 você pode obter

a liberação. Seja como for, a questão diz respeito apenas àqueles
que atingiram esse estado. Nós dizemos a você, Jlva, que
enquanto esse estado de Jlva durar, nenhum outro meio estará
disponível para você além da adoração. Enquanto você deve
adorar, você deve, a fim de manter essa adoração como tal,
continuar a adorar uma Deidade que possui forma. Não tenha
medo. Nem você nem eu teremos que nos agarrar
indiscriminadamente a nada nem a tudo.
Ela que criou Jlva sabia de antemão as dores do coração de
Jlva, e porque Ela deve ser alcançada, a Filha da Montanha se
rendeu a várias formas. Por isso, nós na terra podemos ousar
estender nossas mãos para o céu para agarrá-la. Embora, seja na
terra, no céu ou no mundo inferior, Ela seja uma sem segundo,
Ela assumiu várias formas como Mãe do mundo dualista. É a
visão desta grande peça de Brahmamayi que levou Shastra a
dizer no Kularnava Tantra: *
“Brahman, que é toda consciência, sem corpo ou parte, e
além do poder da fala e da mente, constrói formas para si mesmo
para o benefício dos Sadhakas.”
No Mahanirvana Tantra, Sadashiva diz à Devi: “Ouça por
que Tu és adorado e por que Teu Sadhana leva Jlva a Brahma-
Sayujya8? Tu és o supremo Prakriti da Alma Suprema. 0 Shiva!
4 o mundo inteiro nasceu de Ti. Portanto, Tu és sua Mãe. 0
Senhora! tudo neste mundo, seja grande ou pequeno, móvel ou
imóvel, foi criado por Ti e existe279 280 281sob Teu controle. Tu és
o Mulaprakriti282de todos os Vidyas,* e a origem até mesmo de
279 Devi
como Kali e outras aparições (Murti) é assim representada.
280 Indivíduo. vi.!União com Brahman (ver Introdução eantes).
* A Devi.
282A raiz ou primordial Prakriti.* Shaktis.
Isto é, Brahma, Vishnu. Shiva e outros Devas.

*Verdade, Princípio, Natureza. Essência.
Várias formas da Devi, incluindo o Dashamahavidya.
Us8; Tu conheces o Tattva' de todo o universo, mas ninguém

conhece Teu verdadeiro aspecto. Tu és Kali, Tara, Durga,
ShodashI, Bhuvaneshvarl e Dhumavatl. Tu és Bagala, Bhairavi e
Chinnamasta. Tu és Annapurna* e a Devi da fala.6 Tu és
Mahalakshml, que habita em um lótus. Tu personificas todas as
Shaktis. Em Ti estão todos os Devas. Tu és sutil tanto quanto
grosseiro, manifestado tanto quanto não manifestado. Sem
forma, Tu também possuis formas. Quem pode conhecer Teu
verdadeiro aspecto? Para o sucesso dos adoradores, o bem-estar
do mundo inteiro e a destruição dos Dtinavas.7 Tu assumes todos
os tipos de corpos. Tu tens quatro braços, dois braços, seis
braços e oito braços. Para a preservação do universo, Tu possuis
todos os tipos de armas e armas. Mantra, Yantra,8 e outros
modos de Sadhana,283como Criador, Preservador e Destruidor do
universo, são derivados de Tua Shakti. Tuas formas eternas são
de cores e formas variadas, e adoradas por meio de várias formas
de Sadhana. Quem pode descrever tudo isso É pela graça de uma
gota de Tua misericórdia que Me foi dado descrever em
Kulatantra Agama e outros Shastras o modo de Sadhana e a
adoração dessas formas Tuas.”
A partir dessas referências Shastrik, parece que a Filha da
Montanha, conhecendo a incapacidade de Jlva de conceber
qualquer ideia de Sua natureza sutil,1 encarnou a Si mesma em
várias formas para Sadhana e Siddhi, o bem-estar dos três
mundos e para o alívio de terra do fardo de seus pecados.284Esta
é a firme fé daqueles que seguem o caminho do Sadhana sob o
controle e proteção do Shastra. Diferente é a opinião daqueles
que se apressam no caminho do egoísmo, mantendo Shastra sob
seu controle. Ninguém pode se opor a outro pregando suas
* Sarasvat T.
' Demônios.* O diagrama adorado (ver Introdução),
10Shakti primordial.
Os três Bhava.s (ver Introdução).
Ou seja, os poderes de Brahma e outros.
284Aprameya.
Cap. xii.
próprias opiniões individuais. Mas aqueles que se escondem sob

o manto do Shastra, e de uma forma não natural o matam ou
ferem, esfaqueando seu coração com significados errados e
interpretações pervertidas, derramando nele o veneno do
egoísmo, proclamando ao mundo que eles estão adulterando o
Shastra de a bolsa venenosa, cheia de armas afiadas de egoísmo
pertencentes a reformadores sociais modernos, fundadores de
religião, críticos e charlatães assassinos, deve ser exposta a fim
de mostrar com que excelentes remédios eles alardeiam sua
adulteração do mundo religioso. Também devemos ver se o
estado de religião muito desperdiçado, contraído e adormecido
que eles provocaram no tempo presente em virtude de seu
tratamento é apenas um sono de descanso para a religião ou seu
sono eterno na morte. Nesta seção, revelaremos aos Sadhakas o
novo tratamento do Sadhanadharma por esses médicos, que
consiste em bater em sua cabeça com a arma Brahma:*
Chinmayasyaprameyasya nishkalasyasharlrinah.
Sadhakanam hitarthaya brahmano rupakalpana.
1Tattva: existência ou realidade.* Bhubhara.
3 Um trocadilho: a arma Brahma é muito perigosa.
Aqui se refere à
seita eclética moderna, chamada Brahma Samaj.
Isto é, Brahman que é todo consciência, sem corpo ou
partes e além do alcance da fala e da mente,1 constrói formas
para o benefício dos Sadhakas.
Demos antes a interpretação deste verso, com base na
autoridade do Shastra. Mas os médicos acima mencionados se
opõem a essa interpretação. Eles dizem que os próprios
adoradores deram formas imaginárias a Brahman para seus
próprios propósitos, embora, na verdade, Brahman não tenha
forma. Se isso for verdade, então os Sadhakas não apenas deram
formas imaginárias a Brahman, mas seus supostos propósitos e
benefícios devem ser imaginários. Se Brahman realmente não
tem forma, como podemos acreditar que um propósito
verdadeiro pode ser alcançado atribuindo-lhe formas falsas e
imaginárias? Você pode dizer que a contemplação da forma
meramente produz concentração da mente, e que, por Sua graça,

dá siddhi. Aqui pedimos, Não nos sentimos inclinados a rir
quando pensamos em algo existente que sabemos ser
inexistente? Não é nem contemplação nem concentração, mas a
brincadeira de uma criança com Brahman. Uma garota sabe
muito bem que uma boneca nunca pode ser uma coisa viva. Ela
também não ignora o fato de ser uma pequena donzela solteira.
Ainda quando brinca mostra-se muito preocupada com o filho-
boneco, finge que chora, finge que lhe dá leite, pega-o no colo,
acaricia-o e assim satisfaz a sua própria mente. A atribuição de
formas falsas a Brahman é exatamente semelhante. Eu sei que o
Brahman sem atributos não tem prazer, desprazer, virtude, vício,
atração, apego, piedade, generosidade, amor, afeição, relação
dual ou mesmo corpo. Não é então absolutamente inútil para
mim meditar sobre formas imaginárias daquele Brahman
repousante sem atributos que não tem forma, e adorá-Lo * para
ganhar Seu favor? Quem negará que eles são loucos que
acreditam que, durante o fluxo eterno dos eventos mundanos,
desde tempos imemoriais, os adoradores arianos simplesmente
desperdiçaram suas energias em uma tarefa tão inútil?
Em segundo lugar, se as formas são imaginadas para, com
sua ajuda, adquirir a concentração da mente, por que abandonar
as formas que são naturalmente belas e calculadas à primeira
vista para cativar a mente; e por que tornar a mente inquieta
ainda mais inquieta pela imaginação de todos os tipos de formas
não naturais e variadas para Devas e Devls? Não há objeção a tal
argumento no caso daqueles que imaginaram tais formas não
naturais. Mas tal ideia é perigosa para aqueles cujo sucesso
depende dos ditames do Shastra. Enquanto adoro, sou
independente, mas no momento de receber os frutos da adoração,
sou dependente do Shastra! É muito difícil entrar neste mistério
monstruoso.
Siddhi obedece ao meu comando? Não é o cúmulo da
imprudência ou o delírio de um louco supor que Siddhi aparecerá
e se moverá da maneira que eu ordenar, e seguirá qualquer forma

que eu contemplar? Sabendo que esta vaidade de pensamento
livre no Shastra deve um dia ser quebrada, Bhagavan, no
discurso entre Shrl Bhagavan e Uddhava no Shrlmadbhagavata,1
diz:
“O Sadhaka que desobedece às ordenanças de Shastrik e
faz sadhana de acordo com sua vontade, não apenas falha em
alcançar o siddhi, mas também vai para o Inferno.” Sua licença o
priva de siddhi, e o grande pecado de desobediência ao Shastra o
leva ao Inferno.
Você e eu hoje daremos formas imaginárias Àquele cuja
vontade criou a forma infinita do Brahmanda? É, de fato, digno
de crédito para você que você, sendo um homem, tenha sido
capaz de acreditar nisso. Eu pergunto, qual é a sua autoridade
para essa imaginação de formas? Você responderá que Shastra
disse: “Sadhakanamhitarthaya, brahmanorupakalpana.”285 Não
encontro nada a objetar no que Shastra disse, mas o perigo está
na maneira como é entendido.
285
Vide ante; a tradução correta é: “Para o bem dos sadhakas,
Brahman constrói formas”, mas, como apontado posteriormente, os
v
oponentes do autor traduzem a frase de forma diferente.
CAPÍTULO V
COMANDOS DE SHASTRA
SHASTRA,que vê Brahman como Ele realmente é, disse que o

próprio Brahman constrói formas para Si mesmo para o
benefício dos Sadhakas. Mas você entende que o Shastra
significa que os adoradores deram formas imaginárias a
Brahman. A palavra Sadhakanam é formada pela adição da sexta
terminação à palavra Sadhaka. Este sexto caso, de acordo com
você, indica o nominativo, e você toma a palavra Rupakalpana
com Sadhakanam. Novamente, a palavra Brahmanah que é
formada pela adição da sexta desinência de caso à palavra
Brahman é suposta por você ter seu sexto caso no sentido
genitivo. Assim, você explica a coisa toda como “as formas
foram imaginadas pelos Sadhakas em relação a Brahman”. Mas
esta não é a sua explicação correta. É a palavra Sadhakanam, que
tem seu sexto caso no sentido genitivo e deve ser lida com a
palavra hitarthaya. De novo, a palavra Brahmanah tem seu sexto
caso no sentido nominativo e deve ser lida com rupakalpana.
Assim, todo o verso passa a significar “as formas foram
construídas por Brahman para o benefício dos Sadhakas”.
Embora ambos os lados possam estar igualmente sujeitos a erros,
ainda assim a visão que tenho se harmoniza com o contexto do
ditado Shastrik. Pois o verso acima aparece no Kularnava Tantra
em conexão com a adoração de Devas possuindo formas.
Primeiro Devi diz: Pois o verso acima aparece no Kularnava
Tantra em conexão com a adoração de Devas possuindo formas.
Primeiro Devi diz: Pois o verso acima aparece no Kularnava
Tantra em conexão com a adoração de Devas possuindo formas.
Primeiro Devi diz:
“Eu agora desejo ouvir sobre o caráter da adoração, então
me diga o modo de adoração na purificação do Kula
1Sacrifício 12
(ver Introdução). Svarga.
5 4Shiva,
Isto é, da Deusa, ou Devi. seu marido.
5
Devas." Senhor dos Celestiais e do Brahma criativo.
a lâmpada do mundo”. 6
Rainha das Rainhas.
5
O significado é que uma criança se ofende mais com o que é
1
O espírito encarnado, que é um com Brahman.
8
O Mahavakya dos Upanishads (Tat Tram Asi), que estabelece esta
unidade.
.1 * 3 Isto é, ele vê o universo como uma floração daquela árvore que é o
poder de Deus.
1Prescrever boas condutas. * 5Sadhus.
5
Os “deuses” e antepassados.
9
São os nomes dos seis chacras situados no períneo e nas regiões dos
órgãos genitais, umbigo, coração, garganta e entre as sobrancelhas,
respectivamente.
*Mahasmashanas, onde algumas das formas mais difíceis de Tantrik
Sadhana são praticadas. O Kalika auspicioso é pensado como tendo o
cabelo desgrenhado (vigalitachikura), assim como o cabelo do devoto (ver
Karpuradi stotra, versos 3. 10).
' A cavidade de Brahman no topo da cabeça, aqui usada para a
cabeça em geral. * A Devi. 5 A Devi como filha de Himavat.
1Vidhata. 3Svarga,
II Um trocadilho: a palavra “sam” em bengali significa “um palhaço”.
ÉUma forma de exclamação que significa literalmente “estou
derrotado. Eu não tenho palavras para isso. Surpreendente.
18Adoradores de Vishnu. MUpasana Shastra.
16 Adoradores de Shiva.
18Adoradores da Deusa, ou de Shakti, a Devi.
17 Prabhu, o título pelo qual os gosvamls, ou preceptores religiosos dos
Vaisnavas, são chamados por seus discípulos.
18 Svatantra significa “diferente”. Thex-e é um jogo de palavras, o
significado da passagem é que Tantra é Shastra, mas o que eles ouviram é
diferente, isso não é Shastra.
' Shangkarl é feminino de Shangkara, um título de Shiva.
* Tatwa. 5*Título da Devi, como Salvador.* Jlva.
5Yugalamurti, ou aquele em que as pessoas de Krishna e
8Purna avatara. 7Veja a próxima nota.
* Um Brahmana é chamado de “deva da terra” (Bhudeva).

EU Tatwas. eu 2Literalmente, fazer para
brilhar.
' Poder do Mantra. 4Manana. 8Moksha.
6Isto é, dharma, artha, kama, moksha.
' O Chakra mais baixo na região perinseal.

1O antahkarana, que é o ego em geral (Ahamartha antahkarana
samanyam—Yoga Vashishtha), é realmente um, embora suas funções sejam
distintas como acima.
JManas é aquela faculdade mental que considera se o assunto
apresentado a ela é isto ou aquilo – “dúvida” – manah sankalpa
vikalpakatmakam (Sankhya Tattva Kaumudi).
' Após as funções de manas, ele apresenta seu objeto ao eu, que se
coloca como sujeito contra ele. Então Buddhi, que é determinação
(Adyavasaya buddhi, ii, cap, xiii, Sutra Sangkhya Pravachana Darshanam),
segue com sua qualidade de certeza (Nishchayakarini).
' Autoconsciência - o ego reconhecendo a si mesmo (abhimfina
ahangkara, ii, cap, xvi, Sutra,ibid.).
0
Um termo, em seu significado amplo que significa "mente" ou o
antahkarana em geral, mas aqui significando aquilo que funciona como
chinta, "contemplação" de um presente ou objeto de pensamento lembrado.
No Sangkhya, em oposição ao Vedanta, o Chinta está incluído no Buddhi.
* Envolvido em toda contemplação.
* A libertação suprema.
Tshvarl, feminino de Ishvara, a Deidade '*pessoal'.
artigos, etc.” Em resposta a esta pergunta, Bhagavan Shiva, o

Criador de todas as coisas, explica no Capítulo sobre Adoração,
a necessidade ou não de invocar Devatas, e estabelece o fato da
posse da forma ser o próprio fundamento da invocação. É nessa
conexão que o versículo aparece enquanto faz provisão para a
adoração de Deidades corporificadas. Dizer que é impossível
que eles tenham aspectos com a forma não é apenas irrelevante,
mas refuta exatamente o que se procura provar. Este exemplo
não oferece oportunidade para servir a fins egoístas, dando uma
interpretação falaciosa do verso sânscrito.
Em segundo lugar, há amplos fundamentos para sustentar
meu ponto de vista - a saber, (1) Se os Sadhakas dão, de acordo
com seu desejo, formas imaginárias a Brahman, por que o
Shastra eterno deveria aceitar tal evidência? (2) Se os Sadhakas
podem criar formas de acordo com sua doce vontade, seria
difícil adivinhar o número que já foi criado por inúmeros
Sadhakas de diferentes mentalidades, e as incontáveis formas
que também serão criadas no futuro. Além disso, se a adoração
de todas essas formas dá siddhi, por que o Shastra não forneceu
separadamente no caso de cada uma delas o modo de adoração,
consistindo em Dhyana1?, Mantra, etc. ?(3) Se eu estiver
inseguro
Pendente na questão da imaginação das formas, por que
{também o modo de adoração não deveria ser guiado por meu
próprio livre-arbítrio? (4) Se eu imagino uma forma de acordo
com meu próprio 'desejo, o que há para obrigar Ishvara a
aparecer naquele 'dormitório? (5) Se posso construir formulários,
por que não posso construireuMantras também? (6) Se Mantra
Shakti1é guiado por minha Shakti, por que, em vez de gastá-lo
em Mantra, não adoro de alguma outra maneira? (7) Por que
alguém deveria aceitar
um guru em relação a uma adoração que deve ser realizada por
1Meditação.* Potência do mantra.

COMANDOS DE SHASTRA 289
mim de acordo com minha imaginação? (8) O que shakti1existe

no próprio Jlva pelo qual ele pode obter siddhis supra-sensuais e
sobre-humanos sem a ajuda de Shastra? (9) Quando eu vi, ou
ouvi, ou fui convencido pelo argumento de que tal siddhi foi
obtido por qualquer pessoa para que eu possa acreditar? (10)
Quem será responsável se tentar
para obter tal siddhi eu caio? (11) Quem sabe
em que tempo tal siddhi pode ser alcançado? (12) Se siddhi
pode ser alcançado de acordo com o próprio desejo, qual é a
necessidade de adorar Gayatii, cuja substância é o mantra, como
dito no Shastra?
Esses e outros fundamentos são tão favoráveis ao meu
ponto de vista quanto desfavoráveis ao seu. Como você se
atreverá a dizer que os Sadhakas imaginam formas sem primeiro
responder completamente a essas questões que eu coloquei
contra você?
Ao lidar com Seu dhyana, o Gayatri Tantra disse: “Ela
adotou corpos lúdicos de acordo com Seu próprio desejo.”
Novamente, no Bhagavadgita, o próprio Bhagavan (cuja forma
está em questão aqui), disse:
“Embora não nascido, o Eu imperecível, e também o
Senhor de todos os seres, pairando sobre a Natureza, que é
Minha, ainda assim nasci por meio de Meu próprio Poder.
“Sempre que houver decadência da retidão, ó Bharata! e há
exaltação da injustiça, então eu mesmo saio.
“ Para a proteção dos bons, para a destruição dos
malfeitores, para estabelecer firmemente a justiça, nasci de
geração em geração.
“Qualquer devoto que busca adorar com fé qualquer um
desses aspectos, eu realmente concedo a fé inabalável desse
homem.” *1 2
' Poder.* Cap, iv, versos 6, 7, 8; e cap, vii, versículo 21.

2Por conveniência, é feita referência a uma tradução publicada. Este e
os outros trechos do Bhagavadgita são da tradução da Sra. Besant, com o
texto em sânscrito.
19
O Markandeya Purana em Devlmahatmya1 diz: “Eterna é

Ela cuja aparência * é o universo que Ela permeia, mas ouça de
mim sobre Seu nascimento em várias formas. Onde quer que Ela
apareça para fazer o trabalho de Devas, Ela é conhecida nos três
mundos por ter nascido (embora Ela seja, na realidade, livre de
nascimento e morte).”
O mesmo livro no hino em louvor a Devi diz: “Mãe, Tu,
dividindo-te em muitas formas, conseguiste a destruição de
grandes Asuras,3 os inimigos do Dharma. Por quem mais isso
pode ser feito? ”
O seguinte discurso entre Himalaya e Parvati aparece no
Bhagavatl Gita no Mahabhagavata:
A Devi disse: “Ó pai, Senhor das Montanhas, por minha
própria vontade, dividi Minha própria forma com o propósito de
criação nos aspectos duais de masculino e feminino. Destes,
Shiva é o supremo Purusha, e Shiva é o supremo Shakti.4
Grande Rei, Yogis que discernem a verdade1 2fale de Mim como
Brahmatattva, com seus dois aspectos de Shiva e Shakti.6 Como
Brahma, eu crio este universo de coisas móveis e imóveis, 3e
como Maharudra eu, por minha própria vontade, o destruo no
momento da dissolução.4Himalaya de grande alma, sou eu,
também, que, para derrubar os malfeitores, mantenho como
Vishnu, o supremo Purusha, todo este universo criado. Himalaya
de grande alma, sou eu, também, que, por repetidas encarnações
na terra como Rama e outros, destruo Danavas9 e salvo este
mundo. Pai ! de todas essas Minhas formas eternas e ocasionais,
a maior é aquela que consiste em Shakti, pois é certo que sem
Shakti, o espírito na forma de Purusha não tem poder de ação.
Grande Rei, saiba que todas as Minhas formas que foram
mencionadas acima, bem como minhas formas de filha e outras
visíveis para você, são Minhas formas grosseiras. Eu já lhe disse
1Indivíduo. eu. 1Mui'ti.* Demônios.
4Ou
seja, os princípios supremos “masculino” e “feminino”.
' Tatwa. " Veja a nota2. 1Ou seja, o mundo orgânico e inorgânico.
4Pralaya.* Demônios.
qual é a Minha forma sutil. Grande Montanha, ninguém pode

apreender Minha forma sutil, cuja visão dá nirvana kaivalya a
Jlva sem primeiro meditar em Minha forma grosseira.
Himalaya então disse: “Mãe Maheshvarl, muitas são Tuas
formas grosseiras. Em qual destes -Jlva deveria buscar refúgio
para alcançar facilmente a liberação? Como você me
favoreceria, MahadevI, diga-me isso.”
A Devi respondeu:“Este universo consiste em minhas
formas brutas. De todas elas, a forma Devi merece a mais alta
adoração e logo concede a liberação. Himalaia de grande alma,
aquela forma Devi também é múltipla. Destes, os Mahavidyas
concedem liberação rapidamente. Grande Rei, ouça seus nomes
de mim: Mahakall, Tara, Shoo'ashl, Bhuvaneshvarl, Bhairavl,
Bagala, Chhinnamasta, Mahatripurasundaii,1 2DhQmavatl,
Matangl.3 Todos estes asseguram a libertação. Se Jlva dedicar
sua devoção a essas formas, a libertação certamente logo estará
ao seu alcance. Pai, por meio do Kriyayoga, busque a proteção
de qualquer uma dessas formas. Dirigindo sua mente somente
para Mim, você certamente Me possuirá. 0 Montanha, pessoas
de grande alma que Me encontraram nunca renascem. Para eles
não há nascimento nesta vida transitória e cheia de tristezas. Rei
! ao devotado yogi que sempre se lembra de mim com devoção
sem distrações, eu concedo a liberação.
Se alguém se lembrar de Mim apenas uma vez com devoção na
hora da morte, ele nunca mais será dominado pela massa de
tristezas mundanas. Homem de grande alma! àquele que Me
adora com devoção e singeleza de coração, concedo a libertação
eterna. Busque Minha proteção em Meu aspecto como Shakti. É
isso que certamente obtém a liberação, e a liberação será
alcançada por você. Grande rei ! mesmo aqueles que adoram
outros Devatas com respeito e devoção realmente adoram
somente a Mim, pois Eu estou em tudo e dou a recompensa em
1Yoga da ação.' Kamala.

2As dez formas que a Devi assumiu antes de Dakshayajna (ver
Introdução).
cada sacrifício. [Isto é, já que estou em tudo o que existe,

deixando de lado os Devatas, nada neste mundo que, no sentido
espiritual, esteja separado de mim. E quanto aos Devatas,
qualquer um deles que possa ser adorado, eles são meramente
manifestações de Minha própria grandeza; de modo que, seja
qual for o sacrifício que possa ser realizado, sou eu quem, na
forma do Devata adorado nele, conceda em troca de tal adoração
sua recompensa.] Mas, grande rei! a liberação nunca pode ser
obtida por aqueles que são devotados apenas a esses Devatas
[isto é, que em sua devoção aos Devatas a quem eles adoram são
indiferentes, desrespeitosos ou carentes de devoção a outros
Devatas, considerando estes últimos como diferentes de o
antigo]. Portanto, com sua mente sob controle, busque abrigo em
Mim para afrouxar os laços da existência física e, sem dúvida,
você Me encontrará. considerando este último diferente do
primeiro]. Portanto, com sua mente sob controle, busque abrigo
em Mim para afrouxar os laços da existência física e, sem
dúvida, você Me encontrará. considerando este último diferente
do primeiro]. Portanto, com sua mente sob controle, busque
abrigo em Mim para afrouxar os laços da existência física e, sem
dúvida, você Me encontrará.
No Niruttara Tantra foi dito: “Devi, Shiva e Shakti são
cada um dividido de acordo com o que são com ou sem atributo.
O supremo Brahmasanatanl sem atributos1é cheio de brilho,
como também é o supremo Purusha sem atributos,* que brilha
como uma grande joia azul. Mas aquele Dakshinakalikas
brilhante sem atributos está muito distante de todos os
prapanchas 4 [isto é, Seu aspecto sem atributos,
1Shakti. 1Shiva. sVer

nota 1,
..* Objetos, consistindo na combinação dos cinco tattvas:
“terra”, “água”, fogo”, “ar” e “éter”.
COMANDOS DE SHASTRA298
sendo imperceptível por seres físicos formados por Maya,
fica a uma grande distância, pois está além do alcance de Maya
e, portanto, no que diz respeito a Jlva formada por Maya, está
situada além do mar de Maya].
“Em Seu aspecto sem atributos, aquele Sarasvatl ilimitado é
de poder incomensurável, e o mulaprakriti das quinze fases de
Shakti, como Kali, KapalinI, Kulva e outros. Novamente, em
Seu estado com atributos, quando Ela dá à luz os três Devas -
Brahma, Vishnu e Maheshvara - no grande oceano da causa
original,1 Seu útero; é Ela quem dá à luz Mahakala, o
primogênito. É Ela quem, assumindo uma forma feminina, dá à
luz todo o universo, composto de coisas móveis e imóveis. É Ela
que, como Vishnumaya e Mahalakshmi, espalhou Seu encanto
por todo o universo. Essa Adyashakti Dakshinakall é
Siddhavidya e, como tal, Ela é Mulaprakriti e Purusha. Prakriti e
Purusha estão inseparavelmente conectados. Um não existe
independente do outro. Unido a Shakti, Purusha atinge o estado
de Shiva; e unido a Shiva, Prakriti atinge a Shaktihood. É a
conexão inseparável que consiste nesta união que é
Parabrahmatattva. É nessa união que eles devem ser
contemplados. É desta união que consiste o Shiva Mantra. em
dhyanayoga1 2somente japa deve ser feito desta união. O
Mantra que consiste nessa união deles é o Mahamantra, e dá
tanto prazer * quanto liberação.1 Aquele que deseja prazer
atinge as quatro moradas, Salokya e outros,® e aquele que
deseja liberação é absorvido em nirvapakaivalya. Kali, ilimitada
Sarasvati, é a grande árvore que satisfaz os desejos * daqueles
que anseiam pelo fruto quádruplo do dharma, artha, kama,
moksha,7 para Ela
1Karana.Yoga
por meditação.
3Bhoga. !Moksha.
2Ver Introdução.” Kalpataru. 7Veja

Introdução.
é a única fonte de prazer e liberação mesmo para Brahma,

Vishnu, Maheshvara. [Isto é, Jlvas imperfeitos, sozinhos,
completamente sob a influência de Maya, buscam de tal árvore
aquele fruto que está de acordo com seu desejo individual. Mas a
peculiaridade desta árvore é que mesmo aqueles que são os
guardiões e controladores de Maya, e que são Ishvaras perfeitos,
dependem dela para seu desfrute e liberação individual.] Um
Sadhaka deve ser iniciado por seu guru, e em virtude de sua
graça adore Kali, aquela grande árvore que satisfaz os desejos de
Mahakala, que incorpora todos os Mantras e Tantras.”
A seguir estão as palavras de Sadashiva para Devi no
Mahanirvaija Tantra:1“ Mahakala, o destruidor do universo, é
apenas outro aspecto de Ti mesmo. No momento da grande
dissolução, Kala engolirá o universo inteiro. Por causa desta
reunião para a morte e destruição de todas as coisas criadas, Ele
é chamado Mahakala e você Kali. Os três mundos cantam a Ti
como o Primordial,* porque na hora de dar à luz Tu deste à luz
Mahakala, o primeiro Purusha; e como Kali, porque no momento
da destruição Tu reúnes em Ti mesmo Mahakala, o Destruidor
de tudo. Então Tu sozinho, em Teu aspecto sem forma,
incognoscível e além da fala e da mente, existes. Tu és sem
forma, embora possuas forma [isto é, Tu não estás preso a
nenhuma forma particular, como um Jlva é quem possui forma],
pois por meio de Maya Tu assumes inúmeras formas de acordo
com Teu desejo.
1Cap,
iv,
'Adya.
Sobre Sem Forma e Forma
Sadhaka, o que você entende dessas declarações de

Shastra? As formas de Brahman são imaginadas pelos Sadhakas
ou construídas por Ele mesmo? Que evidência mais clara do que
esta você espera de Shastra? É por isso que eu disse que não
pode haver objeção ao que Shastra disse. É a falha de nossa
inteligência que faz todo o mal. Shastra disse repetidamente que
Ele tomou formas de acordo com Seu próprio desejo. Mas você e
eu temos vergonha de acreditar nisso, porque ao entrarmos na
escola pela primeira vez percebemos que “Ishvara é sem forma e
a própria consciência”. Cada aurora tem o seu pôr-do-sol, mas na
“Aurora dos sentidos”1 não há aurora nem ocaso. Do começo ao
fim, tanto em propósito quanto em efeito, ele está repleto apenas
de relatos sobre o próprio eu de Ishvara. Muitas pessoas ficam,
portanto, preocupadas com o pensamento de que Shastra é a
palavra de Ishvara, e “o Amanhecer dos Sentidos” também é a
palavra de Ishvara*, então eles não sabem o que desconsiderar
sob o risco de irem para o Inferno. O Ishvara do século XIX é
verdadeiramente uma coisa extraordinária e maravilhosa: pois
embora, de acordo com Shastra. Brahman14 15 16 17e Ishvara são
em um sentido um e o mesmo, mas em outro sentido eles não são
assim. Brahman está sem, enquanto Ishvara está com atributos.
Brahman é inativo, enquanto Ishvara cria, preserva e destrói.
Mas nas várias pequenas religiões8 do século XIX, Brahman e
Ishvara passaram a significar
14Bodhodaya, o título de uma obra para crianças do falecido Pandit

Ishvara Chandra Vidyasagara. As seguintes passagens são uma brincadeira
satírica com a palavra Ishvara como denotando o Pandit e também o nome
5 * *O Pandita.
de Deus.' Deus.
17Brahman como o Supremo incognoscível sem atributos é
uma e a mesma coisa. Uma taça de pedra tão dourada nunca foi
vista antes.18Isso também, de fato, faz parte do esporte de
Ishvara! Seja como for, Aquele a quem o Shastra chama de
Ishvara nunca pode ser sem forma, pois Sua função é aishvarya,
ou domínio sobre o universo. Aquele que tem essa
autoconsciência de domínio não pode ficar sem atributos, e é
impossível ser sem forma sem ser sem atributos. Mais uma vez, a
autoconsciência é um estado particular da mente. Aquele que
tem mente certamente tem corpo, e é mera tautologia dizer que
Aquele cujo corpo está eternamente estabelecido possui forma.
Chamar Ishvara de Senhor do universo, desprovido de forma,
seja feito sob a autoridade de Shastra ou da razão, é como se
alguém dissesse que o oceano é desprovido de água. Um Ishvara
com forma é necessário para a criação de um universo com
forma. Se Ele fosse desprovido de forma, Sua criação também
seria desprovida dela.
Tais eram nossas idéias iniciais como resultado de nosso
treinamento com um mestre-escola na infância. O que
subseqüentemente entendemos de nós mesmos, e que a ciência
supostamente confirma, é que um corpo possuidor de Ishvara
nunca pode ser onisciente; pois supomos que, tendo um corpo,
Ele deve necessariamente estar limitado por Maya e possuidor de
conhecimento limitado. Sendo tal a nossa inferência, seria errado
sustentar que Yogis e Rishis, que estavam livres dos laços da
vida, também eram infalíveis; pois eles também tinham corpos.
Sem mencionar Ishvara, os poderes de Yogis, Rishis, Sadhus e
Sadhakas, derivados de Siddhi ainda são visíveis diariamente.
Mesmo os infiéis não podem ignorar esta verdade diretamente
perceptível*. Crentes como somos, como você e eu podemos
ignorar isso? Ele é, então, por cuja adoração mesmo Jlvas com
conhecimento limitado e sob a influência de Maya se torna livre
dos laços de Maya e adquire onisciência - Ele não é onisciente
18Um
provérbio bengali para uma
impossibilidade. ' Pratyaksha.
também? Não é este um ponto digno de reflexão? Assim como
quando a porta de uma sala é aberta, o ar dentro dela é unido aos
grandes espaços externos, assim pela abertura das portas de suas
mentes compostas pelos três gunas o individual1 e o supremo19
20os princípios se unem e se fundem no Eu do Parabrahman.
Ele, por cuja graça eles alcançam isso, é incapaz de se manter
livre da influência de maya por ter assumido a forma de livre
arbítrio?
Shastra3 diz: “Como Ele pode ser submetido à escravidão
por ter tomado para Si um corpo de sua própria vontade - Aquele
que gratifica pelo gozo do pólen de Seus pés de lótus Munis que,
pela força do Yoga, têm jogado fora os laços de todo o Karma,4
e não estão mais presos a nada que possam fazer?
Bhagavan, então, apesar de Seu contato com Maya devido à
assunção de formas mayik, está livre da escravidão de Maya.
Isso, é claro, é algo inatingível no Jlvatattva.3 Mas como
podemos evitar isso? Ele é Ishvara pela simples razão de que tais
condições sobre-humanas são possíveis com Ele. Seu
Ishvarahood consiste neste poder sobre-humano. Shastra,
portanto, disse: "Anima, Laghima, Prapti, Prakamya, Mahima,
Ishitva, Vashitva e Kamavasayitva - estes são os oito Siddhis de
Ishvara." *
O Shnmadbhagavata, no discurso entre Bhagavan e
Uddhava, diz: “Anima é a pequenez tão sutil que é imperceptível
1 1Parabrahmatattva.
Jlvatattva.
sCapítulo sobre Rasa no Shnmadbhagavata.
4Veja Introdução. 1
Mundo dos espíritos
encarnados.
20Verpublicare passagem seguinte.
1Ou seja, o poder de se fazer tão pequeno, tão grande, tão leve, tão
pesado, etc., quanto quiser.
' Mayamaya. 2Chit.* Ananda.
' Isto é, sattva e os outros gunas.

' Svarupa - isto é. aquilo que realmente é.
1Bhagavadglta, cap, is, verso II.
' Parte do Devi Bhagavata Paraná.

pelos sentidos,7 Mahima é a grandeza.
Laghima é leveza. Prapti é o conhecimento de tudo o que o Jlvas
percebe por Seus sentidos, devido ao fato de que Ishvara é o
Devata que preside os sentidos de todas as criaturas vivas.
Prakamya é o desfrute de todas as coisas ouvidas, vistas, etc.,
Ishitva é a aplicação de Shakti ou a propagação da Shakti de Sua
própria maya sobre cada Jlva no universo. Vashitva é a liberdade
dos três gunas de sattva, rajas e tamas. Kamavasayitva é a
obtenção de tudo o que eu desejo. Bom homem ! estes são Meus
oito siddhis naturais.”
Ele é Ishvara ou Ishvarl, Bhagavan ou Bhagavatl, em quem
esses oito siddhis existem eternamente. Agora me diga, ó Jlva,
esses poderes são humanos? Sem tais poderes, Ele se torna um
mero Jlva como você ou eu. Se Ele se torna sujeito a maya como
você ou eu, que diferença há entre Jlva e Ishvara?
Embora eternamente conectado com maya, maya ainda está
sujeita a Ele. Embora cheio de maya,1 Ele está acima dela.
Portanto, foi dito na doutrina Vedanta:
“Prakriti, na qual o Brahman, que é todo consciência* e
bem-aventurança*, é refletido, e que consiste nos três gunas,
sattva, rajas e tamas, é duplo. Prakriti consistindo em sattva guna
puro é maya, e prakriti consistindo em 4 sattva guna impuro é
avidya. A imagem da consciência refletida em maya é chamada
de Ishvara. Quando refletido em avidya, é chamado Jlva. Assim
como maya tem apenas um aspecto, Ishvara, o reflexo nela, tem
apenas um aspecto*. Avidya que consiste em muitos gunas, tem
muitos aspectos, com o resultado de que Jlva, o reflexo nele,
também tem muitos aspectos. A diferença entre Jlva e Ishvara é
que enquanto Ishvara rege maya, Jlva está sujeita a ela.”
Ambos estão conectados com maya, mas enquanto maya
está sujeito a Ishvara, Jiva está sujeito a maya. Esta é a diferença
entre Jiva e Ishvara. É apenas porque o homem não pode
conceber a força sobre-humana da shakti de Ishvara que ele se
pergunta como Ishvara pode ser todo-poderoso e onisciente se
possui forma. Prevendo tal erro, Bhagavan disse a Arjuna:1
“Os tolos me desprezam, quando vestido em aparência
humana, ignorando Minha natureza suprema, o grande Senhor do
ser.”
No Bhagavati glta21a Mãe do universo * deu a mesma
instrução ao Himalaia:
“Da mesma forma, todas as outras disposições sattvik,
rajasik e tamasik que existem derivam de mim e existem em mim
sob meu controle. Mas, Grande Montanha! Eu não estou sob o
controle deles. Grande rei! Jlvas, encantados com minha maya,
falham em reconhecer esta minha forma suprema, imperecível e
não dualista que tudo permeia. Mas, padre! somente aqueles que
com uma mente única Me adoram com devoção podem cruzar
este vasto oceano de maya e entrar naquela Minha forma
suprema.”
Como não podemos ver diretamente a beleza do orbe lunar,
a menos que os raios da lua entrem em contato com os olhos, a
menos que a mente e o coração fiquem intoxicados com a
adoração a Ele, Sua verdadeira essência*não pode ser percebido.
Por esta razão, embora o Shastra dê mil e uma instruções para
pessoas que ainda não adquiriram aptidão para recebê-las, elas
são apenas como música para os ouvidos de um surdo.
A principal objeção hoje em dia é que, como algo sem
limites não pode ser contido em um receptáculo com limites,
assim como o espaço ilimitado não pode ser mantido em um
espaço limitado.
21Jagadamba.' Tattva.
quarto, como um lago que mede um yojana 22 23não pode
conter tal massa de água que pode inundar o universo, então o
corpo limitado de Ishvara não pode conter a shakti * de Ishvara.
Mas aqui vamos dizer que, embora ilustrações e comparações
possam ser valiosas e ornamentais na história e na literatura, as
ilustrações tiradas das coisas deste mundo nem sempre têm
aplicação igual a assuntos que tocam realidades supermundanas.
É o cúmulo da tolice continuar a discutir o assunto com a noção
de que somente aquilo que se encaixa em nossas ilustrações é
verdadeiro, e o que não se encaixa é falso. Por exemplo, em
assuntos mundanos, quem faz uma coisa, o faz com algum
objetivo. Não há inclinação para a ação que não tenha um
interesse egoísta nela. Se, no entanto, você aplicar esta regra ao
assunto* da criação, você vai me dizer a quais interesses egoístas
Ishvara serviu, ou servirá, criando este universo? Pergunte a
todos os Shastras e Sub-Shastra-s na terra, Veda, Tantra, Purana,
Alcorão, a Bíblia, etc., e veja se você obtém uma resposta para
esta pergunta. Quem pode dizer que Ishvara criou este mundo
para um fim egoísta? Pergunte ao maior e mais corajoso dos
guerreiros: “Por que este mundo foi criado?” e ele será
imediatamente derrotado e fugirá do campo. Todas as
discussões, disputas, inferências e teorias da Filosofia*estão
preocupados com questões sobre como o mundo foi criado, é
preservado e será destruído. Mas logo surge a questão de por que
o mundo foi criado, os seis sistemas de darshana (filosofia) se
tornam adarshana (sem visão).6 Os autores de Yoga, Vishesha,
Mimangsa, Nyaya e Sangkhya, o Veda e o Vedanta, o caminho
pelo qual uma resposta pode ser obtida
'Oito milhas. 1Poder.
' Tatwa. 4Darshanashastra.

23Darshana significa visão. Diz-se que a filosofia é a causa da visão.
a pergunta: “Por que esse sangsara existe?” O poeta
Sadhaka Ramaprasada, portanto, disse tristemente:“Seis cegos
escreveram livros, e eles foram chamados Darshana (filosofias).”
Quando Shastra não responde a essa pergunta, devo ser cético ou
dizer que Ishvara deve ter algum propósito egoísta. Mas dizer
que Ele tem interesse próprio é dividi-lo. Não pode haver eu sem
os outros, nem interesse próprio sem eu. Assim como não pode
haver felicidade sem tristeza, nem tristeza sem felicidade, nem
luz sem escuridão ou escuridão sem luz, também não pode haver
“interesse dos outros” sem “interesse próprio” e “interesse
próprio” sem “outros”. ' interesse." Se Ishvara, então, criou para
Seu próprio interesse egoísta, certamente deve ter havido outros
interesses existentes antes da criação. Pois não pode haver eu
sem o outro. E se houver outros, então Ishvara não é um sem um
segundo, e deve haver alguém para disputar Sua soberania (a
idéia do Satã do muçulmano entra imperceptivelmente aqui). Em
segundo lugar, se antes dele havia outro diferente dele, quem
criou esse outro? Se alguém criou aquele outro, então Ishvara
não é o criador de tudo. E se for dito que o próprio Ishvara o
criou, então, em primeiro lugar, ele foi tão tolo a ponto de criar
seu próprio inimigo? Em segundo lugar, Ishvara tinha algum
interesse em criá-lo? Se Ele tinha tal interesse, quem era aquele
outro em relação a quem tal interesse surgiu, então, em primeiro
lugar, Ele era tão tolo a ponto de criar Ele mesmo Seu próprio
inimigo? Em segundo lugar, Ishvara tinha algum interesse em
criá-lo? Se Ele tinha tal interesse, quem era aquele outro em
relação a quem tal interesse surgiu, então, em primeiro lugar, Ele
era tão tolo a ponto de criar Ele mesmo Seu próprio inimigo? Em
segundo lugar, Ishvara tinha algum interesse em criá-lo? Se Ele
tinha tal interesse, quem era aquele outro em relação a quem tal
interesse surgiu,24e contra quem Ishvara o criou? Procedendo
continuamente dessa maneira para pensar nos outros e nos
24Um
jogo de palavras “Svartha” (interesse próprio) e “parartha”
(interesse alheio), no sentido de que o primeiro sugere o segundo.
1Isto é, ele começaria a criação quando o mundo já estivesse criado.
outros, o mundo se enche apenas de outros. E se então Ishvara
começa Sua criação, Ele se torna um criador não melhor do que
Vishvamitra.25Em segundo lugar, se Ishvara o criou sem
interesse próprio, qual foi a razão de ser egoísta ao nos criar?
Mas seja o interesse Dele atendido ou não, que direito Ele
tem de me jogar na roda deste sangsara e me esmagar? Você diz
que Ele é todo-poderoso. Que Ele pode ou não ser; mas sou
fraco, e Ele é suficientemente poderoso para me esmagar a cada
passo. Não é, de acordo com você, Ishvara justo? Agora, que tipo
de justiça é essa que Ele deve me esmagar dia e noite a cada
passo porque Ele é poderoso? Você dirá que sofro os frutos de
meu próprio karma e que Ele não pode ser culpado por isso.
Então eu respondo: “Quem me criou e me deu essa propensão
para fazer karma?”26 Foi obra de seu Ishvara, e não consigo
entender que tipo de misericórdia é essa de seu misericordioso
Ishvara para colocar um espinho nos olhos de alguém e depois
punir alguém por chorar por causa disso. Os defensores das
ilustrações me dizem agora; devo me tornar um cético ou dizer
que Ishvara é extremamente parcial ou egoísta? É a essa
conclusão que sua ilustração conduz. Pergunte a esta ilustração
pela primeira vez se a propensão egoísta de nós mesmos tem
alguma correspondência em Ishvara, e você verá que seguirá o
mesmo caminho que o Veda e o Vedanta seguiram. Pressione
com força e a ilustração dirá: “Em nome do Dharma, meu nome
é drishtanta (ilustração). Eu sou o fim (anta) do que é visível
(drishta). Não sou nem o começo, para não falar que sou o fim,
daquilo que não vi nem ouvi. A ilustração é a conclusão apenas
das coisas que percebemos por processos naturais. Mas devemos
entender de quem é esse processo natural? A natureza de Jlva é
apenas existir, enquanto a da Mãe do universo é criar, existir e
destruir. Como podemos nós, com nossa natureza feita para
25Pravritti.
26 Um volume de versos do autor.

* Veda e sistemas de filosofia.
existir, apenas, julgar a natureza daquela de quem não
conhecemos nem o começo nem o fim? A ilustração não tem o
poder de mover um passo em um assunto inédito e invisível além
do alcance do intelecto.” julgar a natureza daquela de quem não
do alcance do intelecto.” julgar a natureza daquela de quem não
do alcance do intelecto.”
Intrigado com esse problema da solução de questões por
meio de ilustrações, Gitanjali1 canta, com a mente triste, o
seguinte:
De quem é esse esporte? este Sangsara preso por Maya do
qual não há escapatória.
Quem organiza esse show de dança e palhaço? A quem
devo culpar?
Quem é o autor de Yoga, Vishesha, Nyaya, Sankhya, Veda
e Vedanta?! Por que este Sangsara?
Todos estão cegos para a resposta desta pergunta.
Os cegos estendem seus ombros para erguer a cortina para
que possam pisotear os oponentes e agitar a bandeira
do triunfo.
Esses seis sistemas de filosofia são uma visão assustadora.
São meras disputas, como o rumor das nuvens,
Portanto, é provável que a diferença de opinião traga a
morte por um raio.
É verdade que Teu esporte é eterno e Tu tocas o
instrumento de Maya.
Tão enfeitados como um palhaço que todos nós dançamos.
O todo é como a exibição de um malabarista.
Bandos de fantasmas brincam com a poeira, cegos ao tempo
que guardas.
De cinco fantasmas, inúmeros fantasmas são criados.
O Sangsara é apenas o playground dos fantasmas. *
Mas, ó Mãe! Eu pergunto novamente, és Tu que fazes a
dança Sangsara,
E dança; mas que fruto você colhe de sua dança,
Que Tu deverias fazê-lo dançar incessantemente?
Se disseres que não desejas frutos, então a dança termina.
Quem é que Tu fazes dançar?
És Tu mesmo que danças sob o encantamento de Teu
próprio Mantra,
A discriminação diz que todos são um; ou talvez eu seja
diferente de Ti.
Tu mesmo sou eu; ou eu sou Teu, de acordo com a unidade
ou separação.
Todos são transitórios. Essa é a verdade suprema. Por que,
então, Jlva está presa?
O fogo do Sangsara queima o coração. Por que Jiva sofre
tão miseravelmente?
Quando um louco dança, que interesse ele tem em dançar
Da mesma forma, é de Tua natureza dançar. Não há
começo nem fim da dança que danças.
Incessante é Tua dança no lótus do coração de Mahakala.
Essa dança faz dançar o Sangsara, e todos os seus Jivas no
útero de Kala (tempo).
Quem quer que sejas, ó Brahmamayi! tu és o local de
nascimento do Brahmanda.
“Eu”, “Tu” e “Todos” existem em Ti sem o qual todos são
cegos.
A alegre dança da Dançarina está no coração de todos.
Quando cessa, Jlva também cessa.
Tudo isso, 0 Mãe! certamente é fruto do Karma. Todos
estão sujeitos à Tua vontade.
Tu estás cheio de desejos de criar, preservar e destruir.
Foi Tu mesmo que existiu antes e existe agora.
Não há nada de “eu” em mim.
Em Ti tudo nasce e se destrói.
O que resta é a relação da Mãe.
Se em Teu aspecto de Jiva Tu constantemente fazes Jiva
dançar,
Ou rir, ou chorar, onde está o mal? O que importa?
Tua é a regra. Tu mesmo és a causa última.
Este conhecimento também possuo, mas a mente é cega.
Então, ó Shyama! Ó Mãe! Eu digo que você pode destruir
as tristezas de Shiva Chandra.
Foi por isso que eu disse que nem todas as coisas
pertencem igualmente ao domínio das ilustrações. Se apesar de
ele não ter (como você diz) nenhum atributo, você atribui
atributos ao Ishvara sem atributos e o chama de Criador, por que,
devido à ausência de atributos, você está tão relutante em admitir
que Ishvara com forma tem onipotência?
Em segundo lugar, você não está disposto a admitir que um
pequeno receptáculo possa conter um grande número de poderes.
Mas como é que você vai admitir a existência desses poderes
onde não há receptáculo algum? Shastra diz: “Ele pega
rapidamente mesmo sem mãos, move-se rapidamente mesmo
sem pés, vê mesmo sem olhos e ouve mesmo sem ouvidos. Ele
conhece o universo, mas ninguém O conhece. É Ele quem
Shastra chamou de Pradhana e Adipurusha,27O Brahman sem
corpo e sem mãos, pés, olhos e ouvidos, ainda pode pegar,
mover, ver e ouvir. Por que, então, você fica surpreso quando lhe
dizem que o Brahman encarnado, que tem mãos, pés, olhos e
ouvidos, pode pegar, mover, ver e ouvir? A possibilidade, então,
de aplicar a ilustração de que um pequeno receptáculo não pode
conter um grande número de shaktis é removida à distância de
cem yojanas.28Você dirá a seguir que se Ele pode ver e ouvir sem
olhos ou ouvidos, por que Ele deveria ter olhos e ouvidos para Si
mesmo? Você realmente entende que Shloka significa que Ele
não tem olhos e ouvidos, e ainda vê e ouve? Se for assim, você
entende errado. Basta considerar que ver e ouvir são funções dos
27Ou
seja, causa material e eficiente.
10
28Cerca
de 8 ou 9 milhas.
olhos e ouvidos. Onde Aquele que nunca teve olhos e ouvidos
aprendeu a ver e ouvir? Quem acreditará que há ação sem ação?
Na verdade, Ele não tem ação nem atuação. Aquele que é a única
causa de todas as causas de “agir” não tem que esperar para
“agir” Ele mesmo.
Ele não tem olhos, ouvidos, nem vê, nem ouve. Ele é a
personificação do conhecimento eterno e é todo consciência. A
ignorância não pode valer-se contra Ele de modo a fazer com que
lhe falte o conhecimento de qualquer coisa no universo. Mesmo
sem os órgãos dos sentidos, Ele está cheio daquele conhecimento
que você e eu adquirimos apenas por meio da percepção direta
por meio dos órgãos da visão, audição e assim por diante. Ele
não carece de conhecimento por causa da ausência de órgãos dos
sentidos. Ele sabe tudo sem ver ou ouvir. Shastra, portanto,
disse: “Ele conhece o universo, mas ninguém O conhece”. Na
verdade, não é o propósito do Shastra dizer que Ele vê mesmo
sem olhos. Shastra significa que Ele tem conhecimento de todas
as coisas, mesmo sem ver. Pois o que entendemos por visão não
é possível sem os olhos. Por esta razão, o Shastra apenas diz no
final: “Ninguém O conhece, ” em vez de dizer em cada uma das
diferentes partes do shloka: “Ninguém O segura”, “Ninguém vai
até Ele”, “Ninguém O vê”, “Ninguém O ouve”. O sutra consiste
apenas naquela parte do shloka que diz “Ninguém O conhece”.
Todas as outras partes são meramente explicativas e são
necessárias para que possamos
pode entendê-lo. Shastra, antes de mais nada, tendo uma
visão abrangente das várias formas de conhecimento adquiridas
pela percepção direta, menciona os órgãos dos sentidos através
dos quais tal percepção é obtida, e então diz que o conhecimento
que adquirimos pela percepção direta através dos órgãos dos
sentidos existe eternamente Nele. apesar da ausência de tais
órgãos. Portanto, somente no final é dito: “Ninguém O conhece”.-
29
A conclusão é que, embora Ele conheça a todos, ninguém O
conhece; ou, em outras palavras, Ele é o vaso de todo
conhecimento, mas ninguém é o vaso de Seu conhecimento.
Todo conhecimento repousa nEle e O tem como fim. Isso é o que
Shastra significa, e não que Ele veja mesmo sem olhos.
Em terceiro lugar, você diz que a Shakti eterna não pode
existir em formas limitadas, pelo que você deseja dizer que Sua
Shakti de ver todas as coisas é infinita, mas que os olhos de um
corpo limitado são pequenos. Isso não significa, entretanto, que
você não tenha fé em que Ele possua um corpo ou olhos. Pelo
contrário, sua insatisfação parece se basear no fato de que os
olhos de que falo são muito pequenos. Você deseja ver um corpo
muito maior do que aquele a que me refiro; tão grande que não
podemos vê-lo inteiro da cabeça aos pés de uma só vez. Você é
então um crente mais profundo no corpo de Ishvara do que eu.
De fato, sempre que Bhagavan (ou Bhagavatl) mostrou Sua (ou
Sua) verdadeira aparência a um devoto para satisfazer o desejo
do crente em Seu corpo, sempre que um devoto, chorando, orou
ansiosamente para ver Sua verdadeira aparência , então
Bhagavan, que é sempre misericordioso com os devotos,
mostrou Sua aparência universal; e sabendo que aquela
aparência, ilimitada e de brilho brilhante, é invisível aos olhos
comuns, Ele primeiro concedeu visão Divina ao devoto, e então
manifestou aquela aparência a Ele. O seguinte ocorre no
Bhagavadglta:
29Aforismo,
verso.
“Ó Senhor Supremo, assim como Tu Te descreves, ó
melhor dos seres, eu desejo ver Tua forma onipotente.
“Se pensas que por mim pode ser visto, ó Senhor, Senhor
do Yoga, então mostra-me Teu Ser imperecível.”
O Abençoado Senhor disse: “Veja, ó Partha! uma Forma de
Mim, cem vezes, mil vezes, variada em espécie, divina, variada
em cores e formas.
“Eis os Adityas, os Yasus, os Rudras, os dois Ashvins, e
também os Maruts; 30veja muitas maravilhas nunca vistas antes
disso, ó Bharata.”
“Aqui, hoje, contemple todo o universo, móvel e imóvel,
existindo em Meu corpo, ó Gudakesha. O que mais desejas ver?
“Mas, em verdade, não és capaz de Me contemplar com
estes teus olhos. O olho Divino eu dou a Ti. Contemple Meu
Soberano Yoga.”
Sanjaya disse: “Tendo assim falado, ó rei, o grande Senhor
do Yoga, Hari, mostrou a Partha Sua forma suprema como
Senhor.
“Com muitas bocas e olhos, com muitas visões de
maravilhas, com muitos ornamentos divinos, com muitas armas
divinas erguidas.
“Usando colares e vestes Divinas, ungido com unguentos
Divinos, o Deus todo-maravilhoso, sem limites, com o rosto
voltado para todos os lados.
“Se o esplendor de mil sóis brilhasse juntos no céu, isso
poderia se assemelhar à glória daquele Mahatman.*
Lá Pandava contemplou o universo inteiro, dividido em
várias partes, permanecendo em um no corpo da Deidade das
Deidades.
* Grande
30
Vaidik Devata. espirito.
COMANDOS DA SHlSTRA 309
“Então ele, Dhananjaya, dominado pelo espanto, seu cabelo
em pé, curvou sua cabeça para o Iluminado, e com as palmas das
mãos unidas falou.”
Arjuna disse:
“Em Tua Forma, ó Deus, os Deuses, vejo Todos
os graus de seres com marcas distintivas;
Brahma, o Senhor, em Seu trono de lótus,
Todos os Rishis, e Serpentes, o Divino Com bocas,
olhos, braços, seios numerosos,
Eu Te vejo em toda parte, Forma ilimitada.
Princípio, meio, fim, nem fonte de Ti,
Senhor Infinito, Forma infinita, eu acho.”31
A seguinte passagem ocorre no discurso entre Devi e
Himalaya no Bhagavatlgita no Mahabhagavata. Himalaia disse:
“Mãe, embora sejas eterna (sem nascimento e morte),
graciosamente nasceste em minha casa. A causa desta graça
certamente deve ser um estoque de méritos religiosos
acumulados em muitos nascimentos em conseqüência dos quais
sou favorecido em ver-Te nesta aparição de uma filha
Brahmamayl. (Se não fosse pelo fruto de austeridades e
devoções conquistadas em dezenas de nascimentos, isso não
poderia ter acontecido nem mesmo com mil anos de oração. Pela
visão desta Tua aparição, todo o fruto do mérito religioso foi
esgotado. Eu sou assim, ó Mãe! desamparada e sem direito.
Anteriormente você era obrigada a mostrar misericórdia para
mim, mas agora, ó Mãe! Eu sou um mendicante de sua
misericórdia. (Vishveshvarl, Tu és o Ishvari do universo -
Vishva. Pobre como sou, o que posso fazer por Ti? O que há, 0
mãe! ao meu alcance fazer?
Tudo o que sou capaz de fazer é oferecer minha obediência
duradoura àqueles Teus belos pés de lótus.) Eu me curvo a Ti.”
Visheshvarl Devi disse: “Pai, eu concedo a você a visão
divina. (Com essa visão) olhe para minha aparência como
31Bhagavadglta,
cap, xi, versos 3-16. Eu alterei ligeiramente a tradução
da Sra. Besant nas primeiras três linhas desta passagem.
Ishvara de todos. Destrua todas as dúvidas do seu coração e saiba
que Eu retenho todos os Devas em Mim.”
Shrl Mahadeva disse a Narada: “Assim concedendo o mais
excelente (conhecimento de Brahman) ao Rei das montanhas que
fez reverência, Devi então mostrou a ele Seu divino aspecto
Maheshvara refulgente com o brilho de dez milhões de luas;
trazendo em Sua cabeça, com seus cachos de cabelo
emaranhado, a bela lua crescente; segurando na mão esquerda
um tridente e com a direita concedendo bênçãos, mas
impressionante e terrível de se ver.” Himalaya ficou maravilhado
e (com o coração temeroso e insatisfeito) disse novamente:
“Mãe, mostre-me outro aspecto Teu. Então, ó grande Muni!
a Devi, eterna e de forma universal, retirou aquela Sua aparência
e mostrou outra.”
“Esta próxima foi linda como a lua no outono. A cabeça
trazia uma bela coroa e as quatro mãos eram adornadas com uma
concha, disco, maça e lótus.32A forma era brilhante, com três
olhos lustrosos, vestida com roupas celestiais, enfeitada com
guirlandas celestiais, ungida com perfumes celestiais, e seus
belos pés de lótus eram adorados por grandes iogues. O Rei das
montanhas viu que de todos os lados deste vasto corpo, inúmeros
braços se estendiam, e inúmeros pés se exibiam, e que rostos
com olhos abertos estavam por todo o seu corpo. A visão dessa
aparência excelente suprema, repleta das qualidades de Ishvara,
encheu a Grande Montanha de assombro. Prostrando-se aos pés
de lótus de sua filha Brahmamayl, Himalaya, disse:
32Shangkha,
chakra, gada e padma de Vishnu 'Virafc.
“Mãe, a visão desta Tua aparência suprema e excelente,
repleta das qualidades de Ishvara, me encheu de admiração. Mais
uma vez, rogo a Ti que me mostres outro aspecto Teu. 0
Altíssimo Ishvara, por Aquele que Te possui ninguém neste
mundo pode lamentar. Ele é verdadeiramente abençoado. (Não
há ninguém neste mundo que não tenha algum tipo de carência,
mas, ó Mãe! que necessidade pode ter aquele que Te possui; cujo
eu está imerso em Teu vasto Ser; cuja pequenez, por sua força,
Te compeliu a abandonar Tua grandeza, e apegar-te ao coração
de Teu devoto; cuja força compeliu o Ishvara de todos a suplicar
ao suplicante, o Kalika mantenedor do universo suplicando ao
devoto que ele seja satisfeito; e até compeliu, ó Mãe! a mãe dos
três mundos, para encarnar como filha. Um desejo deve existir
em relação a algo, mas, ó Mãe! onde Tu existes tal desejo nunca
pode existir. Tu és a Shakti em todas as coisas boas ou más, sem
vida ou vivas, no mundo. Então eu digo, ó Mãe! aquele que Te
possui de forma universal pode, por causa de Ti, não ter falta,
não apenas neste universo sozinho, mas mesmo em incontáveis
milhões de universos. As pessoas sofrem apenas por ele que é
desamparado. Mas quem vai chorar por aquele que te mantém-
?quem guardas todas as coisas em ti mesmo? Afundar em Tua
existência Jlva está além de todo desejo e sua satisfação. Embora
ele seja o mais mesquinho e pobre dos homens no sangsara, ele é
por Tua graça um Rei dos Reis. Ninguém, portanto, sofre por ele.
Todos o invejam e, sendo incapazes de imitá-lo, falam dele como
um homem três vezes abençoado. Ó Mãe! por tua graça me
favorece;mesmo depois de receber tal graça, novamente busco a
graça, pois de que outra forma ousaria olhar para a verdadeira
aparência d'Aquela cujas aparições são inúmeras?) Sabendo que
receberei esta graça, digo, ó Mãe misericordiosa! reverência a
Teus pés para sempre.”
Depois de ver muitas outras formas de sua filha, Himalaya,
no final do hino, diz: “Mãe, que está aí, Deva ou ser humano, nos
três mundos capaz de descrever plenamente este universo, que é
Tua aparência, ou Teu qualidades, mesmo com o esforço de
muitas idades? (Devi, Teu verdadeiro aspecto é inacessível até
mesmo para Brahma e os outros Devas.) O que alguém de
pequena inteligência como eu pode dizer sobre isso? O que tenho
a dizer, ó Mãe! é esta: Se Tu tens misericórdia de mim, por Tua
graça não me encantes por Tua grande maya. Não tenho mais
nada a dizer a Ti. 0 Mãe! Ishvaii do universo, eu me curvo a Ti.”
Oh, tu, defensor da ausência de forma, depois de
testemunhar todo esse vasto jogo cheio de formas e atributos
conforme descrito no Shastra, você ainda lamenta a pequenez de
Sua aparência? Para onde quer que você olhe, verá inúmeros
olhos, inúmeros pés, inúmeras mãos, inúmeras cabeças, que nem
mesmo o espaço infinito é capaz de conter. Que esportes mais
eternos da eternidade você deseja ver? Mesmo Arjuna,
conquistador dos três mundos, foi atormentado pelo medo ao ver
o terrível aspecto Kala de Bhagavan e, chorando, disse:
“Radiante, tu tocas o céu, em tons de arco-íris,
Com bocas abertas e olhos brilhantes com grandes órbitas.
Meu eu mais íntimo está tremendo, tendo visto.
Minha força está murcha, Vishpu, e minha paz,
Como as chamas destruidoras do Tempo: vejo Teus
dentes, Erguidos, espalhados dentro de mandíbulas
expandidas;
Nada conheço em qualquer lugar, nenhum abrigo
encontrado.
Misericórdia, ó Deus! refúgio de todos os mundos.” 1
(Antigamente eu pensava que você era um Deva, agora sei que
você é Devesha (Senhor dos Devas). Antigamente eu pensava
que Tua morada era no universo. Agora sei queos universose está
em Ti. Então eu digo, ó Senhor! as conclusões1Bhagavadgita, cap,
xi, versos 24 e 25.
a que cheguei, uma Jlva, são falsas. Esteja agora satisfeito com
Tua graciosidade natural em conceder-me poder para ver Teu
verdadeiro aspecto.)
Sadhaka, você ainda acredita que você e eu temos a
coragem de olhar para essa aparência? Este enorme poder que
COMANDOS DO SHASTRA 313
estilhaça o Brahmanda e destrói todas as regiões indica, em sua
opinião, apenas uma pequena shakti? A quantidade de água que
o mar contém não é pequena, mas os jarros que você e eu
possuímos são pequenos. Os Shaktis e Vibhatis1 no corpo de
Bhagavan são ilimitados e eternos, mas nem o seu nem o meu
cérebro podem contê-los. A pequenez da quantidade de água na
nossa jarra faz-nos, sentados em casa, pensar que o mar sem fim
é pequeno quando na verdade não o é. No caso de você dizer que
uma exibição perfeita da shakti de Ishvara não foi provada pelo
fato de ter dominado o fraco coração humano de Arjuna,
assustado com a perspectiva de amigos e parentes, citarei outro
exemplo. É verdade que Arjuna,33 34já estava com medo de
cometer um ato injusto. Esse medo era o medo de um Jlva, mas
Aquele que está acima tanto da justiça quanto da injustiça, e é
sempre temido por Indra, Yama, Chandra e Surya, não tem medo
de nada. O coração do todo-poderoso Supremo Purusha, mais
elevado que o mais elevado, que sozinho entre os Devas é o
vencedor da morte, cujo nome, Parame^hvara, é o verdadeiro
epíteto de Seu verdadeiro eu, que depois de ter destruído o
Brahmanda3 na época da grande dissolução,4 ele mesmo existe
para sempre como Purna Brahman:8 Mahakala, imutável,
intocado pelo tempo, imortal, não é fraco nem tem medo de
nada. No entanto, observe como Ele também uma vez tremeu de
medo e estava além de si mesmo quando não conseguiu
encontrar um caminho de fuga.
Quando Mahadeva recusou a permissão de Jagadamba para
assistir ao sacrifício de Daksha,1 embora Ela repetidamente
implorasse por isso, a filha de Daksha,* que é o eterno Brahman
perfeito, vendo que Bhagavan foi influenciado pela vaidade de
1Manifestações.
* Arjuna era uma encarnação do Bishi Kara.

34 O ovo de Brahman, ou
1Mahapralaya.
universo.
JBrahman perfeito ou completo.
um marido,35 36 37assumiu um aspecto terrível, com o objetivo de
quebrar essa vaidade. Shastra dá o seguinte relato disso no
Mahabhagavata. Sri Mahadeva disse:
“Quando assim falado por Maheshvara, Satl, a filha de
Daksha, com olhos vermelhos de raiva, ponderou por um
momento. Shangkara38a Devi de repente exibiu os dentes
terríveis em Sua boca terrível e riu alto. Ao ouvir aquele som
assustador de riso, Mahadeva ficou paralisado
35Yajna.
1Ou seja,
a Devi (Jagadamba) em Sua encarnação como Satl, esposa de
Shiva.
5Achando-se superior à esposa: como aparece no texto, uma presunção
muito antiga.
38Shiva.* Tapasya.* Moha.
com susto. Abrindo Seus três olhos com grande esforço, Ele
viu (apenas uma vez) o aspecto aterrador do mundo de
Jagadamba. "Quando Ele olhou para ela, seu corpo
imediatamente perdeu sua cor dourada e assumiu uma massa
escura de tinta para os olhos amassada.1 Ela apareceu nua como
o espaço, com cabelos desgrenhados, língua pendente e quatro
braços. Ela era lânguida de desejo,1 terrivelmente furiosa,
banhada em suor (causado por sua raiva) e de semblante
assustador; enfeitada com caveiras, tendo na cabeça uma coroa
brilhante e uma lua crescente, brilhando como dez milhões de
sóis. Sua voz trovejou alto .
Em tal aspecto terrível Sati, deslumbrante pela massa de
sua própria energia brilhante,8 ficou diante de Mahadeva, e
soltou gargalhadas altas. Vendo a maravilhosa aparência de
Devi, Mahadeva perdeu todo o autocontrole e, perplexo com o
medo, tentou fugir em todas as direções. Vendo o Senhor de
Kailasha assim dominado pelo medo, a filha de Daksha
novamente soltou gargalhadas terríveis e, com o objetivo de
tranqüilizá-Lo, gritou: “Não temas! não tema! ” Ouvindo esse
grito e as ferozes gargalhadas, Mahadeva ficou tão perplexo com
o terror que correu freneticamente novamente em fuga em todas
as direções. Ao ver Seu marido tão dominado pelo medo,
Parameshvar* sentiu pena e, com o objetivo de contê-Lo,
permaneceu por um momento diante Dele em cada um dos dez
quadrantes do Céu na forma dos dez Mahavidyas, Em qualquer
direção que ele corresse com pressa, ele via uma forma terrível
diante dele. Assustado, Ele fugiu em outra direção, apenas para
ser novamente confrontado por outra forma semelhante. Depois
de ter assim corrido em direção a cada um dos dez quadrantes do
Céu, Ele viu que não havia nenhum sem perigo para Ele. Então,
sentindo-se totalmente desamparado, sentou-se
1Anjana.
* ' Tejas.
KamSlasakalevarfi.
terra e fechou Seus três olhos, e (um momento depois como por
um medo interior) ele os abriu. Ele viu Shyama diante Dele. Seu
rosto sorridente era como um lótus desabrochado. Seus seios
eram grandes. Seus olhos arregalados e terríveis, e Seu cabelo
desgrenhado. Ela tinha quatro braços, nua como o espaço,
brilhando com a luz de dez milhões de sóis (embora de cor negra
como uma nuvem fresca), e estava voltada para o sul, a forma
celestial de Dakshina. Vendo-a assim (de uma forma estranha
cheia de uma beleza incomum), Shambhu, como se estivesse
com muito medo, perguntou: “Quem és Tu, Shyama'?39Para onde
foi Satl, meu amado? ”
Devi disse: “Mahadeva, eu sou Teu Sati aqui diante de Ti, e
mesmo assim Tu não Me reconheces? Por que Tua mente está
tão confusa hoje? Eu pareço a Ti diferente de Tua Sati? ”
Shiva disse: “Se Tu realmente és minha amada Sati, filha de
Daksha, por que Tu te tornaste negro e medroso? Quem são
essas formas de aspecto terrível que se posicionam em todas as
direções ao meu redor? Entre estes, qual és Tu? Conte-me tudo,
pois essas formas maravilhosas me deixaram com muito medo”.
Sati disse: “Eu sou o sutil (além do alcance da fala e da
mente) Mahaprakriti que cria e destrói. Devido à promessa que
eu havia feito a Ti anteriormente (para te abençoar por Tua
tapasya) eu (coloquei minha verdadeira forma sob controle, e)
encarnei como uma bela garota na casa de Daksha meramente
para te obter como meu marido (para te encantar tornando-te Teu
esposa). Eu hoje assumi este aspecto terrível para a destruição do
grande yajna do pai Daksha. Mas, ó Maheshvara! Tu não tens
razão para ter medo de Mim (pois se supõe que este aspecto
terrível aterroriza apenas Daksha). As dez formas terríveis que
vês em cadados dezas direções são cada uma delas Meu aspecto.
Oh,
39Senhora
Negra.
COMANDOS DA SHlSTRA 317
Shambhu! Tu possuis imensa sabedoria. Não tenha medo (mas
veja com Teu olho de sabedoria). Tu és Meu amado esposo e eu
sou Tua esposa. Vendo-te com tanto medo e virando-me em
todas as direções, parei diante de ti bloqueando-os com estas
minhas dez formas.”
Shiva disse: “Tu és o sutil (além do alcance da fala e da
mente) Mulaprakriti que cria, preserva e destrói. Não é possível
que alguém conheça a Ti que estás além do alcance da fala e da
mente, então, não conhecendo a Ti por meio de grande ilusão, eu
disse palavras desagradáveis a Ti. Perdoe-me, 0 Parameshvaii, a
ofensa que assim cometi. Diga-me, ó Consorte de Shiva com
olhos temerosos, os nomes de cada uma dessas dez formas mais
terríveis de Tuas que se posicionam em cada um dos dez
quadrantes.”
Devi disse: “Ó Mahadeva, esses Mahavidyas são apenas
aspectos diferentes de Meu próprio Ser. Ouvir! Seus nomes são
Kali, Tara, Shodashl, Bhubaneshvarl, Bhairavl, Chhinnamasta,
Sundarl, 1 Bagalamukhl, Dhumavatl e Matangl.”
Shiva disse: “Ó Devi! que sustenta o universo, se estiver
satisfeito comigo, diga-me qual dessas formas carrega esses
respectivos nomes.”
Devi disse: “A forma de cor escura, com olhos terríveis,
que vês diante de Ti é Kali. Ela que está acima de Ti de
Shyama40 41A cor é Mahavidya Tara, a própria imagem de
Mahakala. A magra, destituída e muito assustadora Devi que Tu
vês em Teu lado direito é, ó Mahadeva de grande alma,
Mahavidya Chhinnamasta. Ó Shambhu, a Devi em Teu lado
esquerdo é Bhubaneshvarl. Ela que está atrás de você é Devi
Bagalamukhl, Destruidora de inimigos. Ela que aparece como
uma viúva no sudeste é Devi Mahavidya Dhumavatl, uma grande
Ishvarl. A Devi no sudoeste é Tripurasundarl.* No noroeste está
Matangl, e em
1Kamala
ou Mahalakshmi. 3Kamala,
41Grama verde, azul escuro, enegrecido.
a Mahavidya Shodashi do nordeste, uma grande IshvarL
Ela que está abaixo de Ti é BhairavL1 0 Shambhu! não tenha
medo (ao ver essas dez formas, que são Minhas manifestações e
destroem o medo da existência). Das Minhas muitas formas
(noventa milhões de manifestações) * estas dez são as melhores
(os vibhutis mais perfeitos).3 Aos Sadhakas que os adoram com
devoção, eles concedem o fruto quádruplo4 e tudo o que é
desejado. Ó Maheshvara! todas as coisas que os Sadhakas
desejam, como Marana, Uchchatana, Kshobhana,
1
Veja Dasha-Mahavidya-Upasana-Rahasya, de Prasanna Kumara
Shastrl, que ilustra tanto as figuras quanto os yantras. O texto também
ilustra as posições a seguir;
TARA
Acima
KALT
N
BAGALA
Abaixo
BHAIRAVi
' Vibhatis.* Veja publicar.

*Dharma, artha, k&ma, moksha (ver Introdução).
Mohana, Dravana, Stambhana, Vidveshana,1 são concedidos por
eles. Cada um desses dez Mahavidyas deve ser mantido em
segredo e nunca revelado. Tu serás a ordenança!1 e intérprete de
yantras, mantras, pu ja, homa, purashcharana,42 43stotra,8
kavacha4 práticas, regras e tudo mais relacionado a eles que
pode ser exigido pelos sadhakas. Não há mais ninguém no
mundo que possa revelá-los. O Agama Shastra que Tu revelarás
de Tua boca será renomado nos três mundos. 0 Shankara! Agama
e Veda são meus dois braços. Com eles sustento todo o universo
das coisas móveis e imóveis. O mundo é mantido pelo Dharma,
conforme ordenado no Tantra e no Veda. O tolo que os
desconsidera por meio da ilusão cai seguramente das armas que
salvam os três mundos. Eu sou incapaz de salvar aquele que,
desrespeitando Agama ou Veda, Me adora de uma maneira
diferente daquela ordenada nele. Isso nada mais é do que a mais
estrita verdade. Agama e Veda são ambos causas de liberação.
Mas ambos são difíceis de entender e realizar. O conhecimento
deles é difícil de obter mesmo por homens inteligentes. Eles são
eternos e sem fim. O inteligente saberá que o propósito de ambos
os Shastras é o mesmo e praticará o dharma de acordo. O sábio
nunca, por ilusão, os considerará diferentes. Aqueles que adoram
esses dez Mahavidyas agirão como Vaishnavas, mas em
concentração extasiada descansarão seus corações em Mim. O
Sadhaka manterá o segredo com grande cuidado e nunca falará
com os outros sobre mantra, yantra, kavacha e outros assuntos
que ele recebe de seu guru. Se essas coisas forem dadas, o siddhi
não será alcançado e o mal resultará. Um bom Sadhaka, portanto,
os esconderá com todo cuidado. Mahadeva de grande alma, eu
agora falei com você sobre o assunto de adoração. O sábio
1Poderes “mágicos” de destruição, afugentando, perturbando, encantando,

pondo em fuga, parando ou paralisando, causando discórdia.
3Hino, 4Amuleto.
43Veja Introdução.
* Porque Daksha tinha, para oferecê-lo um desprezo,
propositalmente negligenciouinYite Shiva, seu marido.
* Adya.
' Ao contrário de Avidya (ver Introdução), embora Ela seja ambos.
* A Devi como esposa de Shiva.
agora falei com você sobre o assunto de adoração. O sábio
agora falei com você sobre o assunto de adoração. e outros
assuntos que ele recebe de seu guru. Se essas coisas forem dadas,
o siddhi não será alcançado e o mal resultará. Um bom Sadhaka,
portanto, os esconderá com todo cuidado. Mahadeva de grande
alma, eu agora falei com você sobre o assunto de adoração. e
outros assuntos que ele recebe de seu guru. Se essas coisas forem
dadas, o siddhi não será alcançado e o mal resultará. Um bom
Sadhaka, portanto, os esconderá com todo cuidado. Mahadeva de
grande alma, eu agora falei com você sobre o assunto de
adoração.
(Não permita que a visão desses meus aspectos infunda terror em
Teu coração e Te faça duvidar de Meu amor sincero por Ti. Sou
Tua amada esposa e Tu também és Meu amado esposo. Hoje
desejo apenas para humilhar o orgulho de meu pai, Prajapati.
Então eu rogo a Ti, ó Deva dos Devas, que se Tu não fores ao
local do sacrifício, permita-Me ir. Ó Deva! é minha intenção,
com Tua permissão , para ir e destruir o sacrifício1 de meu pai,
Prajapati Daksha (e não para assustar a Ti).
Mahadeva disse a Narada: “Ouvindo essas palavras de Devi
Shambhu, ficou como alguém atingido por um medo intenso e
então falou o seguinte para Kali de olhos ferozes.”
Shiva disse: “Devi, eu sei que Tu és Parameshvarl, o
melhor, perfeito e supremo Prakriti. Perdoe-me as palavras
impróprias que, dominado pela ilusão, usei no esquecimento para
Contigo. Tu és o primordial44supremo Vidya * que existe em
todas as coisas criadas. Tu és independente e supremo. Tu és
Shakti. Quem está aí para ordenar-te fazer ou desistir de fazer
qualquer coisa? Ó Shiva*! se tu fores destruir o sacrifício de
Daksha, que poder eu tenho para restringir isso? E por que eu
deveria ousar fazê-lo? 0 Maheshvari! perdoe-me pelo que
(presumindo minha posição como Teu marido) eu, sob a
influência de intensa ilusão, disse a Ti. Faça o que quiser”. *
Intérprete dos Shastras, você considera que aquela
demonstração de poder não tem importância, à vista da qual até
mesmo Maharudra, que causa a grande dissolução, ficou atônito,
tremeu de medo e tentou fugir?
Quando Nishumbha foi morto na batalha com Devi,45
46
Shumbha, vendo Brahman!, Vaishnavi, Mahesvarl, Indram,
44 Sati então foi para o sacrifício (yajna). Lá, Daksha derramou

injúrias na cabeça de Shiva. A grande devoção de Sati por seu marido (a
garota hindu ora para que ela se torne como Sati e consiga um marido
como $hiva) não suportou ouvir o abuso de Daksha contra Ele e ela desistiu
de sua vida. Nandi correu para Kailasha e contou a Shiva, que se levantou
com uma ira terrível. O fogo brilhou em seu olho e levou o temeroso
forma de Bhairava, que foi com uma hoste de fantasmas e duendes para
destruir o yajna. Shiva seguiu. O yajna foi destruído. O seguidor de Nandi
Shiva cortou a cabeça de Daksha e a jogou no fogo. Shiva então pegou o
cadáver de SatT e saiu carregando-o em Seu ombro. A história continua
com a história dos Mahapithas (ver Introdução). Sentado! reapareceu em
Sua encarnação como filha do Rei da Montanha. A história do Daksha-
yajna é uma das mais antigas, assim como uma das mais conhecidas, de
todas as lendas de Shiva e Shakti.
46Os irmãos Nishumbha e Shumbha eram Senhores dos Danavas
Demoníacos, que derrotaram os Devas. A Devi, no entanto, em cujo corpo
estava a Shakti unida de todos os Devas, matou primeiro Dhumralochana,
Chanda e Munda, que haviam sido enviados contra Ela, e então o grande
Danava Raktabija, e finalmente ambos Shumbha e Nishumbha (ver Chandl
de Markandeya Purana).
* As Shaktis de Brahma, Vishnu, Shiva e outras Shaktis.
' Ou seja, o próprio Shumbha.
21
Kaumarl, Varahi, Narasinghl, Chamunda, KaushikI, e
ShivadutI,* lutando com fúria, dirigiu-se sarcasticamente Àquela
que se alegra na guerra, dizendo:
“Ó Durga, orgulhosa da força de Teus braços, não seja mais
orgulhosa. Ela que luta com a ajuda dos poderes de outros Devas
não tem motivos para se orgulhar tanto como a conquistadora
dos três mundos sozinha.” 3
Ela que habita em todos os corações e que sempre se inclina
para a misericórdia mostrou isso então sem restrição. Naquele
campo de batalha, ela deu a Shumbha uma resposta inédita até
mesmo para grandes iogues que alcançaram siddhi e se tornaram
puros e livres das amarras da vida. Jagadamba sabia que o Rei
dos Daityas era movido em suas ações por uma inteligência mal
direcionada e uma natureza naturalmente perversa. Assim, assim
como uma mãe não pode abandonar seu filho mesmo que ele
cometa centenas e milhares
3*22PRINCÍPIOS DO TANTRA
de ofensas contra ela, mas sim com sorriso e alegria o pega
em seu colo, e então com raiva fingida o chama de perverso,
então a Mãe do universo, olhando para Shumbha com olhos
misericordiosos, mas com raiva fingida, disse: “Perverso um, só
eu existo. Quem mais existe no mundo? Olhar! Todas essas
manifestações47entrará em mim. Eu então dissiparei a dúvida que
surgiu em sua mente ao ver vários Devashaktis.” (A mãe, como
se acariciando, disse: “Perverso, você vê esses Devashaktis, e
agora por meio de um truque deseja saber a verdade a respeito
deles.”) Brahman! e todos os outros Devls entraram no corpo de
Brahmamayl, e (Shumbha viu isso no campo de batalha) não
havia ninguém além de Ambika sozinho.
Então Dev! novamente disse: “Eu retiro as muitas formas
nas quais eu (exibindo minha riqueza de manifestação)1 apareci.
Agora estou sozinho no campo de batalha. Então, Shumbha,
agora desista.
Era como se um menino ao ver muitas mães se
desconsolasse por não reconhecer a sua. A Mãe, portanto,
mostrou-lhe Seu verdadeiro eu e consolou-o, dizendo: “Olhe, eu
sou sua Mãe, então fique quieto”. Mas Shumbha não era do tipo
que se contentava em saber o que Ela era sem deixá-la saber o
que ele era, então, vestindo as armas e apetrechos do herói, o
herói filho da heroína Mãe avançou para uma luta heróica. Ó
Mãe! aquele que corre para os teus braços com as suas próprias
forças não é um mendigo da tua misericórdia. Então a música da
guerra soou, sacudindo ferozmente o céu, a terra e o mundo
inferior, e o sempre triunfante Senhor dos Daityas permaneceu
em conflito corpo a corpo, ao som de gritos de vitória deste e de
outros mundos.
47Yibhuti,
vejapublicar.
Shastra diz que quando, ferido no coração pela lança de
Devi, ele caiu morto e caiu do céu para a terra, esta última, com
suas sete cadeias de montanhas principais,1 sete mares e sete
ilhas, estremeceu com o peso insuportável de seu corpo. . Com
sua morte, todas as regiões se alegraram. O mundo inteiro
recuperou a saúde. O céu, até então nublado com uma névoa
profunda, clareou. Nuvens desfavoráveis que estavam lançando
meteoros por toda parte, desapareceram. Rios, cujo fluxo há
muito havia sido contido pelo estrondo do zunido de seu arco e
seus gritos trovejantes, tornaram-se novamente livres com sua
destruição e se moveram ao longo de seus canais. Os corações
dos Devas estavam cheios de alegria imensurável. Gandharvas *
começou a cantar em tons doces. Kinnaras, Siddhas e Sadhyas48
49 50
começou a tocar instrumentos musicais. Apsaras51começou a
dançar. O ar puro fluiu novamente; o sol finalmente assumiu seu
brilho natural. Os incêndios poderiam finalmente queimar
silenciosamente e sem fazer os céus ressoarem com o som de sua
queima.
Sadhaka, cujo poder pode ser comparado com o poder
daquele por quem o curso ordenado da natureza foi
interrompido? Não é um sinal da brevidade de nossa vida,
inteligência, boa sorte e sadhana que presumimos considerar
pequeno o poder de manifestação52Dela cujo grande maya
encantou até mesmo o grande encantador Shumbha, governante
dos três mundos? Você pode dizer que a Shakti é pequena
daquela que pode tornar o impossível possível, cuja maya fez até
mesmo Bhagavan Ramachandra esquecer-se de si mesmo na
ocasião da destruição de Ravana de cem cabeças.1 Ela não
48Kulachala.
* Seres celestiais (Devayonis) que, de acordo com o Vishnu Puriina,
eram filhos de Brahma, “nascidos absorvendo melodia”; músicos celestiais
e coristas que tocam e cantam nos banquetes dos Devas: pertencentes,
juntamente com as Apsaras - suas esposas - ao céu de Indra.
50 Outras classes de Devayonis.
51 Belas e voluptuosas Devayonis do Céu de Indra: esposas dos
Gandharvas; produzido na agitação do oceano.
8Vibhuti.
brinca em Suas encarnações como um peixe? , tartaruga e javali,
por meio dos quais Ela salvou os Vedas, apoiou o universo e
segurou a terra na ponta da presa do javali, evidenciam uma
exibição completa da divina Shakti'? * A aparição repentina,
irrompendo de um pilar de cristal, do estranho meio-homem,
meio-leão, a fim de salvar Prahlada, chefe entre os devotos; é a
exibição do Brahmanda dentro de Sua boca para mãe Yashoda;53
54 55 56 57 58
a destruição de Putana ao sugar o leite de seus seios;59 a
sustentação do Monte Govardhana por um menino de sete anos
*; o encantador, desconhecido dos três mundos de Brahma
durante um ano inteiro, pela criação de bezerros, vacas e
vaqueiros por maya60; a humilhação do orgulho de Ka-darpa8
pela assunção, em favor dos devotos, de milhares de formas no
início da juventude para a gratificação de pastoras que estavam
enlouquecidas de amor e atingiram o siddhi pela prática de tapas
por muitas eras61; a exibição do virat62 63; aspecto para Akrura11
nas águas do
Yamuna1 - todas essas, sem dúvida, não são manifestações
perfeitas no que diz respeito ao Brahman perfeito, mas, ó
homem, eu lhe pergunto, você pode imaginar, mesmo em sonho,
algo maior do que isso? O mundo de Jlvas poderia (se o
desejasse) obter dele coisas ainda maiores. Mas não há ninguém
53Quando Rama estava voltando de Langka, ele encontrou Ravana de

cem cabeças. Ao vê-lo, esquecendo-se de que era Bhagavan, Rama não
ousou lutar. J Várias encarnações de Vishnu.
sO Nrisingha Avatara de Vishnu.
* Yashoda era esposa de Nanda, em cuja casa Krishna foi criado. O
infante Krishna mostrou a Yashoda o universo em Sua boca.
1Putana era um demônio feminino (Rakshasl) com seios envenenados,
enviado por Kangsa para destruir o bebê Krishna, que, no entanto, a
destruiu ao sugar seus seios.* Por Krishna
I Brahma roubou os bezerros e vaqueiros de Gokula para testar o
poder de Krishna. Os últimos assumiram as formas das vacas e vaqueiros
roubados, de modo que sua ausência não foi notada. Isso durou um
ano, quando os bezerros e vaqueiros foram restaurados por Brahma, e
59Deva do amor. A referência aqui é ao Rasallla.
Krishna retirou sua maya.
10Universal.
* Ou seja, os Gopls.
II
Tio de Krishna, que induziu Rama e Krishna a irem para
Mathura e mate Kangsa.
que tenha a capacidade de nutrir tal desejo.
“Manifeste Tua shakti divina a tal ponto.” Está além do
poder de Jlva medir Sua grandeza dizendo “a tal ponto”. Por esta
razão, a extensão em que Ele manifestou Sua shakti para a
remoção dos fardos da terra em consequência da tapasya
realizada pelos devotos é suficiente para Jlvas. Então eu digo,
não se preocupe com o pensamento de que o receptáculo é
pequeno. Não é bem assim; ele assume uma forma pequena para
servir aos propósitos extremamente pequenos do mundo
pequeno. Você e eu, os pequenos Jlvas deste pequeno mundo,
não contamos nem mesmo o menor átomo em Sua visão. Que
direito temos nós de ver Seu aspecto universal, que raramente é
visto por Brahma e outros Devas? Em segundo lugar, o Senhor
do universo não precisa mostrar esse tipo de senhorio que você e
eu mostramos aos outros com grandeza, grandeza e afins. De que
vale ignorarmos Sua nobreza quando até mesmo Shumbha,
Nishumbha, Ravana e Kumbhakarna,64 65não poderia valer
nada ao ignorá-lo? Então eu digo que quando o rei muito
poderoso, Yali, não pôde se salvar olhando para Vamanadeva*
como realmente um anão, por que nós, que somos realmente
anões, esticamos nossos braços para pegar a lua brilhando no
firmamento do devoto? coração ? Assim como você usa a
ilustração da água para mostrar que um pequeno receptáculo não
pode conter uma vasta shakti, eu usarei a ilustração do fogo para
mostrar que uma imensurável shakti pode ser eternamente
escondida mesmo em um pequeno receptáculo. Coloque uma
faísca de fogo em um monte de grama da montanha e você verá
que essa faísca se estenderá por toda ela e iluminará todos os
lados com enormes línguas de fogo, beijando as faces do
firmamento. A faísca não é mais uma faísca, mas tornou-se um
fogo destrutivo que arde terrivelmente e é capaz de consumir
1Rio Yamuna.
* Daityas e Rakshasas. O último era irmão de Ravana.
65 Encarnação de Vishnu na forma de um anão.
toda a pilha. Da mesma forma, por menor que seja o Bhag' 66 67
68
de Yashoda, Shyamasundara69 70 71das pastoras; *
Nandanandana de Akrura,* Shyama de Shumbha,72Uma do
Himalaia,73 74Slta de Rama* e Satl de Shiva.75Você então
perceberá que Sua grandeza não é pequena, mas que a
capacidade de Jlva é pequena: Sua aparência não é pequena, mas
os olhos de Jlva o são. Ele não é pequeno, mas você e eu somos
assim. Então eu digo, ó Sadhaka, não suponha que um pequeno
receptáculo não possa conter a shakti eterna, ou proceder para
medir a grandeza de Mahamaya. Cujo poder pode tornar possível
o que parece impossível.
Mas enquanto ainda há tempo, busque a proteção de Seus
pés e, abrindo a porta do seu coração, diga: “Mãe, toda a minha
inteligência, aprendizado e raciocínios acabaram. Agora seja
gentil comigo. Em minha luta com a dúvida, fique diante de mim
como Você ficou diante de Arjuna e de Shumbha. Encha o
mundo pela primeira vez com Tua verdadeira aparência para que
meu nascimento seja abençoado, minha vida seja abençoada,
meus olhos sejam abençoados e eu, ó Mãe, possa afundar em Ti,
tornando-me totalmente Teu.
66Vibhuti.
* A encarnação homem-leão de Vishnu para a proteção do filho de
Hiranyakasipu.
' Um dos 108 nomes de Krishna. Aquilo pelo qual ele foi chamado por
Yashoda.
69O nome pelo qual Krishna foi chamado pelos Gopls.
' Gopls de Vraja que amavam Krishna.

* Nome de Krishna: quanto a Akrura, vejapublicar.
72 A Devi Yictrix do demônio Shumbha(ver postagem).
73 A Devi como filha do Himalaia e esposa de Shiva. Quanto à
derivação do nome, veja o primeiro canto do Kumara-sambhavam de
Kalidasa. Uma solteira, é a shakti da vontade, como diz o Sutra,
' Ichchhashakti uma kumarl.
* Esposa de Rama.
75Devi, esposa de Shiva e filha de Daksha.
CAPÍTULO VI
ADORAÇÃO DE DEVATAS
SADHAKA,contra o nosso desejo, somos obrigados a dizer

novamente que os curandeiros de quem falamos costumam
citar quatro ditos do Mahanirvana Tantra como evidência em
favor de seus pontos de vista. Embora essas declarações devam
ser evidências a favor deles, devemos, para mostrar o que é
essa evidência, citar o texto inteiro que consiste nas perguntas
de Devi e na resposta de Sadashiva. A partir desses textos, o
pensamento correto entenderá prontamente como é difícil se
tornar um curador sem matar milhares.1
No décimo quarto Ullasa deste Tantra,76 77depois que
Mahadeva falou sobre as regras e rituais relativos à
consagração das imagens de Devas, Devi disse:
“Senhor, diga-me verdadeiramente o que os devotos
devem fazer se, por alguma razão imprevista, a imagem
consagrada de um Devata for deixada sem adoração. Diga-me
também por quais falhas as imagens de Devas se tornam
impróprias para adoração, por quais falhas elas devem ser
1Ou
seja, sem ter tido experiência à custa de outras.
1Santuários
sagrados onde o corpo de Devi como Sati caiu na terra
(ver Introdução).
* Anadi, sem começo. Isto é, aqueles lingams que brotam da terra
sobrenaturalmente (chamados Svayambhu, ou auto-existentes), distintos
daqueles formados e instalados pelos homens. Da primeira classe estão os
lingams em Vaidyanatha, Tarakeshvara, o Chandrasekhara em
Chittagong e outros lugares.
* A Deidade escolhida pelo próprio adorador.
ADORAÇÃO DE DEVATAS 329
dias deve ser comemorado oito vezes. Se a omissão não exceder
seis meses, então o Deva deve ser banhado com oito jarros
cheios de água, santificado por Seu mantra e então adorado. Se a
omissão do culto for superior a seis meses, então a imagem deve
ser novamente consagrada e depois venerada. Se a imagem de
um Deva estiver com defeito, rachar ou quebrar, ela deve ser
entregue à água. Se caiu em terreno profano, não deve ser
adorado. Uma imagem defeituosa, rachada ou quebrada deve ser
entregue à água, mas uma imagem poluída pelo toque deve ser
purificada e então novamente adorada. Mahaplthas 1 e
Anadilingas78estão livres de todas as falhas - ou seja, as causas
acima mencionadas não operam sobre eles para diminuir sua
virtude. Por esta razão, as pessoas devem adorar seus próprios
Ishta-devas 8 neles para a obtenção de suas bênçãos desejadas.
Mahamaya, eu relatei a você em detalhes tudo o que você
desejava saber para o bem dos homens que agem com vistas aos
frutos da ação.”8
Enquanto Ele assim falava, o olho na testa de Bhagavan
Mahakala se abriu como se para perscrutar o futuro.
Hoje em dia, encontramos muitos adeptos do Tattva* que
professam ter renunciado à ação e dizem em todas as
oportunidades: “O karmakanda1 destina-se apenas àqueles que
são desprovidos de conhecimento; por que então aquele que o
alcançou deveria agir? ”
Infelizmente, a maioria daqueles que dizem isso são eles
próprios praticantes de karma.* O que eles dizem, portanto, deve
significar que somente o karma que consiste na adoração de
Devas é para aqueles que são desprovidos de conhecimento
verdadeiro; enquanto o karma necessário para o serviço da
esposa, filhos e semelhantes pode ser feito até mesmo por
78 Dharma, Artha, Kama Moksha (ver Introdução).

“Isto é, aqueles no caminho de pravriti (ver Introdução), que agem
com interesse (sakama karma), em oposição àqueles que renunciam e que
agem correta e altruisticamente sem pensar em obter frutos de sua ação
8Ciência sagrada.
(nishkama karma).
aqueles possuidores de conhecimento verdadeiro. Pois o Shastra
deles diz: “É também fazendo o que agrada a Ele que Ele é
adorado.” Seja como for, foi como se Ele pensasse no que
aconteceria no futuro que Bhagavan, que mora nos corações de
todos os homens sábios, disse novamente8: Nenhum Jlva
possuindo um corpo pode ficar sem karma nem por meio minuto.
Desamparado, ele é atraído pela corrente do carma mesmo contra
sua vontade. Ou seja, assim como tudo segue o vento, que não
consegue conter, todos seguem o fluxo irresistível do carma. 79 80
81 82
sozinho Jlva desfruta da felicidade, apenas pelo karma ele
sofre miséria. Somente sob a influência do carma ele nasce, vive
e morre. Por esta razão, mencionei vários tipos de karma no
sadhanayoga, a fim de atrair as mentes daqueles com pouco
conhecimento para o nirvana-dharma.83— isto é, para induzi-los
a trabalhar até atingirem o estágio que se segue ao nirvikalpa
samadhi,* e para mantê-los afastados da ação errada (isto é, se a
mente permanecer sempre ocupada com o pensamento de coisas
boas , nenhum pensamento ruim pode germinar nele).
Sadashiva passou a explicar o assunto do karma com mais
clareza 1: “Karma é de dois tipos, auspicioso e inauspicioso. Por
meio do último, Jlva sofre uma dor aguda e, ó Devi! através do
antigo Jlva torna-se apegado aos frutos da ação, e controlado
pelos laços do karma, peregrina repetidamente neste mundo e no
próximo.” Isso quer dizer que você deve corrigir sua noção de
um vínculo duplo de carma no sentido de que o carma que
consiste na adoração de Devas e Devls é a causa do cativeiro,
enquanto aquele feito a serviço do mundo remove o cativeiro; e
você deve entender que tudo o que você faz é karma, que o que é
* A porção da escritura que se refere à adoração, prática ritual

(karma), cuja última palavra significa aquilo que é feito, ação.
* Verpublicar.
81 Versículo 104e segs.do cap, xiv do Mahanirvana Tantra.
82
Verpublicar.* Isto é, para o caminho que
conduz à libertação.
* Veja Introdução.
ADORAÇÃO A DEYATAS 331
bom karma é auspicioso, e o que é mau karma é inauspicioso, e
que tanto o karma auspicioso quanto o inauspicioso são
instrumentais para causar a escravidão de Jlva ao sangsara.
“Nem mesmo em cem kalpas * Jlva pode alcançar a
liberação, a menos que tanto seu carma auspicioso quanto o
inauspicioso cheguem ao fim” — ou seja, assim como o bom
carma chegará ao fim, também o mau carma chegará ao fim com
ele. ; caso contrário, se todo o seu karma bom passar, deixando o
fluxo do seu karma ruim igual ou aumentando gradualmente,
essa destruição do karma não removerá a escravidão ao sangsara.
Em vez disso, a falta de um bom karma romperá o vínculo com o
Céu e o tornará ainda mais firme com o Inferno pela influência
do mau karma. “Como não faz diferença para o poder de ligação
de uma corrente ser de ferro ou ouro, então karma, seja
auspicioso ou não auspicioso, é igualmente poderoso para
prender Jlva.” 3 O karma acumulado, seja bom ou ruim,
inevitavelmente age de modo a trazer o jlva de volta ao sangsara.
“Jlva,84 85austeridades, não pode atingir a libertação enquanto não
adquirir o verdadeiro conhecimento1 ”- isto é, se o conhecimento
não for buscado como acompanhamento da ação, este último
sozinho nunca poderá ser diretamente instrumental para garantir
a libertação. “É somente após a destruição do pecado e a
purificação do coração pelo pensamento sobre o Tattva (o
pensamento de que somente Brahman existe em um sentido
essencial, enquanto o mundo não existe - isto é, que o mundo
nada mais é do que uma exibição * do Brahman) e pelo
desempenho de ação desinteressada86 87que o conhecimento
amanhece88”- isto é, esse conhecimento só aparece quando a
1Mahanirvana
Tantra, cap, xiv, verso 107.
' Verpublicar.
85
Mahanirvana Tantra, capítulo xiv, versos 109, 110.
1 Ibid.,verso 111.* Vibhuti, veja publicar.
87Isto é, nishkama karma (oposto a sakama karma), ou ação correta
feita altruisticamente sem esperança de recompensa e simplesmente porque
tal ação é correta.
Mahanirvana Tantra, cap, xiv, verso 112.
mente foi tão purificada pela prática de Brahma-Tattva e
adoração constante a Bhagavan com karma realizado sem desejo
de frutos, que nenhuma propensão pecaminosa surge nela, mas
apenas a presença do puro sattva guna é sentido sem a menor
aparência dos rajas e tamas gunas.
“De Brahma a uma folha de grama, tudo no mundo é
criação de maya. Somente Parabrahman é o único
verdadeiramente existente. Quando o conhecimento deste tattva é
adquirido, então o Jiva alcança a verdadeira felicidade89”- isto é,
qualquer variedade que vemos no mundo dualista é como um
sonho ou um show de mágica, a criação de maya. Assim como
somente o mago existe verdadeiramente e tudo o que ele faz é
ilusão, assim somente o Parabrahman não dual é verdadeiro e
todas as coisas levantadas por Ele para formar o sangsara são
ilusórias. Assim como quando o sono é dissipado todos os
sonhos desaparecem, então quando, pela graça de Bhagavan, o
sono de maya é dissipado, este
Ibid.,verso 113. Brahma é o primeiro Deva da Trindade, uma

manifestação transitória do supremo Brahman.
sangsara, cheio de maya, desaparece ao mesmo tempo.
Como quando Jlva acorda, ele vê que está sozinho e nem o sono
nem o sonho permanecem, assim quando Jlva se torna
autoconsciente, ele vê que nem maya nem o sangsara
permanecem, mas apenas ele mesmo como o Espírito Supremo.1
É somente quando Jlva afunda assim no mar de Tattva* que ele
ganha tal felicidade que nunca dá lugar à tristeza.
“Só está livre das amarras do carma aquele que,
renunciando ao nome e à forma, alcançou o conhecimento de que
no imutável Brahman todas as coisas90descansar."91 92É preciso
elevar-se acima do nome e da forma e fazer com que todas as
coisas8 descansem no verdadeiro e imutável Brahman. A partir
disso deve ser entendido que se Brahman é verdadeiro e
imutável, nomes e formas são falsos e mutáveis. O que é
verdadeiro é estável e o que é falso é instável, de modo que para
chegar ao verdadeiro é preciso abandonar o falso. Para afundar
em Brahmatattva, que está acima de maya, nomes e formas que
são feitos de maya devem ser abandonados. Por nome e forma
devemos entender não nome e forma verdadeiros, mas o nome e
a forma que surgem da mudança de natureza.93 94Por exemplo, o
verdadeiro nome da terra é terra. Sua forma é o solo comum.
Quando, no entanto, xícaras, jarros, potes, pratos e outras coisas
semelhantes são feitas dele, os nomes e formas desses artigos são
devidos a nada além de mudanças - isto é, se a verdadeira forma
da terra não tivesse sido transformada nas formas alteradas de
xícaras e similares, a substância terra nunca teria recebido os
nomes de xícaras, jarras e similares. Quando estes se quebram e
retornam à forma de terra comum, esses nomes também
desaparecem junto com essas formas. Copos, potes e coisas
uma fonte anterior ou Prakriti.

1Paramatma. 2 Aqui as águas infinitas do oceano de Brahman.
92 Aceso.“todo descanso Tattva.” * Mahanirvana Tantra,ibid.,versículo
114.
sVikara: mudança de forma ou natureza; transformação; desvio
do estado natural. Em Sangkhya, Yikriti é aquilo que evoluiu de
semelhantes são todos falsos; só a terra é verdadeira. Assim
como ao compreender a natureza 1 da terra não posso deixar de
levar em consideração as xícaras e coisas semelhantes, ao dirigir
a mente para a natureza 1 de Brahma não devo deixar de
considerar o Brahmanda que consiste em nomes e formas. Era
terra antes da formação das taças e, posteriormente, voltou a ser
terra. Apenas por um curto período de tempo entre esses dois
estados, o grito de “Copa, xícara! ” surgiu, o que por si só deve
ser considerado falso. Shastra, portanto, disse: “Se algo que não
existia antes ou depois parece existir durante um período
intermediário, saiba que também é falso”. Essa falsidade,
novamente, não é fundamentalmente falsa. Uma coisa vista em
um sonho pode ser falsa, mas nem o sonho nem o sono são
falsos. Da mesma forma, este mundo pode ser falso, mas a maya
em sua raiz nunca é falsa. Se o sono é falso, quem mostra o
sonho? Se maya é falso, quem cria o sangsara? Se maya for
falso, então o sangsara se torna verdadeiro. Maya, portanto,
existe e existirá, e é através desta maya que mãe Mahamaya deve
ser vista. Apenas por um curto período de tempo entre esses dois
ser vista. Apenas por um curto período de tempo entre esses dois
ser vista. “Se algo que não existia antes ou depois parece existir
durante um período intermediário, saiba que também é falso.”
Essa falsidade, novamente, não é fundamentalmente falsa. Uma
coisa vista em um sonho pode ser falsa, mas nem o sonho nem o
sono são falsos. Da mesma forma, este mundo pode ser falso,
mas a maya em sua raiz nunca é falsa. Se o sono é falso, quem
mostra o sonho? Se maya é falso, quem cria o sangsara? Se maya
for falso, então o sangsara se torna verdadeiro. Maya, portanto,
ser vista. “Se algo que não existia antes ou depois parece existir
durante um período intermediário, saiba que também é falso.”
Essa falsidade, novamente, não é fundamentalmente falsa. Uma
coisa vista em um sonho pode ser falsa, mas nem o sonho nem o
sono são falsos. Da mesma forma, este mundo pode ser falso,
mas a maya em sua raiz nunca é falsa. Se o sono é falso, quem
mostra o sonho? Se maya é falso, quem cria o sangsara? Se maya
for falso, então o sangsara se torna verdadeiro. Maya, portanto,
ser vista. mas a maya em sua raiz nunca é falsa. Se o sono é
falso, quem mostra o sonho? Se maya é falso, quem cria o
sangsara? Se maya for falso, então o sangsara se torna
verdadeiro. Maya, portanto, existe e existirá, e é através desta
maya que mãe Mahamaya deve ser vista. mas a maya em sua raiz
nunca é falsa. Se o sono é falso, quem mostra o sonho? Se maya
é falso, quem cria o sangsara? Se maya for falso, então o
sangsara se torna verdadeiro. Maya, portanto, existe e existirá, e
é através desta maya que mãe Mahamaya deve ser vista.
Gitanjali95 96por isso canta:
“ Yeda diz: vão é o nosso esforço, para tudo,
0 irmão! é Maia.
Tantra diz que através de Maya é ouvida a risada de
Mahamaya;
Pois é a Maya da Mãe.
O Veda diz: “Tudo o que é designado pela fala e chamado
pelo nome é Vikara.3 Apenas a terra é verdadeira.”4 Vikara não
é falso; é apenas o estado de mudança daquilo que é real. Uma
coisa mudada é apenas a coisa real em outro estado; são apenas o
nome e a forma alterados que aparecem e desaparecem. A forma
verdadeira não é nem aparição nem desaparecimento. Assim
como xícaras, potes, pratos ou qualquer outra coisa que você
possa fazer com terra, sem dúvida permanecerá terra em
substância; como correntes de pulso, pulseiras, brincos ou
qualquer outra coisa que você possa fazer com ouro será ouro em
substância e nada mais, assim neste mundo dualista, com toda a
sua variedade de nomes e formas, pai, mãe, irmão, irmã, esposa ,
filho, filha, você e eu, coisas imóveis e móveis, insetos, moscas e
outros nomes e formas que vemos,97 98é plenamente manifestado,
enquanto no corpo de Jlva não é assim. Eu, portanto, disse que
porque os nomes e formas alterados são falsos, os nomes e
formas verdadeiros não o são.
No domínio do Sadhana, esta é a visão de Brahma.
Gltanjali99colocou, portanto, na boca de Menaka:
“Uma é a adorada do mundo;
Ela não é uma mera filha.
Com Brahman como Hara, em um trono adornado,
1Tattva. 3Um
volume de versos do Autor.
3Verpublicar.
96Referindo-se ao símile de um ghata (jarj "O que é chamado de jar é

falso; mas a terra da qual é composta é verdadeira.
97Brahmavibhuti.
3 Referindo-se ao símile de um ghata (jar). O que é chamado jar é falso;
mas a terra da qual é composta é verdadeira.

99Um volume de versos do Autor.
Ela se senta como Parabrahmasanatani.100 101
Teu Tripurasundara Digambara6 existe,
Paridade excelente em brilho dez milhões de sóis.
À esquerda de Hara está minha Uma,
Cuja beleza dourada brilha como mil milhões de luas.
Lá ri Shadanana,8 nos braços de Sadananda6;
Gajanana1 dança no Jagadamba's102 103braços,
A música do damvura3 de Shambhu
Atrai gargalhadas de Kumara4
E de Ganesha, com as palmas das mãos de Uma.
Nos braços de dois Brahmas6 repousam os dois filhos
Brahmas,6
E você e eu novamente somos o pai e a mãe de Brahma.
Este instinto sangsara, com bem-aventurança de Brahma, é
apenas um Yikara1 de Brahman,
E assim meu Brahman perfeito é Sua encantadora esposa.
Ó Montanha! Eu ouço outra coisa estranha—
Brahma, Vishnu e Hara são filhos de Uma;
Uma não é tua e só minha.
Ela existe como tudo em movimento ou imóvel no
Universo.
Avô diz que ela é avó
Quem deu à luz Pltamvara 8 e Digambara.8
Ao ouvir você e eu chamá-la de 'filha'
Como ela deve rir em sua mente!
Estando assim envergonhada e com medo de chamar Sua
filha, a Rainha (Menaka) pode muito bem se chamar de
filha da filha.
* Devi como o eterno Parabrahman.■" Shiva.

* O Kartikeya de seis cabeças, filho de Shiva.
1Ganesha com cabeça de elefante. ' O Devi.* O tambor de Shiva.
* Kartikeya,vide ante.5 Devi e Shiva. * Kartikeya e Ganesha.

' Verpublicar. * Vishnu, que, como Krishna, veste roupas
amarelas,
103 Shiva, que está nu.
Mas essa filha não é filha apenas da Rainha. Se suplicada,
ela se torna até a filha de uma mendiga; Shiva Chandra diz,
Ó Senhora da Montanha! (Menaka)
Por que, agora que você sabe de tudo, ainda a chama de
filha?
Seja você mesma filha pelo menos uma vez.
E oferecendo flores de Jaba aos pés de lótus da filha, Grite:
'Vitória para a Mãe! '”1
Deve-se elevar-se acima dos nomes e formas e fazer com
que todas as coisas 2 repouse no imutável Brahma. Para superar
nomes e formas escritas, a discriminação3 é necessária. A
discriminação* nada mais é do que a compreensão da verdadeira
natureza das coisas. Ao discutir a natureza fundamental do nome
e da forma, toda a atenção deve ser direcionada para o
Parabrahman, assim como ao discutir a questão da substância de
uma xícara, a atenção é direcionada para a terra (da qual ela é
feita). Mas porque você deve usar nomes e formas, isso não
significa que você deve deixar este Brahmanda, com seus nomes
e formas, e ir viver em outro Brahmanda. Julgue como você é,
seu nome e forma irão acompanhá-lo a qualquer Brahmanda que
você possa ir. Não se pode, portanto, discutir nome e forma
jogando fora nome e forma completamente. Assim como a
verdadeira natureza da luz não seria conhecida se não fosse pela
existência da escuridão, a existência não-dualista2 não pode ser
conhecida sem a existência deste Brahmanda dualista composto
de nomes e formas. Sem ela não poderia haver juiz de dualismo e
não-dualismo, nem mesmo qualquer necessidade de tal juiz. Para
entender a verdadeira natureza da terra não é necessário ir a um
país onde não haja potes e oleiros. Uma pessoa de inteligência
colocará um pote diante de si e verá que sob sua forma não há
realmente nada além de terra. Aquele que reconheceu isso não se
surpreende ao ver um pote, mas, ao contrário, fica satisfeito ao
ver a maravilhosa capacidade que a terra possui de assumir
formas. Da mesma forma, aquele que dominou o assim a
existência não-dualista2 não pode ser conhecida sem a existência
deste Brahmanda dualista composto de nomes e formas. Sem ela
não poderia haver juiz de dualismo e não-dualismo, nem mesmo
qualquer necessidade de tal juiz. Para entender a verdadeira
natureza da terra não é necessário ir a um país onde não haja
potes e oleiros. Uma pessoa de inteligência colocará um pote
diante de si e verá que sob sua forma não há realmente nada além
de terra. Aquele que reconheceu isso não se surpreende ao ver um
pote, mas, ao contrário, fica satisfeito ao ver a maravilhosa
capacidade que a terra possui de assumir formas. Da mesma forma,
aquele que dominou o assim a existência não-dualista2 não pode ser
conhecida sem a existência deste Brahmanda dualista composto de
nomes e formas. Sem ela não poderia haver juiz de dualismo e não-
dualismo, nem mesmo qualquer necessidade de tal juiz. Para
entender a verdadeira natureza da terra não é necessário ir a um país
onde não haja potes e oleiros. Uma pessoa de inteligência colocará
um pote diante de si e verá que sob sua forma não há realmente nada
além de terra. Aquele que reconheceu isso não se surpreende ao ver
um pote, mas, ao contrário, fica satisfeito ao ver a maravilhosa
capacidade que a terra possui de assumir formas. Da mesma forma,
aquele que dominou o nem, de fato, qualquer necessidade de tal juiz.
Para entender a verdadeira natureza da terra não é necessário ir a um
país onde não haja potes e oleiros. Uma pessoa de inteligência
colocará um pote diante de si e verá que sob sua forma não há
realmente nada além de terra. Aquele que reconheceu isso não se
surpreende ao ver um pote, mas, ao contrário, fica satisfeito ao ver a
maravilhosa capacidade que a terra possui de assumir formas. Da
mesma forma, aquele que dominou o nem, de fato, qualquer
necessidade de tal juiz. Para entender a verdadeira natureza da terra
não é necessário ir a um país onde não haja potes e oleiros. Uma
pessoa de inteligência colocará um pote diante de si e verá que sob
sua forma não há realmente nada além de terra. Aquele que
reconheceu isso não se surpreende ao ver um pote, mas, ao contrário,
fica satisfeito ao ver a maravilhosa capacidade que a terra possui de
assumir formas. Da mesma forma, aquele que dominou o satisfeito
em ver a maravilhosa capacidade que a terra possui de assumir
formas. Da mesma forma, aquele que dominou o satisfeito em ver a
maravilhosa capacidade que a terra possui de assumir formas. Da
mesma
forma, aquele que dominou o104 105
1A essência desses versos é que Parvatl e Shiva não são meramente filha
e genro do Senhor das Montanhas e Menaka, mas são o único Espírito
Supremo, manifestando-se e habitando em todas as formas,
sViveka,
' Tatwa.
105
Brahmatattva106não está surpreso com a visão deste universo
criado, mas está, ao contrário, muito feliz em ver a eterna shakti
de Brahmamayl. Ele esquece todos os nomes e formas e vê em
cada forma a forma de Brahma subjacente à forma mundana.
Assim como todos veem que existem potes, mas apenas os sábios
sabem que não há nada além de terra, assim, embora todos vejam
o sangsara cheio de esposas, filhos e parentes, somente o sadhaka
tântrico sabe que nada mais é do que o eu de Brahma-mayl. .
Aquele que compreendeu que para se elevar acima do nome e da
forma é necessário esquecer que as coisas têm propriedades
distintas que dão origem a tais nomes e formas, e saber que
somente a verdadeira shakti de Brahma existe, somente ele se
elevou acima do nome e da forma. forma e percebeu que tudo é
apenas o imutável Brahman.
“Nenhuma quantidade de japa, homa e jejum dará a
liberação. É apenas pela compreensão de que 'eu sou realmente
Brahman' que Jlva obterá a liberação.”
Assim como a mente de um homem bêbado ou
profundamente adormecido não é afetada mesmo se ele for
abraçado por uma jovem, assim também a auto-realização ou
percepção do real não vem para aquele que está intoxicado por
uma intensa ilusão * e está sob a influência do sono de maya,
mesmo que ele seja animado por Sadhana. Se Japa, Homa,
Vrata* e jejuns não forem acompanhados de autoconhecimento,
nada valerão, mesmo que sejam praticados por cem anos. Não
significa, no entanto, que todo japa, homa, etc., seja ineficaz para
obter a liberação. Pois por que, então, deveria ser necessário
afirmar que (sob certas condições) eles são tão ineficazes? Na
verdade, japa, homa, jejum são tantos meios de atingir o
autoconhecimento. Shastra conseqüentemente disse que a
libertação não será alcançada mesmo depois de cem anos pela
mera execução do karma comum,1 se houver total
106 isto é,quem sabe disso tudo. qualquer que seja sua aparência
variada, é apenas o único Brahman.* Ver Introdução.
sMoha.
desconsideração pelo que é fundamental - ou seja,
autoconhecimento. Shastra não significa que aquele que
conheceu a si mesmo* não tem karma para realizar; ao contrário,
significa que ninguém, exceto aqueles que conhecem a si
mesmos, tem o direito de realizar karma.
Atma107 108 109é testemunha110(isto é, Ele apenas olha para o
funcionamento do universo causado por maya sem interesse
nele) e é onipresente, perfeito, verdadeiro, sem um segundo e
mais elevado que o mais elevado. (Como o espaço em uma
sala.)111 112 Atma possui, mas não possui, corpo (ou seja, embora
Atma habite o corpo, ele permanece sempre desapegado de suas
qualidades). Jiva alcança a liberação quando percebe esta
verdade. Ele é sem dúvida liberado aquele que rejeitou toda ideia
de nome e forma como uma mera brincadeira de criança e
tornou-se exclusivamente devotado ao Brahman.
Durante as brincadeiras, as crianças pensam em suas
bonecas como filhos e filhas; mas seus nomes e formas
desaparecem quando o jogo termina. Da mesma forma, por mais
que você possa construir em sua própria mente nomes e formas
pelo estabelecimento de relacionamentos, seja por meio de
esposa, filho, pai e mãe, com jlvas que são as bonecas maya no
playground deste sangsara , saiba com certeza que com o fim de
sua vida terrena todos esses nomes e formas desaparecerão.
Portanto, aquele que parou de jogar e deixou de lado todos os
nomes e formas de mayik8 enquanto ainda há tempo,
107Atos
rituais.
1Presumivelmente,
o autor aqui e na próxima linha refere-se aos
estágios anteriores ao completo auto-reconhecimento—isto é,respeitar e
esforçar-se por
obter autoconhecimento.* O Espírito.
110 E assim é dito: “Atma sakshl chetah kevalo nirgunashcha” (Atma é
a única testemunha inteligente sem atributos). À sua permanência como
testemunha permanente de todos os estados mutáveis se deve a “unidade
sintética da apercepção” kantiana.
111 Ou seja, o espaço não tem forma em si, mas toma forma a partir da
sala em que está.

112 Feito de e por Maya.
e que, colocando sua mente e Atma no Parabrahman que
está acima de maya, uniu-se com o Paramatma, tal pessoa,
mesmo habitando o mayik113 corpo, é indubitavelmente
eternamente livre, como o próprio Brahman.
“Se imagens imaginadas na mente pudessem dar liberação a
Jiva, então alguém também poderia se tornar um Rei ao receber
um reino em sonho.”
Assim como, apesar de seu corpo Mayik, Jiva pode obter
liberdade desde o nascimento pelo conhecimento da verdade
essencial2, sendo a percepção da verdade do Ser a única causa de
tal liberdade, assim também um Sadhaka pode atingir o nirvana
kaivalya pela adoração (com conhecimento do Ser) de uma
imagem de Jagadamba na forma em que Ela apareceu em maya
para o benefício de Seus devotos, e pela percepção da grandeza
dessa imagem - isto é, da presença nela, em formas eternas, da
shakti eterna d'Aquela que é a própria eternidade. Esta é a única
causa de tal nirvana kaivalya.8
Ele,4 que com lombos cingidos com pano amarelo, sentou-
se como o cocheiro de Partha 8, glorioso com a glória de seu
devoto, no assento da carruagem de Arjuna como amigo dos
Pandavas, segurando as rédeas dos cavalos brancos em sua
esquerda, e um chicote na mão direita; Ele, que apenas um
momento antes, encontrando seu amigo Arjuna dominado pela
impaciência e ilusão,6 e relutante em fazer seu próprio dharma,7
o aconselhou com palavras de sabedoria; Ele, em um piscar de
olhos, mudou aquela Sua forma - aquela doce forma de um tom
delicado e escuro, como a de uma nuvem recém-formada,
encantando as mentes e os corações de todo o mundo, e
desapareceu, e num piscar de olhos de um olho, milhares de
mãos e pés do grande corpo que abrange o universo, estendido a
cada um dos dez quadrantes dos céus, e uma terrível massa de
113 Feito de e por Maya.

Tattva.* Liberação suprema (ver Introdução).
JArjuna. 0 Maya e Moha. 1 Dever.
^brl Krishna.
luz, saindo de milhares de olhos amplamente expandidos,
escureceu os raios do sol. Apesar de sua dotação de visão divina,
aquele Príncipe dos Heróis, Arjuna, tremeu de medo, e com voz
trêmula e mãos postas disse: “Eu não posso ver os quadrantes do
espaço nem estou à vontade. Tenha piedade, 0 Senhor dos
Devas! em quem o mundo reside.”
No Yajna* de Vali, o céu, a terra e o mundo inferior foram
cobertos pelos dois pés do Vamana Brahmapa.* Pela boa sorte de
Yali, um terceiro pé, até então invisível até mesmo para Brahma
e outros Devas, disparou do umbigo de Bhagavan, através a
maravilhosa shakti do Todo-Poderoso. Aconselhado por sua
Rainha, que era versada no conhecimento espiritual, o Rei Yali
se curvou e então o pé, o dissipador do medo e da riqueza dos
devotos, foi colocado em sua cabeça. O afortunado rei Vali foi
para o mundo inferior, e Bhagavan, o aliviador dos fardos do
mundo, abandonou até mesmo Vaikuntha e tornou-se o porteiro
de Yali no mundo inferior. Hoje, somente se ele permitir e
gentilmente abrir a porta, pode-se ver o rei Yali. O Senhor de
Vaikuntha,*o monarca dos monarcas, Ele mesmo fica na porta
de Yali, embora em Sua própria porta de Vaikuntha Brahma e
outros Devas sempre permaneçam de pé, orando por admissão
em Sua presença, tudo em tudo na vida de um devoto. Bhagavan,
o criador de todas as coisas, somente Tu, ó Senhor! conheces a
grandeza de um devoto. E você, Rei Vali, um Príncipe dos
Daityas,8 é um Príncipe dos Devotos. que reino é esse114 115 116
117
que você adquiriu, para guardar o qual o Monarca Supremo do
universo Ele mesmo se tornou seu porteiro?
Novamente, nas margens do Yamuna, na raiz da árvore
114Vali
era um Daitya neto de Prahlada, que conquistou os três
mundos e então realizou um grande yajna, no qual pretendia doar tudo o
que lhe pertencia, quando Vishnu como Vamana apareceu diante dele e
pediu terra suficiente para colocar três pés. Isso foi prometido, quando o
Vamana com dois pés cobriu o mundo. 11 Sacrifício.
116 O avatara de Vishnu
com esse nome — como anão.* O paraíso de Vishnu.
8Seres demoníacos.
kadamba, a doce flauta 1 soou. Por qual mantra de qual sadhana
secreto nós não sabemos, as belas mulheres da cidade de Vraja
permaneceram aos milhares no êxtase de seu grande amor,1
cercando Bhagavan, o filho de Nanda, como estrelas imóveis
cercam a lua cheia. Instantaneamente, em virtude de sua
maravilhosa vaishnavl maya, Bhagavan apareceu para cada um
deles em um corpo separado e jogou seus braços em volta do
pescoço de cada uma das belas mulheres, sem ser visto pelos
outros. Os Devas se reuniram no céu acima de Vrindavana para
ver a beleza incomparável do corpo de Krishna nas águas do
Yamuna, na terra e no espaço. Em meio a chuvas de flores
oferecidas por eles com reverência, aos alegres sons de música e
dança de Vidyadharas, Siddhas, Gandharvas, Kinnaras, Apsaras,
Yakshas e Charanas,118 119
A visão da miséria de Devas, causada pelas opressões de
Mahisha o Asura, doeu o coração amoroso d'Aquela que é cheia
de misericórdia para todos os sofredores. Ela, que incorpora
todos os shaktis, manifestou Sua shakti e apareceu na forma de
uma massa de fúria nascida da raiva dos Devas. A terra afundou
sob o peso dos belos pés de lótus daquela forma, toda cheia de
consciência d'Aquela que é a própria consciência. Sua coroa
perfurou o firmamento e, deliciando-se com a guerra, Ela
estendeu Seus mil braços sobre o campo de batalha. Vendo o
aspecto Brahman do Brahmamayi, os imortais gritaram:
“Vitória! vitória! vitória!" e com alegria começou a adorar os pés
de lótus da bem-aventurada Devi.
Novamente, quando antes da destruição de Shumbha e
Nishumbha,1 Kaushiki120emergiu do corpo de Parvatl, bela
como uma flor de champak dourada, a bela aparência de Parvati
1De
$hri Krishna.' Rasa.
1Demônios (veja o Devi-Mahatmya).
' Uma forma fantástica da Devi. 8 Um $hakti saindo de Shyama.
* Ver Introdução eante.
5 Chhayasatl.
120 Devi encarnando como Parvatl,

tornou-se instantaneamente transformada no brilho azul
brilhante, mais belo que o de um lótus azul, de Uma, que
apareceu como Shyama. No fogo brilhante de Sua presença o Rei
dos Daityas saltou e foi consumido como se fosse um mero
inseto. Novamente, na batalha com Chanda e Munda,1 a shakti
de Chamunda* irrompeu da testa de Shyama, enrugada de cólera.
Na batalha com Raktablja,1 ShivadutI3 saiu de Shyama, que é
Mulaprakriti. Na luta com Shumbha, foi em Seu corpo que
Brahman! e outras Shaktis desapareceram repentinamente. Antes
do yajna4 de Daksha, dez Mahavidyas apareceram do corpo
único de Satl e novamente desapareceram nele. Novamente, no
momento da destruição daquele yajna, uma sombra Satl6
apareceu do corpo original de Satl, e o corpo mayik foi
abandonado no fogo de yajna. Mais tarde, no lar do Himalaia,
foi-lhe mostrada a manifestação da forma de mundo de Brahman
no corpo recém-nascido de uma filha®, e para dentro desse
corpo novamente essas manifestações foram retiradas.
O aparecimento e desaparecimento na forma de inumeráveis
corpos lúdicos de e para Seu corpo único prova claramente que o
corpo de Sachchidanandamayi1 nada mais é do que
Sachchidananda; que a variedade nas formas se deve à variedade
em maya feita por Seu próprio desejo, e que não há meios de
especificar nenhuma de Suas formas particulares como sendo
Sua forma real verdadeiramente definida por sinais
inquestionáveis. Do Um vem o infinito, que se torna Um
novamente pelo desaparecimento do infinito. Desta forma, em
Seu corpo, em um piscar de olhos, há criação, e em outro piscar
de olhos, uma dissolução. a contagem das ondas do mar. De
novo, nos corações dos Sadhakas que alcançaram Siddhi Ela
aparece e desaparece eternamente em formas infinitas, tais
formas mudando a cada momento; sendo assim, é impossível
dizer que Ela está, na realidade, ligada a qualquer forma
particular. Para saber, portanto, a verdade * quanto à sua forma,
devemos entender que o seu verdadeiro eu está acima de todas as
formas. Embora conectada com formas infinitas, Ela é, de fato,
desapegada de qualquer forma. Sempre que o
Ichchamayl121apresenta qualquer forma de maya de acordo com
Seu desejo, então um reflexo aparece da forma que Ela
voluntariamente assume. Ao ver aquele reflexo no espelho de
maya, ela fica encantada com sua própria forma e, como uma
menina encantada, Anandamayi6 dança de alegria e bate palmas.
No estabelecimento de um relacionamento dual entre Jlva e
Brahman, Ela dança em Sua própria alegria, na qual Ela se
afunda.
Tomado de emoção por esta peça dela, um Sadhaka disse:
Kali, Charmer, da mente de Mahakala. Tu que estás
sempre cheia de bem-aventurança, Tu danças em Tua própria
alegria, ó Mãe! e tu mesmo bates palmas.
Aquele que, ao praticar Sadhana das formas de Brahma do
Brahmamayi, não possui este conhecimento sobre o Brahman
não é, de fato, competente para adorar Suas formas. Sempre que,
durante a criação, preservação e destruição, surgiu a necessidade
de qualquer forma particular, Ela que é a própria vontade entrou
naquela forma, e quando Seu propósito foi cumprido, aquela
forma mayik desapareceu imediatamente. As formas, no entanto,
com as quais o fluxo eterno do universo está eternamente
preocupado e nas quais os três princípios122da criação,
preservação e destruição estão contidas são sempre verdadeiras e
eternas. Como eles são eternos antes da criação, eles são eternos
depois da grande dissolução; pois o Shastra disse que tais formas
eternas residem na região não-dualística desconhecida deste
efêmero mundo mayik.*
Ieda disse:
“Assim como um fogo ao entrar no útero da terra assume
sua forma em cada objeto, assim o único Morador em todos os
objetos assume suas formas.”
121A
Devi cuja substância é bem-aventurança.
122Tattva.
sOu seja, as referidas formas existem em estado potencial, caso

contrário não poderia haver recriação após a dissolução.
O fogo existe de forma sutil em cada objeto deste mundo
composto dos cinco elementos; mas de fora não é visível. Se, no
entanto, houver atrito por contato mútuo, ou fogo de fora o tocar,
o fogo arderá.
É a lei da natureza que o que não existe em uma coisa nunca
pode aparecer nela. Se o fogo não existisse de forma sutil em
tudo no mundo, todas as coisas não seriam combustíveis.
Devemos, portanto, entender que o fogo existe eternamente na
forma mais sutil em cada átomo de qualquer objeto, e que
também existe em uma forma sutil no corpo grosseiro de
qualquer objeto (que é apenas um conglomerado de átomos),
permeando cada parte dele. . Por esta razão, o corpo de um
pedaço de madeira composto pelos cinco elementos também
deve ser considerado como o corpo de um desses elementos, a
saber, o fogo. Da mesma forma, Paramatma,1 que habita em
todas as coisas, entra e existe em todo o corpo do universo.* O
Tantra, portanto, disse que não pode adorar imagens quem é
ignorante do conhecimento espiritual de que “Ela existe como
shakti até mesmo em veículos, pedras, e metais”. Novamente,
Shrimadbhagavata disse que as imagens são de oito tipos – a
saber, aquelas feitas de pedra, madeira, ferro, vermelhão, pasta
de sândalo, etc.; pintado, feito de areia, joias e mental. “Na hora
da adoração, um sadhaka primeiro adora a imagem mental
interiormente,* e então, depois de comunicar o espírito123 124 125
126
de Brahman dentro dele para a imagem externa, começa a
adoração externa. Novamente, aqueles que adoram yantras * sem
uma imagem, adoram a imagem mental do Devata. Este é o
princípio fundamental127relacionando-se com Sua presença
eterna e manifestação em yantras e imagens. Para aqueles que
não entendem Sua onipresença e esta comunicação do espírito
interior, mas apenas pensam em alcançar a liberação pela simples
imaginação de uma forma em suas mentes, tal liberação é apenas
um sonho.'' Shastra, portanto, disse:
“Se a mera imaginação de formas na mente, sem
1O Espírito Supremo.
124 O
Brahman está dentro, embora também além, do Brahmanda.
'Literalmente, "em yajna interior", sobre o qual ver Introdução e
último capítulo, vol. ii. 4
Tejas — luz, força, brilho, espírito.
Veja a Introdução.* Tattva, ou verdades.
conhecimento espiritual e sadhana, pode garantir a libertação,
então as pessoas também podem se tornar reis recebendo reinos
em sonhos.”
Juntamente com a contemplação das imagens, toda a
verdade fundamental a respeito delas deve ser compreendida.
Quando isso for compreendido, deve ser realizado,1 e então o
espírito deve ser comunicado à imagem externa, quando o
processo de dar-lhe vida tiver sido concluído.128 129Somente
quando o Devata for estabelecido dessa maneira, o brilho da
consciência de Chaitanyamayl3 irromperá através dessa imagem
terrena e espalhará seus raios ao redor, iluminando o coração do
Sadhaka, enchendo-o de alegria e liberando sua alma da
existência física. O Sadhaka encontrará este assunto*tratados
com mais detalhes no capítulo sobre o culto ordinário.
Preservando o antigo shloka,6 na forma de um sutra,6 o
próprio Bhagavan o explicou na forma de um vritti claro:T
“Sem conhecimento, os homens não podem atingir a
liberação, mesmo que pratiquem severas austeridades com a
plena crença de que as imagens feitas de terra, metais, madeira e
coisas semelhantes são o próprio Ishvara.”
A ação ritual1 é fútil se, ao realizá-la, se ignora a Verdade
suprema que é destruir os laços decorrentes da ação. Se eu não
sei por qual processo esta imagem terrena que eu adoro é
transformada em uma imagem cheia de consciência, então minha
'Literalmente, "fez Pratyaksha". Existem quatro tipos de prova, de

acordo com Nyaya, e três de acordo com Sangkhya. Os últimos são: (1)
Pratyaksha, ou percepção direta pela mente e sentidos da visão, olfato,
tato, paladar e audição; (2) anumanam, ou inferência; (8) shabda-
pramanam, ou prova escritural; ao qual o Nyaya acrescenta (4) upamana
— isto é, analogia ou reconhecimento de semelhança.
129Isto é, o rito pranapratishtha (ver Introdução).
5A Devi Cuja substância é a consciência.
4 Tattva. 0Verso.* Aforismo.
1Uma forma de comentário.
1Carma. JTapasya.
3Ação
ritual, austeridades, doação de esmolas e ação em geral, etc.
adoração à imagem nada mais é do que adoração à terra. Shastra,
portanto, disse que sem conhecimento nenhuma quantidade de
austeridades severas permitirá que alguém veja a Verdadeira
Forma Dela, que é a personificação de todo conhecimento
espiritual e intelectual. É apenas a visão dela que liberta alguém
da escravidão. Aquele que é desprovido de tal conhecimento,
portanto, não está qualificado para adorar imagens. Sem
conhecimento, nem o ascetismo 2 nem o gozo dos prazeres
mundanos podem dar libertação.
Para ilustrar isso, Bhag'avan disse:
“Se apenas a execução do Karma3, sem o conhecimento de
Brahman, pode dar liberação, então aqueles que pelo jejum se
reduziram a esqueletos, e aqueles que, pela gula, tornaram-se
barrigudos, podem obter liberação por tal abstinência e
indulgência. Mas, na verdade, eles são realmente liberados?” “Se
a mera realização de um voto de viver de ar, grama, partículas
quebradas de arroz ou água sozinha pode dar liberação, então
serpentes, bestas, pássaros e animais das águas também (que
vivem de tais coisas) podem ser liberados. (apesar da ausência de
conhecimento).”
Existem quatro formas diferentes de adoração chamadas
“estados” ou “disposições”,1 de acordo com quatro diferentes
estados de conhecimento. Estes são: “Ver o Brahman em todas as
coisas; esta é a forma mais elevada.5 A contemplação constante6
do Devata no coração é a forma intermediária. A recitação de
mantras1 e a recitação de hinos2 é a forma mais baixa, e a mera
adoração externa* é inferior a essas.”
“A percepção da identidade de Jivatma e Paramatma é
Brahmabhava. A concentração da mente no Devata pelo processo
de yoga é dhyanabhava. Puja como o bhava que surge da ideia
dualista do servo e do Senhor, do adorador e do adorado. Mas
aquele que sabe que tudo é Brahman não precisa nem de yoga
nem de puja, porque sua competência é tal que ele se elevou
acima de ambos os bhavas do yoga e do puja. Para ele não há
adorador nem adorado, mas tudo é Brahman. A seu ver, Jlva e
Brahman, Ishvara e Sadhaka não são coisas diferentes. Onde não
há diferença entre duas coisas, não pode haver yoga, nem
adoração de uma pela outra. Por esta razão, hino, recitação de
mantra, contemplação, concentração, votos, contenção,130 131 132e
similares, não são para aqueles133que conhecem o Brahman.
“Para aquele em cujo coração reina o conhecimento mais
elevado, o de Brahman, a recitação, o sacrifício, as austeridades,
as restrições, os votos* e coisas semelhantes são inúteis.” Eles
não são apenas inúteis para ele, mas ele nem mesmo tem o
direito de fazer atos rituais.
O Sadhaka agora gradualmente verá quem é tal conhecedor
de Brahman. “Só o Brahman, que é a personificação do
conhecimento puro e bem-aventurança, é verdadeiro” — isto é,
sem Ele, todo este mundo visível é apenas a falsa exibição de
maya. “Quem percebe isso e se torna Brahman, para ele não há
mais necessidade de adoração externa, contemplação e
concentração.”134
“Eu sou Jiva.” O Mahapurusha liberado cujo coração está
livre do egoísmo envolvido neste ditado não tem pecado, nem
piedade, nem céu,135nem renascimento. Para aquele que percebeu
que tudo é Brahman, não há assunto para meditação nem pessoa
meditando, nem Jiva para meditar nem Ishvara em quem Ele
pode meditar.
“Este Atma está sempre livre e desapegado de quaisquer
objetos. Em que escravidão pode estar? Por que, então, os
homens de intelecto pervertido exigiriam sua libertação? ” *
“O Universo é composto de Sua própria maya e
1Japa,
v.ibid. 'Estava.' Puja.
131Stava,
japa, dhyana, dharana, vrata, niyama (ver Introdução).
3Literalmente, “estão além do adhikara (competência)”.
Japa, Yajna, Tapa, Niyama, Yrata, (ver Introdução).

134Puja, dhyana e dhai'ana.
135Svarga.
' Ou seja, o Atma está sempre livre. É o Buddhi que deve ser liberado dos
laços que obscurecem esta liberdade realmente existente.
impenetrável até mesmo para o intelecto dos Devas. O Atma
existe como aquele que entrou nele, embora na realidade Ele não
entre.”
“Assim como o espaço existe dentro e fora de todas as
coisas, o Atma, cuja substância é a consciência, brilha como
testemunha, dentro e fora de todas as coisas.”
“Atma não tem nascimento, meninice, juventude ou idade.
É sempre o mesmo, incorruptível e é consciência.”
“Nascimento, juventude, idade e coisas semelhantes
pertencem apenas ao corpo grosseiro. Atma está livre deles. Jivas
cujo intelecto está obscurecido por maya veem isso, mas ainda
assim parecem não ver isso.”
“Assim como o sol único aparece como muitos (quando
refletido) na água contida em um vaso (embora na realidade o sol
seja um e não muitos), também na água de maya contida no vaso
do corpo grosseiro da jlva, Atma aparece tantos (embora na
realidade seja um e não muitos)”.
“Como quando o orbe lunar é refletido na água, um tolo,
que vê o tremor das ondulações inquietas, pensa que o próprio
orbe lunar está tremendo, assim aqueles que são destituídos do
verdadeiro conhecimento, ao ver a inquietação do intelecto,
pensam que o Atma está inquieto.”
“Como quando um copo é quebrado, o espaço contido nele
permanece o mesmo, mesmo quando o corpo é destruído, o Atma
permanece o mesmo.”
“Devi, quando jlva atinge este conhecimento supremo de si
mesmo, o único que pode dar a salvação, ele é liberado mesmo
neste mundo. Isso é verdade, novamente verdade e, sem dúvida,
verdade.
“Nem a ação,1 nem a caridade, nem a descendência*
podem trazer a libertação. Somente o conhecimento do Atma
pelo Atma pode dar liberação ao homem.”*
“Atma é o mais querido de todos. Não há nada tão querido
quanto o Atma. Ó consorte de Shiva! todas as outras coisas
(esposa, filho, etc.) tornam-se queridas por causa de sua relação
com o Atma”.
“Conhecimento, objeto de conhecimento e conhecedor –
esta divisão tríplice é causada por rnaya. Se considerarmos
cuidadosamente a natureza136 137 138 139 140destes três, Atma
sozinho, que é conhecimento, permanece no final.”
“É o Atma ou a consciência que é o conhecimento, é o
Atma que é o objeto do conhecimento e é o Atma que é a pessoa
que sabe. Aquele que sabe disso conhece a verdade.”
“Eu assim relatei a você a verdade141 142sobre o
conhecimento, a causa direta da liberação do nirvana. Este é o
maior tesouro das quatro classes de avadhutas.”143
136Carma.
' Isto é, através da oferenda da pinda nos ritos fúnebres.

138Somente 4Tattva.
o Atma pode conhecer o Atma.
• Aqueles que renunciaram ao mundo; ascetas. a vida do
avadhuta é o Sannyasashrama do Kali Yuga (ver Mahanirvana Tantra, cap.
viii. verso 2). O termo foi definido da seguinte forma:
“Aksharatvat varenyatvat dhutasangsaravandhanat.
tattvamasyarthasiddhatvadavadhutobhidhiyate.”
(Um avadhuta é assim chamado por ser possuidor de grandeza imensurável,
tendo lavado os laços de sangsara e aprendido o
significado de (o grande ditado) “Tu és Aquilo.”)
Os curandeiros religiosos, dos quais já falamos, citam os
seguintes quatro shlokas dentre os mencionados acima como
forte evidência em apoio à sua teoria de que Ele é desprovido de
forma:144
“Só está livre dos laços do Karma aquele que se elevou
acima do nome e da forma e fez com que todos os princípios e
coisas repousassem no verdadeiro e imutável Brahman.” “É
indubitavelmente liberado aquele que se livrou de todas as
noções de nome e forma como se fossem uma brincadeira de
criança e se dedicou exclusivamente a Brahman.” “Se as formas
imaginadas na mente podem dar salvação a Jlva, então os
homens também podem ser Reis recebendo reinos em sonhos.”
“Sem conhecimento, os homens não podem alcançar a liberação,
mesmo que pratiquem severas austeridades com a plena crença
de que as imagens feitas de terra, metais, madeira, etc., são o
próprio Ishvara.”
A partir da explicação que, juntamente com os shlokas que
demos sobre seu significado, com base na consideração do
contexto, conclusão e objeto, os sadhakas entenderão a que
perversão das conclusões shastrik as interpretações erradas dos
intérpretes atuais, cegos pelo egoísmo, liderar. Shastra diz que
Jlva, antes que ele possa alcançar a liberação, deve esquecer a
condição de Jlva sujeito a maya, assumido por Brahman no
Brahman-man construído em maya, e afundar-se na unidade de
Jlva e Brahman, que é o propósito de todos os grandes ditos,
como “tu és”, para estabelecer. Jlva deve elevar-se acima de
todos os nomes e formas que são objeto do conhecimento
dualista. De acordo com nossa noção dessa percepção não
dualista da verdade* nós, enquanto mantemos intactos os nomes
e formas de nós mesmos e parentes e também de todo o mundo,
consistindo de coisas móveis e imóveis, ainda consideramos ser a
essência do ensinamento que são apenas os nomes e formas de
Devatas que são falso e que apenas estes devem ser
* Tatwa.
144Nirakaravada.
adoração. As palavras do Shastra não podem ser falsas. Na

verdade, essas pessoas obstinadas que pervertem o verdadeiro
significado do Shastra não têm direito a dhyana, dharana, puja
ou japa. Consequentemente, essas coisas não existem no que
lhes diz respeito. Os quatro shlokas nos quais eles se baseiam
são precedidos pelo shloka: “De Brahma a uma folha de grama,
tudo no mundo é criação de maya, e somente Parabrahma é a
única verdade. Quando este conhecimento é alcançado, Jiva
atinge a liberação.” O shloka: “Atma é testemunha, onipresente,
perfeito, verdadeiro, inigualável e superior ao mais elevado.
Atma possui corpo e ainda não o possui. Jiva atinge a liberação
quando percebe esta verdade”, está no meio dos shlokas citados.
O seguinte shloka os segue: “Se, sem o conhecimento de
Brahman, somente a execução do Karma pode dar liberação,
então os homens que são reduzidos a esqueletos pelo jejum
constante, e os homens que ficam barrigudos pelo excesso de
comida podem ser liberados por meio de tal abstinência e
indulgência. Mas eles são realmente liberados? ” Falhamos,
então, em entender como esses quatro shlokas podem ser
apresentados para provar que “Brahman não pode ter nenhuma
forma”, visto que eles se relacionam com o conhecimento de
Brahman. Shastra, é claro, diz: “De Brahma a uma folha de
grama, tudo no mundo é criação de maya, e apenas Parabrahman
é a única verdade”, e nós também não negamos isso. Mas no
mundo, onde tudo, de Brahma a uma folha de grama, é falso,
você e eu - defensores das teorias de Brahman possuindo forma
e Brahman sem forma, respectivamente - somos verdadeiros? Se
esta palavra “falso” significa inexistente, então você e eu
também não existimos. Admito que espiritualmente você e eu
não existimos, mas porque o admitimos, realmente o sentimos?
É possível que os homens que o sentem questionem se Brahman
possui ou não possui forma? Onde você e eu nos tornamos
falsos, onde seu “você” e meu “eu” desaparecem, duas pessoas
não podem existir. E onde não existem dois, com quem pode
haver discussão? Agora, o mundo dualista se tornará inexistente
porque você e eu desejamos que assim seja? Shastra disse que
tudo, desde Brahma até uma folha de grama, é falso; mas a
questão é, se alguma vez fomos capazes de fazer uma única
folha de grama falsa como diz o Shastra? Se não o fizemos, por
que nós, que não temos o poder de acabar com uma folha de
grama, presumimos acabar com Brahma? Sentimo-nos
envergonhados só de pensar nisso? Por que, o próprio Shastra
que é invocado para acabar com a existência de Devas e Devls,
que são Brahmas com formas, esse próprio Shastra diz: “De
Brahma a uma folha de grama.” Se Brahman não toma forma, de
onde vem este Brahma? E se for “de Brahman” em vez de “de
Brahma”, então tudo desaparece e nada permanece verdadeiro.
Shastra é o comando de Devata. Para Jivas contém
ordenanças e ensinamentos. Porque disse que o mundo é falso,
você e eu não podemos bater o tempo para essa música e dança.
O orador do Shastra é Bhagavan, que habita em todas as coisas e
está acima de maya. Seu ouvinte é Maheshvarl. Ela que habita
em todas as coisas é turlya-chaitanya encarnado, e governa maya
1
universal. Para eles, a falsidade do mundo é uma questão de

percepção direta; mas para você e para mim é Brahma-tattva-
, atingível apenas por Sadhana milenar e além do alcance da
2
mente e da fala. Qual será o resultado de uma batalha é

preocupação do rei ou da rainha; o único dever do soldado é
partir para a guerra imediatamente após receber uma ordem para
fazê-lo. O Rei e a Rainha sabem que nesta guerra sua vitória é
1Quanto
ao estado de consciência turiya, ver Introdução eante.
' A verdade sobre o Brahman.
adoração. As palavras do Shastra não podem ser falsas. Na
verdade, essas pessoas obstinadas que pervertem o verdadeiro
significado do Shastra não têm direito a dhyana, dharana, puja ou
japa. Consequentemente, essas coisas não existem no que lhes
diz respeito. Os quatro shlokas nos quais eles se baseiam são
precedidos pelo shloka: “De Brahma a uma folha de grama, tudo
no mundo é criação de maya, e somente Parabrahma é a única
verdade. Quando este conhecimento é alcançado, Jiva atinge a
liberação.” O shloka: “Atma é testemunha, onipresente, perfeito,
verdadeiro, inigualável e superior ao mais elevado. Atma possui
corpo e ainda não o possui. Jiva atinge a liberação quando
percebe esta verdade”, está no meio dos shlokas citados. O
seguinte shloka os segue: “Se, sem o conhecimento de Brahman,
somente a execução do Karma pode dar liberação, então os
homens que são reduzidos a esqueletos pelo jejum constante, e os
homens que ficam barrigudos pelo excesso de comida podem ser
liberados por meio de tal abstinência e indulgência. Mas eles são
realmente liberados? ” Falhamos, então, em entender como esses
quatro shlokas podem ser apresentados para provar que
“Brahman não pode ter nenhuma forma”, visto que eles se
relacionam com o conhecimento de Brahman. Shastra, é claro,
diz: “De Brahma a uma folha de grama, tudo no mundo é criação
de maya, e apenas Parabrahman é a única verdade”, e nós
também não negamos isso. Mas no mundo, onde tudo, de
Brahma a uma folha de grama, é falso, você e eu - defensores das
teorias de Brahman possuindo forma e Brahman sem forma,
respectivamente - somos verdadeiros? Se esta palavra “falso”
significa inexistente, então você e eu também não existimos.
Admito que espiritualmente você e eu não existimos, mas porque
o admitimos, realmente o sentimos? É possível que os homens
que o sentem questionem se Brahman possui ou não possui
forma? Onde você e eu somos falsos, onde seu “você” e meu
“eu” desaparecem, duas pessoas não podem existir. E onde não
existem dois, com quem pode haver discussão? Agora, o mundo
dualista se tornará inexistente porque você e eu desejamos que
assim seja? Shastra disse que tudo, desde Brahma até uma folha
de grama, é falso; mas a questão é, se alguma vez fomos capazes
de fazer uma única folha de grama falsa como diz o Shastra? Se
não o fizemos, por que nós, que não temos o poder de acabar
com uma folha de grama, presumimos acabar com Brahma?
Sentimo-nos envergonhados só de pensar nisso? Por que, o
próprio Shastra que é invocado para acabar com a existência de
Devas e Devls, que são Brahmas com formas, esse próprio
Shastra diz: “De Brahma a uma folha de grama.” Se Brahman
não toma forma, de onde vem este Brahma? E se for “de
Brahman” em vez de “de Brahma”, então tudo desaparece e nada
permanece verdadeiro.
Shastra é o comando de Devata. Para Jivas contém

ordenanças e ensinamentos. Porque disse que o mundo é falso,
você e eu não podemos bater o tempo para essa música e dança.
O orador do Shastra é Bhagavan, que habita em todas as coisas e
está acima de maya. Seu ouvinte é Maheshvarl. Ela que habita
em todas as coisas é turlya-chaitanya148encarnado, e governa
maya universal. Para eles, a falsidade do mundo é uma questão
de percepção direta; mas para você e para mim é Brahma-tattva,2
alcançável apenas por um Sadhana milenar e além do alcance da
mente e da fala. Qual será o resultado de uma batalha é
preocupação do rei ou da rainha; o único dever do soldado é
partir para a guerra imediatamente após receber uma ordem para
fazê-lo. O Rei e a Rainha sabem que nesta guerra a sua vitória é
inevitável, pelo que nas suas conversas sobre o assunto podem
exprimir satisfação e alegria. Mas se, ao ouvir essa conversa,
seus soldados pensassem: “Se a vitória é inevitável, de que
adianta lutar? ” e se entregassem à alegria, é mais provável que a
bandeira do triunfo voasse na poeira. Você diz: “Mahadeva disse
que o mundo é falso; porquê então, devo venerar e adorar nomes
e formas'?” Se, com essa ideia de que o mundo nada mais é do
que Brahman, os Sadhakas desistissem de realizar adoração e
ritual,149o tipo de conhecimento de Brahma que será alcançado, e
está, de fato, sendo alcançado hoje em dia, não vale a pena
mencionar. Yeda disse: “Quando tudo em relação a um Jlva for
unificado com Brahman, o que ele verá, o que ele ouvirá, o que
ele cheirará, etc., e com o quê? ” Ou seja, onde a mente, o
intelecto, o corpo, os sentidos e tudo mais é Brahman, então a
adoração e o ritual1 são impossíveis. É inútil ver Brahman, ouvir
Brahman, etc., com Brahman. O autor do Vedanta Paribhasha
conclui: “Embora o mundo seja falso, não é falso para aqueles
148Quanto
ao estado de consciência turiya, ver Introdução eante.' A
verdade sobre o Brahman.
149Carma.
que estão no sangsara”. Ou seja, um sonho não é falso quando
uma pessoa o vê. Se os sonhos fossem falsos quando vistos, por
que teríamos chorado de terror ao ver tigres em sonhos? Shruti,
novamente, diz, como resultado de uma percepção espúria de um
mundo dualista, Jlva torna-se instantaneamente separada de
Brahman e vê o mundo em um aspecto separado.” Os filósofos,
portanto, disseram o seguinte: Embora a noção de que o corpo é
o Ser seja espiritualmente falsa, ainda assim é considerada um
fato estabelecido do ponto de vista mundano - isto é, as pessoas
consideram o corpo como o Ser e dizem: “Fiquei magro,
engordei, fui curado, estou doente, etc.; ” ainda Atma, que nada
mais é do que existência, consciência e bem-aventurança, não é
magro nem gordo, doente ou curado, mas está sempre livre de
mudança ou corrupção, alegria, tristeza, doença, tristeza,
magreza, gordura, etc., que são condições do corpo sozinho.
Assim como as pessoas consideram o corpo como aquele Atma,
e consideram todas essas condições como fatos estabelecidos no
estado mundano, o mundo dualista, embora de fato falso, deve
ainda, enquanto Brahman não for percebido em todas as coisas,
seja considerado como um fato estabelecido, existente
separadamente. Sabemos que o sol sempre nasce no leste; ainda
assim, se formos para um novo lugar, parece que o sol está
nascendo no oeste, norte ou sul. Assim como, apesar de
sabermos a verdade neste assunto e descrermos do contrário,
ficamos firmemente convencidos de que o próprio oposto é
realmente verdadeiro; assim como esse erro na questão da
direção do nascer do sol é inevitável, essa falsa percepção do
mundo dualista também é inevitável. Não podemos pedir um
favor para aceitar o mundo dualista como um fato estabelecido.
Até que este sonho de maya seja dissipado, até que os laços do
Karma sejam destruídos, até que a ideia da diferença entre “você
e eu” desapareça, Jlva não pode deixar de ter fé neste universo
dualista, chame-o de falso, um sonho, ou fantasia, como você
pode. A influência do Karma, a força da ação, vai me obrigar,
mesmo contra a minha vontade, a acreditar nele. Assim como um
peixe fraco apanhado em uma rede na água nunca pode sair da
rede, por mais que se mova dentro dela, o Jlva mundano
capturado na maya do sangsara nunca pode romper os laços de
maya e entrar no insondável profundidade de Brahmatattva fora
de maya. Assim como, apesar de estar na água, o peixe é
impedido de sair pela escravidão da rede, assim, apesar de estar
no universo cheio de Brahman, Jlva é impedido pela escravidão
de maya de entrar livremente naquele Bendita Presença. Vivendo
neste mundo dualístico, você e eu, mayik Jivas, somos, portanto,
obrigados a acreditar nele como uma realidade constante mesmo
contra nossa vontade, embora de fato não seja assim. como você
contra nossa vontade, embora de fato não seja assim. como você
contra nossa vontade, embora de fato não seja assim. a força da
ação, vai me obrigar, mesmo contra minha própria vontade, a
acreditar nela. Assim como um peixe fraco apanhado em uma
rede na água nunca pode sair da rede, por mais que se mova
dentro dela, o Jlva mundano capturado na maya do sangsara
nunca pode romper os laços de maya e entrar no insondável
profundidade de Brahmatattva fora de maya. Assim como, apesar
de estar na água, o peixe é impedido de sair pela escravidão da
rede, assim, apesar de estar no universo cheio de Brahman, Jlva é
impedido pela escravidão de maya de entrar livremente naquele
Bendita Presença. Vivendo neste mundo dualístico, você e eu,
mayik Jivas, somos, portanto, obrigados a acreditar nele como
uma realidade constante mesmo contra nossa vontade, embora de
fato não seja assim. a força da ação, vai me obrigar, mesmo
contra minha própria vontade, a acreditar nela. Assim como um
contra nossa vontade, embora de fato não seja assim. Assim
como um peixe fraco apanhado em uma rede na água nunca pode
sair da rede, por mais que se mova dentro dela, o Jlva mundano
contra nossa vontade, embora de fato não seja assim. Assim
como um peixe fraco apanhado em uma rede na água nunca pode
sair da rede, por mais que se mova dentro dela, o Jlva mundano
contra nossa vontade, embora de fato não seja assim. assim, o
Jlva mundano preso em maya do sangsara nunca pode romper os
laços de maya e entrar na profundidade insondável de
Brahmatattva fora de maya. Assim como, apesar de estar na
água, o peixe é impedido de sair pela escravidão da rede, assim,
apesar de estar no universo cheio de Brahman, Jlva é impedido
pela escravidão de maya de entrar livremente naquele Bendita
Presença. Vivendo neste mundo dualístico, você e eu, mayik
Jivas, somos, portanto, obrigados a acreditar nele como uma
realidade constante mesmo contra nossa vontade, embora de fato
não seja assim. assim, o Jlva mundano preso em maya do
sangsara nunca pode romper os laços de maya e entrar na
profundidade insondável de Brahmatattva fora de maya. Assim
como, apesar de estar na água, o peixe é impedido de sair pela
escravidão da rede, assim, apesar de estar no universo cheio de
Brahman, Jlva é impedido pela escravidão de maya de entrar
livremente naquele Bendita Presença. Vivendo neste mundo
dualístico, você e eu, mayik Jivas, somos, portanto, obrigados a
acreditar nele como uma realidade constante mesmo contra nossa
vontade, embora de fato não seja assim. Jlva é impedida pela
escravidão de maya de entrar livremente naquela Presença Bem-
Aventurada. Vivendo neste mundo dualístico, você e eu, mayik
Jivas, somos, portanto, obrigados a acreditar nele como uma
realidade constante mesmo contra nossa vontade, embora de fato
não seja assim. Jlva é impedida pela escravidão de maya de
entrar livremente naquela Presença Bem-Aventurada. Vivendo
contra nossa vontade, embora de fato não seja assim.
Todo adorador é movido por um desejo sincero de conhecer
a natureza 1 de seu eu real; mas a existência do desejo não traz
sua realização para todos. É para a realização desse desejo que o
sadhana é necessário. Sem sadhana, nunca pode ser realizado.
Uma criança no útero pode, é claro, formar o desejo de ver sua
mãe, mas enquanto estiver no útero, é impossível para ela fazê-
lo. O desejo pode ser realizado apenas para aquela criança que
felizmente nasceu em segurança. Da mesma forma, é impossível
para as pessoas que vivem no útero maya de Mahamaya deste
universo ver aquela bela aparência Dela que encanta o coração
do conquistador da Morte.* Aquele que, pelo acúmulo de méritos
religiosos em muitos nascimentos, foi libertado da bainha do
ventre de maya da Mãe do Universo, só ele é uma criança
adequada para ver a forma de Brahma do Brahmamayi. É apenas
uma criança que realmente tem o direito de sugar aquele leite do
seio de Brahmamayi, que mesmo Brahma e outros Devas
raramente obtêm. Ele sozinho pode compartilhar Seu colo seguro
com Kartika e Ganesha. Se, no entanto, ao ver as dores do
austero Sadhana praticado por qualquer um de Seus filhos, a
misericordiosa Mãe o satisfizesse; se Ela, que habita no coração
do Senhor dos Yogis,150deve rasgar a escuridão profunda da noite
negra151em Seu ventre pela massa de luz que emana de Sua
aparência negra, semelhante a uma nuvem, que dissipa o medo
da morte e Ela mesma aparece no coração da criança deitada em
ioga em seu ventre; se Ela cortar as amarras de sangsara maya
1Tattva.
150Mrityunjaya,
3Mah&deva;
ou Shiva.
$hiva. ' Kalaratri.
com o fio afiado de Sua própria espada maya e pegar o dedicado
sadhaka em Seu colo - então, também nesse caso, saiba que isso
é feito como o fruto inevitável de muito
sadhana austero praticado em muitos nascimentos
anteriores, e que nenhuma dessas coisas foi realizada sem
sadhana. É um domínio que ninguém pode alcançar senão
através do verdadeiro sadhana. Embora o desejo de sair possa ser
forte, a porta do quarto em que Jiva está fechado não está ao seu
alcance. O máximo que Jiva pode fazer é deitar-se na cama de
maya e chorar; mas é só a mãe que pode abrir a porta. Jiva só
pode chorar alto e despertar a Mãe. Em virtude do sadhana
austero, o Sadhaka pode despertar a Mãe KulakundalinI,1
dormindo no Muladhara.152Se Ela se levantar e abrir a porta de
Brahmarandhra,8 então somente Jiva pode surgir; caso contrário,
toda adoração e adoração são apenas um choro no deserto. O
siddhi, que é alcançado em Sadhana pela perfuração dos seis
chakras,153nunca é alcançado por Jiva enquanto ele é esmagado
pelas rodas do Sangsara.
Em segundo lugar, não está dentro da província de Jiva
dizer se Brahman tem ou não nome e forma e mesmo que ele
fale, ninguém o ouvirá.*está além do conhecimento e da
percepção intelectual de Jiva. Nossa crença e descrença neste
mundo devem-se apenas ao fato de que o que acreditamos foi
declarado e o que desacreditamos foi negado por um Shastra, que
é revelado e não de origem humana. A questão é esta: o próprio
Shastra que diz que Brahman não tem nome nem forma também
diz: “De Brahman a uma folha de grama, tudo no mundo é
criação de maya”. Se a existência prática de uma coisa pode ser
eliminada pela mera afirmação de que é a criação de maya, por
que, então, este mundo, consistindo de coisas móveis e imóveis,
existe?
O mundo não é uma coisa imperceptível para Jiva. Se é
perfeitamente verdade que no mundo criado por maya pode
existir até mesmo uma folha de grama, somos incapazes de
entender o que torna impossível a existência de Brahma nele. Se,
1
Vide antee Introdução.' Veja Introdução.
153Shatchakrabheda(vide 4Tattva.
antee Introdução).
por uma interpretação forçada,1 é dito que a raiz da palavra
Brahman aqui não se refere a Brahma de quatro cabeças e cor de
vermelho possuindo um corpo, o assunto está encerrado. Se
mesmo o Brahman sem forma e sem atributos se torna a criação
de maya e, conseqüentemente, falso junto com uma folha de
grama, então o que resta como o verdadeiro Brahman? Cortar o
galho de uma árvore em que se senta; eliminar o Brahman sem
forma ao tentar dispensar o Brahman que possui forma é um
Kalidasa154 155tipo de inteligência que produzirá uma queda
inevitável para o intérprete. A este respeito, não temos nada a
dizer, mas para dar um aviso. É com base nesse Shastra que
dizemos que Brahma está incluído no mundo, de modo que
Brahma existirá enquanto o mundo existir, ou o mundo existirá
enquanto Brahma existir. Assim como o mundo não é falso para
você e para mim, apesar de ser a criação de maya, Brahma e
outros Devatas também não são falsos para os Sadhakas.
Em terceiro lugar, se, apesar de ser insustentável de acordo
com o raciocínio, argumento e autoridade, aceitarmos a
interpretação dos seguidores da teoria de que Ishvara é sem
forma e dissermos que Brahman realmente não tem nome e
forma, então também há não há escapatória. Se Brahman não tem
nome e forma, quem é, então, que diz: “Brahman não tem nome
e forma”? O orador do Mahanirvana Tantra é Sadashiva e a
pessoa com quem se fala é Adyashakti, ambos sendo o Brahman
com nomes e formas. Shastra diz: “Maheshvara introduziu os
Tantras por meio de perguntas e respostas, Ele mesmo ocupando
os lugares tanto de Guru (professor) quanto de Shishya (aluno)”
— ou seja, em Agama a Devi fez perguntas como discípulo e
Mahadeva respondeu a eles como guru, e em Nigama o próprio
Mahadeva fez perguntas como discípulo, e a Devi respondeu
como Guru; ou, em aspecto inseparável da Devi, o próprio Deva,
154
Adhyatmik, no sentido de falso.
155
Diz-se que Kalidasa, o grande poeta, foi em seus primeiros
anos tão tolo em questões práticas que tentou cortar o galho de uma
árvore enquanto estava sentado nele.
em ambos os lugares, revelou os Tantras tanto como guru quanto
como aluno. Se Brahman não tem nome e forma, então este Deva
e esta Devi tornam-se falsos; e se o Deva e a Devi se tornarem
falsos, como pode o Tantra Shastra permanecer verdadeiro?
Tantra é o mais glorioso de todos os Shastras porque é a palavra
de Mahadeva e Mahadevl. Se hoje aquele Deva e Devi, os
oradores do Tantra, se revelarem falsos, onde então está a glória
e autoridade do Tantra? Se o Tantra não é o comando de Devata,
pode ser facilmente explicado como a palavra equivocada do
homem e, conseqüentemente, indigna de respeito. Ninguém
então curvará sua cabeça à autoridade do Mahanirvana Tantra. Se
o seguidor da teoria de Brahman sem forma disser que não
acredita que Brahman tenha nome e forma, o seguidor da teoria
de Brahman sem forma responderá instantaneamente que não
tem fé na autoridade do Mahanirvaria Tantra. Assim, todas as
discussões e raciocínios cessarão, todas as interpretações serão
inúteis e todas as autoridades e evidências serão inúteis. Eu,
portanto, digo, onde não há meios de defender o próprio lado, é o
cúmulo da loucura tentar servir a um propósito por meio de
truques.
Outra coisa. Se em discussão uma posição de autoridade
deve ser atribuída ao Shastra, tudo o que é dito nele deve ser
aceito como correto. Se um sadhaka abandona a adoração de
imagens e leva para dhyana e dhararia sozinho,
então a imagem mental formada por ele em sua mente se
torna o objeto de seu dhyana e adoração. Se uma imagem
imaginada na mente é considerada incapaz de dar liberação,
então não há razão para que dhyana e dharana1 sem a adoração
de imagem devam dar, porque nesse dhyana também o sadhaka
tem que depender de uma imagem mental. E se dhyana não traz
liberação, então Devarshis, Maharshis, Rajarshis,156Yogis e
Munis8 são meros tolos, que desperdiçam seus dias em trabalho
inútil. Grandes sadhakas realizados também se tornam privados
156Centros do corpo que são tratados nas obras de ioga tântrica (ver
Introdução).
de siddhi. Além disso, por que nesse caso o Mahanirvana Tantra
deveria ter dito: “O dhyanabhava é a forma intermediária de
adoração”? Quem diz que apenas os quatro shlokas do
Mahanirvana Tantra, mencionados acima, são dignos de serem
considerados como autoridade e o restante do livro, que consiste
em duas partes volumosas – Uttarakhanda e Purvakhanda – é
errôneo? Se este Tantra estiver correto, então todo ele deve estar
correto; se incorreto, então todo ele deve estar incorreto. Que
tipo de julgamento imparcial é considerar apenas quatro shlokas
que são do nosso agrado como corretos e todo o resto incorreto?
Eu tiro quatro palmas de água do Ganges e considero essa
pequena quantidade de água como Brahmayl Ganga,157 158e todo
o resto do riacho fluindo em uma corrente irresistível do
Himalaia para o mar, como apenas água de vala. Que tipo de fé é
essa? O Mahanirvana Tantra trata de Varnashrama,*
Yugadharma,159Yogatattva,160os seis Chakras,8
JClasses
de Eishis, ou videntes.* Adeptos da ioga e sábios.
* Um recipiente carregado por ascetas.3Sistema de castas e regras.
159 As características peculiares e o Dharma das diferentes eras.
Ciência e arte do Yoga.

política, Vyavahara dharma,1 Sadhana dharma,2 criação,
preservação e destruição, as divisões do Brahmanda,3 os
quatorze mundos,161 162sete svargas,4 e sete patalas,163nomes,
assentos e cultos de Devas e Devis, as formas de culto divya, vlra
e pashu,164Mantras8 e Yantras8 de Devatas, a consagração de
templos e imagens, os vários tipos de liberação,165e com toda
uma massa de regras e regulamentos sobre vários outros
assuntos.
Considerar as declarações contidas no livro sobre todos
esses assuntos como incorretas, com exceção de quatro shlokas, e
estas apenas sujeitas a uma interpretação errada e perversa, não é
julgamento, mas traição, intenso egoísmo, ilegalidade,8 ou o
delírio de um louco. Em todos os lugares, o Sadhana dharma foi
classificado sob as três seções distintas de Karma, Jnana e
Bhakti, seja de acordo com Tantra, Veda ou Purana.® De acordo
com este sistema, Bhagavan deu, no Mahanirvana Tantra,
instruções na divisão de Jnana após a purificação da mente pelo
desempenho do Karma. É dessas instruções, quando manuseadas
pelos insensatos intérpretes de hoje, que surge todo esse
ceticismo, pelo qual nada se ganha, mas tudo se perde. Assim
como o leite colocado na boca de uma cobra naturalmente
venenosa é transformado em veneno, o Shastra, manipulado por
pessoas egoístas que são naturalmente infiéis, dá origem a tal
ceticismo. Na verdade, não é o caso daqueles que estão
determinados a arruinar a sociedade ariana por meio de
interpretações erradas do Shastra.
1Lei.*
Regras relativas ao Sadhana (ver Introdução).
8Universo
* Ver Introdução.
163 Sveehchha - isto é, agir de acordo com a própria vontade, e não de
acordo com a lei ou regra.

* Ação (incluindo ritual), conhecimento e devoção.
* Veja Introdução. ° Adequado para as três classes de homem{vide
ibid.),
165
Mukti, que não é obtido em um passo.
eles mesmos não estão cientes de sua própria traição; mas,
embora estejam cientes disso, o egoísmo do fraco coração
humano os impede de agir de acordo com esse conhecimento. O
que eles sabem permanece dentro deles, e o que eles tentam fazer
os aldeões analfabetos e tolos entenderem é algo bem diferente.
Hoje em dia podemos, ao falar deles, simplesmente usar a
expressão “duplo idioma”, sendo uma língua interna e outra
externa. Mas podemos ousar dizer que se um príncipe ariano
agora governasse o país, as línguas de tais intérpretes teriam sido
duplicadas.166
Novamente: Não é de se admirar que ele sempre fale mal
disso, cujas excelentes virtudes ele não tem conhecimento; assim
como uma caçadora joga fora a pérola formada nas cabeças dos
elefantes e se adorna com uma guirlanda de bagas,* os poetas
arianos disseram, portanto, que tais coisas não devem ser
lamentadas, pois o que não se tem poder para compreender
negligencia, mas não desonra. “Só o nariz cheira a fragrância das
flores Mallika e Malati e não o olho.” O olho, no entanto, não
comete nenhuma ofensa; é meramente desprovido do poder do
olfato. Da mesma forma, se uma pessoa (que ainda espera muitos
nascimentos antes de adquirir aquele Jnana e Bhakti e a pureza
da mente que convém a alguém para a adoração de imagens)
disser que a adoração de imagens é um erro, ele não deve ser
entendido como cometendo qualquer ofensa ou merecendo
qualquer punição. Na verdade, ele é objeto de pena do público,
pois Bhagavan ainda não lhe concedeu o poder de compreender a
profunda e solene verdade * relativa à adoração de imagens
166Suas
línguas teriam sido cortadas por sua heresia.
' Gunja, uma amora vermelha, usada por ourives na Índia como um
3Tattva.
pequeno peso.
da Divindade. Deve-se entender que embora ele seja um
manava (homem) na aparência externa, internamente ele ainda é
imperfeito em manavatva.1 Ele ainda é um estranho no mundo
humano, apenas recém-elevado do estrato inferior do ser. Seja
como for, os viajantes precisam ser avisados antes de dar
conselhos morais a um ladrão de estrada. Toda essa discussão
deve ser adiada e antes de tudo a sociedade deve ser advertida.
Felizmente, os ladrões, com seus uivos inoportunos, se deram a
conhecer e os viajantes reconheceram sua voz. A sociedade
ariana descobriu por algum tempo o propósito oculto dessas
interpretações do Shastra. A Mãe do mundo, a subjugadora dos
Daityas,* apareceu nos corações dos devotos e salvou o mundo
desses Daityas do Kali Yuga. Naquela parte do
Shrlmadbhagavata onde Bhagavan,167 168 169 170 171 172dos devotos,
Ele diz:
“Tlrthas8 consistindo de água não são tais tlrthas; imagens
de Devas feitas de terra e de pedra não são Devas como os
sadhus9 são, pois tlrthas consistindo de água e imagens de Devas
feitas de terra e pedra purificam os pecadores após longo serviço
e adoração, enquanto os sadhus possuem um poder tão
maravilhoso que apenas sua visão santifica Jlva.
“Aquele que adora minha imagem sem (através da ilusão)
me conhecer, como Atma-Ishvara, o morador de todas as coisas,
apenas derrama oblações nas cinzas.”173
Os curandeiros acima mencionados consideram esses dois
167O estado apropriado de um descendente de Manu ou Humanidade.
Como alguém observou, a maior parte dos seres humanos agora existentes
só pode ser considerada candidata à verdadeira humanidade.
1
Demônios.
* As regras relativas ao Sadhana. Para Dharma, (ver Introdução).
170 Aceso.: “declara o tattYa.”
171 Locais de peregrinação, como Kallghat, Gaya, Kamakhya, Purl, etc.
Os tlrthas esotéricos estão no próprio corpo humano,
172 Homens santos.
173Ou seja, ele faz o que é inútil: pois a oblação deve ser derramada no
fogo.
' Adoração, recitação, hino e sacrifício de fogo (homa) (ver
Introdução).
shlokas também como evidência em favor da teoria da Deidade
não possuindo forma. Desde o primeiro shloka eles extraem que
tlrthas consistindo de água não são tlrthas de forma alguma, e
imagens de Devas feitas de terra não são Devas de forma
alguma. Mas, pergunto, se assim fosse, por que se diria que
purificam depois de muito tempo? Por qual poder um tlrtha que
não é um tlrtha, e um Deva que não é um Deva, pode purificar
jlva mesmo após longo serviço? Quando Bhagavan disse que eles
purificam se forem servidos por muito tempo, o shloka deve ser
entendido como significando que o poder de purificação que os
devotos piedosos possuem é maior do que o de tlrthas e imagens
de Devatas. A purificação por tlrthas e imagens de Devas
depende de longo serviço e adoração por Jlva, mas isso não é
necessário para obter purificação pelo olhar gracioso dos devotos
que dispensam livremente sua misericórdia. Estamos confiantes
de que os sadhakas perdoarão os ladrões que possuem tão pouca
inteligência e astúcia a ponto de cometer roubo na primeira e
segunda partes de um verso, na terceira das quais eles são
detectados.
Mais uma vez, do segundo shloka eles concluíram que
aqueles que adoram imagens em vez de orar dessa maneira,
“Ishvara, que habita em todas as coisas”, simplesmente
derramam oblações nas cinzas. Lamentamos dizer que o
pensamento desta ilustração em conexão com tal ilustrador nos
induz a sorrir, assim como nos envergonha. Por que os homens
que não têm fé em puja, japa, stava e homa* usam a ilustração de
despejar oblações nas cinzas? É porque as oblações são
realmente derramadas no fogo que a expressão “derramar as
oblações nas cinzas” significa o contrário. Derramar oblações no
fogo é um ato de adoração a uma Deidade encarnada. Se esta
adoração da Deidade encarnada é em si um ato equivocado, de
onde vem esta ilustração extraída de homa? Seja como for,
Bhagavan disse que quem adora Sua imagem sem o
conhecimento de que Ele habita em todas as coisas e é Atma e
Ishvara, meramente derrama oblações nas cinzas, porque, sem o
ADORAÇÃO A DEYATAS 367
conhecimento de que Ele está em todas as coisas, senciente e não
senciente, como pode-se acreditar em Sua existência naquela
imagem e na possibilidade da invocação de Sua vida nela, e
coisas do gênero? Em outras palavras, quem não tem o
conhecimento de que Ele é Brahman sem distinções é totalmente
inapto para a adoração de imagens. A importância do shloka,
portanto, chega a isso, que sem o conhecimento de Brahman, a
adoração de imagens é inútil; mas em virtude da influência
perniciosa do tempo presente, passou a significar que quem
adora imagens apenas derrama oblações em cinzas. Grande
homem! guarde sua interpretação para si mesmo. Não faça, com
uma generosidade desnecessária, venha pregar isso para as
pessoas que as tornarão tão pobres quanto mendigos de rua. Não
crie mais, eu oro, danos em nome da interpretação.
CAPÍTULO VII
O QUE É SHAKTI?1
AQUI,no decorrer da presente discussão, tornou-se necessário
decidir alguns pontos sobre Shakti-tattva. Seja devido à época
em que vivemos ou ao sectarismo, existem em Bengala vários
líderes, ou pseudo-líderes, da comunidade religiosa que pensam
e pregam que só eles e algumas outras pessoas pertencentes à
sua comunidade e mantendo seus pontos de vista são aprendidos
em todos os Shastras, competentes para julgar todos os Tattvas e
Dlksha-gurus dos sadhakas174 175pertencente a todas as
comunidades. Não sabemos por qual maldição de Bhagavan eles
consideram um grande pecado, para o qual não há expiação,
acreditar que Bhagavan e Bhagavatl são um e o mesmo ser, nem
por que eles olham para baixo com ódio e repulsa, mesmo como
se seu toque estavam poluindo como os vermes do inferno, em
todas as pessoas que alimentam tal crença. Tal conduta dos
homens para com seus semelhantes não é totalmente impossível;
mas não há escapatória nem mesmo para os Devatas, nem
perdão para eles nem mesmo para Ishvara. Um pouco de
investigação revelará aos Sadhakas que na maioria dos lugares
essas pessoas, sendo elas mesmas Yaishnavas, primeiro adoram
Shrlkrishna e depois oferecem a Shrl Radhika
' Shakti-tattva. Shakti é aquilo que torna capaz, ou aquele Poder em

virtude do qual as coisas acontecem ou agem (verpublicar).Esse poder
pertence, ou mais propriamenteé,o Brahman, e é de vários tipos, sobre os
quais veja as páginas seguintes.
175Ou seja, gurus que iniciam: e outros assuntos relacionados aos
sadhakas.
O QUE É SHAKTI? 369
os artigos já oferecidos a Ele. A razão para isso é que
Shrlkrishna, que detém toda a shakti, é o Senhor e Shrl Radhika,
que é a própria Shakti, é Sua serva, e que é dever da serva
compartilhar das sobras da comida de Seu Senhor que são
símbolos de Seu favor e, conseqüentemente, preciosos e
particularmente queridos por Ela. A honra de Radhika, no
entanto, é mantida de certa forma, porque Ela é a companheira
ou, pelo menos, a serva de Shrlkrishna. Mas o caso de Gayatrl,
solteiro, é diferente. Se ela fosse a companheira de qualquer
Deva, eles poderiam facilmente incluí-la na mesma classe de
Radhika; mas Gayatrl, a Mãe dos três Yeda-s, e a progenitrix da
tríade de Devas,1 não é companheira de ninguém e, portanto,
não há oportunidade de chamá-la de serva de ninguém. Por esta
razão, eles abandonaram completamente Gayatrl, considerando-
a como “Shakti nua”. Nascido na linhagem de Brahma, essas
pessoas ainda pensam que é um grande pecado repetir Gayatrl
ou mesmo admitir que Ela é Brahman ou Ishvara, e consideram
que é impróprio divulgar ao público esta intensa devoção secreta
no depósito de sadhana. É apenas com o objetivo de manter os
costumes sociais e familiares e a distinção de casta aos olhos dos
outros que os Brahmanas Purohitas* são chamados,
formalmente, para investir seus filhos com o cordão sagrado. e
considere que é impróprio divulgar ao público esta intensa
devoção secreta na loja de sadhana. É apenas com o objetivo de
manter os costumes sociais e familiares e a distinção de casta
aos olhos dos outros que os Brahmanas Purohitas* são
chamados, formalmente, para investir seus filhos com o cordão
sagrado. e considere que é impróprio divulgar ao público esta
intensa devoção secreta na loja de sadhana. É apenas com o
objetivo de manter os costumes sociais e familiares e a distinção
de casta aos olhos dos outros que os Brahmanas Purohitas* são
chamados, formalmente, para investir seus filhos com o cordão
24
sagrado.176 177Se, incapaz de arranjar tempo, o Purohita solicitar

ao pai ou avô do menino investido que lhe ensine Sandhya 178 179
e Gayatrl,* frequentemente se descobre que a maior dificuldade
surge.
Além disso, existem alguns pandits filosóficos1 que dizem
que a adoração de Shakti não é adoração direta de Brahman. Na
opinião deles, tal inferência nem mesmo é contrária ao
ensinamento do Shastra. Eles decidiram que Adyashakti
Mahamaya* é Ela que é chamada maya* ou avidya180 181pelo
Vedanta. Esta maya ou avidya é matéria grosseira, algo
desprovido de consciência. É somente quando o Atma, que é a
própria consciência, é refletido Nela que Ela parece possuir
consciência para Seu trabalho. Por esta razão, essas pessoas
dizem que aquele que possui shakti está cheio de consciência,
enquanto shakti é matéria grosseira. O que, então, são aqueles
que adoram a matéria grosseira em vez de Brahman, senão a
própria matéria grosseira?
Vamos ver se esta conclusão deles é aprovada pelo Shastra.
O que o Tantra-shastra disse sobre shakti nós reservamos para
discussão subsequente. Pois essas pessoas acreditam firmemente
que o propósito do Tantra Shastra é dar predominância à shakti
e, conseqüentemente, a evidência extraída dessa fonte não
parecerá ter muito peso para elas. Por esta razão, citaremos
primeiro as evidências do Shrlmadbhagavata. O seguinte aparece
no hino a Shiva por Brahma contido no capítulo sobre o
sacrifício de Daksha no Shrlmadbhagavata:
“Eu sei que tu és o Ishvara (criador) do universo. Eu sei
também que Tu és Parabrahman, em quem estão
1Brahma,
Vishnu, Haheshvara.* Sacerdotes.
177 Na
cerimônia upanayana.
JAs orações e rituais que levam esse nome (ver Introdução).
179O maha mantra com esse nome.
1Darshanik.
181
Ilusão (ver Introdução).
inseparavelmente unidos Shakti e Shiva, o útero (yoni) e a
semente da qual o universo nasceu. Bhagavan, és Tu que Te
divides nas duas formas de Shiva e Shakti e, como uma aranha
brincando, crias, preservas e destróis o universo.”
* A Devi como Shakti

primordial.
* Ignorância (ver Introdução).
Aqui o próprio Brahma diz que Parabrahman é a substância
não diferenciada1 de Shiva e Shakti. Ele, portanto, não abraçou
o Brahmaísmo omitindo aquela parte que consiste em Shakti.
Novamente, no Shrlmad-bhagavata, Bhagavan diz a Uddhava:
“Prakriti, o material deste universo, o Purusha supremo,
seu receptáculo e Kala (Tempo) seu revelador – eu sou Brahman
dividido nessas três partes.”
No Shrlmadbhagavadglta, Bhagavan diz a Arjuna:
“Terra, água, fogo, ar, éter, mente e razão também, e
egoísmo182 183— estas são as oito divisões da Minha natureza.
“ Este é o inferior. Conheça minha outra natureza, a mais
elevada, o elemento vital, ó poderoso braço! pelo qual o
universo é sustentado.” 3
Aqui Bhagavan primeiro fala de gross4 Prakriti, que é
dividida em oito partes, e então chama Shakti, que é a própria
consciência eterna6 e dá vida a todos os Jlvas, como Sua
(Suprema) * prakriti, dividindo assim prakriti em duas partes
principais de acordo com Ela é "nojenta" e "consciente".
Mais uma vez, “pensando sobre a natureza (prakriti) que é
minha, eu nasci por meio de meu próprio poder (rnaya)”. 7
Aqui, também, Bhagavan diferenciou entre Sua verdadeira
prakriti e maya.
O seguinte aparece no hino a Shiva por Putatma contido no
Kashikhanda do Skanda Purana:
1Tattva.* Manas, buddhi, ahangkara.

4Jada,
* Bhagavadgita, cap, vii., versos 4 e 5.
1Stava.
' Os três Shaktis - Jnana (cognição), Ichchba (volição), Krlya
(movimento).
5 Vibhuti é a coisa que caracteriza a natureza superior. Vibhu é
aquele que tudo permeia, e vibhuti é tanto aquilo que exibe quanto o poder
pelo qual exibe.
“Ó Vishveshvara,® Tu és o próprio universo. Não há
diferença entre Ti e o universo, pois Tu és onipresente e o
assunto do hino de louvor,1 o criador do hino e até mesmo o
próprio hino. Tu és com e sem atributos. Mesmo os yogis não
têm percepção espiritual desta verdade a respeito de Ti, ó
Senhor, que se move como Tu desejas. Ela é Tua Shakti que
apareceu como uma personificação de Teu desejo quando Tu
não eras mais capaz de desfrutar de Ti mesmo sozinho. Embora
um na realidade, Tu adquiriste um aspecto dual conforme Tu és
Shiva e Shakti. Tu és Bhagavan, a personificação do
conhecimento e do desejo é Tua Shakti. Tu, em Teu aspecto
duplo de Shiva e Shakti, deu origem em Teu jogo à Shakti de
ação, e desta Shakti de ação foi gerado este mundo.184Assim Tu
és a única causa do universo.”
Novamente: “Tu como Prakriti e Purusha primeiro criou o
Brahmanda, e então o habitou como todas as coisas móveis e
imóveis. Portanto, ó Tu que permeia o mundo inteiro, nada é
diferente de Ti. Todas as coisas existem em Ti e Tu permeias
todas as coisas.” Valmiki diz no Uttarakanda de Adbhuta
Ramayana:
“Janakl é primitivo, eterno. Ela é a própria Prakriti visível.
Através dela, a austeridade é frutífera e o céu é ganho. Ela é o
eterno vibhuti dos vibhus." É aquela Mahashakti a quem
Brahmavadls*descreva nas duas formas de Vidya e Avidya. Ela
é Riddhi;8 Siddhi, cheia de gunas, feita de gunas e acima de
gunas. Ela existe tanto como Brahman quanto como Brahmanda.
Ela é a causa de todas as causas. Ela atua eternamente como
Prakriti e Vikriti.1 Ela está cheia de consciência e floresce na
consciência. Ela existe em todas as coisas, é Brahman e
Mahakundalinl. Todo este mundo, consistindo de coisas móveis
e imóveis, é apenas Sua brincadeira, ó Brahman. Segurando-a
1Traduzido
livremente como “Como causa e efeito”.
aRiqueza
* Retidão.* Injustiça.
espiritual.
em seus corações, os iogues cortam os laços do coração e
existem sob seu próprio aspecto verdadeiro. Ó Bom Fazedor!
sempre que o dharma8 fica manchado e o adharma8 floresce,
Mahaprakriti aparece por meio de Sua própria maya. Rama
também é a luz suprema, a morada suprema e o Purusha
supremo em carne e osso; pois não há, na realidade, nenhuma
diferença real entre Sita e Rama. É porque os sadhus perceberam
isso que eles se livraram do sono de maya, despertaram para o
estado de conhecimento da verdade e cruzaram das garras da
morte para o outro lado do mar de sangsara. Rama é
incompreensível, cheio de consciência eterna, onisciente,
onipresente, o único criador, preservador e destruidor de todas as
coisas, bem-aventurado e onipresente. Os iogues O contemplam
inseparavelmente com Sita. Vou relatar verdadeiramente, a título
de ilustração, como, embora na verdade não tenham nascimento,
Prakriti e Purusha, que existem em corpos causais, têm
nascimentos elevados e maravilhosos. Sendo na verdade sem
forma, Eles assumem formas para a salvação da humanidade e
por sua misericórdia por isso.” e atravessou das garras da morte
para o outro lado do mar de sangsara. Rama é incompreensível,
cheio de consciência eterna, onisciente, onipresente, o único
criador, preservador e destruidor de todas as coisas, bem-
aventurado e onipresente. Os iogues O contemplam
por sua misericórdia por isso.” e atravessou das garras da morte
para o outro lado do mar de sangsara. Rama é incompreensível,
cheio de consciência eterna, onisciente, onipresente, o único
criador, preservador e destruidor de todas as coisas, bem-
aventurado e onipresente. Os iogues O contemplam
por sua misericórdia por isso.” Prakriti e Purusha, que existem
em corpos causais, têm nascimentos elevados e maravilhosos.
Sendo na verdade sem forma, Eles assumem formas para a
salvação da humanidade e por sua misericórdia por isso.”
por sua misericórdia por isso.”
Novamente, quando Ravana de mil cabeças foi morto por
Sita na forma de Kalika, Ramachandra disse em seu hino a Ela:
“Abençoado é meu nascimento hoje e bem-sucedida é
minha devoção; pois, sendo não revelado ao mundo, Tu me
favoreceste aparecendo à minha vista. Todo o mundo é Tua
criação, e Pradhana4 e outros Tattvas185estão sentados em Ti.
No momento da grande dissolução, este mundo desaparece em
Ti. Tu és o objetivo mais elevado de Jiva. Alguns falam de Ti
como Prakriti, diferente de Yikriti, enquanto, ó Companheiro de
Shiva, outros espiritualmente sábios o descrevem como Shiva,
Pradhana, Purusha, Mahattattva, Brahma, Ishvara, Avidhya,
Niyati, Maya e Kala 1 e centenas de outros membros emanam de
e existem em Ti. Tu és a Shakti suprema, que é eterna e o bem
supremo. Tu és livre de todas as diferenças e o abrigo de todas
as diferenças. Tu existes como Teu verdadeiro Eu, ó Yogeshvari,
que és Parameshvarl. É entrando em Ti que Purusha faz e desfaz
Pradhana186e todas as outras coisas do mundo. É unindo-se a Ti
que Purusha, o Deva supremo, desfruta da bem-aventurança de
Si mesmo. Tu és a bem-aventurança suprema e também o doador
da bem-aventurança suprema. Tu és o espaço supremo, a luz
suprema, imaculado, Shiva, onipresente, sutil, Parabrahman e
eterno.”
O seguinte aparece no Mahabhagavata:
“Eu me curvo a Devi, que concede o céu e a libertação,
adorando a quem Yirinchi8 se tornou o criador, Hari*o
preservador, e Girlsha8 o destruidor, deste mundo; que é o
objeto de contemplação por Yogis, a quem Munis possuidor de
185 A causa material.* Seus

derivados.
1Shiva: a causa material e eficiente; o Tattra Mahat, primeiro de sua
emissão; O Criador; Senhor ; nescience : destino ; poder da ilusão e do
tempo. Niyati também é a categoria Shaiva do espaço. *Videúltima nota.
186Brahma.* Vishnu.* Shiva.
A renderização do autor é gratuita aqui. Ele escreve: “Que a criadora do
universo que é adorada por §hiva preserve os três mundos.”
1Lomaharshana, o narrador. !Tattva.* Bhakti.
conhecimento espiritual descreve como o Prakriti primordial e
supremo.
“Que Ela nos preserve 8 que ao criar este mundo de acordo
com Seu livre arbítrio nasceu nele, e recebendo Shambhu como
Seu marido, e cujos pés Shambhu colocou em Seu peito ao
recebê-la como Sua esposa como fruto de suas austeridades. ”
Suta 1 disse: “O magnânimo Maharshi Bhagavan Vyasa, o
orador de infinitos Dharmashastras, chefe de todos os homens,
erudito nos Vedas e proficiente em conhecimento espiritual, não
obteve nenhuma satisfação de seu trabalho em conexão com os
dezessete Puranas. Ele então pensou: 4 Como devo relatar
aquele Mahapurana, do qual nenhum Purana maior existe na
terra, e no qual o Bhagavatl supremo é tratado em todos os
detalhes? ' Falhando em saber a verdade187sobre a Devi, seu
coração ficou agitado. Ele pensou, 8. Como pode aquela verdade
suprema e mais obscura * ser conhecida por mim que não é
conhecida nem mesmo por Maheshvara de vasto conhecimento?
' Assim pensando, e não encontrando nenhum outro meio, Vyasa
de grande inteligência colocou sua devoção sincera8 em Durga,
foi para o Himalaia, e lá praticou severas austeridades. A
consorte de Shiva, que sempre gosta de Seus devotos, ficou
satisfeita com tal devoção e permanecendo invisível no céu,
disse, 4 Mahamuni, Vyasa, vá para Brahmaloka onde todos os
Shrutis encarnados4 vivem; lá você conhecerá minha imaculada
existência suprema.* Lá cantado pelos Shrutis, eu me tornarei
visível e farei o que é desejado por você.” Ao ouvir esta
mensagem do alto, Bhagavan Vedavyasa dirigiu-se
imediatamente a Brahmaloka, curvou-se perante os quatro Vedas
e perguntou: 44. O que é o Brahman supremo e imorredouro?”
44
Grande Muni, ouvindo o Bishi fazer esta pergunta com
modéstia e submissão, os Vedas imediatamente responderam
alternadamente.”
187Isto é, os quatro Vedas encarnados (Murtimatl). Literalmente,

“possuindo forma”.
Rigveda disse: 44 Em quem estão contidas todas as coisas,
de quem surgem todas as coisas, e quem todos descrevem como
o Ser mais elevado,* esse Adya (primordial) Bhagavatl é o
próprio Brahman.”
Yajurveda disse: “O Ishvarl que é adorado em todos os
yajnas e no yoga e por cuja existência nós (Vedas) somos
considerados a autoridade, somente esse Bhagavati é o próprio
Brahman.”
Samaveda disse: “Por quem este universo é movido, por
quem todos os yogis contemplam, e por cuja luz o universo é
manifestado, somente aquela Durga que permeia o mundo é
Brahman supremo.”
Atharvaveda disse: “O Ishvarl de Suras188a quem todos os
que são favorecidos por sua devoção veem, aquele Bhagavati
Durga que todos os Shastras descrevem como Supremo
Brahman.”
Suta disse, ouvindo os Shrutis encarnados se expressarem:
“Vyasa, o filho de Satyavatl, teve certeza de que Bhagavati
Durga era o Brahman supremo.” Depois de terem falado como
mencionado acima, os Shrutis também disseram novamente ao
Mahamuni: “O que dissemos tornaremos diretamente visível
para você.” Assim dizendo, os Shrutis começaram a cantar em
louvor àquele Parameshvarl que é existência, consciência e bem-
aventurança, que é puro e que contém em Si todos os Devas e
Devis.
Os Shrutis disseram: “Supremo, que abrange o universo
Durga fique satisfeita. Os três Purushas* Brahma, Vishnu e
Mahe§hvara são criados com seus gunas individuais de acordo
com Tua vontade para o tríplice trabalho de criação, preservação
e destruição. Mas, ó Mãe, Tu não tens criador nos três mundos.
Quem no mundo pode, portanto, descrever Tuas qualidades,
impenetráveis pelo intelecto de Jlvas?
“Ó Mãe dos três mundos, é adorando a Ti que Hari destrói
Daityas invencíveis e assim preserva os três mundos, e foi
segurando Teus pés em Seu peito que Mahe^hvara foi capaz de
beber veneno mortal o suficiente para destruir os três mundos.
mundos.1 O que podemos dizer que descreverá a força dessa
188Devas 2"
e Devis. Pessoas."
(incompreensível) natureza Tua? ”
“Nós nos curvamos a Ti, ó Mãe que és o corpo, a
consciência, a Shakti do movimento, e outras Shaktis, e a Shakti
mais elevada, constituída de Teus próprios gunas pela
instrumentalidade de maya do supremo Purusha (Paramatma), e
Tu arte Ela que reside como consciência nos corpos de Jlvas,
que, encantada por Teu maya e com conhecimento
diferenciador,189 190descreva-Te como Purusha.”
“Brahma-tattva é aquele aspecto Teu que é desprovido de
todas as condições distintivas,* como masculinidade,
feminilidade, etc. Em seguida, shakti é aquele Teu desejo
primário que surgiu em Ti para criar o mundo. Essa Shakti
apareceu em uma metade como o Purusha supremo, de modo
que tanto Prakriti quanto Purusha são apenas Shakti em formas
diferentes. Ambos são apenas manifestações de Tua maya. Até
mesmo Paramabrahmatattva, portanto, nada mais é do que Tu
mesmo como Shakti.”
“Assim como para um buscador da verdade coisas como
granizo formado de água e ainda assim duras, são conhecidas
por ele como sendo água, assim para um indagador da natureza4
de todas as coisas neste mundo que tem sua origem em
Brahman, o último não tem existência separada daquela de
Shakti. Buddhi como Purusha, quando realizado como Shakti,
também é Brahman; pois Shakti é Brahman manifestado.” 8
“Os seis Shivas, começando com Brahma, que existem nos
seis chacras no corpo do Jlva são, quando
1Na agitação do oceano, o veneno foi uma das coisas que saiu das
águas. Como esse veneno era poderoso o suficiente para destruir os
mundos, Shiva o bebeu, segurando-o na garganta, o que o deixou azul. Por
isso ele é chamado de Nilakantha (garganta azul).
190 Bhedajnana; isto é, o conhecimento que distingue entre
Purusha
e Prakriti, que são na realidade e de acordo com o conhecimento monístico
5Upadhi. 4Tattva.
um.
* Se1Ja</a.
percebermos que Buddhi é Shakti, e $hakti é Brahman
manifestado, então Buddhi é tal Brahman.
considerados separadamente de Ti, apenas pretas (isto é, matéria
grosseira1 em relação às suas funções individuais). É somente
quando eles estão sob Tua proteção que eles atingem o estado
de Parameshvara (ou seja, tornam-se Shivas sob a influência de
Shakti). Então, ó Shiva, o estado de Ishvara não está em Shiva,
mas em Ti. 0 Devi Durga que permeia o universo, 0 Mãe cujos
pés de lótus são adorados por imortais, tenha misericórdia de
nós.”
Suta disse: “Assim cantado em um hino pelos Shrutis
encarnados, a eterna Mãe do universo se mostrou a eles.”
“Embora aquela MahadevI exista como luz (consciência)
em todas as coisas vivas, ela assumiu um corpo distinto para
dissipar as dúvidas de.Vyasa.”
“Aquele corpo tinha o brilho de mil sóis e era belo com a
beleza de dez milhões de luas. Ela tinha mil braços portando
armas celestiais, estava enfeitada com ornamentos e roupas
celestiais; untado com unguentos celestiais e sentado sobre um
leão. Às vezes ela também estava sentada sobre um cadáver,
tinha quatro braços e era da cor de uma nuvem recém-formada.
Dessa maneira, ela aparecia às vezes com dois braços, às vezes
com quatro braços, às vezes com dez braços, às vezes com
dezoito braços e às vezes com cem braços. Às vezes, Ela parecia
possuir um número infinito de braços e uma forma
sublimemente divina.”
“Às vezes Ela aparecia como Vishnu, com Lakshm! à Sua
esquerda, em outros como Shrlkrishpa com Radhika à Sua
esquerda; mais uma vez como Brahma, com Sarasvatl à Sua
esquerda, e então como Shiva, com Gaurl à Sua esquerda.”
“A Devi que tudo permeia, que é Brahman na realidade,
dissipou as dúvidas de Vyasa assumindo assim várias formas/”
Suta disse: “Vendo todas essas formas maravilhosas de
Jagadamba,1 Vyasa, o grande Muni e filho de Parashara,
conheceu o sublime Brahmatattva e se libertou da condição de
um Jlva. Então, conhecendo o desejo de Vyasa, Devi Bhagavatl,
a moradora de todos os corações, mostrou a ele o lótus de mil
pétalas deitado sob Seus pés. Nas pétalas do lótus Vyasa, o
grande Rishi, viu o grande Purana chamado Mahabhagavata
repleto de letras sublimes. Assim abençoado, ele louvou a Devi
de várias maneiras, curvou-se diante dela e voltou para seu
eremitério.”
“Ele então revelou o Mahabhagavata Purana, o mais
sagrado e cheio de letras sublimes, assim como ele o encontrou
no lótus de mil pétalas deitado sob os pés de lótus de
Jagadamba.” 1
Novamente, o seguinte aparece no segundo capítulo do
mesmo livro:
Narada perguntou: “Ó Tu, o adorado dos três mundos,
chefe dos Devas e misericordioso com os devotos, Tu és o
maior daqueles que conhecem* o puro Atma e Brahman. 0
Parameshvara! Só tu conheces a natureza de todas as coisas,* ó
Senhor do universo. Os outros Devas e Rishis não sabem
disso.” “Tu (somente de todos os Devas) seguras
carinhosamente em Tua cabeça Ganga,191 192 193 194 195 196que
purifica os três mundos (porque Tu conheces Sua grandeza). Tu
fizeste a lua Tua cabeça197ornamento (porque Tu conheces sua
beleza essencial). Diga-me, portanto, ó Deva onipresente, o que
eu peço a Ti
1A mãe do mundo.* Jnanl.

sVastu-tattva, o princípio de toda existência física.
193Shiva chamou Gangadhara. “Cujo cabelo enrolado
e emaranhado é
molhado com o spray de Ganga ”(Mahanirvana Tantra, cap. i.). Quando
o rio Ganges desceu do Céu, ele o interceptou por Sua
cabeça, para1 que a terra não seja esmagada pelo peso da corrente que cai.
s§hiva é Ja</a.
representado como tendo a lua crescente.
agora. 0 Maheshvara, quem é o Devata a quem vós também
adorais? ”1
“Quem Te adora, assim como Bhagavan Vishnu e Brahma,
o Senhor do Universo, com devoção, atinge um estado tão
elevado que ninguém na terra pode descrever. Sendo tal a
grandeza mais do que mundana de vocês mesmos, eu desejo por
todos os meios conhecer o Devata a quem vocês também
adoram. Diga-me, ó Maheshvara, quem é esse Devata.”
Vyasa disse: “Ó grande Muni Jaimini, ouvindo estas
palavras de Narada, Mahadeva repetidamente revirou o assunto
em Sua mente, e então Mahadeva disse: 'Grande Rishi, aquilo
que você deseja saber é a verdade mais elevada e obscura.1
Meu filho , como posso revelar essa verdade irrevelável ? '”1
Vyasa disse: “Assim respondido pelo Deva dos Devas,
Narada se levantou e, com as mãos postas, dirigiu-se a
Narayana, o onipresente Senhor do universo.
“Embora muito misericordioso com Seus devotos,
Bhagavan Maheshvara, o Deva dos Devas, ainda reluta em
dizer quem é o Devata que Ele adora. Diga-me portanto, ó Tu
que és misericordioso com o suplicante, e chefe dos Devas,
quem é esse Devata.”
Narayana disse: “Grande Rishi, que necessidade você tem
de ouvir sobre esse assunto?1 Nós somos seus Devatas, e você
alcançará o estado mais elevado ao nos adorar. Que razão você
pode ter para conhecer o Devata que nós mesmos adoramos? ”
Vyasa disse: “Assim falado por Bhagavan Vishnu também,
Narada, o grande Muni (não encontrando outro meio), assim
orou com as mãos postas e palavras propiciatórias, tanto para
Shiva quanto para Vishnu.”
Narada disse: “Ó Vishveshvara, o Deva dos Devas, tenha
misericórdia de mim; 0 Vasudeva Narayapa, seja gentil
1
Tattva.
para mim.1 0 Shambu, brilhante com o ornamento de cobras,

tenha misericórdia de mim. Ó Vishnu, enfeitado com a joia
kaustubha, tenha misericórdia de mim. Ó misericordioso
Gangadhara, ó venerável Deva, armado com o chakra,* tenha
misericórdia de mim. Vishveshvara, nu como o espaço, ó
Gadahara, vestido de amarelo, tenha misericórdia de mim. Ó
Destruidor de Asura Tripura, eu me curvo a Ti. Ó Destruidor de
Asura Baka, eu me curvo a Ti. Ó Destruidor de Asura Andhaka,
eu me curvo a Ti; Ó Destruidor de Asura Kangsa,198 199 200Eu me
curvo a Ti. Ó Deva de cinco cabeças, montado em um touro, eu
me curvo a Ti. Ó Vishnu, sentado em Garuda,201 202Eu me curvo
a Ti.”
“Vendo Narada, o grande Devarshi, assim envolvido em
oração, Bhagavan Vishnu olhou para Deva Maheshvara e disse:
Vishnu disse: “Narada, o filho de Brahma é dedicado, sábio
e modesto. Tu deves favorecê-lo por todos os meios, pois Tu és
misericordioso com os devotos.”
Vyasa disse: “Ouvindo estas palavras de Vishnu,
Maheshvara também, que é sempre gentil com o suplicante,
disse,
' Seja assim.' ”
“Então Narada de grande alma, possuidor de conhecimento
puro, novamente questionou Mahadeva, a sede da misericórdia e
Deva dos Devas.”
Narada disse: “É adorando a Ti, Vishnu e Brahma, o Senhor
do Universo, que Indra e outros Lokapalas® atingiram estados
elevados. Ó chefe dos Devas, quem é o Devata perfeito e
imutável a quem adorais? Diga-me isso se você tem favor para
mim. Se Tu me disseres por cujo favor alcançaste tal elevado
estado de Ishvara, então saberei que Tu és misericordioso
198Narada
ora alternadamente primeiro a Shiva e depois a Krishna.
1Disco
de Vishnu.
* Demônios, Tripura e Andhaka, mortos por Shiva e os outros dois
1O rei dos pássaros, portador de Vishnu.
por Krishna.
202Regentes dos bairros, Indra, Agni, Yama, Nirriti, e outros.
comigo”.
Vyasa disse: “Assim endereçado, Bhagavan, Shangkara de
grande alma, o Senhor dos Yogis, recebendo as palavras de
Narada de bom grado, revolveu todas as coisas1 em Seu
coração, contemplou repetidamente os pés de lótus de Shrl
Durga, e começou a falar com Narada, o grande Muni do único
e perfeito Brahman.”
Mahadeva disse: “Aquela que é pura, eterna Mulaprakriti é
o próprio Parabrahman e o Devata que adoramos.
“Que Maheshvarl é a única Senhora203 204dos milhões3
de Brahmas, Vishnus e Maheshvaras que são Senhores da
criação, preservação e destruição em diferentes Brahmandas,
assim como este Brahma, este Janardana e eu, Maheshvara,
somos os Senhores da criação, preservação e destruição neste
Brahmanda. Embora realmente sem forma, esse MahadevI
assume corpos em jogo. Todo este universo foi criado, está sendo
mantido e, no final, será destruído por Ela. E durante sua
existência o mundo é dominado por Seu encantamento.”
“Em Sua própria peça Ela, em tempos passados, encarnou
a Si mesma completamente4 como a filha de Daksha Px-
ajapati; Ela também encarnou como Uma, filha do Himalaia.
Em encarnação parcial6 Ela é a consorte de Vishnu como
Lakshmi e Sarasvatl, e a consorte de Brahma como Savitrl.”
Nai'ada disse: “Chefe dos Devas, se Tu estás satisfeito
comigo, se Tu tens bondade para comigo, então, ó Senhor,
conta-me completa e detalhadamente como aquele Prakriti
perfeito anteriormente assumiu
1Tattva. 3Vidhatrl.
204Crores. Cada sistema mundial tem seu próprio Brahma, Vishnu e

Shiva.
' Purna - isto é, em tal encarnação todos os Vibhutis
(vejapublicar)do Bhagavan são manifestadas, não na encarnação parcial
(Angshik).
0Veja a última nota. Pois como Brahma e Vishnu são apenas
manifestações parciais de Brahman, assim são suas Shaktis.
O QUE É SHAKTI?883
nascimento como filha de Daksha Prajapati, e como Maheshvara
obteve Ela que é na verdade Brahman como esposa; novamente,
como Ela nasceu como filha do Himalaia, e como Mahadeva de
três olhos obteve aquela Devi de três olhos para Sua esposa; e
novamente, como aquela Mãe do universo deu à luz Seus dois
filhos, o invencível Kartikeya de seis cabeças e Ganesha com
cabeça de elefante.”
“Antes da criação, este mundo era desprovido de sol, lua e
estrelas, e sem dia e noite. Não havia fogo nem distinção de
direções. O Brahmanda estava então destituído de som, toque e
similares, etc., desprovido de outra força,205e cheio de escuridão.
Então, apenas aquele único Brahman eterno de quem falam os
Shrutis, e o Prakriti, que é existência, consciência e bem-
aventurança, existia sozinho.”
“Ela é pura, cheia de conhecimento, além do alcance da
fala, perpétua, imaculada, inacessível até mesmo por iogues,
onipenetrante, imperturbável, eternamente feliz, sutil e
desprovida de todas as propriedades como peso, leveza e
semelhantes. ”
“Subseqüentemente, quando aquela Anandamayi desejou
criar para manifestar Seu próprio jogo de bem-aventurança,
aquela Prakriti suprema, embora na verdade sem forma,
imediatamente assumiu uma forma pela força de Sua própria
vontade.”
“Aquela Devi com forma era da cor de colírio esmagado,*
Seu rosto era belo e encantador como um lótus desabrochado.
Ela tinha quatro braços, olhos de fogo, cabelos desgrenhados e
seios fartos e eretos.3 Ela estava nua como o espaço, terrível e
sentada sobre um leão.
205Tejas. !Anjana.
sA
Devi é geralmente representada assim formada. Eles e outras
características físicas são os sinais da Grande Maternidade. Veja as
passagens citadas em "Hinos à Deusa" de A. e E. Avalon.
“Ela então imediatamente criou, por Sua própria vontade,
um Purusha (Mahakala) com seus três gunas, sattva, rajas e
tamas. Mas aquele Purusha era mesmo então desprovido de
consciência.”
“Vendo que Purusha feito de três gunas inconscientes, Ela
comunicou a Ele Seu próprio desejo de criação.”
“Estando assim possuído por Shakti através da
comunicação do desejo de Mahashakti, aquele Mulapurusha1
criou com deleite três Purushas, de acordo com a divisão tríplice
de gunas - a saber, sattva, rajas e tamas, e os três Purushas assim
criados foram denominados Brahma, Vishnu e Maheshvara.”
“Ainda assim, quando Ela viu que não havia sinal de
criação, a Devi dividiu o Mulapurusha em duas partes – a saber,
Jlva e Paramapurusha.”
“Prakriti também Se dividiu, de acordo com Sua própria
vontade, em três partes – a saber, Maya, Vidya e Parama.”
“Desses Maya é Ela que encanta Jlvas e é a Shakti que cria
o sangsara. Parama é a Shakti, cheia de consciência e vida, que é
a causa dos movimentos em Jlvas, e Vidya é Ela que é feita de
puro conhecimento espiritual e que é a Shakti que dissolve o
sangsara.”
Mayavrito hi jlvastang paramang nekshate mune Tabhyang
samashritastespi purusha vishayaishinah
Babhuburmunisharddula mugdhastanmayaya tada Sa
tritiya para vidya panchadha yabhavat svayam Ganga
durga cha savitrl lakshmlshchaiva sarasvatl Sa praha
prakritirvidya brahmavlshnumaheshvaran Pratyakshaga
jagaddhatrl viniyojya prithak prithak Srishtyarthank
purusha yuyang maya srishta nijech- chhaya
1
Primitivo ou raiz Purusha.
Tatkurushva mahabhaga yathecbehha mama jayate Brahma
srijatu bhutani sthavarani eharanl cha Vividhani vichitrani
chasangkhyeyani sangyatah Vishnuresha mahavahuh
karotu pratipalanam Nibatya jagatang kshobhakarakan
valinang varah Shivastamogunakrantah sheshe
sarvamidang jagat Nashayishyati nashecbcba yada me
sambhavisbyati Parasparancba srishtyadikaryeshu trishu
vaidhruvam Vidhatavyang bi sahayyang yushmabhih
purusbatrayaih Abaneha panebadba bbutva savitryadya
varanganah Bbavatam vanita bhutva viharishye
nijechchaya Tathangsbataseha sambuya sarvajantusbu
yoshitah Prasavishyami bbutani vividhani nijechchaya
Brahmangstvang manaslng srisbting karotu mama shasanat
Sampratam nanyatba srishtirvistriteyam bhavishyati
Ityuktva tanmahavidya prakritih sa paratpara
Svayamantardadhe teshang brahmadlnancha pasbyatam206
[“ 0 Muni! dominado por maya, Jlva não vê esse Parama.
Sujeitos a estes dois (Parama e Maya), ó grande Muni, aqueles
Purushas (Brahma, Vishnu, e Shiva) também se tornaram
naquela época apegados ao mundo, sendo influenciados a isso
por maya. O terceiro Vidya supremo é Ela que se dividiu em
cinco formas - a saber, Ganga, Durga, Savitrl, Lakshml e
Sarasvafcl. Dirigindo-se a Brahma, Vishnu e Maheshvara
separadamente, aquela Prakriti Vidya, o visível Jagaddhatrl
(detentor do universo), disse a eles: 'Você, Purusha, foi criado
por mim de minha própria vontade para o propósito de criação. Ó
Devas altamente favorecidos, façam aquilo que é meu desejo.
Brahma, crie com cuidado todas as coisas, móveis e imóveis, de
vários tipos, diversificadas e inumeráveis. Vishnu, este Deva de
grandes braços, o melhor dos fortes, Tu mantém destruindo todos
os que oprimem os mundos. Shiva, através do tamas guna, no
206O autor não traduz esses versos, cuja versão em inglês é fornecida
entre colchetes abaixo.
25
final destruirá todo este mundo quando o desejo de destruição

surgir em Mim. Nestes três trabalhos de criação e semelhantes,
vocês três Purushas prestam ajuda um ao outro. Eu, também, me
dividirei em cinco formas como Savitrl e outras belas mulheres,
e sendo suas esposas me moverei como eu desejo. E tornando-
me, com uma parte de Mim mesmo, a fêmea entre todas as coisas
vivas, darei à luz vários seres de minha própria vontade. Ó
Brahma, faça você, sob minha ordem, uma criação mental. No
momento nenhuma outra criação deve ser feita. Dizendo isso a
eles, que Prakriti Mahavidya, que é supremo sobre o supremo,
desapareceu da vista de Brahma e dos outros Devas.”] acabará
por destruir todo este mundo quando o desejo de destruição
desapareceu da vista de Brahma e dos outros Devas.”] acabará
por destruir todo este mundo quando o desejo de destruição
desapareceu da vista de Brahma e dos outros Devas.”] me
dividirei em cinco formas como Savitrl e outras mulheres justas,

desapareceu da vista de Brahma e dos outros Devas.”] me
dividirei em cinco formas como Savitrl e outras mulheres justas,
desapareceu da vista de Brahma e dos outros Devas.”]
O seguinte aparece no segundo capítulo do Devi Bhagavata:
“A Parama (suprema) Adya (primal) Shakti, que é chamada
Vidya de acordo com Shruti, Ela que habita em todas as coisas,
reside em todos os corações, destrói os laços de sangsara e é
incompreensível para os perversos; Ela que está sempre visível
para os munis que meditam sobre Ela – que aquele Bhagavati,
cuja substância é existência, consciência e bem-aventurança –
conceda uma mente piedosa a Jiva.”
“Ela que, depois de ter criado o universo como sat1 e
asat207 208e jada* e chaitanya,4 a mantém por meio de Sua
própria shakti consistindo de três gunas; Ela que, novamente, no
final do Kalpa, afunda sozinha na Auto-êxtase depois de destruir
a manifestação deste universo – eu me lembro daquela Mãe do
Universo em meu coração.”
“ É de conhecimento geral que Brahma cria todo este
1Verdadeiro, permanente.' Falso, transitório.

208Bruto, material, imóvel.
4Consciência, movendo a vida senciente.
' A cobra de mil cabeças.

universo; mas aqueles que estão familiarizados com os Puranas e

Vedas dizem que Ele nasceu no lótus do umbigo de Vishnu. Eles
disseram indiretamente que Brahma não é um Criador
independente do mundo, pois Ele também teve que nascer em
outro lugar de acordo com o desejo de outro.”
“Pois quando em Mahapralaya Vishnu se deitou na cama de
Ananta, 1 Brahma apareceu em Seu umbigo-lótus. Aqui, também
Ananta Deva de mil cabeças apóia Vishnu em Seu corpo. Como
se pode dizer que Bhagavan possui Shakti independente quando
Ele depende de outro para seu sustento? ” Quando em
Mahapralaya o mundo é convertido em um único oceano, a água
desse único oceano é indubitavelmente líquida. Todos admitem
que um líquido nunca pode existir sem um receptáculo. Mas
Vishnu apóia Brahma, Ananta Deva apóia Vishnu e a água do
oceano apóia Ananta Deva; mas quem suporta esta massa de
água? Extremamente difícil de entender é este assunto. Quando,
ao examinar cuidadosamente um receptáculo após o outro,
chega-se ao fim de todos os receptáculos, então é aí que se revela
a existência Suprema.209do Mahashakti que suporta todas as
coisas. Eu faço súplica a essa Mãe de todas as coisas.
“Eu suplico àquela Shakti Suprema, àquela Devi a quem
Brahma, sentado no lótus do umbigo, orou quando (na ocasião da
destruição de Madhu e Kaitabha) ele viu Vishnu com Seus olhos
fechados em yoganidra.”* Novamente , o seguinte aparece no
quarto capítulo do mesmo livro:
Suta disse: “Assim, perguntado por Vyasa, o magnânimo
Narada, proficiente no conhecimento dos Vedas, falou, com
grande deleite.”
209Tattva.* Sono da ioga.

comparado com aquele aspecto Dele que se manifesta na obra de
criação, etc., e é adorado como o Deus “pessoal” (Ishvara).
8Upadharma: como se alguém dissesse não credos, mas “credos”,
* Versículo 95e seg.

* Várias formas de espíritos celestes masculinos e femininos
(Devayoni).
4 5
O pleno e eterno Brahman. O Deva do amor.
A passagem refere-se ao jogo rasallla de amor de §hrl Krishna e os
Gopls.''
' A Devi como existência, conhecimento e bem-aventurança.
Sachchidananda é o Brahman.
2 Assim, no Lalita Sahasranama (versículo 66), é dito;
“Unmeshanimishotpannavipannabbuvanavalih” (A série de mundos
surgem e desaparecem com o abrir e fechar de Seus olhos).* 2 3Tattva.
A Devi cuja substância é a vontade.
5 Ibid.* Dhyana (ver Introdução).
* Bhava.
1Meditação e concentração da mente (ver Introdução).
*Chaitanya. 8Paraprakriti.
7Bhagavadgita, cap, iv., verso 6. Foi feito um pequeno desvio da
tradução da Sra. Besant para não diferir da versão em bengali do autor. A
tradução da Sra. Besant é: “Apesar de meditar sobre a natureza, que é
Minha, ainda assim nasci através de meu próprio Poder.” Senhor do
universo.
* Adoradores do Brahman.
Narada disse: “Filho altamente favorecido de Parashara, o

assunto que você me perguntou foi, antigamente, perguntado por
meu pai, Brahma, de Bhagavan Madhusudana.”1
“Vendo Hari, o chefe dos Devas, Senhor do mundo, e marido
de Lakshmi, absorto em meditação, meu pai ficou surpreso e
questionou que Vasudeva, imerso em intensa devoção, que está
enfeitado com a Jóia Kaustubha,I IIsegura a concha,3 disco4 e
maça,6 carrega a marca Shrivatsa* e está vestido com roupas
amarelas; Aquele que tem quatro braços, a causa de todos os
Lokas,7 o Guru do mundo, o Senhor do mundo, o Deva dos
Devas.”
Brahma disse: “Ó Janardana, Deva dos Devas e Senhor do
mundo, já que Tu és o Ishvara8 do passado, futuro e presente, por
que realizas austeridade e devoção, e a quem contemplas? Esta é
uma questão de grande admiração para mim. Sendo Tu mesmo o
Senhor de todo o mundo, contudo Tu contemplas outro. O que, ó
chefe dos Devas, pode ser mais estranho do que isso? ”
“Nascido de Teu umbigo-lótus, sou o Criador de todo este
universo. Tu és a causa de todas as causas. Que maior Devata
pode haver neste mundo do que Tu mesmo? Ó marido de
Lakshmi! diga-me isso.
“Senhor do mundo, sei que Tu és o primeiro de tudo, a causa
de tudo, o criador, preservador e destruidor de tudo, o executor de
todo trabalho e o possuidor de todas as Shaktis. Grande Rei, eu
crio este mundo de acordo com Teu desejo; e Hara, que o destrói
no momento da dissolução, também é sempre guiado por Tuas
palavras.
“Isha,1 é sob Tuas ordens que o sol viaja no céu, o vento
sopra auspicioso ou não auspicioso, o fogo dá calor e as nuvens
3
Um nome de Krishna como o destruidor de Madhu, o demônio.
3
Uma joia garantida por Vishnu na agitação do oceano.
3 3
Shangkha.* Chacra Gada.
IIUma mecha de cabelo branco no peito de Vishnu.
a
' As quatorze regiões, Senhor Ordenador,
despejam chuva.
“Sendo Ishvara de todos, que Devata contemplas? Isso eu
não posso conceber; pois quanto a mim, não vejo um Devata
maior do que Tu mesmo nos três mundos”.
“Ó Nobre fazedor, rogo-Te, por favor, diga-me isto, pois
Smriti diz que as grandes pessoas raramente fazem segredo de
qualquer coisa.”
Ouvindo estas palavras de Prajapati,* Vishnu disse: “Fique
atento; Vou lhe dizer o que tenho em mente.
'' Embora Devas, Asuras e homens conheçam a Ti mesmo, a
Mim mesmo e a Mahadeva como criadores, preservadores e
destruidores, ainda Tu, versado no Veda, sabe que é através de
Shakti que Tu és o criador, eu sou o preservador e Mahadeva é
destruidor.” 8
“Em Ti existem os Rajas! Shakti que gera o mundo, em Mim
a Sattviki Shakti, que mantém o mundo, e em Maharudra a Tamasi
Shakti, que destrói o mundo.”
“Desprovido dessas Shaktis, Tu não és mais o Senhor da
criação, sou incapaz de manter o mundo e Mahadeva também é
incapaz de destruí-lo.”
“Vibhu,Itanto direta quanto indiretamente, estamos sempre
sujeitos a esse Ishvari de todos. Ó Nobre fazedor, ouça um
exemplo disso.”
I 1*3
Deva onipresente, A grande dissolução das coisas.
' O Rei Pássaro, Veículo (vânhana) de Vishiiu.
“É verdade que em Mahapralaya6 eu deito em Ananta como

meu leito, mas mesmo assim sou certamente dependente; pois
sujeito a esse Mahashakti, eu novamente desperto no momento
apropriado sob a influência de Kala”. 1
“É sob Ela que sempre pratico austeridade e às vezes
desfruto livremente da companhia de Lakshmi, e às vezes estou
envolvido em guerras terríveis com Danavas - guerras terríveis
para todos os Lokas e opressivas para os seres nelas.”
v“Conhecedor do Dharma, de outrora, naquele único oceano,
lutei corpo a corpo por cinco mil anos. Você viu isso com seus
próprios olhos.
v “Foi pela graça da Suprema Devi que fui capaz de matar os
dois perversos Danavas Madhu e Kaitabha, intoxicados pela
vaidade e nascidos da sujeira de meus ouvidos.”
v“Você não percebeu mesmo então que o aspecto Shakti
sozinho, supremo sobre o supremo, é a causa de toda ação?
Grande Alma, quem você pergunta repetidamente sobre o
assunto? ”
“Ela é a causa de todas as causas, criada por Cuja vontade eu,
como Purusha, viverei no único oceano e me encarnarei era após
era como tartaruga, javali, meio-homem, meio-leão, anão e
semelhantes.”
„ “ Ninguém nos três mundos deseja nascer como um animal
inferior. Eu também não nasci por minha própria vontade como
um javali e como outros animais inferiores.
^ “Quem voluntariamente nascerá como um peixe ou algo
semelhante, abandonando a companhia feliz de Lakshmi em
Vaikuntha? Qual Purusha independente deixa uma cama macia
para as costas de Garuda,* e começa a travar guerras formidáveis
com Daityas invencíveis? ”
Ó Deva sem nascimento, nos tempos antigos, quando a
corda do arco escorregou em sua presença, minha cabeça foi
cortada e jogada fora, ninguém sabia para onde. Naquela hora
1
Tempo você cortou a cabeça
.
de um cavalo e o prendeu ao meu corpo por Vishvakarma, o

grande artesão.” 1
J
“Desde então sou conhecido pelo nome de Hayagriva,
Senhor de Lokas.1 Esse incidente Você viu com Seus próprios
olhos. Se eu fosse independente, por que teria sofrido tantos
problemas entre os Lokas? ”I
“Saiba, portanto, que não sou independente, que estou
sujeito a Shakti em todos os sentidos e que sempre contemplo
essa grande Shakti. Deva nascido no lótus, não conheço
nenhuma verdade8 superior a esta.”
Narada disse: “Isso foi dito por Vishnu ao Deva nascido no
lótus. Ó grande Muni, o Deva nascido no lótus
subseqüentemente disse esta verdade8 para mim.”
“Você também, portanto, adore os pés de lótus da Devi em
seu coração sem hesitar, pela obtenção de seu objetivo.”
Sadhaka, qualquer um que não tenha preconceito em
relação a Shakti e nenhuma malícia também em relação a
Vishnu, se escolhido como árbitro, pode dizer, ao ver todas
essas evidências extraídas do Shastra, que aquele que considera
Shakti desprovida de consciênciaII III IV V é um crente? Em todas
as épocas, e particularmente na era de Kali, a carreira da
revolução religiosa é indomável. Quando Chaitanya-deva6
inundou toda a Bengala com enormes ondas do nome de Hari,
ele observou que as famílias Brahmana, Kshatriya e Vaishya
estavam à beira da ruína. Ele pensou
I O Santo Vaishnava com esse nome.

II
Por isso Vishnu é chamado de Hayagriva (cara de cavalo). O incidente
está relacionado no Devi Bhagavata. Vishnu adormeceu descansando em seu arco.
Brahma e outros, desejando despertá-lo, induziram as formigas brancas, chamadas
vamrls, a morder a corda do arco. O poderoso arco foi lançado e cortou a cabeça de
Vishnu, que não foi encontrada, e uma cabeça de cavalo foi então unida ao corpo.
' As catorze regiões. Veja a Introdução.* Tattva.
V
Jada.* O Santo Vaishnava com esse nome.
£92PRINCÍPIOS DO TANTRA
que no então estado da sociedade cheia de Navashakha
Shudras,1 incompetente2 tanto para o Vaidik quanto para o
Tantrik dharma, Harinam Sangklrtana3 era o melhor Dharma e,
consequentemente, ele pregou esse Dharma.
Naqueles dias, devido à degeneração de Brahmanas em
uma sociedade cheia de Shudras e das classes mais baixas, tais
Puranas como Devl-bhagavata, Mahabhagavata, etc., nos quais
a grandeza de Shakti é estabelecida, deixaram de ser pregados
em Bengala. Além disso, devido ao constante aumento das
classes mais baixas através da influência da era de Kali, apenas
os Puranas e Shastras são favoráveis exclusivamente à pregação
do nome de Hari, e descrevem principal e elaboradamente a
grandeza de Vishnu entre todos os Devas e Devls, começaram a
ser lidos, explicados, recitados e assim por diante. Embora os
professores4 e brâmanes do país proficientes em Shastra
fossem, em muitos casos, adoradores do Shakti Mantra, a
maioria deles ainda dependia de Shudras para viver.
Em seguida, aqueles que se tornaram Prabhus,8 após a
disseminação por todo o país de ramos e sub-ramos da
comunidade Chaitanya 6, de geração em geração mostraram
extrema parcialidade em relação a uma parte do Shastra, de modo
que as inferências que eles fizeram tirados dali, tocam apenas
aquela parte dos Shastras, e são os únicos reverenciadosI*
como verdades essenciais dentro de sua própria comunidade. São
essas inferências unilaterais dos Prabhus que trouxeram a ruína
para Bengala. Vaishnavas comuns foram dados a. entendam que o
Senhor é o dono de Shakti e que Shakti é Sua serva, de modo que
eles adoram Radhika com artigos de comida já oferecidos a
Shrlkrishna.1 Atualmente, o livro Chandl, contido no Markandeya
1
Leiteiro, jardineiro, oleiro, tecelão, confeiteiro, produtor de betel, ceramista,
ferreiro e castas de barbeiro - Shudras de classe média, em oposição tanto aos
Kayasthas de classe mais alta, etc., quanto à classe mais baixa.
* Adhikara.
J
Cantar o nome de Hari (Vishnu) com música e dança.
' Adhjapakas. J Gossains, ou preceptores religiosos de Vaisnavas.
O QUE É SHAKTI?893
Purana, que descreve a grandeza de o Devi, é comumente
considerado o Shastra no qual Shakti permanece supremo. Os
Prabhus, citando-o como sua autoridade, dizem que como um dos
nomes de Shakti é Vishnumaya, ela deve, portanto, ser uma
grande Vaishnavl. de considerá-lo um “irmão espiritual”. Deixe
Bhagavan julgar sua conduta.
Foi dito em Chandi:
“Sob a influência do Mahamaya de Bhagavan, que
preserva o sangsara, os Jivas caem no poço da ilusão,* com seus
turbilhões de 'sem importância'. ”4
Portanto, não se surpreenda com isso. Mahamaya é o
Yoganidra,I II IIIde Hari, o Senhor do universo, e é por Ela que
este mundo é encantado.
“Esse Devi Bhagavati Mahamaya atrai à força as
faculdades mentais até mesmo dos sábios e as entrega à
ilusão.”IV
1
Literalmente, restos de comida consumidos por Shrlkrishna.
3
' Adorador de Vishnu. Moha.
4 5
Mamata (egoísmo). Sono do Yoga de Ishvara,
IV
moha ; e assim também o Kalika Purana afirma que Devi leva os homens à
confusão, egoísmo, desejo sensual, etc. Ela é a Confusora (sarvamohinl) (Lalita
Sahasranama, verso 137), confundindo o mundo com Sua maya de Kurma
Purana).
Por Ela foi criado este mundo, consistindo de coisas que se

movem e não se movem, e somente Ela, quando assim o
agrada, é a dispensadora de bênçãos e dá a salvação a Jlva.
“Aquele eterno (Supremo) VidyaIé tanto a causa da
salvação quanto a causa da escravidão de Jlvas no Sangsara.
Ela é a Ishvarl dos Ishvaras de todos.”2
Os Vaishnava Prabhus aqui dizem que as duas expressões
adjetivas, “O Yoganidra do Senhor do Universo” e “O
Mahamaya de Hari”, provam sem sombra de dúvida a
subordinação de Mahamaya ou Shakti a Hari, caso contrário,
“Por que”, eles argumentam, “Shastra deve chamá-la de
Mahamaya de Hari ou Yoganidra do Senhor do Universo? ” O
que é conhecido por meio de outro certamente está subordinado
a esse outro; como, por exemplo, expressões como sono do
homem, inteligência do homem e poder do homem indicam
sono, inteligência e poder subordinados ao homem.
Subseqüentemente, nos referiremos às interpretações e
inferências de Shastrik sobre os pontos em questão. Aqui é
apenas necessário entender se o Yoganidra de Bhagavan é algo
semelhante ao seu ou ao meu nidra. destruição de Madhu e
Kaitabha, e no qual o poder de Yoganidra foi descrito, Brahma,
sentado no umbigo-lótus de Bhagavan, disse ter orado a Nidra
em vez de a Vishnu pelo despertar de Vishnu? Quem há no
mundo tão tolo a ponto de rezar para dormir, uma coisa
inconsciente, em vez de para a pessoa consciente adormecida
por seu despertar? Novamente, a morte de Madhu e Kaitabha
por Bhagavan redunda na glória apenas de Bhagavan. Mas por
que,
Markandeya, o grande Rishi, primeiro fala da grandeza de Vishnu
conforme ilustrado pela morte de Madhu e Kaitabha'?
Nós consideramos um pecado até mesmo acreditar que
qualquer coisa dita pelo grande Rishi, Markandeya, pode ser
I
A Devi (ver Introdução).* Senhor de todos os Senhores.
' Sono.* Poder do sono.
contaminada com o defeito de supérfluo. Qual é, então, a solução

correta para essas questões? Alguns intérpretes do Chandl, com o
objetivo de chegar a essa solução, criaram significados forçados
dos shlokas em questão e, por meio deles, tentaram estabelecer a
grandeza de Shakti. Mas dizemos que uma solução alcançada por
meio de significados forçados das palavras do Shastra nunca pode
ser uma solução correta. Novamente, que perigo apareceu que é
tão grande que o mundo desavisado deve ser enganado com
interpretações forçadas das palavras de Shastra? O que importa
para você ou para mim se, de acordo com Shastra, Vishnu se torna
supremo e Shakti Seu subordinado? Na realidade, o que os
intérpretes consideram um perigo não é nenhum, mas sim uma
benção. Ninguém pode se tornar subordinado ou supremo. O que
se é, permanece. Somente você e eu, através da perversidade de
nossos intelectos, atribuímos aos Devatas os estados de
superioridade e subordinação aos quais nós mesmos estamos
sujeitos e, sendo assim incapazes de perceber a sutil verdade
Shastrik,I descemos para a perdição. O Shakti-tattva feito de maya,
com o qual você e eu estamos familiarizados, não é a mesma coisa
que o Shakti-tattva superior a maya que pertence a Bhagavan. O
sono que consiste em ilusão* e maya, que conhecemos, não é a
mesma coisa que o sono de Bhagavan, que consiste em
consciência constante. Assim como você e eu somos dominados
pelo sono, o seu e o meu sono também são corrompidos pela
corrupção da matéria grosseira inconsciente.3 Mas quando
Bhagavan é dominado pelo sono, Seu
I
Tattva.' Moha.' Jaqla,
yoganidra é aquela grande Shakti que está sempre desperta e
cheia de luz.1 Quando um Jiva dorme em seu sono imperfeito,
outro pode acordá-lo por qualquer meio; pois qualquer contato
agudo com som, toque, etc., faz com que os sentidos do Jlva
perturbem o poder imperfeito do sono e o despertem por sua
própria consciência; assim, você e eu podemos acordar uma
pessoa adormecida chamando-a ou empurrando-a.
Mas não é assim com Bhagavan. Ele possui todos os
shaktis. Nenhuma shakti Nele é imperfeita. Por esta razão,
enquanto o sono de Jlva é sono, o sono de Ishvara é yoganidra.
O seu e o meu maya são chamados simplesmente de maya. Mas
sua maya é chamada yoga-maya. Você ou eu podemos, no
máximo, ser um yogi, mas Bhagavan é o Ishvara de todos os
yogas, e assim Sua Shakti é Ishvarl do Ishvara de todos os
yogas. Um Jiva raramente pode adquirir uma parte infinitesimal
dessa shakti por meio de yoga, mas essa shakti está eternamente
presente em Bhagavan. Jiva é imperfeito; então a shakti de Jlva
também é imperfeita. Bhagavan é perfeito; então Sua Shakti
também é perfeita. Jiva é constituído principalmente do
princípio inerte *; e assim a shakti de Jlva também é dominada
pelo mesmo princípio. Bhagavan é feito de consciência;então
Sua Shakti também é feita de consciência. A sua ou a minha
shakti do sono é constituída do princípio inerte, mas a Shakti do
sono de Bhagavan é constituída do princípio consciente.
Mesmo quando Ele está dormindo, Ele permanece
acordado; pois enquanto o seu ou o meu sono é meramente
constituído do tamas guna, Seu sono é superior ao tamas guna,
embora constituído dele. Por isso, no momento da grande
dissolução8, a Mãe do universo assume o aspecto do sono; e,
tomando em Seu colo todos os Seus filhos e filhas de Brahma,
Vishnu e Maheshvara para baixo, habitando os inumeráveis
crores de Brahmandas, Ela os coloca todos
1
Jyotih.* Ja$a.* Mahapralaya,
dormir. Mas Ela que é existência, consciência e bem-
aventurança, uma16d suporta o universo, Ela mesma permanece
acordada. Quando, depois de um dia inteiro de brincadeiras, o
filho fica diante da mãe à noite, com o corpo cansado, ela
imediatamente o pega no colo e remove o cansaço fazendo-o
dormir. É esse assunto1 que foi tão bem retratado na
esclarecedora história da morte de Madhu e Kaita-bha. Após a
grande dissolução* quando o mundo permanece imerso no
único oceano, Bhagavan dorme em Yoganidra até o fim das
eras, fechando os olhos e deitando-se em Ananta no meio
daquela massa de água que inunda os Brahmandas.
Vishnu é o preservador do mundo. A quem Ele preservará
quando a grande dissolução * for realizada? Quando houver
criação novamente, haverá necessidade de preservação. O longo
período intermediário é o tempo para o descanso de Vishnu.
Vishnu joga até a chegada da grande dissolução, e
instantaneamente a brincadeira do filho termina, a Mãe O deita
na cama de descanso e o coloca em sono profundo. Ao contrário
de outras mães, ela não precisa fazer nenhum esforço para
colocar o filho para dormir. A Devi que permeia o universo é
Ela mesma em um sono de aspecto. No devido tempo, Ela
aparece naquele aspecto e coloca Bhagavan em Seu colo. Ele
não pode, portanto, ser despertado por ser chamado como outras
pessoas adormecidas. Ele pode se levantar apenas quando a
Devi, que aparece como um sono, o liberta de seus próprios
laços tamasik. Quando, portanto, Bhagavan Brahma falhou em
interromper o sono de Vishnu com todos os tipos de oração,
súplica, etc. Ele entendeu que aquele sono, que na realidade era
consciência, não era um sono comum. Percebendo que somente
a misericórdia de Yoganidra, a Mãe do mundo, poderia salvá-lo,
ele começou a louvá-la. De
1
Tattva.
1
Vishnu.
Mesmo o fato de que todas as orações, súplicas, chamados altos

e semelhantes de Brahma, com Suas quatro bocas, não puderam
interromper o sono de Vishnu, deve-se entender que o sono não
estava subordinado a Vishnu, mas Vishnu estava subordinado
ao sono. Se fosse o sono de Vishnu, teria sido facilmente
quebrado; mas era o Vishnu do sono e, portanto, o sono não
cessou.
Novamente, no lugar onde Bhagavan é descrito como
estando cansado de lutar com Madhu e Kaitabha, Shastra diz:
“Encantados por Mahamaya, aqueles dois Daityas,
enlouquecidos com o orgulho de sua grande força, pediram a
Keshava1 que pedisse alguma bênção a eles.” Que tipo de coisa
era aquela charmosa de Mahamaya? O Chandi não relata
particularmente quando e como Ela encantou os Asuras, e por
que os dois Daityas também pediram de uma só vez a Bhagavan
que buscasse uma bênção deles. Na verdade, embora a grandeza
da Devi tenha sido descrita no Chandi, a descrição é muito
curta. Não podemos, portanto, obter uma resposta correta para
essas questões intrincadas do próprio Chandi. Por esta razão,
citaremos do Devl-Bhagavata as partes relevantes do relato que
ele dá sobre a morte de Madhu e Kaitabha.
Quando, depois de ter realizado severas austeridades por
mil anos, e tendo recebido, por conta disso, a bênção da morte à
vontade17de Devi, Madhu e Kaitabha avançaram para lutar com
Brahma a fim de arrancar de
Ele Seu assento de lótus; Brahma orou a Vishnu com muito
medo, mas não conseguiu despertá-lo. Aqui Shastra diz:
“Vendo que todas as Suas orações foram inúteis para
despertar Bhagavan Hari, que estava sob a influência de
Yoganidra, Brahma pensou consigo mesmo que Vishnu
certamente estava dormindo sob a influência daquele
Mahashakti. De que valerá minha tristeza, quando o Fundador
17Morte apenas quando desejada.

do Dharma18 Ele mesmo não despertará nesta crise de Adharma

?2
“Os dois Danavas, cheios de orgulho, vieram com o
objetivo de me matar. O que devo fazer - para onde devo ir?
Não há ninguém para me salvar.” Revolvendo isso em Sua
mente, Brahma decidiu e resolveu orar a Yoganidra com
devoção inabalável. Ele considerou em Sua mente que, no
perigo intransponível que O enfrentava na época, Mahashakti
sozinho poderia salvá-Lo; aquele Mahashakti, sob cuja
influência até mesmo Vishnu, cuja substância era a consciência
eterna, jazia privado do poder de movimento.
“Assim como um homem morto não percebe o som e
outras qualidades das coisas do mundo, também Hari, com os
olhos fechados durante o sono, não percebe as orações que estou
fazendo a Ele.” “Quando, apesar de minhas muitas e fervorosas
orações, Ele não tira Seu sono, sei com certeza que o sono não
está sob Seu controle, mas que Ele está sob o controle do sono.
Aquele que está sob o controle de outro certamente é o servo
desse outro. Este Yoganidra é, portanto, amante até mesmo de
Bhagavan Hari, marido de Lakshmi.”
(Não é apenas que Bhagavan Vishnu está sob o poder de
Parameshvarl em Seu aspecto completo, mas Ele também está
sob o poder de Sua encarnação parcial.) “Ele está sempre ligado
em amor até mesmo a LakshmI, a filha do Oceano, e sob Seu
controle.
18
Justiça.
Injustiça.
“Portanto, é certo que Bhagavatl, em Seu aspecto de Shakti,

mantém o universo inteiro sob Seu controle. Não há a menor
dúvida de que eu, Vishnu, Shambhu, Savitrl, Rama e Uma -
todos nós - estamos sob o controle daquele Ishvarl de todos: sob
cuja influência até mesmo Bhagavan Hari dorme como um
mortal comum sem controle sobre Seus membros. . Que
maravilha, então, que sob Sua influência todas as outras grandes
pessoas permaneçam encantadas? Eu devo hoje agradar, por
meio de orações, aquele Yoganidra por quem, quando libertado,
Janardana Vasudeva1 se envolverá em guerra.” Tendo assim
determinado, Bhagavan Brahma começou a orar, de Seu lugar na
haste do umbigo de lótus de Vishnu, para Yoganidra no corpo de
Narayana.
Brahma disse: “Mãe, tudo o que os Vedas dizem me
ensinou que Tu, ó Devi, és a única causa deste mundo
fenomenal; portanto, mesmo Purushottama* Vishnu, que
desperta todos os mundos, está hoje dormindo sob Tua
influência. Habitante em todas as coisas, Mãe, Tu estás acima
dos gunas. Quem é tão sábio entre os milhões de Devas a ponto
de certamente saber o que é o livre jogo da ilusão causado por
Ti?
Eu sou totalmente ignorante no assunto, e Narayana aqui dorme
sem controle sobre Si mesmo. A pessoa a quem os seguidores da
Filosofia Sangkhya chamam de Purusha, cuja substância é a
consciência, é admitida por eles como também Prakriti, a
Criadora do mundo desprovida de consciência.19 Tu és realmente
tal Prakriti? Caso contrário, por que deveria Narayana, a sede de
toda a consciência no mundo, ser hoje inconsciente por Ti? (A
menos que a Mãe esteja inconsciente, como Ela pode suportar a
visão de tal miséria de Seu filho?) BhavanI, com Teus gunas,
Thon arte fazendo todo tipo de jogo.1 Quem tem o poder de
19
O Sangkhya distingue entre Purusha e Prakriti. Mas provavelmente
Brahma, o orador, aqui quer dizer que Prakriti e Purusha são realmente um, e
não dois, e é aquele que a Filosofia Sangkhya vê em dois aspectos, uma vez cheio
de consciência e novamente desprovido de consciência. consciência.
conhecer o processo deste yoga de criação praticado por Ti quem

os munis contemplam três vezes ao dia sob o nome de Sandhya
com todos os gunas? Mãe, Tu és a inteligência, que é a fonte de
todo conhecimento nos três mundos. Devi, Tu és Lakshml, que
sempre concede felicidade a Suras,20 21e glória (inteligência,
paciência, beleza, reverência) e amor nos corações de todos os
seres nos três mundos. que Tu és a Genetrix de todo o mundo; do
contrário, quem senão a Mãe de Brahma e outros, e a Geradora
de Brahmanda, pode fazer dormir o filho que está totalmente
cheio de Brahman?*Devi, retire-se dos membros de Narayana e
assuma uma forma maravilhosa. Alegre como Tu és, como uma
criança (Teu esporte é um esporte de vontade como o das
crianças) Tu podes fazer o que quiseres. Mate-me ou a esses dois
Daityas. E se Tu mesmo não os matares, desperta Hari, que,
quando acordado, os matará. Quer Tu mesmo mates ou por meio
de Vishnu, em ambos os casos o trabalho será somente Teu.”
Suta disse: “Assim orado por Brahma nas águas do único
oceano que Devi cuja substância era o tamas guna,* retirou-se de
todos os membros de Vishnu de brilho incomparável, a fim de
destruir os dois Daityas. Assumindo uma forma encantadora, Ela
ficou ao lado de Bhagavan.
Quando a Devi se retirou do corpo de Bhagavan, ela se moveu.
Vendo Narayana recuperando a consciência, Vidhata1 ficou
muito satisfeito.”
Novamente, o seguinte aparece no oitavo capítulo em
conexão com a luta com Madhu e Kaitabha:
“Quando cinco mil anos completos se passaram na luta,
1
Natya.' Devas.
21 E assim também o Gita diz Kirttih shrirvak cha narlnam smritir-medha
dhritih kshama.
.* O filho todo cheio de Brahman é Vishnu sob a influência de yoga-
nidra. Brahma está aqui dizendo que este Yoganidra deve ser a mãe de Brahma,
Vishnu e Maheshvara, pois quem senão esta mãe pode colocar Vishnu para dormir?
A Mãe sozinha pode colocar o filho para dormir.
* Dormir.
26
2
Brahma. O dever imutável.
Narayana pensou em como a morte deles poderia ser causada.

'Cinco mil anos eu lutei. É uma surpresa para mim que embora
eu me sinta cansado, esses formidáveis Danavas não estão nem
um pouco cansados. Para onde foram minha força e destreza
nesta luta? E por que eles retêm totalmente sua força? Qual é a
causa disso? Deixe-me pensar sobre isso. Vendo Narayana assim
imerso em pensamentos, os dois Daityas, embriagados pela
vaidade, ficaram cheios de alegria e disseram, com vozes
profundas como o estrondo das nuvens:
“' Vishnu, se você não tem mais forças em você, se a luta o
cansou, junte as palmas das mãos e, colocando-as na cabeça,
diga: “Certamente me tornarei seu escravo.” Caso contrário, se
você for capaz, lute conosco, para que possamos primeiro matá-
lo, e depois este de quatro cabeças.' ”
Suta disse: “Ouvindo essas palavras ditas por eles naquele
vasto oceano, Vishnu, de intelecto poderoso e sábio para
conciliar, falou gentilmente.”
Hari disse: “É o Sanatana Dharma* dos heróis não atacar
ninguém que esteja cansado ou com medo, ou tenha desistido de
armas, ou caído, ou seja jovem em idade. Além disso, por cinco
mil anos lutei sozinho com vocês dois irmãos, que são
igualmente poderosos. Você descansou alternadamente. Mas, do
começo ao fim, lutei sozinho, de modo que primeiro descansarei
tanto quanto você e depois lutarei com você. Embora você seja
forte e embriagado de orgulho, é justo que espere enquanto eu
descansar. E depois do descanso eu também devo, como
obrigado pela justiça, lutar contra você.”
Suta disse: “Ouvindo essas palavras proferidas por
Bhagavan, os dois Danavas ficaram tranquilos e, decididos a
lutar, sentaram-se à distância do campo de batalha. Vendo os
Daityas sentados a uma distância considerável, Vasudeva
começou a pensar consigo mesmo como a morte deles poderia ter
sido causada. Em meditação, Bhagavan, o Habitante de todas as
coisas, soube que Devi lhes dera a bênção da morte à vontade e,
consequentemente, o árduo trabalho de lutar não os cansaria. Ele
pensou: Lutei inutilmente por tanto tempo, inútil tornou-se meu

trabalho, e agora que tenho certeza da verdade, como posso lutar
com eles? Mas se eu não lutar, como esses dois Danavas,
orgulhosos com a bênção que receberam, e que são a fonte de
problemas constantes para os Devas, seja destruido ? A bênção
que Bhagavatl concedeu a eles é pouco provável de ser
cumprida; pois mesmo aqueles que têm mais motivos para
tristeza não cortejam a morte de bom grado.22Quando mesmo os
doentes e atingidos pela pobreza não desejam morrer, por que
esses dois Asuras, na embriaguez do orgulho, cortejariam a morte
voluntariamente? Seja como for, hoje buscarei a proteção de
Mahavidya que é Shakti e a realizadora de todos os desejos; pois,
a menos que ela esteja satisfeita, nenhum desejo pode ser
satisfeito. Enquanto assim pensava, Bhagavan Vishnu viu
Yoganidra, a consorte de Shiva, aparecer em uma forma
encantadora no céu. Nisso, o todo-poderoso Narayana, o mestre
de yoga, começou a orar com as mãos unidas para aquele Ishvarl
do mundo, o dispensador de bênçãos, pela destruição dos dois
Asuras.
Vishnu disse: “Eu me curvo a Ti, ó Devi, Chandl
Mahamaya, Tu que não tens começo nem fim, que crias,
preservas e destróis, que concedes alegria e salvação, e que és a
consorte de Shiva. Devi, eu não conheço nem sua forma com
atributo,1 nem seu aspecto * sem atributo.
22
A bênção é a morte à vontade e, como ninguém deseja a morte, não há
probabilidade de essa bênção ser cumprida - ou seja, de sua morte, que depende de
sua vontade, ocorrer.
“Como posso, portanto, conhecer as inúmeras formas sob

as quais Tu apareces? Embora seja impossível para mim avaliar o
seu poder, pelo menos isso eu sei, que dormi e fiquei
inconsciente sob a sua influência. Eu não pude despertar, embora
repetidamente e assiduamente convocado por Brahma. Mãe,
porque meus cinco sentidos de conhecimento e minha mente se
contraíram sob Tua influência, fiquei totalmente inconsciente.
Acordei apenas quando fui libertado por Ti, e depois disso lutei
muito. Esta longa luta me cansou, mas falhou em cansar esses
dois Asuras que sua bênção fez grandes heróis. Quando os
Danavas, intoxicados com orgulho, vieram para matar Brahma,
eu os desafiei em luta de qualquer maneira que eles pudessem
escolher. Desde então tenho lutado muito com eles neste vasto
oceano.
“Mas, ó Doador de honra, quem pode desonrar aqueles a
quem Tu honraste? Quando, depois de cinco mil anos de luta, vi
que eles não desistiram nem se cansaram, então vim a saber que
lhes concedeste uma bênção maravilhosa em matéria de morte.
Sabendo disso,
Eu busco a proteção d'Aquela que protege todos os
desamparados. Mãe, na longa luta cansei. Ó Destruidor dos
inimigos dos Devas, ajude-me no trabalho dos Devas. Pela
arrogância causada pela bênção concedida por Ti, os dois Asuras,
que são encarnações do pecado, agora estão prontos para me
matar. Mãe, o que devo fazer agora, para onde devo ir (mas
buscar Tua proteção neste grande perigo)?” Assim endereçada, a
Devi sorriu e disse ao reverente Senhor do mundo: “Vasudeva,
esses dois heróis podem ser enganados e depois mortos.
Narayana,
3
Saguna. Nirguna.
Vou encantá-los com olhares maliciosos. Assim encantado por

minha maya você, ó Narayana, logo os destruirá.”
Suta disse: “Ouvindo essas palavras amorosas da Devi,
Bhagavan reapareceu no campo de batalha no meio daquele vasto
oceano. Então, aqueles dois heróis compostos e poderosamente
poderosos chegaram ao mesmo lugar e ficaram encantados ao ver
que Vishnu já havia chegado lá. Eles disseram: 'Ó grande
aspirante, fique (nós temos dois braços), mas você tem quatro
braços. Ainda entre no campo de batalha, sabendo com certeza
que a vitória e a derrota dependem do destino. Os fortes sempre
vencem, mas os fracos também às vezes vencem por acaso. As
pessoas sábias devem, portanto, não se entregar nem à alegria
nem à tristeza nesses assuntos. Inimigos de Danavas, muitos
Daityas foram, em tempos passados, derrotados por Ti. Mas
agora, lutando conosco, você está derrotado.' ”
Suta disse: “Vendo que os dois Danavas de braços longos
que haviam falado dessa maneira estavam preparados para lutar,
Vishpu, com habilidade assombrosa, desferiu golpes neles com
seus punhos. Eles também, intoxicados por sua grande força,
começaram a golpear Bhagavan com seus punhos. Assim, eles
travaram uma guerra terrível entre si. Vendo os poderosos
Danavas engajados na luta, Narayana, com um olhar de dor,
lançou seu olhar sobre o rosto de Devi.”
Suta disse: “Vendo Vishnu parecendo triste e lamentável, a
Devi (cujos três olhos eram como o sol da manhã) os enrubesceu
profundamente e, olhando para os dois Asuras, riu. Então,
sorrindo suavemente, ela perfurou seus corações com olhares
maliciosos, que falavam de sentimentos de amor e desejo, e eram
como as cinco flechas de Kama.23Gravemente atingidos pelas
flechas do desejo, os dois Danavas pecaminosos, pensando que
os olhares maliciosos da Devi significavam favor para eles,
ficaram encantados. Eles ficaram imóveis, observando a beleza
transparente da Devi. Vishnu, também, que conhece o propósito
23
Deva do Amor.
de cada ação, entendeu o objetivo de Devi, e percebendo que os

Danavas estavam encantados, sorriu e disse docemente, com uma
voz que soava como o estrondo das nuvens: 'Heróis, estou muito
satisfeito com sua luta. Peça qualquer bênção que desejar e eu a
concederei. Anteriormente, eu vi muitos Danavas lutando; mas
eu não vi nem ouvi falar de nenhum Danava que possa lutar
como você lutou. Eu sou, portanto? muito satisfeito com a
incomparável força das armas possuídas por vocês dois irmãos, e
estou pronto para conceder-lhes qualquer bênção que desejarem.'
”
Suta disse: “Os dois Daityas, que foram dominados pela
luxúria, ao ver Mahamaya, em quem todo o mundo se deleita,
disseram, sua vaidade sendo ferida pelas palavras de Vishnu:
'Hari, o que você deseja nos dar? ? Não somos mendigos, mas
estamos prontos para dar a você. Saiba que somos doadores e não
mendigos. Hrishlkesha,24peça qualquer bênção que desejar.
Vasudeva, nós também ficamos satisfeitos com sua admirável
luta-.' Ouvindo essas palavras, Janardana1 disse em resposta: 'Se
você ficou satisfeito, conceda-me hoje esta bênção de que você
seja morto por mim.' ” Suta disse: “Ouvindo essas palavras de
Vishnu, os dois Danavas ficaram extremamente surpresos e,
pensando que foram enganados, ficaram com o coração triste.
Então, vendo todo o mundo cheio de água e desprovido de terra,
eles pensaram em si mesmos e disseram a Vishnu: 'Senhor dos
Devas, Janardana Hari, você é verdadeiro, portanto conceda-nos
agora a bênção desejada por nós, que você nos prometeu, mas um
tempo atrás; mate-nos em algum lugar extenso onde não haja
água. Mantivemos nossa promessa ao estarmos dispostos a ser
mortos por você, e agora você também cumpre sua promessa e é
sincero.
24 s
Vishnu. Sudharshana é o nome da arma (chakra
ou disco) de Vishnu, e meios de boa aparência.
Vishnu sorriu e disse: 'Danavas altamente favorecidos, eu aceito

sua proposta, e irei matá-los em um local extenso onde não há
água.' Assim dizendo, o Senhor dos Devas estendeu Suas coxas e
as exibiu como um lugar sem água acima das águas daquele
vasto oceano, dizendo aos dois Danavas; ' Aqui não tem água;
coloque suas cabeças sobre eles para que eu possa manter minha
palavra e você também pode manter a sua.' Ouvindo essas
palavras de Bhagavan de acordo com Sua promessa, os dois
Daityas elaboraram um plano em suas mentes e estenderam seus
corpos a uma extensão de mil yojanas.25cada. Vendo isso,
Bhagavan também estendeu Suas coxas para dobrar essas
dimensões. Madhu e Kaitabha ficaram surpresos ao ver tal poder
inconcebível de maya possuído por Narayana, em quem todo
maya está sentado, e deitaram suas cabeças nas duas coxas
maravilhosamente estendidas de Bhagavan. Então Vishnu de
grande destreza, rapidamente cortado com Seu chakra
Sudarshana, as grandes cabeças dos dois Daityas repousando
sobre Suas coxas. Assim os dois Daityas morreram, e a massa de
gordura que saiu de seus corpos cobriu toda a superfície do
oceano. Por causa disso, a terra é conhecida em toda parte como
medinl, e pela mesma razão (quer dizer) porque formada em
mistura com aquela massa de solo gorduroso é imprópria para
comer.
“Grande Munis, o que você me perguntou eu relatei
verdadeira e precisamente. Homens sábios devem adorar
Mahamya, que também é Mahavidya. Ela é Parama Shakti, que
Suras e Asuras e todos adoram. Não há verdade * superior a esta
nos três mundos. Esta é a verdade, a verdade e a verdade
novamente. Esta é a verdade espiritual que o Veda Shastra
estabelece. Adorável é essa Parama Shakti, seja em Sua forma
com atributos ou em Seu aspecto sem atributos”.
1
Tattva.
25
A yojana é de cerca de oito milhas.
CAPÍTULO VIII
O QUE É SHAKTI?(cont.)
EMNo caso dos seguidores comuns das teorias de que Shakti é

inconsciente ou que Ela é uma grande Vaishnavi, confiamos o
julgamento de suas opiniões aos Sadhakas dessas comunidades,
respectivamente.26Que eles considerem se as duas classes acima
adotam suas respectivas conclusões porque há evidência Shastrik
em seu apoio, ou por causa de sua incapacidade de entrar na
verdade profunda e pesada que o Shastra revela nos shlokas
acima citados, ou porque eles não viram ou ouviram falar de
todas essas evidências de Shastrik, ou finalmente porque, mesmo
que as tenham visto ou ouvido, elas, por vaidade, não se
preocupam em tomar nota delas. A evidência de Shastrik acima
citada prova que Shaktitattva é dividido em duas partes –
primeiro, mayashakti, isto é, Shakti cuja substância é gunas, e
segundo, chit-shakti, que está acima de gunas e é uma bem-
aventurança maciça. Por mayashakti este vasto e variado drama
de sangsara foi composto. Neste drama, chitshakti aparece como
Purusha e Prakriti que, embora livres de todo apego em seus
aspectos reais, enquanto Jivas executam esta vasta peça de
Brahmanda. Dando à luz todas as coisas de Brahma, Vishnu e
26
Ou seja, os Sadhakas das mesmas comunidades às quais esses teóricos
pertencem são uma ordem superior de homens, que provavelmente não serão
influenciados por tais idéias tolas. Para seu julgamento, portanto, a questão pode ser
deixada com segurança. Os teóricos são aqueles que formam a maior parte das
comunidades Nastika e Vaishnava. Nastika como aqui usado significa uma pessoa
que pensa que §hakti é inconsciente.
O QUE É SHAKTI?(cont.) 409
Maheshvara, até o menor inseto, e espalhando as manifestações 1
de Si mesma tanto como substância grosseira quanto inteligente,*
Ela permeia o mundo. Se você e eu entendêssemos a maya da
Mãe, que encanta as mentes até mesmo dos munis, com quem
Anandamayi jogaria o jogo do mundo inconsciente? Homem
cego! você deveria se orgulhar de seu conhecimento filosófico?
Falso devoto! Se, apesar de ser um inimigo de Shaktas8, você se
considera um devoto erudito, não é a glória do Shastra que será
ofuscada de alguma forma, mas é você quem estará sujeito à
punição. Você e eu podemos odiar ou ser maliciosos em relação
aos Shaktas e ainda não nos considerarmos pecadores, mas
Hiranyagarbha Brahma27torna-se um Shakta, e diz:
“Ó Tu que és todas as coisas, como Tua grandeza pode ser
louvada28 29quando Tu és a Shakti em tudo, asat ou sat,* que está
em qualquer lugar do mundo? Quem pode louvar a Ti por quem
até mesmo Bhagavan, o criador, preservador e destruidor do
mundo, foi dominado pelo sono? De Ti, Vishnu, Eu mesmo e
Ishana7 derivamos nossos corpos. Quem é, portanto, capaz de
fazer um hino a Ti que és a origem até mesmo de Brahma e
outros? Devi de poder indescritível, Teus próprios vastos poderes
sejam louvados; e encanta estes dois Asuras indomáveis, Madhu
e Kaitabha.”
Novamente, Vishnu diz: “Devi, eu não conheço nenhuma
forma na qual Tu apareces, seja com atributos ou sem atributos.
Como, então, posso conhecer os inúmeros aspectos d'Aquela cuja
forma até eu desconheço? ”
Após a guerra com Mahishasura, todos os Devas,
descendentes de Devas, e Maharshis1 ficaram diante de
KatyayanI, que apareceu visivelmente para eles e disse:
“Nós nos curvamos com reverência aos pés de lótus,
adorados por todos os Devas e Maharshis, da Mãe que assumiu
forma pela retirada de todos os Shaktis dos corpos dos Devas e
27
Stava ou hino no qual os poderes e ações da Divindade
adorados são elogiados.
1
'Isto é, jada ou chaitanya(ante), Shiva.
que, por Sua própria Shakti, criou este mundo consistindo de

coisas móveis e imóveis. Que Ela nos conceda coisas boas! Que
Chandika, cujo poder e força incomparáveis nem Bhagavan,
Ananta, Brahma e Maheshvara são capazes de descrever,
resolva manter todo este mundo e destruir o medo pernicioso!
Mãe do mundo! Tu és a causa de todo este mundo, mas ainda
assim Tu contéms três gunas. (De Brahma a Brahmanda) tudo
está coberto com esses gunas, de modo que nem mesmo Hari,
Hara e outros são capazes de penetrar nessa cobertura e
conhecer Tua verdadeira realidade. Pois Tua grandeza é
insondável. Tu és o abrigo de todas as coisas.30 31de Ti (e
ainda assim Tu estás acima deste mundo). Tu és inalterado,
primal, Supremo Prakriti.”
Defensor da teoria de que Shakti é matéria grosseira ou
força inconsciente!32Ó homem! Jlva desajeitado como você é,
sua língua não ficará sem força antes de enunciar suas
conclusões de que Shakti é inconsciente, cuja natureza mesmo
Brahma, Yishnu e Maheshvara descreveram como indefinível e
além do alcance da mente e da fala? Pensando constantemente
em Prakriti-tattva como“Prakriti do mundo “sua mente tornou-
se vazia de entendimento,® e então hoje você ousa chamar
Mahaprakriti de grosseiro.
' Grandes Bishis.

* Isto é, Deus, embora no mundo, ainda é mais do que o mundo.
* Avikrita: isto é, Prakriti no estado em que nenhuma vikara (mudança)
ocorreu em oposição ao estado evolutivo de Prakriti.
31 Jada. 5
Lit,: “tornar-se jada.”
32
falso; aquilo que é mudado, transformado ou, como às vezes se diz,
s
corrompido. Tipo ; natureza.
s
Formulário próprio; o que uma coisa ou pessoa realmente é. A coisa ou
7
pessoa em si mesmo. Natureza própria.* Sattva.
O QUE É SHAKTI?(Contcl) 411
matéria inconsciente\que é a própria existência, consciência e
bem-aventurança. Mas você já considerou Prakriti-tattva à luz
de que “o mundo é de Prakriti” em vez de Prakriti ser do
mundo? Se você tivesse feito isso, não teria cometido um erro
tão grosseiro quanto à verdadeira natureza de prakriti. Deixando
de lado os teoremas filosóficos,* se o seu conhecimento se
estende até mesmo aos significados básicos das palavras, eu lhe
pergunto, as expressões “Prakrita-tattva” e “Prakrita-tathyam” 8
que você costuma usar significam coisas falsas? Ou significam
coisas verdadeiras? Se o significado de Prakrita for “não
verdadeiro”, como você chamará Vikrita?*No Sangsara há duas
coisas* uma Prakriti e outra Vikriti. Aquilo que é instinto com
Prakriti é Prakrita, e o resto é Vikrita. Deixando de lado as
diferenças de gênero devido aos sufixos, Prakriti e prakara9 são
a mesma coisa. O que é o svarupa6 de alguém é o prakara de
alguém; como, por exemplo, a expressão “De que prakara é tal e
tal coisa? ” significa “qual é o seu svarupa?” Svarupa nada mais
é do que outro nome para Prakriti. Por esta razão, para explicar
uma coisa como ela é, uma ideia de sua Prakriti deve ser dada.
Na linguagem comum, portanto, o que é Prakriti de uma coisa é
chamado de svabhava dessa coisa.7 Analisando a palavra
svabhava, obtemos sva, significando o eu, e bhava, significando
a substância,* Svarupa, Prakriti ou Shakti. Em conclusão,
portanto, aquilo que é o Svarupa do Ser é svabhava ou Prakriti.
Agora, diga-me, ó defensor filosófico da teoria de que Shakti é
inconsciente,1 o Brahman de Brahman, Shakti, Prakriti ou
Svarupa é falso? Se não, em que334
1
Jada.' Tattva,* Verdade real.
autoridade você chama Shakti inconsciente?34Brahman da

consciência eterna é, como você diz, verdade em substância.* A
menos que Shakti seja falsa, ela nunca pode ser separada de
Brahman, que é verdade em substância; e a menos que seja algo
separado de Brahman, que é toda consciência, nunca pode ser
chamado de inconsciente.1 A conclusão final, portanto, desta
teoria é que é o svarupa tattva de Brahman que é toda
consciência que é inconsciente.1 Filósofo ! louvado seja seu
conhecimento de Shakti! Maravilhosa é a sua fé no Supremo! É
por ver e ouvir tudo isso que um Sadhaka disse: “Quem sabe que
Kali, o darshana8 de quem os seis Darshanas4 não obtêm? ”
É tentando entender Prakriti-tattva, de acordo com a noção
de que “Prakriti é do mundo”, que os Charvakas8 se tornaram
céticos. Diferente é o método de compreensão para os fiéis.
Os fiéis entenderão que Prakriti não é do mundo, mas o
mundo é de Prakriti.
34
Jada. 1 Satyasvarupa. 3 Visão. * Sistemas de Filosofia.
J
Seguidores do ateu Charvaka. * Verpublicar. 7 100.000.
A expressão “Prakriti do mundo” não transmite nenhuma
ideia a um homem; pois o mundo é de extensão infinita e
destinado a durar até o fim do Kalpa,* enquanto o maior período
de longevidade para o homem é um lakh de anos.7 E ele, embora
superior a todos os outros Jlvas mundanos, ainda está sujeito a
erros e erros. A única riqueza do homem é sua pouca inteligência
e, além disso, ele é oprimido pela fome e sede, infância,
juventude e velhice, doença, tristeza e medo. Para o homem,
julgar a substância do Brahmanda é equivalente à aquisição de
um conhecimento completo do mar por um peixe de águas rasas
(ou seja, ambos são igualmente impossíveis). Um Aryyan
Sadhaka desejando entender o Prakriti-tattva do mundo terá que
se tornar um escravo da Mãe do mundo em vez do próprio
mundo. Ele deve adorar Sua forma abrangente ao ver Seu reflexo
no espelho do Shastra. Ele deve formar uma ideia da aparência
do filho vendo a aparência da mãe; conhecer a verdade 1 relativa
ao Brahmanda ao mergulhar no eu de Brahmamayi. Aqueles que
conheceram o assunto desta forma ganharam a imortalidade na
vida mortal e entregaram suas vidas como uma oferenda aos pés
de lótus de Parameshvarl! Dizer que Prakriti é do mundo, em
primeiro lugar, dá origem à suspeita, em uma mente comum, de
que se o mundo nada mais é do que uma composição dos cinco
elementos,* então Ishvara, Devata, Brahma, Prakriti ou Shakti—
em resumo, nada superior a gunas, maya e ao mundo pode
existir; pois Prakriti é então o que o mundo é. Assim, o ceticismo
aparece lentamente no campo, e para um olho cético o sangsara
parece cheio apenas de coisas que são perceptíveis aos sentidos.
pois quer seja feito de cinco elementos, ou inconsciente
(qualquer que seja o mundo), não há possibilidade de tais
qualidades serem necessariamente ligadas ao eu de Prakriti,
devido ao mero fato de Ela ser conhecida através do mundo. Não
é necessário que o corpo da mãe se assemelhe ao corpo do filho,
membro por membro. Pelo contrário, deve haver alguma
semelhança da mãe no filho. Da mesma forma, quer a Mãe do
mundo tenha algo do mundo nela ou não, o mundo certamente

tem alguma shakti da Mãe nele. Este é o método de compreensão
para quem está sujeito a saberes diferenciadores,35embora, de
acordo com a visão espiritual dos adeptos da ciência espiritual,1
não haja diferença entre o mundo e a Mãe do mundo.
Novamente, para conhecer o mundo apenas em relação a si
mesmo, temos que conhecer o mundo e a shakti do mundo, mas
para conhecer o mundo em relação à Mãe do mundo, temos que
conhecer o mundo, a shakti do mundo e o grande Shakti superior
ao mundo. Embora eu seja imperfeito no mundo, a Mãe do
mundo é perfeita, o eterno Brahman. Conseqüentemente, para
conhecê-la, devo elevar-me acima da existência imperfeita do
mundo imperfeito e alcançar aquela existência mais perfeita na
qual todas as coisas além dela são imperfeitas e, no entanto,
todas essas coisas imperfeitas estão cheias de sua perfeição. Por
esta razão adoradores arianos, o melhor dos homens fiéis,
Outra coisa. É de fato um terrível mistério que você, ao
perceber que o mundo visível é inconsciente*, tenha chegado a
pensar que a grande Shakti que criou esse mundo também o é. Se
você considera o mundo inconsciente,* não quero discutir o
assunto com você no momento; mas eu gostaria de saber com
que autoridade você considera inconsciente a Shakti que opera o
mundo.* Por um lado, os filósofos dizem que “embora a shakti
do mundo seja inconsciente*, ela aparece como consciente
devido ao reflexo da Shakti de consciência3 nele.” Por outro
lado, o próprio Brahma diz: “Tu és a Shakti em tudo, asat (jada)
ou sat (Chaitanya)”.364
* Tatwa. 35
Ou seja, em substância grosseira e inteligente,
5 Chit. Jada.
diferença, que enquanto os filósofos dizem que ele aparece como
consciente por conta de sua consciência reflexiva lançada sobre
ele, Brahma diz que parece ser inconsciente1 porque a
inconsciência aparece nele (caso contrário, nada é assim).* De
acordo com os filósofos, a shakti de o mundo é na realidade
inconsciente, mas aparece como consciente porque reflete a
Shakti da consciência; e, de acordo com Brahma, a shakti do
mundo é na realidade consciente, mas parece ser inconsciente
porque esse estado1 aparece nela.37 38 39
Agora, quer a shakti do mundo reflita a consciência ou a
inconsciência, cada uma dessas visões admite a existência tanto
da consciência quanto da inconsciência1, pelo menos no estado
comum das coisas, se não no estado de visão espiritual. É
admitido por todos na comunidade dos fiéis que a inconsciência1
saiu da consciência,40e que a shakti do mundo tem sua origem na
Shakti da consciência. “O mundo está cheio de Brahman.” “Um
só existe e nenhum segundo.” “O mundo está cheio de
Yasudeva.” “O universo está cheio de Shiva e Shakti.” “Não há
diferença entre Ti e o universo.” “Hari é o mundo e o mundo é
Hari.” “Quando Hari está dentro e fora, qual é a utilidade de
realizar austeridades? “Se todos esses grandes ditos do Shastra
são verdadeiros, se Ele existe sozinho e nenhuma segunda coisa,
de onde veio este mundo inconsciente 1 e a shakti do mundo?
Em resposta a esta pergunta, deve-se dizer que o mundo e a
shakti do mundo são os Brahma-vibhutis41 42dessa grande
*Jada.
38
Isto é, asat: isto é, caso contrário, nada no mundo seria inconsciente.
39
O significado dessas passagens é o seguinte: Brahma disse
que Shakti está em tudo consciente e inconsciente. Na próxima página é dito que a
inconsciência é uma manifestação falsa ou mayik. Portanto, segue-se que Shakti é
na realidade consciente, mas às vezes aparece como inconsciente devido ao jogo de
maya nela, e que Maya também é nada mais que um aspecto peculiar de $hakti.
Assim, a inconsciência é apenas uma fase Mayik de $hakti consciente e, nesse
sentido, uma coisa que realmente existe; caso contrário, a palavra de Brahma de
que $hakti está nas coisas inconscientes não tem sentido,* Chaitanya.
1
Jada.' Manifestações de Brahma (ver post).
4 5
' Vibhuti (verpublicar). Chitshakti, Bhrftnti.
Shakti, ou que o mundo e a shakti do mundo não existam. Caso

contrário, a unicidade de Brahman ou Shakti não pode ser
mantida. Não se pode de forma alguma dizer que o mundo não
existe e, novamente, não é a visão do Aryya Shastra que qualquer
coisa além e depois de Brahman exista. Deve-se, portanto, dizer
que o mundo, a shakti do mundo, ou o que quer que seja, nada
mais são do que a pura exibição3 dessa grande Shakti; ou, em
outras palavras, nada realmente existe exceto a shakti da
consciência.4 Tudo o que é visto como matéria inconsciente no
mundo, cheio de maya, embora pareça ser verdadeiro, não o é na
realidade, mas é apenas uma exibição de erro.* Novamente, esse
erro em si é uma manifestação * de Brahmashakti e essa
manifestação8 é chamada de maya. Dessa maya, consistindo de
três gunas, a parte em que predominam rajas e tamas gunas é
chamada de avidya; o estado que inclui tudo, desde o puro sattva
guna até o Brahman sem atributos, é chamado de vidya; naquele
vidya novamente, Ela que é turlya shakti acima de tudo,6 e cuja
substância é pura bem-aventurança, é chamada de Mahavidya.
Dominado pela alegria no amor por Ela que é pura existência,
consciência e bem-aventurança, o sempre alegre Ishvara de todos
disse no Chamunda Tantra:
“Kali e Tara são Mahavidyas; ShodashT, Bhuvanesh-vaii,
Bhairavl, Chhinnamasta e Dhumavatl são vidyas; Bagala,
Matangl e Karnala são Siddhavidyas.” esses dez
Mahashaktis são Mahavidyas, Vidyas e Siddhavidyas em ordem.
Ou seja, nesses dez Mahashaktis que incorporam manifestações
perfeitas do Shaktitattva deve ser buscado o estabelecimento
harmonioso de Mahavidyas, Vidyas e Siddhavidyas, na ordem
acima. Este é o significado da citação acima, conforme aparece
nas palavras dos shlokas. No Shyama-Rahasya, no entanto, todos
os dez Shaktis foram chamados de Mahavidyas. “Kali, Tara,
Shodashl, Bhuvaneshvarl, Bhairavl, Chhinnamasta, Matangl,
Kamala, Dhumavatl e Bagala são chamados de Mahavidyas.” Em
42Literalmente, “acima de tudo Tattva”.

outro lugar do mesmo tratado foi dito: “Na era de Kali, Siddhi
em todos os Mahavidyas é o melhor.” aqui a palavra“todos”, que
expressa combinação, e o uso do número plural, significa que
todos os dez são chamados de Mahavidyas. Além disso, no
Vishvasara Tantra foi claramente afirmado que “Mahavidya é
precedido pelo prefixo maha”. Por esta razão, todos os
professores tântricos são de opinião que na última linha – “eta
dasha mahavidyah siddhavidyah praklrtitah” – da citação acima
do Chamunda Tantra todos os dez foram indiretamente chamados
pelos nomes gerais de mahavidya e siddhavidya. Portanto, de
acordo com o Vishvasara Tantra, Kali e Tara são Mahamaha-
siddhavidyas, Shodashi, Bhuvaneshvarl, Bhairavl, Chhinnamasta
e Dhumavatl são mahasiddhavidyas, e Bagala, Matangl e Kamala
são Siddhamahasiddhavidyas.
No capítulo sobre o jogo de Shakti, tentaremos mostrar, até
onde estiver em nosso poder, que aparências de enorme bem-
aventurança eles têm no aspecto da consciência turlya. No
momento, discutiremos, de acordo com o Shastra, se Ela é maya
ou maya é Dela.
O nome da Mãe é Mahamaya, e este também é um maha
(grande) maya Dela. Cegos por este maya, pandits de inteligência
imatura caem no poço de inferências errôneas e, perdendo-se
nele, pensam que maya não é nada.
27
mas o material do inconsciente grosseiro43mundo e que Ela,

também, é maya por quem essa maya é sustentada, e que é o
Brahman primordial, eterno e perfeito. Se Ela também é maya,
então por que Ela tem o nome de Mahamaya? Se maya e a
pessoa que possui maya são uma e a mesma coisa, se a semente e
a árvore são uma e a mesma coisa, então por que deveria haver
diferença de condições de nomes e aspectos? De fato, onde quer
que Shastra tenha feito menção àquela Mahashakti, com
referência à parte Dela que é maya, deu a Ela o nome de
Mahamaya; e novamente, onde quer que tenha feito menção a
Ela com referência ao Seu aspecto Brahma, também a chamou de
Mahamaya. Em ambos os lugares a palavra raiz mahat é o
adjetivo de maya com esta diferença, que no lugar onde é feita
referência a maya o samasa* é Karmadharaya*— isto é, Ela que
é mahatl (grande) maya é Mahamaya, enquanto no lugar onde a
referência é feita ao aspecto Brahma, Samasa é Bahubrlhi4 - ou
seja, Ela que tem mahatl (grande) maya é Mahamaya. Assim
como a larva de um bicho-da-seda é a causa instrumental e
material da produção do fio - instrumental porque os fios são
produzidos por sua vontade e material porque são produzidos a
partir de seu corpo - assim Mahashakti é tanto o instrumento
quanto a causa material. do trabalho do mundo. Ela é a causa
instrumental porque, sendo a própria vontade, Ela desejou criar o
mundo em Sua bem-aventurada resolução verdadeira, e Ela é a
causa material porque Ela espalhou maya, que é seu próprio
vibhuti,5 e a partir dele moldou todas as coisas tanto móveis
quanto imóveis. Esse aspecto instrumental é Shakti ou Brahman,
e esse aspecto material é Maya.
43
Jada.
' Possessivo.
* Composto. * Descritivo.
* Manifestação.
O QUE É SHAKTI? (continua.) 419
No processo de criação também, no corpo de Jlva, o aspecto

Brahma é Atma e o aspecto Maya é antahkarana.1 Na ilustração da
larva do próprio bicho-da-seda aparece outra fase de maya.
Aprisionado na teia de fios produzidos por si mesmo, que pensa
pertencer a si mesmo, permanece por algum tempo preso a eles e, no
entanto, não se sente assim. Com o passar do tempo, seu aspecto
muda sob aquela cobertura de fios e, depois de um tempo, aquela
mesma larva assume a forma de uma borboleta, rasga a bainha
formada por seus próprios fios e, com seu corpo sublimemente belo,
voa, espalhando suas finas e asas transparentes no céu infinito, em
perfeita felicidade, com uma vida sem restrições e um coração livre,
deixando para trás na terra apenas sua bainha rasgada de fios. Da
mesma forma, o aspecto maya, mente, que é preso pelos fios auto-
criados de sangsara e é atraído e esmagado por esse sangsara,
controla, por meio de autocontrole, toda afeição, atração e apego de e
para o sangsara, e é ainda, enquanto confinado em o ventre de
sangsara, absorto no pensamento dos belos pés de lótus Daquela que
mantém o universo em Seu ventre e habita no coração de
Vishveshvara. Assim absorvida, sua forma muda por si mesma,
desconhecida dos três mundos; então, na plenitude do tempo, ele
rasga, com sua própria força, a bainha de maya de sangsara.
Abençoado com a consideração misericordiosa do Encantador de
Mahakala* e dissipador do medo da morte, ele abre suas duas asas de
discriminação8 e desapego, atração e apego de e para o sangsara, e
está mesmo, enquanto confinado no ventre do sangsara, absorvido no
pensamento dos belos pés de lótus Daquela que mantém o universo
em Seu ventre e habita no coração de Vishveshvara. Assim absorvida,
sua forma muda por si mesma, desconhecida dos três mundos; então,
na plenitude do tempo, ele rasga, com sua própria força, a bainha de
maya de sangsara. Abençoado com a consideração misericordiosa do
Encantador de Mahakala* e dissipador do medo da morte, ele abre
suas duas asas de discriminação8 e desapego, atração e apego de e
para o sangsara, e está mesmo, enquanto confinado no ventre do
419
sangsara, absorvido no pensamento dos belos pés de lótus

Daquela que mantém o universo em Seu ventre e habita no coração de
Vishveshvara. Assim absorvida, sua forma muda por si mesma,
desconhecida dos três mundos; então, na plenitude do tempo, ele
rasga, com sua própria força, a bainha de maya de sangsara.
Abençoado com a consideração misericordiosa do Encantador de
Mahakala* e dissipador do medo da morte, ele abre suas duas asas de
discriminação8 e desapego, desconhecido para os três mundos; então,
na plenitude do tempo, ele rasga, com sua própria força, a bainha de
maya de sangsara. Abençoado com a consideração misericordiosa do
Encantador de Mahakala* e dissipador do medo da morte, ele abre
suas duas asas de discriminação8 e desapego, desconhecido para os
três mundos; então, na plenitude do tempo, ele rasga, com sua própria
força, a bainha de maya de sangsara. Abençoado com a consideração
misericordiosa do Encantador de Mahakala* e dissipador do medo da
morte, ele abre suas duas asas de discriminação8 e desapego, 1 2 3e
levando consigo o brilhante e resplandecente Atma que então forma
seu corpo, o puro e sattvika maya, que é a mente, torna-se um
Prajapati (senhor do universo através de shakti).
1Mente, etc. (ver Introdução).' A Devi.

2Viveka,
o poder de distinguir o real e o irreal.
* Vairagya, indiferença às coisas mundanas.
No processo de criação também, no corpo de Jlva, o aspecto
Brahma é Atma e o aspecto Maya é antahkarana.1 Na ilustração
da larva do próprio bicho-da-seda aparece outra fase de maya.
Aprisionado na teia de fios produzidos por si mesmo, que pensa
pertencer a si mesmo, permanece por algum tempo preso a eles e,
no entanto, não se sente assim. Com o passar do tempo, seu
aspecto muda sob aquela cobertura de fios e, depois de um
tempo, aquela mesma larva assume a forma de uma borboleta,
rasga a bainha formada por seus próprios fios e, com seu corpo
sublimemente belo, voa, espalhando suas finas e asas
transparentes no céu infinito, em perfeita felicidade, com uma
vida sem restrições e um coração livre, deixando para trás na terra
apenas sua bainha rasgada de fios. Da mesma forma, o aspecto
maya, mente, que é preso pelos fios auto-criados de sangsara e é
atraído e esmagado por esse sangsara, controla, por meio de
autocontrole, toda afeição, atração e apego de e para o sangsara, e
é ainda, enquanto confinado em o ventre de sangsara, absorto no
pensamento dos belos pés de lótus Daquela que mantém o
universo em Seu ventre e habita no coração de Vishveshvara.
Assim absorvida, sua forma muda por si mesma, desconhecida
dos três mundos; então, na plenitude do tempo, ele rasga, com sua
própria força, a bainha de maya de sangsara. Abençoado com a
consideração misericordiosa do Encantador de Mahakala absorto
no pensamento dos belos pés de lótus d'Aquela que mantém o
consideração misericordiosa do Encantador de Mahakala absorto
no pensamento dos belos pés de lótus d'Aquela que mantém o
consideração misericordiosa do Encantador de Mahakala44 45e
dissipador do medo da morte, ele abre suas duas asas de
discriminação8 e desapego,4 e levando consigo o brilhante e
resplandecente Atma que então forma seu corpo, o puro e sattvika
maya, que é a mente, torna-se um Prajapati (senhor da o universo
através de shakti).
1
Mente, etc. (ver Introdução).' A Devi.
5
Viveka, o poder de distinguir o real e o irreal.
45Vairagya, indiferença às coisas mundanas.
Como Yidya1, ele se eleva acima do universo e se eleva alto na
extensão infinita do céu em direção à sede da existência,
consciência e bem-aventurança, que pertence a Mahavidys. A
chama do incêndio florestal se perde no orbe do sol; um raio
disparado de sua região é perdido no corpo da nuvem de êxtase
maciço.* A jaula quebrada da mente – ou seja, o corpo composto
de cinco elementos – é o único deixado para trás no sangsara.
É esta fase de maya que consiste em conhecimento espiritual
que se chama vidya. Em virtude deste vidya a pessoa alcança Ela,
a Mahavidya, que é adorada por todo o mundo, e é o objeto do
sadhana. Sadhaka, ele sozinho no mundo adquiriu conhecimento
útil cujo conhecimento é empregado não para ganhar riquezas
mundanas, mas riqueza espiritual ou Mahavidya. Neste vasto mar
de sangsara, ele sozinho é mestre na arte de navegar através do
mundo que atracou seu navio no porto de Kulakundalinl. Assim,
0 Sadhaka, a Mãe é sua. Eu sou, então, órfão de mãe? Não tenho
mãe, embora os três mundos tenham sua mãe? Diga então, ó Mãe,
que você é a Mãe do Sadhaka. Extremamente ignorante e
desprovido de siddhi e sadhana como sou, o que será de mim?
Embora um filho de Mahavidya, eu, ó Mãe, fui cegado e
obscurecido pela profunda avidya.8
Qual será, então, o meu destino? Este meu vaso está
flutuando no fluxo de sangsara com o refluxo de pravritti.46 47
48
Não posso retê-lo; Eu não tenho o poder de ficar com
nivritti.49Não, mãe, a embarcação não consegue mais navegar. É
uma embarcação pequena e tem, além disso, nove aberturas.1 O
mar, ao quebrar constantemente sobre ela, encheu-a com suas
águas salgadas e não deixou nem mesmo espaço para ficar em pé.
Agora vou afundar, e isso não para subir. Filha do sustentador da
terra,50 51abraça-me, abraça-me, ó Mãe. Não há mais força
1
Conhecimento espiritual; como a alma que sabe(vídeo post),
'Anandagana,
48
Ignorância.* O caminho do desejo. Ver Introdução,
s
Cessação do desejo(vide ibid).
1
O vaso é o corpo. As nove aberturas são os dois olhos, as duas orelhas, as duas
nestes meus braços fracos. Estenda por uma vez, ó Mãe, suas
duas mãos de bênção e segurança.® Mãe Misericordiosa, vire-se
uma vez e olhe para mim. Minha Mãe, neste vasto mar, este teu
filho tolo e indefeso não tem mais ninguém a quem possa chamar
de seu. Ó Mãe, Mãe Kula-kundalinI, sê mãe e acolhe-me uma vez
em teu seio. Deixe este navio afundar para sempre.1 O Shastra
diz que você é Mahavidya, porque você pode ser alcançado
através de vidya. Mas, eu pergunto, como você é Mahavidya a
menos que possa salvar seu filho que é destituído de vidya'?
Através do meu vidya® eu afundo. Agora, por meio de seu vidya,
salve-me e prove que você é corretamente chamado de
Mahavidya. Que a vaidade que este pecador nutre por ter
adquirido vidya, tal vidya que levou à sua queda, seja destruída.
Glória a você, Mãe Mahavidya! Quer eu tenha o poder ou não,
você é a riqueza que o mundo busca no sadhana.
Sadhaka, assim como a Shakti mental, que é maya
manifestada, é chamada de vidya quando se liberta das amarras
do sangsara e corre em direção ao Mahashakti com o cabelo
desgrenhado; por isso é chamado de avidya quando se esquece
Dela e fica embriagado pelas coisas do mundo - esposa, filhos e
coisas do gênero. A este respeito, podemos citar o seguinte do
Markandeya Purana:
“Esse Devi Bhagavatl Mahamaya atrai à força as faculdades
mentais até mesmo dos sábios e os entrega à ilusão. Por Ela é
criado todo o mundo, consistindo de coisas móveis e imóveis, e
somente Ela, a dispensadora de bênçãos, quando satisfeita,
concede a salvação a Jlva. Aquele eterno e supremo Vidya é a
narinas, a boca, os órgãos genitais e o ânus.

* Dhar&dhara, a montanha.
51 As mãos da Devi fazem os mudras, vara e abhaya.
1
Isto é, deixe o navio afundar para sempre para que não tenha que lutar
novamente na superfície do oceano mundano de sangsara. Deixe-o afundar em Seu
seio onde não há tal luta.
* Este vídeo é “meu vidya” que é realmente avidya.
* Mahapralaya.
Mahamarl, -que geralmente significa uma grande praga.
causa da liberação. Ela, novamente, é a causa do cativeiro de -
Jlva no sangsara. Ela é a Ishvari de todos os Ishvaras.”
Novamente: “Rei! embora eterno, esse Devi Bhagavatl Se
encarna novamente e novamente da maneira mencionada
anteriormente e mantém o mundo. Por Ela este universo é
iludido, e Ela dá à luz o universo. Se estiver satisfeita, Ela
concede riqueza e conhecimento a todos que Lhe imploram.
Senhor dos homens! no momento da grande Dissolução1, todo
este universo é permeado por aquele Mahakall na forma de um
grande poder destrutivo.2 Ela é quem às vezes aparece como um
poder destrutivo; Ela é quem novamente aparece como a criação;
e, novamente, é aquela Devi eterna não nascida que às vezes
preserva todas as coisas. Na prosperidade Ela é Lakshml nas
casas dos homens concedendo aumento. Na adversidade, ela se
torna Alakshml para sua ruína. (Aqui pode-se objetar: Por que,
então, adorá-la, se, de acordo com a sorte dos homens, Ela
aparece como Lakshml e Alakshml na prosperidade e na
adversidade para prestar serviço ou desserviço a eles? Em
resposta a esta pergunta, é dito o seguinte): Quando devidamente
rezada e adorada com flores, incenso e similares, Ela concede
riqueza, progênie e outras coisas ao Sadhaka que deseja tais
coisas, e apego benéfico ao dharma8 para aquele que não os
deseja”.52
Novamente, no capítulo seguinte é dito: “Ó Rei, eu assim
relatei a você a grandeza da Devi, que é a melhor de todas as
coisas que o homem pode relatar. Tão maravilhoso é o poder da
Devi que sustenta o mundo. Assim como Ela mantém o mundo
sob o feitiço de mayamoha,1 assim também o mesmo Bhagavatl
Vishnu-maya o provê com vidya.*53Essa maya iludiu e ilude
52 Dever, religião (ver Introdução).

!
A ilusão que é causada por maya. * Conhecimento espiritual.
53Literalmente, “possuir viveka”. Esta é a discriminação comum que distingue
uma coisa da outra no mundo comum da aparência, como, por exemplo, a felicidade
da tristeza, e não a forma mais elevada de discriminação, que distingue o “real”
s
daquilo que parece ser tal.* Svarga . Mukti.
6
Aceso.: sombra ou reflexo. (Veja “Hinos à Deusa” de A. e E. Avalon.)
você, este Vaishya, e todas as outras pessoas que têm a faculdade
de discriminação/ e irá iludir todas essas pessoas nascidas no
futuro. Grande Rei, busque a proteção daquele Para-meshvarl.
Sendo adorada, Ela concede felicidade mundana, céu4 e
libertação® aos homens.” Aqui, também, o Rishi tem em vista
dois aspectos de Shakti. Em relação à escravidão do sangsara, Ele
fala do aspecto maya e, novamente, para a libertação dessa
escravidão, ele aponta o aspecto Brahma para adoração e diz:
“Busque a proteção de Parameshvarl.” “Só ela, a Dispensadora de
bênçãos, concede liberação a Jlva quando lhe apraz.” “Ó Devi,
um feitiço de ilusão se espalha por todo este mundo. Estando
satisfeito, só Tu no mundo pode conceder a libertação.”
É quando a Mãe do mundo, no aspecto de maya, aparece
como a enganadora do mundo que Ela assume várias formas, cuja
variedade se deve às diferenças em sattva, rajas e tamas gunas
neles, e é então ela interpreta os Atos e as Cenas do drama de
Sangsara. Tais formas são inteligência, sono, fome, chhaya,8
poder, sede, tolerância, casta e classe, vergonha, paz, reverência,
beleza, riqueza, função,54 55memória, misericórdia,
contentamento (inclinação), erro, intelecto, terra, nutrição, brilho,
contenção e outras inumeráveis shaktis. Na raiz de todas essas
formas está Ela que é a consciência eterna e que, novamente, é,
como maya, conhecida nos três mundos pelo nome de Vishnu-
maya. É uma visão adequada apenas para a visão divina de
Devas. Quando, portanto, por medo de Shumbha e Nishumbha,
eles começaram a adorar Ela que habita no coração de Shambhu,
eles primeiro mostraram que Ela era a Ordenadora do universo
como maya, e então fizeram orações a Ela chamando-A “
Salvador." Assim, no início do hino é dito:
“Para a Devi que é Vishnu-maya em todas as coisas,
reverência, reverência, reverência a Ela, reverência, reverência. À
Devi que é chamada de consciência em todas as coisas,
reverência, reverência a Ela, reverência a Ela, reverência,
reverência. À Devi que existe em todas as coisas como
inteligência, obediência, obediência a Ela, obediência a Ela,
obediência, obediência,” e assim por diante.
É aqui que os filósofos que defendem a teoria de que shakti
é inconsciente * deram evidência suprema de sua inteligência e
aprendizado. Eles pensam que todos esses shaktis contidos no
corpo do Jlva são shaktis grosseiros. Os Devas disseram: “A Devi
que é chamada de Shakti da consciência em todas as coisas,”
“que permeia todo este universo como consciência, reverência,
reverência, reverência a Ela.” Os Devas dizem que Ela é a própria
consciência, mas os filósofos que possuem a chamada visão
aguda pensam que Ela é inconsciente. Por isso não podemos
culpar os filósofos, pois é claro que nada do que eles dizem não é
fundamentado pela razão. E a razão aqui é esta: se Ela não é
inconsciente,1 de onde os filósofos tiraram tal ideia, apesar de Ela
ser inteligência, memória e coisas semelhantes? O que eles dizem
é, portanto, verdade. Que diferença haveria entre Deva, Danava e
Vritti. O vritti de uma coisa é o trabalho que ela faz e, portanto, funciona.
55
Jada.
o homem, se o que os Devas vêem como consciente não aparece
como inconsciente aos olhos dos homens? Enquanto a visão de
uma criança adorável faz o leite escorrer do seio da mãe, ela faz
com que a língua pendente de um lobo se mexa rapidamente. A
forma em que ela aparece diante de uma pessoa depende das
tendências peculiares com as quais ela é dotada por ela. Movido
pelo medo de Madhu e Kaitabha, Bhagavan Brahma fez uma
oração ao tamasl jada-shakti, A forma em que ela aparece diante
de uma pessoa depende das tendências peculiares com as quais
ela é dotada por ela. Movido pelo medo de Madhu e Kaitabha,
Bhagavan Brahma fez uma oração ao tamasl jada-shakti, A forma
em que ela aparece diante de uma pessoa depende das tendências
peculiares com as quais ela é dotada por ela. Movido pelo medo
de Madhu e Kaitabha, Bhagavan Brahma fez uma oração ao
tamasl jada-shakti,56 57aparecendo como sono, e
instantaneamente aquele sono, que rouba a consciência das
pessoas, tornou-se a própria consciência e, assumindo o aspecto
de uma Devi de quatro braços montada em um leão, surgiu no
firmamento. Filósofo, se você é um crente, se você tem fé nas
palavras dos Devas, explique-me por meio de raciocínio e
argumentos porque você entende que esta Shakti é inconsciente1
shakti. O que devo dizer a você? Somente a Ela eu digo, ó Mãe,
na era Satya você destruiu os Daityas Shumbha e Nishumbha
primeiro espalhando seus vibhuti shaktis6e então retirando-os,
mas por quanto tempo vocês permitirão que esses Daityas da era
Kali vivam? Ou quem é um Sadhaka nesta era de Kali que pode,
como os Devas, trazer Você à terra com sua oração? Eu, portanto,
pergunto, ó Mãe, quando nascerá um Sadhaka tão poderoso que
* Jada.
3
O §hakti inconsciente, cuja substância era o tamas guna.
57 Kau^hiki, Kali, e assim por diante.
1
A seita de Brahmos, contra quem o livro luta, e que são chamados de
demônios do século XIX.
' A religião dos adoradores de Shakti.
' Veja a introdução deste livro.* Índia.
será capaz de sacrificar esses Daityas diante de Você, e com o
sangue deles fazer a corrente de sua adoração novamente fluir
forte na Índia?
Tanto sobre o que os filósofos entenderam. O que os
Sadhakas ouvirão em seguida os surpreenderá. A própria
lembrança da coisa me faz sentir como se os portões do inferno
estivessem se abrindo sob mim. Os Brahma-daityas1 do século
XIX chegaram a outra conclusão. Dizem que o Shakta-
Dharma58é o resultado da união entre o hinduísmo e o budismo.*
Com pesar por tais coisas, os poetas cantaram: “O que as pessoas
não veem quando o sol se põe! Inúmeras estrelas brilham no céu,
as luzes mostram seu poder em todas as casas e até mesmo os
minúsculos filhotes de pirilampos espalham seu brilho em todas
as direções. Não há nada no que eles (os Brahmos) dizem que
mereça uma resposta ao invés de mero ridículo. Hoje o sol do
Dharma de Bharata4, ao girar em torno de Bharata-Sumeru,8
desapareceu de um lado, e na escuridão que se seguiu Daityas,
Danavas e Pishachas6 fizeram sua aparição. Comunidade de
Sadhakas! este estado de coisas não durará muito mais tempo.
Raios avermelhados do jovem sol tornaram-se visíveis no cume
do Sumeru. Ela que concede todos os desejos se levanta para
responder e, com os braços estendidos, diz: “Não temas, não
temas! Sente-se por mais um momento no assento de shava-
sadhana do vlra neste grande campo de cremação e continue
firmemente o japa7 do grande mantra da grande Shakti. O sol do
siddhi para o mundo tântrico está prestes a nascer. Ela a quem o
Tantra pertence diz: 'Nenhum Pashus1 permanecerá na terra, mas
apenas Kaulas.' ”
Mesmo aqui o problema não termina. No final do dito acima
mencionado dos Devas relacionado aos aspectos da Devi, e ao
lidar com o maya-vibhutis1 do Mayamayl, eles dizem Para a
6
58Monte Meru. Demônios e espíritos imundos e malignos.
' Uma alusão ao rito tântrico em que o sadhaka recita mantras sentado sobre
um cadáver.
1 1
Veja Introdução. Maya.-manifestações.
Devi que existe em todas as coisas como erro, obediência,
obediência a Ela , reverência a Ela, reverência, reverência.” Mas
esta expressão da verdade dos pequenos corações dos Devas não
encontrou lugar no grande coração desta pequena religião.3 A
esposa de um ladrão pode entrar nos aposentos de uma rainha e
roubar seus ornamentos, mas ao chegar em casa ela perde o juízo.
' fim de saber qual enfeite colocar em qual parte do corpo.
Da mesma forma, a fraternidade eclética, empenhada em
estabelecer concordância entre todas as escolas de pensamento,
ao retirar esta declaração dos aspectos de Maya-Brahma do
Markandeya-Ghandl, colocou-a na cabeça do novo Brahman
deles, que é em parte com e em parte sem atributos, e finalmente
descobriram, com total espanto, que “A Devi existe em todas as
coisas como erro”. Horror dos horrores! Isto não pode ser. O Pai
Misericordioso nunca pode existir como erro; pois todo aquele
que professa a “pequena religião”3 é infalível e acima de tudo
erro. O Brahmo, portanto, substituiu a expressão “como bom”
(mangala-rupena) pela expressão “como erro” (bhrantirupena).
Oh, que profundidade de aprendizado! Seu conhecimento de
versificação é compatível com seu conhecimento de Brahman! O
Brahman que se supõe ser sem forma, imaculado,59
opressiva e perigosa, ou com a escuridão, tristeza, dor,
doença, sujeira, abominação, condenação e pecado que existem
no mundo, mas senta-se quieto e sozinho em uma morada de paz
sem forma, selecionando e reunindo-se ao seu lado apenas coisas
que são boas de acordo com Brahmos. Ao seu redor, a multidão
infinita de Jivas que habitam o universo infinito são consumidos
no fogo do pecado, problemas, tristeza, tristeza, doença e
sofrimento. Mas Brahman, que é Ishvara e Bhagavan, e ciente de
sua existência, não dá atenção a eles, mas com ódio e desgosto
volta Sua face contra eles. Diga-me, irmão Brahmajnani,1 isso
não indica unilateralidade por parte do Criador do Universo que
permeia o universo? Irmão, você se orgulha de seu conhecimento
59Upadharma — isto é, brahmoísmo.

de Brahman. Mas qual é o significado da palavra Brahman? A
raiz verbal “browha” significa penetração. O que tudo permeia é
chamado Brahman. É possível para Brahman, que tudo permeia,
ser tão unilateral a ponto de se associar com o que é bom,
excluindo o que é mau, com sorrisos e não com lágrimas, com o
céu e não com o inferno - estar na virtude e não no inferno? em
pecado? Nosso Brahman é uma coisa bem diferente; o Brahman
do Aryashastra, do qual você obteve o nome de Brahman, existe
tanto no céu quanto no inferno, tanto na virtude quanto no
pecado, tanto no desejo quanto na cessação do desejo, com o céu
e não com o inferno - estar na virtude e não no pecado? Nosso
Brahman é uma coisa bem diferente; o Brahman do Aryashastra,
do qual você obteve o nome de Brahman, existe tanto no céu
quanto no inferno, tanto na virtude quanto no pecado, tanto no
desejo quanto na cessação do desejo, com o céu e não com o
inferno - estar na virtude e não no pecado? Nosso Brahman é uma
coisa bem diferente; o Brahman do Aryashastra, do qual você
obteve o nome de Brahman, existe tanto no céu quanto no
inferno, tanto na virtude quanto no pecado, tanto no desejo
quanto na cessação do desejo,60tanto no bem como no mal, tanto
na criação como na destruição, tanto durante a vigília como no
sono, tanto no Atma como na mente, tanto no prana como nos
sentidos. Existe o mesmo em todos os lugares, em cada molécula
e átomo* dos inumeráveis milhões de universos,61 62 63cada um
consistindo de quatorze mundos8; Existe em toda parte na
inconsciência*, na consciência7 e no jogo da consciência. é ela
60Upadharma — isto é, brahmoísmo.

1
Conhecedor de Brahman; aqui, um Brahmo.
8
Ana e Paramanu.
63
Bhuvanas.* Jada.
quem causa escravidão, e é Ela, novamente, quem traz a
libertação. Por esta razão, após a morte de Mahisha, o Asura, os
Devas entenderam que, assim como a propensão à adoração em
seus corações veio dela, a propensão à luta nos corações dos
Asuras também veio dela. Assim como Ela forneceu aos Devas
Svargalakshml1 para sua prosperidade, também Ela foi a causa da
noite fatal da morte de Asura Mahisha. Quando os Devas
perceberam isso, eles disseram:
“Oh Devi, que és Lakshml64 65nas casas dos homens
virtuosos, Alakshml8 nas casas dos homens pecadores,
inteligência nos corações dos homens cultos, reverência nos
corações dos homens piedosos e vergonha nos homens nascidos
de boas famílias, eu me curvo a Teus pés de lótus. 0 Devi,
mantenha o universo.” É porque como avidya, que é erro,4 Ela
pode amarrar, como vidya, que é conhecimento,5 Ela pode
novamente remover a escravidão. Caso contrário, quem é Ela
para libertar quem não tem o poder de amarrar? Nunca pode ser
que enquanto o juiz ordenar a prisão, o carcereiro dará a soltura.
Assim como a ordem do juiz é necessária para a prisão, também é
necessária para a soltura. O Aryashastra não é tão cego, tão tolo e
tão errante a ponto de ficar aterrorizado ao ouvir que “Ela existe
como erro”. O Shastra, portanto, diz: “Aquele eterno e supremo
Vidya é a causa da liberação. Ela, novamente, é a causa da
escravidão de Jlva no sangsara. Ela é a Ishvarl dos Ishvaras de
todos! Embora, de acordo com as regras da prisão, um prisioneiro
às vezes possa obter liberdade temporária para andar no pátio da
prisão, tal liberdade não pode lhe dar liberdade permanente, pois
suas mãos e pés permanecem ainda firmemente presos por
correntes de ferro. Da mesma forma, embora alguém possa viver
no céu1 e regiões semelhantes66por ter realizado trabalhos de
alto mérito religioso, a pessoa não se torna livre da escravidão de
mava. A menos que Mahamaya, em quem estão os três gunas e
5
Devi da prosperidade.
* A Devi tutelar de Svarga, ou Céu.
65 O oposto de Lakshml.4Bhranti. 0 Jnana.
66N&stika.
que segura em Suas mãos os cordões dos três gunas que
constituem o cativeiro de maya, remova Ela mesma os grilhões,
quem mais no mundo pode conceder liberação? O Shastra,
portanto, disse: "Ela é a Ishvarl dos Ishvaras de todos" - isto é,
embora Brahma e outros Devas sejam Ishvaras de todos, eles
devem orar a Ela, a Ishvarl suprema, pela remoção de sua
escravidão e libertação. Ela é a única Ishvarl dos Ishvaras de
todos.
As referidas shaktis físicas – inteligência, sono, fome, sede,
beleza, memória, intelecto, moderação, etc. – que parecem
inconscientes5 para nós em nossa visão comum, não são, na
realidade, inconscientes. Assim como a luz não pode ser escura,
shakti não pode ser inconsciente. Diferentes partes de maya-
shakti, que consistem nos três gunas sattva, rajas e tamas, só
podem diferir umas das outras na medida em que um ou outro
dos gunas predomina; por exemplo, o sattva guna predomina em
shaktis como misericórdia, paz, beleza, vergonha, perdão e
reverência; o rajas guna predomina em shaktis de paixão como
desejo, raiva, ganância, esforço, embriaguez da mente4 e vaidade;
e o tamas guna predomina em shaktis como ilusão, letargia, erro,
sonolência e sono.
• Destas, as sattvik shaktis são sempre naturalmente manifestas e
conscientes; os shaktis tamasik são sempre imanifestos e
aparentemente inconscientes, cheios de ilusão e insensíveis; e os
rajasik shaktis são parcialmente manifestos e parcialmente67 68 69
imanifesto, parcialmente consciente e parcialmente inconsciente.
Ao ver as tamasik shaktis mencionadas acima, uma pessoa pode
facilmente chegar à conclusão de que está inconsciente. Mas ele
nunca se pergunta: De onde vêm esses shaktis? Segundo o
destino de Jlva, desde o momento em que assume um corpo,
estabelece-se uma relação inseparável entre ele e o gozo da
67
Syarga, uma das quatorze regiões (lokas).
* Loka (verpublicar e Introdução).
69 4
Jada. Mada.
felicidade e o sofrimento da tristeza. Os sentidos, a mente, a
função da vida e todo o corpo da Jlva são feitos de maneira a
serem adequados para esse prazer e sofrimento. Por esta razão, o
sono é tão necessário para ele quanto a comida. E de acordo com
esta necessidade Ela, como Jlva, aparece tanto como gozo e
sofrimento quanto como sono. Se Ela não existe como
consciência na raiz do sono, quem, então, é sua causa? Luz na
lua, brilho no sol, poder de arder no fogo, movimento no ar,
frescor na água, cheiro na terra - esses shaktis podem
normalmente parecer inconscientes, mas na realidade não são.
Eles meramente parecem estar inconscientes. Admitir que todas
essas shaktis são realmente inconscientes é quase aceitar o
princípio ateu; pois a auto-origem de shakti material é a mesma
coisa que criação, preservação e destruição do mundo pela
Natureza. Aos olhos dos fiéis não há nada realmente inconsciente
no domínio da Mãe, que é feito de consciência. Todas as coisas
que sabemos serem inconscientes são, aos olhos dos sábios, nada
mais que emanações da consciência d'Aquela cuja substância é a
consciência; apenas, em razão da incapacidade do mundo que é
composto dos três gunas para manifestar a consciência pura,
no caso desta luz, o sol, os raios e o vidro são uma e a mesma
coisa.
Na raiz Ela é toda Brahman; no tronco Ela é tudo-maya; na
flor Ela é todo-mundo, e no fruto Ela é toda-liberação. Brahman,
Ishvara, Maya e Avidya - esses são Seus quatro aspectos.
Dividindo-se nessas quatro partes, a Jogadora da bem-aventurada
peça em todo o mundo torna-se louca na embriaguez de Sua
própria alegria - Ela mesma nascendo, Ela mesma morrendo, Ela
mesma dançando em Seu próprio campo de cremação e Ela
mesma tornando-se Shiva em Seu próprio cadáver . Ela mesma
gosta da peça. Ela é a própria Purusha,70A própria Prakriti, a
própria esposa de Mahakala, o próprio apego, inclinação e
objetivo, e a própria filha da bem-aventurança suprema. Ela é a
própria maya, a própria não-maya e a própria ela que produz
maya. Ela é a própria vidya, a própria avidya e a própria eterna
Devi que é o objeto do sadhana. Pergunte aos Vedas, aos
Vedantas, aos Puranas ou aos Tantras, e cada um desses Shastras
dará testemunho inconfundível desse caráter (monístico) Dela.
Nesta visão shastrik de fé, um sadhaka vê o jogo de Brahinanda
em ambos os aspectos de vidya e avidya, e senta-se no colo da
Mãe tanto na escravidão quanto na libertação. O mundo considera
a escravidão devida a maya, mas ele a vê como sendo causada
pela Mãe. Em seguida, inspira-o com amor e um sentimento de
orgulho ferido. Suavizado por esse amor e endurecido por esse
sentimento de orgulho ferido, ele se senta amorosamente no colo
da Mãe, segurando Sua mão com suas mãos, que estão amarradas
com os laços de maya, e, dominado por um sentimento terno, diz:
“Mãe, que garota louca você é! ” O louco Sadhaka Nilambara
disse, portanto, dirigindo-se à louca Mãe: “É por nada que eu te
digo, ó Kali, que você era filha de um mágico? Caso contrário,
por que você deveria ter encantado o mundo inteiro com maya-
70
Veja Introdução.
a
Conforme apontado por Babu Dinesh Chandra Sen (“História da língua e
literatura bengali”, p. 119), a palavra inglesa “mad” não transmite o significado da
palavra “pagla”, pois em bengali é tingida
magia? ” Mais uma vez, o pacífico Sadhaka Kamalakanta cantou:
“Diga-me, o que há de ruim e o que há de bom em você. Alguns
você salva concedendo-lhes conhecimento na forma de vidya.
Outros você cobre com avidya e os atrai para o poço da ilusão.
Muitas pessoas dizem que todo Jlva é Shiva. Por que, então,
Aquele que está sempre alegre se torna destituído de alegria? Mãe
Kali, eu, Kamalakanta, digo-lhe o que penso. Alguns desfrutam
da felicidade seguida de felicidade, enquanto outros passam a
vida na tristeza.” Depois de ver, ouvir e pensar sobre tudo isso, só
podemos dizer: “Eu sempre procuro a Ti que estás acima de
maya, cheio de maya, maya universal, eterno, puro, sem culpa,
um sem segundo e, novamente, a causa da libertação do mundo
através de maya,1 a ponte sobre o mar da existência.”
Aqueles que, apenas ouvindo o nome de shakti, saltam para
a conclusão de que shakti é maya sem entender a divisão tríplice
de shakti-tattva.71 72em vidya, avidya e parama, e sem saber a
diferença entre maya-shakti e Brahma-shakti - para eles é
desnecessário mostrar qualquer evidência além das palavras
daquele Maya e Professor de Maya; pois essas palavras são
suficientes. Quando a Mãe do mundo nasceu do útero de Menaka
na casa do Himalaia, o Rei das montanhas ficou surpreso ao ver
Sua forma possuindo o brilho de um crore1 de sóis, tendo em Sua
cabeça a lua crescente, olhos grandes , e de oito braços e,
curvando-se à terra diante dela, com as mãos postas e a voz
trêmula de reverência, disse1:
com um sentimento de ternura, e as pessoas assim chamadas são muito amadas. O

termo denota antes uma pessoa de caráter amável e excêntrico, e é semelhante ao
dewana persa.
* Maya é aqui tanto o aglutinante quanto o libertador (veja publicar). Como
aglutinante Ela é maya universal, e como libertadora Ela está acima de maya. Em
que sentido Maya pode liberar, é explicado, vejapublicar,
72 Aqui significa shakti.
28
“Mãe, quem é você de forma maravilhosa, possuindo olhos
grandes e marcas auspiciosas? Meu filho, não consigo descobrir
quem você realmente é. Você mesmo me diga a verdade sobre
você mesmo.”
Em resposta a esta pergunta feita pelo Himalaia, a Devi
disse:
“Conheça-Me como (suprema) Shakti, a Genitrix do mundo,
sob cuja proteção Maheshvara vive, cuja substância é todos os
aishvaryyas* e conhecimento, e que é a causa de todas as
atividades e o ordenador da criação, preservação e destruição. Eu
habito no coração de todas as coisas; Eu carrego homens através
do mar de sangsara; Eu sou a bem-aventurança eterna; Eu sou
eterno, Brahman em substância e Ishvarl.4 Pai, satisfeito com as
austeridades ® praticadas por você e pela mãe Menaka, e adorado
como filha por vocês dois, eu, por sua maravilhosa boa sorte,
nasci em sua casa”. Aqui, também, Ela Se descreveu como
parama-shakti,* acima de maya.
Novamente, no mesmo livro,1 onde se trata da reencarnação,
Ela diz:
“Ao sair do ventre da mãe, Jlva é iludida por minha maya e
esquece as dores que sofreu nela.”
*'Pai, por sua libertação das correntes do corpo, um
buscador da salvação deve me contemplar como inocente,
1
10.000.000.* BhagavatigTta, no Mahabhagavata.
Qualidades do senhorio de Ishvara (ver post).
* Governante. 5
Tapas (ver Introdução). '
* Shakti suprema. Indivíduo. xvii.
sutil, além do alcance da fala, puro, sem atributos,
transcendentalmente luminoso, onipenetrante, a única causa de
criação, preservação e destruição, sem um segundo, sem começo,
cuja substância é existência, consciência e bem-aventurança.”
“Grande Rei, iludido por minha maya, Jivas falha em conhecer
aquela minha forma suprema e imutável que está em tudo e é
inigualável. Mas aqueles que Me adoram com devoção
atravessam o grande mar desta maya.”
O próprio Himalaia também diz: “Não me iluda mais com
Tua maya suprema. Ó Ishvarl do universo, eu me curvo a Ti.”
No Devi Bhagavata, e também em outros livros, a mesma
coisa foi dita. Agora diga-me, ó defensor da teoria maya! Se a
Própria Shakti nada mais é do que maya, qual é aquela outra
maya que Ela especifica como “minha maya”?
O seguinte aparece no Mahanirvana Tantra 1:
“A Devi perguntou: Qual é a forma de Mahakall que é a
origem de mahat* e outros tattvas; quem é mais sutil do que a
Shakti mais sutil, muito luminosa e primordial? A forma é
possível apenas nas coisas que são obra de Prakriti. Mas Ela está
acima de Prakriti e suprema acima de tudo. Deva, tenha o prazer
de dissipar completamente esta dúvida de minha mente.” Agora,
se Ela é meramente Prakriti, por que, então, a Devi diz que não é
possível para Ela ter uma forma originada de Prakriti? *
No Kularnava Tantra, Mahadeva diz à Devi: “Aquele que é
iludido por Tua maya não vê enquanto vê,
1
13º ulfisa.* Buddhi (ver Introdução).
3
Isto é, se Mahakall é, em substância, nada além de Prakriti, então é natural
que Ela surja de Prakriti e tenha uma forma. O próprio fato de que Devi pensa ser
impossível para Mahakall ter uma forma surgindo de Prakriti prova que Ela é mais
do que Prakriti.
não entende enquanto ouve e não conhece a verdade1 enquanto
lê.
(Aqui, também, se a Devi é apenas maya, por que, então,
Mahadeva diz “Tua maya?”) O Shastra diz que Ela é maya, cuja
substância é maya, e que ainda está acima de maya. Defensor da
teoria maya! esqueça por uma vez a maya de maya e deixe-se
encantar pela maya da Mãe. Saiba que esta maya não é apenas
maya, mas a maya da Mãe - vendo o jogo maya da Mãe afundar
na doçura de maya. É porque esta maya existe que, como filhos
da Mãe, nos esforçamos para sentar no colo da Mãe. É com
referência a esta teoria maya que em Gltanjali2 é dito: “Os Vedas
dizem que todos os esforços são em vão; pois, 0 irmão, tudo é
maya. Os Tantras dizem que Mahamaya sorri através de maya,
pois é maya da Mãe.”
Visto com um pouco de discriminação, o próprio maya, que
nada mais é do que a causa da escravidão no sangsara, parece tão
atraente quanto um elísio de bem-aventurança. mãe, esposa,
filhos, etc., também nos libertam, se por meio dela nos tornamos
apegados por amor à Mãe que é toda cheia de maya? É porque
esta maya existe que existe a diferença entre o adorador e o
adorado. Uma vez que o laço desta maya seja rompido, a relação
entre o adorador e o adorado cessará, tanto quanto aquela entre
pai, mãe, esposa, filhos e semelhantes. Um devoto, portanto, tem
medo de que maya desapareça e, portanto, seja impedido de
tomar o nome de Mãe. Embora um JnanI73 74deseja estar
completamente livre de maya, um bhakta,* enquanto ele joga fora
maya no que diz respeito ao sangsara, secreta e cuidadosamente
nutre maya para a Mãe no âmago de seu coração. Deixando o
sangsara de maya, ele entra no sangsara da Mãe. Todos os que
vivem neste sangsara da Mãe cantam constantemente: “Parvati é
nossa Mãe, Deva Maheshvara é nosso Pai, os Bhairavas são
nossos irmãos e os três mundos são nosso lar”.
Mas para que, por influência do nome da Mãe, que é
antagônico a maya, este maya desapareça, deixando nenhum
1 1
Tattva. Obra do autor com esse nome.
Aquele que segue o caminho de jnana, ou conhecimento.
74Aquele que segue o caminho de bhakti, ou devoção.
meio de proteger o eu, eu desejo, enquanto ainda há tempo, levar
o nome da Mãe para o contentamento do meu coração. ; para que,
quando a Mãe e o filho se encontrarem, não haja oportunidade
para o filho adotar o nome da Mãe; para que não haja para o resto
da minha existência o fim de eu tomar o nome de Mãe - o
Gltanjali diz tristemente:
“O dia passa; não vai durar mais. Por quanto tempo, ó Mãe,
suportarei os tormentos da escravidão da existência? ”
“A este sangsara cheio de maya, você me faz retornar
repetidas vezes, sob a influência de maya. Meu coração está
partido; Não aguento mais.
“Se tudo no sangsara possui maya, então conceda-me, ó
Mãe, aquela maya na qual o filho não conhece ninguém além da
Mãe.”
“Desate os cordões da maya atual e amarre, ó Mãe, o cordão
daquela maya em virtude da qual o fogo de maya não me
tocará.”75
“Afastando de mim o fogo tríplice,* toma-me, ó Mãe, em
Teu colo. Deixe-me, pela última vez em minha vida, chamar
'Mãe, Mãe', e então não chamarei mais.”
“Minha vida queima com uma fome intensa. Dá-me, ó Mãe,
o néctar de Teu leite para beber. O fogo dos infortúnios queima
constante e furioso. Não será extinta senão por aquele néctar.”
“Ó Esposa de Shiva, não tema que, uma vez que eu consiga
aquele néctar, não o buscarei mais. Criança simples! você não
sabe que a sede de néctar não é saciada com a ingestão dele? ”
Tal evidência Pauranik, como tem sido produzida até agora
sobre o assunto de Shakti-tattva, prova que é de Shakti que o
Brahmanda inteiro e universal nasce; que somente Ela o cria,
preserva e destrói, e que somente Ela é a mais elevada e a melhor,
75
Isto é, instilar vidya para que avidya possa ser dissipada.
' Isto é, as três dores (tapatraya),
Adoradores de §hiva, Vishnu, o Sol e Ganesha, respectivamente. Esses são os
quatro Devas acima mencionados e a Devi.
e o objeto de adoração até mesmo para os Devas a quem o mundo
adora. Por causa disso Shaivas, Vaishnavas, Sauras e
Ganapatyas1 não devem pensar que Shiva, Vishnu, o Sol e
Ganapati não valem nada. De fato, todos os Devas que são
adorados de acordo com as cinco formas de adoração
(panchopasana) * são igualmente instintivos com shakti; nenhum
é superior ou inferior ao outro. Quando os îshis tiveram em
mente intensificar a piedade e a devoção de uma classe de
Sadhakas, eles descreveram o caráter e o jogo de um determinado
Devata em um Purana, e mostrou que aquele Devata daquele
Purapa é o mais elevado de todos os Devatas. Tanto é assim que
em livros como o Devi Bhagavata, o Skanda Purana, o Kalika
Purana e o Kurma Puranas, a grandeza de Shiva, Vishnu ou
Shakti foi descrita de tal maneira em uma parte e em outra.
maneira em uma parte subsequente, que as duas partes parecem
ser mutuamente contraditórias. A contradição, porém, está em
nossa visão humana, repleta de ideias diferenciadoras. Ela não
existia nem um pouco na visão divina dos grandes Rishis, que
eram dotados da faculdade de não-diferenciação. e de outra
eram dotados da faculdade de não-diferenciação. e de outra
eram dotados da faculdade de não-diferenciação.76Eles dizem que
o Devata, cuja grandeza eles estavam descrevendo em um lugar
sob o nome de Kali ou Shiva, era o próprio Vishnu, e que o
Devata cuja grandeza eles estão descrevendo em outro lugar sob
76 a
Tatwa, Vibhutis.
' Conforme explicado nas páginas anteriores.
o nome de Vishnu não era outro senão Kali ou Shiva. . Questões
de inconsistência, superioridade, exagero ou falsa imputação,
portanto, não surgiram em suas mentes. Eles revelaram para a
liberação e benefício dos seguidores das cinco formas de
adoração, as manifestações* de Brahman (das quais os grandes
Rishis, possuidores de virtudes divinas, tinham conhecimento
direto), no curso de sua descrição do jogo do particular Devatas o
último adorado individualmente. Este ponto será explicado mais
detalhadamente na seção “Concordância entre as cinco formas de
adoração”. Os sadhakas irão, sob consulta, descobrimos que
Devatas como Shiva, Vishnu e outros foram exaltados
imediatamente antes ou depois dos lugares dos quais citamos
evidências sobre o assunto de shakti-tattva. Há pouco espaço no
pequeno volume do Tantra-tattva para ilustrações de cada caso
deste tipo. É apenas com o objetivo de familiarizar os Sadhakas
com o aprendizado e a inteligência desta classe de monstros
precoces, nascidos em avidya e matricidas, que expressam sua
malícia contra Mahavidya chamando-a de maya, jada, avidya,
uma grande Vaishnavl* , e assim por diante, que dissemos
algumas palavras sobre a Mãe do mundo. Há pouco espaço no
algumas palavras sobre a Mãe do mundo. Há pouco espaço no
algumas palavras sobre a Mãe do mundo.
“Ó Devi, o nirvana não pode ser alcançado sem o
conhecimento de Shakti” – esta é a conclusão do Tantra
Shastra. À primeira vista, parece significar que nenhum Devata
além de Shakti tem o poder de conceder a salvação do nirvana.
Mas se este assunto1 for entendido de acordo com o propósito
para o qual, e da maneira pela qual foi explicado no Tantra
Shastra, não haverá base para tal conclusão.
Portanto, citaremos aqui o que o próprio Tantra Shastra
disse resumidamente sobre Shakti-tattva:
“BrahmanI cria, e não Brahma. Então, ó Maheshvarl,
Brahma é indubitavelmente um mero preta.* Vaishnavl preserva,
e não Vishnu. Então, 0 Maheshvari, Vishnu é indubitavelmente
um mero preta. RudranI destrói, e não Rudra. Então, 0
Maheshvari, Rudra é indubitavelmente um mero preta. Sem a
parte de Shakti que eles possuem, Brahma, Vishnu, Maheshvara e
outros Devas estão todos sem poder,77 78 79pois está fora de dúvida
que sem Prakriti eles são incapazes de fazer qualquer coisa por
seus próprios esforços”.80 81 82
Agora resta considerar qual é a verdadeira natureza daquilo
que é chamado de Shakti. Mas aqui estamos em uma dificuldade.
Todos os Shastras, na conclusão de sua especificação de todos os
aspectos de Sua natureza, meramente pronunciaram o termo
“Shakti” e, após uma baixa reverência, retiraram-se do campo.
Como pode então ser possível para nós especificar a natureza
daquela Shakti que é Ela mesma? açúcar,8 e o açúcar cristalizado
quando fervido torna-se açúcar-cande.1 Após o estado de açúcar-
cande, o suco não admite mais condensação. Da mesma forma, a
consequência de Brahman é o Brahmanda;de Brahmanda maya;
de maya Ishvara; e de Ishvara Shakti; isto é, para saber o que há
na causa, deve-se primeiro ver o que há no efeito. Para entender a
77
Tatfcva.
* Este termo significa literalmente o espírito humano após a morte e antes da
realização do $hraddha; no sentido geral, um fantasma. Aqui
usado no sentido de um cadáver.* Ja$a.
80
O acima é do Kubjika Tantra.
' Svarnpa: que é ela mesma.* Guda.
$harkara sikata, chamado dalo.* Sita sharkarS.
verdade2 sobre Brahman, é necessário entender, antes de tudo,
aquela sobre o Brahmanda.® Se o começo, o meio e o fim do
Brahmanda forem considerados, a única e última conclusão é
maya. Para entender a verdade fundamental83 84em relação a
maya, é necessário fixar a mente em Ishvara, o possuidor de
maya. E para conhecer a natureza fundamental de Ishvara, é
necessário fixar a mente em Shakti. Além de Shakti não pode
haver discussão de nada.* Shakti é a verdadeira natureza de todas
as coisas,4 mas a natureza de Shakti nada mais é do que a Própria
Shakti; O sol revela todas as coisas, mas nada revela o sol exceto
a si mesmo. Seja como for, assim como a Shakti da semente pode
ser adivinhada observando as frutas, flores, folhas, galhos, raízes
e caule da árvore, assim procederemos para abrir a porta do
Tantra do templo de Shakti- tattva observando o processo de
criação, preservação e destruição de Brahmanda, a sede de Seu
jogo eterno.
Que a Mãe do universo tenha em Suas mãos a lâmpada da
Auto-revelação e, mostrando a Seus filhos, que vivem separados
de sua Mãe, o caminho que conduz ao Seu próprio Ser,
finalmente os coloque em Seu colo.
A palavra “shakti” é formada pela adição do sufixo “kti” à
raiz verbal “§hak” na voz passiva.
A raiz verbal “shak” significa “shakti” assim como a palavra
“gam” significa “gati” (movimento). O filósofo explicaria
“shakti-tattva” por meio de discussão.
Este método, no entanto, tem pouca pertinência. Logo no
início, ao tentar definir o termo “shakti”, o gramático se viu
perdido e deixou a questão exatamente onde a encontrou. A raiz
“shak” significa “shakti”; a voz passiva significa a mesma coisa
que a raiz – ou seja, “shakti”; e a palavra formada pela adição do
sufixo à raiz também é “shakti”. Portanto, chega a isso que o
1
Sitopala, chamado michhri.* Tattva.
* O universo, ou “ovo de Brahma”.
84 Shakti é o svarupa, ou coisa em si.
gramático explicou a palavra “shakti” como shakti, shakti,
shakti”; como se ele tivesse jurado três vezes e dissesse: “Em
nome do dharma, a palavra 'shakti' significa 'shakti, shakti,
shakti'. ”
Os sadhakas verão aqui que, se a interpretação da própria
palavra levou a tal dificuldade, quão mais difícil deve ser a
interpretação da coisa denotada pela palavra. Na opinião dos
filósofos, a “dependência mútua” é um defeito, mas os
gramáticos a adotam como princípio fundamental para uma
orientação segura. O objetivo dos gramáticos é afirmar a
verdadeira natureza de uma coisa de acordo com seu uso,
enquanto o objetivo dos filósofos é explicar uma coisa com
demonstração de erudição e inteligência. Um gramático dirá
claramente: A raiz “gam” significa “gati” (movimento); mas um
homem, se um filósofo, irá, com uma demonstração de
inteligência aguçada, explicar a mesma coisa como:85A palavra
“gati”, que consiste em apenas duas sílabas, é assim explicada por
trinta e cinco sílabas. E pode-se facilmente aumentar esse número
acrescentando à interpretação mais alguns “tva-tva-
avachchhinna”.1 Mas qual é o resultado de tanto trabalho? Se um
gramático pergunta a um filósofo: “Você já comeu? ” o último
provavelmente responderá: “Eu fiz comida para viagem” - ou
seja, “Eu fiz comida para deixar o prato e ser depositada em meu
estômago”. Novamente, quando o mesmo alimento deixa o
estômago e retorna à terra como no vômito, surge uma grande
dificuldade se também essa ação tiver de ser nomeada de acordo
com a definição de sair de um lugar e estabelecer contato com
outro. Depois de todo o trabalho de interpretação, comer, ir e
vomitar tornam-se uma e a mesma coisa.
Para evitar essa dificuldade, o hábil filósofo acrescentou a
85
Pui'vadeshavaehchhinnasangyoga bhavasahakritottaradeshavach-
ehhinnasangyoganukulavyaparaviijheshogatnanam.
'Limitações, como "ness", "ness", "confinado a", etc., para as quais a escola
Nava Nyaya aqui satirizada exibe tal predileção. Acredita-se comumente que um
lógico em seu ninho nascerá um burro.
expressão “uma forma particular de ação”, significando com isso
que todo ato de abandonar um lugar e estabelecer contato com
outro lugar não é ir, mas que apenas uma forma particular de tal
ação é chamada de ir. . Agora, se for perguntado, o que é esta
forma particular de ação que é chamada de ir? o filósofo
responderá: “É tocar outro lugar com os pés”. Mas, nesse caso,
chutar também se torna ir. Somos, portanto, finalmente obrigados
a dizer que “ir” é o nome daquela ação que as pessoas chamam de
“ir”. Assim, chega a isto: “gamana” (indo) significa “gati”
(movimento), e “gati” (movimento) significa “gamana” (indo). É
porque ele terá, afinal de contas, que morrer esta morte que o
velho e inteligente gramático desde o início aceitou a morte, e
disse em termos simples que “gamana” significa “gati”. Mas o
filósofo não concordará facilmente com isso. Ele finalmente
morrerá da mesma morte, mas com a testa franzida. Isso é o que
se chama ter muita inteligência. A sabedoria de um filósofo
consiste em confundir a inteligência com uma volumosa
combinação de palavras enquanto ele sabe muito bem que não há
outro meio senão a “dependência mútua”.
86
sobre as coisas não são uma e a mesma pessoa. O princípio
fundamental de um sadhana shastra é a obtenção de siddhi,
enquanto o princípio fundamental da filosofia é meramente olhar
para o exterior com os olhos bem abertos. Na presente discussão
de shakti-tattva, portanto, dependeremos inteiramente do
Sadhana-shastra* e não teremos nada a ver com filosofia; pois
milhões de sistemas de filosofia podem desaparecer de vista, mas
nem a menor mudança pode ocorrer em um sadhana-shastra.*
Seja como for, o que entendemos da gramática é que, como no
caso de“gati,” não há meios de entender shakti com a ajuda de
qualquer termo expressivo de qualidade que não seja a mesma
palavra “shakti”. em expressões como shakti intelectual, shakti
mental, shakti mnemônico, shakti visual, shakti aural, §hakti
ativo, shakti vital, etc. é igual em todo lugar. Qual é a raiz dos
§haktis que estão no galho, na folha, no fruto e na flor? Qual é
aquela shakti sob a influência da qual essas shaktis desaparecem?
E o que, novamente, é aquele §hakti sob a influência do qual eles
aparecem? É universalmente admitido que a resposta a esta
pergunta é, esse Atma está na raiz de todos esses §haktis. Agora
devemos entender o que é este Atma.
*Tântra.
86
Tattva.
Há uma classe de crentes que, quando ouvem os
Upanishads tomarem o nome de Atma, ficam sem sentido de
emoção e dizem que o Atma é “sem atributos e onipresente”. Por
outro lado, há uma classe de céticos que empunham a espada à
simples menção do nome de Atma, dizendo que é “uma coisa
falsa e fantasiosa”. Colocado sob as arestas das serras aplicadas
por essas duas classes de pessoas, o Atma tornou-se, no século
XIX, cada vez mais fino e acabou sendo algo quase inexistente. É
apenas porque o Atma tem um Atma próprio que ele não deixou
de existir completamente. Por esta razão, a fim de descobrir agora
a verdadeira natureza do Atma, ele deve ser resgatado das mãos
de ambas as classes de pessoas, mantido em um local separado e
visto de lá.
Na visão dualista, causa e efeito são duas coisas diferentes,
mas vistas do ponto de vista monístico, são a mesma coisa.
Aquilo que é o efeito também é a causa, e aquilo que é a causa
também é o efeito; pois o que não existe na causa não pode existir
no efeito, e o que não existe no efeito não pode existir na causa.
A shakti que não existe na semente nunca pode aparecer na
árvore, e a shakti que não aparece na árvore não pode ter existido
na semente. Uma consideração da semelhança entre a semente e a
árvore leva à conclusão de que a semente é o estado latente de
shakti enquanto a árvore está em seu estado patente. Da mesma
forma, todos os shaktis que aparecem manifestados na vida87—
os sentidos, o corpo e a mente — são apenas estados patentes do
Atma, aquela grande shakti da semente. Dizer que shakti reside
no Atma é apresentar a coisa na forma em que pode ser
compreendida por meio da inteligência comum. A decisão final
do Shastra, no entanto, é que, na realidade, Shakti é Atma e Atma
é Shakti. É apenas um modo de falar dizer que o fogo tem o
poder (shakti) de queimar. A verdade é que o fogo existe como
poder de queimar e o poder de queimar aparece como fogo. Nós,
em nossa visão comum, vemos apenas o aspecto material e
87
Prâna.
grosseiro do fogo.
O Shastra, portanto, chamou esse aspecto facilmente
perceptível pelo nome de fogo e designou o poder de queimar
como seu shakti (poder). Mas deixando de lado o aspecto
material, espiritualmente falando, o fogo nada mais é do que
shakti. Embora a expressão “Meu Atma”, usada na linguagem
comum pelas pessoas mundanas, signifique, na realidade, “O que
é o Atma que eu sou?” “meu Atma” no sentido de que o Atma
existe neste meu corpo físico. Aqui, também, se deixarmos de
lado o lado físico, o Atma se torna nada além de Shakti, porque
não existe no mundo tal coisa como a shakti do Atma. Aquilo que
é Atma é Shakti, e aquilo que é Shakti é Atma. Em muitos
lugares do Shastra há menção da shakti do Atma, mas em todos
esses lugares é apenas Atma que realmente tem sido falado, assim
como as pessoas falam da água do Ganges, a cabeça de Rahu,1 o
refulgência do sol, a luz da lua, etc., embora , na verdade, a água
é o Ganges, a cabeça é Rahu, o brilho é o sol, a luz é a lua e assim
por diante. Assim como, para expressar o poder de shakti, uma
distinção deve ser imaginada no uso comum, e expressões como
“a água do Ganges” devem ser usadas; assim, embora o que é
Shakti seja Atma, os autores dos Shastras têm, a fim de permitir
que as pessoas entendam o shakti-tattva, a luz é a lua, e assim por
diante. Assim como, para expressar o poder de shakti, uma
que as pessoas entendam o shakti-tattva, a luz é a lua, e assim por
diante. Assim como, para expressar o poder de shakti, uma
que as pessoas entendam o shakti-tattva,88 89freqüentemente
1
Um dos navagrahas (planetas).
89Assunto ou princípios relativos a shakti.
falado da shakti do Atma; mas, em conclusão, eles disseram
unanimemente e a uma só voz: “Não há distinção entre
Shakti e o possuidor de shakti.” Apesar, no entanto, dessa
ausência de distinção, eles tiveram, mesmo estabelecendo tal
ausência, de falar de dois - a saber, Shakti e o possuidor de shakti
- a fim de explicar o assunto para pessoas cujo conhecimento
consiste em distinções. Sem dois não pode haver distinção, e sem
distinção não pode haver estabelecimento da ausência de
distinção.
Ainda há algo mais a ser considerado. Qual é a verdadeira
natureza desse Atma sobre o qual há tantas brigas, disputas e
discussões? Por que admitimos sua existência? Olhando para esta
parte da questão, vemos que o corpo do Jiva é inconsciente, seus
sentidos são inconscientes e até mesmo sua mente é quase
inconsciente, pois embora a mente possua um pouco de
consciência, ela não pode existir independentemente e sustentada
por si mesma. É, portanto, um assunto para consideração sob cuja
sujeição todas essas coisas dependentes existem. Este assunto foi
claramente decidido na forma de uma pergunta no Kena
Upanishad. Aí é perguntado, Por quais são os sentidos do
trabalho, os sentidos do conhecimento, mente, intelecto, etc.,
capazes de realizar suas respectivas funções? Qual é a verdadeira
natureza daquele que é o olho do olho, o ouvido do ouvido, a vida
da vida, a mente da mente ? Ele foi chamado de “o olho do olho,
o ouvido do ouvido, a vida da vida”, mas não o Atma do Atma;
porque se a natureza90do Atma é decidida antes de tudo, a
pergunta “Por quê? ” não pode surgir de forma alguma. Pois esse
é o ponto final, o objetivo final. Seja como for, depois de todas
essas perguntas, o Kena Upanishad continua dizendo: “Indra,
Chandra,* Vayu,3 Varuna,4 Agni,5 e outros Devas que presidem
os sentidos no corpo de Jiva estavam dirigindo o trabalho do
universo com
* Nivritti.
* Brahmândas. 7 Chaitanya.
90
Tattva.
O QUE É SHAKTI? (Gontd.) 451
maya é a shakti dela. Ela é o Ishvarl possuindo aquela shakti.

Espiritualmente falando, shakti não é diferente dela, assim como
o luar não é diferente da lua. É a dita parte que é pura
Sachchhidananda que foi designada como Atma em todos os
Shastras. O corpo, os sentidos, a mente, a vida, todos estão
subordinados a Ele, todas as funções estão sob Seu controle;
pois todas as coisas no corpo são inconscientes e aquele Atma
que é consciência é a única causa de elas possuírem consciência.
Assim como o sol é a única fonte de toda a luz durante o
dia, o Atma é a única fonte de toda a consciência física. Assim
como o sol não é diferente de sua luz, Atma não é diferente de
Shakti ou consciência. O ponto final ao qual atma-tattva leva é,1
portanto, Chitshakti. O que conhecemos como consciência é

1 2
chamado shakti. Ao explicar a palavra shakti, pode-se

finalmente dizer que shakti é aquilo que torna capaz - isto é,
aquele poder em virtude do qual o corpo, os sentidos, a mente e
o prana,* que são todos inconscientes, tornam-se capazes de agir
3
como coisas conscientes. É porque Shakti permeia o universo

que seu outro nome é Atma. O que permeia é o Atma; Aquele
que permeia tudo é chamado de Atma.
Na condução de uma carruagem, vemos que a carnificina,
o condutor da carruagem, a pessoa conduzida e o cavalo, todos
os quatro na verdade, estão em movimento. Destes quatro,
apenas um é independente e consciente, dois são dependentes e
conscientes, e o restante, embora inconsciente, é desenhado
como uma coisa consciente. O cavalo, embora consciente, está
sob o controle do condutor; o motorista, embora consciente, está
sob o controle do
1A
discussão do Atma — ciência espiritual.
5Consciência 8Princípio vital.
como a Shakti final.
3Isto é, quando considerados dualisticamente como coisas separadas.
seus vários poderes e vanglória de sua vitória sobre Asuras,
quando de repente uma massa de brilho indescritível 1 apareceu
diante deles. Incapaz de distinguir o que era aquela massa de luz
enormemente poderosa, Agni e outros Devas, delegados por
Indra, foram até ela um por um e foram questionados por ela
quem eram eles. Em primeiro lugar, Agni disse que ele era Agni
(fogo) e Jataveda,91 92e que ele poderia queimar o mundo
inteiro. Então aquele Devata feito de luz, colocou diante de Agni
uma folha de grama e disse, “Queime-a”. Agni tentou o seu
melhor, mas não conseguiu queimar a grama.
Subseqüentemente, depois que Vayu e outros Devas foram
igualmente envergonhados e retornaram, o próprio Indra foi, mas
em um instante aquele Devata, a massa refulgente de luz,
desapareceu. Vendo a massa de luz desaparecer, Indra entendeu
que ela havia desaparecido porque, embora fosse o governante
dos três mundos, ainda não era uma pessoa adequada para se
aproximar daquele Devata. Destruindo assim o orgulho de Indra,
Ela, que é Brahman perfeito e eterno, assumiu a forma mais bela
de Gauri e apareceu diante dos Devas, iluminando o firmamento
com Seu brilho. Então, quando o Senhor de Devas8 a questionou
sobre Sua verdadeira natureza, Ela respondeu. . . .
Não podemos divulgar Sua resposta ao público, pois isso é
Upanishad. Devemos, no entanto, citar, do relato elaborado deste
assunto dado no Devl-Bhagavata, aquela parte em que a resposta
da Devi está contida. A partir disso, os sadhakas conhecerão Sua
verdadeira natureza.
A Devi disse: “Este meu aspecto é Brahman na realidade, a
causa de todas as causas, a sede de maya, testemunha de todos e
livre de todos os defeitos. Dividido em duas partes, crio o mundo
inteiro. Uma dessas partes é Sachchidananda-Prakriti e a outra é
Maya-Prakriti. Essa maya é minha Parama1 shakti, e eu sou o
1
Tejas.
92Um nome Yaidik para Agni. A palavra significa “conhecido por todas as
coisas que nascem” ou “conhecido como nasce” (espalha-se) (Comentário de
8
Sayana sobre Eigveda). Indra.
Ishvarl que possui essa shakti. Mas assim como o luar não é
distinto da lua, eu também não sou distinto de maya. Ó Senhor
dos Devas! durante a dissolução de todo o mundo, esta maya
existe inseparável de mim em um estado de equilíbrio e,
novamente, em consequência do karma passado de -Jlvas, esta
maya não manifestada torna-se manifesta. O aspecto de shakti,
no qual Ela está olhando para dentro, é chamado93maya', e aquilo
em que Ela está olhando para fora é chamado de 'avidya'. Foi de
tamas, o avidya voltado para fora, que sattva, rajas e tamas, os
três gunas, surgiram no início da criação, e dessa divisão tríplice
surgiram Brahma, Vishnu e Maheshvara. O rajas guna
predomina em Brahma, o satttva guna em Vishnu e o tamas guna
em Rudra, que é a personificação de todas as causas.94 95 96
“Neste Brahmanda (que é apenas uma manifestação de
avidya consistindo de tamas) Brahma é como meu97 corpo,
Vishnu é como meu corpo linga8, Rudra é como meu corpo
causal98corpo, e eu mesmo sou turlya chaitanya.7 É em meu
estado de equilíbrio que resido em todas as coisas. Além disso,
sou Parabrahman, desprovido de forma. Tenho dois aspectos,
conforme sou com e sem atributos. O aspecto que está acima de
maya é sem atributos, e o aspecto com maya é com atributos.
Assim, possuindo dois aspectos, eu crio o mundo como Maya,
entro nele como Brahman e envio Jlvas por seus respectivos
caminhos, bons ou maus, de acordo com a lei e o karma.”99 100
“Sou eu, novamente, quem nomeio Brahma, Vishnu e
Maheshvara para fazer o trabalho de criação, preservação e
destruição dos três mundos. É por medo de mim* que o vento
93 9 8
Sthula. Corpo sutil. Carana.
94
Supremo.* Pralaya.
9
A palavra bengali é '' Karana. Todos os efeitos estão em um estado potencial
em suas causas. Este estado potencial representa tamas guna. Rudra em quem
tamas predomina, assim mantém todos os efeitos nele como sua causa.
1
Consciência em seu quarto estado (ver Introdução).
29
1
Veja Introdução.
100
Isto é, em obediência a mim.* Tejas.
4
Isto é, como alguns seres de alta ordem que merecem honra e adoração.
sopra, o sol nasce e se põe, Indra dá a chuva, o fogo queima e a
morte tira a vida de Jlvas. Por esta razão sou chamado de 'o
melhor de todos' (sai'vottama), 'o governante de todos'
(sarveshvarl). É por minha graça que triunfais em todas as
coisas. Vocês são apenas marionetes em minhas mãos. Sendo a
vontade em substância, eu sempre ajo de acordo com minha
própria vontade, e de acordo com seu karma eu concedo a vitória
uma vez a você, e em outra para Asuras. Por orgulho e dominado
por intensa ilusão, você se esqueceu de Mim, o morador de todas
as coisas. Por isso, para favorecer Ye, minha energia,* a shakti,
que é 'a melhor de todas,
“Daqui em diante, livre-se do orgulho e busque a proteção
de Mim, que sou a existência, a consciência e a bem-
aventurança.” (Isto é, sabendo que sou o controlador de tudo,
atribua os frutos de todas as obras, feitas ou desfeitas, ao pleno
exercício de minha grande shakti e fique satisfeito por assim se
resignar a Mim.)
Adya-Shakti (shakti primordial) diz: “Dividido em duas
partes, eu crio. Uma dessas partes é Sachchhidananda-Prakriti, e
a outra é Maya-Prakriti.” Novamente, quando
O QUE É SHAKTI? (Gontd.) 455
maya é a shakti dela. Ela é o Ishvarl possuindo aquela
shakti. Espiritualmente falando, shakti não é diferente dela,
assim como o luar não é diferente da lua. É a dita parte que é
pura Sachchhidananda que foi designada como Atma em todos
os Shastras. O corpo, os sentidos, a mente, a vida, todos estão
subordinados a Ele, todas as funções estão sob Seu controle; pois
todas as coisas no corpo são inconscientes e aquele Atma que é
consciência é a única causa de elas possuírem consciência.
Assim como o sol é a única fonte de toda a luz durante o
dia, o Atma é a única fonte de toda a consciência física. Assim
como o sol não é diferente de sua luz, Atma não é diferente de
Shakti ou consciência. O ponto final ao qual atma-tattva1 conduz
é, portanto, Chitshakti.101 102O que conhecemos como
consciência é chamado shakti. Ao explicar a palavra shakti,
pode-se finalmente dizer que shakti é aquilo que torna capaz -
isto é, aquele poder em virtude do qual o corpo, os sentidos, a
mente e o prana,* que são todos inconscientes,103tornam-se
capazes de agir como coisas conscientes. É porque Shakti
permeia o universo que seu outro nome é Atma. O que permeia é
o Atma; Aquele que permeia tudo é chamado de Atma.
Na condução de uma carruagem, vemos que a carnificina, o
condutor da carruagem, a pessoa conduzida e o cavalo, todos os
quatro na verdade, estão em movimento. Destes quatro, apenas
um é independente e consciente, dois são dependentes e
conscientes, e o restante, embora inconsciente, é desenhado
como uma coisa consciente. O cavalo, embora consciente, está
sob o controle do condutor; o motorista, embora consciente, está
sob o controle do
conduzido por pessoa; e a carruagem, embora inconsciente, está
sucessivamente sob o controle de todos os três -isto é,a pessoa
conduzida, o motorista e o cavalo. Os sadhakas veem
1
A discussão do Atma — ciência espiritual.
5 8
Consciência como a Shakti final. Princípio vital.
103
Isto é, quando considerados dualisticamente como coisas separadas.
constantemente tal carruagem dentro de seus corpos. O corpo
composto de cinco elementos nada mais é do que uma
carruagem para levar uma pessoa para dentro e para fora nesta
jornada de sangsara. Os dez sentidos são seus dez cavalos, a
mente é seu condutor, e Atma, aquela grande Shakti, é a pessoa
dirigida. Assim como o condutor guia os cavalos de acordo com
as instruções da pessoa conduzida, também a mente, estimulada
pela shakti do Atma, envia os sentidos para suas atividades
individuais.
Assim como a carruagem corre puxada pelo cavalo, o corpo
se move puxado pelos sentidos. A mente e os sentidos são
ambos conscientes sob a influência da consciência do Atma. Em
todas as buscas dos sentidos, o corpo aparece como consciente.
O corpo está subordinado aos sentidos, os sentidos estão
subordinados à mente, a mente está subordinada ao Atma. Dos
quatro, portanto, três são dependentes, e apenas Atma é
independente, todos os outros sendo subordinados a Ele. Existe,
entretanto, esta peculiaridade aqui, que, ao contrário da pessoa
comum, sentada em uma carruagem, a pessoa que é conduzida
na carruagem do corpo não viaja por nenhum caminho fixado
por Ele; Ele simplesmente ordena ao motorista que dirija a
carruagem e depois se retira. O motorista pode escolher o
caminho que quiser, e desfrutar ou sofrer com os confortos e
desconfortos do caminho em que sua escolha pode recair. A
pessoa conduzida não tem conforto nem desconforto. O Atma
está sempre livre de apegos.
O motorista pode, com discrição infalível, conduzir a
carruagem com segurança pelos caminhos do pecado e da
virtude que o Shastra indica; mas se ele é fraco, há perigo para
ele. Os dez cavalos rebeldes puxam a carruagem em dez direções
diferentes e, conseqüentemente, a pequena carruagem,
construída com cinco pedaços de madeira1 e cheia de inúmeras
juntas, quebra no meio do caminho. Além disso, o herói que se
encarregou de dirigir a carruagem dificilmente consegue se
controlar, quanto mais controlar os cavalos. Ele tem pavor das
duas rédeas shama e dama,104 105que são prescritos para controlar
os cavalos. Mesmo o pensamento deles muitas vezes o assusta
muito e, em muitos casos, ele é de opinião que a ideia de
manuseá-los e usá-los para apertar ou afrouxar o controle dos
cavalos é apenas uma fantasia incrível. É devido a tal fraqueza
por parte do motorista que, na busca pela felicidade no sangsara,
Jlva tantas vezes se esquece de seu objetivo.
É aqui no sangsara que começa a terrível catástrofe.
Embora o motorista seja fraco, ele pode lançar os olhos para a
pessoa que está sentada na carruagem e, esquecendo o fatalismo,-
106
alguém fica inclinado a dizer:“ 0Mãe ! que peça é essa sua? A
força e a inteligência do motorista não são desconhecidas para
Você; por que, então, sabendo de tudo, puseste a carruagem a
cargo de um cocheiro tão inútil? É verdade que sou um grande
pecador, mas por isso não podes me abandonar. Nesta grande
crise nem o motorista nem o dirigido4 podem se salvar.
Sei que devo sofrer os frutos de meu próprio carma; mas ainda
assim, ó Mãe! Desejo vê-lo uma vez nesta minha carruagem
quebrada.
“Como na última viagem de Ravana em uma carruagem,
também nesta minha última viagem apareça pela primeira vez, ó
Mãe! enlouquecido e gritando: 'Não temas! não tema! ' Fique na
carruagem, segurando-me em Teu seio. Não desapareça, mas
apareça por um momento em meu coração, para que eu possa ver
pela primeira vez a glória lustrosa de sua beleza que abrange o
mundo, preenchendo meus olhos, preenchendo minha mente,
preenchendo minha vida. 0 mãe! deixe a luz daquela sua beleza
negra conquistadora da morte, que tem o brilho de um milhão de
luas, dissipe a escuridão do meu medo da morte. 0 Mãe! que eu,
104
Os cinco elementos.
' Equanimidade e autocontrole, externo e interno.
* Adrishta vada.
1
Não há escapatória para o dirigido, porque ele também está associado aos
sofrimentos da Jlva, embora não os sinta.
106
O corpo humano.
subindo ao seu seio e me tornando seu, morra a morte 107pelo
qual até os imortais, independentemente de seu privilégio de
imortalidade, anseiam. Então eu digo, venha, 0 Mãe! deixe-nos
dois, mãe e filho, empreendermos hoje juntos a viagem de
carruagem. Deixe-me ver por uma vez, ó Mãe! sua viagem de
carro* na carruagem do meu corpo, na carruagem dos meus
olhos, na carruagem da minha mente, na carruagem do meu
coração. Ouvi dizer que não há viagem de volta* em sua
carruagem e, portanto, esse desejo de minha parte.”
107
Do eu individual no seio da Mãe.
J
Rathajatra, ou festival do carro, no qual o Deva ou Devi é desenhado em um
carro. Aqui o corpo humano é o carro da Devi.
' Para os mundos de nascimento e morte.
CAPÍTULO IX
SHIVA E SHAKTI
SADHAKA, Shastra ou comunidade nega que o Atma acima

UO
mencionado, que é Shakti, seja Brahman. Existem diferenças de
opinião entre aqueles cujo conhecimento consiste apenas em
distinções, com respeito às três palavras Atma, Shakti e
Chaitanya.1 A palavra Atma é masculina, a palavra Shakti é
feminina e a palavra Chaitanya é neutra. Assim como há
diferenças de gênero entre os três como nomes, também há
diferenças de tipo entre eles como coisas - Brahma, Vishnu e
Maheshvara são masculinos, Shakti é feminina e Chaitanya ou
Brahman é neutro. Como não há espaço para distinção de tipo
em Chitshakti sem atributos, o Shastra designou Chaitanya ou
Brahman como neutro. Novamente, devido a diferenças nas
formas em que a shakti da vontade, a shakti do conhecimento e a
shakti da ação aparecem,1 o Shastra chama o Deva masculino e
o Devi feminino, de acordo com o princípio masculino ou
feminino inerente a todos os pais e mães do mundo, começando
na raiz do Pai do mundo e da Mãe do mundo. Isso não é mera
imaginação por parte dos autores do Shastra; é apenas uma
declaração do que é realmente verdadeiro. Feminilidade e
masculinidade existem onde quer que haja uma descrição da
criação,
1
Ou seja, espírito, poder e inteligência ou consciência, respectivamente.
5
Ichchhashakti, jnana^hakti, kriya$hakti,
preservação e destruição causadas por maya através da união
das duas pessoas. O estado neutro, ou o estado além do
masculino ou feminino, existe quando o aspecto acima de maya
é descrito. Falar de neutro não implica ausência completa do
princípio masculino ou feminino; implica apenas um estado não
manifestado ou não desenvolvido desses princípios (shakti).
Mesmo nos corpos dos neutros, vemos na vida que tanto as
marcas masculinas quanto as femininas estão presentes. Em
alguns casos, o corpo do neutro é mais parecido com o de um
homem, enquanto em outros é mais parecido com o de uma
mulher, com a única diferença de que o princípio masculino ou
feminino não está totalmente desenvolvido.
Do que o Shastra diz sobre a geração de neutros, parece que
quando nem o princípio masculino nem o feminino podem
subjugar o outro, um neutro é criado, no qual os dois princípios
existem em estado de equilíbrio. O Saradatilaka108 109diz: “Um
excesso de sangue menstrual causa o nascimento de uma fêmea,
um excesso de semente o de um macho, e uma uniformidade das
quantidades de sangue e sêmen causa o de um neutro. Isso é
certo.
O Matrikabheda Tantra diz: “Um excesso de sangue de
shakti (mulher) sobre a semente de purusha (homem) causa o
nascimento de uma criança do sexo feminino; seu oposto causa o
nascimento de uma criança do sexo masculino, e se o sangue e o
sêmen forem iguais em quantidade, nasce um neutro. Isso é
certo. Também foi declarado que proporções de sangue e sêmen
significam igualdade em quantidade.
“Na época da procriação, vinte e duas * unidades de sangue
menstrual e quatorze unidades de semente são produzidas nos
corpos da mulher e do homem, respectivamente. Isso é
igualdade. Se o sangue estiver em excesso (ou seja, se vinte e
duas unidades de sangue se misturarem com menos de quatorze
unidades de sêmen), nasce uma fêmea; e se o sêmen estiver em
excesso (ou seja, se catorze unidades de sêmen se misturarem
com menos de vinte e duas unidades de sangue), nasce um
macho; e se os números acima mencionados de unidades de
1
Veja também sobre o processo de união sexual, cap. ii. do Matrikabheda
Tantra, cap, i, ShaktanandataranginI; Pranatoshini, pág. 29.
109
Veja Saradatilaka.
SHIVA E SHAKTI 457
sangue e sêmen permanecerem os mesmos, nasce um neutro”.
Mesmo nessa igualdade dos números de unidades, o
excesso110de meia unidade de um jeito ou de outro leva ao
aparecimento de marcas femininas ou marcas masculinas no
corpo de um neutro; e de acordo com essas marcas, os neutros
podem ser divididos em neutros masculinos e neutros femininos.
Mas o Shastra, que observa apenas o resultado, rejeitou essa
classificação inútil e normalmente tratou todos os neutros como
iguais. No entanto, embora a diferença entre castrados machos e
castrados fêmeas não faça diferença no fruto, faz alguma
diferença na raiz e na flor; caso contrário, a diferença não teria
aparecido. Na raiz há a diferença entre as quantidades de sangue
e sêmen, e na flor há diferenças físicas, mentais e funcionais. O
neutro cujo corpo se assemelha ao de um homem desenvolve
principalmente tendências masculinas, e o neutro cujo corpo se
assemelha ao de uma mulher desenvolve principalmente
tendências femininas. Da mesma forma, assim como os
princípios masculino e feminino existem não desenvolvidos nos
neutros, suas formas desenvolvidas são as entidades masculina e
feminina, assim ambos os princípios de Shakti e Shiva existem
não manifestados no Brahman, suas manifestações sendo Uma e
Mahe^hvara, Lakshml e Narayana, Radha e Krishna, Sita e
Rama, e assim por diante. Além disso, aquele abençoado aspecto
Brahman de Shiva e Shakti, no qual Eles são manifestos e ainda
não manifestados e são inseparados um do outro, e que pode ser
adorado apenas como uma massa indiferenciada de consciência e
bem-aventurança – esse aspecto é Mahavidya, primordial, sem
começo, adorado por Brahma e outros Devas e procurado pelos
três mundos. Assim como os princípios masculino e feminino
existem não desenvolvidos nos neutros, suas formas
desenvolvidas são as entidades masculina e feminina, assim
ambos os princípios de Shakti e Shiva existem não manifestados
no Brahman, suas manifestações sendo Uma e Mahe^hvara,
110
Supõe-se que a igualdade se mantenha enquanto não houver a diferença de
uma unidade completa.
Lakshml e Narayana, Radha e Krishna, Sita e Rama, e assim por
diante. Além disso, aquele abençoado aspecto Brahman de Shiva
e Shakti, no qual Eles são manifestos e ainda não manifestados e
são inseparados um do outro, e que pode ser adorado apenas
como uma massa indiferenciada de consciência e bem-
aventurança – esse aspecto é Mahavidya, primordial, sem
três mundos. Assim como os princípios masculino e feminino
existem não desenvolvidos nos neutros, suas formas
desenvolvidas são as entidades masculina e feminina, assim
ambos os princípios de Shakti e Shiva existem não manifestados
no Brahman, suas manifestações sendo Uma e Mahe^hvara,
três mundos. suas manifestações são Uma e Mahe^hvara,
três mundos. suas manifestações são Uma e Mahe^hvara,
SHIVA E SHAKTI 459
três mundos.
Possivelmente, enquanto lidamos com o assunto de
sadhana, seremos capazes de apresentar ao escrutínio dos
Sadhakas um esboço de uma parte desse aspecto, onde a bem-
aventurança tem sua atuação completa e que é monista, eterna e
acima de maya. Aqui devemos entender que Chaitanya * nada
mais é do que Shakti, embora a palavra em si seja neutra em
gênero. Para este fim, citaremos um único sutra do Tantra
Shastra, no qual o aspecto todo-luminoso de Brahman é
estabelecido. O Nirvana Tantra* diz:
“No Satyaloka111 112Mahakall e Mahanidra vivem,
abraçando-se inseparavelmente. Aquela Shakti eterna, possuindo
o brilho da lua, do sol e do fogo, juntos e unidos com o eterno
Purusha, existe como um grão de grama. (Isto é, assim como as
duas metades de um grão de grama estão ligadas uma à outra,
elas também estão ligadas uma à outra.) Como um grão de
grama é coberto por uma casca externa, Ela é coberta por Seu
própria cobertura de maya/ Assim como a casca de um grão de
grama é escura e dura comparada com suas válvulas brilhantes e
macias, também maya, discordante de seus três gunas, é escura e
dura comparada com Shiva-Shakti, cheia de brilho e suave com
felicidade suprema. Como o todo, consistindo de duas metades e
uma concha, é chamado de grama, assim o todo, consistindo de
Shiva-Shakti e maya, é chamado de Brahman. Para um
observador comum, fazendo sua observação de fora da casca,
um grão de grama parece conter apenas uma coisa, mas aquele
que pode ver através da casca encontra dentro desse grão duas
metades voltadas e inseparavelmente ligadas uma à outra. Da
mesma forma, aquele que julga Brahma-tattva através de maya
descobre que Brahman é apenas um. Aos olhos, no entanto, de
um adepto de tal conhecimento,113um sadhaka realizado, que
111
Consciência.
1
Tattva.
113
Ou seja, uma palavra que tem um significado etimológico, bem como um
significado especial ou convencional, mas é usada apenas no último sentido. Assim,
pankaja, que etimologicamente se aplica ao que é “nascido na lama”, é usado
está ciente do caráter enganoso de maya, manifestam-se ambos
os aspectos de Shiva e Shakti, todos cheios de amor supremo.
Assim como as faíscas disparam de um fogo ardente, Jivas,
formando partes de Seu corpo, disparam dos membros da
luminosa Devi para infinitos milhões de Brahmandas.”
As formas masculina e feminina, diferentes uma da outra,
são, quer apareçam no aspecto de Ishvara ou no de -Jlva, mas
instrumentos no jogo dualístico. Eles são diferentes apenas como
instrumentos, mas não como agentes. O agente é o mesmo para
ambos os instrumentos, que é Atma ou Shakti. Novamente,
como nos corpos de machos e fêmeas, também nos corpos de
neutros, Atma ou Shakti é o Devata que preside.isso tPortanto,
chega-se a isso, que os corpos de machos, fêmeas e neutros são
igualmente assentos do jogo de Chits.hakti. Não há outra
alternativa. É uma conclusão extremamente errônea que, como
as palavras que terminam com o sufixo “kti” são femininas,
shakti deve sempre se referir ao corpo feminino e não se
preocupar com o corpo masculino.
Mas, então, pode-se perguntar: Por que a palavra shakti
significa apenas uma mulher? A esta questão, estaremos
obrigados, tanto quanto estiver em nosso poder, a dar uma
resposta adequada em seu devido lugar. Aqui, diremos somente
isto, que a palavra shakti, significando o princípio feminino, é
Yogarudha,* pois, fundamentalmente, Shakti é o mesmo que
Prakriti, machos e neutros são apenas formas alteradas desse
Prakriti. A assunção da forma masculina por Shakti para o
propósito de criação é apenas uma exibição de jogo. No final da
peça de sangsara, Mahashakti retirará esta forma e existirá
naquilo que é realmente dela. Esta é a conclusão daqueles que
acreditam em um Maha-pralaya perfeito.1 Mas os argumentos e
autoridades em favor desta visão são muito fracos.
O Tantrashastra, portanto, sustenta que o lado purusha114
apenas em relação a uma coisa particular—isto é, o lótus do qual é o sinônimo.

114
Um pralaya (dissolução das coisas) após o qual não há criação.
SHIVA E SHAKTI 461
115
é a causa da escravidão que consiste no apego ao sangsara, e
que o lado shakti é a causa da liberação116ou cessação do apego
ao sangsara. Não há fundamento para a ocorrência de uma
grande Dissolução perfeita117 118do fluxo dos mundos. Por esta
razão, eternos são a criação, preservação e destruição por Ela
que é eternamente bem-aventurada. Eterna é Sua escravidão, e
eterna também é Sua libertação. Na forma eterna Dela que é
sempre a própria liberação, eterno também é Purusha como a
semente da criação. Mas no caso da liberação na forma do
nirvana perfeito, o Purushashakti existe apenas para desfrutar do
jogo da bem-aventurança. As ondas da criação não mais atuam
nela.119
Por esta razão, mantendo aquela shakti1 abaixo dela como
um mero instrumento de jogo, a Mahashakti, que concede a
liberação, fica sobre ela e, perdida no gozo da doçura da bem-
aventurança de Brahma, assume o papel de uma mulher louca,
subjugando o Purusha inativo, ou shakti criativa,2 sob Seus pés.
Ela de cabelos desgrenhados proclama a vitória da libertação e,
estendendo Suas mãos erguidas, dá segurança a Seus filhos,
assustados pelo pavor da existência, com o grito: “Não temas!
não tema!” Aquele Purusha, o shakti criativo, é Mahakala, e em
seu peito aquele Dissipador do medo da morte, aquele
Encantador do coração, Encantador da mente de Kala mantém
Seu Kaivalya-play. Portanto, foi dito no Mahakala Tantra:
“Purusha é chamado direito (dakshina, porque ele é o lado
8
Literalmente, “parte” (de Shakti) – isto é, a Shakti da criação.
Purusha não é aqui usado no sentido de Sangkhya, mas no de
lado masculino da criação. De acordo com as ideias hindus, é o homem que cria: o
lado materno é o suporte - apenas adhara.
118
Na medida em que Shakti representa o supremo Brahman imóvel, e
Purusha, o Dakshina shakti, sua manifestação (ver Mahakla Tantra, publicar).
' Mahapralaya. Pois karma é eterno, e depois de pralaya, existe no Brahman
em uma forma subjugada latente, que, ao despertar, torna-se a semente de novos
mundos.
5
Aquilo é. na liberação (mukti) aquele aspecto de Shakti que é criativo cessa
de criar, e então há apenas lilananda mukti, o jogo da suprema Bem-aventurança
Divina.
direito do corpo), e Shakti é chamada esquerda (Varna, porque
ela é o lado esquerdo do corpo). Enquanto a direita e a esquerda,
o masculino e o feminino, permanecerem igualmente poderosos,
somente o cativeiro do sangsara perdurará. Quando, por força de
intenso sadhana, a shakti esquerda foi despertada; quando a
esquerda dominou Purusha, a Shakti direita, e se perdeu em
graciosa alegria em Seu corpo (isto é, quando ambas as partes da
direita e da esquerda estão preenchidas com Seu poder), então
Ela (que é bem-aventurança pura) concede maior libertação120 121
122
para Jlva. Por esta razão, a Mãe, a salvadora dos três mundos,
é chamada Dakshina, Kali. Assim como o corpo de um neutro,
que representa o estado não manifesto de ambos os lados,
masculino e feminino, não é produzido sem a união entre um
homem e uma mulher, o aspecto Brahman não aparece sem a
presença nele de Shiva e Shakti. , o Pai e a Mãe do Brahmanda
em um estado não manifestado.
“Como um neutro não pode gerar filhos, o aspecto
Brahman, que está acima dos três gunas, é desprovido de
atividades criativas, preservadoras e destrutivas. Novamente, em
seu estado com atributos aparecem dele Brahma, Vishnu,
Maheshvara, Surya, Ganesha, Savitrl, Lakshml, Sarasvatl, Gaurt
e outras formas, de acordo com a distribuição de gunas, e como
agentes masculinos e femininos para o controle de aquelas
gunas. É a partir do mesmo aspecto de Shakti que ocorre a
criação, preservação e destruição de incontáveis milhões de
Brahmandas.”
Portanto, segue-se que Brahma, Vishnu, Maheshvara,
Rama, Krishna, Surya e Ganesha, Radha, Lakshml, Sarasvatl,
Savitrl, Durga, RukminI, e qualquer outro, masculino ou
feminino, você pode mencionar, são todos aspectos de Shakti.
Brahma é o aspecto de Shakti em Seu jogo de criação, Vishnu é
o aspecto de Shakti em Seu jogo de preservação e Maheshvara é
1
Isto é, Purusha.
' Embora o agente criativo, Ele cessou de criar.
122
Mahamoksha.
SHIVA E SHAKTI 463
o aspecto de Shakti em Seu jogo de destruição. Surya é o aspecto
de Shakti em Seu jogo como luz e calor, 123Ganesha é o aspecto
de Shakti em Seu jogo como siddhi,* Radha, Lakshml,
Sarasvatl, Savitrl, Durga, Slta, RukminI e outros são os aspectos
de Shakti em seu jogo como Mahashakti, que está na raiz de
todos os Shaktis, e em quem todos eles descansam. Se um
sadhaka é um Vaishnava, seu conhecimento de Vishnu-Shakti
permanecerá imperfeito enquanto ele não entender que essa
Shakti não é diferente de Shiva, Durga, Surya e Ganesha
Shaktis; e se ele for um Shakta, seu conhecimento de
Shaktitattva permanecerá imperfeito enquanto ele não
reconhecer que Adyashaktia não é diferente de Vishnu, Shiva,
Surya e Ganesha Shaktis. E este é o caso, qualquer que seja a
Shakti que um Sadhaka possa adorar. E enquanto o
conhecimento permanecer assim imperfeito, a libertação é
inatingível.
O Devata que eu adoro é o Devata a quem o mundo adora.
Eu não penso em Shiva, Shakti, Surya, Ganesha, Vishnu, ou
qualquer outro que você mencione, como nada para mim, e
como alguém a quem eu não posso adorar, pois todos eles são
apenas diferentes aspectos, assumidos em jogo, dEle. a quem eu
adoro. Todos esses aspectos representam a peça que Ele ama,
que é a vida da minha vida e o tesouro mais querido do meu
coração. Como posso desonrar esses aspectos, a riqueza amada e
o tesouro do sadhana dAquele que forma meu tesouro mais
amado? Quando tal amor perfeito aparece com força total, o
coração do Shakta é rasgado, por assim dizer, em cem pedaços
pelo raio do conhecimento discriminador.124se ele pensasse em
Krishna como diferente de Kali. O Vaishnava também fica muito
triste ao pensar em Kali como diferente de Vishnu. Ninguém
pode ser perfeitamente feliz com um conhecimento imperfeito
do Devata que adora. O Tantrashastra disse, portanto, com uma
voz profunda que comove a comunidade dos Sadhakas:
123
Tajas. ' Sucesso (ver Introdução). * A Shakti primordial.
124
Bhedajnana, ' Play (veja a Introdução deste livro).
'“Ó Devi! O nirvana nunca pode ser alcançado sem o
conhecimento de Shakti.' Esta mensagem é tão querida ao
coração dos dedicados Sadhakas, cheios de amor, quanto é
dolorosa para a comunidade de Asuras em forma humana, que
são hostis aos Devas. Sempre foi uma verdade evidente que as
palavras ditas pelos Devas magoam os corações dos Asuras. Não
temos, portanto, nada a dizer sobre o assunto. Assim como os
Shaktas têm conhecimento imperfeito de shaktitattva se pensam
que o termo 'Shakti' denota apenas aspectos como Kali, Tara e
Durga, que são apenas frutos de shaktitattva, os Vaishnavas têm
conhecimento imperfeito de Vishnutattva, também se distinguem
Vishnu de Shakti , com a diferença, porém, de que estes últimos
se consideram pandits ainda por cima. Mas Bhagavan, o oceano
de conhecimento eterno e o tesouro que os devotos adoram, tem,
“'Shakti, Maheshvara e Brahman — essas três palavras
significam a mesma coisa. A única diferença que existe entre
eles é que um é feminino, outro é masculino e outro é neutro.
“'Esta diferença, porém, pertence apenas às palavras. Em si
mesmos não há, no sentido mais elevado, nenhuma diferença
entre eles.' ”
Falhamos em entender as noções que essas pessoas nutrem
de Parameshvara e Parameshvarl que, quando observam marcas
de masculinidade e feminilidade na aparência de Devatas de
adoração, então dizem que até mesmo as formas de
Parameshvara e Parameshvarl diferem, pois um é um masculino
e o outro um princípio feminino. Se a forma do corpo de Ishvara
é tão fixa e material quanto a do corpo de um Jlva, então em que
consiste seu Ilia1? Isso é chamado Ilia que, embora não seja
realmente verdadeiro, é feito como se fosse verdadeiro na
excitação da bem-aventurança desfrutada pelo Self. Assim como
um ator realmente não tem conexão com os papéis que
representa, Bhagavan ou Bhagavatl também não tem conexão
com as formas que, na peça, assumem de várias maneiras.
Sua conexão com a assunção de formas é a mesma que
existe entre um ator e sua atuação. No entanto, embora a
SHIVA E SHAKTI 465
assunção de formas não seja realmente verdadeira no que diz
respeito a elas, é perfeita e indubitavelmente verdadeira no que
diz respeito a um Jlva. Pois, aos olhos deles, o sangsara é tanto
uma brincadeira quanto seus próprios corpos, mas contanto que
esse sangsara não pareça para você e para mim como uma
brincadeira. Seus corpos também não nos aparecem como tal.
Em segundo lugar, se por causa das peculiaridades dos termos,
for necessário admitir que suas formas seguem essas
peculiaridades, então, como as formas feminina e masculina de
Shakti e Shiva, ou Lakshin! e Narayana, a forma de Brahman
torna-se neutra devido ao termo Brahman ser neutro; mas, na
realidade, a coisa denotada pelo termo Brahman não é neutra,
embora seja assim de acordo com o gênero do termo. Da mesma
forma, as coisas denotadas pelos termos Shiva e Shakti nem
sempre estão, na realidade, sempre ligadas em formas
masculinas e femininas, respectivamente, embora sejam
masculinas e femininas, de acordo com o gênero dos termos.
Há, no entanto, esta particularidade a ser notada aqui, que
como formas de brincar são impossíveis no estado de um neutro
sem atributos, Ele assume formas masculinas e femininas como
um ser com atributos com o propósito de criar, preservar e
destruir o dualismo. mundo,1 cumprindo o desejo dos Sadhakas,
e que a doçura do jogo seja aumentada. A adoração de um ser
sem atributos é impossível. O Tantra * portanto diz:
“ O estado neutro da existência monística, que é o
resultado da união de Shiva e Shakti, é revelado por si mesmo,
sem qualquer adoração separada disso.8 O aspecto sem atributos,
que é o fruto de todo sadhana, e no qual, no conclusão de todo
sadhana, o adorador afunda e se perde, não pode ser alcançado
enquanto o sadhana continua. É alcançado pelo grande siddhi
conhecido como nirvana.”
Qualquer forma que Ela possa assumir em Seu aspecto
com atributos é apenas Sua forma. Somente aquela Shakti que
concede125 126 127 128 129 130 131gozo, salvação e devoção, está em
todas essas formas. Agora o Sadhaka pode, se assim o desejar,
conhecê-la como Vishnu, Krishna, Shiva e Rama, ou como Kali,
Tara, Radha. Durga, Slta e Lakshml, ou agradar a si mesmo
chamando Sua mãe, pai, amigo e simpatizante. Não importa se o
Vaishnava a considera como Vishnu na forma de Shakti, ou o
Shakta a considera como Shakti na forma de Vishnu. Quando
afundarmos no oceano de Sua substância, que é Chit-shakti,1
esquecendo todas as diferenças de masculinidade e feminilidade
pertencentes às formas, então Krishnashakti, Shivashakti ou
Kallshakti, e todas as outras Shaktis- serão mescladas em uma
pela ondas desse oceano.
Que Mahashakti é em toda parte o verdadeiro doador de
liberação, de quem quer que venha, seja Shiva, Vishnu, Durga,
Ganesha ou Surya. Esta condição de unidade não surge sem o
conhecimento de shakti-tattva.132 133A liberação do Nirvana é
impossível enquanto todas as coisas não se combinarem em um
estado de unidade. É por esta razão que o Tantra disse: “Ó Devi!
O nirvana nunca pode ser alcançado sem o conhecimento de
Shakti.” Ramaprasada3 também, cuja vida foi no Tantra, cantou
a mesma ária: “Você assume cinco formas principais, de acordo
com as diferenças de adoração. Mas, ó mãe! como você pode
escapar das mãos daquele que dissolveu os cinco e os
transformou em um? ”
Para nosso grande infortúnio, nossas dúvidas aumentam em
125
Prapancha: literalmente coisas formadas pela combinação dos cinco
elementos.
126
Gandharva Tantra, 34º patala.
* Ou seja, as formas masculina e feminina são assumidas pelo Supremo
para sadhana. Quando um sadhaka atinge o siddhi em qualquer um desses
formas, a forma neutra se revela diante dele sem mais
esforço de sua parte.
30
1 2
Verpublicar. A verdade relativa a shakti.
s
Kama Prasada Sen, o grande poeta bengali. Tântrico e adorador de Hall Ma:
nascido em 1718, falecido em 1775.
133 Aceso.: “doçura de Tattva.”
SHIVA E SHAKTI 467
torno dos próprios nomes da Mãe do mundo por causa desse
mesmo sadhana, com o qual sadhakas devotos mergulham na
doçura de Seu ser.*e são abençoados e liberados do estado de
jlva. Um de seus nomes, que se suspeita conter impressões de
Mayavada,1 é Vishnumaya. É a partir desse nome que Seu título
de “grande Vaishnavl” foi desenvolvido. Foi dito no YoginI
Tantra
134: “Lembrando-se da época em que, após a destruição do
Asura, Ghora, nas águas de pralaya, Adyashakti deu a Brahma,
Vishnu e Maheshvara o encargo de criação, preservação e
destruição, respectivamente; Mahadeva disse: 'Ó Esposa de
Shambhu! que Mahakall nos concedeu a shakti da vontade, a
shakti do conhecimento e a shakti da ação para fazer o trabalho
de criação, preservação e destruição. Ela deu a shakti da vontade
a Brahma para a criação, a shakti da ação a Vishnu e a shakti do
conhecimento, que é a personificação de todas as shakti.s, a
mim.' ”
De acordo com as diferenças na relação mútua dos gunas
de maya, que consiste em três gunas, o rajas guna dá origem à
shakti da vontade, o sattva guna dá origem à shakti da ação e o
tamas guna dá origem à shakti da conhecimento. Em Sua peça,
em que Ela aparece como seres corporificados, essas três formas
de shakti constituem as formas de Brahman!, Vaishnavl e
Maheshvarl. Nessas três formas Ela é tanto Brahmamaya e
Shivamaya quanto Ela é Vishnumaya; mas ainda assim, na
maioria dos lugares, o Shastra fala dela como Vishnumaya. A
razão para isso é que desde o início da criação até o tempo de
Pralaya, Jlvas, neste sangsara, estão sujeitos ao conservante
Shaktiy. O conservante Shakti repousa em Vishnu, e a Devi que
preside o ato de preservação é Vaishnavi-shakti ou Vishnumaya .
“Ó Devi! tu és Vaishnavishakti de poder infinito, Tu és
Parama (supremo) Maya, que é a semente do universo. Todo este
mundo é iludido por Ti, e Tu,
teoria maia.
13410ª patala,
novamente, quando estiver satisfeito, conceda liberação a
Jlvas.” Embora como Maya Ela seja Shivamaya e Brahmamaya
também, os Devas disseram: “Tu és Vaishnavishakti, Tu és
Pararoa (supremo) Maya”, porque a preservação do Universo é
impossível sem a influência de Vaishnavl-Maya. Por esta razão,
eles disseram novamente: “Tu és a semente do Universo”,
porque “todo este mundo é iludido por Ti” – ou seja, sem ilusão
o Universo não pode existir. É sob o poder de Vishnushakti que
Jlva é dominado pela ilusão,1 e por esta razão um dos nomes de
Vishnu é Janardana, ou Aquele que supera Jana.*
O mundo, enquanto em estado de preservação, não se
preocupa tanto com o Maya de Brahma, pelo qual foi criado no
passado, ou o Maya de Maheshvara, pelo qual será destruído no
futuro, quanto com o Maya de Vishnu, que tem operação no
tempo presente. No momento da criação, Jlvas não tinha
independência quanto à questão de vir ao mundo, pois o estado
de Jiva de Jlvas foi criado pela força da vontade Daquele que
também criou o mundo por Sua vontade. Novamente, no
momento da grande Dissolução/Jivas não terá independência
quanto a deixar o sangsara, pois o estado de Jiva de Jlvas é
retirado por Aquele que também destrói o mundo. Nem,
portanto, na criação ou na dissolução, Jlvas teve a oportunidade
de pensar ou mesmo o direito de orar independentemente.
Nesses períodos, os Jlvas são naturalmente obrigados a entrar
no ventre de prakriti e sair dele mesmo contra sua vontade,
assim como uma criança é obrigada a entrar e sair do ventre de
sua mãe. Assim como desde o momento da concepção até o
momento do parto, uma mãe permanece grávida de um filho,
assim, desde o momento da criação até a dissolução, Maya
permanece cheia do espírito de
1 5 3
Maya e moha. Um Asura. Mahapralaya.
preservação. É durante este período que Ela é chamada de

Vishnumaya. O Shastra diz: “A criança no útero cresce de acordo
com a qualidade do alimento que a Mãe ingere”. Da mesma
forma, nós, os filhos no ventre de Prakriti, seremos construídos ou
cresceremos de acordo com as coisas que Ela aprecia no sangsara.
Os melhores esforços do Jiva devem, portanto, ser direcionados
para garantir que as coisas apreciadas por Prakriti se tornem livres
de elementos de rajas e tamas gunas e cheias de sattva guna.
Costumes, princípios, práticas, regras e regulamentos, sadhanas e
bhajanas,1 mantras e tantras, todos são necessários para esse fim.
Aquele que, por satisfazer o Prakriti do eu com comida
sattvik, e sendo ele próprio nutrido pela alta qualidade dessa
comida, é capaz no devido tempo e com segurança de sair do
útero de Maya; somente ele é capaz, após Seu parto, de ver o
aspecto reprodutivo de Mãe Mahamaya, e será carinhosamente
colocado em Seu colo. Assim como ao sair do ventre uma criança
que, enquanto vivia dentro dele, sofreu dores indescritíveis,
esquece todas elas ao ver o rosto afetuoso de sua mãe, assim,
saindo do ventre de Maya, um grande 'yogi, que alcançou o
siddhi, esquece todos os sofrimentos do sangsara dualístico ao ver
a refulgente e libertadora beleza da face da Mãe Brahmamayl,
cheia de amor pelo universo. Quando confinados no ventre de
Maya, os Sadhakas viram os terrores da escuridão da ilusão;
Ele agora, em vez de estar na escuridão, afunda no mar de
uma existência feita de luz, brilhante com o brilho de cem crores
* de luas outonais, e belo com
!
Adoração.* Kaivalya.* Ver publicar.
bênção. Embalado no colo da Mãe pelas ondas de sua emoção e
ondulações de afeto, ele agora brinca e vê que Maya não existe
mais como Maya, mas tornou-se Mãe Mayamayl.1 Por isso eu
disse que em conformidade com o costume de entreter uma mãe
SHIVA E SHAKTI 471
grávida em sadha,135 136então todo o sadhana* e bhajana4 no
sangsara são apenas comestíveis oferecidos a Prakriti para Seu
sadha. Ao se preparar para este entretenimento, é necessário
apenas entender que esses milhões infinitos de Brahmandas
recebem sua concepção da Shakti de Brahma, ou a Shakti que é
Brahma; que a nutrição da criança no útero vem de Vishnushakti,
ou Shakti que é Vishnu, e que o parto é causado por Shiva-shakti,
ou Shakti que é Shiva.
A Shakti em quem predomina o rajas gun a causa a criação
do mundo de Jlvas; a Shakti em quem predomina o sattva guna
causa sua preservação; e a Shakti em quem predomina o tamas
guna causa sua dissolução - isto é, a libertação do cativeiro de
Maya. Uma mudança na criação que procede de Brahmashakti é
impossível, de modo que qualquer desejo por parte de um Jlva de
alterar a criação física por meio da adoração de Brahmashakti ou
Brahmamaya é fútil; mas se a adoração se destina a qualquer
outro objeto, isso é uma coisa completamente diferente. Cada Jlva
está, no estado atual, sujeito a Vishnushakti ou Vishnumaya. A
questão de destruir rajas guna e tamas guna pode surgir apenas no
estado futuro quando, por meio de sadhana e bhajana praticados
no estado atual, o sattva guna foi desenvolvido. Só então aquele
torna-se totalmente competente para adorar Shivashakti, a
Destruidora e Dissipadora das desgraças do sangsara.
Fundamentalmente, o próprio tamas guna com o qual,
como Avidya, Ela cria o sangsara, é novamente destruído no
momento da grande dissolução.137por Si mesma em Seu aspecto
de Shivashakti, como é o conhecimento eterno e bem-
aventurança; mas essa competência para adoração surge apenas
com a perfeição de sattva guna. Todas as instruções dos Shastra-
s- destinam-se ao desenvolvimento do sattva guna durante o
1
A Mãe cuja substância é maya.
136Sadha é o entretenimento de uma mãe durante o oitavo ou nono mês de
sua gravidez, para que nenhum desejo por comida seja deixado sem satisfação.*
4
Ver Introdução. Verpublicar.
137
Mahapralaya.
período em que Jlva vive no ventre de Avidya, dominada pelos

rajas e tamas gunas. Ao explicar mayatattva para aqueles que
adquiriram competência para sadhana, o Shastra, portanto, em
muitos lugares se refere a Maya como Vishnumaya, que exerce
poder direto no estado presente, em vez de Brahmamaya ou
Shivamaya, cujo trabalho diz respeito ao passado e ao futuro,
respectivamente. A razão pela qual o Shastra faz isso é que o
conhecimento direto do Jiva sobre Maya * deve ser derivado da
presente demonstração de Seu poder no sangsara.
Por Vishnumaya ou Vishnushakti não se entende maya ou
Shakti subordinada a Vishnu. Os Vaisnavas mal-intencionados
em relação a Shakti provavelmente se recusarão a entender isso;
mas dizemos que quer os Vaishnavas entendam ou não, o próprio
Vishnu entendeu, em Sua batalha com Madhu e Kaitabha, se
Shakti está subordinada a Vishnu ou Vishnu está subordinada a
Shakti, e fez outros também entenderem. Resumindo, 0 Vaisnava!
a própria noção que você possui da existência “dual” de Shakti e
possuidora de Shakti, ou de maya e o manejador de maya, é
errônea. Na realidade, o aspecto de Vishnu é apenas um aspecto
assumido por Ela que é Maya ou Shakti.
"Maya Tattva.
Novamente, algumas comunidades, orgulhosas de seu
Vaishnavismo, dizem hoje em dia que Bhagavatl é um grande
Vaishnavi. “Servir como se fosse a si mesmo” (servir a Deus
como alguém serviria a si mesmo) é a conclusão (ideia) do
Vaishnava shastra. Não temos, portanto, nada a dizer ao
Vaishnava que sustenta que Bhagavatl é um grande Vaishnavi,
porque esta noção apenas indica sua própria natureza. Existe,
além disso, esta deliciosa inconseqüência, que enquanto a Mãe é
considerada um Vaishnavi, o Pai é um irmão espiritual.1 Bendito
sejas tu, ó Vaishnava! Bravo à tua conclusão! Vivendo na
sociedade dos homens, só você percebeu a beleza desse
relacionamento. Se você tem um desejo tão forte de chamar
Mahadeva de seu irmão espiritual para criar um precedente (que
eles possam seguir) para sua própria comunidade, então por que
não tratar todos igualmente, desde a Mãe de Brahma, Vishnu e
Maheshvara até a mãe do menor inseto? Deixe o Shakta e o
Vaishnava unirem suas vozes cantando: “Jlva é 8hiva! Shiva é
Jlva!” Então, por que Mahadeva sozinho? Todos os Devas,
Adhidevas,* Upadevas,8 Danavas,4 Manavas,5 e todas as
criaturas no Brahmanda parecerão nada mais que os filhos de
Jagaddhatri,* que gera milhões de mundos sem fim.1
Não haverá então outra relação senão a do espírito, de
modo que os três mundos estarão cheios apenas de irmãos
espirituais. Você pode me dizer, ó Vaisnava! quando, pelas
bênçãos dos Vaishnavas e pela graça de Vishnu, chegará o dia
em que você realizará Shakti,
1
Isto é, Shiva, o Pai, deve ser um Vaishnava se a Devi for Vaishnavi; e como
Vaishnava ele é um irmão espiritual - isto é, um dos
a mesma seita. * Devas governantes.
* Devas subordinados. 4
Espíritos demoníacos.
Homens. * Devi como suporte do universo.
'Brahmandas.
não como Vishnumaya, mas como Vishnu'? Shakti é chamada

Vaishnavl, não porque ela é possuída por Vishnu, mas porque
ela é progenitrix de Vishnu. Ganga138é chamada Bhagirathl
porque Ela foi adorada e derrubada por Bhagl-ratha. A razão
para Ela ser chamada pelo nome de Bhagiratha não é que Ela, a
quem mesmo Brahma e outros Devas raramente são capazes de
adorar, esteja sob a proteção de Bhagiratha, mas que, incitada
pelos ternos desejos de ser chamada de mãe de Bhagiratha”, e a
fim de imortalizar nos três mundos a imensa glória de
Bhagiratha, aquela pedra preciosa dos devotos, a Mãe do
universo, residente na cabeça de Shangkara e dissipadora das
tristezas de sang-sara, proclamou aos três mundos, por amor a
Seus devotos, a grandeza da devoção demonstrada a Ela, pela
adoção do nome de Bhagirathl.
Da mesma forma, apesar de Ela ser a progenitrix de
Brahma e outros Devas, e Mãe do universo, Ela proclamou Suas
shaktis de criação, preservação e destruição adotando os nomes
de BrahmanI, Vaishnavl e Maheshvarl. Ela nasceu como
Brahma, Vishnu e Maheshvara e foi, novamente, a própria mãe
deles. Se você a chama de dependente, ela depende apenas de si
mesma. Se você chamá-la de padroeira, ela não patrocina
ninguém além de si mesma. Não há, portanto, nenhuma
possibilidade de Ela ser prejudicada por qualquer coisa que
possa ser dita sobre Ela. O que, porém, podemos fazer é marchar
pelo caminho do inferno. Então eu digo, ó Sadhaka, cuidado!
salve-se de todas essas noções pecaminosas.
Outro dos nomes da Mãe é Brahmamayl. Isso também dá
aos detratores a oportunidade de objetar que Ela, que é Brahman,
nunca pode ser Brahmamayl. Se Ela é Brahman, por que, então,
Ela é chamada de Brahmamayl? Ela pode muito bem ser
chamada de Brahman. Em resposta a esta objeção, após a
recitação de todo o Ramayana, não iremos dar conta de Slta.
mesmo Brahma e outros Devas ardentemente devotados a Ela.
138
O Rio Ganges.
SHIVA E SHAKTI 475
Sadhakas que são inquiridores de conhecimento espiritual139

140deve, no entanto, saber que, assim como as contas são feitas
de ouro,* as imagens são feitas de terra,4 Ganga5 é feito de
água8 e o sol é feito de luz e calor,7 assim a substância da Mãe
do mundo é Brahman'. A palavra Brahmamayi foi formada pela
adição do sufixo may at à palavra Brahman no sentido de “forma
própria”. 9
Qual é a sua “própria forma” que é Brahman; ou qual é a
“própria forma” de Brahman que é Ela. Mesmo enquanto
Brahman encarnado, Ela é, na realidade, acima de tudo, e por
isso Ela é chamada de Brahmamayi. Suas mãos, pés e outros
membros, suas vestimentas, ornamentos e meios de transporte,
os membros de Sua família, etc., são todos a “própria forma” de
Brahman e, portanto, Ela é Brahmamayi. O significado do termo
Brahmamayi não é "Aquele que permeia Brahman", 10 mas
"Aquele que é Brahman".11 Brahman permeia o universo, mas o
Aryya Shastra não faz menção de nada que possa permear
Brahman.
De tudo o que dissemos até agora sobre o assunto de shakti-
tattva, os Sadhakas certamente entenderam que a shakti a quem
os Shaktas e Vaisnavas mal-intencionados se referem não é a
mesma Shakti que forma o assunto do Tantrashastra.
Radha, Lakshml, Sita, RukminI, Savitri, Sarasvati, Ganga,
Gaurl, Ganesha,1 Surya, Shiva, Vishnu, Indra, Chandra, Vayu,
Varuna, Deva, Danava,* Gandharva, Kinnara, Yaksha,*
Raksha,141 142 143 144 145 146homem, besta, pássaro, inseto e o
1
Ou seja, repetir o que é uma tarefa inútil.
1
Aceso .: inquiridores de tattva.” ' SvarnamayL * Mrinmayl. sO rio
1
Ganges.*JalamayL
TejomayL
9
140Brahmamayi. Svarupa.
10 11
Brahmavyapinl. Brahmarupinl.
141
Radha, amada de Krishna; a Devi Lakshml; esposa de Rama; esposa de
Krishna: esposa de Brahma, a Devi Sarasvati: o rio Ganges (considerado como
Devi); o Deva com cabeça de elefante, filho de Shiva.
* O sol ; Shiva; Vishnu; Senhor dos Devas; a lua como um Deva; o Senhor
universo infinito que está cheio de todas essas coisas móveis e

imóveis é Shakti em substância. Novamente, Radha, Lakshml,
Slta, Sati e outras manifestações de Brahman são apenas a peça
de Kaivalya.147de Mahashakti. Na citação que já fizemos em
conexão com a destruição de Ravana de mil cabeças, os
Sadhakas obtiveram uma noção de Srtatattva.*
Aqui faremos algumas citações para ilustrar a maneira pela
qual o Shastra apóia148a alegação dos Vaisnavas de que Radhika
é “a criada de Shrikrishna” e sua prática de adorar Radhika com
artigos de comida primeiro oferecidos a Shrlkrishna. A partir
deste jogo das ondas de autoridade shastrik, os Sadhakas
formarão uma concepção da vasta extensão e solenidade grave
do mar do néctar de Radhatattva.8
No Devi Bhagavata149Shri Narayana disse a Narada: “Na
região de Goloka10, Radhika foi primeiramente adorada por
Krishna, o Paramatma, dentro de Rasa-mandala1 no dia de lua
cheia do mês de Kartik. Em seguida, sob o comando de
Bhagavan, Ela foi adorada pela companhia de pastoras e
vaqueiras, seus meninos e meninas, as vacas e Surabhi, a rainha
da raça das vacas. Desde Sua adoração pelos habitantes de
Goloka, Brahma, Vishnu, Maheshvara, e outros Devas, e os
Munis que habitam a cidade dos imortais sempre a veneram e
adoram com devoção, com flores e incenso. Na terra, Ela foi
adorada pela primeira vez por Suyajna no campo sagrado de
Bharatavarsha, sob a direção de Bhagavan Mahadeva.
Subseqüentemente, sob o comando de Shrikrishna, o
Paramatma, os habitantes dos três mundos começaram a adorá-
do ar; o Senhor das águas; Deva: e espírito demoníaco.

* Devayonls desses nomes (ver Introdução).
144
Seres demoníacos.
145
Ou seja, o jogo da unidade na diversidade. Radha, Lakshml, Slta e Sati são
Mahashakti e, portanto, um com Ela.
146
O sujeito de Slta, esposa de Rama.
a
O assunto de Radha.* Cap. ix.
1
Ou seja, não suporta.
10
O céu de Krishna (ver Vishnu Purana, I. iii).
SHIVA E SHAKTI 477
la.”
No segundo Ratra* do Naradapancharatra é dito: “Assim
como Shrikrishna, que é Brahman na realidade, está acima de
Prakriti e livre de apego,* assim Radhika, que também é
Brahman na realidade, está acima de Prakriti e livre de apego.
Assim como, para o bem do trabalho a ser feito, Ele às vezes
assume formas com atributos, também Mahaprakriti Radhika,
para o mesmo propósito, às vezes assume a forma de Prakriti
grosseira. Na forma grosseira, aquele Prakriti sutil vive, pela
força do yoga, na vida,150a língua, o intelecto e a mente de
Shrikrishna, o Parameshvara. Narada! às vezes Ela parece
aparecer e desaparecer do mundo formado por maya; mas na
realidade Ela não nasce, nem depende da ação de qualquer outro
ser ou pessoa. Como Bhagavan Hari, Bhagavatl Radhika
também é eterno e verdadeiro em substância. Ó Muni! a
Mahashakti que preside a vida de Bhagavan Shrikrishna aparece
como Radha, e Ela que preside Sua língua é a própria Sarasvatl.
• Ela que preside Seu intelecto é Durga, a destruidora do mal,
que agora se encarnou como a filha do Himalaia, o Rei da
Montanha, a destruidora dos inimigos dos Devas, que,
aparecendo na forma da massa de energia151 152de todos os
Devas, esmagou a raça de Daityas,1 e devolveu aos Devas a
soberania do reino dos céus; Ela é quem detém os três mundos,
quem aparece como fome, sede, misericórdia, sono,
contentamento, nutrição, perdão, vergonha e erro, quem governa
todos os .Jivas e quem, em particular, preside como Savitrl sobre
os corações de Brahmanas. Foi do lado esquerdo de Radhika que
Mahalakshml apareceu, Ela que é o Devata que preside a
riqueza8 de Ishvara. De uma parte daquele Mahalakshml
150
Prana, o princípio vital.
1 s
Tejas. Titãs.
s
Aishvaryya, aquilo que constitui o estado de Ishvara (ver postagem).
4
Sindhuvala, que saiu do mar.
152
Savitrl.“ Veja publicar.
1
A cidade de Vrindavana, nas Províncias do Noroeste,
apareceu o nascido do mar*Karnala, que surgiu do mar de leite

na hora em que foi batido. É Ela quem é a Lakshmi terrena na
terra, e a esposa de Narayana que jaz sobre o mar de leite. A
celestial Lakshmi também, que preside as moradas de Indra e
outros Devas, apareceu de uma parte de Devi Mahalakshmi que
Ela mesma é a esposa do Senhor de Vaikuntha. Savitrl, que mora
no Brahmaloka, é a esposa de Brahma. Por ordem de Bhagavan,
Sarasvatl já havia Se dividido em duas partes. A primeira parte
permaneceu como Sarasvatl e a segunda tornou-se Bharat!.'5
Ambos eram yoginls realizados por força de yoga. Deles,
Bharat! é a esposa de Brahma, e Sarasvatl é a esposa de Vishnu.
Parameshvarl Radhika, a senhora do jogo de Rasa,* é o Devata
que preside, sobre o círculo de Rasa,
Vrindavana.153Dentro do círculo de Rasa, Ela era a atriz
principal da peça de Rasa, aproveitando a ocasião da peça de
amor para mostrar Seu amor aos devotos. Bhagavatl comeu bétel
mascado por Bhag'avan, e Bhagavan comeu bétel mascado por
Bhagavatl (a fim de mostrar seu amor pelos devotos, ou para
mostrar que ambos eram, de fato, o mesmo). Na realidade,
ambos têm o mesmo corpo. (Na visão externa, eles parecem
possuir corpos diferentes, para realçar a doçura de suas
brincadeiras, mas na realidade essa diferença não existe.) A
diferença entre eles é como a diferença entre o leite e sua
brancura (ou seja, exatamente como o A substância leite é um
agregado de tais qualidades constituintes como brancura,
liquidez, doçura e assim por diante, assim a substância Brahman
é um agregado de existência, consciência, bem-aventurança e
coisas semelhantes. Assim como o estado do leite não pode ser
determinado se omitirmos qualquer uma de suas qualidades,
como brancura, liquidez, doçura e assim por diante, o
Brahmanhood não pode ser determinado se omitirmos qualquer
uma de suas qualidades, como shakti, possuidor de shakti, shakti
153
Manifestação de Shakti (ver post),
5
Tattva.
1
Madhava é um dos nomes de Krishna como destruidor do demônio Madhu.
SHIVA E SHAKTI 479
vibhuti,2 e semelhantes. Assim como substancialmente nenhuma

diferença existe entre as partes constituintes de uma coisa,
embora, de acordo com o método de exposição lingüística, as
diferenças sejam imaginadas entre elas, e diferentes nomes
sejam atribuídos a elas, então, na verdade, não existe diferença
entre Radha e Krishna, embora sejam diferentes nos aspectos
que assumem no jogo. Brahman é Radha e Krishna. Ela que é
Radhika também é Krishna, e Ele que é Krishna também é
Radhika). Aqueles que distinguem entre Radha e Krishna, que
constituem um Ser supremo não diferenciável e não dualista, 3
não escapará dos tormentos do inferno enquanto o sol e a lua
durarem. Os corpos hediondos daqueles que fazem distinção
entre eles e, falhando em entender o jogo de Brahman, falam mal
de Radhika, o supremo Prakriti, serão fervidos no inferno de
Kumbhlpaka enquanto Brahma viver.”
Novamente, no sexto capítulo é dito: “Primeiro pronuncie o
nome de Radha e depois o de Krishna ou Madhava. 154 Quem lê
da maneira oposta certamente comete um pecado igual ao de
assassinar um Brahmana. Radhika é a Mãe e Shrikrishna é o Pai
do universo.* Embora ambos sejam iguais em substância, ainda
assim na encarnação que Eles assumem, e, de acordo com o
costume humano, a Mãe é o objeto de uma glória cem vezes
maior. , adoração e adoração4 do que o pai.”
É para manter esta glória que Shastra ordenou aos homens
que adotassem o nome de Radhika primeiro e o de Shrikrishna
em seguida. É natural esperar que, porque a mãe é a esposa do
pai, sua posição será menos gloriosa do que a dele, de acordo
com as noções dos homens: mas aqui o costume é inspirado pelo
dharma6 e é, consequentemente, aprovado pelo Shastra. Não
apenas o costume dos homens, mas até mesmo o próprio Shastra
154
O nome da mãe é sempre colocado primeiro.
!
Laukika.
' Verpublicar. A criança deve considerar sua mãe e seu pai como duas
Deidades encarnadas visíveis (Mahanirvana Tantra, cap, viii, verso 25),
' Um espírito religioso.
diz: 'Em glória a mãe supera o pai mil vezes.' A razão, também,
para isso foi declarada no Shastra. Ele diz que: 'A mãe é um
objeto de maior glória do que o pai porque ela carrega a criança
em seu ventre e a nutre.' Ele é o Guru do mundo por quem o
mundo é educado e iniciado. Prakriti testa esta educação e
iniciação do mundo - ou seja, o Guru pode ensinar apenas o que
o Jlvas1 (natureza) pode aceitar. Prakriti, portanto, tem a
responsabilidade de testar a paixão ou desapego pela educação.
Este Prakriti, o examinador do mundo, no entanto, também
deve receber educação e iniciação de mãe Mahaprakriti.155
156Durante dez meses e dez dias antes de seu aparecimento no
mundo dos homens, a prakriti da criança é iniciada no mantra
que está contido no corpo, na comida, nos sentidos e na mente
da mãe, e assim é educado. Já foi demonstrado que na proporção
de semente e sangue a quantidade de sangue, que é a porção da
mãe, é maior. Por isso a contribuição da mãe para o corpo da
Jlva é maior que a do pai. Desde o início, isso dá à mãe
superioridade sobre o pai. Em seguida vem a gravidez de dez
meses e dez dias. Durante este período, o registro do destino da
Jlva está gravado nas fundações do corpo da mãe. O corpo da
criança é construído e desenvolvido de acordo com seus
pensamentos, suas ações e os humores3 e o sangue que corre em
seu corpo.
Depois disso, novamente, por cinco anos a criança bebe o
leite da mãe. Juntando todas essas questões, parece que a dívida
da criança para com a mãe permeia suas veias, artérias, ossos,
medula, ar vital, corpo, sentidos, mente e, de fato, cada molécula
e átomo desde a ponta do dedo do pé até o topo de sua cabeça.
Sua dívida para com o pai é apenas em relação ao ato de
procriação. Esta é a lei da natureza. A dívida da criança para
com o pai por atos praticados posteriormente à procriação, como
1
Prakriti.* A maior prakriti.
4
156Rasa, Sacramentos (ver Introdução).
1
Tattva.* Regras quanto à prática ritual, adoração, etc.
* O jogo de Shakti.
SHIVA E SHAKTI 481
a realização dos dez sang'skaras,4 educação, manutenção e assim

por diante, não é tal que deva naturalmente pertencer ao pai, pois
em sua ausência esses atos podem ser feito por qualquer outro
tutor. Por isso, não importa muito para a criança se o pai morre
após a procriação; mas se a mãe morre após a concepção,
“Sob o peso desta grande e solene glória, os Shastras que
ordenam os deveres domésticos, com as cabeças abaixadas,
disseram: 'A mãe é mil vezes mais gloriosa e mais digna de
adoração do que o pai.' Sendo tal a decisão até mesmo dos
Shastras que tratam principalmente dos deveres domésticos, não
é necessário dizer que na visão espiritual1 do Tantra Shastra, que
trata principalmente do sadhana dharma,2 não há diferença entre
a mãe mundana e a mãe mundana. Mãe espiritual (ou Shakti).
No capítulo sobre Shaktillla8, tentaremos, tanto quanto estiver
ao nosso alcance, mostrar como o princípio1 (da superioridade)
da maternidade humana é aplicável a Radha, a personificação do
desapego157Brahman, e o que o Tantra Shastra diz sobre o
assunto. Aqui desistimos, pois fazê-lo seria divagar. Por
enquanto, a própria noção sob a qual os Sadhakas A conhecem
como Mãe os capacitará a entender isto, que o nome de Radha
deve ser adotado primeiro e depois o de Krishna, e que uma
inversão dessa ordem é uma adoração defeituosa em seu
sadhana. para a verdade.1
“Aqueles que falam mal de Radhika por perversidade do
intelecto causada por destino inevitável, ou por cegueira devido
a sentimentos ruins em relação a Vamachara,5 ou por ignorância
ou pecado, não sabem que Radhika é um aspecto do próprio eu
de Hari, e que um inimigo de Radha também é um inimigo de
Hari. No outro mundo, o lugar de tal homem será em um
caldeirão de óleo fervente no meio do inferno Kumbhlpaka pelo
tempo de vida de cem Brahmas, e neste mundo a extinção de sua
157 Nirlipta. O supremo Brahman inativo, não afetado e desapegado

do Brahmanda (universo).
' Vamachara é um dos Acharas tântricos (ver Introdução).
31
progênie e sua própria ruína total é inevitável."

“(Enquanto aquele detrator de shakti não morrer), ele cairá
(de seu próprio dharma1 através da injustiça),* e será privado do
poder de se levantar por causa da malícia contra Shakti; ele
ficará prostrado na terra e sofrerá de doenças sem fim e perigos a
cada passo. No Brahmakshetra,158 159 160 161o Pushkara tlrtha, esta
(verdade) sobre Radha foi contada por Hari para Brahma, e
subsequentemente eu ouvi de Brahma. Saclhus (que são puros e
purificam os outros) constantemente adoram os pés de lótus de
Radha, que purifica os três mundos, o próprio Bhagavan Shrl-
krishna sempre oferece arghya*com devoção naqueles pés de
lótus adoráveis. Além disso, (durante a peça que ele gostava) nas
florestas e bosques de Vrindavana, Bhagavan (possuído de uma
forma doce de amor) pintou com devoção (por toques suaves de
seu próprio dedo) as pontas dos dedos dos pés de lótus. Dela
(que era toda cheia de amor e Brahman encarnado) com a
pintura fresca e brilhante de alakta.”162
No Radha Tantra foi dito: “No grande mantra que consiste
nos mil nomes de Radhika, ShrT-krishna é o Rishi, a grande
Devi que esmagou Mahisha é o Devata que preside e Gayatrl é a
métrica. A aplicação deste mantra é para siddhi em
Manavidya.”163
O Rishi de um mantra é aquele que foi o primeiro a ser
iniciado e a atingir siddhi nele.* Não há nada a dizer para
aqueles que são adoradores da forma yugala.164 165 166e com um
conhecimento da verdade monística não discrimine entre Radha
e Krishna. Mas mesmo do ponto de vista dualista, os sadhakas
'Svadharma.' Adharma.
' Em Pushkara, em Ajmere, onde há um templo para Brahma.
160
Uma oferenda de grãos de arroz e folhas de grama durva a uma pessoa
honrada e respeitada, ou a uma imagem.
Tinta laca vermelha, com a qual as solas dos pés das mulheres hindus
são pintados.
163
Feminino de Ishvara, ou Senhor.
164
A obtenção bem-sucedida do conhecimento de Devi Mahavidya.
' E quem o revela.
* A forma na qual Radha e Krishna são combinados.
SHIVA E SHAKTI 483
devem agora entender como Radhika se posiciona em relação a

Shrlkrishna.167 168
Novamente, no Narada Pancharatra169foi dito: “Do grande
mantra que consiste em mil nomes de Radhika, por cuja graça
Shrlkrishna é o Soberano Mestre6 da região de Goloka, e
alcançou a posição de Senhor supremo desse grande mantra,
Narada é o Rishi, e (por ser um mantra diferente)170Radhika, que
é suprema sobre o supremo, é o Devata. Sua aplicação é para o
cumprimento do objetivo quádruplo.” s
Radhika é a serva, iniciação em cujo mantra, e educação e
realização em cujo Tantra fizeram Bhagavan se tornar
Bhagavan. Para adorá-la, até mesmo o Senhor do universo
desceu de Goloka à terra e se tornou Seu servo. Na esperança de
beijar Seus pés graciosos, a cabeça de Chintamani 9 - cujo
pensamento gratifica o mundo das coisas móveis e imóveis, que
é a pedra preciosa do Deva 10 de quatro cabeças - tocou o pó.
Se, então, você chamar aquela que é tal de serva de Shrlkrishna,
então quem você chamaria de Ishvari de Shrlkrishna? Eu não
diria tudo isso por minha própria vontade. Sou obrigado a fazê-
lo em resposta às suas palavras. É por esta razão que há tanta
discussão sobre honra e desonra. Meu Krishna não tem uma
serva nem um Ishvari; mas quando seu Krishna tem necessidade
de uma serva, por que ele não deveria ter necessidade de um
Ishvari também? No momento em que você entrar nos limites do
conhecimento dualístico, Ele, apesar de ser Ishvara, terá, por sua
graça, de sofrer inevitavelmente tanto o estado de servo quanto o
de mestre. Ou, se em sua língua, a pessoa servida é chamada de
serva e a pessoa que serve é chamada de mestre, então não temos
nada a objetar a essa servidão e senhorio. Seja como for, ó você
cujo conhecimento é do tipo dualístico, observe que estamos no
167
Aquilo é. mesmo que façam uma distinção entre Radha e Krishna, os
sadhakas devem entender do que foi dito acima a relação de um com o outro.
168
Cap, v, 5º Ratra.0Adhlshvara. 7 Do anterior.
8
Dharma, artha, kama, moksha (ver Introdução).
8 10
Um dos nomes de Krishna. Brahma.
século XIX da Kali yug'a e, aparentemente, o costume da época

é chamar mães e tias de aias! sofrer inevitavelmente tanto o
estado de servo quanto o de mestre. Ou, se em sua língua, a
pessoa servida é chamada de serva e a pessoa que serve é
chamada de mestre, então não temos nada a objetar a essa
servidão e senhorio. Seja como for, ó você cujo conhecimento é
do tipo dualístico, observe que estamos no século XIX da Kali
yug'a e, aparentemente, o costume da época é chamar mães e tias
de aias! sofrer inevitavelmente tanto o estado de servo quanto o
de mestre. Ou, se em sua língua, a pessoa servida é chamada de
serva e a pessoa que serve é chamada de mestre, então não temos
nada a objetar a essa servidão e senhorio. Seja como for, ó você
cujo conhecimento é do tipo dualístico, observe que estamos no
século XIX da Kali yug'a e, aparentemente, o costume da época
é chamar mães e tias de aias!
Seja como for, agora é necessário ver o que ganhamos ou
perdemos, se existe ou não uma relação de mestre e servo entre
Bhagavan e Bhagavat. faça isso. Se Radhika deve ser adorada
apenas com base no fato de Ela ser a serva de Bhagavan, e se,
nessa adoração, Sua satisfação deve ser buscada, então
certamente é necessário determinar e chegar a uma conclusão
final se Ela é realmente de Shrlkrishna. serva ou não. Mas,
então, quem julgará a questão? Se você disser que nós seremos
os juízes, e os próprios Radha e Krishna fornecerão as
evidências, então, também, será extremamente difícil chegar a
uma conclusão definitiva. Pois no jogo de amor que eles
desfrutaram durante sua estada em Vraja, quando Radhika disse
a Shrlkrishna, “Você é meu tudo,” Shrikrishna disse a Radhika,
“eu sou incapaz de chamá-lo de 'Você'. Para ligar para 1
Você 'meu' não é muito.” 1 Deixando de lado até mesmo o que
Shrlkrishna disse, que é mais 1 do que o que Radhika disse, se os
dois são considerados em posições iguais, então, também, um
deles não pode ser um servo ou serva do outro. Agora, como o
assunto pode ser julgado com base na evidência de tais
testemunhas? Se, portanto, você deseja julgar o assunto por uma
SHIVA E SHAKTI 485
consideração de atos em vez de palavras, então não cabe a você

e a mim julgar e chegar a uma conclusão final sobre o assunto.
Nesse esforço para apaziguar a raiva * de Radhika, o próprio
Bhagavan finalmente decidiu a questão aos pés de Radhika.
Mas se você disser que vai chamar a serva de Radhika
Shrikrishpa e adorá-la com comida oferecida primeiro a
Shrlkrishna confiando apenas no sentimento expresso pelas
palavras, “Você é meu tudo”, falado por Radhika a Shrlkrishna
em um momento temporário de serviço — uma ondulação, por
assim dizer, no meio das ondas do jogo no mar do amor — então
mesmo Radhika não pode ser chamada de inferior a Krishna. Se
você pode adorar Radhika com comida oferecida primeiro a
Shrlkrishna, então eu também posso, confiando no incidente em
que ele apazigua a raiva de Radhika, representá-lo como ansioso
pelos restos da comida de Radhika e expulso com choro. O
serviço de que falo é tão sentimental quanto aquele de que você
fala. Como suas palavras são doces, mas seus atos são
enganosos, sou obrigado a tornar meus atos e palavras
semelhantes.
Com tristeza, os poetas disseram: “Se duas pessoas são
sinceras, então o amor que cresce entre elas permanece por 171 172
173
sempre sincero e inabalável. Se um deles é sincero e o outro
desonesto, então o amor entre eles dura apenas alguns dias - isto
é, enquanto a desonestidade da pessoa desonesta não se mostra.
E se ambos forem desonestos, não pode haver amor entre eles,
muito menos um amor permanente.” Ó você que fala de
distinções, essa desonestidade sua e minha exclui a possibilidade
de que o amor possa crescer entre nós. Pense apenas uma vez
que aqueles que são referidos nesta discussão sobre o tema do
amor são ambos muito tortos,1 com três dobras em seus corpos,-
171
O significado disso é: “Você e eu somos o mesmo”, de modo que o
o relacionamento dos falantes não é totalmente expresso pela expressão “Você é
meu tudo”.
173
Pois Krishna não discriminou entre Ele e Ela.
* Mana—de esposa com marido em questões de amor.
174 175 176
e ainda se unir para formar uma pessoa.8 O devoto,
portanto, disse: “A lua perecerá, o sol perecerá, o Brahmanda
formado pela propagação dos três gunas perecerá, na grande
dissolução, mas é a firme convicção do Harivangsha 177 178
comunidade que o jogo constante de Radha e Krishna em
Vrindavana nunca chegará ao fim.”
Então eu digo, ó Sadhaka, veja o jogo tríplice de criação,
preservação e destruição nos corpos três vezes dobrados e justos
do Pai e da Mãe do universo, e esqueça todas as distinções.
Chame, por uma vez, o Pai Mãe e a Mãe Pai, e tornando o Pai e
a Mãe um, leve-os ao Sahasrara.179Lá, no coração daquele lótus
desabrochado e de mil pétalas, brilhando com a refulgência do
sol e da lua, naquele assento do indiferenciado1 kaivalya-play*
Daquele que é cheio de luz e Ela que é cheia de luz , fique de
mãos postas e com um coração desconsolado, chore e diga: “Eu
não sei quem você é'? Seja você pai ou mãe ou outro, diga-me de
quem eu sou? “Irmão Sadhaka, seja você um adorador do Pai ou
um adorador da Mãe, você não pode ter uma oportunidade
melhor para envergonhar tanto o Pai quanto a Mãe.180 181 182do
que naquele momento em que eles se tornam um.
Quando o Pai e a Mãe abaixarem seus rostos de vergonha
por se fazerem conhecidos como Pai ou Mãe, saiba, ó Sadhaka,
que naquele dia você será vitorioso nesta discussão. Quem uma
vez viu o jogo do sorriso suave e doce de vergonha em seus
rostos silenciosos, envergonhados pela pergunta do filho, para
174
Kutila.
3
Tribhanga; uma representação favorita do corpo entre os artistas indianos é
aquela com três entalhes, formados pelo pescoço inclinado, tronco e pernas.
' Bhagavan e Bhagavatl são aqui chamados kutila e tribhanga por causa da
inescrutabilidade de Seus caminhos.
* Vaishnava. Harivangsha, ou “família de Hari”, é o nome de uma obra
Pauranik que conta a história da família de Hari ou Krishna.
178
O lótus de mil pétalas na cabeça, acima dos seis chacras
(ver Introdução).
180 5
Abhinna. Kaivalya é moksha,
s
A vergonha (lajja) é causada por eles os terem manifestado
nos aspectos distintivos de Pai e Mãe.
SHIVA E SHAKTI 487
ele toda dúvida sobre quem é o Pai e quem é a Mãe, ou quem é

grande e quem é pequeno, foi para sempre dissipado. Ó vós que
estais intimamente associados aos princípios do Tantra! 0
Sadhakas, que formam a riqueza mais amada183da Mãe! se para
algum de vocês tal dia chegou ou pode vir no futuro, então neste
ou naquele dia gentilmente lembre-se, pelo menos uma vez,
deste pobre e destituído filho da Mãe que é cheio de misericórdia
para com os pobres.
O que posso fazer, ó irmão? A verdade que deve ser
alcançada pelo sadhana não pode ser explicada em palavras.
Uma vez chame por Ela que é a verdade184si mesmo, e de quem
agora falamos, e abrindo os portais do seu coração, diga: “Ó
Mãe, seja Tu Radha adorada por Shnkrishna, ou Radhika
* Literalmente, “riqueza amarrada na saia do vestido da Mãe”.

184
Tattvamayl.
1
Senhor, Ordenador.* Brahma.
3
E assim o Kubjika Tantra diz que não é Brahma, mas Brahml, quem cria;
não é Vishnu, mas Vaishavl, que preserva: não é Rudra, mas Rudrani, que destrói.
Seus maridos são tão
inertes como cadáveres.
* Mahapralaya.
1 2
Yishnu. O melhor dos Purushas.
1
Vibhuti. * 3 Jacla e chaitanya. * Adoradores de Shakti.
4
Brahma, que surgiu do útero refulgente ou dourado.
1 *3
Tattva. Bhfltas ; elementos - terra, ar, água, fogo, éter.
3 4
Pratyaksha, Bhedajnana,vide ante,
' Isso não deve ser confundido com o Mahanirvana Tantra.
Veja Introdução.
1
O recinto dentro do qual a rasalila foi realizada.
*3
' Indivíduo. ii. Nirlipta.
adorando-O, Tu conheces o Teu próprio jogo. Ó brincalhona

Mãe,1 aparece uma vez em Tua própria forma real no bosque
solitário deste coração, e na companhia de Teus companheiros
permanece com uma curvatura tríplice, mas tornando seu corpo
um com o corpo de Shyama.2 Ó encantador do mente do
encantador do amor8, ilumina apenas uma vez a floresta do meu
coração com o refulgência de Tua beleza que encanta o mundo,
para que eu possa Te ver com Tua própria luz, assim como
alguém adora o Ganges com a água do Ganges.
Ó amado de Shyama, levante-se uma vez com um corpo
escuro, de modo que, ó Gaurl! toda ideia de diferença entre um
corpo claro e um corpo escuro pode ser dissipada de minha
mente.4 0 Mãe, Tu mesma despertas e acalmas Tua própria
raiva,8 Tu Tu mesma apertas Teus próprios pés como Rai
(Radhika), Tu Tu mesma inflamas Tua própria raiva, e como
Shyama Tu mesmo a apaziguas. Tu és cheio de diversão,1 e és
Brahman,8 e assim esta raiva se torna Tu. Mas, ó Mãe, estamos
errando Jlvas, cegos por uma intensa embriaguez.7 Podemos ficar
com raiva, mas não podemos apaziguá-la. Sendo -Jivas cheios de
rnaya,8 não podemos, portanto, compreender o significado de
(apaziguar) a raiva d'Aquela que é Brahman.
ó Mãe, para aquele que compreendeu seu significado, ambos
honram1 2e desonra * desapareceram para sempre. O
Dissipador do medo da existência, Gladdener dos corações dos
devotos, Devi eternamente puro; 0 Mãe, Tu és Shakti encarnada e
concedente de shakti e libertação. Por Tua misericórdia, conceda-
1Lllamayl.
8Shyama
é um nome de Krishna, significado de colono escuro.
s
Madana.
2A amada de Shyama é Radha, que é de cor clara. A palavra "Gauri"
significa "aquele que é justo". É também o nome da esposa de Shiva, que na
realidade é a mesma que Radha. O autor aqui reza para que Radha assuma
um corpo escuro - isto é, um corpo da cor de Krishna - para que sua mente
possa ser desabusado de todas as idéias de diferença entre Radha e Krishna.
7
Mana (verantes). 'Brahmayl. Mada.
8
' Mayamaya. Apamana.
SHIVA E SHAKTI 489
nos a shakti para entender a verdade a respeito de Ti mesmo, para
que possamos deixar este sangsara para nunca mais voltar a ele,
depois de ter oferecido toda honra e desonra àqueles pés de lótus,
tão desejados pelos devotos.
Ó você que fala de distinções, não alargue o caminho pelo
qual você vai para sua queda imaginando distinções entre Shakti e
o possuidor de shakti. Se você oferecer a Radhika comida
oferecida primeiro a Shrikrishna, Ela não será insultada por isso;
pois aos Seus olhos a pessoa1de Krishna é apenas uma
manifestação dela mesma em jogo. Mas, para você mesmo, se
essa ideia ofensiva surgir em sua mente, não há como escapar do
inferno. Mesmo Ele em cujo orgulho de glória você nutre essas
noções ofensivas a respeito de Radhika - mesmo Ele, em intensa
devoção por Ela que é sempre gentil com os devotos, disse, no
Nirvana Tantra:
“Aqueles que fazem japa com os nomes de Radha e Krishpa,
colocando o nome de Krishna após o de Radha, a ele eu
indubitavelmente concedo o lote que é meu. Aqueles que,
instruídos por gurus no caminho de bhava* ou de mantra, me
adoram desta maneira - ou seja, aqueles que, sabendo que Radha
e Krishna são inseparáveis na realidade e ainda assim, a fim de
proclamar o triunfo do amor por Ela que é toda cheia de amor,5
faça japa do grande mantra dos dois nomes, colocando o nome de
Krishna após o de Radha – eles são sempre tão poderosos quanto
Eu.
“Aquela mulher que me adora, um homem, na fé de que sou
inseparável de Ti, também de verdade adquire poder igual ao Teu.
Ouça, ó Radhika! Para aqueles que (acreditando firmemente que
você e eu somos inseparáveis) adoram o aspecto yugala1 com ou
sem devoção piedosa, a eles concedo o estado que é meu, devido
ao Teu amor por mim.” Ou seja, sxlch é o poder impensável do
aspecto yugala, que, quer a pessoa tenha total devoção ou não,
1Murti.
3
' Sentimento, emoção, amor, devoção. Premamayi.
derrama uma abundante chuva de amor no coração da pessoa,
mesmo que seja o coração adamantino de um grande pecador,1 2e
faz com que a árvore de Parabrahmatattva,8 que é o amor por
Radha e Krishna, desabroche, floresça e dê frutos nela.
“Ó, Vaisnava exigente! Como você ousa estender sua
autoridade sobre Vishnu, cujo nome você é chamado de
Vaishnava, e quem é sua autoridade em tudo? Sendo o servo do
servo do servo de Vishnu, o que o deixa tão orgulhoso a ponto de
insultar o Devata a quem Vishnu adora? Você não admitiria a
superioridade de ninguém sobre o Devata que você adora. Muito
bem. Mas você deveria, por conta disso, dividir uma coisa em
duas partes e atribuir senhorio a uma e servidão a outra? Por que
você deveria chamar a serva de Radha Krishna em vez do próprio
ser de Krishna? 4 E mesmo que você o fizesse no espírito de
brincadeira, por que você também não chama Krishna de servo de
Radha, assim como você chama a serva de Radha Krishna? Ou
você acha quede Krishnao senhorio não pode ser mantido sem
chamar Radha de sua serva? Esta é a sua ideia do estado de
Brahma de Krishna? Aquele que é o Senhor sempre será, quer
Radha se torne Sua serva ou não. Ó irmão, você estabelece o
senhorio de Krishna na servidão de Radha; você passa a adorar o
adorado
Devata de Krishna com comida oferecida pela primeira vez a Ele.
Mas você nem mesmo uma vez deseja entender por que está em
uma situação tão miserável, apesar de sua adoração a Krishna?
Por que você não é salvo apesar da presença do Senhor, o
Salvador dos três mundos? Atingir com uma arma o membro
esquerdo dAquele cujo membro direito você adora! Ah, não
sabemos se, em conseqüência de tal adoração, Bhagavan irá
gratificá-lo aparecendo diante de você ou cumprimentá-lo com
Seu sudarshana.1 Amigo dos pobres! Misericordioso Deva! Tu
1Em
que ambos Krishna e Radha são combinados.
' Literalmente, "herege" (pashanda).
2A árvore que simboliza o Parabrahman,* Svarupa.
SHIVA E SHAKTI 491
sozinho és o Salvador dos três mundos, Tu és sempre o aliviador
dos fardos da terra.
“Senhor, salve a comunidade de Sadhakas dessas falsas
crenças. Ou, ó Senhor, é avareza demonstrada por você mesmo
por sua própria vontade. É porque Tu, ó Krishna, não estás
disposto a fazer do ser * de Radha no qual Tu afundaste e Te
perdeste a propriedade de todos, que Tu, ó joia suprema dos
conspiradores,® giraste a roda da inteligência de - jivas. Então eu
digo, ó Vaishnava perspicaz, se a sua compreensão do assunto é
de caráter dualista, então entenda isso também, que é duvidoso
que mesmo depois de cem crores1 2de nascimentos, você será
capaz de adorar Aquele cujo adorador o próprio Krishna é.”
Entre aqueles que, por lançarem todos esses espinhos no
caminho espiritual, se consideram eruditos®, há alguns que dizem
que shakti só pode existir pelo suporte8 do possuidor de shakti e,
portanto, perguntam qual é o necessidade de adorar a coisa
apoiada em vez do suporte?
Os sadhakas já receberam ampla evidência para mostrar a
natureza dessa relação do apoiador e do apoiado, entre o
possuidor de shakti e Shakti.
O que, nova resposta podemos agora dar à pergunta acima? Se, no
entanto, a questão deve ser julgada do ponto de vista do apoiador
e do apoiado, então, deixando de lado as considerações de shakti-
tattva, vemos que Brahma é sustentado por um cisne,1 Vishnu é
sustentado por Garuda, Mahadeva é sustentada por um touro, e a
Devi é sustentada por um leão. Devemos, então, por esta razão,
ignorar Brahma, Vishnu, Maheshvara e Maheshvarl, e adorar o
cisne, Garuda, o touro e o leão, na crença de que como suportes
eles são os mais importantes dos dois? A relação entre o
possuidor de shakti e Shakti é a mesma que existe entre o
portador * e a pessoa carregada. Esta é a única resposta adequada
para uma pergunta adequada.
1O
disco de Vishnu.' Tattva.* Chakri.
21.000.000.000.'
Pandita.' Ashraya,
Na realidade, não existem duas coisas como Shakti e
possuidor de shakti. Não há evidência nem necessidade da
existência das duas coisas. Masculino, feminino e neutro, todos
são Shakti. Corpo, sentidos, mente e Atma, todos são
manifestações1 2de shakti. Chitshakti4 como Atma é, como o orbe
solar, a forma condensada e maciça de shakti; enquanto o corpo,
os sentidos, a mente e outras coisas são, como os raios do sol se
espalhando por todos os lados, mas partes fluidas dessa grande e
maciça shakti. Embora o sol seja, na realidade, energia em
substância, ainda assim, para o entendimento comum, expressões
como “o sol possui energia” e “a energia do sol” são usadas. Da
mesma forma, embora Atma seja a própria Shakti em substância,
ainda assim, para que Jlva possa entender melhor, Shastra usou
expressões como “Atma possui shakti” e “Ahakti do Atma”. Esta
é a única diferença entre Shakti e o possuidor de shakti. Num
sentido espiritual, nada existe como possuidor de shakti além de
Shakti.
1Hangsa,
ou alguns dizem ganso, pato ou flamingo. * Vahana,
2Vibhuti.* 8Tejas.
Veja ante.
SHIYA E SHAKTI 493
Mesmo a forma de Purusha,1 que você e eu, de acordo com
nossa linguagem e entendimento, conhecemos como possuidora
de shakti, é apenas outra forma ou forma alterada* de Prakriti.
Outras evidências são desnecessárias. O próprio Parameshvara, o
único e melhor Purusha do mundo,3 que preside ou reside em
todos os Purushas, disse no Nirvana Tantra:
“Assim como as árvores crescem na terra e novamente
desaparecem nela; assim como as bolhas são formadas na água e
novamente desaparecem na água; assim como o raio se forma nas
nuvens e novamente desaparece nelas; assim, no momento da
criação, Brahma, Vishnu, Maheshvara e outros Devas nascem do
corpo daquela Kallka eterna e sem começo, e no momento da
dissolução eles novamente desaparecem Nela, ó Devi, por esta
razão, enquanto Jlva não conhece a verdade suprema4 em relação
Àquela que brinca com Mahakala,* seu desejo de liberação só
pode dar origem ao ridículo. De uma parte apenas de Kalika, a
Shakti primordial, surge Brahma, de uma parte apenas surge
Janardana e de uma parte apenas surge Shambhu. ó Devi de olhos
claros, assim como rios e lagos são incapazes de atravessar um
vasto mar - isto é, por mais fortes que sejam suas correntes, todos
eles perdem sua existência individual ao entrar no vasto útero do
mar - assim Brahma e outros Devas-s perdem sua existência
separada ao entrar no ser intransponível e infinito4 de Mahakall.
Comparada com o vasto mar do ser4 de Kali, a existência de
Brahma e outros Devas nada mais é do que a pouca água contida
na cavidade feita por um casco de vaca. Assim como é impossível
para um buraco feito por um casco de vaca formar uma noção da
profundidade insondável de um mar, também é impossível para
Brahma e outros Devas terem um conhecimento a existência de
Brahma e de outros Devas nada mais é do que a pouca água
contida na cavidade feita pelo casco de uma vaca. Assim como é
impossível para um buraco feito por um casco de vaca formar
1Murti. * Vikriti.
' Jagadekapurushottama. * Tatwa. * Mahakalavilasini.
uma noção da profundidade insondável de um mar, também é
impossível para Brahma e outros Devas terem um conhecimento a
existência de Brahma e de outros Devas nada mais é do que a
pouca água contida na cavidade feita pelo casco de uma vaca.
Assim como é impossível para um buraco feito por um casco de
vaca formar uma noção da profundidade insondável de um mar,
também é impossível para Brahma e outros Devas terem um
conhecimento
SHIVA E SHAKTI 495
da natureza1 de Kali. (Pois Brahma, Vishnu e Maheshvara são os
Devas que presidem os três períodos de criação, preservação e
dissolução; mas quem pode dominar com seu intelecto a natureza
1 daquele Kali com cujo olhar brincalhão até mesmo Mahakala, a
quem os três períodos de tempo são apenas três cintilações de
Seus três olhos, aparece em um momento e desaparece em
outro?). Nem Brahma, nem Vishnu, nem Maheshvara a conhecem
plenamente.”
“Eles também nascem no início da criação como Senhores
da criação, preservação e destruição, e novamente desaparecem
Nela no momento da dissolução. Por esta razão, Suas aparições
em Purusha2 podem levar apenas a svarga e outras regiões.8 Não
há ninguém além dela mesma que pode conceder a liberação do
nirvana. O sul é a região onde preside Yama, que pune os
pecadores. Mesmo que um grande pecador, tremendo de medo da
morte, pronuncie apenas uma vez o nome de Kali ao passar em
direção ao sul, o portador da vara de punição4 fica assustado com
a (tremenda força da perfuração de Brahmanda) nome de
Brahman,5 e foge para todos os quadrantes (abandonando seu
próprio local de governo, a região sul). Os habitantes dos três
mundos, portanto, cantam Seu nome como 'Dakshina1 2Kali '(o
dissipador do medo do sul). Ou Ela é chamada Dakshina7 Kali,
porque Ela é dakshina ou hábil em criar e destruir até mesmo
Mahakala, o Purusha, que está acima dos gunas.”
Somente Vikriti aparece e desaparece, enquanto Prakriti8 é
eternamente imutável. Bhagavan, portanto, disse novamente: “É
somente quando Prakriti atinge o estado de Vikriti que Ela vê os
três mundos (formados por Ela mesma); e novamente quando
Vikriti atinge o estado de Prakriti, Ela não vê nada (pois, Ela
1Tattva. 2
Murti.
* Loka. Somente o Brahmamayl pode dar liberação (mukti).
2 Yama-dandadhara. 5Kali.
6Sulista. O sul é a região da morte. 1Hábil.
8A verdadeira natureza, em comparação com suas transformações
mutáveis ou “corrupções” (vikriti).
' O estado de liberação de toda existência fenomênica.
então existe na forma de Kaivalya”1) — ou seja, quando Vikriti
na forma do Brahmanda dualístico desaparece no ventre de
Prakriti , somente aquela Prakriti monista existe em cujo ventre o
Brahmanda está contido e, conseqüentemente, nada resta para ser
visto, exceto Ela mesma. Em outro lugar, o Shastra disse
claramente: “Purusha é apenas um Vikriti2 de Prakriti”.
No Shaktamala Chandrika é dito: “Brahma é Shakti, Shiva é
Shakti, Vishnu também é Shakti e Vasava1é Shakti. Shakti está
na raiz de todos os outros Devas. Sem Shakti ninguém é capaz de
preservar sua existência individual. Ó tu que possuis uma mente
elevada, saiba, portanto, que Shakti é a maior de todas.”
No Brahmanda Tantra é dito: “Entre os Vaishnavas, alguns
meditam sobre aquela grande Shakti como Krishna, belo e de dois
braços com uma compleição escura4, e outros como o marido de
Lakshml, tranquilo e com quatro braços. Ela a quem alguns
Shaivas veem como tendo cinco cabeças, nua como o espaço, e
segurando o tridente; e outros como quatro cabeças, uma cabeça,
e assim por diante, de acordo com diferentes formas de meditação
- aquela grande Devi Prakriti habita a região6 de Brahma-tejas.8
Grandes yogis, pela prática obstinada do yoga da devoção,7 vêem
Prakriti sozinho por trás de todas as coisas. Assim como um único
sol é refletido em milhares e milhares de formas em espelhos,
uma única Prakriti é refletida em formas infinitas em Sua própria
maya. Assim como, apesar da existência de diferentes upadhis,8
pelos quais o espaço9 é conhecido de acordo com o espaço em
um pote,2 3espaço em uma sala,* espaço refletido na 'água,®
espaço extenso,4 e assim por diante, na realidade não há diferença
1Evoluíram a partir de (vide ante ).

4Shyama. JMandala.
'Indra.
6A gloriosa energia luminosa, que é Brahman.'Bhakti.
9Condições aparentemente limitantes.* Akasha.
1Grihakasha.* Jalakasha.
*Ghatakasba.
aRupa.* Vishvamayi.
* Mahakasha.
3 Aqueles que falam e adoram o Brahman.
cKevala.
* Tattva.* Chinmaya.
SHIVA E SHAKTI 497
de espaço; assim, apesar da existência de infinitas formas
diferentes,5 não há, na realidade, nenhuma diferença n'Aquela
que é o próprio infinito. Esse único Mahavidya preenche o
universo.6 Os nomes são apenas diferentes.”
O Kurma Purana diz: “A verdade, que é a conclusão de
todos os Brahmavadins7 nos Yeclas e Vedantas, é aquela que os
yogis veem como algo onipenetrante, sutil, sem atributos, imóvel
e fixo. Esse é o estado supremo de Mahadevl. O que os yogis
veem como Parabrahman infinito, ilimitado, único e puro, esse é
o estado supremo de Mahadevl. Essa existência eterna,8 mais
elevada que a mais elevada, universal, benéfica e sem falhas, que
está no ventre de Prakriti, esse é o estado mais elevado de
Mahadevl. Aquilo que é branco, imaculado, puro, sem atributos e
não-dualista, aquilo que é apenas uma questão de realização pelo
Atma, esse é o estado mais elevado de Mahadevl.”
As palavras da Devi no mesmo Purana são: “O meu aspecto
supremo cuja substância é consciência,8 única,10 e pura; o estado
imortal que é livre de todos os upadhis-,1e eterno, que só é
alcançável apenas pelo conhecimento. Aqueles que vêem o Atma
como conhecimento,1* indubitavelmente entram em Mim.”
No Devi Agama é dito: “Aquele Mahamaya, que na
realidade é consciência e Parabrahman, assumiu várias formas em
favor dos devotos”.
O YoginI Tantra diz: “Aquele que existe permeando o
vishva (universo) como Deva Vishveshvara é o próprio
Vishveshvarl, a Devi que permeia o universo”.
""Qualquer coisa shakti que possua, isso é Devi
Vishveshvarl, e todas essas coisas são Deva Vishveshvara. Ela
nas cavidades de cada cabelo milhões de Brahmandas
constantemente desaparecem; Ela é quem concede os desejos dos
Sadhakas pela assunção de vários formas em jogo (pois tal é Sua
bondade).”
No Navaratneshvara é dito: “Aquela Devi que é existência
1
Limitações aparentes,vide ante. ** Jnana.
absoluta, consciência absoluta e bem-aventurança absoluta, deve
ser pensada como uma mulher, ou como um homem, ou como
puro Brahman. Na realidade, porém, Ela não é nem masculina,
nem feminina, nem neutra - (isto é, ela não está vinculada a
nenhuma forma particular).
“Ainda assim, assim como um kalpalata1 é chamado por um
nome feminino, ela também é chamada por um nome feminino
(Shakti - isto é, alguém obtém de um kalpalata qualquer coisa que
deseja, seja o fruto de uma trepadeira (lata) ou de uma árvore, e
isso revela uma 2 shakti divina além de uma lata (trepadeira) ou
de uma árvore). Ainda assim, assim como um kalpalata é uma lata
(trepadeira) em forma, Ela também assume uma forma feminina',
apesar de Ela ser todas as formas e acima de todas as formas.
Assim como a forma de uma lata (trepadeira) é a forma real de
um kalpalata, apesar de produzir frutos de árvores, a forma de
Shakti é Sua forma real, apesar de todas as aparências
masculinas,4 como Devas, Danavas, e assim por diante, que são
apenas as formas dela6. Seja no jogo dualista ou não dualista, na
forma de Brahman ou na forma de Jiva, a fêmea é shakti e o
masculino é shakta. Shakti é a pessoa adorada e Purusha é a
pessoa que adora. Este é o último passo do sadhana, o estado mais
elevado de realização espiritual.1'
Embora masculino e feminino sejam ambos os aspectos
Dela, Sua shakti é naturalmente revelada mais na forma feminina
do que na masculina, e esta é a causa da distinção entre adorador
e adorado,1 e é por conta desta manifestação maior que as fêmeas
são chamadas“shakti.” A partir disso, não se deve supor que
shakti esteja menos presente em tais aparições1como Shiva,
Krishna, Rama, Surya, Vishnu, Ganesha e assim por diante. Pois
1 Este ponto aqui não é nada claro. Pois a história é que Krishna
assumiu a forma de Kali por medo de Ayana.
* Quanto a esses nomes,vide ante.
Orações da manhã, do meio-dia e da noite personificadas (ver Introdução).
1Verpublicar. 1
A flor clitoria, 5 sagrada para Shiva.
* Kamrup, em Assam (ver Introdução).' Vishnu e Shiva.
SHIVA E SHAKTI 499
embora essas aparências sejam realmente masculinas, elas não
estão ligadas à forma masculina. Eles são meramente formados
no jogo d'Aquela que é consciência na manifestação da
consciência. Se um Sadhaka que é um adorador da forma de
Krishna deseja vê-Lo como Kali, então Bhagavan, o realizador
dos desejos dos devotos, certamente aparecerá diante dele naquela
forma.
A Própria Radhika, ao fingir-3 ter medo de Ayana,4 deu
evidência desta Shakti perfeita de Bhagavan.® É com referência a
esta força da Shakti perfeita na forma feminina que a própria
Maheshvari disse, no Durgaglta do Mundamala Tantra:
“Sou eu que sou Radhika em Goloka, Kamala em
Vaikuntha, e Savitrl e Sarasvatl, a Devi que preside a fala em
Brahmaloka. Sou eu que sou Parvati em Kailasha, JanakI em
Mithila, RukminI em Dvaraka e DraupadI8 em Hastinapura. Eu
sou Sandhya7 e Gayatrl, a Mãe dos Vedas, os objetos de adoração
para todas as pessoas nascidas duas vezes.
Entre os Yogas11 sou Pusha, entre as flores sou Aparajita
negra,1entre as folhas eu sou a folha de bael,3 entre plthas eu sou
o Yonipltha,4 eu sou Mahavidya formado por Hari e Hara,6 e eu
também sou adorado por Brahma, Vishnu e Shiva. 0 Senhor. 0
Shangkara,* é apenas por meu favor especial que Jivas pode me
conhecer (o que mais preciso dizer, 0 meu marido!);onde quer
que haja Shakti (uma mulher), lá estou eu. Ó Mahadeva, saiba
com certeza que esta é a maneira pela qual eu sou melhor
contemplado. Quem abandona este caminho de Shakti e segue por
outro caminho em busca de Mim, joga fora a joia que está na
palma de sua mão e corre atrás de um monte de cinzas.”
Este é o comando do Shastra. Se, depois disso, algum de
vocês desejar resolver o assunto por meio de um entendimento
completo à luz da ciência ou da filosofia, nesse caso também deve
ser admitido que não há Shakti ou possuidor de Shakti além da
1 $hiva.7prana. * Ashraya. 9 Rasatala. 10 Adhara, 11 Tejas,

c Aceso.: para espalhar seus próprios vibhutis (ver post).
Shakti do Atma, por qual corpo, sentidos, mente e vida 7 são
guiados. Se tudo é realizado por Shakti, então por que esperar por
um possuidor de Shakti? Se você perguntar por cujo suporte8 esta
Shakti existe, então você mesmo me diga por qual suporte o
possuidor de Shakti existe. Se o Brahmashakti que apóia o
Brahmanda tem que esperar pelo apoio de outro, então este
Brahmanda deve ir para a perdição.1' Quem é o recipiente 10 da
Shakti contida? Pela energia 11 de quem o fogo queima? Com
que velocidade o vento sopra? Tais perguntas não indicam um
estado natural da mente. Seja como for, é porque Purusha é
habilitado pelo apoio de Shakti para exibir a Si mesmo1* que
Shastra o designou como Shaktiman (o possuidor de Shakti). A
peça Brahmanda de Brahmamayl manifesta os mesmos
princípios. Por esta razão, na criação, preservação e destruição do
mundo material dualista,1 os aspectos Purusha de Shakti são
Brahma, Vishnu e Maheshvara, e Seus aspectos prakriti são
BrahmanI, Vaisnavl e Maheshvari. No Gayatrl mantra também
são esses dois aspectos Purusha e Prakriti que devem ser adorados
no início do pranayama.* Brahma, Vishnu e Maheshvara são os
Purushas, e no final, no Gayatrl dhyana,* e Maheshvarl são os
Prakritis. O Gayatrl é meramente um Sutra (aforismo), e as
orações Sandhya são seus vritti (exposição) ou Bhashya
(comentário). No mantra Gayatrl, cinco formas do eu de
Brahman4 foram especificadas - a saber, penetrador do universo,*
criador do mundo,8 objeto de adoração,7 Deva brincalhão8 e
instigador da inteligência de Jiva.8 Desses cinco, o epíteto “
penetrador do universo” denota o Auto-aspecto,10 e vem
primeiro. Em seguida, segue a introdução do mundo dualista. O
mundo não pode ser criado no estado sem atributos e sem colocar
em ação os três gunas. Por quem Ele será adorado se não existe
adorador? Jogar2é impossível se não houver desejo. Por último,
1Prapaneha.*
Controle da respiração (ver Introdução).
' A fórmula de meditação no Gayatrl.* Svarupa.
JBhurbhuvah svab. 8Tatsavituh.
' Varenyam Bhargah.

SHIVA E SHAKTI 501
por que Ele deveria dirigir a inteligência de Jiva se Ele não
assumiu o domínio do Brahmanda?
Brahmanas inteligentes compreenderão agora a partir do próprio
Gayatri mantra se o Devata, que forma seu sujeito,1 é Brahman
sem atributos ou com atributos. Brahman, a quem o Gayatri
procura estabelecer, não é nem sem atributos nem com atributos -
isto é, Ele é sem atributos e com atributos. Um Sadhaka, quando
ele alcançou siddhi no sadhana de Brahman, com atributo irá,
naturalmente, se perder no Ser sem atributos.* Ele não precisa
antes deste tempo fechar seus olhos e ver a escuridão por três
eras.* Por Brahman com atribuo a você e eu posso entender um
pequeno Brahman. Mas aos olhos do Shastra, Brahman não é nem
pequeno nem grande, como você pensa.
Assim como um animal aquático deve passar pelos rios se
deseja viajar para o mar, um Jlva deve passar pelo mundo
dualístico se deseja abrir caminho para o Brahman. Shastra,
portanto, disse que para alcançar mahanirvana, que é Seu aspecto
sem atributos, deve-se proceder com a ajuda do suporte de Suas
formas.1 2 3com atributos. Pelo termo “sem atributos” não se deve
entender que Brahman não tem nenhum atributo/ mas que,
embora com atributos8, Ele não está apegado7 a eles. O Mar não
é sem água. Mas como, apesar de sua plenitude de água, é o
Senhor ou Devata que preside sobre as águas, assim Brahman,
com atributo ou sem atributo, é, não obstante tais atributos,
Senhor ou Devata que preside sobre os atributos. Cada atributo
carrega a evidência eterna do número infinito de atributos
d'Aquela em quem estão todos os atributos.8
Dizer, portanto, que Ela não tem atributos é apenas mostrar a
8Devasya dhimahi. O Deva é descrito no texto como brincalhão

(lllamaya). pois Ilia é uma característica de Devas.
* Dhiyo yo nah prachodayat (ver Introdução). O sânscrito nas notas 4 a
8 são as porções do Gayatrl mencionadas, embora não expressas, no texto.
10Svarupa.” Lila.
1Pratipadya. 1Svarupa.
8Ou seja, ele não precisa esperar, mas o resultado vem imediatamente.
3Murti. Guna D. *Gupamaya. 5 Lipa. *Gunamayi.

as formas1 de Devas, Danavas e homens não significam nada
além da extensão2 de atributos pertencentes a Ela que detém os
três gunas. Apego, inclinação, permanência, paz, autocontrole,
paciência, erro, prazer, liberação, devoção e coisas semelhantes
nada mais são do que Shakti. Graças, então, à língua daquele
que diz que Ela está inconsciente, Ela em cuja substância
existem ouvir, pensar, ir, ver e outros atos de consciência. Se
uma pessoa que pergunta se tem língua realmente tem ou não,
será compreendida pelos outros, se não por ela mesma. Mas ele
também deve entender isso, que se ele não tem uma língua,
com a ajuda de quem, então, ele pergunta:“Será que eu tenho
língua? ”
Da mesma forma, um defensor da teoria de que Shakti é
inconsciente,3 deveria pelo menos se perguntar sob a influência
de quem os .Jlva-s terrestres se tornam conscientes? Se Shakti
não é realmente consciência, pela graça de quem possuo o
poder de perguntar se Shakti é consciente ou inconsciente? Eu
não sei que punição severa por crimes terríveis cometidos em
nascimentos anteriores é que atinge um homem tão sem sentido
que o leva a fazer uma declaração tão delirante como “Shakti
está inconsciente”. Ele está dizendo que de uma Shakti os raios
da lua de cuja consciência são poderosamente manifestados em
cada veia, cada artéria e em cada átomo do corpo de um Jlva.
Shastra disse: “Ó Devi, sem o conhecimento de Shakti, o
nirvana não pode ser alcançado.” Você acha, 0 Jlva!
Você deve possuir a riqueza que é adorada por Brahma e
outros Devas - o tesouro que jaz eternamente
* Vistara.
!
Jada.
as formas1 de Devas, Danavas e homens não significam
nada além da extensão2 de atributos pertencentes a Ela que detém
os três gunas. Apego, inclinação, permanência, paz, autocontrole,
paciência, erro, prazer, liberação, devoção e coisas semelhantes
nada mais são do que Shakti. Graças, então, à língua daquele que
diz que Ela está inconsciente, Ela em cuja substância existem
ouvir, pensar, ir, ver e outros atos de consciência. Se uma pessoa
que pergunta se tem língua realmente tem ou não, será
compreendida pelos outros, se não por ela mesma. Mas ele
também deve entender isso, que se ele não tem uma língua, com a
ajuda de quem, então, ele pergunta:“Será que eu tenho língua? ”
Da mesma forma, um defensor da teoria de que Shakti é
inconsciente,3 deveria pelo menos se perguntar sob a influência
de quem os .Jlva-s terrestres se tornam conscientes? Se Shakti não
é realmente consciência, pela graça de quem possuo o poder de
perguntar se Shakti é consciente ou inconsciente? Eu não sei que
punição severa por crimes terríveis cometidos em nascimentos
anteriores é que atinge um homem tão sem sentido que o leva a
fazer uma declaração tão delirante como “Shakti está
inconsciente”. Ele está dizendo que de uma Shakti os raios da lua
de cuja consciência são poderosamente manifestados em cada
veia, cada artéria e em cada átomo do corpo de um Jlva. Shastra
disse: “Ó Devi, sem o conhecimento de Shakti, o nirvana não
pode ser alcançado.” Você acha, 0 Jlva!
Você deve possuir a riqueza que é adorada por Brahma e
outros Devas - o tesouro que jaz eternamente
!Jada.
* Vistara.
escondido no depósito do coração de Sadananda? Hari, Hari,
Hari! Você e eu queremos obtê-la pela força da inteligência, mas
falhamos em perceber que não temos o poder de entender nada
além do que Ela, que é a inteligência da inteligência uniforme,
nos deu, com julgamento adequado, a competência para entender.
Para não falar de mais ninguém, até mesmo o próprio
Shangkaraeharyya, ó Sadhaka, jogou neste esporte.
Quando Bhagavan Shangkaraeharyya, defensor da doutrina
maya, pregador da filosofia Vedanta e a pedra preciosa dos
filósofos, chegou a Kashi depois de ter provado ser um
conquistador em todos os cantos; quando os seguidores de outros
sistemas de filosofia, feridos por toda parte pelas poderosas
flechas de seus argumentos, foram dispersos e dispersos, ele, por
algum jogo da Mãe do mundo que não conhecemos, começou,
para a imensa alegria do comunidade Shaiva, para lançar raios
implacáveis no coração da comunidade Shakta. Pois ele passou a
estabelecer que “nada existe como Shakti” além de Shiva. Shaktas
tão oprimidos por ele, embora derrotados externamente por
argumentos, estavam invictos em raciocínio interno. Eles ficaram,
no entanto, profundamente tristes ao ver tal ceticismo1
proclamado contra o Devata a quem eles adoravam. Quem senão
Ela que mora em todos os corações pode perceber a intensidade
de tal pesar nos corações dos Sadhakas? Shangkaraeharyya, no
entanto, não conseguia entender isso mesmo então; pois suas
idéias não iam além da noção de que “Kashi* pertencia a Shiva”.
Era mesmo então desconhecido para ele que havia também uma
Senhora* de Kashi. O trono Dela que é Shakti na realidade foi,
portanto, movido para apaziguar as dores dos corações dos
Sadhakas, e1 2
1Nastikavada.'
A cidade de Benai'es.
2 Adhi?hvarl.
SHIVA E SHAKTI 505
levantar a cortina do erro que caiu sobre Shangkaracharyya, a
encarnação de toda devoção.1
Um dia, portanto, Shangkaracharyya, após uma discussão
incansável que durou até o meio-dia, deitou-se com um corpo
cansado no Manikarnika ghat, desfrutando em sua mente seu
triunfo por ter refutado a doutrina Shakti.1 2Ele então viu uma
garota de aparência serena se aproximando lentamente do ghat,3
carregando um pequeno jarro no colo. Shangkaracharyya estava
deitado com a cabeça voltada para o sul e os pés voltados para o
norte, de forma a bloquear completamente o caminho. Ao se
aproximar dele, a garota disse muito mansamente: “Bhagavan,
por favor, levante seus pés para que eu possa encher minha jarra
com água e ir embora.” Shangkaracharyya disse: “Mãe, você
pode passar por cima de mim. Não haverá culpa em você fazer
isso.” A menina respondeu: “Como pode ser isso? Você é um
Brahmana. Como posso passar por cima de você?
Shangkaracharyya, orgulhoso de seu conhecimento, disse:“Mãe,
você é uma mulher ignorante, e nisso uma mera garota.
Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra, feminino, masculino —
todas essas diferenças surgem meramente de nossa ignorância.4
Aos olhos do sábio, tudo é, em um sentido espiritual, em
substância, Brahman. Você pode passar por cima de mim e não
cometerá nenhum pecado por isso." A menina parecia muito triste
e disse: "Senhor, você mesmo disse que eu sou uma mulher
ignorante e não tenho competência para tal conhecimento
espiritual. de modo algum passar por cima de um Brahmana. Seja
bom o suficiente para levantar seus pés para que eu possa passar.
Shangkaracharyya ficou descontente e disse: "Mãe, eu já lhe disse
repetidamente o que fazer, mas você não quer me ouvir? Meu
corpo está extremamente cansado e, além disso, de repente sinto,
não sei por quê, como se não tivesse a shakti (força), até mesmo
3Shaktivada.
1Bhaktavatara.
1 Ajnana.
sDegraus que levam até o rio.
2Tattva-jnana.
para levantar meus pés.” A garota, que parecia estar um pouco
assustado, disse: “Senhor, perdoe-me. Se eu soubesse que você
não tinha a shakti para fazer isso, eu nunca teria pedido para você
levantar os pés. Eu sou alguém que não é adequado para entender
seu conhecimento espiritual e, em conseqüência, perturbei você
repetidamente por causa de meu grande medo de ter que passar
por cima de um Brahmana. Se você, em vez de falar de
conhecimento espiritual, tivesse me dito, no início, claramente
que 'você não tinha a shakti para se mover', eu mesmo teria
levantado seus pés e descido até a água. Seja como for, se você
me permitir agora, eu mesmo levantarei seus pés.
Shangkaracharyya ficou muito envergonhado com essas palavras
da garota e disse: “Você pode fazer o que quiser.” A menina
então levantou os pés com as próprias mãos e os colocou de lado,
e então desceu até a água, encheu o cântaro e subiu os degraus.
Shangkaracharyya, que estava prostrado de fadiga, chamou a
menina e disse: “Mãe, estou com sede há muito tempo, me dê um
pouco de água.” A menina sorriu e perguntou: “Por quê? Você
está deitado no lado da água. Como é, então, que você sofre de
sede?” Shangkaracharyya respondeu: “Quantas vezes mais
preciso dizer a você que não tenho shakti para subir? '' A garota
então revirou os olhos,1e fazendo as margens do Ganges
ressoarem com Sua voz solene, disse: “Shangkara, não é você que
ignora Shakti? ” Ferido pelo eco daquele som solene que
penetrava o coração, Shangkaracharyya, que era como uma
criança adormecida assustada por um raio, fechou os olhos por
um momento e então, ao abri-los com medo, viu que nos olhos
raivosos de as ondas femininas de luz insuportável, como as que
poderiam provir de centenas de sóis e luas, brincavam.
Instantaneamente, enquanto ele gritava “Mãe! e com os braços
estendidos correram para agarrar Seus pés, o jogo daquela
brincalhona Devi se encerrou. A grande luz d'Aquela que é a
própria Luz,1 que havia se mostrado na forma de uma menina,
1Em
surpresa e ressentimento.
SHIVA E SHAKTI 507
desapareceu. Ninguém além de um parente sofredor pode
entender a escuridão na qual Shangkaracharyya afundou após o
desaparecimento daquela luz. O cume do orgulho de
Brahmajnana* ao qual ele havia subido foi despedaçado por um
único olhar da filha do Rei das Montanhas,* como o cume de uma
montanha é despedaçado por um raio. Então, como um cego que
caiu, como uma criança que perdeu a mãe, ele chorou alto e
gritou: "Ó minha mãe, onde você foi?" correu com velocidade
ofegante em direção ao templo de Annapurna. Agora o filho da
mãe pertence à Mãe e vai ao templo da Mãe gritando: “Mãe! ”
Embora não houvesse nada de estranho nisso, a visão de tal
mudança sem precedentes em Shangkaracharyya, o cético sobre
Shakti, encantou os Shaktas com a grandeza da Mãe. O pátio do
templo encheu-se com o seu grito: “Vitória à Mãe do mundo.”
Cercado por todos os lados pela assembléia de devotos de Shakta,
1 2 3
dos três mundos, a Rainha 0 do Senhor 6 de Kashi, e,
tremendo de medo por ter cometido uma ofensa tão grave,
colocou sua cabeça no santuário dos pés tocados pelas cabeças de
Suras e Asuras, de Adya Shakti, a Mãe do mundo. Então,
chorando, ele disse: “Ó Mãe, Shiva é capaz de manter Seu
Senhorio apenas se Ele estiver unido a Shakti; caso contrário (se
Ele estiver separado de Shakti), Ele é incapaz não apenas de
manter Seu Senhorio, mas também (de manter Sua própria
existência) de mover Seus olhos. Explicado de outra maneira: De
acordo com o Tantra, Shakti é denotado pela letra 4 i.'1 Shiva é
Shiva apenas enquanto Ele está unido a Shakti - isto é, com 4 i.'
No instante em que Ele é separado de Shakti - isto é, de 4 i ' - Ele
deixa de ser Shiva e se torna um Shava [cadáver] imóvel. Tu és,4
5e outros que são adorados pelo mundo. Ó Mãe, como eu, que
não pratiquei nenhum ato de mérito religioso, sou capaz de
inclinar minha cabeça ou cantar um hino a teus pés [os pés de
lótus, difíceis de alcançar pelos três mundos, nos quais Brahma e
outros Devas colocam suas cabeças? ]—isto é, a menos que Tu
mesmo o revele, quem tem o poder de conhecer o Shakti-tattva,
que é na realidade Tu mesmo'? Brahma, Vishnu e Maheshvara,
que conhecem apenas uma parte de Tua grandeza, buscaram
abrigo a Teus pés. Esse tattva não é revelado a ninguém que não
tenha um estoque de méritos religiosos adquiridos pelo Sadhana
em muitos nascimentos anteriores. Não está dentro do poder de
Jlvas conhecer a natureza de Tara,3 que está além do alcance da
mente e da fala. É por isso que um Jlva falha em Te conhecer, ó
Mãe, mesmo que esteja deitado em Teu colo. Ó Mãe, tal é o meu
estado hoje.
1 1
Jyotirmayl. Conhecimento de Brahman.
' A Devi, que tinha assim aparecido para o filósofo.
3 Rainha das Rainhas.* Adhlshvarl. *Ishvara,
* Chamado Vamakshi ou Vamanetra (olho esquerdo), também Rati.

5 Vishnu, Shiva, Brahma.
sIsto é, o tattva de Tara, um dos Mahavidyas (ver Introdução).
1Arati. ou a ondulação de luzes em adoração diante de uma imagem.
SHIVA E SHAKTI 509
Dessa maneira, Shangkaracharyya fez um hino à Mãe do
mundo em cento e três versos, nos quais descreveu Sua aparência,
qualidades e grandeza. Na conclusão ele disse: 44 Fazer um hino
a Ti com palavras proferidas por Tua graça é como ondular as
luzes1 diante do sol em sua adoração, ou a preparação de Arghya-
1para a lua com as partículas de água secretadas por uma gema da
lua,3 ou a oferta de libações de sua própria água para o mar.-'
Assim satisfeito, Shangkaracharyya tomou providências para
que nenhum entre os descendentes de seus discípulos jamais fosse
privado da riqueza do Sadhana de Shakti, ou caísse da iniciação
tântrica, apesar de serem sannyasins no culto Vaidik. Por esta
razão vemos o Yantra de Shrl4 estabelecido onde quer que
existam Mathas,8 templos e semelhantes, fundado entre os
Dandis6 que são seguidores de Shangkaracharyya. Este fato as
pessoas veem diariamente até mesmo no tempo presente, exceto
que em alguns lugares é exibido abertamente e em alguns lugares
é mantido em segredo como os Sadhakas, que conhecem o
segredo, estão totalmente cientes.
Seja como for, temos algo a dizer sobre o erro espiritual de
Bhagavan Shangkaracharyya, uma encarnação de Shangkara, no
incidente descrito acima. Bhagavan Shangkaracharyya foi uma
encarnação de Shiva, que é a própria Shakti. É extremamente
surpreendente que Aquele que em Sua forma original colocou Seu
peito sob os pés de Mahashakti, e afundou na bem-aventurança de
Brahma ao se resignar à forma de Brahma de Brahmamayi, deve,
em Sua forma encarnada, cometer tal erro em respeito de Shakti-
tattva. Somos, portanto, levados a pensar que foi para quebrar o
orgulho do conhecimento, consistindo na ignorância eterna, que
encheu os seguidores
1Uma oferenda feita para mostrar respeito a uma pessoa ao encontrá-

4
la, ou a um Devata.* Chandrakanta rnani. A Devi.
sEstabelecimentos
monásticos. 9 Uma classe de altos Sannyasins.
SHIVA E SHAKTI 510
do sistema Vedantik de filosofia, que eram defensores da
doutrina Maya,1 iludidos pelo Maya de Mahamaya, que ele
primeiro ignorou a existência Dela que é Brahman perfeito e
eterno, e então proclamou a grandeza da Mãe do mundo por
segurando, por Sua graça, a bandeira sempre triunfante do Tantra
Shastra em sua própria mão. Caso contrário, não se deve acreditar
que o autor do hino cujo início e fim citamos, e que revela um
conhecimento profundo e impressionante de todo o Tantra
Shastra, fosse um descrente em Shakti, ou não conhecesse ou
adorá-la.
Gaura Chandra,* a lua cheia do Mar de Gaura,8 descendo
sobre Navadvlpa,1 2 3 4também pertencia a um ramo dos
seguidores de Bhag'avan Shangkaracliaryva. Seu Guru que o
iniciou no ascetismo,8 era Swam! Keshava Bharatl, um discípulo
na linha dos discípulos da comunidade Shangkara. Sadhakas
inteligentes, portanto, entenderão facilmente em qual sistema
Gaura Chandra foi iniciado e de acordo com o qual ele estava
acostumado a adorar. Ainda assim, tentaremos tratar desse
assunto em seu devido lugar, tanto quanto estiver em nosso poder.
Sadhaka, a quem devo reconhecer como um filósofo maior
do que Bhagavan Shangkaracharyya, que desempenhou seu papel
no esporte mencionado acima? Onde está o defensor da teoria de
que Shakti é inconsciente,8 que é assim rebaixado ao estado de
alguma coisa inconsciente, cujas palavras devo respeitar? Se
Shangkaracharyya, uma encarnação dAquele que possui todas as
Shaktis, perdeu o poder (shakti) de levantar os pés porque disse:
"Não há Shakti", quem somos você e eu para erguermos nossas
cabeças e dizer: "Não hánãoShakti” ?
Está profundamente enganado quem pensa que pode
entender o shakti-tattva por meio de argumentos, discussões e
raciocínios filosóficos. Se Ela fosse um tesouro a ser adquirido
1O
Mayaviida, que fala de Maya apenas como Avidya, e não
(ignorando a verdadeira natureza de Shakti) como Vidya e Avidya.
' O Vaishnavite Saint Chaitanya. 5 O país Gaur ou Bengala.
4 A cidade de Nadia, onde Chaitanya nasceu.
SHIYA E SHAKTI 511
por meio de argumentos, discussões e raciocínios, por causa de
quem, então, sadhana e bhajana1 são necessários?
Shangkaracharyya não a conheceu por meio da filosofia
(darshana). Ele a conheceu por vê-la (darshana).1 2Ele não era
um filósofo cego, como os pandits que conhecemos hoje em dia.
Seu olho espiritual foi pintado e tornado brilhante pela tinta
eolíria8 da luz Daquela que é sempre imaculada.4 A Mãe do
mundo Se mostrou a ele, e aquela visão (darshana) fez dele
(aquele que vê ou) um filósofo ( darshanik). Mas nós infelizes
Jlva-s da era de Kali estamos ficando cegos em nome da filosofia
(darshana). Este é o nosso azar.8
Ele não é o maior dos céticos * que encontra nele para dizer
que Shakti "não existe" - a Shakti cuja existência deu a Bhagavan
o nome de "possuidor de todas as Shaktis"? O que pode ser uma
tolice maior do que você, ó Jiva, proceder para discutir a
existência ou não-existência de Shakti, cuja grandeza é pregada
por Bhagavan; a Shakti cuja grandeza é tal que o próprio
Bhagavan ordenou, para que pudesse ser proclamada, que o nome
de Shakti fosse pronunciado primeiro, e então o do possuidor de
shakti, declarando que aquele que deixar de pronunciar os nomes
como Radha-Krishna,
LakshmI-Narayana, Uma-Maheshvara, Garni-Shangkara1 e Sita-
Rama são culpados de um pecado tão grande quanto o de
assassinar um Brahmana. No oceano intransponível de Sua
existência, um caldeirão de Brahmanda é menos uniforme do que
uma bolha de água.*
É culpa da Mãe ou infortúnio do filho que vivendo naquela
bolha e até afundando naquele oceano, você e eu não a vemos;
que sentado no colo da Mãe, alimentado pelo leite da Mãe e
1Adoração.*
Um trocadilho com a palavra “darshana”.
1Anjana 4Niranjana.
costumava dar brilho aos olhos.
JUma brincadeira com a palavra darshana. A filosofia é assim chamada
porque supostamente dá visão; mas é aqui a causa da cegueira.
2Literalmente, o bisavô dos céticos.
cuidado pelos dedos macios da mão da Mãe, o filho, cego de
nascença, não a vê? Quem não nasce no ventre de sua mãe? Mas
por isso everjone não tem a sorte de ver sua mãe. A beleza
graciosa e refulgente dos três olhos8 da Devi de três olhos é
refletida no espelho do olho daquele cujo olho do conhecimento
foi aberto por Sua misericórdia e foi manchado pela bondade de
seu guru com a tinta de colírio de amor. Shangkaracharyva disse:
“Que poder tem Jlva para ver aquela Tua beleza, que é visível
apenas para Paramashiva? ”
Então eu digo, 0 irmão Sadhaka, não se esqueça da
autoridade e do poder da Mãe porque você mesmo não tem o
poder de vê-la. E você, comunidade de falsos devotos, que vê
uma diferença entre Shakti e possuidor de shakti, que é parcial do
lado do Pai e inimigo do lado da Mãe, para você também, eu
digo, seja qual for a forma que um Jlva possa adorar, seja ela na
forma de um homem ou de uma mulher, a porta da liberação está
livre para ele.1 2 3 4 5
Aquele que adora o Pai não precisa esperar para adorar a
Mãe antes de conseguir a libertação; mas saiba com certeza que
nem mesmo o pai do Pai tem o poder de libertar aquele que adora
o Pai em espírito de antagonismo à Mãe. Shumbha, Nishumbha,
Jambha, Mahishasura,1 e muitos outros, adoraram o Pai neste
espírito. Mas não sei quão vasta é a misericórdia d'Aquela que é
cheia de misericórdia. A inimizade não pode tocá-la nem um
pouco, de modo que a Devi com cabelos desgrenhados, a quem os
imortais adoram, os libertou dos laços da existência, mesmo
quando em guerra com eles. No entanto, colocando-se na forma
de um cadáver sob os pés da Mãe, o Pai mostrou aos Daitvas que
a guirlanda de pérolas da liberação jaz sempre colocada e
guardada sob os pés da Devi com cabelos desgrenhados. Para
1Ou seja, os nomes das Shaktis são colocados primeiro, e os dos

o segundo Devas.
* O universo, que tem a forma de um caldeirão, é apenas uma bolha
no oceano ilimitado de Seu ser.
5Incluindo o olho central da sabedoria.
SHIYA E SHAKTI 513
colocar essa guirlanda é preciso colocar o coração sob esses pés e
se perder. É com vista a esta verdade1 2que devotos pensativos de
percepção sutil disseram: “Todos dizem 'Pai, Pai! ' ninguém diz '
Mãe ! ' Mas no tribunal do Pai8 a decisão final é aquela que é o
comando da Mãe.
Então eu digo: “Ó você que discrimina entre o Pai e a Mãe,
o nascimento humano é difícil de alcançar. Abra, então, a porta do
seu coração enquanto ainda é tempo, e com lágrimas nos olhos
diga por uma vez.
“'Um filho ruim às vezes pode nascer,
mas uma mãe ruim nunca.' ”4
1Daityas
ou seres demoníacos assim chamados (ver Introdução
eantes).
5Durbar ou tribunal mantido por Rajas, etc.
* Tattva.
2 Kuputro jayeta kvachedapi kumata nabhayati. Esta é uma citação
do hino de $hangkaracharyya, “Devyaparadhakshamapana stotra,”
traduzido em “Hinos à Deusa” de A. e E. Avalon.
CAPÍTULO X
ADORAÇÃO DOS CINCO DEVATAS
BRAHMANcom atributos é o objeto de adoração na adoração

Gayatrl já mencionada, embora o Brahman sem atributos seja o
objetivo. Essa adoração, no entanto, é suficiente e adequada
apenas para as orações sandhya que 1 disse três vezes ao dia. As
orações sandhya podem ser a única e mais elevada forma de
adoração para aquele que, desconsiderando o Brahmanda
dualístico, compreendeu profundamente a verdade monística e
perdeu todas as falsas noções dualísticas concernentes ao corpo,
sentidos, mente e vida. Embora no acharana2 de sandhya haja
algo de auto-renúncia que pertence à província da percepção
dualística, ainda assim, isso se destina apenas à rejeição do
pecado. Por esta razão, esta parte pode ser chamada de
autopurificação em vez de auto-renúncia. Seja como for, o
coração amoroso de um devoto não pode ficar satisfeito apenas
com esta parte.
Do Gayatrl eu aprendi que Mahashakti, sob os aspectos de
Brahma, Vishnu e Maheshvara, é a criadora, preservadora e
destruidora de acordo com as diferenças que existem entre os três
gunas de sattva, rajas,
1Veja
Introdução.
3Uma parte do ritual sandhya (ver Introdução).
33
e tamas. Mas essa quantidade de compreensão não satisfaz a
mente e o coração. Por que essa peça dela? Qual é o processo pelo
qual esse jogo é regulado? Qual era o seu verdadeiro aspecto1
antes desta peça, e qual será o seu aspecto depois dela? Sendo ela
mesma cheia de brincadeiras,1 como ela é desligada disso? Como
pode -Jiva, que é apenas um mero fantoche, passar além desta
peça e entrar em Seu verdadeiro Ser? O coração de uma Jlva está
naturalmente ansioso para ter a resposta para essas e outras
perguntas.
Em segundo lugar, suponha que eu compreenda dos Gayatii
o máximo que posso sobre esses assuntos.3 Entendo então que
Ela é Brahman puro cuja substância é existência, consciência e
bem-aventurança. Mas o que eu ganho com isso? Eu sou um Jiva
impuro e inconsciente4. Ouvi dizer que o mar contém inúmeras
joias. Mas o que é isso para mim? As gemas do mar estão no mar,
e a minha pobreza está em mim. Contanto que eu não assegure
essas joias em minhas próprias mãos, ouvir ou saber delas não
acabará com minhas misérias. Enquanto eu não a vir com meus
olhos e me abençoar segurando-a em meu peito, não haverá paz
para mim. Estou, portanto, em falta de um meio pelo qual eu
possa protegê-la. Farei isso no dia em que meu egoísmo for
destruído pelo intenso fogo8 do conhecimento espiritual. Mas
meu intelecto grosseiro, mente, e a vida não se satisfazem com
uma forma tão sutil de obtenção. Eu sou um Jiva com dez
sentidos e possuidor de mente e vida, e essas coisas formam a
única esperança e suporte do meu egoísmo. Eu quero uma
maneira adequada de obtê-la sem perder essas coisas. Atma nunca
tem felicidade ou tristeza.
Meu sangsara existe para tornar a mente feliz. Se eu não
puder fazer essa mente feliz, se eu for apenas encontrar
Svarupa.■ Lllamayi.* Tattvas.

' Jada - isso está aqui, espiritualmente inconsciente.* Tejas.
Ela depois que a mente está morta, então é o mesmo para mim se
eu a encontro ou não. E se a mente deve morrer, com quem esse
ADORAÇÃO DOS CINCO DEVATAS 515
encontro acontecerá?1Isso também é um problema sério. Por isso
quero aquela que minha mente quer. Esta é sem dúvida uma
expectativa muito grande. Mas o que eu posso fazer ? Eu não
serei capaz de tornar minha mente adequada a Ela, de modo que
Ela deve se adequar à minha mente, pois Ela ou Ele possui todas
as shaktis. A mente não é capaz de se adequar a Ela, pois Ela está
além do alcance da mente - ou seja, a mente não pode vê-la ou se
adequar a Ela por seu próprio poder. Mas Ela habita em tudo e vê
tudo, de modo que não é impossível nem surpreendente para Ela
tornar-se adequada à mente como Ela a vê. Pois minha mente fica
feliz se puder formar um sangsara com os sentidos. Sua
preocupação é com a felicidade, e está tão pronta para formar um
sang'sara com pessoas que não estão de forma alguma ligadas a
ela, desde que possa ser feliz com elas, quanto para abandonar
pai, mãe, esposa e filho, se não obtiver felicidade deles. Se,
portanto, ele obtém felicidade, isto é, se os sentidos que são seus
membros obtêm objetos sobre os quais podem funcionar; se o
olho pode vê-la; se o ouvido pode ouvir Suas palavras; se a pele
pode tocá-la; se assim e de todas as maneiras Ela pode
proporcionar felicidade à mente, à vida, ao corpo e aos sentidos;
se retirando todas as funções dos sentidos para a mente * Ela
pode mergulhá-los no mar de alegria junto com a mente - então a
mente pode abandonar pai, mãe, esposa, filho e outros, e viver
como em um sang' sara com ela. se a pele pode tocá-la; se assim e
de todas as maneiras Ela pode proporcionar felicidade à mente, à
vida, ao corpo e aos sentidos; se retirando todas as funções dos
sentidos para a mente * Ela pode mergulhá-los no mar de alegria
junto com a mente - então a mente pode abandonar pai, mãe,
esposa, filho e outros, e viver como em um sang' sara com ela. se
a pele pode tocá-la; se assim e de todas as maneiras Ela pode
1
Cfr.o ditado: “Eu não quero ser açúcar, mas comê-lo”.
' Isto é, retire os sentidos dos objetos externos e concentre-os na mente,
para que a percepção supersensual possa ser obtida dela. Os sentidos são os
efeitos da mente e podem ser recolhidos a ela pela ioga, quando o jlva
adquire o poder da percepção espiritual.
proporcionar felicidade à mente, à vida, ao corpo e aos sentidos;
se retirando todas as funções dos sentidos para a mente * Ela
pode mergulhá-los no mar de alegria junto com a mente - então a
mente pode abandonar pai, mãe, esposa, filho e outros, e viver
como em um sang' sara com ela.
Se é feliz, por que deveria considerar quem é seu e quem não
é? Julgar a felicidade pelo relacionamento não é um modo seguro
de julgamento. Pelo contrário, o relacionamento deve ser julgado
pela felicidade. É porque a felicidade está preocupada que Ela,
que não tem ligação com nem mesmo sete gerações acima de
mim, é minha (melhor) metade. Este é um exemplo da felicidade
de uma pessoa no sangsara. Se a mente no sangsara gosta de se
ocupar com o sangsara, então por que não formar esse sangsara
com Ela? Ela então se torna pai, mãe, esposa, filho, amigo e
companheiro. Devoção, respeito, carinho e amor, o que quer que
eu tenha para dar, eu dou a Ela. Se eu posso ser feliz alimentando-
a, vestindo-a e enfeitando-a, assim como se diz que alguém fica
feliz neste sangsara alimentando, vestindo e enfeitando seus
filhos;1
Mas, para tornar minha mente adequada a ela, é necessário
que ela primeiro seja adequada à minha mente. Não será
adequado para Ela permanecer sentada no orbe de Surya * ou na
esfera de Agni, * mas Ela deve vir e sentar-se no círculo2do meu
coraçao. Não serei capaz de contemplar diferentes formas Dela
em momentos diferentes—isto é,três formas * em três sandhyas.
Ela deve permanecer para sempre fixa em uma forma, seja de pé,
sentada ou em qualquer outra postura. Não será suficiente que eu
a encontre em três sandhyas durante o dia, mas nunca durante a
1
Se o sangsara do sadhaka consistir apenas nela - isto é, se ele não
estiver ocupado com nada além dela - então o estado de sua mente facilmente
se tornará o que ela gosta, de modo que ele possa estar em posição de
desfrutar constantemente da companhia dela.
3Fogo. 4Mandala,
* O sol.
sRupa ; uma alusão aos três dhyanas do sandhya.
2Uma das castas mais baixas.
do Ganges em direção ao mar, o fluxo de minha visão em
direção a Ela será ininterrupto. O que quer que cruze minha
visão, ele se voltará apenas para Ela.
A menos que eu deseje, todas as distinções de tempo,
espaço e pessoa deixarão de existir. Em qualquer estado, sob
quaisquer circunstâncias, eu possa viver, na felicidade ou na
tristeza, na prosperidade ou na adversidade, minha vida
envolverá Seus belos pés. Se, respondendo a essas minhas
expectativas, você primeiro se adequar à minha mente, então eu
me adequarei à sua mente. É para cumprir essas expectativas
amorosas do Sadhaka, que Ela, que é o Brahman perfeito e
eterno, providenciou iniciação tântrica além da iniciação no
Gayatrl. E Sua misericórdia aparece ainda mais pelo fato de que
mesmo aqueles que não têm competência1 para a iniciação no
Gayatrl foram qualificados por Ela para a iniciação tântrica.
Todas as pessoas, sejam homens ou mulheres, são igualmente
elegíveis para isso.
Não observamos distinção de casta ao entrar em uma balsa;
nenhuma distinção é feita entre homens pecadores e virtuosos
no que diz respeito ao banho no Ganges; e não existe distinção
entre objetos imóveis, objetos móveis, insetos e semelhantes
morrendo na região de Benares em relação ao seu direito à
liberação do Nirvana. Da mesma forma, no barco em que
cruzamos o mar da existência, nas águas sagradas do Ganges do
conhecimento e nos Benares da iniciação tântrica que se estende
por todo o Brahmanda, nenhuma barreira é colocada contra a
iniciação de ninguém. Em suma, assim como o fogo se apropria
de qualquer coisa para si mesmo, o Tantra se apropria de
qualquer um de Brahman. os 4
1Adhikara.
A forma tântrica de iniciação é, portanto, um meio infalível, sem
igual, para a liberação dos três mundos.
Por que, então, não adorar dessa maneira qualquer um dos
três aspectos de Purusha e os três aspectos de Shakti
especificados no Gayatrl-tattva? Não há medo de tal objeção aqui;
pois Brahma, Vishnu, Shiva, Shakti e Surya são os cinco Devatas
mencionados no Gayatr. Destes, a adoração de Brahma, na forma
tântrica, foi abolida pela maldição de Devarshi Narada e, no lugar
de Brahma, a adoração de Ganesha , que é um avatara de Vishnu,
foi estabelecido; de fato, a adoração de nenhum desses cinco
Devatas está fora do escopo do Gayatrl-tattva. É, portanto,
supérfluo dizer que são os Devatas de adoração de acordo com o
Gayatrl-tattva que também são objetos de adoração de acordo
com a iniciação tântrica.
Além disso, no Gayatri Mantra cinco epítetos atributivos
foram usados - a saber, penetrador do universo, criador do
mundo, objeto de adoração, brincalhão1 Deva e diretor da
inteligência de Jivas.* A Shakti qualificada por esses cinco
atributos está eternamente assentada em cada um dos cinco
Devatas de adoração. os cinco aspectos1 2 3são todos eternos e
perfeitos Brahman. A Shakti da vontade, a Shakti da ação e a
Shakti do conhecimento4 5são infinitos e ilimitados em cada um
deles. Todos são igualmente poderosos em criar, preservar e
destruir, pois Ele é cinco em um e um em cinco. Em segundo
lugar, os aspectos para adoração no Gayatrl-tattva são seis,8
enquanto o adorador – isto é, eu e minha mente – somos um. É
impossível para um Jiva adorar seis aspectos com igual amor na
mesma mente. O amor, que deve soar constantemente na mente
como a nota de um tanpura,6será interrompido se transferido de
1Lhamas 3Verantee
a. Introdução.
*Murtis.
4Ichcha, Kriya e Jnana Shakti3 (ver Introdução),
4Isto é, três formas de Purusha—Brahma, Vishnu, Mahe?hvara—-
e três formas de Shakti - Brahman!, Vaishnavl, Rudranl.
6Um instrumento de cordas usado por cantores para acompanhar
um aspecto para outro. O próprio Shastra disse:
“Para aquele cuja mente viaja de um estado * para outro, e
assim por diante, não há liberação”, pois é impossível para tal
pessoa realizar um Sadhana simplório.” Novamente: “De manhã à
noite, e de tarde à manhã, tudo o que eu faço, ó Mãe do mundo, é
sua adoração.” Assim, resignar-se dia e noite inteiramente aos pés
de lótus do supremo Devata; ser dependente de Sua proteção
apenas pela manutenção de uma relação íntima com Ela em todos
os momentos, seja na adversidade ou na prosperidade, acordado
ou dormindo, na vida ou na morte; sentir verdadeiramente no
coração e dizer: “Minha mente não conhece nada além de Teus
belos pés”; afundar no mar intransponível do pensamento2 de que
“eu sou a Mãe e a Mãe é minha” — um amor tão sincero por
alguém não pode ser formado em relação a seis aspectos. Eu sei
que Ela é uma em cada seis; mas minha mente não pode ser duas
em vez de uma no fluxo incipiente e interminável do tempo.
Como posso oferecer minha única mente aos pés de seis pessoas?
Como posso amar seis pessoas como amo minha vida? Por isso
devo aceitar algum aspecto como o centro da alegria do amor,
tornando-o o suporte de minha vida. Embora todos os aspectos
sejam apenas Ela, ainda assim os três mundos não possuem outro
aspecto semelhante àquele do qual o Mantra restaura minha vida,
do qual o Yantra é o amuleto para minha segurança, e do qual o
Tantra' é a ocupação de minha toda a vida, seja esse aspecto azul-
escuro como o colírio esmagado,1 ou claro como uma massa de
ouro aquecido,* ou branco como uma montanha de prata. Como
posso oferecer minha única mente aos pés de seis pessoas? Como
posso amar seis pessoas como amo minha vida? Por isso devo
aceitar algum aspecto como o centro da alegria do amor,
tornando-o o suporte da minha vida. Embora todos os aspectos
a nota. 'Bhava. 3Culto, autoridade.

ouro aquecido,* ou branco como uma montanha de prata. Como
posso oferecer minha única mente aos pés de seis pessoas? Como
posso amar seis pessoas como amo minha vida? Por isso devo
aceitar algum aspecto como o centro da alegria do amor,
tornando-o o suporte da minha vida. Embora todos os aspectos
ouro aquecido,* ou branco como uma montanha de prata.1 2 3 4 5 6
7
“Só com Ti, ó Mãe, podes ser comparada” e “Ó Mãe, o que Tu
és para mim, Tu és para mim”. A doçura de Sua beleza não deve
ser julgada por esses olhos físicos da Jlva. Quem senão Ela, que é
a única beleza no mundo, e que é cheia de amor pelos devotos,
pode dizer quem o olho do amor considerará belo?*Aqui Deva*
Hanuman, um guia8 para a jornada para o mar do amor, disse:
“Embora do ponto de vista do espírito não haja diferença entre
Narayana, o marido de Lakshrm, e Ramachandra, o marido de
JanakI, ainda assim o lótus Somente Ramachandra de olhos
cerrados é meu tudo.” Isto é, embora não haja diferença real entre
os aspectos de Rama e Narayana, Ramachandra é a lua cheia do
mar do meu amor e, conseqüentemente, não há nada nos três
mundos tão encantador para minha mente, vida, e olhos, como o
aspecto de Rama com olhos de lótus, de cor clara, como uma
folha jovem de grama. Bhagavan também está sempre ligado
1
A Devi como Shyama, Kali, Tara, etc.
2
A Devi como Uma, Gaurl, Durga, etc.3Shiva é assim descrito.
'Isto é, Ela determina para cada devoto o que ele
consideram as mais belas.
sUsado honorificamente do macaco Hanuman, filho de Pavana.
'Guru; por causa de sua grande devoção a Ramachandra.

' Hanuman.* Deva do Vento.
pelos ternos laços desse amor, tão querido pelo Sadhaka.
Portanto, lemos em livros como os Puranas que sempre que
aquela encarnação de devoção, o filho de Pavana * ia para
Vaikuptha, Bhagavan, por amor ao devoto, mudou Seu aspecto
usual de Narayapa para o de Rama e, fazendo com que
Mahalakshml aparecesse como a filha de Janaka, sentou-se com
Ela no mesmo assento. Este jogo de amor de Brahman é
ADORAÇÃO DOS CINCO DEVATAS
5-Jl
totalmente exibido para um devoto. Bhagavan, portanto, disse: 1
“Qualquer devoto que procura adorar com fé qualquer um desses
aspectos, eu realmente concedo a fé inabalável desse homem.”
Ele sozinho preside em todas as aparências.* Ele sozinho é a
sede de todas as formas de amor. De qualquer aspecto que um
Sadhaka possa ser o adorador, é Ele sozinho, a única árvore que
satisfaz desejos,63que, pelo jogo da fonte sagrada de seu amor,
pode refrescar o coração de Jlva, abrasado pelo calor tríplice. 64 65
66 67
Se Ele for alcançado, não há necessidade da proteção de
outro. O Sadhaka, portanto, disse em voz alta, com os braços
erguidos de alegria: “Eu não desejo olhar para o outro. Eu não
luto por outro. não me lembro de outro. Eu não quero buscar a
proteção de outro. Minha única oração é que eu nunca esqueça
em meu coração a bela forma de Tripurasundari.” 8
“Bhagavan Maheshvara, coroado com a lua crescente, é
meu refúgio. Maheshvarl, a filha do Rei das Montanhas, é meu
refúgio. Volto a dizer que ambos formam meu único refúgio.
Não buscarei o abrigo de nenhum outro Devata.”
“Não acredito em nenhum Deva cuja garganta não esteja
marcada com a mancha azul causada pela ingestão de veneno,8
cujo corpo não esteja enfeitado com ornamentos de serpentes;
cuja mão não segura um pote feito de caveira, que não tem um
olho brilhante em sua testa, cuja testa não é adornada com a lua
crescente, e
63Na agitação do oceano (Shiva Nllakantha).

1Bhagavadglta, 9À paisana.
cap, vii., Shloka 21.
65Kalpataru. * Tapatraya, ou tríplice miséria (verantes).
8A Devi, assim chamada, de acordo com o Kalika Purana, porque Ela
é tripla em toda parte e, de acordo com o Tripurarnava, porque Ela habita
nos três Nadis (ver Bhaskararaya, Comm. Lalita, verso 125, e Benedictory
Shloka).
cujo lado esquerdo está desocupado por sua cara-
metade.68Pelas palavras “eu não acredito” não significa que eu
não admito a existência de qualquer outro Deva, ou que eu não
tenha amor ou respeito por Ele. O que se quer dizer é que não há
necessidade de eu acreditar em qualquer outro Deva para fins de
adoração, pois estou sempre satisfeito com Aquele a quem tenho.
Assim como uma mulher casta* pode amar seu marido apenas
com um apego puro do qual ninguém mais tem parte, um
Sadhaka pode conceder seu amor pelo Senhor do mundo apenas
a uma Pessoa. A iniciação no Mantra de um Devata é necessária
para que a mente e o Atma (espírito) possam ter esse direito, e
essa iniciação é a iniciação tântrica.
Um sistema de iniciação quíntupla prevalece nas famílias
de muitos Sadhakas realizados. Muitas pessoas expressam grande
espanto com esta forma de iniciação; pois é extremamente
problemático e quase inútil ser iniciado nos Mantras dos cinco
Devatas, Shiva, Shakti, Surya, Vishnu e Ganesha, e tentar adorá-
los todos com igual devoção. Não há dúvida de que todos eles
devem ser adorados com igual devoção. Mas, na verdade, não é q
questão de adoração igual. A adoração de cada adorador é
quíntupla; pois no centro do círculo está o próprio Ishtadevata do
devoto,3 e em cada um de Seus quatro lados os outros quatro
Devatas presidem. A única peculiaridade, a esse respeito, Uma
das cinco iniciações é que nesta forma de iniciação uma pessoa
tira da boca de seu Guru os Mantras de todos os cinco Devatas,
enquanto em outras formas de iniciação os Mantras de apenas um
Devata são assim tomados. A iniciação em qualquer Mantra
habilita um Sadhaka a todos os Mantras. Embora a falta de
iniciação nos Mantras de todos os cinco Devatas de forma
alguma interfira com este direito, ainda assim a especialidade da
iniciação por um Guru em todos os Mantras é que este direito é
assim feito para dar frutos mais rapidamente.
Em segundo lugar, em sua ansiedade pelo bem-estar de
68Macho e fêmea formam um todo completo, do qual o macho é o lado
direito e a fêmea a metade esquerda e melhor. 2 SatL
O Devata selecionado pelo Sadhaka para sua adoração especial.
seus descendentes, Sadhakas talentosos e não-discriminatórios1,
pedras preciosas de Kula,1 entenderam ser uma grande
imprudência permitir a possibilidade de suas famílias serem
arruinadas pelo grande pecado de suportar doenças. sentimento
em relação a qualquer Deva. Eles, portanto, previram essa
contingência prescrevendo a iniciação nos Mantras de todos os
cinco Devatas, para que ninguém pudesse pensar que por ser um
Shakta, Vishnu não era um Devata para sua adoração e que,
conseqüentemente, não era necessário para ele tenha respeito e
devoção por Vishnu; ou porque ele era um Vaishnava, Shakti não
era um Devata para sua adoração e, conseqüentemente, era inútil
para ele adorar Shakti.
INICIAÇÃO TÂNTRICA
No momento em que um Brahmana é iniciado no Gayatri

Mantra, ele se torna fundamentalmente habilitado às cinco
formas de adoração. A especialidade da iniciação tântrica é que
ela amadurece esse título a ponto de dar frutos.* A iniciação
tântrica indica o estado de brotação daquilo,69 70 71 72 da qual a
semente é semeada pela iniciação no Gayatri. Bhagavan
Shrikrishna, portanto, disse a Uddhava, a pedra preciosa dos
devotos, no ShiTmadbhagavata:8
69Ou seja, entre um Devata e outro no conhecimento de que

1doutrina tântrica.
todos são um.
* Uma pessoa pode ser qualificada para fazer uma coisa, mas não se
segue que sem ajuda adicional ela possa realizá-la; e isso ajuda os
suprimentos de iniciação tântrica.
72
Tattva.* Décimo primeiro
Skandha.
“Em todos os parvas1 durante o ano deve-se realizar meu
Yatra' e Vali,73e deve ter iniciação Tantrik e Vaidik, e observar
Vrata74 75 76 77em meu nome.”
Novamente: “Minha adoração é de três tipos – a saber,
Vaidik, Tântrica e mista (Pauranik). Eu devo, portanto, ser
adorado de acordo com as regras prescritas nos três Shastras do
Veda, Tantra e Purana.”
No Tantra Shastra, Bhagavan Maheshvara também
estabeleceu a mesma regra, traçando, entretanto, uma distinção
entre as eras.
No Kubjika Tantra é dito: “Nos três Yugas de Satya, Treta e
Dvapara, os Devas devem ser adorados de acordo com as regras
prescritas em Shruti e Smriti. No Kali Yuga, os Devas devem ser
adorados apenas de acordo com as regras prescritas no Tantra.
No Kali Yuga, os Devas não estão satisfeitos com a adoração
realizada de acordo com a regra estabelecida em qualquer outro
Shastra.”78
Em outro Tantra8, isso foi afirmado com mais clareza.
“A execução do Dharma1 deve seguir o método Vaidik no
Satya Yuga, o método Smriti no Treta Yuga, o método Pauranik
no Dvapara Yuga e o método Tântrico no Kali Yuga.”
A seguinte passagem ocorre no Purashcharana Rasollasa:
“Na Kali Yuga, em Bharatavarsha, os Dhyanas9 e os Mantras
prescritos no Tantra são apropriados. Ó Devi de olhares
inquietos, ó senhora de rosto justo, os Dhyanas e Mantras
prescritos nos Vedas, Smritis e Puranas nunca são apropriados
em Bharatavarsha no Kali Yuga.”
No Mahanirvana Tantra é dito: “Meu amado! No Kali Yuga
Ocasiões específicas para observâncias religiosas.

1Festivais
como Dolyatra, Rathayatra, etc.
75
Adorar. 4Veja Introdução.
* Veja Introdução.
* Não declarado, mas uma passagem semelhante ocorre no Kularnava
Tantra.
8Índia,
'Ritos religiosos.
78Fórmulas de meditação (ver Introdução).
não há outro caminho senão aquele prescrito no Agama.1 Ó
esposa de Shiva, já foi declarado por mim no Shruti, Smriti,
Purana, etc., que no Kali Iruga o sábio deve adorar Devas de
acordo às regras prescritas no Agama.”1
“Na Kali Yuga, os Mantras prescritos no Tantra são
naturalmente eficazes,* dão frutos rapidamente e são apropriados
em Japa, Yajna* e todos os outros ritos. Os Mantras do Veda
foram frutíferos em Satya e em outros Yugas. Na Kali Yuga, eles
são impotentes como cobras sem veneno e, por assim dizer,
mortos. Assim como os sentidos das figuras retratadas em uma
parede não têm ação, também no Kali Yuga Mantras diferentes
daqueles prescritos no Tantra são incapazes de produzir qualquer
resultado.”
No Dattatreya Yarnala lemos: “Assim como uma pessoa
sem um guardião não tem proteção no mundo, uma pessoa sem
iniciação não tem proteção, seja neste mundo ou no próximo.”
No Gautamlya Tantra é dito: “Assim como os filhos dos
nascidos duas vezes79 80 81que não receberam o cordão sagrado
não têm o direito de estudar o Veda e assim por diante, mas
adquirem tal direito pela investidura com o cordão sagrado,
assim os não iniciados nascidos duas vezes não têm o direito de
recitar 6 Mantras, adorar Devas e assim por diante, mas adquirir
tal direito por iniciação. Por esta razão, após a investidura com o
cordão sagrado, o nascido duas vezes deve purificar-se
novamente de acordo com o Shastra revelado por Shiva.
O seguinte é do Kularnava Tantra: “Tapasya, ® observância
de regras, 7 observância de Vrata, ® peregrinação a Tlrthas, 1
restrição corporal e outros atos, são ineficazes se executados por
alguém que não é iniciado. Deve-se, portanto, por todos os meios
ser iniciado por um Guru.”
No Agama Sandarbha é dito: “Tomar o Gayatrl é a primeira
iniciação para o despertar do conhecimento do Atma”.
1
O Tantra.* Siddha.
3Veja 4Membros das três castas superiores.
Introdução.
81Japa. 6Ver Introdução.' Niyama.
Por esta razão, a adoração do Gayatrl deve vir primeiro e a
adoração de outro (Ishtadevata) de acordo com a iniciação
tântrica deve seguir. Este é o Tattva* apropriado para as castas
Brahmana, Kshatriya e Vaishya - ou seja, depois de receber a
iniciação no Gayatrl pelo Sangskara* de Upanayana,82 83 84 85a
pessoa deve ser iniciada de acordo com o Tantra no Mantra de
seu Ishtadevata. Para os Sudras, para quem não há Sangskara de
Upanayana, apenas a iniciação tântrica é prescrita. No Kali Yuga,
a iniciação no Gayatrl, embora originalmente Vaidik, é aceitável
apenas na forma prescrita no Tantra Shastra.
O Mahanirvana Tantra diz: “Este Savitrl,86quem é Brahman,
é tão tântrico quanto Vaidik - isto é, é apropriado tanto nos ritos
Vaidik quanto nos tântricos. Ó Dev!! por esta razão, quando a era
de Kali está em vigor, os nascidos duas vezes têm o direito de
realizar a adoração diária apenas com o Gayatrl Mantra de todos
os Vaidik Mantras. Mas na era de Kali o Gayatrl Mantra deve ser
precedido pelo Pranava6 no caso de Brahmanas; pelo LakshmI-
vija7 no caso de Kshatriyas; e pelo Sarasvati-vija* no caso de
Vaishyas.”
Além disso, os Vaidik Mantra-s que foram prescritos nos
ritos T!fhtrik, como os dez Sangskaras e semelhantes, apesar de
sua origem Vaidik, tornaram-se tântricos devido a terem sido
repetidos por Maheshvara e Maheshvarl. em conexão com o
Método Tântrico. Por esta razão, os ritos realizados com esses
Mantras no Kali Yuga não serão infrutíferos.
“Ó Devi, sem Sangskaras 1 o corpo não é purificado e,
portanto, sem eles uma pessoa não tem o direito de realizar ritos
relacionados a Devas e Pitris.* Membros do Brahmana e outras
castas que desejam seu bem-estar neste e no próximo mundo ,
devem, portanto, por todos os meios e com cuidado, receber os
1Santuáriossagrados.* Princípio, doutrina, linha de trabalho.

' “Sacramento” (ver Introdução).
' Colocação do cordão sagrado.
85Gayatrl
Mantra, sobre o qual ver Introdução.
° Ou seja, “Om”. ' Ou seja, " Shring ". 8 Ou seja, “Aing”.
Sangskaras especificados para suas respectivas castas.
Garbhadhana, Pungsavana, Simantonayana, Jatakarma,
Namakarana, Nishkramana, Annaprasana, Chudakarana,
Upanayana e Vivaha* — estes são os dez Sangskaras prescritos
no Shastra para Brahmanas, Kshatriyas e Vaishyas. Shudras e
pessoas que não sejam Shudras - isto é, as classes mais baixas de
Shudras - não têm Upanayana; de modo que eles têm apenas
nove Sangskaras, as castas nascidas duas vezes tendo apenas dez
Sangskaras completos. Ó bela Senhora! estes dez Sangskaras e
todos os outros ritos, diariamente,87 88 89 90 deve ser executado de
acordo com o modo estabelecido por Shambhu91— isto é, de
acordo com o método tântrico.
“Meu amado, como Brahma, o revelador dos Vedas, já
relatei as regras que devem ser seguidas em diferentes ritos. Os
mantras também foram indicados de acordo com diferentes
castas, como Brahmana e outras, para todos os Sangskaras e
outros ritos. 0 Kalika,* nas eras Satya, Treta e Dvapara,1 nesses
ritos o Pranava* deve preceder aqueles Mantras. 0 Parameshvari,
na era de Kali os homens devem realizar esses ritos, usando o
Mayavlja3 no início desses Mantras pelo comando de
Shangkara92— isto é, de acordo com o Tantra Shastra. Em
Nigama, Agama,93os Tantras (Gautama, Sanatkumara, etc.), os
Vedas e os Sanghitas,94Eu estabeleci todos os Mantras. Mas em
épocas diferentes devem ser aplicadas de maneiras diferentes. 0
Mahamaya, em seguida falarei sobre Garbhadhana e outros ritos.
Destes, ouça antes de tudo a purificação da menstruação,95e
depois, em sua ordem, de todos os outros ritos.
87Sacramentos, (ver Introdução).

* Os antepassados (ver Introdução).
89Para uma descrição desses vários “sacramentos” ou Sangskaras
veja Introdução.
6A Devi.
* Veja Introdução. 8Shiva.
1Veja a Introdução,* Ou seja, “Oni”.
sIsto é, “Hrlng.”' Shiva.
94 Adoração externa, consistindo nos ritos começando com Avarana-
puja e terminando com a adoração da Deidade principal.
95 Ver Introdução,ante.
Do exposto acima, os Sadhakas aprenderão que a iniciação
no Gayatrl, embora originalmente Vaidik, é Tântrica na era Kali.
Novamente: “Na era de Kali, os homens devem purificar
seu Atma por todos os meios pela prática da verdade e cumprir
todos os deveres prescritos para suas respectivas castas de acordo
com o modo prescrito por Mim mesmo, ou seja, de acordo com o
Tantra Shastra. Dlksha,96Ptija,8 Japa, Homa,
Purashcharana,97Tarpana,98 99 100 101
Vrata,9
(Upanayana)Vivaha,Pungsavana, Slmantonnayana, Jatakarma,
Namakarana, Chudakarana,11 Antyeshthikriya,1* Shradha dos
antepassados (Pitris), devem todos ser executados de acordo com
o Tantra Shastra. Shraclha9 em Tlrthas, Vrishotsarga,18
Sharadlya Utsava,14 Yatra,15
Grihapravesha,1 a colocação de roupas novas e semelhantes,
consagração * de tanques, poços e semelhantes; ritos a serem
executados em Tithis específicos,8 como Pratipada,102
103
começando a construção de uma casa, a consagração de uma
casa, o estabelecimento de imagens de Devatas, deveres a serem
executados de dia ou de noite em ocasiões específicas8 em
determinadas estações ou meses, ou todos os anos, e todos os
outros atos diários ou incidentais a serem feito ou não feito, deve
ser regido pelas regras por mim prescritas. Se por delírio ou
perversidade, qualquer Jlva falhar em realizar esses atos de
acordo com as regras tântricas, ele será privado dos frutos de
todas as apresentações religiosas feitas por ele e, no outro
mundo, nascerá como um verme no esterco. Ó Maheshvarl, se
8Ritusangskura,
que precede Garbhadhana Sangskara.
1Iniciação.
97
Ver
0
Introdução,ante. Oferenda, oblações.
vocêEstes são vários Sangskaras. ou “sacramentos”. descrito em
19Rito fúnebre. 15Oferenda
Introdução. de touros em
Shradhas,
14 O festival outonal, chamado Durgii Puja,
15 O início da viagem.
sParra. 8Mata. 1 2 *Deve ser derramado no fogo.
8Upanayana.
104
alguém no Kali Yuga abandonar meu culto e realizar qualquer
rito de acordo com outro Shastra, aquele rito produzirá para ele
fruto contrário ao que ele deseja. Na era de Kali, a iniciação em
um culto oposto ao meu (prescrito em um Shastra diferente do
Tantra) provará ser a destruição da vida do Sadhaka. Puja
realizado por ele será infrutífero, Homa realizado por ele será
como despejar Ghee nas cinzas.7 Ele incorrerá na ira de Devas e
estará em perigo a cada passo. Ó Ambika, quando a idade de Kali
estiver madura, se alguém que conhece o comando do Shastra
emitido de Minha boca realizar qualquer rito de acordo com
outro Shastra, tal pessoa será culpada de um grande pecado. E,
em particular, se alguém realizar a cerimônia do cordão
sagrado,8 ou casamento, de acordo com outros métodos além
daqueles prescritos por mim, esse homem permanecerá em um
inferno terrível enquanto o sol e a lua durarem. A execução do
Upanayana de acordo com as regras estabelecidas por qualquer
outro Shastra será equivalente ao pecado de matar um Brahmana.-
105 106 107
E o menino que, nesse caso, usa o fio sagrado será
caído* e mais degradado do que um Chandala.8 O fio, também,
usado por ele em volta do pescoço será sem virtude.4 Uma
esposa casada de acordo com os ritos de outro Shastra não será
uma esposa legítima, de acordo com o Dharma. Ó Devi, líder em
Kula, o homem que se casar com ela pecará. Ao ter relações
sexuais com ela, ele cometerá diariamente o pecado de ter
relações sexuais com uma prostituta. Devas e os Pitris não
aceitarão comida e água de suas mãos. Pois a comida oferecida
por ele é como excremento, e a água oferecida por ele é como
pus. A criança nascida desse homem e mulher será um
bastardo,® excluído de todos os atos religiosos,® e privado do
34
* Um dos seis grandes pecados. Upanayana é a investidura com o
1Yratya. 3Uma das castas mais baixas.
cordão sagrado.
106 Ou seja, será um mero pedaço de fio comum.
3 Kanina: criança nascida de uma mulher solteira.
107 Dharma.' Ritos tântricos.
8Bolas de comida oferecidas em $hr&dha aos Pitris.
direito de realizar todos os ritos7 relacionados a Devas e Pitris, e
de ser um seguidor de Kula. Se a imagem de um Devata for
estabelecida por um método diferente daquele ordenado por
Shambhu, então tal Devata nunca aparecerá em tal imagem. O
estabelecimento dessa imagem será, portanto, inútil no que diz
respeito ao próximo mundo e simplesmente significará
problemas e desperdício de dinheiro neste. Se alguém realizar um
Shradha de acordo com um método diferente daquele prescrito
no Tantra, então esse Shradha será inútil, e a pessoa que o
executa irá para o inferno com todos os seus antepassados. A
água oferecida por ele será como sangue, e a pinda* oferecida
por ele será como excremento. Por esta razão, o homem deve por
todos os meios buscar o abrigo do caminho prescrito por
Shangkara. 0 Devi, o que mais preciso dizer? será inútil no que
diz respeito ao outro mundo e simplesmente significará
Shangkara. 0 Devi, o que mais preciso dizer? será inútil no que
diz respeito ao outro mundo e simplesmente significará
Shangkara. 0 Devi, o que mais preciso dizer? e pinda* oferecido
Shangkara. 0 Devi, o que mais preciso dizer? e pinda* oferecido
Shangkara. 0 Devi, o que mais preciso dizer?
Verdadeiramente, verdadeiramente, eu digo, qualquer ato
executado de acordo com qualquer outro método que não o
prescrito por Shambhu será inútil. Sem falar do mérito religioso a
ser adquirido no futuro, mesmo o que foi adquirido no passado
será destruído. Não há escapatória do inferno para quem não
segue as práticas ordenadas por Shambhu. 0 Maheshvarl, é pela
realização de atos religiosos diários e incidentais de acordo com
o caminho descrito por mim que uma pessoa realiza seu Sadhana.
Destes, a adoração com seu Mantra, Yantra, etc., forma um
Sadhana especial. Agora falarei do grande remédio para a doença
provocada pela era de Kali. Ouça-o.”
Perda de Tantras e Tratados sobre esta Escritura
A partir desses comandos de Bhagavan, que é a sede do

bem-estar dos três mundos, os Sadhakas também deduzirão que
perda irremediável foi causada à raça ariana por falta de
conhecimento e prática de acordo com o Tantra Shastra. Um
grande número de tratados sobre o Tantra Shastra é necessário
para o desempenho adequado desses ritos e deveres religiosos, e
é inevitável que haja um desejo nos corações dos Sadhakas de
coletar tais tratados com o propósito de atender a esse requisito.
O que, porém, é lamentável a esse respeito, é que o estoque
de remédios tenha sido queimado antes do aparecimento da
doença. A montanha de tratados religiosos foi quase consumida
no início da era de Kali no poderoso fogo destrutivo da revolução
religiosa. Mais adiante neste livro não teremos a oportunidade de
mencionar os nomes dos tratados dos quais temos informações
de livros originais e compilações sobre o Tantra, e que formaram
uma parte da massa de tratados que agora foi quase destruída.
Por esta razão, antes de prosseguirmos com o assunto do Mantra-
tattva,108 declararemos aqui, para informação dos Sadhakas em
conexão com o presente assunto, os nomes de alguns desses
tratados. A partir deles, eles poderão ver que, quando
comparados com a massa de outros tratados sobre Shastra,* eles
formam uma massa tão insignificante que se perdem no vasto
ventre do mar intransponível do Tantra tão cheio de verdades
profundas.
Kallvilasa, KangkalamalinI, Mundamala, Mahishamardinl,
Mayatantra, Matrikabheda, Matrikodaya, Mahanirvana,
Malinlvijaya, Mahanlla, Mahakalasanghita, Pheru-tantra,
Bhairavatantra, Bhairavltantra, Bhutadamara, Ylrabhadra,
Vljachintamani, Ekajata Nirvanatan Yaradatra, Tri-arasara, ,
Yasudevarahasya, Yarahitantra, Vrihadgautamlya,
Varnoddhrititantra, Yishnu- yamala, Yrihannlla, Yrihadyoni,
Yishnurahasya, Yamakesh- vara, Brahmajnanatantra,
Brahmayamala, Advaitatantra, Yarnavilasa, PhetkarinI,
Purashcharanarasollasa, Purash-charanachandrika,
Pichtanchhilalatantra, Hangravara- savarahra, Navavara-
savarahra , Nityatantra, Nllatantra, Narayanayaka, Niruttara,
Naradlya, Nagadina, Dakshinamurtisanghita,
Yakshinitantra,Y o g i n l t a n t r a , Yonitantra, Yogasara,
Yogarnava, Yoginlhridaya, Yogasvarodaya, Akashabhairava,
Rajarajeshvarl, Radhatantra,R e v a t l t a n t r a , Rudravamala,
Ramarchanachandrika, Shavaratantra, Indrajalatantra,
Kalltantra,K a m a k h y a - tantra, Kamadhenutantra,
Kallkulasarvasva,K u m a r I-tantra, Krikalasadipika,
Kalottara,K u b j i k a t a n t r a ,
108O
princípio dos Mantras,
'.Aparentemente Tantra Shastra, caso em que o sentido é que os
tratados - que o autor enumera formam apenas uma parte insignificante da
vasta massa de livros tântricos que não são encontrados ou enumerados.
Kuloddisba-Kularnava, Kulamulavatara, Kulasutra, Yaksba-
damara, Sarasvatitantra, Saradatantra, Shaktisangama,
Shaktikagamasarvasva, Urddbamnaya, Svatantratantra,
Sammobanatantra, Cbinachara, Todalatantra, Buddbatantra,
Ekavlratantra, Nigamakalpadruma,N i g a m a -
k a l p a l a t a , Nigamasara, Sbyamarahasya, Tararabasya,
Skandaya-mala, Annadakalpa, Annapurnakalpa,
Agamakalpadruma, Agamatattvavilasa, Agamadvaitanirnaya, A
gamasa n-darbha, Agamasara,
Adityabridaya,U t t a r a k a m a k b y a , Uttaratantra, Utpattitantra,
Umayamala, Ekavlrakalpa, Kamalatantra, Kamalavilasa,
Katyayanltantra, Kalikarobanaebandrika, Kallkalpa,
Kallkulasadbbava, Kallkulam-rita, Kallkularnava, Kallkrama,
Kallbridaya, Kumarl-kalpa, Kulachudamani, Kulaprakasba,
Kulasara, Kula-sundara, Kunalvabara Ki'ishnarchana-cbandrika,
Kaularebanadlpika,
Kaulavali,K r a m a c b a n d r i k a , Kramadlpika, Kriyayogasara,
Kriyasara, Ganesbavimarsbijai, Gandbarvatantra, Gayatritantra,
Guptadlksba, Guptasadbana, Guptarnava, Gurutantra,
Gudbartbadlpika, Gautaml- yatantra, Gaurlyamala,
Gberandasangbita, Chakravichara, Cbinatantra, Yamala,
Jnanatantra, Jnanarnatravam, Damaralika, Tankanatravaum,
Damaralika Tantra* pramoda, Tantraratna, Tantraraja,
Tantrasagarasangbita, Tantrasara, Tantradarsba, Tantrikadarpana,
Tarakbanda, Taranigama, Taratantra, Tarapradlpa,
Tarabhaktisudbar-nava, Tararnava, Tarasara, Tripurakalpa,
Tripurarnava, Tripurasarasamucbcbaya, Trailokyasammobana,
Daksbipa-murtikalpa, Devyagama, Nandikesbvarasangbita,
Naradapancbaratra,N a r a y a p i t a n t r a , Nigamakalpasara,
Nigamatttvasara, Nibandbatantra, Nrisingbakalpa,
Paramahangsapatala, Paradevlrahasya, Purasbcbarapabodhini,
Pdjasara, Prapancbasara,
Prayogasara,V a l a v i l a s a , Brabmayamala, Brahmandatantra,
Bbagavadbbaktivilasa, Bbavacbudamapi,
Bhlmaparakrama, Bhuvaneshvaiitantra, Bhuvaneshvarl-parijata,
Bhutashuddhitantra, Bhairavakosha, Bhairavaya-mala,
Bhairavasanghita, Matsyasukta, M antr a t a ntra-
p r a k a s h a , Mantradarpana, Mantramahodadhi, Mantra-
muktavall, Mantraratna, Mantraratnavall, Mahakapila-
pancharatra, Mahakalamohinltantra, Mahanllatantra, Maha-
lingeshvaratantra, Manasollasa, Malinltantra, Mridanltantra,
Merutantra, Yogachintamani, Revatantra, Lakshasagara,
Lakshmlkularantra, Manasollasa, Malinltantra, Mridanltantra,
Merutantra, Yogachintamani, Revatantra, Lakshasagara,
Lakshmlkularnavarnara, Varahltantra, Yidyanandanivandha,
Vidyotpattitantra, Yimalatantra, Ylratantra, Yrihattantra-sara,
Yrihafctodalatantra, Yiihatshrlkramasangraha, Vriha-
drudrayamala, Yrihannirvana, Yrihanmayatantra, Yehayasl-
m a n t r a k o s h a , Yyomakeshasanghita, Yyomaratnatantra,
Shaktiyamala, Shaktitantra, Shambhusanghita, Shakta- krama,
Shaktanandataranginl, Sham bhavitantra, Sharada-tantra,
Sharadatilaka, Shashvatatantra, Shikharintantra, Shivatandava,
Shivadharma, Shivarahasya, Shivasangraha, Shaivaratna,
Shaivagama, Shikaprakalpalata, Shyamaprakalpalata,
Shyamapramakalachpa, Shyamapramakshand, Shyamap -
saparyavidhi, Shrlkularnava, Shrltattvachintamani, Shii-
ramasangraha, Sanatkumaratantra, Samayatantra, Samaya-
charatantra, Sammohanatantra, Sarasvatltantra, Sarachin- tamani,
Sarasangraha, Sarasamuchchaya, Svarasvatatantra,
Singhavahinltantra, Siddhalahaiitantra, Siddhavidyadipika,
Siddhantasara, Siddheshvarltantra, Somashambhu, Sachch-
handamaheshvara, Hayashlrshapancharatra , Haragaurisam-vada,
Uddamareshvara, Kalikollasa, Kulakalpalata, Kama-
k h y a d a r p a n a , Kaumarlvilasa, Chandikarchanaohandrika,
Chamundatantra, Aghorabhairava, Bhairavanandasara,
Nigamattvaratna, Shivasutra, Nityaprayogasara, Nirvanasang-
hita, Kamarupadlpika, Kameshvaratantra, Kamakbyapra-yoga,
Hanumatkalpa, Yijayatantra, Pltharatnakara. Katya-yanikalpa,
Gaurltantra, Matangltantra, Shodashlsanghita,
Parvatitantra, Damarasutra, Shatkarmadlpika, Shatkarma-dldhiti,
Chakreshvara, Ghakramukura, Kaulakrityatattva, Krityatattva,
Krityaprayoga, Agamarnava, Abhicharakavacha,
Shyamasaparya, Siddhitantra.
Mencionamos o que foi dito acima, a fim de dar uma idéia
de apenas uma fração dos nomes dos tratados cuja menção
autoritária foi feita no meio da pesquisa comum. Além disso,
ouvimos dos professores tântricos1 que o número de tratados
sobre o tantra é de um lakh,109e alguns dizem que é ainda mais.
Além disso, uma comunidade particularmente confiável afirma
que mesmo agora não há cessação na criação de Tantras, e que
também não haverá tal cessação em todas as eras vindouras.
Mesmo agora Bhagavan Ganapati Deva, por ordem de seu Pai e
Mãe,* relata aos Rishis,1 que habitam o Himalaia qualquer
Tantra que ele ouve deles. Maharshis,110 111 112 113e Sadhakas
realizados, os simpatizantes dos três mundos, os promulgam ali
através de sucessivas gerações de discípulos. Como é dessa
maneira que os Tantras chegam à terra, não há nada de
surpreendente se novos Tantras aparecem diariamente no mundo.
Ainda hoje, no discurso do Pai e da Mãe dos três mundos8 (o par
que é o Parabrahman), sentado em um trono no meio da
assembléia de Brahma e outros Devas no templo enfeitado de
Kailasa , o Tantra Shastra, que é ShabdabrahmanT aparece
diariamente em novas formas. Tantras perdidos também estão
sendo recuperados para a salvação da raça de pecadores afundada
no mar dos pecados dos profundamente pecaminosos.114idade
Kali. Esta é a proclamação infalível da raça dos Sadhakas
baseada no conhecimento adquirido pela visão divina.
FIM DA PARTE I
1Sound-Brahman
(ver Introdução).
1 1
Acbaryas. 100.000.
111$hiva
e Parvati.
* Veja o Gayatrl Tantra, cap. 4.
5 Grandes videntes (ver Introdução).
112
Os Tantras são escritos na forma de uma discussão entre
Shiva e sua esposa Parvati.
114Ghor, que significa literalmente “intenso”, “não adulterado”, um
adjetivo aqui implicando as características marcadamente (pecaminosas) da
era de Kali.
TANTRA TATTVA
PARTE II
PREFÁCIO
ESSEsegunda parte do Tantratattva, cuja tradução é principalmente

obra de Sj. Jnanendralal Majumdar, é o último. No Prefácio da
Primeira Parte, falei da preparação de uma terceira seção,
tratando das bases filosóficas do Tantra. Lamento muito, no
entanto, anunciar a morte inesperada de Pandit Shiva Chandra em
meados deste ano. Este projeto particular, portanto, infelizmente
cai por terra, e o trabalho é limitado às dimensões em que foi
publicado pela primeira vez há cerca de vinte e dois anos. O
aspecto filosófico do Tantra, no entanto, será abordado na
Introdução da pena de Sj. Barada Kanta Majumdar que segue, e
eu mesmo expus meus próprios pontos de vista sobre esta parte
do assunto em meu próximo trabalho “Os seis Centros e o Poder
Kundalini”.115A obra aqui traduzida é, como já foi dito, de uma
mente indiana não afetada pelo pensamento ocidental. Por outro
lado, o conhecimento desta última confere um valor especial à
Introdução que a precede. Além de seus méritos intrínsecos, tem
o valor de ser o registro das opiniões de um hindu educado na
Inglaterra, que encontra nas conclusões da ciência ocidental
recente uma corroboração de suas antigas crenças orientais. Seu
autor é agora um homem idoso, para quem o Tantra tem sido
objeto de estudo por muitos anos. Ele ainda diz modestamente
(verpublicar): “Tentei dar ao leitor o resultado de um
levantamento geral da filosofia
115Poder
da Serpente, 4ª Edição, 1950.
sobre o qual se baseia o Tântrico Sadhana, ou auto-cultura. Mas
em um assunto tão obscuro e desconhecido, quando a correção de
cada interpretação individual pode ser questionada, o leitor é
solicitado a ir ele mesmo à fonte, e ali, com fé e devoção, e sob a
orientação de um Guru, beber das suas águas.”
Até onde examinei o assunto, descubro que estou de acordo
com suas declarações sobre o que constitui o ensinamento do
Tantra sobre os assuntos tratados. Este acordo, no entanto, não se
estende necessariamente a todas as declarações ou a todos os
detalhes. Algumas delas estão abertas à discussão, como ele
admite. Eu mesmo deveria, por exemplo, dispensar a “corrente
magnética” à qual a Introdução se refere com referência à
adoração de imagens, e lidaria com o assunto como uma questão
de consciência puramente transformada no próprio adorador.
Algumas coisas também são do caráter limitado da Introdução
não dita.
Como o leitor verá por si mesmo, Sj. BK Majumdar trata
seu assunto de um ponto de vista religioso. Existem, de fato, duas
linhas de trabalho no Tantra - a saber, religião e magia. É com o
primeiro que o autor deste livro e da Introdução que se segue
trata. Podem ser encontradas práticas descritas no Tantra que
nada têm a ver com a religião em seu sentido próprio, e são de
fato opostas a ela. Tais são considerados “obstáculos” por todos
aqueles que desejam a liberação. Assim, o que é chamado de
Nayika Sadhana, ou a invocação de espíritos femininos, é alegado
nas obras tântricas como tendo o efeito ali descrito. Mas, no
entanto, as mesmas Escrituras afirmam que essas e outras práticas
existem “para ilusão”. Assim, o Shaktananda TaranginI diz:
“Avidya liga o Sadhaka com Karma e destrói o conhecimento.
Portanto, Vidya deve ser adorado, mas Avidya nunca.” Mas por
que, pode-se então perguntar, essas práticas são encontradas no
Tantra, se é admitido que elas destroem e iludem? Esta é uma
questão caracteristicamente moderna. Uma resposta completa a
ela seria, no entanto, devido ao seu comprimento, estar fora de
lugar. É suficiente aqui dizer que os Tantras são uma enciclopédia
PREFÁCIO 541
de todas as ciências em todos os planos, embora o trabalhador no
caminho superior também seja ensinado a não se aventurar
abaixo. Uma declaração em um trabalho sobre “Toxicologia” de
que tais e tais substâncias irão, se combinadas, produzir um
veneno mortal é uma descrição de um fato simples, e não um
convite para evitar a morte de um vizinho que está em nosso
caminho. Uma receita correta pode ter sido dada, mas aquele que
a emprega provavelmente incorrerá em punição extrema. Da
mesma forma, existem execuções espirituais. Eu levanto a
questão para distinguir aquele aspecto do Tantra do qual o autor
da Introdução e eu falamos, de práticas com as quais não estamos
preocupados aqui.
A Introdução também se limita a uma breve revisão do
conteúdo do Tantra no sentido acima descrito. Não obstante a
moda atual na Índia educada em inglês, Sj. BK Majumdar não
ensaia especulações históricas. Embora toda forma de
conhecimento tenha seu uso, a mente indiana corretamente avalia
como do mais alto valor o mundo das ideias, considerando a
questão de suas origens “históricas” e desenvolvimento como
sendo, como de fato é, de importância muito inferior. Para o
sâncrito ocidental, e em particular o inglês, a posição é
geralmente invertida. Pois, do ponto de vista que ele
frequentemente adota, a civilização indiana tem pouco ou
nenhum valor intrínseco próprio; a maior parte de seu conteúdo -
religioso, filosófico, científico e artístico - sendodemoclconde não
era em seu início totalmente absurdo. Nesse caso, a única questão
importante é a seguinte: quando, onde e de onde surgiram esses
vários “erros” e “absurdos” e como eles se desenvolveram e se
propagaram? No entanto, eles não são uma compensação
totalmente mesquinha mesmo para tal inquiridor, pois o material
que é em si sem valor pode ainda ser reunido de modo a fazer
uma história muito boa. Eu mesmo não compartilho dessas
opiniões, pois acho que muitos conceitos indianos se conformam
com os resultados das mais recentes pesquisas científicas e
psicológicas e especulações metafísicas, para não falar de outros
assuntos que exigem, e de fato obtêm, um tipo diferente de
verificação. . O aspecto histórico da questão não deve, contudo,
ser negligenciado,
Quando se pergunta qual é a doutrina do Shastra de que trata
esta obra, é necessário compreender claramente o que se entende
por “o Tantra”. Às vezes, afirma-se que “o Tantra” é algo
totalmente diferente e totalmente desconectado do “hinduísmo”
prevalente comum, para usar um termo conveniente, embora
vago. De acordo com esta visão, as doutrinas e práticas do
“Tantra” são realmente estranhas ao pensamento indiano comum.
Outra visão menos extrema concorda com a última mencionada
na medida em que sustenta que existe no “Tantra” um núcleo de
doutrina e prática que é especialmente “Tântrico” no sentido de
que é diferente da doutrina e prática indiana geral e os
ensinamentos e práticas particulares de todos os outros de suas
várias seitas. Sugere-se então que em torno deste núcleo
acumulou-se um corpo de doutrina e prática que o Tantra
compartilha com outros Shastras. Nesta visão, o suposto “Tantra
original” tomou emprestado a doutrina e a prática tanto do
hinduísmo geral quanto de sua divisão prática de adoradores, e os
incorporou em um sistema composto que é então chamado de
“Tântrico”.
O resultado, nessa visão, é que o Tantra é um amálgama
que consiste em um núcleo hipotético, estranho em seu caráter ao
hinduísmo propriamente dito, envolvido por várias outras
doutrinas e práticas emprestadas por ele do último. Aqueles que
defendem esta teoria de um núcleo original ainda não nos
disseram exatamente o que é, ou quando surgiu, nem de onde
veio, nem, de fato, onde podemos procurá-lo. Esta teoria pode ou
não estar correta, mas antes que possamos ser chamados a aceitá-
la, ela deve ser estabelecida por evidências. Até então, nossa
hesitação em fazê-lo parece justificada pelo fato de que as
doutrinas e práticas que foram alegadas como especificamente
“Tântricas” têm suas contrapartes no Vaidik achara (caminho ou
prática). Assim, o uso de carne, peixe e vinho,1 que supostamente
PREFÁCIO 543
são peculiares a uma forma de ritual tântrico, era comum na era
Vaidik. O Mahabharata, Harivansgha, Kalika, Markandeya e
Kurma Puranas também se referem ao consumo de vinho, carne e
carne. Com relação ao “quinto”, mesmo se excluirmos os
Upanishads e outros Shastras que alguns alegam serem apenas de
autoridade sectária, encontramos um uso ritual daquele Tattva,
embora sem dúvida em forma diferente, no Mahavrata do
Aitareya Aranyaka e no Vamadevyam Yrata do Sanaa Veda.
Nesta conexão, pode-se fazer referência ao Brahmavaivarta
Purana. A magia, novamente, com a qual o Tantra foi
particularmente carregado, forma uma grande parte do
Atharvaveda. ” mesmo se excluirmos os Upanishads e outros
Shastras que alguns alegam serem apenas de autoridade sectária,
encontramos um uso ritual daquele Tattva, embora sem dúvida
em forma diferente, no Mahavrata do Aitareya Aranyaka e no
Vamadevyam Yrata do Sana Veda. Nesta conexão, pode-se fazer
referência ao Brahmavaivarta Purana. A magia, novamente, com
a qual o Tantra foi particularmente carregado, forma uma grande
parte do Atharvaveda. ” mesmo se excluirmos os Upanishads e
outros Shastras que alguns alegam serem apenas de autoridade
sectária, encontramos um uso ritual daquele Tattva, embora sem
dúvida em forma diferente, no Mahavrata do Aitareya Aranyaka e
no Vamadevyam Yrata do Sana Veda. Nesta conexão, pode-se
fazer referência ao Brahmavaivarta Purana. A magia, novamente,
com a qual o Tantra foi particularmente carregado, forma uma
grande parte do Atharvaveda.
Então, quanto à adoração de Shakti ou Devi, é feita
referência a Ela no Veda, como o Sarasvatisukta, no Yajur Veda
o Lakshmi Sukta, e no décimo Mandala do Rig Veda o Devi
Sukta;116 117e temos nos Upanishads118 119a história de Uma
1O
termo é aqui e em outros lugares usado por mim em um sentido
geral para bebidas intoxicantes. Na Índia, o vinho também é feito de outras
substâncias além da uva—por exe mplo , mel, arroz, melaço, etc,
117Ver Introdução à Parte I,
1Ver Introdução à Parte I.
119
De várias maneiras - assim, alguns adoram Shaktiman, "Aquele
aparecendo em uma chama de luz para Indra e os outros Devas,
para provar a eles que não era por sua shakti que eles viviam e se
moviam, mas que tudo o que foi feito foi feito em virtude daquele
Mahashakti. Tocando neste assunto, nada mais é ensinado pelo
Tantra, embora uma parte dele sem dúvida tenha elaborado
muito, tanto em seu lado teórico quanto prático, a magnífica
doutrina de Shakti, ou o Poder ou Energia de Brahman pelo qual
o Universo se origina. Embora esta noção de Shakti seja de
grande importância no Tantra, não é de forma alguma um
apanágio peculiar daquela Escritura, mas é, como outros
conceitos, compartilhado por ela com outros Shastras indianos,
começando, como mencionado acima, com o Mulashastra— isto
é, os Vedas e Upanishads. É, no entanto, de especial importância
no Tantra, porque uma de suas escolas desenvolveu, apresentou e
enfatizou a doutrina e moldou seu esquema de sadhana e
adoração de forma a ser a expressão prática de sua forma de
exposição teórica. Assim, por um lado, temos o que é chamado
por conveniência de Shakta Tantras, uma doutrina filosófica de
Shakti totalmente desenvolvida por um lado (Jnanakanda), e
devoção e adoração à Mãe do Mundo por outro (Upasana- canda).
Como a noção de Shakti é aceita por outras classes de adoradores
indianos,* a promulgação desse culto historicamente fez muito
para unir as diferentes seitas indianas através do reconhecimento
de um vínculo de unidade comum que a aceitação da doutrina de
Shakti implica. A isso se refere o Shaktisangama Tantra1 quando
diz: “Para o propósito da criação, várias religiões foram
promulgadas, como as dos Shaktas (adoradores de Shakti),
Shaivas (adoradores de Shiva), Vaisnavas (adoradores de
Vishnu), Ganapatyas (adoradores de Ganesha), Sauras
(adoradores do sol) , e budistas, e muitos outros. Essas seitas
muitas vezes culpam umas às outras e, no entanto, uma harmonia
pode ser encontrada. Foi dada explicação dessas doutrinas a fim
que é o possuidor de Shakti" em várias formas de Deva; outros adoram a

própria Shakti - filosoficamente não há diferença, pois o possuidor de
Shakti e Shakti são um e o mesmo,
PREFÁCIO 545
de trazer essa unidade. Para alcançar isso, todos devem adorar
Devi Kalika, o Salvador (Tai'inl). Eu promulguei o culto Shakta
para demonstrar a unidade dos quatorze ramos do conhecimento.'
A Deusa Bhavatarinl é a Deidade que preside os quatro Vedas, e
a Deusa Kalika é a Deidade que preside o Atharva Veda. Embora
diferentes seitas encontrem falhas umas nas outras, uma harmonia
pode ser estabelecida entre as doutrinas aparentemente contrárias.
A fim de trazer essa harmonia desejada, todas as seitas devem
adorar Kalika, o Salvador do mundo. Os ritos, de acordo com o
Atharva Veda, não podem ser executados sem Kali ou Tara.8 Ela
é chamada de Kalika em Kerala (Malabar), Tripura na Caxemira
e Tara em Gauda (Bengal). Ela é a Kolattara ou Divindade
principal de Kalottarayana.120 121 122 123 124
“Parece”, diz o autor da última obra citada, “que das
passagens acima do Shaktisangama Tantra o culto Shakta ou
Tantrika foi promulgado para efetuar a harmonia entre as várias
seitas dissonantes. O resultado foi que todas as seitas começaram
a adorar as energias femininas de suas respectivas Deidades.1
Algumas aceitaram algumas Shaktis, outras aceitaram muitas.
“Esta é talvez a razão”, acrescenta ele, “do grande
sentimento de companheirismo entre os Shaktas hindus e
budistas, bem como dos ritos de um serem encontrados nos
Tantras do outro, evice-versa,pois, de acordo com o Dr. Kern,125
126
o desenvolvimento do tantrismo é uma característica que o
budismo e o hinduísmo em suas fases posteriores têm em
comum.”
' Oitavo Patala citado com texto em “Pesquisa Arqueológica de

Mayurabhanja” de Nagendra Nath Yasu, p, lx.
* Isto é, como diz o verso, Purana, Nyaya, Mimamsa, Sangkhya,
Patanjala, Vedanta. Dharmashastra, Anga, Chhanda, Astronomia e os
quatro Vedas.
122Vina kallng vina tarang natharvvano vidhi kvachit. Veja a última nota.
* Uma das seitas budistas.

35
125Assim estabelecendo uma adoração comum de Shakti, qualquer que
seja a forma que esta possa assumir nas diferentes seitas.
' “Manual do Budismo Indiano,” p. 133.
Até agora eu me referi apenas ao que é chamado de Shakta
Tantras, ou aqueles Tantras que predominantemente127tratam da
adoração de Shakti ou Devi, a grande Mãe do Universo. Assim,
nos Shaiva Tantras, ou melhor, no Shaiva (diferente de Shakta),
adoração regida pelo Agama, o uso de vinho e comida animal é
proibido128— por outro lado, assuntos que aparecem nos Shakta
Tantras ocorrem em outro lugar. O Yoga específico chamado
Shatchakrabheda, ou assuntos tratados por ele, encontram-se
mencionados em alguns dos Upanishads e Puranas, e nas obras
sobre Hathayoga, como Shivasanghita, Gherandasanghita e
Hathayogapradlpika. De fato, foi sugerido que os tântricos
tomaram emprestado esse Yoga do “natismo”. Há alguns que
pensam que deram tanto o fato quanto a explicação quando
inventaram um nome. Mas que prova existe de que os Hathayogis
não eram Tântricos, ou que estes também não incluíram como
parte de sua doutrina o Hathayoga. E se os dois fossem diferentes
um do outro.
que pegou emprestado do outro e qual é a prova disso? O assunto
é de interesse subordinado. É mais importante saber se este
Tantrik Yoga está confinado e é uma invenção do Tantrik e do
Hathayogi, ou se tem suas raízes na tradição indiana comum. O
Tantra é chamado de Mantrashastra, mas os Mantras não se
limitam ao Tantra. Ele lida com a teoria do som (Shabda), mas os
Mimangsakas também. Ele menciona os vinte e cinco Tattvas,
mas estes são extraídos do Sangkhya. Existem trabalhos tântricos
que são Vedantik em sua tendência geral e objetivo. Se há um
assunto que parece distinguir os Tantras, são as partes de seu
ritual, como os Yantras, Mudras, Vljas, Bhutashuddhi e assim por
diante. Na verdade, é mais por eles do que qualquer outra coisa
que o caráter “tântrico” de uma obra é estabelecido, e ainda assim
sEm
todos os cultos tântricos, Shakti é adorada: pois onde Shiva ou Vishnu
são os Ishtadevata, Shakti é necessariamente associada a eles.
128Em algumas formas de adoração são prescritos substitutos (ver
Introdução ao meu Tantra “da Grande Libertação”). Esta prática de
substituição foi, segundo fui informado, estendida até mesmo a Upakriya
como Shavasana, onde o cadáver é feito de grama Kusha.
PREFÁCIO 547
encontramos partes deste ritual nos Puranas. Além disso, parece
ter havido variedades de tradições ou escolas nos Shastras que
são reunidas sob o nome coletivo de Agama, que após a era dos
Upanishads regulou o templo e os rituais domésticos. Qual (ou
são todos eles) constituiu o alegado “núcleo” tântrico? Existem,
portanto, os Tantras dos três Krantas.1 Existem também os
chamados Cinco Amnaya,129 130para não mencionar as divisões
Shaiva, Shakta e Yaishnava dos adoradores tântricos. Embora o
fato não seja de conhecimento geral, certos Tantras supostamente
têm autoridade em diferentes épocas e lugares. Assim, alega-se
que certos Tantras existentes, como o Kallvilasa, não estão em
vigor no atual Kalpa, mas representam uma tradição anterior.*
Assim, diz-se que este Kallvilasa e outros Tantras estiveram em
operação em Ashva Kranta no Kalakalpa. Desses, o
Mahavishvasara Tantra diz que os Tantras que pertencem a outros
Kalpas existem para a ilusão dos incrédulos (Pashandas). O ônus
da prova recai sobre aqueles que apresentam uma teoria ou
hipótese nessas questões. O conhecimento histórico atual não é
suficiente para responder às várias questões aqui levantadas.
Prefiro prosseguir o mais longe possível com base nos fatos e não
em suposições históricas, para as quais não há pelo menos
nenhuma evidência suficiente no momento e que não raramente
são motivadas por uma aversão ao Shastra e, portanto, por uma
desejo de dissociá-lo completamente da corrente comum da
tradição indiana. Em todo caso, a doutrina e a prática são de
maior importância do que a questão das origens históricas. Mas
aqueles que estão interessados nesta forma de pesquisa devem
primeiro estudar e se esforçar para entender o Tantra vivo com a
1Veja “Princípios do Tantra,” Parte I, Introdução.

' Uttaramnaya, Dakshinamnaya. Purvamnaya. Pashehimamnaya.
Urddhvamnaya.*
130No 28º Patala deste Tantra, Kali é representado dizendo a Krishna:
“Depois deste dia de Brahma, você se tornará o amado de Radha, que
nascerá de meu corpo”; e o 35º Patala refere-se a
Krishna, Nanda, Radha do terceiro (presente) Kalpa. É digno de nota que no
dia 10 de Patala o vinho é proibido no Kaliyuga; e Patala 4 orienta todos a
seguirem o Achara do Pashu.
ajuda daqueles que o professam, e então acumular o fato sobre o
qual qualquer hipótese histórica de valor pode se basear. e,
portanto, pelo desejo de dissociá-lo completamente da corrente
comum da tradição indiana. Em todo caso, a doutrina e a prática
são de maior importância do que a questão das origens históricas.
Mas aqueles que estão interessados nesta forma de pesquisa
devem primeiro estudar e se esforçar para entender o Tantra vivo
com a ajuda daqueles que o professam, e então acumular o fato
sobre o qual qualquer hipótese histórica de valor pode se basear.
e, portanto, pelo desejo de dissociá-lo completamente da corrente
comum da tradição indiana. Em todo caso, a doutrina e a prática
são de maior importância do que a questão das origens históricas.
Mas aqueles que estão interessados nesta forma de pesquisa
devem primeiro estudar e se esforçar para entender o Tantra vivo
com a ajuda daqueles que o professam, e então acumular o fato
sobre o qual qualquer hipótese histórica de valor pode se basear.
Quaisquer que sejam as teorias avançadas quanto à
existência e origem de alguns elementos peculiares do Tantra,
não há dúvida de que, como está agora, incorpora um grande
número de outros que podem ser encontrados em outros Shastras,
tanto religiosos quanto filosóficos. , embora alguns deles sejam
expressos por esta Escritura de acordo com sua própria
terminologia peculiar e forma de exposição. Mas se lidarmos com
os fatos como eles são conhecidos agora e existiram por séculos
desconhecidos, descobrimos que o Tantra incorpora e está
entrelaçado com o tecido geral do “hinduísmo”, do qual é uma
parte integrante e intimamente associada. . Professor de la Vallée
Poussin estava então, parece-me, certo quando, em resposta a um
de seus críticos ingleses, disse sobre os Tantras: “Je constate
qu'ils sont inerentes a toutes les formes religieuses de l'lnde.”1
De maneira semelhante, um crítico de um trabalho anterior
meu * incompetentemente reclamou que em um relato geral que
fiz de algumas porções da doutrina tântrica, tratei de crenças e
práticas encontradas em outros Shastras e sistemas de filosofia,
um procedimento que ele acusou foi calculado para enganar os
PREFÁCIO 549
outros na crença de que eles faziam parte do ensino tântrico. Uma
falta de conhecimento foi aqui exibida. Por que, ele questionou,
eu havia lidado com o Sangkhya, “criando assim pela milésima
primeira vez a falsa impressão de que o Tantra estava preocupado
com isso”. Essa crítica, que é uma demonstração de ignorância,
pode igualmente ser dirigida contra a obra aqui traduzida, que não
apenas cita o Tantra, mas também os Puranas, Darshanas, Smriti
e Vedas.
A resposta é simples: tratei de algumas das noções do
Sangkhya porque elas estão expressamente incorporadas nos
Tantras e nas obras tântricas com as quais eu estava
familiarizado. Posso referir ao meu leitor, a título de exemplo, o
primeiro capítulo do célebre Prapanchasara Tantra,8 e o
conhecido e autoritário tratado Sharada Tilaka. De que fonte além
do Sangkhya
1Carta
de formatura ao professor Rhys Davids, datada de 29 de
novembro de 1896, publicada emJEAS,Janeiro. 1899. Ele acrescenta: “Ils
vous choquent, j'en suis chagrin; mais avouez que je n'y peux rien. Declarer
inutile l'etude des Tantras sous pretextes qu'ils sont modernes e'est vraiment
abuser d'une premisse peu stable et mal definie.”
1Mahanirvana Tantra. Gostaria de afirmar aqui que a Introdução que
escrevi para esse trabalho não pretende de forma alguma ser uma crítica
histórica. Foi uma declaração simples e muito abreviada de algumas noções
e práticas geralmente aceitas que prevalecem no Tantra como ele existe hoje.
' Publicado como o terceiro volume de meus “Textos Tântricos”.
o primeiro derivou suas noções de Purusha, Prakriti, Buddhi,
Ahangkara e os outros Tattvas, os Gunas e assim por diante? E de
uma passagem no segundo, o grande comentarista tântrico
Raghava Bhatta diz expressamente:“Aqui a doutrina Sangkhya é
exposta.” De que fonte, além do Vedanta, o Tantra deriva aquelas
doutrinas que reconciliam o dualismo Sangkhyan na unidade do
Brahman??O Tantra, de fato, não poderia reivindicar ser um
Shastra indiano autorizado se não reconhecesse as doutrinas
indianas comumente aceitas.
De acordo com o ensinamento ortodoxo, todos os Shastras,
assim como a própria verdade, constituem uma unidade. Caso
contrário, o Tantra seria uma mera Escritura sectária fora de
qualquer relação com as crenças indianas comuns e
essencialmente estranhas a elas. Mas uma Escritura que não está
em acordo essencial com outros Shastras não é em si um Shastra.
O Shastra, portanto, geralmente aceita e incorpora tais crenças
comuns, embora possa apresentá-las em sua própria maneira e
terminologia peculiares, e embora procure realizá-las de forma
prática por seus próprios métodos peculiares. Na verdade, é esta
última a principal característica deste Shastra. A esfera da religião
indiana tem três departamentos, respectivamente conhecidos
como Karmakanda (ou ritual formal em seu sentido Vaidik),
Upasana Kanda (ou adoração psicológica) e Jnana Kanda (ou
conhecimento esotérico). É o segundo que é o assunto peculiar do
Tantra. Assim, novamente, é dito que o ritual em seu sentido mais
amplo, incluindo Karma e Upasana, é tríplice - isto é, Vaidik,
Tântrico e Misto (Mishra) ou Pauranik. Mas cada um deles, de
acordo com o ensino indiano, tem em comum certas bases
doutrinárias filosóficas e religiosas. Quando falo do “Tantra”,
refiro-me ao que hoje se passa sob esse nome.131tanto quanto é
conhecido por mim, e não alguma doutrina hipotética do passado,
da qual no presente nada sabemos com certeza. Em uma resenha,
porém, do primeiro volume dessa obra, um escritor indiano,
noPrabuddha Bharata 132fez as seguintes observações sobre o
que ele acredita ser a origem do Tantra. Suas especulações,
corretas ou não, são de tal interesse que as cito na íntegra. Ele
escreve:
“Até agora todas as teorias sobre a origem e a importância
dos Tantras foram mais ou menos prejudicadas por um viés
errado contra o Tantrikismo que alguns de seus próprios
desenvolvimentos sinistros posteriores foram calculados para
131Da
mesma forma, na carta do professor de la Vallee Poussin, da qual já
citei, ele diz; “MR appelle Bouddhisme la
doutrina prechee, par Sakj'amuni; j'appelle Bouddhisme l'etat general de
croyance qui s'est condensa autour du nom du Buddha.” No caso do Tantra,
as razões para tal curso são muito mais fortes; pois, embora saibamos algo
sobre as origens do budismo, as do Tantra são obscuras.
132Um jornal publicado no M&yavatl Ashrama, fundado pelo falecido
Svami Vivekananda no Himalaia (edição de julho de 1914).
PREFÁCIO 551
criar. Esse viés fez com que quase todas essas teorias fossem
lidas como uma condenação ou um pedido de desculpas. Sendo
assim desqualificada toda a investigação, a verdadeira história do
Tantrikismo ainda não foi escrita; e encontramos pessoas cultas
inclinadas principalmente à visão de que o tantrismo
originalmente se ramificou do Mahayana ou Vajrayana budista
como um culto de alguns monásticos corrompidos e autoiludidos
ou à visão de que era o dote inevitável que algumas raças
bárbaras não arianas trazidos com eles para o hinduísmo. De
acordo com ambas as visões, no entanto, a forma que esse
tantrismo - seja um desenvolvimento budista ou uma importação
bárbara - assumiu subsequentemente na literatura do hinduísmo é
sua edição aprimorada como proveniente dos cadinhos da
transformação dédica ou edântica. Mas esta teoria da curiosa
mistura dos Vedas e Vedanta com a corrupção budista ou com a
barbárie não-ariana é perfeitamente inadequada para explicar a
influência onipresente
que os Tantras exercem em nossa vida religiosa atual. Aqui não é
qualquer compromisso hesitante que temos diante de nós para
explicar, mas uma ousada síntese orgânica, uma reafirmação
legítima da cultura védica para a solução de novos problemas e
novas dificuldades que sinalizam o alvorecer de uma nova era.
“Ao traçar a evolução do hinduísmo, os historiadores
modernos dão um salto cego do ritualismo iédico direto para o
budismo, como se concluíssem que todas aquelas comunidades
recém-formadas com as quais a Índia fervilhava por toda parte
desde o fim da era fatídica da Guerra de Kurukshetra , e para o
qual foi negado o direito de sacrifícios védicos, o monopólio das
castas tríplices superiores de pura descendência ortodoxa,
estavam indo o tempo todo sem quaisquer ministrações religiosas.
Essas comunidades arianizadas, devemos lembrar, estavam na
verdade inundando a ortodoxia védica, que já estava
gradualmente diminuindo a uma minoria indefesa em todos os
seus dispersos centros de influência, e estava apenas esperando o
golpe final a ser desferido pela ascensão do budismo. Assim, o
crescimento dessas novas comunidades e sua ocupação de toda a
terra constituiu um evento poderoso que vinha ocorrendo
silenciosamente na Índia, nos arredores da ortodoxia cada vez
menor do ritualismo védico, muito antes do budismo aparecer no
campo, e esse evento importante nossos historiadores modernos
falham em dar a devida atenção, seja por causa de uma curiosa
cegueira de autocomplacência ou por causa do deslumbramento
que o súbito triunfo do budismo e a massa esmagadora de
evidências históricas deixadas por ele criam diante de seus olhos .
O Kali Yuga tradicional data do surgimento dessas comunidades,
e a cultura religiosa védica do Yuga anterior passou por uma
transformação maravilhosa junto com a tentativa maravilhosa de
arianizar essas comunidades emergentes.
“A história, como até agora entendida e lida, fala dos
brâmanes da era pré-budista - sua crescente alienação do Jnana-
kanda ou da sabedoria Upanishadio, sua impotência para salvar as
comunidades védicas ortodoxas das invasões das hordas não
védicas e raças, seu formalismo religioso cada vez mais profundo
e exclusividade social. Mas esta história é omissa sobre as
façanhas maravilhosas que as seitas upanishadicas de anacoretas
estavam realizando silenciosamente nas periferias da comunidade
estritamente védica, com o objetivo de arianizar a nova Índia que
estava surgindo sobre as cinzas da conflagração de Kurukshetra.
Essa nova Índia não era estritamente védica, como a Índia das
eras passadas, pois não podia reivindicar as ministrações
religiosas dos brâmanes védicos ortodoxos e, portanto, não podia
realizar Yajnas como os últimos. A questão, portanto, é sobre
como esta nova Índia tornou-se gradualmente arianizada, pois a
arianização é essencialmente um processo espiritual, consistindo
na absorção de novas comunidades de homens no seio da religião
védica. O ritualismo védico que prevalecia naqueles dias era
impotente, como vimos, para fazer qualquer coisa por essas novas
comunidades que surgiam por todo o país. Portanto, somos
obrigados a recorrer ao único outro fator na religião védica além
do Karma-kanda para uma explicação dessas mudanças que a
PREFÁCIO 553
religião védica operou nas comunidades emergentes para
arianizá-las. Os Upanishads representam o .Jnana-kanda da
religião védica e, se estudarmos todos eles, descobriremos que
não apenas o ritualismo mais antigo de Yajnas foi filosofado nos
primeiros Upanishads, mas também o fundamento de um novo e
não menos elaborado , o ritualismo foi totalmente estabelecido
em muitos dos Upanishads posteriores. Por exemplo, estudamos
nestes Upanishads como a filosofia de Pancha-upasana (adoração
quíntupla—isto é,a adoração de Shiva, Devi, Sun, Ganesha e
Vishnu)
§54PRINCÍPIOS DO TANTRA
foi desenvolvido a partir do mistério do Pranava (* Om Esta
filosofia não pode ser descartada como uma interpolação pós-
budista, visto que algumas características da mesma filosofia
podem ser claramente traçadas mesmo nos Brahmanas—por
exemplo,o discurso sobre a concepção de Shiva.
“Aqui, portanto, em alguns dos últimos Upanishads,
encontramos registradas as tentativas dos reclusos pré-budistas da
floresta de elaborar um ritualismo pós-védico a partir da doutrina
do Pranava e da teoria védica das práticas iogues. Aqui nestes
Upanishads encontramos como os Vlja-mantras e o Shatchakra
dos Tantras foram originalmente desenvolvidos, pois no Pranava
ou Udgitha foi fundado um aprendizado especial e uma escola de
filosofia desde os primeiros tempos, e alguns dos ' centros
espinhais de meditação iogue foram abordados nos primeiros
Upanishads e nos Brahmanas correspondentes. Os Upa-karanas
da adoração tântrica - ou seja, tais adjuntos materiais como
grama, folhas, água e assim por diante - foram aparentemente
adotados da adoração Yedic junto com seus encantamentos
apropriados. Assim, mesmo dos Brahmanas e dos Upanishads
destaca-se em claro relevo um sistema de disciplina espiritual -
que sem hesitação classificaríamos como tântrico - tendo como
núcleo o Pancha-upasana e, em torno dele, uma série de rituais e
ritos que consistem em Ylja- mantras e encantamentos Yedic,
processos meditativos apropriados e manipulação apropriada de
complementos sagrados de adoração adotados dos ritos Vedic.
Isso pode ser considerado como a configuração mais antiga que o
tantrismo teve na véspera daquelas silenciosas mas poderosas
convulsões sociais através das quais a arianização de vastas e
crescentes multidões de novas raças ocorreu na Índia pré-budista,
e que tiveram seu ponto culminante no agitado séculos do
Budismo processos meditativos adequados e manipulação
adequada de adjuntos sagrados de adoração adotados dos ritos
védicos. Isso pode ser considerado como a configuração mais
antiga que o tantrismo teve na véspera daquelas silenciosas mas
poderosas convulsões sociais através das quais a arianização de
§54PRINCÍPIOS DO TANTRA
vastas e crescentes multidões de novas raças ocorreu na Índia pré-
budista, e que tiveram seu ponto culminante no agitado séculos
do Budismo processos meditativos adequados e manipulação
adequada de adjuntos sagrados de adoração adotados dos ritos
védicos. Isso pode ser considerado como a configuração mais
antiga que o tantrismo teve na véspera daquelas silenciosas mas
poderosas convulsões sociais através das quais a arianização de
vastas e crescentes multidões de novas raças ocorreu na Índia pré-
budista, e que tiveram seu ponto culminante no agitado séculos
do Budismocasal graça.
“Agora, este tantrismo pré-budista, talvez então reconhecido
como o Yedic Pancha-upasana, não poderia ter
PREFÁCIO 555
contribuiu para a criação de uma nova Índia, se tivesse
permanecido completamente confinada dentro dos limites das
seitas monásticas. Mas, como o jainismo, este Pancha-upasana foi
por todo o país para trazer comunidades ultra-védicas sob suas
ministrações espirituais. Mesmo se investigarmos
cuidadosamente as condições sociais existentes nas eras
estritamente védicas, descobriremos que sempre houve uma ala
estendida da sociedade arianizada onde o Karmakanda puramente
védico não podia ser promulgado, mas onde a influência
modeladora dos ideais védicos atuava. através do
desenvolvimento de atividades espirituais adequadas. É sempre
para o Jnanakanda e seus devotos monásticos que a religião
Védica deve sua maravilhosa expansão e sua auto-adaptabilidade
progressiva, e todo desenvolvimento religioso dentro do rebanho
Védico, mas fora do ritualismo dos sacrifícios Homa, é rastreável
à sabedoria espiritual dos reclusos da floresta que renunciam a
tudo. Essa sabedoria da "floresta" foi requisitada com mais força
quando, após o Kurukshetra, uma nova era estava surgindo com a
investida e sublevação de raças não arianas e semi-arianas por
toda a Índia - um eco do qual pode ser encontrado em aquela
história do Mahabharata, onde Arjuna falha em usar seu Gandiva
para salvar suaprotegidosdo roubo das hordas não arianas.
“O maior problema das eras pré-budistas foi a arianização
da nova Índia que se ergueu e surgiu furiosamente de todos os
lados contra os centros cada vez menores da velha ortodoxia
védica lutando arduamente, mas em vão, por decretos sociais para
proteger sua perigosa isolamento. Mas para aqueles movimentos
religiosos, como os dos Bhagavatas, Shaktas, Sauras, Shaivas,
Ganapatyas e Jains, que abordaram esse problema da arianização
com mais sucesso, tudo o que a ortodoxia védica representava no
sentido real teria gradualmente perecido sem deixar vestígios. .
Esses movimentos, especialmente os cinco cultos de adoração
védica, adotaram muitas das raças não arianas e moldaram suas
vidas no molde do ideal espiritual védico, minimizando assim o
abismo que existia entre eles e a ortodoxia védica. e, assim,
tornando possível sua fusão gradual. E onde esta tarefa
permaneceu insatisfeita devido ao molde se mostrar ainda muito
estreito para caber no tipo de vida que algumas raças ou
comunidades não arianas viviam, restava ao budismo resolver o
problema da arianização no devido tempo. Mas, ainda assim,
devemos lembrar que na época em que o budismo apareceu, a
fase pré-budista da adoração tântrica já havia se estabelecido na
Índia de forma tão ampla e firme que, em vez de desalojá-la por
seu início impetuoso - toda a força do que, aliás, foi gasto
principalmente na vacilante ortodoxia do ritualismo védico - o
próprio budismo foi engolido em três ou quatro séculos por essa
adoração tântrica e, em seguida, maravilhosamente transformado
e ejetado na arena como o Mahayana. E onde esta tarefa
e ejetado na arena como o Mahayana. E onde esta tarefa
PREFÁCIO 557
e ejetado na arena como o Mahayana. restava ao budismo
resolver o problema da arianização no devido tempo. Mas, ainda
assim, devemos lembrar que na época em que o budismo
apareceu, a fase pré-budista da adoração tântrica já havia se
estabelecido na Índia de forma tão ampla e firme que, em vez de
desalojá-la por seu início impetuoso - toda a força do que, aliás,
foi gasto principalmente na vacilante ortodoxia do ritualismo
védico - o próprio budismo foi engolido em três ou quatro séculos
por essa adoração tântrica e, em seguida, maravilhosamente
transformado e ejetado na arena como o Mahayana. restava ao
budismo resolver o problema da arianização no devido tempo.
Mas, ainda assim, devemos lembrar que na época em que o
budismo apareceu, a fase pré-budista da adoração tântrica já
havia se estabelecido na Índia de forma tão ampla e firme que, em
vez de desalojá-la por seu início impetuoso - toda a força do que,
aliás, foi gasto principalmente na vacilante ortodoxia do
ritualismo védico - o próprio budismo foi engolido em três ou
quatro séculos por essa adoração tântrica e, em seguida,
maravilhosamente transformado e ejetado na arena como o
Mahayana.
“A configuração mais recente do tantrismo data disso, sua
maravilhosa absorção e assimilação do budismo, e desse
importante fato deriva algumas características importantes de seu
desenvolvimento posterior. A profecia de Gautama Buda na
véspera de investir sua tia comAbhisampadaouSannydsafoi
cumprido muito literalmente quando a proximidade e o livre
intercâmbio entre as duas ordens de monges e monjas criaram na
história budista aquele odioso problema de sua vida religiosa que
eles tiveram que resolver introduzindo alguns ritos misteriosos,
cuja filosofia, no entanto, pode ser rastreada nos Vedas. Não é de
admirar que a corrente de tais desenvolvimentos tenha se tornado
mais profunda e suja com o tempo; apenas é aliviante que
houvesse correntes cruzadas de correção constante fluindo de
fontes vedânticas. Tampouco é possível negar que a fase budista
do tantrismo absorveu no hinduísmo concepções não arianas e
ritos de adoração muito mais promiscuamente do que sua fase
pré-budista; mas a história prova que os processos digestivos e
secretos, por assim dizer, têm funcionado desde então, às vezes
tardiamente, mas sempre com sucesso,
O escritor acrescenta que uma “reivindicação dos Tantras
redunda diretamente em benefício do hinduísmo como um todo”,
pois, em sua opinião, o tantrismo em seu sentido real nada mais é
do que a religião védica lutando com sucesso maravilhoso para se
reafirmar em meio a todos aqueles novos problemas de vida e
disciplina religiosa que eventos e desenvolvimentos históricos
posteriores lhe impõem”.
De igual interesse com o acima é o seguinte extrato de outra
revisão do conhecido BengaliliteratoSj. Panchkori
133
Bandyopadhyaya no diário de CalcutáSahitya. Este artigo, do
qual omito passagens pessoais minhas ou referentes ao livro ali
criticado, trata da história do Tantra em tempos bastante recentes
em Bengala. Sj. Panchkori Bandyopadhyaya escreve:
“Em certa época, o Mahanirvana Tantra teve alguma
popularidade em Bengala. Foi impresso e publicado sob a direção
de Pandit Ananda-chandra Vedantavaglsha, e publicado pela Adi-
Brahma-Samaj Press. O próprio Raja Ram Mohan Roy era um
seguidor dos Tantras, casado após a forma Shaiva e costumava
praticar a adoração tântrica. Seu preceptor espiritual, SvamI
Hariharananda, era bem conhecido por ser um santo que alcançou
a perfeição (siddha-purusha). Ele se esforçou para estabelecer o
Mahanirvana Tantra como o
Escritura do Brahma-Samaj. A fórmula e as formas da Igreja de
Brahma são emprestadas da iniciação na adoração de Brahman
(Brahma-dlksha) neste Tantra. Os últimos Brahmos, um tanto
perdidos em seu espírito de imitação dos rituais cristãos, foram
levados a abandonar o caminho que lhes foi indicado pelo Raja
Ram Mohan; mas mesmo agora muitos entre eles recitam o Hino
133Sraban
1320 (julho, agosto de 1918), traduzido do bengali.
PREFÁCIO 559
ao Brahman que ocorre no Mahanirvana Tantra. Na primeira era
da disseminação excessiva da cultura inglesa e do treinamento,
Bengala ressoou com críticas opressivas aos Tantras. Ninguém
entre os educados em Bengala poderia elogiá-los. Mesmo aqueles
que se autodenominavam hindus eram incapazes externamente de
apoiar as doutrinas tântricas. Mas mesmo assim havia grandes
Sadhakas Tântricos e homens versados nos Tantras, com cuja
ajuda os princípios dos Tantras poderiam ter sido explicados ao
público. Mas o bengali educado da época foi enfeitiçado pela
cultura cristã, e ninguém se preocupou em indagar o que existia
ou não em sua herança paterna; especialmente porque qualquer
um que tentasse estudar os Tantras corria o risco de se expor à
injúria da comunidade educada. Maharaja Sir Jatindra Mohan
Tagore, de nome sagrado, publicou sozinho duas ou três obras,
com a ajuda do venerável Pandit Jaganmohan Tarkalankara. O
Haratattva-dldhiti associado ao nome de seu pai é ainda hoje
reconhecido como uma produção maravilhosamente gloriosa do
gênio dos Pandits de Bengala. O venerável (vriddha) Pandit
Jaganmohana também publicou um comentário sobre o
Mahanirvana Tantra. Mesmo naquela época, tal estudo dos
Tantras estava confinado a uma certa seção dos educados em
Bengala. Maharaja Sir Jatindra Mohan sozinho se esforçou para
entender e apreciar homens como Bama Khepa (mad Bama), o
Pai Nu (Nyangta Baba) de Kadda e SvamI Sadananda. A
comunidade educada de
Bengala tinha apenas negligência e desprezo por Sadhakas como
Bishe Pagla (o louco Bishe) e Binu, a mulher Chandala. Bengala
ainda é governada pelo Tantra; mesmo agora, os hindus de
Bengala recebem iniciação tântrica. Mas a glória e a honra que o
Tantra teve e recebeu no tempo dos Maharajas Krishna Chandra e
Shivachandra não existem mais. Esta é a razão pela qual os
Tântricos Sadhakas de Bengala não são tão conhecidos
atualmente. . .
“A virtude especial do Tantra reside em seu modo de
Sadhana. Não é mera adoração (Upasana) nem oração. Não é
lamentação ou contrição ou arrependimento diante da Divindade.
É o Sadhana que é a união de Purusha e Prakriti; o Sadhana que
une o princípio masculino e o elemento mãe dentro do corpo, e se
esforça para tornar o atributo atribuído sem. Aquilo que está em
mim e para o qual eu sou (esta consciência está sempre presente
em mim) é espalhado como manteiga no leite, por todo o mundo
criado de coisas móveis e imóveis, através do grosseiro e do sutil,
do consciente e inconsciente - através todos. É o objetivo do
Tantrik Sadhana fundir esse autoprincípio (Svarat) no Universal
(Virat). Este Sadhana deve ser realizado através do despertar das
forças dentro do corpo. Um homem é Siddha neste Sadhana
quando ele é capaz de despertar Kundalinl e perfurar os seis
Chakras. Isso não é mera 'filosofia' - uma mera tentativa de
ponderar sobre cascas de palavras - mas algo que deve ser feito
de maneira totalmente prática. Os Tantras dizem: 'Comece a
praticar sob a orientação de um bom Guru: se você não obtiver
resultados favoráveis imediatamente, pode desistir livremente.'
Nenhuma outra religião ousa lançar um desafio tão ousado.
Acreditamos que o Sadhana dos muçulmanos, e a 'religião
esotérica' ou Sadhana secreta (e rituais) dos cristãos das Igrejas
Católica Romana e Grega, é baseado nesta base dos Tantras. Os
Tantras dizem: 'Comece a praticar sob a orientação de um bom
Guru: se você não obtiver resultados favoráveis imediatamente,
pode desistir livremente.' Nenhuma outra religião ousa lançar um
desafio tão ousado. Acreditamos que o Sadhana dos muçulmanos,
e a 'religião esotérica' ou Sadhana secreta (e rituais) dos cristãos
das Igrejas Católica Romana e Grega, é baseado nesta base dos
Tantras. Os Tantras dizem: 'Comece a praticar sob a orientação
de um bom Guru: se você não obtiver resultados favoráveis
imediatamente, pode desistir livremente.' Nenhuma outra religião
ousa lançar um desafio tão ousado. Acreditamos que o Sadhana
dos muçulmanos, e a 'religião esotérica' ou Sadhana secreta (e
rituais) dos cristãos das Igrejas Católica Romana e Grega, é
baseado nesta base dos Tantras.
“ Onde quer que haja Sadhana, acreditamos que existe o
PREFÁCIO 561
sistema do Tantra. Enquanto tratava dos Tantras algum tempo
atrás noSahitya,Insinuei essa conclusão e não posso dizer que o
autor Arthur Avalon também não a tenha notado. Pois ele
expressou sua surpresa com a semelhança que existe entre o
modo católico romano e o modo tântrico de Sadhana. O Tantra
tornou o sistema de Yoga de Patanjali facilmente praticável e
combinou com ele os rituais tântricos e as observâncias
cerimoniais (Karmakanda); esta é a razão pela qual o sistema
Tântrico de Sadhana foi adotado por todas as seitas religiosas da
Índia. Se esta teoria dos antiquários - que o Tantra foi trazido para
a Índia da Caldéia ou Shakadvipa - estiver correta, então também
pode ser inferido que o Tantra passou da Caldéia para a Europa.
O Tantra pode ser encontrado em todos os estratos do budismo;o
Tântrico Sadhana é manifesto no confucionismo;e o xintoísmo é
apenas outro nome do culto tântrico. Muitos historiadores
reconhecem que a adoração de Shakti, ou Tantrik Sadhana, que
prevalecia no Egito desde os tempos antigos, se espalhou para a
Fenícia e a Grécia. Conseqüentemente, podemos supor que a
influência dos Tantras foi sentida no Cristianismo primitivo.
“O Tantra não contém nada como idolatria, ou 'adoração da
boneca', que nós, seguindo a sugestão dos missionários cristãos,
chamamos hoje em dia. . . . O Tantra diz repetidamente que a
pessoa deve adorar a Deidade tornando-se ela mesma uma
Deidade (Devata). O Ishta-devata é o próprio ser de Atman, e não
está separado Dele; Ele é o receptáculo de tudo, mas Ele não está
contido em nada, pois Ele é a grande testemunha, o eterno
Purusha. A verdadeira adoração tântrica é a adoração na e pela
mente. A forma menos sutil de adoração tântrica é a do Yantra. A
forma nasce do Yantra. A forma é manifestada por Japa e
despertada por Mantravakti. Dezenas de milhões de belas formas
da Mãe florescem nos céus do coração do Siddha purusha.
Devotos ou aspirantes de ordem inferior de competência (nimna-
adhikarl), sob as direções do Guru, adoram a grande Maya
tornando manifesta (para eles mesmos) uma de Suas várias
formas que só podem ser vistas por Dhyana (meditação). Isso não
é mera adoração do ídolo; se assim fosse, a imagem não seria
jogada na água; ninguém, nesse caso, seria tão irreverente a ponto
de afundar na água a imagem de terra da Deusa. A Shakti
Primordial deve ser despertada por Bhava, por Dhyana, por Japa
e pela perfuração dos seis Chakras. Ela é toda vontade. Ninguém
pode dizer quando e como Ela se mostra, e para qual Sadhaka.
Sabemos apenas que Ela é, e existem Seus nomes e formas.
Maravilhosamente transcendente é Sua forma - muito além do
alcance da palavra ou do pensamento. Isso fez o Bengali Bhakta
(devoto) cantar esta canção melancólica: adorem a grande Maya
tornando manifesta (para si mesmos) uma de Suas várias formas
que só podem ser vistas por Dhyana (meditação). Isso não é mera
adoração do ídolo; se assim fosse, a imagem não seria jogada na
água; ninguém, nesse caso, seria tão irreverente a ponto de
afundar na água a imagem de terra da Deusa. A Shakti Primordial
deve ser despertada por Bhava, por Dhyana, por Japa e pela
perfuração dos seis Chakras. Ela é toda vontade. Ninguém pode
dizer quando e como Ela se mostra, e para qual Sadhaka.
(devoto) cantar esta canção melancólica: adorem a grande Maya
tornando manifesta (para si mesmos) uma de Suas várias formas
que só podem ser vistas por Dhyana (meditação). Isso não é mera
adoração do ídolo; se assim fosse, a imagem não seria jogada na
água; ninguém, nesse caso, seria tão irreverente a ponto de
afundar na água a imagem de terra da Deusa. A Shakti Primordial
deve ser despertada por Bhava, por Dhyana, por Japa e pela
perfuração dos seis Chakras. Ela é toda vontade. Ninguém pode
dizer quando e como Ela se mostra, e para qual Sadhaka.
(devoto) cantar esta canção melancólica: a imagem não seria
PREFÁCIO 563
(devoto) cantar esta canção melancólica: a imagem não seria
(devoto) cantar esta canção melancólica: Sabemos apenas que Ela
é, e existem Seus nomes e formas. Maravilhosamente
transcendente é Sua forma - muito além do alcance da palavra ou
do pensamento. Isso fez o Bengali Bhakta (devoto) cantar esta
canção melancólica: Sabemos apenas que Ela é, e existem Seus
nomes e formas. Maravilhosamente transcendente é Sua forma -
muito além do alcance da palavra ou do pensamento. Isso fez o
Bengali Bhakta (devoto) cantar esta canção melancólica:
' De fato, é difícil aproximar-se do mar de formas e
banhar-se nele.
Ai eu! esta minha vinda é talvez em vão.'
“O Tantra trata de outro assunto especial – Mantra Shakti. . .
. Os Tantras dizem que a alma no corpo é o próprio eu das letras
– do Dhvani (som). A Mãe, a personificação das cinquenta letras
(Varna), está presente nas várias letras dos diferentes Chakras.
Como a melodia que surge quando os acordes de um alaúde são
tocados, a Mãe que se move nos seis Chakras, e que é o próprio
eu das letras, desperta com uma explosão de harmonia quando os
acordes das letras (Varnas) são tocados. em sua ordem. Então
Siddhi torna-se tão fácil de alcançar para o Sadhaka quanto
manter uma fruta Amalaka na mão quando Ela é despertada. É
por isso que o grande Sadhaka Ramaprasada despertou a Mãe
pela invocação—
36
'Surgir. 0 Mãe' (Jagrihi, janani). Essa é a razão pela qual o Bhakta
cantou:
' Quanto tempo tu dormirás no MQlādhara, ó Mãe
Kulakundalini? '
“A cerimônia de Bodhana (despertar) no Durga Paja nada
mais é do que o despertar da Shakti da Mãe, o mero despertar da
consciência da Kundalinl. Este despertar é realizado por Mantra-
Shakti. O Mantra nada mais é do que o som harmonioso do
alaúde do corpo. Quando a sinfonia é perfeita, Ela que incorpora
os Mundos (Jaganmayl) desperta a Si mesma. Quando Ela está
acordada, não demora muito para que a união de Shiva e Shakti
aconteça. Faça Japa uma vez; faça Japa de acordo com a regra,
olhando para o Guru, e os efeitos do Japa de que ouvimos no
Tantra provarão ser verdadeiros a cada passo. Então você
entenderá que o Tantra não é um mero truque ou uma falsa
tecelagem de palavras. O que se deseja é o bom Guru – Mantra
capaz de conceder Siddhi e aplicação (Sadhana). . . .
“O Tantra aceita a doutrina do renascimento. Não o
reconhece, no entanto, como uma mera questão de argumento ou
raciocínio, mas como um mapa geográfico, deixa claro a cadeia
interminável de existências do Sadhaka. O Tantra tem duas
divisões - o Dharma da Sociedade (Samaja) e o Dharma da
Cultura Espiritual (Sadhana). De acordo com o regulamento do
Samaja-Dharma, ele reconhece o nascimento e a casta. Mas no
Sadhana Dharma não há distinção de casta, nem Brahmana ou
Shudra, nem homem ou mulher; distinções entre alto e baixo
seguem o sucesso em Sadhana e Siddhi. Só encontramos a
questão da aptidão ou merecimento (Adhikara-tattva) no Tantra.
PREFÁCIO 565
Esta aptidão (Adhikara) é descoberta com referência ao
Sangskaras (tendências) de existências passadas; é por isso que
Chandala Piirnananda é um Brahmana, e Kripasiddha, o Sadhaka,
é igual a Sarvvananda; é por isso que Ramaprasada da casta
Yaidya é adequado para ser honrado até mesmo por Brahmanas.
O Tantra deve ser estudado com a ajuda dos ensinamentos do
Guru, pois sua linguagem é técnica e sua exposição impossível
com um mero conhecimento gramatical de raízes e inflexões. O
Tantra é apenas um sistema de Shakti-Sadhana. Existem regras
nele pelas quais podemos extrair Shakti de todas as coisas
criadas. Não há nada a ser aceito ou rejeitado nele. Tudo o que for
útil para o Sadhana é aceitável. Este Sadhana é decidido de
acordo com a aptidão da pessoa em particular (Adhikarl-anusare).
Ele deve seguir aquilo para o qual é adequado ou digno. Shakti
permeia tudo, e abrange todos os seres e todas as coisas - o
inanimado e o móvel, animais e pássaros, homens e mulheres. O
desdobramento dos poderes (Shakti) contidos no corpo do animal
(Jlva), assim como no homem, é realizado apenas com a ajuda
das tendências dentro do corpo. O modo de Sadhana é
determinado em relação a essas tendências. O próprio significado
de Sadhana é o desdobramento, despertar ou despertar do poder
(Shakti). Assim, o Shakta obtém poder de todas as ações do
mundo. O Sadhana do Tantra não deve ser medido pela pequena
medida do bem-estar ou mal-estar da sua comunidade ou da
minha. O modo de Sadhana é determinado em relação a essas
tendências. O próprio significado de Sadhana é o desdobramento,
despertar ou despertar do poder (Shakti). Assim, o Shakta obtém
poder de todas as ações do mundo. O Sadhana do Tantra não deve
ser medido pela pequena medida do bem-estar ou mal-estar da
sua comunidade ou da minha. O modo de Sadhana é determinado
em relação a essas tendências. O próprio significado de Sadhana é
o desdobramento, despertar ou despertar do poder (Shakti).
Assim, o Shakta obtém poder de todas as ações do mundo. O
Sadhana do Tantra não deve ser medido pela pequena medida do
bem-estar ou mal-estar da sua comunidade ou da minha.
'Deixe você entender, e eu entendo, ó minha mente!
Quer alguém entenda ou não.
“O Tantra não tem noção de algum Deus separado que vê
longe. Não prega tal doutrina nele como que Deus, o Criador,
governa o Universo do céu. No olho do Tantra, o corpo do
Sadhaka é o Universo, o autokratos (Atm a-shakti) dentro do
corpo é o desejado (Ishta), e a Deidade (DevatS) 'a ser procurada'
(Sadhya) do Sadhaka. O desdobramento desse autopoder deve ser
causado pela auto-realização (Atma-darshana), que deve ser
alcançada por meio do Sadhana. Quem realiza seu eu alcança a
liberação (Mukti). . . . Os princípios do Tantra devem ser
ensinados novamente ao bengali. Se o Mahanirvana Tantra, como
agora traduzido, for divulgado no exterior; se o Bangali estiver
mais uma vez desejoso de ouvir, essa tentativa pode muito bem
ser realizada.
“Nossa terra de Bengala costumava ser governada por
trabalhos tântricos como Sharadatilaka, ShaktanandataranginI,
Pranatoshini, Tantrasara, etc. Naquela época, o Mahanirvana
Tantra não tinha uma influência tão grande. Parece-nos que,
considerando a forma na qual, como resultado da educação e
cultura inglesas, a mente e o intelecto do bengali foram
moldados, o Mahanirvana é um Tantra adequado para a época.
Raja Ram Mohan Roy se esforçou para encorajar o respeito pelo
Mahanirvana Tantra porque ele entendeu isso. Se a tradução para
o inglês do Mahanirvana Tantra for bem recebida pelo público
atento em Bengala, o estudo da obra original em sânscrito pode
gradualmente entrar em voga. Essa esperança podemos entreter.
Na verdade, a comunidade bengali educada em inglês é sem
religião (Dharma) ou ação (Karma), e é desprovido do senso de
nacionalidade (Dharma) e casta. O Mahanirvana Tantra sozinho é
adequado para o país e a corrida no momento.
. . . Uma oportunidade auspiciosa para o público que conhece o
inglês entender o Tantra chegou. É um conselho do próprio
Tantra que, se você deseja renunciar a alguma coisa, renuncie
PREFÁCIO 567
apenas após um conhecimento completo dela; se você deseja
abraçar algo novo, aceite-o somente após uma investigação
minuciosa. O Tantra incorpora a antiga religião (Dharma) de
Bengala. Mesmo que seja para ser descartado para sempre, isso
só deve ser feito depois de ser totalmente conhecido.
. . . Os bengalis não receberão com boas-vindas tal oferenda
completa (Arghya) feita de uma terra estrangeira? ”
Se (como afirma o autor deste artigo e da Introdução que se
segue) as doutrinas e os rituais do hinduísmo ortodoxo são
adequados para a Índia de hoje é uma questão que cabe ao seu
povo decidir. Citei este apelo altamente interessante para me
posicionar sobre caminhos antigos porque, para usar a linguagem
de um amigo meu e estudante do Tantra Budista, é “pleine de
details interessants et revele d'une facon tres claire l'etat d 'esprit
des Bengalis—je crois que l'on pourrait meme dire des Hindous
en general—et leur opinion intime touchant le Tantrisme.”
Mesmo que esta afirmação vá longe demais, certamente tem
uma aplicação muito ampla, e é por esta razão que, em um estudo
das religiões indianas, o Tantra é de tal importância.
ARTHUR AVALON
KONIRAK,
31 de dezembro de 1914.
INTRODUÇÃO
SISTEMAS VAIDIK E TÂNTRICO DE CULTURA ESPIRITUAL

COMPARADO
Assim como os Vedas são a Palavra de Brahma, os Tantras

também são a Palavra de Shiva. Ambos são o Sopro do Supremo.
Não se deve supor que os hindus vejam os Vedas ou os Tantras
da mesma forma que os cristãos, judeus e maometanos
consideram a Revelação no Monte Sinai, ou o Alcorão. Os
hindus nunca disseram que a Divindade, tendo assumido uma
forma humana, desceu e revelou: Conhecimento divino em
linguagem humana para Seus escolhidos; nem sustentam que
Deus ou um de Seus Anjos escreveu a Revelação Divina e depois
a entregou a Seu Rasool. O significado da Revelação Hindu é
diferente daquele que geralmente se supõe. A Respiração do
Supremo é pura Ideação Divina, da qual se desenvolveu o
universo. Sentado em seu trono cósmico de lótus, sozinho na
escuridão primordial do imenso espaço, Hiranyagarbha, o infante
Brahma, o progenitor do universo manifestado, ainda não sabia o
que era nem o que tinha que fazer. Longos anos de meditação
revelaram-lhe a Lei Divina, que é o conhecimento Divino
(Jnana), permitindo-lhe assim evoluir o universo. De Brahma às
hostes de Rishis iluminados, todos são Videntes ou reveladores
do arcano (conhecimento imutável), que, como a respiração,
surge do Brahman que é o Supremo no alvorecer da evolução e,
como inspiração, é retirado em Seu profundidades insondáveis e
incognoscíveis às vésperas da dissolução.
Este Jnana (conhecimento) eterno e imutável é a Palavra de
Brahma ou Shiva que é revelada à humanidade
em sua linguagem pelos videntes iluminados e, portanto,
infalíveis, os Rishis. A Palavra é o Som, o Som Espiritual, que é
o Veículo da Divindade manifestada, o Saguna Brahman, e é por
isso que a infalível e imutável Gnose, os Vedas, recebe o mesmo
nome que é dado à própria Divindade. — a saber,
Shabdabrahman (o Som-Brahman, ou Som Imenso).
Tal sendo a Revelação Divina, o Tantra é para o espírito
humano o que a ciência é para seu intelecto. A evolução do
intelecto humano e o conseqüente domínio do homem sobre a
natureza fenomênica dependem da busca do método científico,
que revela ao homem os segredos da natureza objetiva e, assim, a
torna subserviente aos seus propósitos. Da mesma forma, os
Tantras têm uma ciência, uma metodologia, pela busca da qual o
espírito humano pode entrar no fundo secreto da natureza
objetiva, libertar-se das amarras dos sentidos e de seus objetos, e
elevar-se acima deles até que, gradualmente, evolução, eleva-se a
esse plano de consciência que é bem-aventurança pura. Por fim,
o espírito encarnado (Jiva), após sua longa e tediosa jornada em
oito milhões de corpos, do mineral ao animal,
Pode-se perguntar aqui, “por que existem os Tantras quando
os Vedas existem para apontar ao homem seus vários caminhos
para Dharma, Artha, Kama e Moksha,134as quatro aspirações da
humanidade?” Nenhuma questão semelhante surgiu durante os
milhares de anos durante os quais o método tântrico de cultura
espiritual foi, como ainda é seguido pelos hindus, sejam eles
Shaktas, Shaivas, Yaishnavas, Sauras ou Ganapatys.1 As cinco
classes de adoradores hindus devem ser iniciado de acordo com o
método tântrico, que foi instruído a ser seguido até mesmo na
134Veja
Introdução.
[Dharma é a realização de atos meritórios para o gozo da felicidade no
Céu.
Artha é a aquisição de riqueza e de tudo o que torna a vida feliz aqui
embaixo.
Kama é desejo e sua realização.
Moksha é a libertação ou emancipação do nascimento e da morte.—
B* KMJ
INTRODUÇÃO 569
escritura Yaishnavik Shrlmadbhagavata (ver Skandha XI, cap.
xxvii). Todos os Ylja Mantras,135exceto o Pranava (3TIH), são
Tântricos, e a maior parte da metodologia é Tântrica ou mista -
isto é, Tântrico misturado com Yaidik, métodos Yaidik puros há
muito tempo, e com razão, abandonados. Nessas circunstâncias,
a questão, assim debatida, tem um certo sabor de ceticismo e
descrença no Dharma hindu; de qualquer forma, não cabe na
boca de um hindu fazer tal pergunta. Seja como for, uma vez que
a questão surge nestes dias degenerados, é justo que ela seja
respondida.
A influência do tempo sobre a constituição do homem é um
fator que deve ser sempre levado em consideração em todas as
considerações que afetam seu progresso espiritual. Os Shastras
hindus sustentam que as quatro eras (yugas)* sempre recorrentes
exercem uma poderosa influência não apenas sobre a raça
humana, mas também sobre tudo no universo. Os homens no
primeiro ou Satya Yuga tiveram uma vida muito longa na terra;
sua altura média era a de um gigante; eles eram capazes de
suportar grande esforço físico e mental. Eles eram verdadeiros,
honestos, gentis, compassivos, não avarentos, puros de coração e
contentes. Mendacidade, roubo, ganância, luxúria,136 137 138raiva,
vaidade, ciúme, opressão e outras faltas eram quase
desconhecidas para eles. Eles eram uma raça de humanidade
robusta e de mente pura, para quem o método de cultura
espiritual era aquele promulgado nos Yedas. Eles tinham suas
paixões sob seu controle, o que lhes permitia não apenas passar
por longos Brahmacharya1 e Tapas1 em sua juventude, mas
passar alegremente pelas provações mais rígidas impostas a um
neófito Yaidik. Sua extraordinária resistência física e moral lhes
135Religião, Moralidade. Veja Introdução.

136
As cinco divisões de adoradores hindus adorando como seu Ishtadevata,
§hakti, §hiva, Vishnu, o Sol e Ganesha.
1
[Mantras Raiz. Um Vlja Mantra particular é uma expressão sonora
particular de uma forma particular da Deidade, de modo que um Vlja Mantra
não é uma combinação de letras, mas é a própria Divindade.—BKM]
138
Veja Introdução.
permitiu praticar Dharana (concentração), Dhyana (meditação) e
Samadhi (união com o Brahman) por um longo período de
tempo. Sua longevidade favoreceu seus prolongados exercícios
espirituais de acordo com os Yedas; e sua vontade indomável,
fortaleza inflexível, e o físico forte permitiu a execução de
Yajnas8 estendendo-se continuamente por um período de doze
anos ou mais. Foi para a orientação de homens de tal constituição
que o método Vaidik de auto-cultura espiritual existiu. Os
homens do próximo Yuga (Treta) deterioraram-se naturalmente,
mas ainda eram gigantes em comparação com os pigmeus do
Kali (ou último e atual) yuga. Para eles, a busca da metodologia
Yaidik, embora comparativamente árdua, ainda era praticável.
Então veio o Dvapara Yuga, quando a longevidade caiu nove
décimos e a estatura pela metade. Os homens começaram a cair
consideravelmente da eminência moral e espiritual dos dois
primeiros Yugas. Luxúria, avareza, ciúme, ganância e todas as
outras expressões da natureza humana inferior apareceram
proeminentemente em cena, para degradar o homem de seu
elevado trono físico e moral.139*devido à incapacidade dos
homens de seguir e praticar os métodos Vaidik. Os grandes
Rishis, que são sempre solícitos com o bem-estar da raça
humana, percebendo este declínio inevitável, mergulharam
profundamente no oceano perene de verdades eternas, que são os
Vedas, e extraíram deles os Smritis.140 141como a metodologia
que para eles parecia ser adaptada às circunstâncias alteradas dos
tempos. Os Vedas caíram na sombra e, com o passar do tempo,
existiram muito poucos que realmente puderam desvendar seus
mistérios. Os Puranas foram concebidos em parte para preservar
o ensinamento Vaidik na forma de lendas e mitos, e em parte
para apresentar uma exposição popular das verdades
1
Controle das propensões sexuais e sobre tudo o que ministra a elas.
J
Austeridades. A resistência dos pares de opostos, como calor e frio, luz e
escuridão, felicidade e miséria, prazer e dor, etc.' Sacrifícios, etc. Ver
Introdução,
1
Veja Introdução.
141
Sacrifícios e outros ritos e cerimônias prescritos nos Vedas.
INTRODUÇÃO 571
fundamentais do Sanatana Dharma (culto Vaidik) para a
humanidade como era então.
Não se deve pensar que o método de auto-cultura prescrito
para a humanidade do Satya yuga foi cansativo e árduo para eles.
Era, pelo contrário, exatamente o que convinha ao povo daquela
época, em vista de sua longevidade e de sua força física e moral.
Mas para os homens de vida curta, debilitados e moralmente
degradados do Kali Yuga, a metodologia Vaidik é uma montanha
que eles não têm capacidade de suportar. O que é considerado
cansativo para nós era natural para eles. Imaginemos o destino de
algum índio fraco, foram colocados em suas mãos os halteres
com os quais Ram Murti, o Hércules moderno, exercita, e ele foi
convidado a fortalecer seus músculos com eles! Tal índio deve
ter instrumentos adequados ao seu físico para sua cultura física.
Mesmo assim é o caso da cultura espiritual. Como as pessoas
cuja idade média é de cerca de trinta ou quarenta anos podem
dedicar dois terços ou mais ao estudo Vaidik e à prática Vaidik
de Karmakanda*, mantendo o celibato estrito e passando por
grandes privações? Eles não têm nem a força física nem a força
moral necessária para isso.
E, mesmo que se suponha que eles possam fazê-lo de uma forma
ou de outra, como eles podem encontrar tempo suficiente para
realizar os árduos deveres de um chefe de família Yaidik, então
ir para as selvas para se preparar para jnana (conhecimento), e
finalmente, quando maduro em sabedoria divina, assumir a tigela
do Sannyasl?1 Este, de fato, é o esquema Yaidik de vida. Era
adequado para os homens daquela época afortunada. Como agora
é impraticável para o homem comum, naturalmente caiu em
desuso. Métodos de auto-cultura baseados nas verdades
imutáveis de Yaidik são, de tempos em tempos, elaborados por
Rishis, como os inúmeros Yaidik Shakhas,2 a maioria dos quais
estão extintos, ou são promulgados por Avataras,3 ou revelados
pela Divindade tendo em vista os tempos em que os homens
vivem. Os Yedas são primordiais para cada um e todos eles. Um
método, portanto, que está essencialmente em desacordo com as
verdades cardeais Yaidik devem; ser rejeitado como um esquema
feito pelo homem, indigno de aceitação.
Perto da véspera do terceiro Yuga (idade), a degeneração
moral e espiritual atingiu a humanidade, e foi então que a Mãe
Divina e o Pai Divino revelaram aqueles Tantras que eram
adequados para a constituição da raça degenerada dos homens do
Kali Yuga.
A Mãe Divina, cujo leite ambrosial sempre flui para o
socorro de seus filhos, assim se dirigiu a Seu Senhor:
qronfar: eu
angira f142 143^ T terno n
anprctawii
ii
m *Tsraa<rcra»TT: Eu
'RfpT tftffltfl: ft'RRT: II
tfSHftgT: 3^T:gU^T:I
g^nRqteqn: n
mm mf'mwsrof^nroisraT: eu
3|qR?T5ngT:%TCP||
Mahanirvana, Primeiro Ullcisa
“Sob a influência cíclica, os homens naturalmente se
tornarão mal-intencionados e serão viciados em atos
pecaminosos. 0 salvador dos humildes! Ó Senhor!
graciosamente, diga-Me os meios pelos quais os homens podem
adquirir vida longa, saúde, força, vigor e masculinidade; pelo
qual eles podem se tornar instruídos e de mente sã; pelo qual eles
podem obter bem-estar sem esforço; pelo qual eles podem se
tornar dotados de grande força e intrepidez; pelo qual eles podem
1
O asceta mendicante do quarto ou último Yaidik JLshrama. Veja
Introdução.
143Ramos ou recensões dos Yedas.
(euDescidas do Brahman: quando no plano físico chamadas “encarnações”.
INTRODUÇÃO 573
se tornar de mente pura, benevolentes, obedientes aos pais, fiéis a
suas esposas, avessos às esposas dos outros, amantes de Deus e
do Guru, apoiadores de filhos e parentes; pelo qual os homens
podem se tornar conhecedores de Brahman, aprendidos em
Brahmavidya (a ciência transcendental) e pensadores em
Brahman. Rogo-te que me digas os meios pelos quais o bem-
estar deles, tanto aqui como no além, pode ser assegurado.”
O resultado desta oração é a declaração de Shiva dos
métodos tântricos de auto-cultura e das regras de conduta a
serem seguidas pelos Sadhakas (aspirantes).
Aqui posso afirmar entre parênteses que o Tantrismo
esotérico é tão antigo quanto os Yedas.
m^ 'Rtf^ 5tfT flfa: gole de gel? PTC |
^ fqsfhr WTflRT ^f| II
Shukla Yajurveda, Cap,xix
“Oh, Deva Soma! sendo fortalecido e revigorado por Sura
(vinho), por teu espírito puro, agrada os Devas; dê comida
suculenta para o sacrificador e vigor para Brahmanas e
Kshatriyas,”
Rigveda
“Adorar o sol antes de beber madira (vinho).”
Mantra Brahmana
“Pelo qual as mulheres foram tornadas agradáveis pelos
homens, e pelo qual a água foi transformada em vinho (para o
deleite dos homens)”, etc.
3^:11
ifTfllft ^ I1STR 'KSlft ftftqTfa RI
EU!
Rdmayay.a, Uttara Kaijtda(20-18-20)
“Como Indra no caso de (sua esposa) Shachl, Rama
Chandra fez Sita beber vinho feito de mel purificado. Os servos
trouxeram para Rama Chandra carne e frutas doces.”
II
f3T3TO?0TT^Vi11
<TTÎ
R fWlFIT SR FIT RII
Mahabhdrata, Vdyoga Parva “Arjuna
e Shrlkrishna bebendo vinho
feito de mel e sendo perfumado e com guirlandas, vestindo
roupas e ornamentos esplêndidos, sentados em um trono dourado
cravejado de
INTRODUÇÃO675
várias joias. Eu vi os pés de Shrlkrishna no colo de Arjuna, e os
pés de Arjuna no colo de Draupadl e Satyabhama.”
É apenas vinho velho em jarros novos que é apresentado
por Shiva e Bhagavat! aos homens do Kali Yuga. Um aspecto
exotérico, no entanto, adequado para a generalidade do povo, foi
adicionado ao caminho esotérico já existente, que apenas alguns
são competentes para seguir.
Pode-se contentar com o fato de que o próprio Ishvara,
tendo encarnado no final de Dvapara Yuga para a salvação da
humanidade, não havia necessidade dos Tantras. Mas, em
primeiro lugar, deve ser entendido que Ishvara, Hari,
Shrlkrishna, Adyashakti e Mahadeva são um e o mesmo
Supremo, apenas o veículo no qual o Supremo se manifesta é
diferente. Os Tantras já haviam sido revelados antes da
encarnação de Skiikrishna. A adoração da Divindade como Mãe,
que é a principal característica dos Tantras, prevalecia muito
antes do advento de Shrlkrishna. Os Vraja Gopls adoravam
Katya-yanl para que pudessem ganhar Kanai como marido.
Rukmini, tendo prestado homenagem à Mãe Divina, rezou: “0
KatyayanI! 0 Mahamaya! Ó Mahayoginl! Ó Senhora Suprema de
todos os Senhores! 0 Devi! dê-me o filho de Nanda Gopa como
meu consorte; Eu me curvo a Ti” (Shrlmadbhagavata Sk. X.)
Além disso, já chamei a atenção para o fato de que o
Shrlmadbhagavata prescreve a forma tântrica de adoração, e que
todos os cultos Pauranik abundam em tântricos mantras. Para a
massa, Shrlkrishna ensinou Karma Yoga sozinho, realizando
vários Yajnas,144às classes cultas Ele deu a filosofia
transcendental dos Yedas, que é também a rocha sobre a qual os
Tantras são construídos; e para aqueles que, tendo se emancipado
da escravidão do mundo e suas convenções, para os Gopls que
amam a Deus, Ele transmitiu o mais alto mistério de
144
Sacrifícios, etc. Ver Introdução.
A comunhão divina, que também é o mais alto mistério da
adoração tântrica. Shrlkrishna perpetuou os métodos tântricos de
adoração e ioga. Ele não estabeleceu um novo método, nem
reviveu o obsoleto sistema Vaidik.
A humanidade no Kali Yuga, pelo efluxo do tempo cíclico,
reduziu-se a pigmeus, tanto física quanto espiritualmente,
embora, pela lei da evolução, sua capacidade intelectual tenha
aumentado. Mas não é apenas pelo intelecto que esse Espírito
pode marchar em sua carreira de progresso espiritual. Um
homem, por maior que seja em realizações intelectuais, ainda
pode ser uma criança no que diz respeito à sua natureza
espiritual. Para cultivar o espírito, é necessário afastar
consideravelmente a mente dos sentidos e do cérebro, que são os
instrumentos da cultura intelectual. O anão Kali Yuga se vê
vítima do glamour dos fenômenos e das seduções dos sentidos.
Não tendo percepção espiritual, ele toma o irreal pelo real, o
evanescente pelo eterno, a servidão pela liberdade, e
identificando-se com o corpo e a mente inferior, faz de si mesmo,
apesar de sua perspicácia intelectual, apesar de seu Upanishadik,
Vedantik e conhecimento filosófico, um ser que, no que diz
respeito à espiritualidade, não está muito acima O reino animal.
Não tendo a força nem a longevidade para perseguir o árduo
treinamento espiritual Vaidik, o homem se encontraria em um
estado muito precário, e o Esquema Divino da evolução
espiritual seria frustrado, caso não fossem feitas provisões
adequadas aos tempos para sua salvação. A Mãe Divina,
Adyashakti, em Sua compaixão ilimitada por Seus filhos e em
conjunto com o Pai Divino, Mahadeva, portanto, revelou os
Agamas e os Nigamas para a salvação da humanidade. Esses
Agamas e Nigamas são conhecidos como Tantra. apesar de seu
Upanishadik, Vedantik e conhecimento filosófico, um ser que, no
que diz respeito à espiritualidade, não está muito acima do reino
animal. Não tendo a força nem a longevidade para perseguir o
árduo treinamento espiritual Vaidik, o homem se encontraria em
um estado muito precário, e o Esquema Divino da evolução
INTRODUÇÃO 577
Agamas e Nigamas são conhecidos como Tantra. apesar de seu
Upanishadik, Vedantik e conhecimento filosófico, um ser que, no
que diz respeito à espiritualidade, não está muito acima do reino
animal. Não tendo a força nem a longevidade para perseguir o
árduo treinamento espiritual Vaidik, o homem se encontraria em
um estado muito precário, e o Esquema Divino da evolução
Agamas e Nigamas são conhecidos como Tantra. Não tendo a
força nem a longevidade para perseguir o árduo treinamento
espiritual Vaidik, o homem se encontraria em um estado muito
precário, e o Esquema Divino da evolução espiritual seria
frustrado, caso não fossem feitas provisões adequadas aos
tempos para sua salvação. A Mãe Divina, Adyashakti, em Sua
compaixão ilimitada por Seus filhos e em conjunto com o Pai
Divino, Mahadeva, portanto, revelou os Agamas e os Nigamas
para a salvação da humanidade. Esses Agamas e Nigamas são
conhecidos como Tantra. Não tendo a força nem a longevidade
para perseguir o árduo treinamento espiritual Vaidik, o homem
se encontraria em um estado muito precário, e o Esquema Divino
da evolução espiritual seria frustrado, caso não fossem feitas
provisões adequadas aos tempos para sua salvação. A Mãe
Divina, Adyashakti, em Sua compaixão ilimitada por Seus filhos
e em conjunto com o Pai Divino, Mahadeva, portanto, revelou os
Agamas e Nigamas são conhecidos como Tantra. em Sua
compaixão ilimitada por Seus filhos e em conjunto com o Pai
Divino, Mahadeva, portanto, revelou os Agamas e os Nigamas
para a salvação da humanidade. Esses Agamas e Nigamas são
conhecidos como Tantra. em Sua compaixão ilimitada por Seus
filhos e em conjunto com o Pai Divino, Mahadeva, portanto,
revelou os Agamas e os Nigamas para a salvação da humanidade.
Esses Agamas e Nigamas são conhecidos como Tantra.145
Pode haver almas, poucas e distantes entre si, que tendo,
após eras de auto-cultura, nascido na atual Kali Yuga com um
bom estoque de treinamento espiritual, estão aptas a continuar
sua evolução de acordo com os métodos Yaidik. Mas o vasto
navio da humanidade como uma massa seria sem leme para
passar com segurança através do oceano do mundo se não fosse
pelo Tantra que é revelado no alvorecer de cada Kali Yuga. A
metodologia tântrica de autocultura espiritual foi seguida e
praticada por milhares de anos, e o país, de ponta a ponta, está
permeado por ela. Mas é lamentável que, devido à educação
inglesa, que deu um grande ímpeto à cultura intelectual e trouxe
a filosofia ao alcance de todos, as aspirações de muitos que têm
uma mente espiritual excedem em muito sua capacidade
espiritual.
O grande mérito do Tantra é sua abrangência total. A
humanidade, em cada uma de suas fases e condições, foi dotada
de um sistema de cultura adequado à natureza e à capacidade de
cada indivíduo. O leite da compaixão de Jagadamba, a Mãe
Divina, flui perpétua e igualmente para cada um de Seus filhos,
para que dele bebam e, adquirindo assim força espiritual,
retornem ao Seu colo amoroso. Ela não exige de Seus filhos
fracos e de vida curta do Kali Yuga por muito tempo e tentando
Brahmacharya1 e austeridade para mostrar-lhes o caminho para
Seus Pés de Lótus. Enervante é a influência do Kali Yuga, mas,
em proporção inversa, alta é a potência do medicamento que Ela
prescreveu para Seus filhos. O baixo e o alto, todos são
igualmente cuidados, e, para todos, o caminho foi feito liso e
145
Quanto ao significado técnico desses termos, consulte a Introdução à
Parte I deste livro.
INTRODUÇÃO 579
reto,146
A doutrina dos Tantras, embora reconhecendo Sangkhya-
Patanjala, é Yedantik Advaitavada. Ele reconcilia a dualidade
(Dvaita) com a unidade (Advaita), o refúgio no qual o ego
errante finalmente encontrará seu descanso eterno depois de ter
elaborado seu Karma. A filosofia Advaita e o método de auto-
cultura nela fundado têm sua origem nos Vedas. Nos tempos
modernos, foi exposto por Shrlmat Shangkaraeharya; de
qualquer forma, sua interpretação por Shangkaraeharya obteve
firmeza na mente de muitos homens e é considerada por eles
como infalível. Há outra interpretação do advaitismo por
Ramanuja, que também tem muitos seguidores em muitas partes
da Índia. Ambos Shangkara e Ramanuja são expositores
humanos da lei Vaidik, e ambos são grandes almas do Kali Yuga,
mas não Rishis.);O Vedantismo de Ramanuja defende a devoção
(bhakti) como o meio para a salvação. Mas ambos concordam em
ter um ponto de vista pessimista. O mundo, eles afirmam, não
tem nada que possa ajudar o progresso espiritual de um homem.
É a escuridão, a miséria e o arqui-inimigo que, por pesadas
correntes, prende o homem. O aspirante à cultura espiritual deve
evitá-la como faria com a píton que pode estrangulá-lo. Todas as
faculdades do cérebro-mente devem ser requisitadas para
combater o mundo, tanto subjetivo quanto objetivo, e assim
libertar o aspirante das armadilhas do inimigo. Por elaborados
processos de discriminação (viveka) o mundo deve ser negado; e
a renúncia de tudo que pertence a ele coroa os esforços do
aspirante ao conhecimento (jnana). Mesmo que o mundo fosse
realmente o que é tristemente pintado para ser, quantos entre
todos os seus milhões podem travar tal batalha e emergir como
conquistadores? Tal sistema de cultura espiritual está fadado ao
fracasso e a tornar a religião uma impossibilidade para a massa
do povo. Eles, sem dúvida, receberam um sistema elementar de
146
Verante.
37
religião, mas a ideia-raiz está lá, e lutar contra a natureza é a
palavra de ordem em todos os lugares. Esse impotente espírito
militante causou estragos na mente hindu e a tornou escrava do
próprio mundo que foi ensinado a vencer. Houve, certamente,
grandes almas que, depois de uma cultura que se estendeu por
muitos nascimentos e renascimentos, finalmente conseguiram
alcançar as alturas espirituais. Mas essas almas são poucas entre
muitos milhões. “Sarvam khalvidam Brahma” (Verdadeiramente
tudo isso é Brahman) é o ditado do Veda e do Vedanta. O neófito
que foi ensinado a odiar o mundo como Kakabishtha
(excremento do corvo), por fim, e após eras de Sadhana,
descobre que ele não é nada além de Brahman. O Kakabishtha
então se revela a ele em toda a glória da refulgência divina.
Os Tantras prescrevem um método muito diferente de
autocultura. Aqui, o próprio Grande Deus (Maha Deva) é o
expositor da Lei – isto é, o conhecimento Divino – que Ele
revelou no alvorecer da criação em Seu aspecto como Brahma.
“O salão da tristeza”, “o vale das lágrimas”, “o salão dos
tormentos” e outros nomes semelhantes pelos quais as escolas de
filosofia transcendental menosprezam o mundo, não têm lugar no
Tantra. O Tantra é a Respiração da Divindade, e o mundo
evoluiu a partir dessa Respiração. A Mãe Divina (chame-a de Pai
ou Pai-Mãe, como quiser) está em cada molécula, em cada
átomo, em todas as coisas que constituem o mundo. De fato, Ela
é a Causa sem causa de tudo o que existe; Ela é o Brahman
manifestado. O mundo é o playground (Lllakshetra) do Bem-
aventurado Anandamayl. O mundo não é uma ilusão nem uma
não-realidade; nem está sob o governo do Governante do
Inferno, cuja tirania autocrática leva os homens sensatos primeiro
a erguer o estandarte da revolta, e então, quando não encontram
nenhum Rei grande o suficiente para expulsar o tirano, envia-os
em debandada para o reino desconhecido e incognoscível de uma
Abstração, que é existência absoluta, conhecimento absoluto e
bem-aventurança absoluta. Mas, para seu infortúnio e
INTRODUÇÃO 581
desconforto, eles percebem que as muralhas, ameias e
fortificações do reino do suposto Arquidiabo são inexpugnáveis;
que, tanto quanto a imaginação deles pode se estender, seu
império também se estende; e que seus próprios eus - isto é, suas
mentes e tudo o que constitui seus eus individuais - são do
mesmo material daquele com o qual o alegado mundo nefasto é
constituído. Tendo finalmente aprendido esta triste verdade,
muitos Sadhakas de outras escolas caem precipitadamente do
auge de suas esperanças e aspirações. Desconcertados, abatidos e
desanimados, eles não podem buscar o objetivo supremo da vida
(Paramartha) nem se reconciliar com o mundo, em que eles têm
que viver não apenas durante suas vidas presentes, mas em
muitas vidas ainda por vir. Essa filosofia sombria não é apenas
uma herança dos Sadhakas. Ficou quase indelevelmente
impresso na consciência da maioria dos homens, com o resultado
de que os hindus são, em geral, pessimistas e fatalistas em alto
grau.
O Tântrico Sadhaka, por seu método de adoração, é levado
desde o início a sentir, e então por processos superiores de auto-
cultura a perceber, a Mãe Bem-aventurada no universo – ou
melhor, a considerar o universo como a Própria Mãe. Todo
homem e toda mulher é para ele a Própria Mãe; todo objeto vivo
é para ele um objeto de obediência. Seu pensamento e conduta
são feitos para fluir naquele canal de todo amor e reverência.
Treinando sua mente assim, o Sadhaka, longe de achar o mundo
um vale de lágrimas, de tristeza e sofrimento, o vê como a
própria Caxemira de beleza subjetiva e objetiva. Todo homem e
mulher - ou melhor, todas as coisas vivas - estão brilhando com a
Divindade. Este estado de espírito não apenas sacia a sede de sua
natureza inferior, mas também espiritualiza suas tendências
animais; não apenas o anima com energia renovada para seguir o
Caminho, mas ele alcança a liberação (Mukti), comendo o doce
fruto do mundo, do qual os Sadhakas de outras escolas são
privados. Por outro lado, o homem mundano que professa o
Tantrismo tem toda a fé na realidade do mundo. Para ele não é
uma ilusão nem um mal, e por isso se empenha ao máximo para
que seja o colo feliz da Mãe, o que realmente é.
O Caminho Tântrico, como já disse, é liso e reto. Ele se
ajusta à constituição do homem de Kali Yuga. O método da
autocultura tântrica tem o mérito supremo de realizar em pouco
tempo o que outros métodos dificilmente podem realizar em uma
vida. Isto é testemunhado por inúmeros adeptos, antigos e
modernos. E é para isso que os Pauraniks se valeram amplamente
dele. Também é dito que o sistema de Yoga de Shangkaracharya
deve muito ao Tantrismo. O sistema Budista Mahayana está
saturado disso. Nagarjuna, o grande budista Ar77zat, que
floresceu há cerca de setecentos anos, foi um grande iogue
tântrico e alquimista, cujas obras Baudha-Tântricas são a
autoridade do budismo do norte.
O Tantra não é sectário. Ele fornece métodos de auto-
cultura para todas as escolas de Sadhakas, sejam eles Shaktas,
Shaivas, Sauras, Ganapatyas ou Vaisnavas, e sustenta que o
Sadhana do Divino, como a Mãe Bem-aventurada, é o Caminho
mais fácil e direto.
O Tantra é a única Revelação Divina que abre os portões da
natureza arcana para aqueles que têm a coragem de perscrutá-la.
O homem, em seu caminho progressivo, deve mergulhar
profundamente no coração da natureza para descobrir o que ele e
o universo do qual ele é parte integrante. O método de auto-
cultivo espiritual leva-o, passo a passo, a um conhecimento dos
seres supersensíveis da natureza, superiores e inferiores, e
ensina-o a utilizar os serviços do superior e a afastar as más
influências do inferior. Este conhecimento é de importância
essencial para o peregrino no Caminho; pois os espíritos
malignos lançam todos os tipos de obstáculos para impedir sua
marcha e cercar sua ruína; enquanto os bons espíritos o
ajudariam de bom grado se ele soubesse como obter sua ajuda.
Ai do aspirante que, tendo conhecido os espíritos inferiores,
abandona seu verdadeiro fim e objetivo e utiliza seu serviço para
INTRODUÇÃO 583
fins mundanos ilegais. Tais são os magos negros cuja sorte é
miserável aqui e no além.
A autocultura, de acordo com o método Tântrico,
desenvolve a Vontade e dota o Sadhaka de alguns poderes
inferiores (Siddhis) em um tempo comparativamente curto.
Aqueles que se encantam com esses poderes e são tentados a usá-
los estão prestes a compartilhar o mesmo destino com os magos
negros. O fim e o objetivo do Sadhana Tântrico elevado é a
realização do Advaita Tattva - a obtenção de Kaivalya Mukti;1 e
é para esse fim que o verdadeiro Sadhaka consagra não apenas
sua vida atual, mas uma sucessão de vidas que se estendem por
muitos idades. Por intenso Sadhana147 148ele tem primeiro que
se libertar da cadeia do Karma,* que o prende aos três Lokas,
Bhuh, Bhuvah e Svah.* Ao passar por esta tríade da cadeia
Karmik, seu progresso continua até que ele possa “perfurar” o
Sol Espiritual (o Brahman manifestado), e funde-se com o
Supremo. Deve haver, de fato, muito poucos, mesmo através de
incontáveis períodos de tempo, que alcançaram esta liberação
(Mukti) na terra. Mas os Sadhakas que perseguem o caminho
com devoção e perseverança tornam-se
Devas, Senhores dos Manvantaras,1 Lokapala.s (Senhores
planetários) e Dikpalas (Senhores do espaço) e semelhantes, e se
elevam cada vez mais alto até que seu trabalho termine. Há
outros que, recusando a libertação, descem de tempos em tempos
como Salvadores da humanidade.
As investigações do tântrico no templo interior da natureza
revelam-lhe muitos segredos tanto de natureza objetiva quanto
subjetiva, inclusive os do mecanismo humano. É assim que ele é
teurgo e taumaturgo, alquimista, fitoterapeuta, metalúrgico,
médico, astrólogo e astrônomo. A alquimia tântrica atravessou o
1
União com o Brahman.
1 3
Prática. Veja Introdução. Veja Introdução.
148Os três mundos - a Terra, os planos atmosférico e celeste.
' Um período de tempo. Veja Introdução.
oceano e chegou à Europa; sua química descobriu há muito
tempo muitas verdades, algumas das quais surgiram em cientistas
europeus em tempos recentes. Ele foi o primeiro no mundo a
usar mercúrio, veneno de cobra e os metais como remédio. Seu
sistema de medicina substituiu o do Ayurveda. Sua ciência da
respiração ainda é um mistério para os europeus. Por último, mas
não menos importante, há o que pode ser chamado de ciência da
cultura psicofísica, que torna o corpo físico obediente à vontade,
e assim, por certas posturas, não apenas o capacita a proteger o
óleo e curar doenças, mas também a controlar a mente. O Tantra,
em suma, é por sua própria natureza uma ciência enciclopédica.
É prático e não se preocupa com a guerra verbal. Acende a tocha
e mostra o caminho, passo a passo, até que o estrangeiro chegue
ao fim de sua jornada, percebendo o universo no Brahman e o
Brahman no universo. Assim foi dito:
ENTÃO
q^ q^ nHrarofri 11
“Todos os outros Shastras são meramente divertidos; eles
não podem mostrar nada na terra. Mas a ciência médica, a
astrologia e o Tantra provam-se a cada passo.”
SHAKTI
Na língua sânscrita, a palavra Shakti é feminina. Não se

deve, portanto, supor que o que é denotado por ela seja feminino.
Não há palavra na língua inglesa que transmita o significado
exato da palavra Shakti, conforme é usada na Ciência Espiritual
Hindu. Não é força nem energia da ciência física. A palavra
Poder pode ser usada para designá-lo.
Poder ou Shakti é a raiz de toda a existência. É de Shakti
que os universos são evoluídos; é por Shakti que eles são
sustentados; e é em Shakti que eles são finalmente resolvidos. É
INTRODUÇÃO 585
o mesmo que Parabrahman. Parabrahman é Existência (Sat),
Consciência (Chit) e Felicidade (Ananda). Por Shakti é denotado
exatamente esses três aspectos no Um sem um segundo. Chit é o
Poder, e os outros dois aspectos o acompanham; pois sem
consciência não haveria nem existência nem felicidade. Shakti,
então, é essencialmente Satchitananda absoluta.
Dentro, por assim dizer, do útero de Shakti, está Maya ou
Prakriti, a matriz do universo que, durante a inação cósmica ou
Mahapralaya é potencial e latente, assim como o fogo está latente
dentro da madeira. Maya ou Prakriti não é uma não-realidade,
nem um estado de equilíbrio de certas coisas; nem é algo-nada,
algo pequeno (yatkinchit), uma ideia (bhava). É tão imutável e
permanente quanto os tríplices aspectos já mencionados. Ela
envolve, para usar a fraseologia química, uma tríade de Gunas ou
Reais que, em mutação e combinação, compõem a aparência do
mundo em constante mudança e que, em Mahapralaya, são
retirados do seio de onde emergiram. Deve-se entender que
Maya ou Prakriti está sempre em associação com Chit, seja em
Mahapralaya ou na evolução; pois há apenas Um sem um
segundo, e Prakriti deve ser uma parte inseparável ou poder
Dele. Parabrahman, portanto, tem um aspecto quádruplo e é
simbolizado no Tantra por um grão de grama (Chanaka). Como
um grão de grama é uma unidade bivalvar,149 envolto por uma
pele exterior, assim é Shakti uma Unidade tendo a característica
de uma dualidade quando vista através do véu de Prakriti. Esta
dualidade não é Jlva nem Atma, nem matéria e espírito, mas uma
polaridade. Do ventre insondável de Parabrahman ou Shakti
evoluiu o universo, e para esse ventre ele é retirado quando soa a
hora da dissolução final. Shakti é, portanto, poder centrífugo e
centrípeto. É masculino-feminino e, portanto, expresso pela
palavra Brahman, no gênero neutro.
A noção parece prevalecer de que o que os tântricos
149Um
grão de grama contém dentro de uma bainha envolvente duas
metades.
postulam por Shakti é matéria morta, Prakriti. Nada pode estar
mais longe dessa conclusão injustificável. Shakti, como aquilo
que é potencial, é muito mais expressivo do que Brahman
considerado como algo neutro. Prakriti, a matriz do universo de
nomes e formas, é o único véu através do qual é possível
aproximar-se de Satchit-ananda Brahman pela consciência
humana. É o destino da consciência humana, que é relativa,
fundir-se na única e verdadeira Consciência, que é absoluta, e
assim cumprir o fim e o objetivo da vida. O Tantra, portanto,
juntamente com todas as outras ciências espirituais, adora o
Absoluto por meio daquilo em que Ele se manifesta.
A expressão “Véu de Prakriti” não é, entretanto, apropriada.
É emprestado da literatura teosófica. Chit ou Shakti é auto-
manifestante. Mas a Prakriti imutável e indiferenciada é a única
base na qual ela pode se manifestar de modo a ser cognoscível
pelo eu, seja do homem ou de Devata. Prakriti, portanto, não é
um “Véu”, mas, por outro lado, é a própria Shakti em Evolução.
Quando soa a primeira hora para o início do jogo cósmico (Jagat
Lila), Prakriti torna-se a Shakti Consciente, o Manifesto
Imanifesto, a Primeira Causa, o Poder Supremo, o Sol de todos
os sóis, a partir do qual os universos devem evoluir. É o Karana
Deha (corpo causal) de Chit-shakti. É impessoal, onipenetrante,
imutável e o próprio Chit. É o Deus de todos os Deuses; o objeto
da mais alta forma de adoração humana - não, o objeto da
adoração de todos os deuses, incluindo Brahma, Vishnu e
Maheshvara. É simbolizado no Tantra por um Vindu ou ponto
(.), e expresso na linguagem humana pela palavra “Chidghana” 1
Vindu ou Shakti não é masculino nem feminino, mas
compartilha das características de ambos. Em sua natureza
Advaita, ou não-dual, há uma característica dual, uma
polaridade, como já disse, que pode ser expressa pelos termos
“positivo” e “negativo”, e que é denominada no Tantra por Shiva
e Shakti. ; pum (masculino) e stri (feminino); Sol e Lua; o
princípio masculino sendo Shiva, e o princípio feminino sendo
Shakti ou Mahakali Mahakala (Shrlkrishna) é tanto Shakti
INTRODUÇÃO 587
quanto Mahakali, sendo um o feminino e o outro o aspecto
masculino da mesma Shakti.
O Tantra é, portanto, abrangente e não sectário. Ele ordena
a adoração de Shakti - aquilo sem o qual nada pode viver, se
mover e existir. A adoração de Vishnu faz parte dela tanto
quanto a adoração de Kali, embora a adoração deste último seja
mantida
1
Ou seja, uma masg espessa de chit ou consciência.
ser comparativamente fácil e mais adequado à atual raça de
homens por razões que terei oportunidade de expor mais tarde.
Não se deve pensar que, embora Prakriti se torne Shakti
consciente em manifestação, é em qualquer uma de suas formas
o objeto final de adoração. "A adoração, no entanto, implica uma
dualidade. E embora essencialmente o adorador e o adorado
sejam o mesmo - e é a realização dessa Unidade que é o fim e o
objetivo da adoração - ainda assim, Shakti em manifestação não
pode deixar de ser o objeto de adoração. desde que o Ego tenha
sua individualidade, que é feita do material de Prakriti. É,
portanto, que na cultura espiritual o Tantra postula dois Shaktis
Vachaka Shakti é Chit manifestado em Prakriti, e Vachya Shakti
é o próprio Chit, que é o objetivo ser alcançado. É pela
realização de Yachaka Shakti que o Vachya Shakti pode ser
alcançado. O Yachya Shakti é sem forma e não pode, portanto,
A Shakti manifestada é o Poder que é objeto de adoração,
oração e louvor. Enquanto a Alma humana permanecer assim, ela
não pode ir além. Mas quando a Alma – isto é, o corpo causal ou
Karana Shaiira – é rejeitada, a dualidade desaparece para sempre,
e o eu é imerso naquilo que é Shakti em si.
Por qualquer nome que seja, seja Krishna, Vishnu, Shiva,
Kali, Durga, Ganapati ou Surya, é a Shakti manifestada, o
Saguna Brahman. Mas há certas seitas de adoradores que
atribuem uma posição inferior a Shakti e a consideram apenas
como um poder feminino, subordinado ao Deus que eles adoram.
Que o Deus que eles adoram é Shakti também é ignorado por
eles. Nisso eles têm uma visão antropomórfica do Supremo, que
segundo eles, é masculino (Shaktiman), e Shakti (sua Consorte) é
inferior a ele, como algumas concepções deum oriental
1 1
Trepadeira que realiza desejos. Daiva.* * StrlrupadhfirinT.
5
*Murti. Rupa.' Prapti,
32
1
O princípio feminino é chamado shakti porque há mais shakti
revelada nele do que no princípio masculino. Como diz o Mundamala
Tantra, “Onde quer que haja uma mulher (shakti), lá estou eu”. Pela
mesma razão, a fêmea é adorada pelo macho.
3
' Murti. Abhinaya. *Banda de Radhika.
5 Sannyasa,* Jada.
1
A primeira entrada em uma casa.
2 Pratistha.* Dias lunares.
* O primeiro dia após a lua nova ou cheia.

esposa. O Tantra repudia essa visão e considera tanto Shaktiman

quanto Shakti como os aspectos masculino e feminino da única
Shakti. Onde estaria Vishnu ou Krishna sem Shakti (Poder)'?
Desprovido de Shakti, o Veículo, designado como Krishna ou
Vishnu, e todos os outros Veículos, desde o Deus supremo até o
átomo inferior, seriam apenas uma massa inerte e morta. É Shakti
que é vida, inteligência e consciência. Nenhum estado de
existência pode ser superior a ele. Ambos os aspectos de Shakti
são inseparáveis, e um não é inferior ao outro, assim como o pólo
negativo da eletricidade não pode ser considerado subordinado ao
positivo. É por isso que todos os Deuses estão associados às
Deusas; é por isso que Rama tem seu Sita, Krishna tem seu Radha
e Mahakala é acompanhado por Mahakall.
É Shakti (Poder) que cria, Shakti que sustenta, e Shakti que
retira para Seu ventre insondável inumeráveis mundos no espaço
infinito. De fato, Ela é o próprio espaço e todos os seres nele.
A ciência física está familiarizada com um de seus poderes
físicos, e isso apenas por suas manifestações anormais; pois a
natureza da força elétrica é desconhecida do cientista. A ciência
costumava distinguir força e matéria como duas coisas diferentes;
mas a tendência do pensamento científico parece ter sofrido uma
revolução a esse respeito. A teoria é agora apresentada de que a
matéria é uma modificação da força. A ciência espiritual mantém
exatamente uma visão semelhante, mas em uma linha de
pensamento muito ampla, e sustenta que de Shakti (Poder) tudo
emana, primeiro no espiritual, depois no celestial e depois na
Kosmogênese terrestre.
É peculiar à Mãe Universal que, ao contrário das mães
humanas e animais, Ela devora e então vomita Sua prole. Sentada
na floresta de lótus, que flutua na água do espaço, Ela está
devorando e vomitando perpetuamente o Elefante (o Kosmos).
Quando Ela vomita e nutre, Ela é a mais bela das belas; Sua
beleza encanta até os Deuses; Ela é então Bhuvaneshvarl e
Bhuvanamohinl. É a descida do Espírito na matéria. Quando Ela
INTRODUÇÃO 589
devora Sua prole com Suas mil mandíbulas poderosas, Ela é
Mahakall; Sua beleza transcendental é realizável apenas pelo
sábio e pelo devoto. Ocidentais e hindus desmoralizados pela
civilização ocidental têm a profanação de chamar esse aspecto
dela de feio e terrível. Sim, Ela é terrível para a alma terrestre.
Mas para o peregrino no caminho de retorno – o caminho de
Nivritti – a Majestade de Sua beleza e a mensagem de paz e
conforto em Sua mão direita são inefáveis. Foi esta majestade
estupenda que o Senhor Shrlkrishna (que é o mesmo que Kali)
exibiu a Seu querido discípulo Arjuna, quando este Lhe implorou
que aparecesse diante dele em Sua forma divina. Arjuna implorou
a Ele assim: “Ó Yogi, como devo contemplar-Te para conhecer-
Te? Ó Bhagavan! em que objeto devo contemplar-te? ” O Senhor
então enumerou alguns de Seus Vibhutis (qualidades distintivas)
que ainda não podiam satisfazer o discípulo; pois eram muito
abstratos para contemplação e devoção. O Bhakta (devoto) deve
ter algo tangível para fixar sua mente. Portanto, ele exortou o
melhor dos Purushas a mostrar a ele sua Divina Rupa (Forma).
Dotando-o de visão espiritual, o Senhor mostrou-lhe a Rupa com
a qual ele deveria comungar. Shangkaracharya, em seu
comentário, descreve este Rupa como dotado de Conhecimento
(jnana), Qualidades Divinas (aishvarya), Shakti, Força, Virilidade
(vlrya) e Refulgência (tejas). Ó Sadhaka da escola Vaishnava!
esse Rupa é feio e hediondo? Ó devoto! não se deixe enganar
pelo glamour da beleza terrena; deleite seu olho espiritual com a
majestade da grandeza e beleza divinas. não se deixe enganar
majestade da grandeza e beleza divinas. não se deixe enganar
majestade da grandeza e beleza divinas.
Ela é Maya, porque Maya é uma parte de Sua natureza; Ela é
Avidya porque Ela liga; Ela é Mahamayaporque
Ela domina Maya; Ela é Yidya porque Ela segura a tocha que
ilumina o Caminho de retorno, Ela é Mahavidya porque Ela é a
Mãe em cujo doce e reconfortante seio o peregrino cansado
encontra seu descanso eterno.
A Mãe Divina é, portanto, a causa tanto da escravidão
quanto da libertação. Ela está em todas as coisas, e todas as coisas
estão nela. Ela é consciência; Ela é inteligência; Ela está
dormindo; Ela é a vigília; Ela é fome; Ela está com sede; Ela é
sombra; Ela é substância; Ela é poder; Ela é a impotência; Ela é
misericórdia; Ela é compaixão; Ela é timidez; Ela é a paz; Ela é
estima: Ela é beleza: Ela é feiúra; Ela é prosperidade; Ela é a
adversidade; Ela é memória: Ela é verdade; Ela é falsidade; Ela é
boa; Ela é má; Ela é avarenta; Ela é contentamento; Ela é mãe;
Ela é um erro; Ela é retidão; Ela é ilusão: Ela é realidade; Ela é o
poder dos sentidos: Ela é a ignorância; Ela é conhecimento; Ela é
a misteriosa distribuidora de uma dupla força, de uma das quais
surge o universo, e da outra é que o retira; Ela é a maré e a
vazante, a inspiração e a respiração, a diástole e a sístole do
universo. Ambas as forças centrífugas e centrípetas estão nela. O
Ego Humano tem o privilégio de escolher qualquer uma dessas
forças espirituais para realizar seu destino: por uma é lançado no
redemoinho de Pravritti (desejo), para ser girado e girado até a
grande dissolução (Mahapralaya); o outro o envolve com aquele
poder e energia que o capacitarão a atravessar o redemoinho e
alcançar o sereno centro do seio da Mãe. ser girado e girado até a
alcançar o sereno centro do seio da Mãe. ser girado e girado até a
alcançar o sereno centro do seio da Mãe.
Os três aspectos de Shakti, que constituem a Trindade dos
hindus, são Volição (ichchhashakti), Administração (kriyashakti)
e Cognição (jnanashakti). Estes são os três Poderes que dirigem a
evolução, a sustentação e a involução do Universo.
O Nirvana Tantra diz: “Na região da Verdade, o Penetrador Sem
Forma e Resplandecente do universo, abandonando a cobertura
de Maya, dividiu-se em dois. A ideia de criação surge da divisão
INTRODUÇÃO 591
de Shiva e Shakti, ó Parvati! Primeiro de tudo nasceu o filho
chamado Brahma. Disse Kalika: Ouça-me, 0 filho! Ó herói! cuide
para casar. Ouvindo isso, Brahma então disse: Não há Mãe além
de Ti; Ó linda, me dê uma Shakti (esposa). Ouvindo isso, a Mãe
do universo, de Seu próprio corpo, deu a ele uma esposa
encantadora, que é a segunda Mahavidya, o grande Poder
chamado Savitrl. Associe-se a Ela e publique o Veda
(Conhecimento Divino) e torne-se o Criador do universo com
facilidade. O segundo filho nascido foi Vishnu, transportado por
Sattva guna. Disse Kalika: Ouça-me, 0 Filho! Ó herói! cuide para
casar. Disse Vishnu: Tua visão torna o homem sem paixão. 0
Mãe, ó consorte de Shiva! Como posso me casar, a menos que Tu
me dês uma bela donzela por esposa? A Mãe, de Seu próprio
corpo, deu-lhe uma esposa. Ó Deusa! Ela é Vaishnavl
Mahavidya, Shrlvidya. Com a ajuda dela, Vishnu sustenta o
universo. O terceiro filho gerado foi o grande Yogi Sadashiva. Ao
vê-lo, Mahakall sorriu de alegria. 0 Filho, grande Yogi! preste
atenção ao que eu digo. Quem é um homem como você e quem é
uma mulher como eu? Portanto, ó Shiva! case-se imediatamente
comigo. Sadashiva disse: 0 Mãe! Tu disseste verdadeiramente a
verdade; não há ninguém que encante como Tu. Não há Purusha
como eu. Mas não posso me casar contigo em Teu corpo atual. Se
Tu és bom para mim, muda Teu corpo. Instantaneamente
Mahakali deu a ele Bhuvaneshvarl.” Como posso me casar, a
menos que Tu me dês uma bela donzela por esposa? A Mãe, de
Seu próprio corpo, deu-lhe uma esposa. Ó Deusa! Ela é
Vaishnavl Mahavidya, Shrlvidya. Com a ajuda dela, Vishnu
sustenta o universo. O terceiro filho gerado foi o grande Yogi
Sadashiva. Ao vê-lo, Mahakall sorriu de alegria. 0 Filho, grande
Yogi! preste atenção ao que eu digo. Quem é um homem como
você e quem é uma mulher como eu? Portanto, ó Shiva! case-se
imediatamente comigo. Sadashiva disse: 0 Mãe! Tu disseste
verdadeiramente a verdade; não há ninguém que encante como
Tu. Não há Purusha como eu. Mas não posso me casar contigo
em Teu corpo atual. Se Tu és bom para mim, muda Teu corpo.
Instantaneamente Mahakali deu a ele Bhuvaneshvarl.” Como
posso me casar, a menos que Tu me dês uma bela donzela por
esposa? A Mãe, de Seu próprio corpo, deu-lhe uma esposa. Ó
Deusa! Ela é Vaishnavl Mahavidya, Shrlvidya. Com a ajuda dela,
Vishnu sustenta o universo. O terceiro filho gerado foi o grande
Yogi Sadashiva. Ao vê-lo, Mahakall sorriu de alegria. 0 Filho,
grande Yogi! preste atenção ao que eu digo. Quem é um homem
como você e quem é uma mulher como eu? Portanto, ó Shiva!
case-se imediatamente comigo. Sadashiva disse: 0 Mãe! Tu
disseste verdadeiramente a verdade; não há ninguém que encante
como Tu. Não há Purusha como eu. Mas não posso me casar
contigo em Teu corpo atual. Se Tu és bom para mim, muda Teu
corpo. Instantaneamente Mahakali deu a ele Bhuvaneshvarl.”
Com a ajuda dela, Vishnu sustenta o universo. O terceiro filho
gerado foi o grande Yogi Sadashiva. Ao vê-lo, Mahakall sorriu de
alegria. 0 Filho, grande Yogi! preste atenção ao que eu digo.
Quem é um homem como você e quem é uma mulher como eu?
Portanto, ó Shiva! case-se imediatamente comigo. Sadashiva
disse: 0 Mãe! Tu disseste verdadeiramente a verdade; não há
ninguém que encante como Tu. Não há Purusha como eu. Mas
não posso me casar contigo em Teu corpo atual. Se Tu és bom
para mim, muda Teu corpo. Instantaneamente Mahakali deu a ele
Bhuvaneshvarl.” Com a ajuda dela, Vishnu sustenta o universo. O
terceiro filho gerado foi o grande Yogi Sadashiva. Ao vê-lo,
Mahakall sorriu de alegria. 0 Filho, grande Yogi! preste atenção
ao que eu digo. Quem é um homem como você e quem é uma
mulher como eu? Portanto, ó Shiva! case-se imediatamente
comigo. Sadashiva disse: 0 Mãe! Tu disseste verdadeiramente a
verdade; não há ninguém que encante como Tu. Não há Purusha
como eu. Mas não posso me casar contigo em Teu corpo atual. Se
Tu és bom para mim, muda Teu corpo. Instantaneamente
Mahakali deu a ele Bhuvaneshvarl.” 0 Mãe! Tu disseste
verdadeiramente a verdade; não há ninguém que encante como
Tu. Não há Purusha como eu. Mas não posso me casar contigo
em Teu corpo atual. Se Tu és bom para mim, muda Teu corpo.
INTRODUÇÃO 593
Instantaneamente Mahakali deu a ele Bhuvaneshvarl.” 0 Mãe! Tu
disseste verdadeiramente a verdade; não há ninguém que encante
como Tu. Não há Purusha como eu. Mas não posso me casar
contigo em Teu corpo atual. Se Tu és bom para mim, muda Teu
corpo. Instantaneamente Mahakali deu a ele Bhuvaneshvarl.”
O Kubjika Tantra diz: “Brahman! cria, certamente não
Brahma, portanto Brahma é apenas uma Preta” * e assim por
diante
1
Literalmente um espírito desencarnado antes da realização dos ritos fúnebres.
Aqui usado no sentido de um cadáver inerte, pois Elepodenão faça nada sem a
influência vivificante de Shakti.
em relação a Vishnu e Shiva. Brahma, Vishnu e Shiva são
bastante impotentes para desempenhar suas respectivas funções
sem Shakti ou Poder.
O Devlbhagavata (Skandha III. Cha. vi) relata que Brahma
tendo perguntado a Adyashakti se Ela era homem ou mulher, a
Mãe Divina assim Se explicou:
^Tssfrii
simtorRQS&RT qfrWR f| e: eu
f^:%§ffTR ||
qi RftfspqII
lf^ Rfrf a&n

||JTIItft ff EU
fffa fq^: Wff qifclcrtsq fs?RT gff: II
“Esse Macho (Purusha) e Eu mesmo somos sempre o

mesmo. Não há diferença entre Ele e Eu. O Purusha é o que eu
sou; Eu sou o que o Purusha é. A diferença surge apenas da
ignorância. Aquele que é inteligente e está livre da escravidão do
mundo pode conhecer nossa sutil diferença; Não há dúvida sobre
isso. Aquele sem um segundo Brahman perene torna-se dual no
momento da criação. Assim como uma única lâmpada torna-se
dual por diferença de Upadhi (condição), assim como uma única
face torna-se dual na forma de uma imagem em um espelho,
assim como um único corpo aparece em forma dual com sua
sombra, assim também nossas imagens são muitas devido à a
diferença de mentes (que são feitas de Maya). Ó Aja (não
nascido), para o propósito da criação, a diferença surge no
momento da criação. É apenas a diferença entre o visível e o
invisível. No momento da dissolução final, não sou homem, nem
mulher, nem neutro. A diferença (masculino e feminino) é
imaginada apenas no momento da criação.”
Para formar um conceito da Divindade que se adora, a ideia
de Shakti ou Poder é para o devoto um guia mais seguro do que a
ideia nebulosa de Atma (espírito). É muito difícil para aqueles
que não têm fé em Shakti traçar o “um sem um segundo” através
do físico para o plano espiritual da existência, não havendo
nenhum elo apreciável para encadear os planos juntos. Mas um
adorador de Shakti não precisa enfrentar tal dificuldade. Em
todos os planos de existência, ele encontra o único poder que tudo
permeia. Portanto, é estabelecido nos Tantras:
sfrE: fIPJFT
“Ó Devi! sem o conhecimento de Shakti, Mukti (liberação) é
mera zombaria.”1
O SOM SEM SOM
O segundo sino da evolução cósmica toca. Uma palpitação,

uma vibração emocionam os triplos Gunas no ventre de Shakti.
INTRODUÇÃO 595
Rajas, o guna ativo, após seu longo sono Pralayik,1 2recebe um
impulso para despertar. Imediatamente quando seus olhos se
abrem, ocorre uma bifurcação em Shakti, resultando no que todas
as religiões designam como Yerbum, o Shabdabrahman – o
imenso, onipresente, onicompreensivo, ininterrupto e
indiferenciado Som Espiritual. Um aspecto de Shabdabrahman é
Nada, e outro aspecto é Vindu. Como Nada Ela é a Mãe, e como
Vindu Ele é o Pai do universo. Eles são um par inseparável,
sempre em associação na evolução cósmica. Shabdabrahman é o
Deus, o Senhor, a Mãe, a Palavra, o objeto de adoração de todos
os seres sencientes.
A primeira manifestação de Shakti no plano Espiritual é o
“Som”, que é o Akasha inteligente indiferenciado.,1o
Chidakasha! da filosofia, o Saguna Brahman da religião.
Este Som, a causa sem causa de múltiplos universos, não
deve ser confundido com o som com o qual estamos
familiarizados e que fomos ensinados a considerar como o
resultado de vibrações em moléculas de matéria. Não é o
Karyakasha ou o Akasha atômico da filosofia, que é integrado e
limitado e evoluiu do Tamasik Ahangkara.3Nem é uma qualidade
de tal Akasha. É Chit Shakti veiculada por Prakriti indiferenciada
– a Divindade manifestada, incriada, não nascida e eterna.
Shabdabrahman é consciência e inteligência, tanto cósmica
quanto individual. É a Shakti dual em unidade, inseparavelmente
associada, embora funcionando de maneiras diferentes.
A dualidade na unidade é o princípio raiz do Tantra. Essa
dualidade pode, por falta de uma expressão melhor, ser chamada
de “polaridade”. Os Vaishnavas adotaram essa ideia em seu
Krishna e Radha, Hari e Lakshmi. Os Shastras hindus sustentam
1
Isto é, sem tal conhecimento, a liberação não pode ser alcançada.
1
“Éter”, cuja qualidade é o som, mas, como explicado a seguir, não é o éter dos
elementos (mahabhuta).
1
Literalmente, “consciência etérea”, que é explicadapublicar.
3Ahangkara ou egoidade é tríplice, conforme um ou outro dos gunas de Prakriti
predomine nele. Tamasika Ahangkara é, portanto, aquela forma deste tattva em que
predomina o Tamas guna inerte.
que o universo evoluiu a partir da Causa Una — “sem uma
segunda” — e que essa Causa é imanente e transcendente. O
microcosmo é em miniatura o que é o macrocosmo. A evolução
procede do sutil para o grosseiro. Encontramos na grande força
física uma dualidade de pólos que, quando colocados em contato
mútuo, produzem uma corrente magnética. Nos reinos dos
átomos e moléculas, a mesma força tem os aspectos de atração e
repulsão que tornam possível a existência de objetos materiais.
Nos mecanismos vivos, o coração e os pulmões são acionados por
uma força dupla que atrai e expulsa sangue e ar, que tornam
possível a vida organizada. O espaço fluido da Terra é dominado
por uma força dual semelhante, que causa ritmicamente tanto a
vazante quanto a maré. Assim, descobrimos que o pouco que
sabemos sobre a força no plano físico dá respaldo à teoria da
dualidade na unidade.
Mas o fato mais extraordinário é a dualidade de todas as
estruturas organizadas. Tomemos, por exemplo, a estrutura do
homem. É uma estrutura duplex. “O homem não é formado”, para
citar o erudito autor de “The Mechanism of Man”, “como um
todo, mas de duas metades distintas unidas. Ele tem dois
conjuntos de ossos, músculos e nervos e dois cérebros. É verdade
que há apenas um fígado, estômago e intestino. À primeira vista,
isso parece estar em conflito com a teoria. Mas um exame mais
aprofundado mostra que a estrutura interna é substancialmente a
mesma que a estrutura externa, a única diferença é que a posição
é invertida e, em vez de o ponto de junção estar lado a lado, como
acontece com a estrutura do osso e seus músculos anexos, é, pela
necessidade de sua posição dentro do corpo e a exigência de
apenas um coração, um fígado, etc., apenas uma junção de duas
metades antes e atrás. Traçando essas partes internas a partir de
seu ponto de união com a estrutura externa no pescoço, será visto
imediatamente que metade do todo brota de um lado do corpo e a
outra metade do outro lado, e que eles unem-se em uma linha
central por toda parte, exatamente como as duas metades da
moldura externa estão unidas. . . . Olhando além do corpo
humano, será
visto que todos os seres organizados são construídos da
mesma maneira. Ver-se-á, em exame minucioso, que todos os
outros animais são feitos assim. Assim também são todos os
vegetais. Cada folha é duplex; assim é cada parte de uma flor.
Todos os seres organizados são, na verdade, formados por duas
metades unidas por uma linha central. Nada organizado é
estruturado comoum ivhole.,! 1
Esta dualidade na unidade em todas as estruturas organizadas
é, como é apontado pelo erudito autor acima citado, devido ao
fato de que dois pais são necessários para a produção de todo ser
organizado, e que cada pai contribui com um germe, pela junção
de qual a estrutura duplex é formada. A mente humana também
tem uma natureza dual - ela é influenciada tanto pelos sentimentos
quanto pela razão. Levando em consideração todos esses fatos, não
será errado inferir que a Causa da qual esses efeitos são produzidos
é uma unidade dual. O Tantra, no entanto, postula isso como um
fato e constrói sua Ciência sobre isso.
O aspecto Nada de Shabdabrahman é Kula-kundalinl. Kula
significa o órgão feminino da geração (yoni) No Bhagavadglta
(xiv. 3), o Senhor Shri Krishna, como o poder masculino, diz:
“Meu ventre é o grande Eterno; nisso eu coloco a semente;

daí vem o nascimento de todos os seres, ó Bharata.
De acordo com o Mahanirvana Tantra, Kula significa Jlva,
Prakriti, Dik, Kala e os cinco mahabhutas (sensatos) juntos.
Agora, todos estes juntos constituem a causa inteligente e material
do universo, que é o mesmo que Yoni. Como Kundala significa a
Bobina (do1
1
'' The Mechanism of Man,” por EW Cos, vol. eu.
INTRODUÇÃO 597
serpente), Kulakundalini significa o Poder Espiritual (a Mãe
cósmica) que cria o universo de nomes e formas e se enrola em
torno dele. Ela é Chit ou consciência veiculada por Prakriti. Ela é
Som, porque a primeira manifestação de Prakriti é som, que é
também Jnana (conhecimento) e Luz Espiritual. Ela é a Uma
Respiração, Uma Vida. Ela é a Consciência universal, que tudo
permeia, não limitada pelo tempo e espaço. Ela se veste com
Prakriti quando chega a hora da criação. Essencialmente, Ela não
é diferente do aspecto masculino de Shabdabrahman, pois ambos
os aspectos estão indissoluvelmente associados. Ela é a
Paraprakriti ou Poder Supremo de Brahman. Dela surgiu o
universo, de Mahat1ao átomo, e o universo está sob Seu controle.
Ela é Adya - a Primeira Causa; Ela é todo conhecimento; e
Brahma, Vishnu e Shiva têm seu ser Nela. Ela conhece o
universo, mas ninguém a conhece. Ela é a personificação de todo
o Poder; Ela é sutil; Ela é nojenta; Ela se manifesta; Ela é
imanifesta; Ela é sem forma, mas com forma.
Do Som Espiritual procedem duas linhas de Evolução. A
primeira linha é de Sadrisha parinama – isto é, a resolução de
igual para igual – e consiste em três Poderes femininos e suas
Contrapartes masculinas na seguinte ordem:
Raudri —Rudra —fogo —Tamas—Poder da Cognição.
(/) (»0
Jyeshtha—Brahma—Lua—Raias —Poder da Vontade.
(/) (m)
Vama —Vishnu —Sol —Sattva—Poder da Causação(f)(m)
(Ação).
Esses três Poderes masculino e feminino são a primeira
triplicação do Um Shabdabrahman, possuindo dentro de si os três
Poderes de Volição, Causalidade e Cognição; os três gunas,
Sattva, Rajas e Tamas; e os seus2
1
'' The Mechanism of Man,” por EW Cos, vol. eu.
2
O Tattva também chamado Buddhi,
•598 PRINCÍPIOS DO TANTRA
Constituição dupla. Esta linha de criação é chamada de Criação
de Som (Shabdasrishti).
A segunda linha de evolução é chamada de criação da forma
(Arthasrishti). É subdividido em dois. A primeira subdivisão
abrange os Senhores, e a segunda os Tattvas.1 Estes são os
Senhores do nosso universo, tendo Parashiva como seu Senhor
Supremo. Existem sete centros cósmicos (Lokas) de Poder, sobre
cada um dos quais cada um desses Senhores preside em
associação com um aspecto de Kulakundalinl como Seu Poder
orientador. Os centros e os Senhores são assim declarados:
Esses sete centros também são sete planos de consciência. A
Loka poder masculino poder feminino
Satyam Parashiva ou Mahavishnu Adyashakti
Mahakall
Tapah Shambhu Sadashiva (chamado Siddhakall
Jana Ar dh an arish var a) Mahagauri
Isha
Mahah rudra Bhuvaneshvarl
Svah Bhadrakali
Vishnu
Bhuvah Radha
Brahma
Bhuh Savitri
filosofia generaliza esses sete planos de consciência em três -isto
é,Jagrat (acordar), Svapna (sonhar) e Sushupti (dormir ou dormir
sem sonhos). O corpo cósmico de Virat está acordado, o corpo de
Hiranyagarbha está sonhando e o corpo de Ishvara é a
consciência adormecida. O corpo Virat é desenvolvido a partir
dos últimos três centros, o corpo Hiranyagarbha dos três centros
acima dele, e o corpo Ishvara do centro mais alto. A consciência
de Vishnu é mais elevada que a de Brahma, a consciência de
Rudra é mais alta que a de Vishnu, e a consciência de Ishvara é
mais alta que a dos três; e assim por diante até chegarmos a
Parashiva ou Mahavishnu, cuja consciência é a forma mais
elevada de consciência relativa.
1
Buddhi e outros derivados de Prakriti.
INTRODUÇÃO 599
A segunda subdivisão começa com Mahat Tattva e termina
nos cinco Bhutas, que, sendo familiares a todos os estudantes de
filosofia hindu, não precisam ser detalhados aqui.
KulakundalinI é o poder vital do universo. Seu veículo é o
Hang'sa da filosofia e da religião. Por Hangsa deve ser entendida
a força vital, dual em seu caráter, sobre a qual Ela cria o universo.
No corpo humano, diz-se que KulakundalinI reside no
centro-raiz (Muladhara chakra) da evolução da força dentro de
um nervo espiralado (Nadi). Ela envolve Svayambhu, o aspecto
masculino de Shabdabrahman, e cobre a boca dele com Seu
capuz. Embora o som esteja perpetuamente emanando de Seu
corpo, diz-se que Ela está dormindo. O que significa Seu sono no
corpo humano é explicado mais adiante. Vou agora lidar com o
som que emana de Seu corpo, e sua natureza e função.
Hangsa é o nome dado ao som-raiz que emana do Veículo
Pranik da Mãe Divina. De Hangsa emanam as formas, e das
formas evoluem os universos e tudo o que lhes pertence. Este
Veículo Pranik é uma dualidade de princípios masculino e
feminino, sendo a função do princípio masculino expulsar e a do
princípio feminino atrair, ou, em outras palavras, eles são
centrífugos e centrípetos, respectivamente. No corpo humano e
no corpo de cada ser vivo, o princípio Pranik ou Poder Vital se
expressa na expiração e na inspiração, e representa a soma total
da vida de um homem nesta terra em seu nascimento atual. Da
expiração involuntária da respiração no corpo humano surge um
som inaudível, chamado Ajapa Mantra, que todo homem recita
sem perceber. Cosmieally este Ajapa é a energia centrífuga e
centrípeta, o
atração e repulsão de forças, observadas em todos os
lugares; espiritualmente, esses dois aspectos poderosos da mesma
Shakti são Pravritti e Nivritti, e assim é dito:
m mi mm eu
tq II
“Aquela Senhora suprema de todos os Senhores como o

grande Vidya é a causa da liberação; e como (A vidya) Ela
também é a causa da escravidão.”' — Chandi.
O Poder Vital é chamado de Nada, Jiva, Prana, Ghosha e
outros nomes. A Bainha Vital da Serpente Divina sofre
diferenciações. Da primeira diferenciação surgem as Sementes do
universo. Quando ocorre a segunda diferenciação, a raiz — som
Hangsa, Som e Forma, e todas as outras dualidades passam a
existir. Em seu estado triplo são projetados os três Gunas, três
Vedas, três sons articulados (Varnas), três nervos (Nadis) e outras
tríades. Em sua forma quádrupla, quatro Varnas (sons) e os
quaternários são evoluídos. Desta forma, vários Sons e Formas
são produzidos, até que na quinquagésima diferenciação os
cinquenta Sons articulados, chamados Varnas, ou letras do
alfabeto, são manifestados no Veículo Divino da Mãe cósmica.
Diz-se, portanto, que a Mãe Divina canta a sinfonia do universo,
No mecanismo humano, o Muladhara Chakra é, como já foi
dito, a sede da Mãe KulakundalinI, onde Ela com os cinquenta
Varnas como cordas de Sua divina harpa para sempre entoa Sua
Canção Celestial. Abençoada seja a Alma que ouviu este Nada
Divino e assim se libertou das amarras de Maya.
Os cinquenta Varpas são cinquenta sons da língua sânscrita,
ou melhor, da língua primitiva da qual o sânscrito é a
modificação. Esses sons articulados foram representados em
diferentes línguas por diferentes símbolos; e, de acordo com as
conformações divergentes dos órgãos vocais de diferentes raças
que habitam diferentes zonas da terra, eles são pronunciados de
forma diferente. Por exemplo, o primeiro som das vogais é
simbolizado por 3T em sânscrito,aEm inglês,aem grego, i em
INTRODUÇÃO 601
árabe e assim por diante. é pronunciadoawem sânscrito e línguas
derivadas na Índia,aEm inglês,Alfaem grego,alifaem árabe, e
assim por diante.
Esses sons são coisas muito sutis, refulgentes e cromáticas.
São energias vivas, que o pensamento humano induz à expressão
através do órgão vocal. Quando a sede do Som – isto é, o veículo
da Mãe KundalinI – é penetrada pelo princípio ativo (Rajas) de
Prakriti, o som é chamado dhvani. Dhvani penetrado pelo
princípio inerte (Tamas) é chamado Nada. Nada torna-se
Nibodhika por mais uma impressão de Tamas, e por sucessivas
impressões da mesma qualidade passa por estágios sucessivos de
Ardhendu e Vindu, até que finalmente se traduz no Muladhara
Chakra no que é conhecido como o estado Para de som.
Quando o som atinge o Svadhishfchana Chakra, é chamado
de Pashyantl. É então impelido para o chacra do coração, onde
faz uma vibração mais distinta, que é audível para o Yogi durante
'seu primeiro estágio de concentração, quando sua mente por
enquanto' está recolhida dentro de si mesma. Isso é chamado de
estado de som Madhyama. É o que é conhecido como Nada
Anahata Shabda da Mãe KundalinI. Afirma-se em Sharadatilaka,
uma obra tântrica de alta autoridade, que o primeiro som ouvido
por um Yogi é como o zumbido das abelhas; o próximo som que
ele ouve é como o do ar passando por um bambu oco; então ouve-
se um som semelhante ao de um sino; e assim por diante. Quando
um Yogi se acostuma a ouvir o som, sua consciência interior
desperta e ele começa a adquirir conhecimento, que dissipa a
ilusão sombria do mundo.
Os cinquenta sons primários que constituem o veículo da
Mãe Kundalinl chamam-se Varnas, porque são coloridos. Eles
são de várias cores: alguns vermelhos, alguns brancos, alguns
azuis; alguns são da cor do ouro derretido e outros do coral, e
alguns são como luz elétrica ou outras cores e matizes. Eles são
chamados de Aksharas porque, formando o corpo da Mãe
universal, são imperecíveis. Eles são chamados de Matrika,
porque deles surgiu todo o universo de formas, visíveis e
invisíveis, terrestres e celestiais.
Que as vibrações moleculares ou sons com os quais estamos
familiarizados produzem formas na areia ou em alguma
superfície semelhante sobre a qual as vibrações sonoras podem
atuar sem fricção, é do conhecimento dos músicos científicos.
Uma melodia particular produz uma forma particular. Sendo uma
melodia um composto de sons primários, é lógico que os sons
primários também tenham formas. Se cada um dos sete tons da
gama não possuísse uma forma própria, seria totalmente
impossível para um tom, que é um composto de tons primários,
expressar-se em uma forma. Descobriu-se experimentalmente que
cada melodia tem uma figura ou forma peculiar. Portanto, pode-
se dizer com segurança que cada forma ou figura musical é a
expressão molecular de uma melodia, que é um composto de sons
primários. Se esse estado de coisas for considerado a ordem da
natureza no mundo das moléculas, é razoável supor que a mesma
lei deve prevalecer na fonte primordial, de onde os mundos são
evoluídos. O Tantra diz que o Kosmos evoluiu dos cinquenta sons
Matrika. O significado disso, à luz do experimento acima, é
bastante claro. Os sons Matrika, nos processos de evolução,
sofrem várias permutações, dando origem a figuras sutis, que
formam a base sobre a qual, com o acúmulo de átomos e
moléculas, são formados corpos de diversas densidades e formas.
A grosseira figura humana de ossos, músculos e carne tem como
base uma rede de nervos finos. Atrás dessa estrutura nervosa está
o corpo sutil, ou Sukshma Sharlra. Mais adiante está o Karana
Sharlra ou corpo causal, o alaúde de cinquenta cordas (Vina) da
própria Kundalinl,
Quando no curso da evolução apareceu o homem racional,
foi necessário transmitir-lhe conhecimento para a perpetuação da
raça humana, bem como para sua libertação. Foi para esse fim
que o Manu Autoexistente desceu e lhe deu a linguagem. E o que
é essa Linguagem? Não é uma invenção arbitrária de palavras
para significar objetos. O Divino Manu, conhecendo as formas
INTRODUÇÃO 603
sonoras dos objetos, deu ao homem essas formas e ensinou-lhe a
relação entre essas formas e os objetos que elas conotam. Essas
formas sonoras são palavras, e os objetos que conotam são os
significados dessas palavras. As formas sonoras ou corpos sutis
de objetos universais sendo imperecíveis, as palavras são
imperecíveis. Os corpos grosseiros são evanescentes, mas o corpo
sutil ou Sukshma Sharlra persiste até a dissolução final do
universo, e o Karana Sharlra, ou corpo causal, diz-se ser eterno. A
linguagem que Manu ensinou foi a linguagem primitiva das
palavras-raiz, remanescentes das quais podem ser encontrados
nos Vaidik Mantras. O sânscrito é derivado diretamente dele. As
inúmeras línguas do mundo são suas corrupções, ou melhor,
adaptações, em consonância com os ambientes do homem em
diferentes partes da terra, e as consequentes configurações
divergentes de seus órgãos vocais. Em todas as línguas existem
palavras-raiz que são idênticas. Não poderia, de fato, haver
linguagem sem essas palavras-raiz como base. É verdade que o
homem inventou palavras arbitrárias e deu a elas significados
convencionais, mas elas são meros acréscimos à linguagem
original. Pode-se ouvir falar de palavras sendo cunhadas (muitas
vezes a partir de palavras-raiz primitivas), mas quem já ouviu
falar de linguagem sendo inventada? Se ninguém o ouviu, então
zombar do que os Tantras revelam como a origem da linguagem é
injustificado. Pode, em qualquer caso, ser aceita como uma teoria
viável que ajudará materialmente - ou melhor, poderosamente -
na aspiração pelo desenvolvimento espiritual. Este aspecto da
questão abordarei mais tarde, quando tratar do Mantra.
O Bhagavadglta é considerado universalmente como a mais
elevada personificação das verdades espirituais. Nela (cap. viii,
versículo 13) encontramos:
e eu
3TRT nfH II
“'Om! ' o Eterno de uma sílaba (Brahman), recitando,
pensando em Mim, aquele que sai, abandonando o corpo, segue o
caminho mais elevado.”
Se as palavras são invenções humanas e os significados
convencionais, então não seria tolo acreditar que uma palavra
convencional como (Om) deveria possuir um poder tão poderoso
que libertaria um homem de sua causalidade Karmik cumulativa e
o levaria para lá de onde há sem retorno?
O Mandukyopanishad abre assim:
“Um é Ishvara. O universo é o seu significado. Presente,

passado e futuro são todos um. Aquilo que está além do tempo
triplo também é ^(Om).
No Shrimadbhagavata lemos:
“Soundbrahman e o supremo Brahman são ambos meu
corpo imutável.”
Destas e inúmeras outras passagens nos Vedas, Upanishads,
Darshanas,1 2e Puranas, o perspicaz aprenderá que o Tantra
apenas explica o que o Veda afirma.
O ensinamento de Jesus Cristo, conforme incorporado no
Evangelho de São João, fortalece nossa posição e prova a unidade
da verdade em todas as revelações. O Evangelho diz: “No
princípio era o Verbo, o Verbo era Deus, e o Verbo estava com
Deus”. A “Palavra” é o Logos dos gregos e cabalistas, e o
Shabdabrahman dos hindus. Quando o Kosmos evolui, o
Supremo Sachchidananda,* torna-se Shabdabrahman, a Palavra;e
Shabdabrahman, ou Ishvara, sendo incriado, não nascido e
imutável, está sempre com o Supremo. Portanto, no Gita lemos:
sTfroTT f| qfaSTf “Eu sou a imagem de Deus.”
“Essa é minha morada Suprema, de onde não há como

1
Sistemas de filosofia.
2
Existência, consciência e felicidade - ou o Brahman.
INTRODUÇÃO 605
voltar.”
Se Ishvara é transportado pelo Som, então a conclusão
inevitável é que o Kosmos evoluiu do Som.
O fato de haver uma língua-raiz também é corroborado pelo
mito bíblico da confusão de línguas. A filologia limpou
consideravelmente o terreno, e pode não estar muito distante o dia
em que a ciência surpreenderá o mundo com sua descoberta de
uma língua-raiz comum à raça humana.
MANTRA
Se alguém fizesse uma pesquisa Mantrik da Índia, ficaria

surpreso ao descobrir que a vida hindu está saturada de Mantra.
Seja ele um camponês ou um príncipe, toda a sua vida é regulada
pelo Mantra. Vários são os propósitos para os quais os Mantras
são invocados, e sua enumeração aqui ajudará na elucidação do
assunto em consideração. Os mantras são invocados para: (1)
Mukti secundário (liberação). (2) Adoração do Deus
manifestado. (3) Adoração de Devatas. (4) Comunicação com
Devatas. (5) Aquisição de poderes sobre-humanos. (6)
Alimentando Pitris e Devatas. (7) Comunicação com Fantasmas
e Upadevatas.10(8) Afastando as más influências. (9)
Exorcizando demônios. (10) Cura de doenças. (11) Preparando
água curativa. (12) Causar dano a plantas, animais e homens.
(13) Eliminar o veneno do corpo do animal. (14) Influenciar os
pensamentos e ações dos outros. (15) Trazendo homens, bestas,
Upadevas1e fantasmas sob controle. (16) Purificação do corpo
humano por cerimônias chamadas Sangskaras, e muitos outros
propósitos, que não precisam ser mencionados aqui. Do ventre
da mãe à pira funerária, um hindu literalmente vive e morre no
Mantra.
O que, então, é essa força poderosa que se acredita exercer
uma influência tão grande sobre uma nação reputada como
espiritualmente grande e intelectualmente aguda? Desde a
antigüidade dos Vaidik Mantras até os tempos modernos,
grandes e variadas foram as mudanças que ocorreram nos
pensamentos filosóficos e nas idéias religiosas dos hindus, mas o
Mantra permanece com sua cabeça ereta e membros robustos
como o testemunho eterno da graça de Deus para com Sua filhos
hindus. A pergunta, receio, não foi feita seriamente por
10
Espíritos inferiores.
INTRODUÇÃO 607
o hindu educado na Inglaterra. O hindu da velha escola o toma
como uma herança de seus ancestrais, sem nunca tentar entender
o que realmente é e como pode ser utilizado. Ele o recita como
um papagaio e pensa que cumpriu seu dever. É essa indiferença,
por um lado, e apatia, por outro, que tornou o hinduísmo dos dias
atuais quase uma religião morta.
A enumeração acima de usos para os quais os Mantras são
invocados terá mostrado que eles são de várias classes e que
possuem poderes sutis de ação nos planos espiritual, mental e
físico da existência. Não são palavras e frases, nem sílabas,
embora sejam expressas por caracteres escritos em palavras e
frases. Existem vários Mantras no vernáculo da Índia, usados
para propósitos não espirituais. Na língua bengali, especialmente
na forma em que é usada em Assam, há inúmeros mantras que
aparentemente não têm sentido; muitas das palavras usadas nele
não são palavras, pois não transmitem nenhum significado.
Palavras e frases que não têm significado para transmitir ao
entendimento não fazem parte de uma linguagem. Se você
acredita que eles são eficazes,
A eficácia dos Mantras não é uma questão de opinião, uma
mera teoria que precisa de argumentos convincentes para trazê-la
à mente dos homens. É um fato nos arcanos da natureza revelado
por Deus, testemunhado pela evidência incontestável de altruístas
e desinteressados Rishis de célebre antiguidade, e corroborado
por hostes de Sadhakas.11de todas as idades. Existem inúmeros
Sadhakas ainda vivos que tiveram prova direta da eficácia dos
Mantras. Cada um de nós pode, se quiser, obter tal prova direta.
O Tantra que é conhecido como Mantra-shastra é uma ciência
exata, e não foge do teste mais severo que pode ser aplicado a ele.
Use um Mantra sob as instruções de um Guru competente e você
11
Em um sentido geral, adoradores. Veja como Sadhana, ou prática,
Introdução.'
1
Semente-Mantras. Verante.
3
O célebre Yaidik Mantra com esse nome. Veja Introdução.
Gayatrl.”
obterá evidência direta de sua eficácia. Nossos Gurus
profissionais hereditários nos iniciam com o sagrado
Yijamantra12e Gayatrl,* e nos ensine Mantras para a adoração de
nosso Ishtadevata.3Continuamos, como nos foi ensinado, desde o
dia de nossa iniciação até o fim de nossa vida, mas pode ser que
nenhum resultado seja percebido. Se perguntarmos ao nosso Guru
como isso acontece, ele nos censurará com impaciência e falta de
devoção. Colocados nessa situação, perdemos nossa fé nos
Mantras e nos tornamos indiferentes a eles. Mas não paramos
para refletir se a culpa é do Mantra, ou do instrutor de quem
tivemos a infelicidade de recebê-lo, ou de nós mesmos. É um
grande erro supor que se o Mantra for um poder sonoro, deve
produzir o resultado desejado assim que for pronunciado. Agora,
a eletricidade é uma força física que foi aprisionada, por assim
dizer, em vários tipos de artifícios mecânicos para produzir vários
resultados. Existem livros que descrevem esses artifícios e
prescrevem seus usos. Alguém pode, pela mera leitura dos livros,
manuseie essas máquinas e produza os resultados desejados '? Se
for esse o caso ao lidar com forças físicas, quanto mais instrução
prática é necessária para lidar com forças espirituais e psíquicas.
No momento, deixo de lado todos os outros Mantras para
limitar minha atenção apenas aos conhecidos como Ylja Mantras.
Eles são os poderes que nos levam a salvo através dos
emaranhados do mundo em direção àquele refúgio de paz e bem-
aventurança pelo qual a mente humana naturalmente, embora
inconscientemente, anseia, embora na ignorância do caminho ela
diverge em diferentes caminhos traiçoeiros, atraídos pela luz
tentadora de Kama desejo).
Pelo que foi dito sobre Varnas, deve-se ver que Varnas são
poderes sonoros vivos e conscientes. De Varnas são
desenvolvidos poderes sonoros secundários, chamados Mantras.
12
A Deidade escolhida do adorador particular.
' Demônios.
39
INTRODUÇÃO 609
Também foi relatado como Shabdabrahman se torna um setenário
de Poderes masculino e feminino para fins de criação.
Inumeráveis outros Poderes evoluíram deles, que constituem a
hierarquia dos Devatas. Os Poderes, superiores ou inferiores, são
entidades espirituais, possuindo corpo e mente, embora o corpo
dos Deuses superiores, como Brahma, Vishnu e Shiva, seja para a
consciência humana tão insondável quanto o corpo e a mente
humanos são para uma célula. habitando o corpo humano. Os
Devatas superiores encarnados são os Senhores da Misericórdia.
Eles também se manifestam de tempos em tempos no Deva Loka
(a região dos Devas), e na terra para o bem dos Devas e da
humanidade. Eles criam seu corpo Avatara quando acham
necessário se manifestar. Os corpos dos Devatas são poderes
sonoros. No quarto capítulo do Mahanirvana Tantra é dito:
sqraqnJri qjiqff TOFift i ^ meu
qrfsFi .........................
“Para o benefício dos adoradores, para o bem do universo e

para a destruição dos Danavas,1Tu assumes vários corpos. Tu
tens quatro mãos, duas mãos, seis mãos e oito mãos. Para a
segurança do universo Tu carregas diversas armas. Nos Tantras
são revelados Yantras, Mantras e outros métodos de auto-cultura,
de acordo com esses corpos.”
Novamente, no quinto capítulo do mesmo Tantra afirma-se:
TTSFtTftmim||
33 3?3T§RPj3T3T:|
^3 %3 =3 3% ^ ^ *F3T: q3ftf33T:
I%3? 33 *P3T: ^33FIT 3$f333: ||
(wtgra:,R,MVOCÊ,SV)
“Tuas manifestações são infinitas, tendo diversas cores e
formas. Diferentes são os métodos que devem ser seguidos
diligentemente para realizá-los. Nenhum pode descrevê-los todos.
Um pouco de Teu favor me permitiu descrever, de acordo com
Meu poder, os métodos de sua adoração e obtenção nos Tantras.”
“Teus Mantras são infinitos, por crores e arbuds13. . . Porque
tu és Adya Prakriti, todos os Mantras mencionados nos Tantras
são Teus Mantras.”
Pelo exposto, parecerá que os Mantras são os corpos dos
Devatas. Eles não são corpos grosseiros (sthula), mas veículos
sutis através dos quais eles se manifestam. No Yamalatantra isso
é mais explicitamente declarado:
“Verdadeiramente o corpo do Devata surge de Vlja.”
O Shaktanandataranginl, uma obra tântrica de grande
reputação do renomado Brahmananda Giri, explica a palavra
^RTcf (vljat) como significando (varnat). E 307
(varna) significa potência sonora, como já foi explicado.
Se alguém ler nas entrelinhas, despindo sua mente da Teoria
da Ilusão de Shrimat Shangkaracharya, poderá encontrar uma
corroboração do princípio acima estabelecido no seguinte dístico
do quarto capítulo do Bhagavadglta:
“Não nascido, imutável, Senhor de todos os seres, embora

eu seja, entrando em minha Prakriti, nasci de minha própria
Maya.”
Aqui o Senhor Ishvara, e não Parabrahman, explica a seu
discípulo Arjuna como Ele encarna - isto é, aparece em corpo
13
Um arbud é dez crores e um crore é dez milhões.
INTRODUÇÃO 611
humano. Seu nascimento não é como o nascimento dos homens; é
clivyam (Divino)(videShloka, ix, cap. 4). O sukshma sharlra
(corpo sutil) do homem, depois de ter gasto seu Karma subjetivo,
é impelido, por seu próprio destino inexorável, a nascer na terra
através de um pai e uma mãe terrenos, que fornecem os materiais
para a construção do corpo físico . O Senhor não tem tal Sukshma
Sharlra que possa servir como o instrumento pelo qual um corpo
Sthula funciona; pois deve-se ter em mente que sem Prana (o
princípio vital) um Antahkarana (a mente e o sensorium) um
corpo físico não pode por um momento viver. O Senhor entra em
sua Prakriti, ou melhor, a requisita para formar um Sukshma
Sharlra para Si mesmo. Agora, o que é o Prakriti de Ishvara senão
Mula Prakriti em ação? Não é exatamente por essa razão que
Ishvara é chamado de Shabdabrahman? É, portanto, o som
espiritual pelo qual Ishvara (que é Shabdabrahman) forma seu
corpo sutil de vida e sensorial. Aqui reside o caráter Divino das
aparições de Ishvara (Avatara). É, portanto, chamado Divino
(divyam). O processo subseqüente de aquisição de um corpo
grosseiro é descrito no verso acima como Atmamayaya (por
Minha própria Maya). Agora, se Maya e Prakriti são um e o
mesmo, o verso perde o sentido. Maya ou Avidya é aquela fase
de Prakriti na qual ocorre a evolução do espírito para a matéria,
distinta de Mahamaya ou Vidya, que é o agente para a involução
da matéria para o espírito. O Senhor, para aparecer em carne e
osso, teve primeiro que construir seu corpo sonoro, e então sair
do útero da Mãe da maneira comum. É este corpo sonoro do
Senhor que é o Mantra dos Vaisnavas que adoram Shrl Krishna.
O mantra não é apenas um elemento importante, mas
essencial da autocultura em Kriya yoga. A realização do Atma, o
Único Ser Verdadeiro, não é possível enquanto a mente funcionar
no cérebro e se identificar com as sensações, percepções e
conceitos fornecidos pelo mundo fenomenal. Somente por
Samadhi (comunhão) o verdadeiro eu pode ser realizado. Kriya
yoga prepara a mente para Samadhi. No Darshana (filosofia do
yoga) de Patanjali, o Kriya yoga é assim definido:
farpfrl: |
Este aforismo é explicado por Vedavyasa em seu
Comentário assim:
%T: Tterfd, fã qgqfarf-

aq: s^TqsTci fra sqifraq,.mdistante-
snwraqq qi israfaipri q^rRqai,qi |

Uma tradução livre do aforismo e seu Bhashya é dada
abaixo:
“A disciplina (do corpo, da fala e da mente), a repetição de
mantras ou o estudo de Moksha Shastras (escrituras que ensinam
a libertação) e a adoração a Deus constituem o Kriya yoga.”
“Yoga não é alcançável por pessoas que não disciplinaram
seu corpo, fala e mente. A mente sendo colorida com os Sangs-
karas acumulados ou impressões de Karma sem começo e com
desejos que resultam em miséria, suas funções Rajasik e Tamasik
não podem ser minimizadas sem Tapas..14A Tapasya de limpeza
da mente deve ser praticada de modo que não prejudique o corpo.
A palavra Svadhiyaya significa repetição (japa) de PranavaOm) e
outros Mantras, ou o estudo de
tais Shastras como inculcar Moksha (liberação). Ishvara-
pranidhana significa a dedicação de todos os trabalhos ao maior
Guru Ishvara (O Senhor), ou fazer trabalhos altruístas.”
Japa* do mantra, portanto, é um fator importante para se
chegar a esse estágio da mente que, no Yoga Shastra, é chamado
de Samprajnata Samadhi — isto é, comunhão consciente. Quando
o homem atinge esse plano de consciência, seu Karma acumulado
e seu desejo terrestre, que é a causa do Karma, desaparecem para
nunca mais voltar. Ele realiza a bem-aventurada Divindade e se
14
Devoção, austeridade, etc. Veja a Introdução, e também o significado de
gunas, rajas, tamas, sattva.
' “Recitação” ou '*repetição” são os equivalentes em inglês mais próximos para
este termo, que é explicado mais detalhadamente na Introduçãosub. voz, “Japa.”
INTRODUÇÃO 613
torna a própria Divindade. A adoração divina é ordenada como
um passo preliminar para esta consumação; pois é por Bhakti e
Prema (Fé e Amor) a Deus que nosso tenaz apego congênito às
coisas mundanas pode ser substituído e saciada a sede de
felicidade da mente sempre inquieta.
A adoração diária que os hindus realizam consiste em Sandhya e
Puja,15em ambos os quais o Mantra é uma necessidade; pois o
Mantra não é apenas potente em retirar a mente de suas funções
externas, mas torna a adoração possível. Do Mantra o adorador
ganha a forma do objeto de sua adoração sobre o qual ele deve
praticar sua concentração e devoção, e quando o adorador tiver
feito algum avanço ele reconhecerá o próprio Mantra como seu
Ishtadevata. Por último, mas não menos importante, está o poder
do Mantra de despertar os poderes latentes da mente. O último
capítulo do Darshana de Patanjali abre assim:
Wf: eu
“O poder incomum da mente é alcançado por nascimento,
drogas, Mantra, Tapas e Samadhi.”
A prática do Mantra de acordo com o método Tântrico
desenvolve sem falha as faculdades latentes da mente, com a
ajuda das quais o Sadhaka deve subir degrau após degrau até
alcançar o degrau final da escada.
O objeto a ser alcançado, ou melhor, a única Existência
Verdadeira Imutável a ser realizada, de acordo com a filosofia
tântrica, é Parabrahman. Mas o instrumento – a mente – com o
qual o homem deve realizar é Prakritik – isto é, evoluiu dos três
gunas de Prakriti. Os gunas, sendo de natureza diferente de Sat,
Chit e Ananda', não podem ser o instrumento que pode apreender
diretamente o Absoluto, assim como não se pode pegar o ar com
pinças de ferro. Cristãos, e Shabdabrahman ou Saguna Ishvara * é
15
Veja Introdução.
' Existência, consciência e bem-aventurança, a natureza do Brahman.
O Senhor com atributos, em contraste com o supremo sem atributos - o
Parabrahman.
objeto de adoração dos hindus. O Mantra, quero dizer
Vija Mantra, é Shabdabrahman. O poder do Mantra de Shakti tem
dois aspectos - Vachaka e Vachya, que são explicados no texto.16
A Vachaka Shakti de um Mantra é a entidade vital,
inteligente e consciente através da qual o incondicionado evolui,
ou através da qual Nirguna (sem atributos) Brahman deve ser
realizado. Vachaka Shakti em seu aspecto feminino é Kundalini,
e seu aspecto masculino é Parashiva ou Mahavishnu. Vachya
Shakti é aquilo que se busca realizar através de Vachaka Shakti.
É Nirguna Brahman. O Mantra, por seu poder inato, revela a
Vachaka Shakti à mente humana que, sendo assim libertada da
cadeia de causalidade, é traduzida na própria Vachaka Shakti. A
realização de Vachya Shakti é o último salto para a região do
Absoluto de onde nenhum viajante jamais retorna como Ishvara
ou Deva ou Manava (homem).
qfcWRTpTOTTII
“A perdição é a sorte daquele que pensa que o Guru é um
mero homem, que os Mantras são meras letras do alfabeto e que
Pratima (a Imagem da Deidade, é mera pedra.”
A palavra Mantra é assim explicada no Pingala Tantra,
citado em Sharadatilaka:
“Aquilo a partir do qual o verdadeiro conhecimento do

universo e a liberdade da escravidão do mundo são alcançados é
chamado de Mantra.”
O “verdadeiro conhecimento” do universo, de acordo com o
Tantra, é a realização da identidade de Brahman e Brahmanda.
Essa também é a concepção Yaidik, conforme expressa no
aforismo :(“ Na verdade, tudo isso é
16
Verante.
INTRODUÇÃO 615
Brahman”). Citei em outro lugar do Bhagavad-g'lta uma
passagem na qual é dito que o Mantra 3TPI. (Om) é capaz de
libertar o Jiva, ou espírito corporificado, da escravidão de
nascimentos e mortes. Quão poderoso é o poder do Mantra! É
Som-espiritual, é a própria Divindade. Abençoado é o homem
que, tendo ouvido o som doce, calmante e inefável de Madhyama
no lótus do coração17 18mergulha fundo no oceano de
Sushumna,1erguer-se aos pés de KulakundalinI, cantando Sua
canção do universo em Sua melodia Para.* De todos os métodos
para ouvir o Som-espiritual, ensinados em diferentes escolas de
Yoga, o Mantra Yoga é o melhor, o mais direto e o mais fácil,
porque o próprio Mantra, sendo o poder sonoro, tem maior
aptidão do que qualquer outra coisa para atingir os centros
sonoros corporais.
INICIAÇÃO (DIKSHA), GURU (MESTRE) E SHISHYA (DISCÍPULO)
De acordo com o sistema de medicina ayurvédica, quatro

fatores são essenciais para o sucesso do tratamento de uma
doença. Eles são chamados de Khuddak Chatushthaya. Eles são
médico, remédio, enfermeira e paciente. O médico deve ser capaz
de fazer um diagnóstico correto da doença de seu paciente, o
remédio deve ser apropriado e poderoso, a enfermeira deve ser
zelosa e o paciente cuidadoso com sua saúde e possuidor de fé em
seu médico. da alma, chamado
Bhavaroga, ou sofrimentos terrenos, é, similarmente, dependente
de quatro fatores essenciais. O paciente é o homem que,
convencido da existência da doença que o atingiu, anseia por ser
curado; Bhakti, ou devoção, é sua enfermeira; ele é o Guru, ou
professor, que pode diagnosticar adequadamente a forma
particular da doença do paciente e dar-lhe o medicamento
1
O canal de energia (nadi) com esse nome situa-se no eixo espinhal. Veja o
Poder da Serpente de Arthur Avalon.
18No Muladhara,(vide ibid.).
adequado - quero dizer, o Mantra - que tem o poder de curar.
A doença da alma precisa de muito mais tratamento físico
do que a doença do corpo, da qual o paciente tem pleno
conhecimento, e que é de duração comparativamente mais curta e
pode ser diagnosticada por meios objetivos. Mas a doença da
alma é uma doença crônica de muitos nascimentos e
renascimentos. A sorte de tal paciente é espiritualmente sombria,
sem dúvida, mas o glamour de Maya o transporta para o paraíso
dos tolos, onde luxúria, avareza, ganância, poder e ambição o
alimentam com pratos delicados e o acalmam até o esquecimento
da doença. que está consumindo seus próprios órgãos vitais.
Afortunado é o homem que, conhecendo sua real condição, se
encontra aos pés de lótus de seu Guru.
O conhecimento da condição real do ego humano surge
primeiro mediatamente de um estudo adequado dos Shastras, e
então diretamente pela auto-iluminação. Mas o estudo dos
Shastras como um mero exercício intelectual é repleto de danos.
No Kularnava Tantra, o Senhor tem uma admoestação
significativa sobre este assunto, que traduzida é assim:
“Os tolos conduzidos pela escravidão de sua natureza animal
caem no poço profundo dos seis sistemas de filosofia e são
incapazes de saber o que é o Paramartha (bem supremo). Lógicos
perversos, devido à sua ignorância do real significado dos Vedas,
vagam aqui e ali, queimados pelo fogo do ceticismo. Eles não
sabem que dentro das ondas crescentes do tempo eles estão sob as
poderosas garras da morte. O homem que conhece os Vedas,
Agamas e
Puranas, mas que ainda é ignorante do Paramartha, e dá
instruções, simplesmente grasna como um corvo. Alheio ao
Paratattva (o Supremo), ele está sempre pensando no que é
conhecimento e no que é cognoscível, e está imerso no estudo dia
e noite. As palavras de tais são fluidas e retóricas, mas no fundo
eles estão ansiosos, tristes e pouco à vontade. Os homens se
esforçam ao máximo para provar que o Paratattva é o que não é.
Eles explicam que a essência do Shastra é o que não é. Eles
INTRODUÇÃO 617
explicam assuntos supra-sensíveis sem que eles próprios os
percebam. Alguns, levados pela vaidade, estudam os Vedas sem a
ajuda de um Guru; mas um conhecedor do verdadeiro sentido dos
Vedas é difícil de encontrar. Como uma colher não conhece o
sabor da comida que cozinha com ela; assim como a cabeça
carrega um fardo de flores, mas o nariz aprecia sua fragrância,
eles estudam o Veda Shastra, mas, sendo ignorantes do
Paramartha (que é conhecido apenas pelos Sadhakas), brigam
entre si. Como um leiteiro, esquecendo a cabra em seus braços,
vê-a em sua imagem em um poço, assim são os homens, que
estão inconscientes do Paratattva que está neles, iludidos pelos
Shastras. Assim como a escuridão de uma casa nunca pode ser
dissipada pela pronúncia da palavra “lâmpada”, assim também o
significado da palavra Shastra é impotente para dissipar a
escuridão mayik do Ego. O estudo de Shastra por pessoas que não
possuem Prajna – isto é, a luz interior – é como se um cego
abrisse os olhos para ver. O Shastra dá conhecimento Divino
(Tattvajnana) para aqueles que têm Prajna.” que estão
inconscientes do Paratattva que está neles, iludidos pelos
(Tattvajnana) para aqueles que têm Prajna.” que estão
inconscientes do Paratattva que está neles, iludidos pelos
(Tattvajnana) para aqueles que têm Prajna.”
“O objetivo do Shastra é transmitir o
conhecimento que não pode ser obtido por meio dos sentidos.”
Portanto, é lógico que o significado real do Shastra não pode ser
adquirido meramente através do cérebro. A porta para o
conhecimento supra-sensível deve ser destrancada, e o
adormecido Kula-Kundalini deve ser despertado. Isso é feito por
Diksha ou iniciação. Diksha é assim explicado nos Tantras:
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uqqqigqqj
miqsq gu^sq qm^%4 qgq i
gqg^qi;milímetros-. migragra^RU: n
Os versos acima, traduzidos livremente para o inglês, dizem
assim:
“Aqueles que comungam com a Divindade chamam-no
INTRODUÇÃO 619
Dlksha porque transmite conhecimento Divino e corta laços
mundanos” (YoginI Tantra).
“Aquele que não foi iniciado não pode adquirir
conhecimento Divino e não pode obter um estado desejável após
a morte.
Por isso, deve-se, por todos os meios, ser iniciado por um Guru”
(Rudra Yarnala).
“Aqueles que, sem serem iniciados, realizam Japa, Puja,
etc., não obtêm nenhum benefício, assim como as sementes,
semeadas na pedra, não germinam” (Rudra Yarnala).
“Como o ferro é transmutado em ouro quando é penetrado
por Rasendra (grande fluido), assim também o Ego individual é
convertido na Divindade por Diksha. Seu Karma sendo queimado
pelo fogo de Diksha, ele se liberta da escravidão do Karma e,
assim, os grilhões do Karma sendo removidos, o Jlva se torna
Shiva ”(Kularnava Tantra, citado no Comentário sobre
Kalpasutra).
“Nenhuma quantidade de Upasana (adoração), sem Diksha,
pode dar conhecimento Divino: então a pessoa deve, por todos os
meios, iniciar-se com o propósito de tornar o Mantra eficaz”
(Kularnava Tantra).
“Não se pode obter nenhum benefício repetindo um Mantra,
aprendido nos livros; por outro lado, ocorre lesão a cada passo”
(citado por Raghava Bhatta).
“ Tendo adquirido o Mantra do Guru, ele deve ser cultivado
na consciência do discípulo. Os exercícios religiosos para a
liberação dependem inteiramente do Guru”.
Pelo que foi dito a respeito do Som Espiritual, do Mantra e
do Kula-Kundalini, ficou claro que o Mantra é um poder-som
espiritual vivo que emana do veículo da Serpente Divina. O Ego
humano, nascido na terra como conseqüência de suas ações em
vidas anteriores, deve elaborar os Karmas que estão germinando,
e também germinará Karmas para seu bem ou mal. Ele está
colocado aqui embaixo em comunicação direta com o mundo
objetivo através de seus cinco agentes de conhecimento e cinco
agentes de ação. O conhecimento adquirido através dos cinco
sentidos é fenomenal: não é um conhecimento verdadeiro; isto
INTRODUÇÃO 623
é o conhecimento como parece, não o conhecimento como é.
É o conhecimento dos atores como eles aparecem no palco, e não
dos indivíduos que estão vestidos como atores na sala verde. A
sala verde da natureza está escondida da visão dos sentidos. Mas
é na sala verde que a natureza deve ser vista pelo Ego para que
ela possa se libertar do encanto de maya que a tornou um espírito
preso à terra. A menos que se reconheça a realidade, não há como
escapar de sua aparência. Mas o cérebro físico não é o lugar onde,
nem os sentidos são a avenida através da qual, a Realidade única,
o Todo-bem-aventurado Sat-chit-ananda entronizado no
esplendor do mundo espiritual pode ser visto. O corpo humano é
uma dualidade não só no plano objetivo, mas também no plano
subjetivo. A mente recebe conhecimento objetivo através do
cérebro por meio dos sentidos e dos nervos sensoriais. Ele pode
receber conhecimento subjetivo através da coluna vertebral por
meio de sentidos que devem ser desenvolvidos. Mas a passagem
pela qual a sala verde do corpo humano deve ser adentrada é
barrada pelo capuz da Serpente Adormecida Kula-Kundalinl.
Acordá-la, implorar sua graça divina para que nos seja mostrado
o real (que não é outro senão ela), e que o irreal possa ser
dissipado, é o trabalho do vivo Mantra-Poder para o Ego sincero.
A eletricidade é onipresente. Está em cada átomo, em cada
molécula e em cada coisa feita de átomos e moléculas. Minha
caneta é feita de átomos e moléculas. Por que, então, não me
anuncia a existência de eletricidade nele? Por que não me abana
neste calor escaldante e não dá uma luz brilhante à minha visão
falha, embora esse seja o meu desejo sincero? A razão é que a
eletricidade, por processos conhecidos pelos especialistas, deve
ser posta em ação e manipulada de maneiras diferentes para
produzir resultados diferentes. Mantra Shakti, da mesma forma, é
onipresente; é em todas as formas
de existência. De fato, a partir do poder do som o universo é
construído. Tem inúmeras formas que permeiam o universo. É o
Guru, o Cientista Mantrik, o único que sabe como manipulá-lo e
empregá-lo para produzir o resultado desejado - isto é, para
despertar a Serpente Divina Adormecida no homem.
Não se pode esperar que a mera comunicação de um som
atômico da boca de alguém para o ouvido de outro produza tal
resultado. O Guru deve vitalizar e energizar o Mantra em sua
própria consciência interior, e então comunicar a força espiritual
viva à consciência de seu discípulo (Shishya). Se houver razão
para acreditar na transferência de pensamento de um hipnotizador
para seu sujeito - e o hipnotismo agora é reconhecido como uma
ciência - não há motivo para não acreditar na transferência de um
poder ainda mais sutil do que um pensamento (que também é um
poder ) de um Guru para seu discípulo. Quando tal evento
acontece na vida de uma pessoa, todo o seu sistema mental sofre
uma revolução; ele recebe um segundo nascimento, e é por isso
que um homem iniciado é um Dvija (nascido duas vezes). O
Yeda reteve os privilégios de um Dvija da quarta casta (Shudra),
mas o Tantra escancara os portais da iniciação para todo homem
ou mulher, quem quer que seja. O Chandala19e todos os outros
são todos filhos da Mãe Divina, cujo leite eterno é sugado por
todo ser vivo.
Dlksha, portanto, não é um uso convencional, um pedágio
pago ao barqueiro Divino para transportar o estrangeiro através
do oceano do mundo (Bhavasindhu). A Índia espiritual,
infelizmente, chegou a esse ponto, e é o Tantra que pode salvá-la,
como a salvou no Kali Yuga de cada Kalpa.
Shabdabrahmamayl, a Mãe Divina, deve ser alcançada. Um
mar profundo e agitado separa Dela o Ego itinerante. É o Mar
Negro do conhecimento objetivo, o Vaitarani da mitologia hindu.
Mantra é a casca para levá-lo para lá. O Guru deve ajudar o Ego
em cada um de seus passos adiante na região do desconhecido.
19
Uma das castas mais baixas.
INTRODUÇÃO 623
De fato, sem a ajuda do Guru, o discípulo não pode dar nenhum
desses passos. O discípulo também deve trabalhar duro, sob as
instruções do Guru, para manter a energia do Mantra. E quando o
Mantra é assimilado na consciência interior do discípulo, diz-se
que ele se tornou Siddha (realizado) nele. Ele pode então usá-lo à
vontade e, despertando Kula-Kundalini, mergulhar com Ela no
jardim de lótus, onde somente a natureza do Atma e Anatma-
20
pode ser realizado. O corpo humano, de acordo com o Tantra, é
um microcosmo, que contém em miniatura tudo o que está
contido no Kosmos. Ele tem os sete Lokas, mundos ou regiões
localizados nele, e o Sadhaka, que, com a ajuda de seu Ylja
Mantra, os conheceu e seus senhores supremos deixou o ventre
da mãe para nunca mais voltar. Pode-se notar aqui, entre
parênteses, que os sete Lokas não são estados de existência, mas
mundos feitos de diferentes modificações da matéria e povoados
por seres em diferentes planos de consciência.
Diksha sendo assim, imagine o que é o Guru!
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3^ gg T3T3T 351 ?g 3?gT ^ II
PEQUENO ! esmfosfTi i
TOT ^ Se! ^ II
20
Não atma.
A Devi como consorte de Shiva.
“Se o Guru está satisfeito, Shiva está satisfeito; se ele está
descontente, Shiva está descontente. Se o Guru está satisfeito,
ShivanHis está satisfeito; se o Guru está descontente, Shivani está
descontente. Portanto, ó MaheshanI!1o Guru é o Senhor, o
sustentador e o aniquilador. É ele quem pode dar Moksha ”(Guru
Tantra).
Mas o Guru humano não é o Guru real. O verdadeiro Guru
está no Lótus de Mil Pétalas. O Guru humano tem a mesma
relação com o Guru Divino que a Vachaka Shakti de um Mantra
tem com a Vachya Shakti. O YoginI Tantra explica assim a
condição de Guru:
^313 eu
33:3T 3|5TT3 33 3 ^133 |
3313 3^<33T qqffe
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33: 3 33333% 3m: ||
1% 5TT% 3 JTloiT^ 33^% I3fll% 3
3t\ 3 3 33313||
3;3335T 3 33 *3Mq*:|
35^RT33»# pés 3T33|
3lf3gT3 3%3*3 3^T$F5*3||
3131 3 333T ^ 3133 3T3 3513:
|3?33T3T Tm:qY 333T3 f33 3^:
|3^T3 f33f51*3TSfq 5ffe3r l|
313 33 335ITf3 335 33 33: ^3: I

3lf3gT33511^ 3«f 3133*3 3f^ft
|3TfT?3 3flf%3 3*3 3^511% 5135$
INTRODUÇÃO 625
II
“ Shrl Devi disse: 'Misericordioso Maheshvara! diga-me
quem é o Guru. Você me disse que o Guru é maior do que Tu.'
Shrl Ishvara disse: 'Aquele que é o primeiro Senhor e é chamado
de Mahakala é o Guru, ó Devi! em todos os Mantras. Nenhum
outro é o Guru. Ele é verdadeiramente o Guru dos Shaivas,
Shaktas, Vaishnavas, Ganapatyas, adoradores da lua,
Mahashaivas e Sauras..21Ele e ninguém mais é o promulgador do
Mantra. Na hora de transmitir o Mantra, ó Filha da montanha! *
Ele se manifesta naquele que transmite Mantra. Portanto, 0 Devi!
verdadeiramente não há nenhum Guruship no homem. O doador
de Mantra humano medita sobre o mesmo Guru na Cabeça de
Lótus como Aquele sobre quem o discípulo deve meditar ali.
Portanto, 0 Maheshvarl! existe apenas um Guru. Porque Ele se
manifesta no Guru humano, portanto, a grandeza do Guru
humano é publicada em todos os Shastras.”
O Yamala Tantra diz:
m:STSf ^ ^S3FT: Eu
ii
arat ^^ Jiff Î
K SfSl} TSJ ^3?:EU
“Existe apenas um Guru, que indubitavelmente sou Eu

mesmo; Tu também, ó Devi! e Mantra também é Guru. Portanto,
Guru, Devata e Mantra são o mesmo. Ele deve ser sempre
contemplado no Lótus de Mil Pétalas, às vezes no Lótus do
Coração, e às vezes como existindo diante dos olhos - isto é, em
forma humana”.
Ao iniciar e instruir um discípulo, o Guru humano assume
21
Veja ante,
' A Devi como P&rvati, filha do rei da montanha Himavat.
40
um dever vicário, cuja magnitude ele deve realizar plenamente.
Ele deve preencher-se com a Presença Divina, para que seu
Shishya possa nascer para a vida espiritual. Ele também deve
transmitir a seu discípulo aquele conhecimento seguro que o
conduzirá sem erro no caminho progressivo do Sadhana.
Doravante, a vida do discípulo torna-se parte da vida do Guru. O
Guru torna-se responsável pelos pecados de seu discípulo.
"Estamos aptos a reclamar da raridade dos Gurus, mas não
paramos para considerar a escassez de Shishyas (discípulos).
Ganapati, o Devata com cabeça de elefante, pela graça de Sua
Mãe Divina, teve o consolo de acreditar que Ele era o melhor dos
cantores.Nós também, pela graça de Avidya, temos uma
confiança incontrolável em nossas realizações intelectuais,
pensando que estamos perfeitamente qualificados para receber as
mais altas instruções espirituais.
O Gautamlya Tantra diz:
ftKT. 3J3TOTTl
*3:II
=3*5T: eu
SnSH&R#I!
RfiDidfVM eu
w: você
T^J^T milímetros:n
“O Shishya (discípulo) deve ser de boa linhagem, de mente
pura, empenhado em realizar as quatro aspirações;22 ele deve ser
instruído nos Vedas, diligente, dedicado ao bem-estar dos pais;
ele deve conhecer o Dharma e praticá-lo; ele deve servir o Guru;
ele deve estar familiarizado com o verdadeiro significado dos
22
Ou seja, Dharma, Artha, Kama e Moksha. Veja a Introdução ao “Mahanirvana
Tantra” de A. Avalon.
INTRODUÇÃO 627
Shastras; ele deve possuir um físico forte e uma mente forte. Ele
deve sempre fazer o bem aos objetos vivos; ele deve fazer apenas
ações que sejam boas para a vida após a morte. Ele deve servir o
Guru pela fala, pensamento, corpo e dinheiro. Ele deve evitar
obras cujo resultado seja transitório e ser diligente em trabalhar
para obter resultados duradouros. Ele deve ser alguém que
conquistou paixões, indolência, conhecimento ilusório (Moha) e
raiva.”
Pelo exposto, parece que para ser um Shishya real, a mera
realização intelectual não é suficiente. "Embora ele deva estar
familiarizado com os Shastras (escrituras) para capacitá-lo a
entender o que ele é, qual é o seu destino, que relação ele mantém
com o universo e com o Senhor do universo, ele deve ter
purificado sua mente dos mil e uma busca mundana que prejudica
em vez de trazer paz a ela. Ele deve fazer diligentemente o que os
Shastras prescrevem e evitar escrupulosamente ações não-
Shastrik. Ele deve ter uma fé viva em sua religião e um desejo
sincero e irreprimível de avanço espiritual. A luxúria, a raiva e o
treinamento deles não devem ser seus mestres. Sua profissão deve
estar estritamente de acordo com a moral Shastrik. Ele não deve
conscientemente fazer nada que machuque ou prejudique um
semelhante, e o leite de sua bondade deve sempre fluir para
aliviar a humanidade sofredora. Estas e muitas outras
qualificações são exigidas do aspirante ao grande caminho.
Também é declarado que um candidato deve permanecer sob a
observação pessoal de um Guru por um ano inteiro antes que ele
possa esperar ser iniciado. Iludidos por Avidya, entretanto, não
paramos para refletir se o campo no qual a semente será semeada
é digno dela. Às vezes, em nossa impaciência (que é um estado
de espírito bastante inadequado para a cultura espiritual), voamos
para sannyasls (ascetas) e, sendo iniciados por eles, corremos
para casa, mal sabendo que assim transgredimos uma injunção
positiva do Shastra. , e nos colocamos em dificuldades. Está
estabelecido nos Tantras: Estas e muitas outras qualificações são
exigidas do aspirante ao grande caminho. Também é declarado
que um candidato deve permanecer sob a observação pessoal de
um Guru por um ano inteiro antes que ele possa esperar ser
iniciado. Iludidos por Avidya, entretanto, não paramos para
refletir se o campo no qual a semente será semeada é digno dela.
Às vezes, em nossa impaciência (que é um estado de espírito
bastante inadequado para a cultura espiritual), voamos para
sannyasls (ascetas) e, sendo iniciados por eles, corremos para
casa, mal sabendo que assim transgredimos uma injunção
estabelecido nos Tantras: Estas e muitas outras qualificações são
exigidas do aspirante ao grande caminho. Também é declarado
que um candidato deve permanecer sob a observação pessoal de
um Guru por um ano inteiro antes que ele possa esperar ser
iniciado. Iludidos por Avidya, entretanto, não paramos para
refletir se o campo no qual a semente será semeada é digno dela.
Às vezes, em nossa impaciência (que é um estado de espírito
bastante inadequado para a cultura espiritual), voamos para
sannyasls (ascetas) e, sendo iniciados por eles, corremos para
casa, mal sabendo que assim transgredimos uma injunção
estabelecido nos Tantras: Iludidos por Avidya, entretanto, não
estabelecido nos Tantras: Iludidos por Avidya, entretanto, não
estabelecido nos Tantras: e nos colocamos em dificuldades. Está
INTRODUÇÃO 629
estabelecido nos Tantras: e nos colocamos em dificuldades. Está
estabelecido nos Tantras:
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•«3
qNO^qi^Tfqqt n=qg*M
mm 1
“Na iniciação deve-se excluir o avô materno, pai, um

Sannyasi e Vanaprastha,23caso contrário, havendo contrariedade
nas respectivas posições de Guru e Shishya, o Shishya certamente
encontrará a morte.
“Iniciação por um Yati,* pelo pai, por um Vanaprastha,1ou
por um Sannyasi não é favorável ao bem-estar de um Shishya.”
“Deve-se receber Dlksha de um chefe de família que resida
na mesma localidade que Shishya.”
“O Tantra ordena a iniciação de um Guru que tem esposa e
filhos.”
“O Guru deve ser um chefe de família, meditativo e bem
23
Aquele que foi para a floresta de acordo com a regra do terceiro Ashrama.*
Asceta.
' Um monista espiritual, não um mero monista filosófico, mas alguém que, em
vários graus, percebe experimentalmente a verdade dessa doutrina.* Dualista.
3
Verpublicar.
versado no conhecimento tântrico e no mantra.”
A razão pela qual um homem que se libertou do mundo
ilusório e permanece fora dele é pouco qualificado para mostrar a
luz, passo a passo, a um discípulo que gira nos redemoinhos do
mundo é bastante clara. Um sannyasi é aquele que abandonou o
Karma, tendo sua mente sido purificada. Ele é um Advaitl,1cuja
única vocação é a realização do Uno sem segundo. Mas um chefe
de família é um homem no mundo, mesmo que não seja. Ele é
praticamente um Dvaitl*, embora intelectualmente possa não ser.
Sua mente distraída deve ser acalmada pela adoração, oração e
hino, e por outros atos de devoção (Bhakti) ao seu Ishta-
devata..8Um Sannyasi, por outro lado, é um Jnani (aquele que
possui o verdadeiro conhecimento) que, tendo cruzado o limiar de
Bhakti (devoção), olha para ele como uma ilusão, uma
irrealidade. As atitudes mentais de um chefe de família e de um
sannyasi são pólos opostos. É, portanto, inevitável que, apesar de
seus melhores esforços, os ensinamentos de um Sannyasl devem
conter muito do que é inassimilável por um chefe de família, que,
por seus esforços extenuantes para praticar tais instruções, deve
sucumbir física e mentalmente.
Um Guru chefe de família, por outro lado, está no mesmo
plano de consciência de seu discípulo. Embora no pequeno barco
a remo de Bhakti (devoção), ele remou bravamente em direção ao
navio de seu destino e se aproximou dele. Seu Bhakti é
impregnado com o halo Divino de Jnana (conhecimento). Ele é a
pessoa mais adequada para conduzir um discípulo dominado pelo
mundo pela mão, instruindo-o em todos os pontos e ensinando-o
pelo exemplo pessoal:
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“Ele mesmo pratica e põe os discípulos em prática" (Rudra

Yamala).
Aqueles que são verdadeiros aspirantes não precisam
atrapalhar seu progresso aderindo ao Guru ancestral. Se já foram
INTRODUÇÃO 631
iniciados por ele, podem deixá-lo e procurar um superior.
O Kamakhya Tantra diz:
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“Um Guru existe para transmitir Jnanas (diferentes formas
de conhecimento). Jnana leva a pessoa a Moksha (liberação).
Portanto, Jnana é o bem supremo. Portanto, o Guru que é incapaz
de transmitir Jnana deve ser abandonado, assim como aquele que
deseja comida abandona a pessoa que não tem comida para dar.
Aquele em quem Jnana brilha é Guru; ele é Shiva. Abandonando
o ignorante, deve-se buscar o abrigo do sábio. Assim como uma
abelha perambula de flor em flor em busca de mel, assim também
um Shishya, em busca de Jnana, deve ir de um Guru para outro.”
Se o Guru ancestral for realmente ignorante, não há nada
no Tantra Shastra que compela alguém a buscar a iniciação dele.
Mas sinto a necessidade de uma palavra em favor deste homem
tão maltratado. Temo que a Sociedade Hindu seja muito mais
culpada do que o Guru ancestral por este estado de coisas. Houve
uma época feliz em que todo hindu considerava seu dever não
apenas ser iniciado, mas também praticar a adoração com
devoção e piedade. Muitos entre as classes mais altas levavam
uma vida mais religiosa do que puramente social. Era, portanto,
incumbência do Guru qualificar-se de modo a tornar-se um ser
mais elevado do que aqueles ao seu redor. Mas tendo a mente
hindu se afastado consideravelmente de tal ideal de vida, a
iniciação e a adoração são desconsideradas. Havendo muito
pouca demanda por iniciação real e instrução na verdadeira
adoração, o suprimento de Gurus devidamente qualificados caiu
naturalmente. Que a classe Guru ainda exista se deve, em grande
parte, ao nosso amor pela casca com a qual queremos encher o
celeiro social. Os Gurus, além disso, agora são mal alimentados
pela comunidade Shishya, que é responsável por muitas famílias
de Guru desistirem da profissão. É o dever supremo dos hindus
da geração atual reformar a comunidade do Guru, que pode,
Penso que isso pode ser facilmente alcançado promovendo o
crescimento de um desejo sincero e sincero de aprender e praticar
entre nós.
Há um aspecto da iniciação que deixei intocado por falta
de informação - refiro-me ao seu aspecto astrológico. Diz-se
que a natividade de um candidato e o Mantra particular no qual
ele deve ser iniciado estão correlacionados. Como não sou
astrólogo, não tenho competência para falar sobre isso. Aqueles
que professam ser astrólogos são realmente empíricos e, não
tendo nenhum conhecimento científico de astrologia, não
podem explicar essa correlação.
As opiniões dos morcegos estão divididas entre os tântricos neste
ponto, e por isso não precisamos nos incomodar.
O OCTÓGONO DA AUTOCULTURA
Nas seções anteriores, tentei dar ao leitor o resultado de uma

pesquisa geral da filosofia na qual se baseia o Tântrico Sadhana,
ou Autocultura. Mas em um assunto tão recôndito e
desconhecido, onde a correção de cada interpretação individual
pode ser questionada, o leitor é solicitado a ir ele mesmo à fonte,
e ali, com fé e devoção, e sob a orientação de um Guru, beber das
suas águas.
Devo agora abordar o assunto da suprema importância do
Tantrik Sadhana, que, como já observado, é o caminho mais fácil
e direto a seguir para os homens do Kali Yuga..1Eu não deveria
INTRODUÇÃO 633
ser entendido como pregando Shakta Dharma24 25para um e
todos. O método tântrico de cultura espiritual não é, como já
disse, sectário. O Tantra fornece caminhos de cultura para todas
as cinco classes de Upasakas (adoradores) no Hinduísmo, e um
Tântrico Guru avançado é tão capaz de iluminar o caminho de um
Vaishnava quanto o de um Shakta.
O caminho do Dharma é duplo: o caminho do desejo
(pravritti) e o caminho da cessação do desejo (nivritti). Esses dois
caminhos estão em conformidade com os dois grandes poderes
que estão perpetuamente em ação no universo. Um dos Poderes é
chamado Maya e o outro Mahamaya. Eles são duas fases da única
Shakti imutável. Maya tece a trama e a urdidura da Evolução de
Espírito à matéria; Mahamaya liberta o Ego de sua vestimenta
Karmik e o conduz ao seu destino. Navegar rio abaixo é bastante
fácil. Não precisa de labuta, nenhuma luta. A corrente é
favorável; içar a vela de seus desejos no mastro de sua vontade
destreinada e navegar agradavelmente. Mas seu prazer dura
pouco; há tristeza em tudo isso. Como Sísifo, você rola sua pedra
até o topo da montanha apenas para descer novamente. E como os
desejos, mesmo dos mais cultos intelectualmente, não conhecem
limites, o Ego se afoga cada vez mais no pântano da matéria,
esquecendo-se de si mesmo e renunciando aos privilégios de um
Ego humano que, após milhões de viagens, teve a sorte de
adquirir. O coração mole da Mãe Divina não suporta ver Seus
filhos assim perdidos. Ela entra e proclama Pravritti Dharma, que
seus filhos comuns devem seguir, de modo que, a longo prazo,
Pravritti possa levar a Nivritti. Este Dharma é o trabalho prescrito
nos Shastras para ser executado com Bhakti ou devoção a Deus
para alcançar resultados definidos. Pravritti sendo refreado pelo
Dharma, a licença irrestrita dos desejos é impedida, e o peregrino
no caminho de Pravritti começa a aprender Bhakti ou devoção. A
1
O presente, o último e o pior dos tempos. Veja a Introdução de A. Avalon,
“Mahanirvana Tantra”.
25O caminho ou religião daqueles que adoram Shakti.
realização de seus desejos, por mais mundanos que sejam,
depende do favor de Deus, a quem ele invoca do fundo de seu
coração. Ele realiza os ritos e cerimônias prescritos para o objeto
particular que tem em vista com austeridades e penitências que
são exigidas, e assim, embora a mola mestra de sua ação seja
egoísta, ele inconscientemente desenvolve seus instintos
superiores e sua natureza mais nobre. Do desejo de prazer sensual
na forma de dinheiro, poder, fama, popularidade, progênie, e
assim por diante, ele gradualmente levanta seus olhos para cima e
anseia por poder no mundo invisível. Ele dedica sua mente e alma
à sua aquisição. E quando ele é afortunado o suficiente para obter
apenas um pedaço dele, ele imediatamente percebe a nulidade dos
desejos mundanos. Ele imediatamente se separa deles como uma
serpente se separa de sua pele morta. O adorador no caminho do
desejo agora vive no mundo supra-sensível; seus anseios
mundanos cessaram consideravelmente, e ele fez mais progresso
em direção ao caminho de Nivritti do que aquele cujos desejos
não são restringidos por Dkarma e que depende apenas de seus
próprios recursos para combater Pravritti. E quando ele é
afortunado o suficiente para obter apenas um pedaço dele, ele
imediatamente percebe a nulidade dos desejos mundanos. Ele
imediatamente se separa deles como uma serpente se separa de
sua pele morta. O adorador no caminho do desejo agora vive no
mundo supra-sensível; seus anseios mundanos cessaram
consideravelmente, e ele fez mais progresso em direção ao
caminho de Nivritti do que aquele cujos desejos não são
restringidos por Dkarma e que depende apenas de seus próprios
recursos para combater Pravritti. E quando ele é afortunado o
suficiente para obter apenas um pedaço dele, ele imediatamente
percebe a nulidade dos desejos mundanos. Ele imediatamente se
separa deles como uma serpente se separa de sua pele morta. O
adorador no caminho do desejo agora vive no mundo supra-
sensível; seus anseios mundanos cessaram consideravelmente, e
ele fez mais progresso em direção ao caminho de Nivritti do que
INTRODUÇÃO 635
aquele cujos desejos não são restringidos por Dkarma e que
depende apenas de seus próprios recursos para combater Pravritti.
Para combater Pravritti! Quão doce soa a frase! Para fazer
trabalhos para os outros! Quanto mais doce ainda! Não nos
enganemos, como costumamos fazer. A apreensão semelhante a
um polvo de nosso Karma acumulado, estendendo-se por milhões
de nascimentos e renascimentos, é tão firme que é impossível nos
libertarmos dela a menos que comecemos em Pravritti Dharma e
terminemos em Nivritti. É possível para alguém pular do abismo
sem fundo dos desejos para a altura celestial de Nivritti com um
único salto? Deve haver rodadas intermediárias na escada, pois a
natureza não funciona aos trancos e barrancos; sequências de
causas e efeitos o permeiam. Nem mesmo os Lokapalas, Dik-
palas,26e os Senhores superiores ainda estão livres de desejos,
embora eles, espiritualizando muitos de tais desejos, tenham
subido cada vez mais alto no caminho ascendente do progresso.
Como alguém pode ser altruísta a menos que tenha se dedicado
ao Senhor de todos os seres? E como alguém pode se dedicar ao
Senhor de todos os eus por um único salto? Como chefes de
família (Grihls), estamos acorrentados ao mundo por mil e um
nós. Nossa família, nossa luxúria, nossa ganância, nossa avareza,
nossa ambição, tudo isso nos prende. Somos dominados por
desejos até a morte. Onde, então, está o nosso altruísmo? Se
houvesse um bisturi para abrir a mente, ou um aparelho de raios
X para exibi-la, sem dúvida descobriríamos que o altruísmo é, em
muitos casos, rastreável ao amor à fama, amor ao aplauso
popular, amor ao poder e outros pequenos amores próprios.
Somente o intenso amor a Deus pode tornar uma pessoa altruísta
em ação. É muito lamentável que, em nome do trabalho altruísta,
muitos hindus educados na Inglaterra tenham desistido do
Pravritti Dharma, o benefício inestimável que os sábios e santos
Rishis nos deram para nossa salvação.
No Bhagavadgita, o Senhor (adoto a tradução da Sra.
26
Senhores das Regiões e Bairros.
Besant) diz:
fff 5RT:t
aral fwgpifol =3 11
iwii
pés fTHfflSOTt =3 fto: 11
* ri
anRara: e ft Sr&TOTT *TFfaT«IvRT Jlftfl II
Olá eu
fflwffl e WffffT g*&T: Eu!
“Quatro em divisão são os justos que Me adoram, ó Arjuna:
o sofredor, o buscador de conhecimento, o interesse próprio e o
sábio. Destes, o sábio, constantemente harmonizado, adorando o
Uno, é o melhor; Eu sou extremamente querido pelo sábio, e ele é
querido por Mim. Nobres são todos estes; mas considero o sábio
como verdadeiramente eu mesmo; ele, unido em si mesmo, está
fixo em Mim, a meta mais elevada. Ao final de muitos
nascimentos, o homem cheio de sabedoria vem a Mim. 'Vasudeva
é tudo', diz ele, o Mahatma, muito difícil de encontrar.”
Dos quatro tipos de adoradores mencionados por Bhagavan,
oartee aarthdrthl(o sofrimento e o interesse próprio) são Sakama
Upasakas,27que estão no caminho
27
Adoradores por recompensa e com vistas aos benefícios a serem obtidos,
como o adorador cuja ação é determinada pela esperança de obter os prazeres do céu
ou evitar as dores do inferno; em contraste com o Nishkama Sadhaka que age apenas
para o bem de Deus, e não porque tal ação produzirá benefícios para ele.
de desejo. Todos os adoradores são chamados de “sukritinah”
(justos) – isto é, mesmo aqueles que estão no caminho do
desejo, têm germes de boas obras neles, caso contrário, a
adoração não faria parte de seu trabalho. “Udarah sarva eva te ''
- isto é, todos eles são nobres, queridos por Deus, porque a
mente voltada para Deus, mesmo que egoísta, atinge uma
quantidade de purificação mental e contentamento que é
impossível para outros adquirirem. O último dístico significa
que um verdadeiro Jnani - um advaitista1é um produto de
muitos, muitos nascimentos, e que tal Mahatma2é muito raro.
Assim, será visto que Pravritti Dharma tem um lugar na
autocultura, por mais baixo que seja em comparação com o mais
alto, esse lugar pode ser. É para aqueles que não conseguem
dissociar suas mentes dos desejos mundanos. E nem preciso
dizer que a maior parte da humanidade tem esse temperamento.
Se houver alguns poucos abençoados entre nós que governaram
seus desejos com eficácia, que estão mais no mundo do que no
mundo, Pravritti Dharma, como folhas secas de árvores, cairá
deles; mas eles não são, portanto, justificados em desistir do
Shastrik Dharma-Karma. O próprio Senhor os exortou a realizar
obras religiosas prescritas no Shastra desinteressadamente para a
instrução da massa de homens. Como um paciente que aceita o
diagnóstico de seu médico, mas rejeita sua prescrição,
O sistema tântrico de cultura no caminho do desejo é
notável por sua aptidão em produzir os resultados desejados.
Isso é conhecido pelos hindus de todas as denominações. Mas
não é um mero desejo de benefícios mundanos. Pelo contrário, o
Sakama Sadhaka anseia mais por um vislumbre dos arcanos da
natureza do que por confortos mundanos, e seu desejo logo é
coroado de sucesso. E tendo adquirido
1Verante.' Ótima alma.

uma prova pessoal positiva de coisas supersensuais, a vaidade dos
desejos sensuais se impõe a ele de uma maneira que mero
Shravana (estudo) e Manana (contemplação) dificilmente podem
se aproximar. Isso, deve-se admitir, é um grande salto à frente.
Para retirar a mente das atrações e repulsões mundanas, muitos
nascimentos e renascimentos devem ser gastos em estudo,
contemplação e discriminação. O tântrico, no tão desprezado
caminho do desejo, entretanto, transfere sua consciência das
atrações e repulsões mundanas para um plano superior de
existência em uma vida e até mesmo em um período muito mais
curto. Embora não possa dar a ele Mukti (liberação) - e Mukti não
é um cacho de uvas obtido pelo mero esticar da mão para cima na
treliça na qual estão penduradas - pode torná-lo um Lokapala, um
Dikpala.,1um Manvantaradhipati,28 29ou semelhante.
Não se deve supor que o Sakarna Tantrik adora
Devatas8como a Divindade. Ele sem dúvida presta homenagem aos
Devatas como seres superiores; mas o objeto de sua adoração é a
Mãe Divina, que é o mesmo que Mahavishnu, o Deus manifestado,
e os métodos de sua adoração são muito parecidos com os do
adorador no caminho de Nivritti. O que é declarado no Gita quanto
às conseqüências de adorar Devatas, Pitris e Bhutas não tem
aplicação a um Tântrico, cuja escada de cultura espiritual começa
com o caminho do desejo como a rodada mais baixa e termina
naquele que ninguém conhece. — isto é, Kaivalya Mukti, ou
liberação completa.
Enquanto um homem for um Grihl (chefe de família), seu
caminho será o caminho de Pravritti. Se ele pensa que haB
superou, mas ao mesmo tempo ganha dinheiro, desfruta do
mundo, forma vínculos e repulsões, busca nome, fama e
aplausos populares, desempenha as funções de pai de família e
de membro da comunidade em que vive, ele engana a si mesmo.
1
Senhores das regiões e bairros.
1
Senhor do período chamado Manvantara.
29O escritor aqui se refere às Inteligências superiores intermediárias entre
Ishvara e o homem. Devata também é usado em outro sentido. Assim, a Mãe Divina
em Suas várias formas principais é chamada Devata. '
INTRODUÇÃO 639
O caminho que o Tântrico lhe indica é o melhor que pode ter
como indivíduo, como pai de família e como membro da
sociedade. A cultura tântrica é um crescimento completo. Torna
o corpo resistente e forte, resistente ao calor, frio e chuvas;
afasta as doenças de fora e resiste às doenças de dentro; torna a
pessoa resistente, meticulosa e paciente. Sua vontade sendo
regularmente treinada, ele é resoluto e intrépido. Todas essas
qualidades de corpo e mente o tornam um membro tão útil da
sociedade quanto um humilde suplicante do pó dos pés da Mãe.
Quanto ao altruísmo, as pessoas assim treinadas são ensinadas
desde o início a fazer o bem aos outros. qifcpfiKSffoi HTfdi
feft; |
« Kali é o escravo daqueles homens piedosos, cuja regra de vida
é fazer o bem aos outros”, diz o Tantra.
Agora passemos ao estudo do caminho da cessação,
chamado caminho de Nivritti. Aqueles cujas mentes se tornaram
sattvik pela redução de seus desejos rajasik através da prática no
caminho do desejo, e aqueles poucos afortunados cujas vidas
passadas os prepararam para isso, são os Adhikaris
adequados.1no caminho Nivritti. Os Shastras hindus, sejam
Vaidik ou Tantrik, consideram Adhikara ou competência
pessoal como o fator mais importante na determinação do modo
de cultura a ser prescrito para um candidato. O Guru deve testar
o calibre mental, propensão moral e aptidão física de seu
aspirante a discípulo (shishya), e30
deve apontar-lhe o caminho para o qual ele é o mais adequado.
Os sadhakas no caminho da cessação do desejo são divididos
em duas classes—isto é,aqueles que ainda estão presos aos laços e
convenções do mundo, e aqueles que se livraram deles ou estão
decididos a se livrar deles. Seus métodos de cultura são diferentes.
Os laços e convenções são chamados Pasha - isto é, grilhões. Eles
são em número de oito, como diz o Kularnava Tantra:
1
Vltaraga vishayadva chittam (ib.1-37).
' Como em Dhyana no gandha tattva no Mfiladhara, etc.
!<JIT MmTi
sitemisnftrcsft irau:ii
'“Aversão, vergonha, medo, pesar, desgosto, família, costume

e casta; estes são declarados como grilhões.
Nem preciso apontar que dificilmente há um entre um milhão
que pode dizer que está livre desses grilhões. E há poucos que
lutam para navegar longe deles. Minha tarefa é estudar o Sadhana
dos Adhikarls da primeira classe. Este Sadhana pode ser
grosseiramente, embora não exaustivamente, classificado em
quatro categorias:1. Sandhya, ou serviço diário obrigatório.2.
Upasana, ou adoração. 3. Shat-chakrabheda. 4. Mudra Sadhana. Os
dois primeiros deles formarão o assunto desta seção.
No Yoga Shastra de Patanjali, oito métodos são estabelecidos
como modos de auto-cultura para a realização do verdadeiro eu.
Eles são: 1. Prática constante e Vairagya ou aquele estado mental
que é à prova de atrações e repulsões mundanas.2. Adoração ao
Deus manifestado. 3. Pranayama, ou regulação da respiração. 4.
Concentração da mente em qualquer um dos objetos dos
sentidos.15. Concentração no lótus do coração.6. Concentração
com uma mente livre de desejos.17. Concentração na imagem
particular da Divindade adorada pelo Sadhaka, como ela aparece
no estado de sonho, e na natureza Sattvik da mente no sono sem
sonhos.8. Meditação sobre qualquer objeto de agrado.
Com exceção dos nºs 4 e6, que são modos particulares de
concentração praticados pelos tântricos em Shatchakrabheda31e
adoração secreta,8o Tantrik Upasanai inclui tudo isso e muito
mais. Em primeiro lugar, abordarei o último, sobre o qual muitos
equívocos parecem prevalecer. O texto original é;
31Rahasya pfija; um modo especial de adoração realizado com o objetivo de

libertar a mente dos desejos.
INTRODUÇÃO 641
sanfSmaraiFnsi i
“E pela meditação sobre qualquer objeto de agrado” (o ser
copulativo e não alternativo).
O comentário de Vyasa sobre o aforismo acima é:
“Qualquer que seja o objeto de seu agrado, deixe-o meditar

sobre isso. Se a mente se fixa naquele objeto particular, ela
também pode se fixar em outro lugar.”
Este aforismo não dá licença desenfreada para praticar a
concentração em qualquer objeto ao acaso. Há pessoas que têm
predileções muito pronunciadas por objetos particulares que não
conseguem ignorar. É para essas pessoas que o conselho saudável
acima é dado. Uma anedota pode ser relatada aqui para ilustrar
isso. Era uma vez um rei muito piedoso, que se empenhava em dar
um treinamento religioso a seu filho. Ele dirigiu-se a um famoso
Yogi por quem nutria grande respeito.
Após a habitual troca de saudações, o Rei disse: “Mahatman! Por
favor, gostaria que meu filho fosse iniciado por Vossa Santidade.
“Muito bem, meu filho,” respondeu o Yogi, “mande-o para cá.” O
rei, muito satisfeito, prostrou-se diante do homem santo e correu
para casa. No dia seguinte, o rebento real apareceu perante o Yogi
e prestou sua reverência. “Deus te abençoe, criança; Viva aqui e
fique à vontade,” disse o Yogi para ele.
O jovem real, no entanto, não encontrou muito no Ashrama
do Yogi (eremitério) para confortá-lo, mas a cena selvagem, o belo
riacho, a ravina e o canto dos pássaros cativou seu coração. Por
três ou quatro dias ele foi encontrado para desfrutar da natureza,
mas no meio de seu prazer ele foi observado de repente suspirar e
tornar-se pensativo e meditativo. Um dia o Yogi perguntou-lhe:
“Filho, o que te aflige?” “Senhor”, respondeu o Príncipe, tenho um
lindo jovem elefante em casa, que amo de todo o coração. Sua
ausência me dói.” “Muito bem, mandarei buscá-lo”, disse o
homem santo. No dia seguinte, o jovem elefante foi trazido. A
alegria do Príncipe não conheceu limites; ele começou a acariciá-
lo, beijá-lo. O Yogi disse: “Filha, a primeira lição que lhe dou é
esquecer tudo o mais e concentrar sua mente neste jovem
elefante”. “Eu obedeço,” disse o Príncipe. Um ano depois, o Yogi
perguntou: “Bem, quanto você progrediu? ” O Príncipe disse:
“Ainda não tive sucesso.” O Yogi encorajou-o a perseverar. Dois
anos se passaram. Um dia, o Príncipe apareceu diante do Yogi e
disse: “Santo Padre, minha mente está completamente perdida na
imagem do jovem elefante. Eu vejo isso em todos os lugares. Não
há mais nada no mundo para cativar minha mente.” “Sarvamangala-
32
Deus o abençoe, meu filho, você venceu rapidamente a batalha.
Venha agora e seja iniciado no
Mantra do seu Isbtadevata.':1Assim dizendo, o santo colocou o
Príncipe no caminho.
O leitor descobrirá assim que a escolha do objeto de
concentração não depende do capricho individual. Se a mente é tão
fraca que não pode se separar prontamente de suas predileções, é
por um exercício regulado dessas predileções que a mente sempre
errante se estabelece. É apenas um arranjo temporário para casos
raros. Reduzir a mente a um foco é uma tarefa de grande
magnitude, talvez de toda uma vida. Nada deve ser identificado
com a mente, exceto uma imagem divina - isto é, uma forma na
qual a Divindade encarna, e por esta simples razão que o que um
homem pensaqueele se torna. Se alguém se concentrar em uma
bola de vidro, ele se tornará uma bola de vidro. Diz o Senhor Shrl
Krishna:
%miuii
No Mantra Tântrico, o adorador encontra uma imagem da
Encarnação da Divindade, não uma imagem morta, uma sombra,
mas uma imagem que, pelo Sadhana, pode ser evocada na própria
Divindade, o poder espiritual inerente ao Mantra fortalecendo o
força de vontade do Sadhaka para produzir este resultado. Desde o
32
A Deusa todo-auspiciosa.
41
INTRODUÇÃO 643
início, um Sadhaka é ordenado a preencher sua mente com o
pensamento de que ele e a Divindade são um e o mesmo. A
realização de (eu sou Ele) é o objetivo e o fim de sua adoração.
O Tantrik Sandhya é um serviço obrigatório, que deve ser
realizado três vezes ao dia - ao amanhecer, ao meio-dia e ao pôr do
sol. Ele abre com um Mantra, que lembra ao adorador que seu eu
individual não é outro senão o único Eu, manifestado no universo
como o poder masculino e o feminino. As Matrika Shaktis são
então trazidas33em requisição para tornar seu corpo e mente ativos
com sua energia inspiradora de alma. O adorador presta
homenagem aos Devas, Rishis, Pitris, ao seu Guru,34e para a
humanidade. Com uma libação de água ele declara:
JTg'SIRfTqqTfTI - isto é, "Eu gratifico a humanidade".
Como a Mãe Divina está em tudo e tudo está Nela, o serviço
a todo ser vivo, humano ou não, faz parte de sua religião.
Meditação, concentração, Pranayama e Japa são as principais
características de Sandhya. O objetivo do Pranayama é controlar o
ato involuntário da respiração e suspender sua ação à vontade do
Sadhaka. Os constituintes do corpo sutil são o ar vital, o sensório e
a mente. Este último está intimamente ligado à respiração. A
respiração serve como um instrumento para introduzir a mente no
mundo exterior. Se alguém pode regular a respiração, ele pode
controlar a mente de outra forma incontrolável. Quanto mais
alguém aprende esta arte, mais sua força de vontade se desenvolve,
mais ele se torna capaz de concentrar sua mente em um objeto
particular e mais suas paixões cessam. Como a respiração é a
medida da vida, e não dias, anos e meses, o tempo de vida do
Sadhaka é prolongado e seu corpo se torna imune a doenças. A
vida é o resultado das forças kármicas cinéticas de um homem em
seu nascimento anterior. As forças cármicas, sejam elas potenciais
ou cinéticas, passam a fazer parte do invólucro mental do Ego
reencarnante junto com seu sensório e poder vital, que se manifesta
no corpo como respiração. A respiração é o nexo que une o corpo
33Verpublicar.
34
Deuses, videntes e antepassados.
com a mente. Controle-o e você controlará o flerte da mente com o
mundo externo por meio do corpo. Pranayama é, portanto, uma
ajuda indispensável para a meditação, concentração e
desenvolvimento da força de vontade. A respiração é o nexo que
une o corpo com a mente. Controle-o e você controlará o flerte da
mente com o mundo externo por meio do corpo. Pranayama é,
portanto, uma ajuda indispensável para a meditação, concentração
e desenvolvimento da força de vontade. A respiração é o nexo que
une o corpo com a mente. Controle-o e você controlará o flerte da
mente com o mundo externo por meio do corpo. Pranayama é,
portanto, uma ajuda indispensável para a meditação, concentração
e desenvolvimento da força de vontade.
Em seu comentário sobre o versículo 7, cap, ii, do
Shvetishvatara Upanishad, Shangkaracharya cita Shruti:
snoircwftgswr q*qft i
tRHMra: qi T%f^ qrowiftfa «fcl: II
“'A alma sendo purificada por Pranayama realiza
Parabrahman, portanto não há nada superior a Pranayama', assim
diz Shruti.”
Ele então diz:
“Primeiro, Yajnas e outros trabalhos devem ser executados,
então Pranayama, etc.; depois a Comunhão, depois o conhecimento
dos ensinamentos do Yedantic e depois a libertação.”
Então, em seu comentário sobre o verso8do mesmo capítulo,
ele diz: “Porque o homem, cujas impurezas da mente foram limpas
pelo Pranayama, é capaz de concentrar sua mente em Brahman,
portanto o Pranayama é introduzido (neste Upanishad). A
princípio, os nervos devem ser purificados e, depois disso, a pessoa
fica apta para a prática de Pranayama.”
O Shetashvatara Upanishad diz (cap, ii, verso 9):
INTRODUÇÃO 645
II
“Um homem sábio deve regular habilmente sua respiração.
Quando o Prana fica fraco, deve ser expelido pelas narinas em
pequenas quantidades. Quando alguém gradualmente se acostuma
a prender a respiração, a mente, como uma carruagem puxada por
cavalos indisciplinados - isto é, os sentidos - torna-se fixa e
adequada para Brahma-Jnana ”(conhecimento de Brahman).
No capítulo XIV, Skandha XI, do Shrimad Bhāgavata, em
resposta à pergunta de Uddhava sobre como alguém que deseja
naukti (liberação) deve contemplá-Lo, Bhagavan diz: “Sentado à
vontade em um Asana (assento), nem alto nem baixo , com o corpo
ereto, mantendo as palmas das mãos uma sobre a outra sobre o
colo, deve-se fixar os olhos na ponta do nariz; então, governando
todos os sentidos, o caminho da respiração deve ser limpo por
Puraka (inspirar), Kumbhaka (segurar) e Rechaka (expirar). Tendo
por Pranayama extraído os sentidos de seus respectivos objetos, a
prática também deve ser feita gradualmente na direção oposta. o
som3TTJ^ (Om) no coração, que é como um som de sino contínuo,
deve ser puxado para cima por Pranayama, e então Vindu deve ser
colocado sobre ele. Neste sábio Prapa-yama, com (Om), deve ser
praticado dez vezes em cada um dos três Sandhyas. Ao fazer isso,
a respiração é conquistada em um mês.”
Assim, será visto que os Upanishads, os Puranas e os Tantras
proclamam a uma só voz a suprema importância do Pranayama na
autocultura. É, entretanto, o Tantra que preservou o conhecimento
do modo de prática desta nobre arte, e são os Tântricos que podem
ensiná-lo. Shangkaracharya, em seu comentário acima citado,
menciona a purificação do
Nadis,35como condição precedente para a prática de Pranayama.
Acredito que os tântricos são os únicos gurus que sabem como
fazer isso. Pranayama é essencial em Sandhya, Upasana e
Shatchakra Sadhana. Mas deve ser aprendido com muita cautela e
35
“Nervos.” Veja o “Poder da Serpente” de Arthur Avalon e a Introdução ao seu
“Mak&nirvana Tantra”.
com a ajuda de um Guru. Como deve ser aprendido gradualmente,
forma uma parte essencial do serviço diário.
Sandhya é um exercício mental. A imagem da Mãe Divina,
que é potencial no Ishta-Mantra do adorador36e descrito no que é
geralmente conhecido como Dhyana (Contemplação), deve ser
feito na mente. A imagem mental que assim surge deve ser
identificada com a Mãe Divina que tudo permeia, e a concentração
deve ser praticada nela.
Dhyana (meditação) é de dois tipos, Sukshma e Sthula – isto
é, supersensual e sensual.
^q^ eu
^4 =q ^4 q? srnqq você
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«JT4 3 fgfqq ^^qi^qir^: i 3i^q qqi
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*rc«T qrcmrafa 314 ^Rlsfa^qi
H ||
A Yamala diz:
“Dhyana é de dois tipos, Sthula (grosseiro) e Sukshma (sutil).
Sukshma, ou supersensual, é Teu corpo sonoro (q^qqSthula é
meditação em Tua imagem, que é composta de mãos, pés, etc. Teu
SukshmarGpa (forma sutil) é o corpo Jnanamaya (consciente) de
Prakriti. 0 Maheshvari! O supersensual raramente surge na mente;
portanto, deve-se concentrar sua mente na forma Sthtlla e atingir
36
O Mantra particular que o Sadhaka particular recebe na iniciação.
INTRODUÇÃO 647
Moksha (liberação).”
O Mahanirvana Tantra diz:
“Dhyana é de dois tipos, Sarupa (tendo imagem visível)
e Arupa (não tendo imagem visível). Teu ArGpa Dhyana está além
do conhecimento da fala e da mente; é imanifestado, onipenetrante,
incapaz de ser apontado como 'isto' ou 'aquilo'. Yogis sozinhos podem
conhecê-lo por longo Samadhi (êxtase). Eu relato a você Sthula
Dhyana, para que os Sadhakas, esperançosos em Sukshma Dhyana,
possam praticá-lo fixando a mente nele para a obtenção do objeto
de seu desejo.”
No Dawn-Sandhya, a Mãe Divina deve ser contemplada no
lótus-raiz como o Poder Criador, simbolizado por uma donzela
com um colar de contas na mão direita e um jarro cheio de água na
esquerda, montado em um cisne branco. O cisne branco é o Hangsa
da filosofia, o Poder vital que precisa ser Seu veículo para o
propósito da criação, pois sem o poder vital a criação é impossível.
O colar de contas simboliza Japa - isto é, meditação sobre a criação
do Kalpa anterior e produção de formas sonoras semelhantes, que
são o substrato de todas as coisas sensoriais e supra-sensíveis. A
jarra de água é a “água-causa” da filosofia, a
protoplasma a partir do qual todos os corpos são formados.

No Sandhya do Meio-dia Ela cavalga no Rei dos Pássaros,
Garda, no lótus do coração, segurando em Suas quatro mãos concha,
disco, maça e lótus, e usando uma guirlanda de flores em Seu
peito. Garuda é luz (que também é vida), a concha é som, o disco é
Avidya ou aquele Poder pelo qual a criação vem; a maça é o símbolo
da autoridade e o lótus é o universo. Ela agora é Vaishnavl Shakti,
que mantém e nutre o universo. A guirlanda de flores simboliza os
inúmeros seres que Ela nutre. As explicações dos símbolos dados
neste e nos parágrafos anteriores e seguintes são de minha autoria.
O Shrimad-Bhagavata explica a guirlanda como significando Maya,
a maça como denotando o Poder vital, a concha como significando
água, o disco como simbolizando a luz e o lótus como sinalizando
Ananta, ou espaço.
autoridade, e o lótus é o universo. Ela agora é Vaishnavl Shakti,
que mantém e nutre o universo. A guirlanda de flores simboliza
os inúmeros seres que Ela nutre. As explicações dos símbolos
dados neste e nos parágrafos anteriores e seguintes são de
minha autoria. O Shrimad-Bhagavata explica a guirlanda como
significando Maya, a maça como denotando o Poder vital, a
concha como significando água, o disco como simbolizando a
luz e o lótus como sinalizando Ananta, ou espaço.
Ao entardecer-Sandhya Ela cavalga o Grande Touro (^1^:)
no lótus branco segurando um tridente em Sua mão direita e um
laço (qT5T:) na esquerda. Quando o dia de Brahma - isto é, um
Kalpa - chega ao fim, os poderes masculino e feminino
bifurcados novamente se encontram em equilíbrio. Isso é
simbolizado pelo tridente. O laço é Avidya, que Ela retirou em
Suas próprias mãos para repousar ali até que a escuridão da
noite de Brahma seja dissipada.
Como Criador, Seu veículo é Rajasik, como Preservador é
Sattvik, e como Retirante do universo é Triguna Maya,Io
Tamasik Guna predominando. A energia criativa é a vontade; a
energia preservadora é a ação
(fepn^TfrTi:), e a energia destrutiva é a cognição (fi^frfi ).
Essas três fases da Shakti que tudo permeia devem ser
contempladas dia a dia para que o Sadhaka possa perceber qual
é o objeto de sua adoração em manifestação.
A imagem do Ishtadevata deve primeiro ser formada na
mente por Dhyana. Então o mantra Yija deve ser repetido,
mantendo a imagem em vista e afastando a mente de todos os
outros pensamentos. Isso se chama Japa.
IMaya
dos três gunas.
INTRODUÇÃO 649
À noite-Sandhya Ela monta o Grande Touro (^1^:) no lótus

branco segurando um tridente na mão direita e um laço (qT5T:) à
esquerda. Quando o dia de Brahma - isto é, um Kalpa - chega ao
fim, os poderes masculino e feminino bifurcados novamente se
encontram em equilíbrio. Isso é simbolizado pelo tridente. O laço é
Avidya, que Ela retirou em Suas próprias mãos para repousar ali
até que a escuridão da noite de Brahma seja dissipada.
Como Criador, Seu veículo é Rajasik, como Preservador é
Sattvik e como Retirante do universo é Triguna Maya,37o Tamasik
Guna predominando. A energia criativa é a vontade; a energia
preservadora é a ação
(fepn^TfrTi:), e a energia destrutiva é a cognição (fi^frfi ). Essas
três fases da Shakti que tudo permeia devem ser contempladas dia
a dia para que o Sadhaka possa perceber qual é o objeto de sua
adoração em manifestação.
A imagem do Ishtadevata deve primeiro ser formada na
mente por Dhyana. Então o mantra Yija deve ser repetido,
mantendo a imagem em vista e afastando a mente de todos os
outros pensamentos. Isso se chama Japa.
fefVtfT aSCTfR 1|
eu
37
Maya dos três ganas.
f4^ ^ m ii
^l°Icid*-fi*i. EU
O Bhutashuddhi Tantra diz:

“Meditando na forma do Devata denotado pelo Mantra, Japa
deve ser feito na mente.”
O Kularnava Tantra diz:
“Um mantra deve ser repetido com fé, devoção, atenção,
submissão e percepção da imagem Divina na mente.”
Japa é de três tipos: Vachika (por palavras audíveis),
Upangsha (lábios e língua se movendo; mas inaudível para a
pessoa que faz Japa) e Manasika (mental; lábios e língua não se
movendo). Japa tem a suprema virtude de retirar gradualmente a
mente de outros pensamentos e impressões e fixá-la na imagem
divina. Quando a concentração por este meio é aperfeiçoada, a
consciência do Sadhaka é transferida para o Mantra-devata. Isso é
chamado de Mantra-chaitanya (despertar do Mantra) e diz-se que o
Sadhaka tornou-se Mantra-siddha (Mantra-perfeito).
Assim, será visto que Sandhya é da mais alta eficácia na
cultura espiritual, e é por isso que é obrigatório para todo hindu de
qualquer divisão de adoradores que ele seja. Já citei o Shrl-mad-
Bhagavata, que é a escritura dos Vaishnavas, para mostrar a
importância de Pranayama e Sandhya. Outras citações do mesmo
Shastra seguem:
“Aquele que deseja cortar a escravidão do eu-sou do Jlvatma
deve adorar Keshava de acordo com o método Tântrico, que
também contém o método Vaidik.”
INTRODUÇÃO 651
O homem que neste sábio adora Ishvara em Agni, Surya,
água, etc., ou em seu próprio coração, como o Atma, de acordo
com o Tantrik Karmayoga, logo alcança Mukti (liberação).''
Skandha XI, cap, iii
“Ó Uddhava! visitando Minha imagem e outro símbolo
visitando Meu Bhakta (devoto), . . . Diksha, de acordo com os
Vedas e os Tantras. . . estes são os sinais de Bhakti (devoção) para
Mim”.
Skandha XI, cap, xi
“Minha adoração é de três tipos: Vaidik, Tântrica e mista.
Qualquer um desses três seja do seu agrado, que ele Me adore com
isso.”
Skandha XI, cap, xxvii
“Shaunaka disse: Ó Suta, você é devotado a Bhagav^n, você
conhece todas as doutrinas do Tantra e muitas outras coisas. Eu
agora te faço uma pergunta. Narayana, o marido de Shii, é apenas
Chidghana (consciência maciça), mas os tântricos Upasakas
(adorador), no momento da adoração, atribuem membros, e estas e
outras partes, como Garuda, etc., armas como Sudarshana e
ornamentos como Kaustubha, para Ele. Diga-me quais coisas
(Tattvas) são simbolizadas por eles. Estou desejoso de conhecer
Kriya yoga.1Portanto, relate-me aquela habilidade em Kriya (ação)
pela qual os homens alcançam Mukti (liberação). Suta disse:
Saudando meu Gurudeva, eu relato a você os Vibhutis* de Vishnu
conforme declarados no Veda e no Tantra por Brahma e outros
Aeharyas (professores).”
Skandha XII, cap, xi
Estas e outras declarações semelhantes devem induzir meus
irmãos Vaishnava, que muitas vezes são propensos a atacar o
Tantra, a se abster do terrível pecado de um parricídio.
1 ' Poderes e manifestações.
Yoga através da ação,
Upasana é a adoração de Vachya Shakti1através da Vachaka
Shakti do Ishtamantra de um Sadhaka.38 39Se o Ishtamantra
denota um Avatara3no corpo masculino, o culto é regulado em
conformidade com ele; e se o Ishtamantra denota um Avatara
feminino, o método de adoração é de um tipo diferente. Mas os
principais princípios de adoração são idênticos. O Ishtamantra, ou
Ylja Mantra, como afirmado anteriormente, denota dois Poderes, o
Vachaka e o Vachya Shakti. Ao realizar o Vachaka Shakti, o
Paramatma abstrato e incondicionado, que é o Vachya Shakti de
um Mantra, deve ser realizado, sendo o objetivo final de todo o
Sadhana a realização do Único Ser Verdadeiro. A Vachaka Shakti
é o Deus Manifestado Saguna Ishvara, a Shakti da filosofia
tântrica. Vimos como a Shakti única é bifurcada em Shaktis
masculina e feminina para fins de evolução, dando assim
expressão a Shabdabrahman. Também vimos como nosso sistema
solar é presidido por sete Senhores em seus sete planos, cada um
desses Senhores sendo um aspecto de Shabdabrahman. Em
Upasana (adoração), o Virata Sharlra – isto é, o corpo físico de
Shabdabrahman – é o veículo através do qual a adoração é
oferecida. É o Virata Sharlra, que é a base de todos os Avataras. O
Sahasrashrsha Purusha (Purusha de mil cabeças) dos Vedas é o
Virat Purusha da filosofia. Os cinco Mahabhutas (elementos), os
dez sentidos, os cinco ares vitais, Manas (sensorium), Buddhi
(intuição), Ahangkara (ego) e Chitta (mente) constituem o Sharlra
ou corpo de Shabdabrahman, o plano de cuja consciência é
chamado Jagrata, ou acordar. A adoração começa a partir deste
estado de consciência divina até atingir o sonho o corpo físico de
Shabdabrahman - é o veículo através do qual a adoração é
1
Verpublicar. ' Verpublicar.
39Manifestação denominada ''encarnação'' quando ocorre no plano físico.
INTRODUÇÃO 653
estado de consciência divina até atingir o sonho o corpo físico de
Shabdabrahman - é o veículo através do qual a adoração é
estado de consciência divina até atingir o sonho Buddhi (intuição),
Ahangkara (ego) e Chitta (mente) constituem o Sharlra ou corpo
de Shabdabrahman, cujo plano de consciência é chamado Jagrata,
ou vigília. A adoração começa a partir deste estado de consciência
divina até atingir o sonho Buddhi (intuição), Ahangkara (ego) e
Chitta (mente) constituem o Sharlra ou corpo de Shabdabrahman,
cujo plano de consciência é chamado Jagrata, ou vigília. A
adoração começa a partir deste estado de consciência divina até
atingir o sonho
estado, ou Svapna. Além do estado de sonho está Sushupti, ou
consciência adormecida de Shabdabrahman, onde termina a
adoração. Deve ser lembrado que o mesmo Sachchidananda é
adorado em diferentes veículos, assim como o mesmo ouro é usado
como um anel, uma corrente, um bracelete e coisas semelhantes.
Assim, será visto que Kali e Vishnu são essencialmente os
mesmos, diferindo apenas os veículos e suas qualidades
características. A predileção do tântrico pela Divindade em sua
forma feminina, como a Mãe do Universo, surge em parte do fato
de que o coração da mãe sendo mais suave que o do pai, ela é mais
prontamente movida em favor do filho do que do pai. Alguns, sem
dúvida, considerariam isso um exemplo muito pronunciado de
antropomorfismo. Mas, na verdade, não se pode negar que, como a
mãe humana é uma centelha da Mãe Divina, as qualidades de
cabeça e coração da primeira são apenas uma expressão
infinitesimal de qualidades semelhantes na segunda. Dos corpos do
Pai Divino e da Mãe Divina procedem todas as evoluções do corpo
e da mente. O pai humano e a mãe humana, e todos os pais e mães
no universo são Angsa-Shaktis — isto é, poderes individuais que
emanam dos Pais Divinos, que não criam, como o Deus cristão e o
Deus maometano, corpos e almas pessoalmente. A predominância
característica de qualidades emocionais nas mães humanas é um
indício de que deve ser assim na Mãe Divina; a experiência dos
Sadhakas prova isso, e também é admitida nas escrituras dos
Vaisnavas.
Há ainda uma consideração mais importante do que a anterior
que conquistou o Tântrico aos pés de lótus da Mãe Kali. As
Shaktis paternas e maternas, os pólos positivo e negativo, as forças
centrífuga e centrípeta, estão perpetuamente em associação
harmoniosa para evoluir e nutrir o universo. A sbakti paterna está
sempre fecundando, e a sakti materna sempre segurando a criança
em seu ventre e nutrindo-a. Esta é a lei de Pravritti (desejo) no
universo. Quando a Mãe Divina recusa a fecundação e, dominando
o Pai Divino, afirma Sua Vontade, então Ela é Mahavidya, então
Ela é NiramayapadonmukhI (enfrentando o estado de liberdade
dos sofrimentos). O leite de Seu seio perene então nutre o aspirante
e lhe dá força para marchar ao longo do caminho de Nivritti
(cessação). É então que Ela, a Varna,40usurpa o lugar da mão
direita e, matando as propensões demoníacas de Seus filhos
amados, dá-lhes esperança e coragem com Sua mão direita. O Pai
Fecundante, a fonte de Pravritti, cai prostrado sob Seus pés para
evitar a destruição de Seu mundo. Tal é Mahavidya, a Mãe Divina,
a Senhora Suprema do Caminho de Nivritti (caminho da cessação),
a quem o Tântrico adora.
Upasana, ou adoração, é de dois tipos, interno e externo.
40
A posição da esposa está na mão esquerda.
INTRODUÇÃO 655
“Upasana (adoração) do iniciado é de dois tipos – interno e
externo. A adoração interna é ordenada para Sannyasis, e tanto
interna quanto externa para os outros.”
Tantra Sanghita.
“ Antaryaga, ou adoração interna, dá Mukti (liberação) até
mesmo para um Sadhaka vivo. Apenas Mumukshus ou Munis
(sábios) empenhados em Mukti têm direito a isso. Os Sadhakas,
que são incapazes de Antaryaga, devem realizá-lo como Puja
externo (adoração) com oferendas mentais.”
Gautamlya Tantra.
Antaryaga baseia-se inteiramente no conhecimento direto dos
centros de poder ou chakras do corpo humano. O Sadhaka, tendo
despertado Kula-Kundalini no chacra-raiz, eleva-a, com a ajuda do
ar vital, de centro a centro, até atingir o centro de mil pétalas no
topo da cabeça; lá os Poderes masculino e feminino são reunidos
em união feliz. O Sadhaka tendo desfrutado desta bem-aventurança
temporária, que vitaliza seu corpo e mente, transfere sua
consciência para o centro do coração, no espaço etéreo do qual ele
forma a imagem mental da Mãe Divina como é expressa em seu
Ylja-mantra. Quando a imagem é assim formada, a mente se
concentra nela com firme fé e devoção. Quando a imagem é
retratada na tela da mente com todos os detalhes de membros e
órgãos, como se fosse uma pintura,
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5fa q^ljquhgcq; s^g; você
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' Dê o lótus do coração como assento; dê o néctar que flui do
lótus de mil pétalas para a lavagem dos pés: dedique a mente
(Manas) como Arghya (oferenda). Para lavar o rosto e para o
banho, dê o mesmo néctar. Dê éter (Akasha) como roupa; o
princípio do olfato para o odor; a mente (Chitta) para flor; os ares
vitais (Pranas) como incenso; o princípio da luz (Tejas) como a
lâmpada; o oceano de néctar como alimento; o som chamado
Anahata (som inaudível no lótus do coração) como o sino (ghanta);
o princípio do ar como leque e batedor (Chamara); as ações dos
sentidos, assim como a inquietação da mente, como a dança. Para a
realização do pensamento divino, dê diversas flores: liberdade da
ilusão, egoísmo, apego, insensibilidade espiritual, orgulho,
arrogância, inimizade, perturbação, inveja, e ganância - a liberdade
de tudo isso é chamada de dez flores. A flor suprema de Ahingsa
(não ferir qualquer ser vivo), a flor da subjugação dos sentidos e as
flores da piedade, perdão e conhecimento - essas são as cinco
flores. Com essas quinze flores formadas de sentimentos (bhavas)
deve ser realizada uma adoração.”
Depois de oferecer este sacrifício mental a seu Ishtadevata
diante de seu olho mental no lótus do coração, o Sadhaka faz japa
mental:
“Diz-se que o rosário é formado por Yarnas, ou poderes
sonoros, unidos pelo fio Kundall.”
As cinquenta cabeças decepadas de homens que compõem o
colar da Mãe Kali devem ser substituídas mentalmente pelos
cinquenta poderes sonoros (Yarnas), amarrados juntos por
KulakundalinI como um fio, e o Ylja Mantra é repetido com a
ajuda deste rosário. Ele então realiza o Homa mental.
O Nitya Tantra diz:
INTRODUÇÃO 657
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eu |
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ii
faqq^rqgf =qff qpqqm arei imafq?qq-.q
eu\\
“Ó Todo-Belo! Eu lhe digo o ritual de Jnana-homa (homa do
conhecimento), ouça-me. Ao conhecê-lo, a pessoa se torna
Sadashiva, o Criador e Destruidor. O Vedi quadrangular (altar) é
feito de Atma (alma individual), Antaratma (o Deus manifestado),
Paramatma (a Mãe Divina) e Jnanatma (o Absoluto). O
Ardhamatra (Kundalinl) deve ser considerado o Yoni do Homa-pit;
o Mekhala do Vedi (altar), isto é, a linha que o circunda como se
por uma corrente na cintura, deve ser pensado como consistindo de
Ananda (bem-aventurança).);e as outras três linhas no Yedi devem
ser tomadas como seus três Valis, isto é, linhas de beleza no
abdômen. O Kula-bhairava - isto é, o Yogi - deve acender nele o
fogo do conhecimento (Jnana); então as formas dos sons Matrika
devem ser sacrificadas no fogo de Jnana, pelo qual os sons se
tornam Brahman sem som. 0 o Adorado de Vlras! Méritos,
deméritos, desejos, dúvidas, ação, inação e Prakriti devem ser
sacrificados pela colher mental. Assim, a pessoa se torna plena de
Jnana e do próprio Parabrahman.”
A partir da descrição acima do Upasana subjetivo, deve-se ter
visto que apenas Yogis e devotos altamente desenvolvidos são
capazes disso, pois atingiram Samprajnata Samadhi, ou Comunhão
Temporária, na qual o conhecedor e o conhecido são distinguidos,
este é o último estágio. de Upasana, um véu fino que apenas separa
o Atma individual do Atma universal. Tais Yogis são o produto de
eras de cultura.
Sadhakas, cuja imagem mental não é tão bem definida e que
não pode torná-la estável por qualquer período de tempo, devem
formar uma imagem objetiva, exatamente à semelhança da imagem
subjetiva, e adorar seu Ishtadevata nela. Eles devem, no entanto,
realizar Upasana mental primeiro da melhor maneira possível e,
em seguida, vitalizar e energizar a imagem externa. Ao estabelecer
uma corrente magnética entre ele e a imagem diante dele, a
imagem mentalmente vitalizada é comunicada a ela. A imagem
externa não é mais uma mera boneca; é o próprio Ishtadevata.
Entre a fé e a vontade do Sadhaka, por um lado, e seu poder de
Mantra, por outro, ocorre uma mudança, por assim dizer, na
imagem inanimada. É o Mantra-shakti o único capaz de realizar
esta maravilhosa mudança e de tornar possível a adoração em
imagens.
42
33T 93?**#93T I
331 9$*T^ ^3: 31391133 ^*3 ||
Sflfasrai* f3*9f9 3*T3f =3 f3$33: I 9193*9
3II
3*90193^99,1
“Como o leite, que é produzido em cada membro da vaca, flui
através dos úberes, assim o Devata que tudo permeia se manifesta
em imagens externas, etc. Pela semelhança da imagem externa
com a imagem mantrik, pela especialidade de o Piija, e pela fé do
Sadhaka, o Devata se manifesta”.
INTRODUÇÃO 659
Pranapratishtha (animação) assim realizado, o Sadhaka adora
a Mãe Divina, extasiado em devoção e amor. Ele agora não tem
grande dificuldade em concentrar sua mente no Ishtadevata visível.
Ele faz meditação (Dhyana) e recitação (Japa) diante dessa
imagem viva enquanto for capaz disso. Ele oferece flores,
incensos, aromas doces, os mais seletos comestíveis, tecidos
valiosos e ornamentos para sua amada Mãe, que os aceita a todos.
Assim, praticando dia após dia, sua mente inquieta começa
gradualmente a se recompor, encontrando felicidade melhor e mais
pura nos Pés de Lótus da Mãe Divina do que em tudo o que o
mundo pode lhe oferecer. Assim, aprendendo a saborear a
felicidade celestial, o verdadeiro Vairagya (despaixão) em relação
à felicidade mundana absorve sua mente. Um homem pode passar
uma dúzia de vidas discriminando o que é permanente e o que não
é, mas Vairagya estaria tão longe dele quanto a miragem em um
deserto arenoso; pois, de acordo com o Vedanta Nitya-anitya-
vichara, ou discriminação entre o que é permanente e o que é
transitório, não se desenvolve em uma mente que não foi
purificada pela adoração (Upasana). Tentar ser indiferente à
felicidade mundana sem Upasana é colocar a carroça na frente dos
bois.
Quanto mais a mente se compõe pela adoração externa, mais
permanente se torna a imagem mental. Quando, por esse meio, o
estado de Samadhi, ou êxtase, é alcançado, a imagem externa não é
mais necessária.
Depois de terminar sua adoração, o Sadhaka, por um
processo conhecido como Sangharamudra, retira a vitalidade
comunicada à imagem, que então se torna uma mera imagem
material, própria para ser jogada fora.
Upasana externo não é mera oração e louvor e oferta de
comida e bebida. A mente do Bhakta (devoto) não pode ficar
satisfeita sem cantar o louvor de sua amada Mãe; quanto mais ele
canta louvores a ela, mais sua mente se eleva em direção a ela. O
poder do Mantra o ajuda a tornar suas oferendas aceitáveis. No
Gita o Senhor diz que aceita flores, folhas, etc., oferecidas a Ele
com Bhakti (devoção). Mas como tais ofertas devem ser
comunicadas a Ele, a menos que o ofertante e a imagem através da
qual Ele é adorado sejamem relacionamento?O Tantra aqui
intervém e resolve a questão. Oração, louvor e oferendas à parte,
as características mais importantes do Upasana são: (1)
Bhutashuddhi (purificação dos elementos que constituem o corpo
sutil). (2) Nyasa (a colocação dos sons Matrika e Ylja Mantras em
diferentes partes do corpo). (3) Pranayama, ou controle da
respiração. (4) Meditação (Dhyana). (5) Adoração mental. (6)
Japa, ou recitação do Mantra. A primeira é realizada pelo processo
de Yoga ou por meio de um determinado Mantra. O objetivo disso
é purificar a mente de suas tendências boas e más que tornaram o
Ego uma coisa pequena, egoísta e presa ao corpo. O adorador, ao
fazer este rito de purificação, deve pensar que, por enquanto, seu
corpo Karmik foi purificado, que ele (o verdadeiro eu - isto é,
Atma) agora veste o manto de KulakundalinI (o corpo do Som
Espiritual), e que, portanto, ele não é outro senão o próprio objeto
de adoração. Sendo o próprio Deva, ele adora Deva, percebendo
assim o Yaidik dizendo:
milímetros smonginEU
5Wn&RTf«RT11
wm\meu
**Brahman a oblação, Brahman a manteiga clarificada, são
oferecidos em Brahman o fogo por Brahman; para Brahman em
verdade irá aquele que em sua ação meditar inteiramente sobre
Brahman.”
O objetivo do segundo rito (Nyasa) é tornar o corpo
espiritualizado pelos poderes do som e do mantra.
O restante (3, 4, 5 e 6) foi tratado em seu devido lugar.
É espiritualizando o corpo e a mente, e pensando
devotamente que faz parte da Unidade, que um Sadhaka deve
realizar sua adoração, que é, de fato, mais subjetiva do que
objetiva. Sem esses fundamentos, Upasana seria como a realeza
sem território. Afastar a mente das atrações e repulsões externas e
INTRODUÇÃO 661
consagrá-la à Mãe Divina, Pranayama, Dhyana e Japa são
essenciais.
Upasana contém muitos elementos subsidiários, sobre os
quais não é necessário insistir aqui, pois provavelmente não
interessam ao leitor em geral; eles são, no entanto, muito
importantes e não devem ser eliminados por um sadhaka sincero
de seu sadbana.
A sociedade hindu foi tão constituída pelos Rishis da
antiguidade Yaidik que não é suficiente que cada membro dela seja
um bom cidadão. Não se deve ser apenas um bom cidadão, mas
um bom indivíduo; e não apenas um bom indivíduo, mas também
um indivíduo que ama a Deus. Tal é o fim e o objetivo do
Varnashrama Dharma (sistema de castas do hinduísmo). A casta
não é apenas uma regra civil, mas também uma ordenança
religiosa. A sociedade era estruturada de tal forma que funcionava
automaticamente para suprir as necessidades materiais e espirituais
de seus membros. Sendo a sociedade hindu assim constituída, cada
membro dela é obrigado a ser iniciado, ou de acordo com sua
própria escolha, ou de acordo com a forma de religião de seus
ancestrais. Os hindus são geralmente Vaisnavas ou Shaktas. O
modo de Upasana, brevemente esboçado acima, é muito alto para o
Shakta Hindu médio,
A autocultura espiritual é preeminentemente Sattvik.41 42As
paixões, propensões, apegos, aversões e todas aquelas criações de
Rajas e Tamas* que acorrentam o homem à terra e às coisas
terrenas, devem ser gradual mas eficazmente eliminadas e a mente
tornada perfeitamente Sattvik. O Upasana, acima descrito, é
Sattvik em todas as suas formas. Aqueles, portanto, que, embora
regidos pelas leis de sua casta (Varna) e estágio de vida
(Ashrama), que é chamado de Varnashrama Dharma, ainda assim
os infringem, e sob o disfarce da prática religiosa ilegalmente
comem, bebem e desfrutam sexualmente por a gratificação de seus
sentidos, são condenados por Shiva na passagem que o autor do
1
O resultado do Sattva guna. (Ver Introdução.)
42Veja, quanto a esses gunas,i b id .
Shaktananda TaranginI cita do Agamasanghita sobre o tema dos
falsos Tantras (Asadagama):
fqrad gri^ |
wwfHwMfor si
SWKTSjKfT: II
“Ó Devi! na Kali Yuga, a maioria das pessoas Rajasik e
Tamasik, tendo adotado práticas proibidas, iludem muitos outros. 0
Sureshvari! aqueles que, independentemente do Varnashrama
Dharma, nos oferecem carne, sangue e vinho, são (várias formas
de) espíritos malignos.”43
Acredito, no entanto, que mais da metade da Índia hindu é
Shakta, e posso afirmar com segurança que 90 por cento deles
estão livres de reprovação em relação à violação dos verdadeiros
princípios e práticas Shastrie.
A PEREGRINAÇÃO DO EGO HUMANO
snolffcra eqmdanw 11
Na citação acima do Mundakopanishad é dito:

“Este Paramatma sutil só pode ser conhecido pela mente,
dentro do corpo, onde residem os cinco ares vitais. As mentes de
todos são permeadas pelos ares vitais. O Paramatma se manifesta
na mente quando ela é purificada.”
O Ego deve vestir-se com oito milhões de corpos, desde a
pedra até o animal, antes que possa assumir a forma humana. Não
há, entretanto, como saber quantos nascimentos e renascimentos
em cada classe de corpos ele deve passar antes que possa se
43
Veja sobre esta passagem as observações na Introdução de Arthur Avalon
à Parte I deste livro.
INTRODUÇÃO 663
adaptar ao próximo corpo superior. Idades incontáveis e
nascimentos inumeráveis finalmente introduzem o Ego viajante no
corpo humano - o mais perfeito de todos os corpos cognizáveis
pelos sentidos. O próprio Ego é apenas um corpo, um Sukshma
Sharlra - isto é, um corpo sutil, consistindo dos ares vitais, do
sensorium e da mente. Este feixe de “matéria” muito fina, ao
contrário de seu invólucro grosseiro, que se decompõe e decai em
curtos intervalos, persiste desde a criação até a dissolução final do
universo. Ele tem um corpo causal (Karana Shaiira) dentro de si,
que é composto de uma “matéria” homogênea mais fina. ” As
experiências de incontáveis nascimentos e renascimentos são
armazenadas no corpo sutil, e impressões muito sutis dessas
experiências são impressas no corpo causal. O único Atma
imutável, que permeia e contém todas as existências, é feito cativo,
por assim dizer, em cada corpo sutil, de cuja circunstância ele
adquire sua Egoidade. O Atma incondicionado sendo assim
condicionado, os prazeres e as dores, a felicidade e a miséria do
corpo são atribuídos a ele; este é o trabalho da grande dona de casa
da Natureza chamada Avidya (ignorância). Quando, entretanto, o
Ego adquire o corpo humano, que é o mais perfeito dos Sthula
Sharlras – isto é, corpos grosseiros – ele é abençoado com a
oportunidade de fazer uma peregrinação à sua fonte primordial, e
(dissolvendo o corpo sutil compacto) de unindo Atma com Atma.
Ele precisa de anos de auto-cultura para realizar este Paramartha
(objeto supremo); mas um começo deve ser feito por todo ser
humano.
Avidya, a dona de casa mais habilidosa e astuta, tem dez mil
artes e artimanhas para cativar seus filhos. Como Rassellas, eles
não devem ser autorizados a espiar além das altas muralhas do vale
feliz. Ela forneceu todo conforto para seus filhos. As pessoas,
encantadas por suas atenções incessantes, esquecem-se
completamente de sua verdadeira Mãe, Vidya (conhecimento), e se
abraçam com toda a devoção de filhos obedientes. Para salvar a
humanidade de sua pseudo-mãe, a Divindade de tempos em
tempos encarna e envia Seus filhos escolhidos para ensiná-los. É
por este meio
aquele homem adquire o conhecimento de seu estado real e
aprende que ele tem uma verdadeira Mãe, a única que pode salvá-
lo do glamour de Avidya.'
Nesta terra dourada dos Rishis Divinos, a terra de onde o
conhecimento Divino se irradiou para todas as outras terras, o
caminho para Vidya foi feito uma arte e dividido em diferentes
graus progressivos. O currículo consiste em Varnashrama
Dharma1 (para detalhes completos dos quais o leitor deve
consultar meu livro bengali sobre o assunto), adoração externa e
interna e Yoga. Varnashrama Dharma é o terreno onde a primeira
batalha deve ser travada com Avidya. É o lugar onde o Ego deve
colocar correntes no pescoço de Avidya para que ela não conduza
as pessoas para onde quer que ela escolha. É aqui que o homem
tem o primeiro vislumbre de sua verdadeira Mãe Vidya. A
adoração externa fortalece ainda mais o Ego para lidar com
Avidya. Por esses dois meios, o Ego gradualmente aprende a sentir
que tem um Pai e uma Mãe reais; descobrir, adorar, amar, e saber
quem é o fim e o objetivo de seu ser. Quando a convicção de sua
necessidade se torna irresistível, o Ego decide fazer a peregrinação.
Mas onde está a grande estrada principal pela qual ele deve seguir
seu caminho?
Do texto do Mundakopanishad, que abre esta seção, veremos
que a Divindade deve ser buscada dentro do corpo do Sadhaka.
Embora a Essência Divina seja imanente em tudo no Kosmos, o
corpo do Sadhaka, que faz parte do Kosmos, é o lugar onde ele
pode encontrá-la melhor, pois a mente, que deve fazer a busca, e o
aparelho , com os quais a busca deve ser feita, estão localizados no
corpo; além disso, o corpo é um Microcosmo, contendo dentro
dele os sete centros de Poder e os sete Senhores presidentes
mencionados
Veja antes.
na segunda seção. Os sete centros são sete planos de evolução, e
sobre cada plano há uma Deidade que preside, que dirige e
INTRODUÇÃO 665
controla seu trabalho.
O Universo, de acordo com o Tantra, consiste em um único
Mahabrahmanda, ou grande universo, e inúmeros Brihat
Brahmandas, ou grandes universos. Dos sete planos do grande
universo evoluíram inumeráveis grandes mundos, cada um dos
quais também é dividido em sete planos. Cada planeta, cada
satélite, cada estrela e cada entidade viva em cada mundo é em si
um mundo em miniatura e tem dentro de si os sete centros de
poder e as sete Deidades que presidem.
O Nirvana Tantra diz:
^ ^11”
“Ó Devi! dentro do Mahabrahmanda está Brihat Brahm&nda;
dentro dela estão seres e regiões”.
“Ó Parameshvarl! 0 Deveshl! todas as variedades de seres e

coisas que estão no Mahabrahmanda também estão dentro do
Brihat Brahmanda.”
“Ó de olhos lindos! centenas de milhares de Brahmandas

(universos) evoluíram dentro dele (Mahabrahmanda).”
Uma descrição vívida de Brihat Brahmanda é dada no mesmo
Tantra. Mas como é muito longo, sou relutantemente compelido a
resistir à tentação de citá-lo. Devo, no entanto, apresentar ao leitor
seus pontos mais importantes. O Brihat Brahmanda, ou
Macrocosmo, tem seu Meru ou coluna vertebral estendendo-se
longitudinalmente de cima para baixo. No topo está situado Satya
Loka, e no fundo Avlchi. Entre Satya Loka e Avlchi estão os
outros seis Lokas (mundos ou regiões) e as outras seis regiões
inferiores, totalizando quatorze Bhuvanas ou regiões. Dentro do
Meru residem os Deuses - isto é, os Poderes que presidem os
quatorze Bhuvanas. Os centros de poder dentro do Meru são:
1. Adhara44Chakra, que também é chamado de Brabma-
Padma (Brahma-lótus). Está logo acima das sete regiões inferiores.
O elemento terra está dentro de sua antera. A sede de Kama
(desirel está lá. Dentro da sede de Kama está a Deidade masculina,
Svayambhu Linga, e a Deidade feminina, Kula-kundalinl. O
Criador Brahma reside no elemento terra. Sua Consorte feminina é
chamada Savitrl. Este é o Bhurloka causal Aqui reside o Sol
Espiritual.
2. Bhima Padma, ou lótus, ou Svadhishthana Chakra. O
elemento água está dentro de sua antera. Vishnu reside aqui com
Sua consorte. É o Bhuvarloka causal no qual o céu de Vishnu,
chamado Vaikuntha, está situado. À direita de Vaikuntha está
Goloka, onde Vishnu assume a forma de um ser de duas mãos com
uma flauta em sua banda. Aqui ele está associado ao poder
feminino Radhika.
3. Manipura Padma. O elemento fogo está dentro de sua
antera. Rudra reside aqui com sua consorte Bhadra Kali. Este é o
Svarloka causal.
4. Anahata Padma. O elemento ar está dentro de sua antera.
Ishvara reside aqui com sua consorte Bhuvaneshvari. Ishvara é o
senhor dos três Lokas anteriores e seus Lokapalas - a saber,
Brahma, Vishnu e Shiva. Este é o Maharloka causal.
44
Ou Muladhara, sobre o qual e os seguintes chakras, ou centros, veem o
“Poder da Serpente” de A. Avalon.
INTRODUÇÃO66?
5. Vishuddha Padma. O elemento éter, ou Akasha, está em
sua antera. A Deidade que preside é meio homem e meio mulher,
chamada Ardhanarlshvara, ou Mahagaurl, e Sadhashiva, cujo
Vahana (portador) é um animal, que é meio touro e meio leão. Esta
é a Jana Loka causal.
6. Ajna, ou Jnana Padma. Não há elemento, mas o universal
Manas (sensorium) é a semente aqui. As Deidades são Parasbiva e
sua consorte Siddha Kali. Este é o Tapa Loka causal. Aqui reside a
Lua Espiritual.
7. Sahasrara Padma. Esta é a região da Causa Primeira, a
causa das seis causas anteriores; é a dualidade na unidade descrita
na segunda seção. Este é o Satya Loka.
Estes são os sete Lokas, ou regiões, do Brihat Brahmanda.
O leitor notará que eles estão dentro do Meru. Ouvimos falar
de um Meru da terra, uma montanha situada onde há uma
depressão no nosso planeta em forma de laranja. Diz-se que esta
montanha é uma coluna de pedra oca e vertical, que externamente
mantém a terra firme e internamente contém os centros nos quais
os Devas - isto é, os Deuses setenários que presidem - residem.
Essa ideia de Meru deve ser ampliada e transferida para o Meru do
Brihat Brahmanda com o objetivo de formar uma noção do que
significa.
Deve-se notar que o Kosmic KundalinI é veiculado por
Triguna Prakriti45em Satya Loka, onde Ela é chamada Maha
Kundall, e pelas oito divisões primárias, [terra, água, fogo, ar, éter,
manas (sensorium), Buddhi (mente) e Ahangkara (eu sou) J, de
Prakriti em Bhurloka, onde Ela é chamada de Kulakundall. O mais
alto e o mais baixo dos centros de poder são ambos guardados por
KundalinI em
45
Ou seja, Prakriti é composto pelos três gunas – Sattva, Rajas e Tamas.
Seus dois aspectos. Como no Muladhara, também no Sahasrā
Padma Ela cobre a fenda no poder inale com seu capuz. Ela se
enrola em torno do Universo com Sua cauda dentro de Sua boca,
tendo os triângulos invertidos dentro de Suas espirais. A Sociedade
Teosófica adotou este símbolo dos Tantras. Os triângulos, como
símbolo tântrico da Divindade masculina e feminina, sendo bem
conhecidos, não é necessário citar o Tantra para prová-lo; mas
como não é de conhecimento geral que a serpente deitada com o
rabo dentro da boca é um símbolo tântrico, cito o seguinte do
Shiva Sanghita:
“ 'Tr«RTR3^t mfr: 3^*tel*cRT55»TT
I33Wi33H?3T3 331 f*33U l|
3^53 33*3 3T3t: SNRffcsTfm: I
5% aves n ”
f3T33t3T1
“Entre o ânus e o órgão gerador está o Yoni, com a boca
voltada para baixo. Existe o que se chama de raiz. Kundall está
sempre presente. Circundando todos os nervos com seu corpo de
três voltas e meia (e) com sua cauda em sua boca, Ela se encontra
dentro da cavidade do nervo Sushumna.”
Assim como o Macrocosmo tem centros de Poder, o
Microcosmo também tem. O Nirvana Tantra diz:
“WW3 33^ 3T«|3R3: |
3 33 ^f3 35n°3!*3^3 g^3Tf3 3 ||
313T33H? 33 3^3 *33333:3; !
^3 335 33^| 533Tf3
=3^31II%fh\i<$5W3313 3513: || ”
f33^3?33 |
“Dentro do Brahma Padma, a terra, estão os homens e outros
seres, ó Devi! todos eles são mundos, e dentro deles estão as
regiões. Dentro deles estão as sete regiões inferiores e os sete céus.
INTRODUÇÃO 669
Desta forma, em todos os corpos, dentro dos lótus, estão as
quatorze regiões. Ó Senhora Suprema! verdadeiramente todo corpo
é um Brahmanda (mundo).”
O corpo humano é chamado pelos hindus de Bhogayatna —
isto é, uma mansão onde o Ego reencarnante nasce para colher os
frutos de seu Prarabdha ou Karma Cinético; mas também é
chamada de Brahma-pura, a cidade de Brahman. De acordo com a
lei da evolução hindu, deve ser assim; para a evolução, como já
indiquei na seção anterior, é um movimento duplo paralelo, um
tendendo para baixo e o outro tendendo para cima. Pravritti e
Nivritti, isto é, os movimentos de ida e volta são visíveis em toda a
natureza. Com o propósito de colher os frutos do Karma, o Ego
encarnado deve entrar em contato com o mundo exterior, tendo
seus prazeres e sofrimentos subjetivos chegado ao fim no céu e no
inferno. O mundo objetivo é a arena onde ele deve lutar com os
resultados de seu próprio Karma anterior, e gerar novo Karma de
acordo com a lei da natureza Pravritti. Para esse fim, é fornecido
com um sistema de nervos, que preside, controla e regula as
funções dos outros sistemas - a saber, o sistema circulatório, o
sistema respiratório, o sistema digestivo, o sistema excretor, o
sistema muscular, e o sistema esquelético. Esses nervos são
classificados em três grupos principais: (1) Nervos eferentes. (2)
Nervos aferentes. (3) Nervos intercentrais. (2) Nervos aferentes.
(3) Nervos intercentrais. (2) Nervos aferentes. (3) Nervos
intercentrais.
“Os nervos eferentes ou centrífugos são aqueles que
conduzem impulsos do sistema nervoso central (cérebro e medula
espinhal) para outras partes do corpo.” “Os nervos aferentes ou
centrípetos são aqueles que conduzem impulsos na direção inversa,
ou seja, de todas as partes do corpo para o sistema nervoso
central.” “Os nervos intercentrais são aqueles que conectam os
centros nervosos; eles conectam diferentes partes do cérebro e do
cordão umas às outras.1
O aspecto Bhogayatana do corpo humano é tratado na ciência
da Biologia, e seu aspecto Brahmapura na ciência do Yoga.
A terra, como um microcosmo, tem seu Meru, uma coluna
vertical de pedra que se estende de seu ponto norte de depressão
até o ponto sul. É nas entranhas da terra que o Meru está situado, e
os Deuses setenários, que presidem a terra, estão localizados
dentro do Meru. O que é conhecido como pólo norte e pólo sul são
apenas regiões circumpolares da Terra. O corpo humano também é
um microcosmo. Seu Meru é a coluna vertebral de ossos que se
estende desde a depressão, chamada Brahmarandhra (a cavidade de
Brahman, onde as duas metades do corpo, como os dois
hemisférios da terra, se encontram) até o ânus. Esta coluna óssea é
preenchida com matéria branca e cinzenta, onde estão os nervos e
as células nervosas. Os principais nervos do Yoga são em número
de quatorze, dos quais três são proeminentes - a saber, I(?a,
Pingala e Sushumna. Como todos os outros nervos, sua raiz está no
Yoni - isto é, a região entre o ânus e o órgão gerador. Esta região é
chamada de Muladhara Padma. O nervo Sushumna está dentro do
eixo cérebro-espinhal e se estende do Muladhara Padma ao
Sahasrara Padma, que está no topo da cabeça. É chamado de nervo
Jnana, o nervo da psicose pura. Os nervos Ha e Pingala estão na
periferia da medula espinhal e, partindo do Yoni (o Ha da raiz dos
testículos esquerdos e o Pingala da raiz dos testículos direitos),
terminam em espiral, encontrando o nervo Sushumna em cinco
pontos - viz., o Yoni, a raiz do generativo e se estende do
Muladhara Padma ao Sahasrara Padma, que está no topo da
cabeça. É chamado de nervo Jnana, o nervo da psicose pura. Os
nervos Ha e Pingala estão na periferia da medula espinhal e,
partindo do Yoni (o Ha da raiz dos testículos esquerdos e o Pingala
da raiz dos testículos direitos), terminam em espiral, encontrando o
nervo Sushumna em cinco pontos - viz., o Yoni, a raiz do
generativo e se estende do Muladhara Padma ao Sahasrara Padma,
que está no topo da cabeça. É chamado de nervo Jnana, o nervo da
psicose pura. Os nervos Ha e Pingala estão na periferia da medula
espinhal e, partindo do Yoni (o Ha da raiz dos testículos esquerdos
e o Pingala da raiz dos testículos direitos), terminam em espiral,
encontrando o nervo Sushumna em cinco pontos - viz., o Yoni, a
INTRODUÇÃO 671
raiz do generativo
1
“Handbook of Physiology,” cap, xv, por WD Halliburton, MD, FRCS
órgão, o umbigo, o coração e a garganta. Da garganta Pingala faz
um circuito da raiz do nariz entre as duas sobrancelhas e entra na
narina direita; o Ha, fazendo um circuito semelhante, entra na
narina esquerda. Desta forma, um centro semelhante a uma ilha é
formado na raiz do nariz. Os cinco pontos de contato do I(a) e os
nervos Pingala com o nervo Sushumna são cinco Padmas, ou lótus,
ou Chakras, ou centros, e o local semelhante a uma ilha é outro
centro, perfazendo assim seis centros de Yoni a a raiz do nariz.
Acima do sexto centro e abaixo do lótus de mil pétalas estão dois
Padmas, que são descritos em conexão com o sexto. "Com esses
dois e o lótus de mil pétalas, os Padmas, ou lótus, são nove em
número . Todos eles estão localizados dentro ou acima do eixo
cérebro-espinhal,
A causa de uma coisa é chamada de Prakriti, e aquilo que
surge de Prakriti é chamado de Vikriti. Os três princípios de Mula-
prakriti (causa “material” original dos universos) — a saber, Sattva
(manifestação do espírito), Rajas (atividade) e Tainas (inércia) são
a causa primária do universo. Destas três são evoluídas oito causas
derivadas ou secundárias, que são:
(1) Mahat, também chamado de Buddhi, ou inteligência,
intuição; (2) Ahangkara, o senso de separação, individualidade; (3)
Manas, a mente em seu sentido comum, incluindo o sensório, o
perceptivo, o raciocinativo, a imaginação. faculdades ativas,
volitivas, emocionais e outras; (4) Akasha (éter); (5) Vayu (ar); (6)
Tejas (fogo); (7) Apas (água); e (8) Kshiti (terra).
O que é chamado de Paraprakriti no Bhagavadglta
éChitPoder, que foi discutido na primeira seção. Quando os
mundos evoluem, Mulaprakriti e Paraprakriti se unem
cineticamente, e o resultado é a formação de sete, ou melhor, nove
planos de Poderes conscientes, correspondendo à causa primária e
às oito causas secundárias do universo. No corpo humano, que é
um universo em miniatura, esses planos ou centros de poder
consciente são:
(1) Sahasrara Padma. (2) Nada Padma. (3) Vindu Padma. (4)
Ajna Padma, Padma de duas pétalas. (5) Vishuddha, Padma de
dezesseis pétalas. (6) Anahata, Padma de doze pétalas. (7)
Manipura, Padma de dez pétalas. (8) Svadhishthana, Padma de seis
pétalas (9) Muladhara, Padma de quatro pétalas.
Pode-se notar aqui que as Inteligências conscientes do
segundo plano para baixo são poderes sonoros, emanando da
primeira causa, o Mahasurya (o Grande Sol) dos mundos, cuja
sagrada mansão é o Sahasrara Padma, como também aquela do
quarto ao nono, os Padmas são rodeados por cinquenta poderes
sonoros primários (ver a segunda seção). Esses poderes sonoros
primários são distribuídos nos Padmas de acordo com princípios
esotéricos de combinação de sons.
Já foi dito o suficiente na primeira seção sobre a bifurcação
de Shakti em masculino e feminino, e não há necessidade de
recapitular aqui. Basta dizer que todos os poderes conscientes nos
nove Padmas são masculinos e femininos.
Antes de entrar em uma descrição geral desses Padmas, deve-
se observar que a nomenclatura dos Deuses e Deusas está de
acordo com as idéias religiosas dos grandes Sadhakas, que
revelaram esse conhecimento mais esotérico para o bem supremo
da humanidade sofredora. Os Padmas e seus Deuses que os
presidem são fatos da natureza, que um Sadhaka tem o privilégio
de ver e de chamar pelos nomes que escolher. Hindus,
Maometanos, Cristãos, Parses, Budistas, ou melhor, agnósticos, se
assim o desejarem, podem entrar neste caminho do Yoga sem se
comprometerem com qualquer forma particular de religião. A
própria religião da pessoa, seja ela qual for, se praticada através
deste caminho esotérico, conduzirá a alma com precisão científica
ao seu destino.
Com o objetivo de colocar o assunto sob uma luz clara diante
do leitor, primeiro dividirei os nove Pad mas em três grupos. Os
três primeiros Padmas constituem o primeiro grupo, a região da
cognição, na qual estão localizados os três Poderes cognitivos
(Jnana Shaktis). Pode ser chamada de região de Ideação pura na
INTRODUÇÃO 673
qual o universo existe potencialmente. Os três segundos Padmas
constituem o segundo grupo, a região de ação, na qual estão
localizados os três Poderes ativos. Pode ser chamada de região da
mente, na qual o universo assume uma forma mais definida, tendo
o poder vital, o sensório e a mente como seus constituintes. O
terceiro grupo de Padmas é presidido pelos Poderes de volição,
ação e cognição, subordinados ao primeiro grupo, que criam,
sustentam e destroem o universo plenamente manifestado.
No topo e acima do eixo cérebro-espinal está o Sahasrara, e
na parte inferior o Muladhara Padma. KundalinI está nesses dois
pontos. O Sahasrara é o Mahasurya, o grande sol, tanto
kosmicamente quanto individualmente, em cuja refulgência
Adyashakti Mahakall e Parashira estão inseparavelmente unidos.
Este Poder é a Primeira Causa, a Vachaka Shakti da adoração de
Sadhaka. A Primeira Causa é Saguna Brahman, ou Brahman com
atributos, e contém dentro de si os três Gunas, os três Poderes e os
nove planos da mesma maneira que uma semente de lótus contém
dentro de si a futura árvore de lótus. No Muladhara Padma está a
duplicata do Sol, que é a refulgência de Kula-Kundalinl e
Svayambhu Shiva. Brahma, o criador de nomes e formas, está lá
com seu
43
consorte Savitri. O desejo criativo ou "Vontade", chamado Kama,
também está lá. Assim como há uma cavidade no topo do Padma
mais elevado, também há uma fenda na cabeça de Svayambhu
Shiva, que é fechada por Mãe KulakundalinI, que, enrolando-se ao
redor de todos os nervos em sua raiz e envolvendo Shiva, exala o
Poder vital rítmico através de Ha e Pingala. Como alguém que
dorme, todas as Suas outras funções estão aparentemente em
repouso; por isso é dito que Ela está dormindo. consorte Savitri é o
poder consciente da terra.
A Terra evoluiu da água. O conservador Vishnu com sua
consorte Radha é o poder consciente da água. O centro no qual eles
estão localizados é Svadhishthana Padma.
A água evoluiu do fogo. O destrutivo Shiva ou Rudra com sua
consorte Bhadrakall é o poder consciente do fogo. Seu centro é
Manipura Padma.
Esses três Padmas são os três Lokas, Bh<l, Bhuvah e Svah,
respectivamente. O Ego reencarnado tem seus nascimentos e
renascimentos recorrentes nesses três Lokas.
Mais acima, no lótus do coração, está a região do ar, na qual
estão localizados Ishvara e Ishvari, a causa imediata das três
regiões inferiores e suas Deidades presidentes. Isso se chama
Anahata Padma. Se o Ego puder escapar do redemoinho do
nascimento e renascimento e fundir sua consciência em Ishvara,
ele alcançará o que é chamado de Salokya Mukti. Esta região é
chamada Maharloka. O lótus do coração tem atrás de si outro lótus,
no qual está o assento do Jlvatma, o Ego reencarnante. Para trazer
esta verdade à mente do Sadhaka, o Upanishad diz:
“ STargpiT EU
mw:fqcqs 11”
“ Dois pássaros amigáveis vivem juntos na mesma árvore;
dos quais um come os doces frutos, e o outro, sem comer, apenas
vê”.
Mais acima está Vishuddha Padma, na região da garganta.
Aqui está a região do éter, na qual estão localizados Sadashiva e
Mahagauii. Este é o Janaloka.
Entre as sobrancelhas, na raiz do nariz, está a região da
mente, onde residem Shambhu ou Mahakala e Siddha-kall. Isso é
chamado de Ajna Padma. Esta região é a Varanasi
subjetiva46(Kashi) de Visveshvara, entre o Ganga e o Jamuna, ou
seja, os nervos Ida e Pingala. Dentro da antera deste Padma está a
lua espiritual.
O segundo e o terceiro Padmas são, de fato, os Poderes
superiores do quarto, ou seja, o Ajna Padma. Seus veículos são
Mahatattva e Ahangkaratattva, que são luminosos como o Sol. O
46
Benares.
INTRODUÇÃO 675
segundo, terceiro e quarto Padmas são Tapas Loka, enquanto o
Sahasrara é o Satya Loka do corpo humano microeosmico.
O conhecimento desses centros de poder no corpo humano é
tão antigo quanto os próprios Vedas. Os grandes Rishis da religião
de sabedoria Vaidik (Jnanadharma) aprenderam com seus Gurus, e
foi transmitido até chegarmos a Manu, que, tendo recebido por
inspiração do Altíssimo, instruiu a humanidade no conhecimento
do Yoga, do qual a doutrina dos centros de poder no corpo humano
é parte essencial. A religião-sabedoria enunciada nos Upanishads é
baseada no Yoga, que deve ser praticado se for solícito de Brahma-
Jnana (conhecimento de Brahman, ou conhecimento espiritual).
Um mero estudo dos Upanishads não transmite essa sabedoria. Os
Upanishads contêm referências freqüentes a alguns dos centros de
poder em que a atenção é particularmente dirigida para ser fixada.
rishi
A Filosofia do Yoga de Patanjali e o Comentário de Yedavyasa
mencionam esses centros como os locais do corpo humano onde a
concentração, a meditação e a comunhão devem ser praticadas.
Rishi Yajnavalkya, famoso por Upanishadik, tem um tratado sobre
o método de Yoga no qual ele instrui sua esposa Gargi sobre como
o Yoga deve ser praticado nesses centros.
Ver-se-á assim que os centros de poder no corpo humano não
são uma inovação dos tântricos. Eles têm sua raiz na Lei Cósmica
da evolução e foram revelados à humanidade para sua salvação.
Mas o homem, sempre propenso a beber da água leteana do desejo,
havia, no grande efluxo do tempo, esquecido o benefício
inestimável do Yoga conferido a ele e, portanto, no meio do
terceiro ciclo - isto é, Dvapara yuga - sua condição de ser religioso
havia se deteriorado muito. Em vista deste estado de coisas, e
tendo em conta a abordagem do Kali Yuga (idade), com suas
influências darkeniug, o Senhor do Yoga, Mahadeva, fez uma nova
revelação do Yoga com um método ao mesmo tempo abrangente e
adequado ao vezes. No método assim revelado, os centros de poder
no corpo humano foram perspicazmente tratados, e cultura através
deles definitivamente estabelecidas. Assim o Yoga foi salvo; e
mesmo agora há muitos que mantiveram viva a ciência divina
seguindo o método do Senhor do Yoga. A descrição deste Yoga
pode ser encontrada nos Tantras, e os Tântricos são os mestres de
sua prática.
EUgostaria de aproveitar esta oportunidade para
fazeraalgumas observações sobre o Yoga, sobre o qual muitos
equívocos parecem prevalecer entre uma certa seção da
comunidade hindu educada na Inglaterra. Os hindus têm apenas
um sistema de Yoga, que chegou até eles desde a época dos
Yedas. É chamado Ashtanga, ou oito membros
Ioga. Os “Aforismos do Yoga” de Maharshi Pantanjali constituem
a filosofia deste Yoga. Embora os métodos de prática de Yoga
estejam sob a guarda dos Gurus, não faltam livros sobre tais
métodos. De Maharshi Yajnavalkya e Maharshi Dattatreya ao Yogi
Gorakshanatha dos tempos modernos, muitos deixaram tratados
sobre o assunto, e há o Shiva Sanghita atribuído ao próprio Shiva.
O Yoga de oito membros, para fins de prática, é dividido em cinco
tópicos:
(1) Mantra Ioga. (2) Laya Yoga. (3) Hatha Yoga. (4) Raja
Ioga. (5) Rajadhiraja Yoga.
Eu me detive no Mantra Yoga na seção anterior. Laya Yoga é
um Yoga cuja natureza é descrita no Gheranda Sanghita e
trabalhos semelhantes. Hatha Yoga inclui o que é comumente
conhecido como Pranayama, cujo objetivo é produzir no próprio
corpo a supressão voluntária da respiração. Na seção anterior citei
Upanishad e Purana para provar sua importância vital no Yoga. As
citações a seguir mostrarão que Veda, Tantra, Smriti e Purana são
unânimes em afirmar que Pranayama é uma necessidade absoluta
no Yoga. Manu diz:
“ sqmFTHT STT<£Tf f| ^ *T3T: |
STM*!II ”
*3: eu
“Assim como as coisas mais básicas misturadas com ouro e
INTRODUÇÃO 677
outros metais são removidas pela queima desses metais, as
propensões dos sentidos são removidas pelo Pranayama.”
Rishi Patanjali disse:
“ ckf:eu ”
“A partir disso (ou seja, praticando Pranayama) o véu que
esconde o conhecimento puro é removido.”
Agora, deve ser claramente entendido que como PrS,n&-
y&ma é Hatha Yoga, a eliminação deste último da prática de Yoga
seria tão benéfica para o praticante quanto a remoção de seu
cérebro seria para um pensador. A ioga tem duas divisões, uma
externa e outra interna. A divisão externa compreende Yama
(controle), Niyama (regulação), Asana (postura), Pranayama
(exercício respiratório) e Pratyahara (retirada), e a divisão interna
compreende Dharana (concentração), Dhyana (meditação) e
Samadhi ( comunhão). Pranayama, sem o qual Pratyahara ou a
retirada dos sentidos de seus objetos é impossível, fica no portão
que leva da divisão externa para a interna. Não pode ser evitado se
alguém deseja seriamente praticar Yoga. Pode-se observar aqui
que não existe um caminho real para o Yoga, que é, de fato, nada
menos que a completa inversão da ordem natural das coisas em seu
aspirador. Ciclo após ciclo, de Yama (controle) para cima, o
aspirante deve ascender, fortalecendo seu corpo e mente com
energia e vitalidade suficientes para capacitá-lo a lidar com a
natureza que construiu dentro de si durante miríades de
nascimentos. As doenças crônicas do corpo e da mente devem
primeiro ser combatidas por meio de Yama (controle) e Niyama
(regulação), que incluem, entre outras coisas, continência e
adoração. Quando a mente está cheia de fé e devoção, e o corpo
está flutuante, devido a esta conservação da energia viril, é então
que o aspirante deve aperfeiçoar suas posturas (asana), que o
ajudam materialmente a regular a respiração. fortalecendo seu
corpo e mente com energia e vitalidade suficientes para capacitá-lo
a lidar com a natureza que construiu dentro de si durante miríades
de nascimentos. As doenças crônicas do corpo e da mente devem
ajudam materialmente a regular a respiração. fortalecendo seu
corpo e mente com energia e vitalidade suficientes para capacitá-lo
a lidar com a natureza que construiu dentro de si durante miríades
de nascimentos. As doenças crônicas do corpo e da mente devem
ajudam materialmente a regular a respiração. que incluem, entre
outras coisas, continência e adoração. Quando a mente está cheia
de fé e devoção, e o corpo está flutuante, devido a esta
conservação da energia viril, é então que o aspirante deve
aperfeiçoar suas posturas (asana), que o ajudam materialmente a
regular a respiração. que incluem, entre outras coisas, continência
e adoração. Quando a mente está cheia de fé e devoção, e o corpo
ajudam materialmente a regular a respiração.
A purificação dos nervos (tratada na quinta seção) é o
próximo passo a ser dado. Os nervos, em seu estado natural, estão
cobertos de impurezas, que devem ser removidas antes de iniciar o
Pranayama. Para conseguir isso, estão disponíveis dois processos
alternativos. A primeira é por inspiração (Puraka), retenção
(Kumbhaka) e expiração (Rechaka) da respiração em uma escala
regulada e com a repetição de certos Vlja Mantras. A segunda é
totalmente física e é conhecida pelo nome de Shatkarma (seis
práticas)1 - isto é, Dkauti (lavagem), Yasti (contração e expansão
do ânus), Neti (limpeza das narinas e da garganta com fio), Lauliki
(movimento pendular do estômago), Trataga (olhar para um objeto
INTRODUÇÃO 679
sem piscar até que as lágrimas caiam) e Kapalabhati (inspiração e
expiração do ar, etc.). O segundo método alternativo não é
mencionado no Shiva Sanghita. Não precisa ser praticado por um
aspirante real que não tenha enfermidade física ou doença que
obstrua seu Sadhana. Uma delas, a saber, Trataka, entretanto, é
praticada por aqueles que denunciam ruidosamente o Hatha Yoga.
Em consideração ao temperamento físico e mental de seu Shishya,
o Guru deve decidir qual dos seis modos de cultura física deve ser
dado a ele junto com o primeiro método, que é absolutamente
necessário. Geralmente acontece que quase todos os seis modos
são dispensados. Em consideração ao temperamento físico e
mental de seu Shishya, o Guru deve decidir qual dos seis modos de
cultura física deve ser dado a ele junto com o primeiro método, que
é absolutamente necessário. Geralmente acontece que quase todos
os seis modos são dispensados. Em consideração ao temperamento
físico e mental de seu Shishya, o Guru deve decidir qual dos seis
modos de cultura física deve ser dado a ele junto com o primeiro
método, que é absolutamente necessário. Geralmente acontece que
quase todos os seis modos são dispensados.
Aqui devo alertar o leitor que a mera cultura física, como
Asana, Shatkarma e Pranayama, são de pouca utilidade, a menos
que sejam acompanhadas de outras práticas de Sadhana.
Diariamente encontramos pseudo-sannyasls e atletas que exibem
por alguns centavos sua habilidade em tais proezas físicas, e até
mesmo levitação. Eles podem acompanhar a autocultura espiritual,
mas sozinhos não são nada.
Tendo purificado seus nervos, o Sadhaka deve praticar
Pranayama, cujo objetivo é suspender a respiração por um tempo
considerável sem sentir o menor mal-estar em relação a essa
inversão da lei respiratória comum.
' Veja a respeito deles a Introdução ao “Mahanirvana Tantra” de Arthur

Avalon.' da
natureza. Isso é chamado de Kumbhaka; e quando isso é
alcançado, é então que o verdadeiro Yoga começa. Para aqueles
que são fisicamente ou não aptos a praticar Kumbhaka pelo
método de inspiração (Puraka) e expiração (Rechaka), outros
métodos são estabelecidos no Yoga Shastra.
Despertar KulakundalinI é o primeiro grande trabalho
alcançado por meio do Kumbhaka praticado há muito tempo. No
Chakra Muiadhara Seu invólucro vital emite, através dos nervos
Ida e Pingala, uma incessante energia centrífuga e centrípeta, que
atrai e expulsa o ar atmosférico. Diz-se que o alcance da energia
vital assim enviada se estende a nove polegadas sem as narinas.
Essa saída da energia vital deve ser retirada por esforço voluntário
por meio do Kumbhaka. Quando Kumbhaka é de duração
suficientemente longa, a energia vital, não sendo mais capaz de
agir e reagir sobre o ar atmosférico, repercute sobre o próprio
invólucro vital, produzindo assim uma ação anormal, não apenas
sobre o invólucro vital, mas também sobre o espaço. nas
imediações ocupadas por um incêndio potencial. Quando essas
duas forças mais sutis da Natureza, aliadas, incidem sobre o
invólucro vital, a mente, sempre sensível às ações anormais do
corpo, imediatamente se dirige ao local e faz seu primeiro contato
com sua verdadeira Mãe, KulakundalinI. KulakundalinI é assim
despertada de Seu sono aparente, e o Ego encontra-se aos pés de
lótus de sua Mãe há muito perdida. O glamour de sua madrasta,
Avidyé, por enquanto desaparece, e o Ego - a Jlva reencarnante de
milhões de nascimentos e sofrimentos - implora os braços de sua
sempre graciosa e amorosa Mãe.
Mas a realização deste fim pelo processo ordinário de
Pranayama é muito árdua e demorada. O Yoga Shastra, portanto,
fornece certos processos psicofísicos, chamados Mudras, que
funcionam como estímulos ao Kumbhaka.
A Shiva Sanghita diz:
INTRODUÇÃO 681
au qsrifa JRimsfir ^ n
3^33% §ht 3sn«n«EU”

f^WftciT I
“Quando, pela graça do Guru, o adormecido Kundali acorda,
é então que os lótus são penetrados e os nós (do karma) desatados.
Portanto, para despertar o Ishvarl, dormindo na fenda de Brahman,
pratique Mudra por todos os meios.”
Sendo assim despertado, KundalinI entra no grande caminho
para a liberação (Mukti) - isto é, o nervo Sushumna - e penetrando
os centros um por um, ascende ao Sahasrara, e lá entrando em feliz
comunhão com o Senhor dos Senhores, desce novamente através
da mesma passagem para o Muladhara Chakra. Diz-se que o néctar
flui dessa comunhão. O Sadhaka bebe e fica extremamente feliz.
Este é o vinho chamado Kulamrita, que um Sadhaka do plano
espiritual bebe. Existem três planos de Sadhana, correspondentes
aos três planos de consciência nos quais a Divindade manifestada é
realizável - a saber, o plano Adhibhautik (físico sutil), o plano
Adhidaivik (psíquico) e o plano Adhyatmik (espiritual). Em
referência a este último, o Tantra diz:
“ 'ffaT qfaT gfl: qfaT <ftaT Iclfcr3# |
3WW ^ 3d: sftal 3^wr se II ”
“Beber, beber, beber de novo, beber cair sobre a terra; e
levantar e beber de novo não há renascimento.”
Durante o primeiro estágio de Shatchakra Sadhana, o
Sadhaka não pode suprimir sua respiração por um tempo
suficientemente longo para permitir que ele pratique concentração
e meditação em cada centro de Poder. Ele não pode, portanto, deter
KundalinI dentro do Sushumna por mais tempo do que seu poder
de Kumbhaka permite. Ele deve, conseqüentemente, descer sobre a
terra – isto é, o Muladhara Chakra – que é o centro do elemento,
terra, depois de ter bebido da ambrosia celestial. O Sadhaka deve
praticar isso repetidas vezes, e pela prática constante a causa do
renascimento – isto é, vasana (desejo) – é removida.
Quando Kumbhaka tiver, pela prática, alcançado duração
suficiente, o Sadhaka deve concentrar sua mente em cada um dos
centros, começando de Muladhara. Mãe KundalinI o conduz. Ela
Se une ao Senhor de cada um dos centros, e o Sadhaka deve
meditar na Deidade masculina e feminina unidas como seu
Ishtadevata, isto é, o objeto de sua adoração. Quando a meditação
em cada um dos centros é assim aperfeiçoada, o Sadhaka torna-se
mestre do elemento que o domina. Desta forma, os cinco
elementos dominando os cinco centros, de Muladhara a
Vishuddha, sendo conquistados, o Sadhaka é emancipado da
escravidão do mundo objetivo. Riqueza, poder, prestígio, paixão
carnal e todo o seu trem não têm poder sobre ele, pois ele se tornou
o mestre e não mais o escravo dos elementos. Sua mente e corpo
ganham imensamente com a aquisição de tal maestria. Pela
meditação e comunhão com as Deidades que presidem os centros,
sua consciência torna-se identificada com a consciência deles.
Assim, o efeito funde-se gradualmente na causa, à medida que o
Sadhaka se eleva dos Lótus Divinos inferiores aos superiores.
O sexto lótus do mais baixo - isto é, o Ajn & Chakra - é
alcançado. É chamado de Ajna Chakra porque nele está o Senhor
da mente, cujo Ajna ou fiat cria e descria os elementos e seus
Senhores. A meditação e a comunhão com o Senhor deste centro
(que compreende os centros Nada e Vindu) torna o Sadhaka mestre
de Manas, Ahangkara e Buddhi. Ele não é mais a criatura da
dualidade que era. A adoração de formas é passada e o verdadeiro
conhecimento é revelado a ele. Ele aprende a distinguir entre Atma
e não-Atma. Prakriti, com suas múltiplas divisões e subdivisões,
sendo conhecido, o Atma é realizado. A Mãe KundalinI agora se
revela a Seu querido filho em Seu puro traje Prakritik, e o conduz
ao Senhor dos Senhores, Causa das Causas, o Saguna Ishvara,
onde o Sadhaka encontra Ela e o Senhor em associação
indistinguível, e se torna o próprio Senhor. Isso se chama Raja
Yoga.
INTRODUÇÃO 683
O Sadhaka, que, tendo agora descoberto a Vachaka Shakti de
sua adoração, e tendo ele próprio se tornado a Vachaka Shakti,
deseja se tornar a Vachya Shakti (o verdadeiro objeto de sua
busca), lança fora os últimos restos de seu Sukshma Sharlra (corpo
sutil ), ou melhor, Karana Sbarira (corpo causal) e perfurando o
Sol Espiritual, cai, por assim dizer, no oceano de Chit - a
verdadeira Shakti, a única existência verdadeira e feliz, o bourn de
onde nenhum viajante jamais retorna. Isso é realizado pelo que é
chamado de Rajadhiraja Yoga.
No Taittiriyopanishad, a autocultura através do que é
chamado de Bainhas (Kosha) é indicada, mas não detalhada. Diz-
se que Bhrigu, o filho de Varuna, o realizou por (Tapas).
Shangkaracharya explica que Tapas aqui significa concentração da
mente e dos sentidos. Concentração, meditação e comunhão são as
práticas superiores de Raja Yoga, e como nada dentro do corpo
pode ser conhecido sem concentração, é claro que Bhrigu praticou
Raja Yoga para a aquisição de Brahmajnana (conhecimento
espiritual). As bainhas são em número de cinco - viz .:
(1) Annamaya Kosha (a bainha do alimento). (2) Prana*
maya Kosha (a bainha da vida). (3) Manomaya Kosha (a bainha da
mente inferior). (4) Vijnanamaya Kosha (a bainha da mente
superior). (5j Anandamaya Kosha (a bainha da bem-aventurança).
A meu ver, esses Koshas são mencionados para indicar as
causas de onde surgem, pois o Yoga é praticado nos lótus ou
centros de Poder através do nervo Sushumna. Não há diferença de
opinião neste ponto. Que Brahmajnana não pode ser adquirido sem
Yoga, e que Raja Yoga é o meio mais poderoso de se adquirir, é
admitido pelos Comentaristas e indicado nos próprios Upanishads.
Mesmo no Taittiriyopanishad, os lótus são amplamente sugeridos
assim:
T-ST5T: IJRfoW: I
EU "
“Dentro do coração (lótus) existe um espaço etéreo, no qual
reside o imortal e resplandecente Senhor da mente. O caminho de
Brahman está dentro da coisa pendurada em forma de peito
(crânio) no topo da cabeça onde os cabelos se dividem.”
Os centros de poder são as causas das quais surgem os cinco
invólucros. Bhrigu. praticando Yoga nesses centros, gradualmente
descobriu as bainhas. Sua primeira descoberta foi o Annamaya
Kosha, que surge dos elementos – terra, água e fogo. A terra e a
água produzem o alimento, que é assimilado pelo fogo e
convertido na substância que forma o corpo que nutre. Terra, água
e fogo, sendo os elementos que presidem nos centros Muladhara,
Svadhishthana e Manipura, respectivamente, eles se tornaram os
objetos da concentração de Bhrigu em primeiro lugar; porque, ao
INTRODUÇÃO 685
despertar Kulakundalini, o Sadhaka primeiro encontra Muladhara,
depois Svadhishthana e depois Manipura.
O Pranamaya Kosha surge dos centros Anahata e Vishuddha,
nos quais o ar vital e o Akasha presidem respectivamente.
O Manomaya Kosha evoluiu do centro Ajna, que é o centro
da mente.
Dos chakras Vindu e Nada surge o Vijnana-maya Kosha. E
Prakriti indiferenciado no Sahasrara é Anandamaya Kosha.
Assim, será visto que, ao mencionar os Koshas, os
Upanishads não estabelecem um sistema de cultura diferente
daquele através dos centros de poder de acordo com o sistema
Rajayoga. Na verdade, existem apenas dois sistemas de autocultura
mencionados nos Shastras hindus - a saber, Bhakti Yoga (Caminho
da Fé e do Amor) e Jnana Yoga (Caminho do Yoga de Oito
Membros). Como os Upanishads são a ciência de Jnana
(conhecimento), é claro que Bhakti Yoga não é um instrumento de
cultura para conhecer os Koshas. Eu toquei nos Koshas para
impressionar as mentes do público que lê os Upanishads o fato de
que na autocultura o caminho do conhecimento é apenas um, e que
esse caminho é o Yoga de Oito Membros.
Concluirei com algumas observações sobre autocultura pela
Fé e Amor (Bhakti Yoga) e autocultura pelo conhecimento (Jnana
Yoga). O caminho, que começa com a supressão da respiração
(Kumbhaka) e termina na realização do Brahman incondicionado e
imutável, é sem dúvida a estrada principal para o conhecimento
perfeito; mas é uma jornada longa, tediosa e difícil, que muito
poucos são fisicamente e mentalmente capazes de realizar. Muitos
aspirantes, de fato, desmoronam e muitos sucumbem. Aquele que
deseja seguir este caminho deve empreendê-lo cedo na juventude,
se for fisicamente e moralmente forte o suficiente para passar pelas
rígidas provações às quais um neófito é submetido pelos Gurus que
seguem o método Yaidik de treinamento em Yoga. Eu ouvi isso
dito por um venerável personagem, que tem a reputação de ser um
eminente Yogi e um grande estudioso do Sânscrito, que a cultura
do Yoga bem-sucedida não é possível a menos que seja seguida de
acordo com o método tântrico, que torna a perspectiva sombria
INTRODUÇÃO 687
alegre para o neófito e o anima com força e coragem proporcionais
à árdua tarefa que ele empreendeu. Muito poucos, de fato, estão
fisicamente e moralmente aptos para, e que têm a oportunidade de
dedicar sua vida quase inteiramente à busca de Juana Yoga. Além
disso, as escrituras hindus insistem na cultura do caminho da Fé e
do Amor como o estágio inicial pelo qual um aspirante deve passar
antes de estar apto a empreender o caminho do Conhecimento. e o
anima com força e coragem proporcionais à árdua tarefa que
empreendeu. Muito poucos, de fato, estão fisicamente e
moralmente aptos para, e que têm a oportunidade de dedicar sua
vida quase inteiramente à busca de Juana Yoga. Além disso, as
escrituras hindus insistem na cultura do caminho da Fé e do Amor
como o estágio inicial pelo qual um aspirante deve passar antes de
estar apto a empreender o caminho do Conhecimento. e o anima
com força e coragem proporcionais à árdua tarefa que empreendeu.
Muito poucos, de fato, estão fisicamente e moralmente aptos para,
e que têm a oportunidade de dedicar sua vida quase inteiramente à
busca de Juana Yoga. Além disso, as escrituras hindus insistem na
cultura do caminho da Fé e do Amor como o estágio inicial pelo
qual um aspirante deve passar antes de estar apto a empreender o
caminho do Conhecimento.
Do Yoga de Oito membros, Niyama (Regulamento) é o
segundo membro, no qual Ishvarapranidhana – isto é, adoração a
Deus – é a característica mais proeminente. Ver-se-á, portanto, que
eliminar o primeiro e o segundo membros e começar com o
terceiro é uma violação do esquema de autocultura estabelecido
nos Shastras, cujo efeito só pode ser desastroso.
Quando o caminho ígneo de Jnana Yoga, abordado nesta
seção, é adequado apenas para alguns, a via láctea de Bhakti Yoga,
que é o assunto da anterior, está aberta a todos - para os jovens e os
velhos, o fracos e fortes, e para o homem de negócios que não tem
muito tempo de sobra para a busca sistemática de Jnana Yoga.
Bhakti Yoga conduz o aspirante lenta mas seguramente através do
redemoinho do mundo para aquele bourn onde predominam a paz
serena e a calma. Produz quase o mesmo resultado que o outro
sistema de cultura. A primeira e principal realização de um
Sadhaka é o despertar de Kula-kundalinl. A menos e até que isso
seja feito, a mente errante, identificada com o mundo objetivo, não
pode ser atraída e a concentração e a meditação praticadas com
sucesso. É pela concentração e meditação que o abençoado estado
de Samadhi (comunhão) é alcançado, e o Ego é libertado das
amarras do mundo objetivo. O importante trabalho de despertar a
Serpente Divina está tanto ao alcance do Tântrico Bhakti Yogi
quanto do Jnana-Yogi. Japa e adoração de acordo com o método
Tântrico e outros meios ensinados pelo Guru Tântrico,
infalivelmente despertarão Kulakundalini.
O seguinte aforismo do “Yoga Darshana Sadhanapada” de
Patanjali, S. 45, convencerá o leitor de que a adoração a Deus leva
ao Samadhi:
"eu "
“Ao adorar a Deus, o Samadhi é alcançado.”
Os altos Sadhakas Tântricos unem ambos os Yogas em sua
autocultura e obtêm os resultados mais felizes dentro de um tempo
comparativamente mais curto, sem passar pelas privações e
dificuldades que são os companheiros inseparáveis dos Sadhakas
da outra escola.
A autocultura espiritual, como a cultura da mente, deve ser
iniciada desde o início. Assim como ocorre com o cultivo da
mente, também ocorre com o desenvolvimento do espírito; os
estágios rudimentares do conhecimento não podem ser saltados e a
mais alta sabedoria alcançada de uma só vez. A adoração externa
leva à adoração interna; a adoração interna purifica a mente; a
pureza da mente induz à concentração e à meditação; quando a
meditação está madura, a comunhão (Samadhi) ocorre e o Sadhaka
atinge, finalmente, a Mais Alta Bem-aventurança.
Tantrik Bhakti Yoga tem outra fase. Ele conduz o intrépido
Sadhaka, dentro de um curto período, aos arcanos da natureza, e o
coloca face a face com a Vachaka Shakti de sua adoração. Mas
como são coisas secretas, não posso falar delas aqui.
* Isto é, dormir durante a dissolução (pralaya),
3S
* Pessoas competentes para uma coisa. Todo o hinduísmo repousa na teoria da

competência, ou adhikaravada,
'Vishayavatl va pravrittirutpanna sthitinibandhant, (Pataniala 1-35).'
INTRODUÇÃO 689
acordo com a sua fé. Paixões, preconceitos, distinções,

convencionalidades e todas aquelas hostes de sentimentos,
emoções e motivos que se cristalizam em apego (Raga) e
repulsa (Dvesha) conseqüentemente não têm lugar em sua mente
ampliada. Embora vivendoemo mundo, ele não édeisto. Ele é
chamado, no Tantra, de Grihavadhuta. A conduta persistente em
conformidade com essas idéias o leva a esse estágio de
consumação abençoada onde ele é mais um deus do que um
homem; o egoísmo de seus corpos grosseiro e sutil desaparece,
ele realiza a Mãe Bem-Aventurada Eterna e a encontra em cada
ser e em cada coisa. Ele é chamado de Kulavadhuta e pertence à
mais alta classe de Sadhakas.
O Sadhya, ou o objeto que se busca alcançar, varia do mais
alto Advaita Brahman aos seres mais baixos do mundo
espiritual, de acordo com a capacidade e inclinação do Sadhaka.
Seres invisíveis, intermediários entre o homem e o Brahman
manifestado, bons, maus e malignos, fervilham no universo em
todas as direções. Eles são nascidos na natureza ou egos
humanos desencarnados. A Ciência do Tantra não apenas
reconhece sua existência, mas também os descreve e classifica, e
fornece meios pelos quais a comunicação pode ser feita com
eles, e pelos quais eles podem ser controlados ou evitados.
"Enquanto o mais alto desses Poderes invisíveis concede a um
Sadhaka prosperidade, progênie, saúde, fama, poder,
aprendizado e coisas do gênero, e concede a ele tudo o que ele
ora por seu bem-estar, o mais baixo e o mais baixo dos Poderes
apenas satisfazem seu desejos vis e carnais. Aquele que cultiva
conhecimento com tais seres intermediários nunca pode esperar
alcançar a libertação das tristezas e dores do mundo. Mesmo
Brahma, Vishnu e Shiva são perecíveis; lealdade mesmo a eles
não está além do controle de Maya. O destino de tais adoradores
é assim resumido no Bhagavadglta:
44
A CIÊNCIA DE TS.NTRIK - CULTURA ESPIRITUAL
A Cultura Espiritual Tântrica (Sadhana) conota três termos

- a saber, o sujeito, o objeto e os meios. O sujeito é o aspirante,
o discípulo que emprega certos meios especiais para a obtenção
de certos resultados definidos, e que é chamado de Sadhaka. O
objeto é aquilo que se busca alcançar e é chamado de Sadhya.
Em terceiro lugar, os meios são os vários métodos de cultura
estabelecidos nos Tantras, que devem ser empregados apenas
por um discípulo sob a direção de um Guru competente.
Os sadhakas são de três classes. O chefe de família
comum, que tem uma família para sustentar e que está preso por
laços sociais e outros, pertence à classe mais baixa. Os Sadhakas
superiores, embora chefes de família, são livres de muitas das
paixões, preconceitos e desejos de desfrutar as bênçãos terrenas
que formam a principal fonte de ação da classe mais baixa. A
classe mais elevada de Sadhakas compreende homens divinos,
que não têm habitação fixa, família ou outros laços que o
prendam, que não têm deveres sociais a cumprir, convenções a
cumprir, desejos a satisfazer e nada que seja de interesse. esta
terra para buscar. Um Sadhaka da classe mais baixa é
praticamente um dualista, pois seu próprio eu não está em
associação harmoniosa com o Eu Supremo de todos os
universos. Suas ações, portanto, fluem de seu desejo de
autogratificação. Sua devoção ao Supremo ou sua aquisição de
poderes ocultos de Yoga é motivada pelo gozo de bênçãos
adequadas ao seu gosto. Um Sadhaka da próxima classe superior
acredita serin esseo mesmo que o Ser Supremo, assim, fixando
sua fé no Advaita (não-dual) Brahman, ele se esforça para ver o
universo como uma cadeia ininterrupta de aparências que,
embora aparentemente divididas, são apenas partes inseparáveis
de um todo homogêneo. Suas ações, portanto, estão
INTRODUÇÃO 689
A CIÊNCIA DE TS.NTRIK - CULTURA ESPIRITUAL
A Cultura Espiritual Tântrica (Sadhana) conota três termos -

a saber, o sujeito, o objeto e os meios. O sujeito é o aspirante, o
discípulo que emprega certos meios especiais para a obtenção de
certos resultados definidos, e que é chamado de Sadhaka. O
objeto é aquilo que se busca alcançar e é chamado de Sadhya. Em
terceiro lugar, os meios são os vários métodos de cultura
estabelecidos nos Tantras, que devem ser empregados apenas por
um discípulo sob a direção de um Guru competente.
Os sadhakas são de três classes. O chefe de família comum,
que tem uma família para sustentar e que está preso por laços
sociais e outros, pertence à classe mais baixa. Os Sadhakas
superiores, embora chefes de família, são livres de muitas das
paixões, preconceitos e desejos de desfrutar as bênçãos terrenas
que formam a principal fonte de ação da classe mais baixa. A
classe mais elevada de Sadhakas compreende homens divinos,
que não têm habitação fixa, família ou outros laços que o
prendam, que não têm deveres sociais a cumprir, convenções a
cumprir, desejos a satisfazer e nada que seja de interesse. esta
terra para buscar. Um Sadhaka da classe mais baixa é
praticamente um dualista, pois seu próprio eu não está em
associação harmoniosa com o Eu Supremo de todos os universos.
Suas ações, portanto, fluem de seu desejo de autogratificação.
Sua devoção ao Supremo ou sua aquisição de poderes ocultos de
Yoga é motivada pelo gozo de bênçãos adequadas ao seu gosto.
Um Sadhaka da próxima classe superior acredita serin esseo
mesmo que o Ser Supremo, assim, fixando sua fé no Advaita
(não-dual) Brahman, ele se esforça para ver o universo como uma
cadeia ininterrupta de aparências que, embora aparentemente
divididas, são apenas partes inseparáveis de um todo homogêneo.
Suas ações, portanto, estão de acordo com sua fé. Paixões,
preconceitos, distinções, convencionalidades e todas aquelas
hostes de sentimentos, emoções e motivos que se cristalizam em
apego (Raga) e repulsa (Dvesha) conseqüentemente não têm
lugar em sua mente ampliada. Embora vivendoemo mundo, ele
não édeisto. Ele é chamado, no Tantra, de Grihavadhuta. A
conduta persistente em conformidade com essas idéias o leva a
esse estágio de consumação abençoada onde ele é mais um deus
do que um homem; o egoísmo de seus corpos grosseiro e sutil
desaparece, ele realiza a Mãe Bem-Aventurada Eterna e a
encontra em cada ser e em cada coisa. Ele é chamado de
Kulavadhuta e pertence à mais alta classe de Sadhakas.
O Sadhya, ou o objeto que se busca alcançar, varia do mais
alto Advaita Brahman aos seres mais baixos do mundo espiritual,
de acordo com a capacidade e inclinação do Sadhaka. Seres
invisíveis, intermediários entre o homem e o Brahman
manifestado, bons, maus e malignos, fervilham no universo em
todas as direções. Eles são nascidos na natureza ou egos humanos
desencarnados. A Ciência do Tantra não apenas reconhece sua
existência, mas também os descreve e classifica, e fornece meios
pelos quais a comunicação pode ser feita com eles, e pelos quais
eles podem ser controlados ou evitados. "Enquanto o mais alto
desses Poderes invisíveis concede a um Sadhaka prosperidade,
progênie, saúde, fama, poder, aprendizado e coisas do gênero, e
concede a ele tudo o que ele ora por seu bem-estar, o mais baixo
e o mais baixo dos Poderes apenas satisfazem seu desejos vis e
carnais. Aquele que cultiva conhecimento com tais seres
intermediários nunca pode esperar alcançar a libertação das
tristezas e dores do mundo. Mesmo Brahma, Vishnu e Shiva são
perecíveis; lealdade mesmo a eles não está além do controle de
Maya. O destino de tais adoradores é assim resumido no
Bhagavadglta:
44
“Aqueles que adoram os Devas vão até os Devas; para os
Pitris (ancestrais) vão os adoradores de Pitris; para os Bhutas
(espíritos) vão aqueles que sacrificam aos Bhutas; mas os meus
adoradores vêm a mim.” — Cap. ix, versículo 25.
O Kularnava Tantra adverte assim os homens imprudentes:
INTRODUÇÃO 691
“Brahma, Vishnu, Mahesha e outros Devatas, estando
dentro da categoria de * matéria! (Bhuta), estão se apressando
para a destruição. Portanto, faça o que é certo.”
O que é certo (Shreya) se distingue do que é querido (Preya)
porque a coisa querida, embora mel por enquanto, é veneno a
longo prazo; enquanto o que é certo é desagradável no começo,
mas é ambrosia no final. O Tantra Shastra sustenta que a conduta
correta do homem é identificar-se com o que é a bem-
aventurança imperecível e perene, e renunciar a todos os objetos
de desejo, por mais doces que sejam, como tantas correntes de
ligação adicionadas aos já numerosos laços pesados que prendem
okármicocorpo.
Os Tantras, como os Vedas, enquanto estabelecem o
Upasana (adoração) de hostes de Devas e Devls para homens
imprudentes, que não podem superar seus acalentados Vasana
(desejos) de felicidade futura presente e de curta duração,
proclamam o CJpasana do “ Um-sem-um-segundo” Brahman, e
explica em detalhes como esse bem supremo pode ser alcançado.
O aspecto manifestado de Brahman é o objeto de adoração.
O Kathopanishad descreve o Brahman Manifesto assim:
<{1 se encaixa)i
“Ele, que foi, por meditação, o primogênito antes da criação
dos cinco elementos, que reside no oco dos corações dos seres e
está em todas as causas e efeitos. Aquele que O percebe dessa
maneira, percebe o Absoluto Nele.”
“Ela, que nasceu como Prana (a 'Vida Única'), em quem
estão todos os Devatas, que é Aditi (comedora dos cinco
elementos), que reside no oco do coração, está em todas as causas
e efeitos. Aquele que percebe dessa maneira percebe o Brahman
Absoluto Nela.” —Kathopanishad, cap, iv, versos 6 e 7.
O Shvetashvataropanishad começa com a pergunta: Qual é a
causa do universo e tudo o que está contido nele? A resposta a
esta pergunta é dada no seguinte versículo:
%rajFPitaigiraT
“Imersos em concentração e meditação eles encontraram o
Poder (Shakti) que é a causa do universo1 estar deitada escondida
por Seus próprios Gunas” (Sattva, Rajas e Tamas).—Cap, i, verso
3.
Lendo nas entrelinhas, é patente a verdade de que o
Brahman manifestado é Shakti, e que Shakti, embora uno e
indivisível, tem dupla ação na cosmogênese e, portanto, é
expresso em termos masculino e feminino; explicar, ainda que
indiretamente, a ideia da causação divina na linguagem humana.
O Brahman manifestado é essencialmente o mesmo que o
Brahman Absoluto não manifestado, Shakti, quando não
manifestado é Chit (consciência pura), e quando manifestado, é
Chit com Maya ou Prakriti, que é a causa material do Universo, e
que é a “própria consciência”. atributo ou guna ”(^^gcq) de
Shakti.
A visão tântrica de Shakti é exatamente a mesma, como já
foi explicado em uma parte anterior deste ensaio. Em
Sarvasamrajyamedha Stotra de Dakshinakall, a seguinte
declaração muito clara pode ser encontrada;
milímetrosspq^qq$*q^ n
mstrt <rtqnst11
(A palavra acima é assim explicada em
Brahmayamala:STqr| “Este Chchaya
é Devi-Shakti emergida do corpo de Brahman.”)
As quatro linhas acima podem ser assim traduzidas:
“O inefável Poder Superior é supremamente sem atributos
(isto é, Absoluto). Este Devi (Poder), sendo brincalhão, imaginou
1A
frase significa3ftfe*iar i com
comentário de Shangkaracharyya,
INTRODUÇÃO 693
formas em Shunya2(isto é, no Absoluto). No trabalho inicial da
criação, quando Ela viu Chchaya, então Ela se tornou o Poder da
Vontade, e por Seu Mahakala foi criado.”
A dualidade na unidade é a característica da doutrina
tântrica, e todos os seus métodos de adoração são baseados nesta
verdade. O Kularnava diz:
=qjq> |
JR FKIWI]ifrTtafqqfsRT: 11
“Alguns desejam (eu ser) Advaita (não-dual), e outros
desejam (eu ser) Dvaita (dual). Aquele que me conhece em
essência está livre tanto de Dvaita quanto de Advaita.”
O Sadhaka que realiza a Dualidade no Brahman “um-sem-
um-segundo” liberta-se da escravidão de Maya. Ele é um
verdadeiro conhecedor de Brahman; ele é um verdadeiro Kaula.
fs 3 swrafî:a m EU
um ^n
"Kula é o Poder de Brahman; Akula é chamado de
Brahman; aquele que conhece Atma como sendo essencialmente
Kula e Akula é chamado de Kullna." — Kularnava Tantra.
Como na criação kósmica, Shakti se torna Nada e Vindu —
Shakti e Shiva — assim também Shakti se torna homem e mulher
na criação individual, o princípio masculino existindo no menor
grau na mulher, e o princípio feminino existindo no menor grau
no homem. Esses dois grandes princípios, que estão sempre
associados em todo ato de criação, sustentação e dissolução,
nunca estão separados um do outro, mas estão sempre
inseparavelmente conectados, embora a predominância de um ou
outro em objetos apresente o espetáculo de aparência aparente.
separação.
Somente Shakti pode salvar um Sadhaka do pântano dos
2“O silencioso Sat-chit-ananda Brahman é chamado Shunya"
CVogasvarodaya).
sentidos e seus objetos e conduzi-lo à morada abençoada de
Brahmananda (Brahman como Bem-aventurança). A
individualidade de uma pessoa é apenas o resultado de seus
sentimentos e emoções, ideias e pensamentos em relação ao
mundo objetivo, que ela experimentou em milhares de
nascimentos e renascimentos, e que a prendem ao mundo e seus
objetos. A dissolução de seu corpo físico o transfere para uma
região de felicidade ou miséria subjetiva temporária, mas tão
certo quanto o sol nasce no leste, ele deve passar novamente para
o útero da mãe, onde sofre uma miséria indizível; e daí surgindo
no mundo, deve lá por um breve período de tempo ser jogado de
um lado para o outro por seu próprio Karma. Esta peça é
encenada para todo o sempre, e não há escapatória disso a menos
que ele possa se desvencilhar das garras de Avidya (ciência), a
charmosa sereia da escravidão mundana, e se refugiar aos pés
sagrados de Vidya (conhecimento). Somente Vidya pode fazer de
um Sadhaka o mestre de si mesmo e o conquistador dos
elementos, dos sentidos e da mente.
ressonância magnéticamilímetrosgit: eu
aftsffcigirat fltei Rffofcl II
“Vidya é Mahamaya, Ela deve ser servida pelos sábios;
aquele que adora Avidya entra na região das trevas.” —
Shaktananda Taranginl.
Como Shakti se tornou Shabdabrahman foi descrito
anteriormente. Shakti, quando manifestada, é Prana, o princípio
vital criativo, inteligente e todo poderoso:
aiTOT! ^ RTofr I WIT
“Do Atma nasce este Prana. Assim como a sombra está para
o corpo, Prana também está associado ao Atma; ele chega a este
corpo pela ação da mente.”1 — Prashnopanishad, versículo 32.
Hiranyagarbha ou Prana é chamado de 'Primogênito' nos
INTRODUÇÃO 695
Upanishads. Vimos que Hiranyagarbha e Aditi são um e o
mesmo, e que Aditi é o que o Tantra chama de Shakti. Também
vimos que Shakti como Kulakundalini é a Mãe dos Universos,
cuja respiração é vida. Os cinquenta sons Matrika, que formam
Seu corpo, são princípios Pranik, dos quais os universos são
evoluídos,
' Karma que funciona é Sangskara, e o último se manifesta como a

mente. Portanto Sangskara como mente produz vida. Com a destruição da
mente (manas) há liberação.
pelo qual são sustentados e nos quais são desintegrados. “Som” e
Prana são termos unívocos:
5fT5: RM =3 sfN Î
“(Som) é chamado Nada, Prana, Jxva, Ghosha, etc.” —
Prapanchasara, 4º Patala.
Em Rudrayamala, citado pelo autor de Pranatoshini
KulakundalinI, é chamado “de ar
forma, localizada no Muladhara Chakra.”
O conhecimento de Shakti como Prana é de vital
importância na autocultura espiritual. O Prashnopanishad assim
resume o resultado de tal conhecimento:
11
“Aquele que conhece em detalhes o nascimento, a chegada
(no corpo humano), o lugar (no corpo), a difusão, as
manifestações externas (como o sol, etc.) e internas (como os
olhos, etc.) do Prana torna-se imortal.” — Versículo 41.
O Upanishad estabelece osutraou princípio, que o Tantra
elabora e desenvolve em uma metodologia, pela fiel observância
da qual um Sadhaka pode não apenas se aproximar da “Vida
Única”, o Shabdabrahman, a Mãe Bem-aventurada, mas,
libertando-se da A bainha Karmik que o tornou diferente da Mãe,
tornou-se Seu Ser Muito Abençoado.
É apenas a cultura do Yoga, descrita sob o título “A
peregrinação do ego humano”, que permite a um Sadhaka
conhecer em detalhes “o nascimento, a chegada, o local” e coisas
semelhantes de Prana.
A relação do Brahman ou Shakti manifestado com o
universo em seus três planos de existência e seu aspecto
extrakosmik deve ser completamente compreendida por um
Sadhaka das duas classes superiores. Pois sem tal conhecimento
Sadhana é impossível, e seu resultado final, a realização de
Brahman, inatingível. O seguinte é citado do Mandukyopanishad
como uma chave para a aquisição de tal conhecimento:
si qmiRTm nR II
qf|q?:milímetros R*HT:
qT5:II\II
RJRqRtSRbqf:. SHTWqfqfq^g%^ fgafa:
II e II
m mj jtq»mq;md ?rwq^raÎEH EU
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^ ^q^Rqq ^ qiq^ | 3l^q-
JT5qqfiqq?nifqo5§ioiq^qq5qq^q^q5TRq^q?n? qqfifasRMEXERfaquir ^ «rMEXER %fq|q: n -an
“A sílaba 'Om' é tudo o que é o universo, e é Brahman; é o
Atma e é Brahman. Brahman (como Para e Apara) consiste em
quatro partes. (Não que Brahma tenha realmente quatro partes,
mas para explicar sua onipresença, partes são imaginadas.)
“A primeira parte é aestado de vigília,conhecedor do
mundo objetivo, de sete membros,3 4dezenove bocas,* comedor
1Sete membros: o céu é sua cabeça, o sol são seus olhos, o ar é seu
prana, o Akasha é o tronco de seu corpo, a água é a parte traseira de seu
corpo, a terra é seu pé e o fogo é sua boca.
4Dezenove bocas—isto é,dez Sentidos, cinco Pranas, Manas, Buddhi,
INTRODUÇÃO 697
grosseiro (chamado Vaishvanara).
“A segunda parte é aestado de sonho,conhecedor do mundo
subjetivo, de sete membros, dezenove bocas, comedor de desejos
(chamado TaijasaJ).
“Isto é, oestado de sono profundo,onde nenhum desejo é
sentido, nenhum sonho é visto, que é causa e efeito
indistinguíveis, em que as mentalidades dos dois estados
anteriores são indistinguivelmente misturadas (como objetos
diferentes em noites escuras como breu), que é bem-aventurado
(não afetado pelos sentidos , seus objetos e a mente), o comedor
de bem-aventurança e conhecedor dos estados de vigília e sonho
através da mente. Esta, a terceira parte, é chamada de Prajna.5 6
“Ele, Prajna, é o Senhor de tudo, é onisciente, é o regulador
de todos os seres, é o local de nascimento (yoni) de todos, é o
criador e destruidor de todos os seres.*
“Não o conhecedor do mundo objetivo, não o conhecedor
do mundo subjetivo, não o conhecedor de ambos, não aquele em
quem todos os estados mentais estão inseparavelmente
misturados, nem conhecedor nem não conhecedor; invisível, não
um objeto de ação, imperceptível, indefinível, impensável,
inefável, cognoscível apenas pelo conhecimento de que o Atma
Único permeia todos os três estados anteriores; no qual os três
estados anteriores de Mayik não são – isto é, o indiferenciado,
pacífico e todo-bem-aventurado Advaita o quarto – Ele é Atma,
Ele é o objeto adequado de conhecimento.”
Sendo a mente humana o resultado do Karma acumulado,
bom, mau e indiferente, de eras incontáveis, sua aliança natural
com o mundo objetivo tornou-a mais um produto dessa aliança
Ahangkara, Chitta. Porque ele conhece, sente e come os objetos grosseiros

por meio dessas dezenove bocas ou portas, portanto ele é chamado de
“comedor grosseiro”.
' Taijasa está além do conhecimento dos sentidos. Ele se alimenta
apenas de estados mentais.
6Esses três estados de Consciência Divina são simbolizados pelas três
letras de (om); 3T sendo o primeiro estado, e é chamado Bigveda: 3 o
segundo estado, é chamado Yajurveda; e *1 o terceiro estado, é chamado
Samaveda.
do que uma entidade possuidora de capacidade intrínseca para
conhecer o Supremo. Assim sendo, a formação de um verdadeiro
conceito da Divindade é uma tarefa difícil, que depende muito
mais da purificação da mente, por obras religiosas, penitências,
devoção e coisas semelhantes, do que do poder do intelecto, por
mais culto que seja. o último pode ser. Sendo este o caso, é
natural que os Sadhakas frequentemente formem uma ideia
parcial do Supremo. A ideia do Sadhaka sobre o Supremo regula
os resultados de seu Sadhana. O Prashnopanishad assim expõe o
assunto:
qgq) qg^stegqqq^, a qq qqqT ^gqT qflmqqg-

*TqfqII\II
mqfq fgqmoi qqfq qts;qf^ qgfqq7ftqqi
q swsra fq^rang>J5 gwqqq 11 9 n
q: gq>q fqqra^faqqqqiw q* gqqqfq*qiqtq q qqfq gqwra: i qqT qiSH^qT
fqft^qq qq fq qqi^TqT forragem: qqiqfa^ftqq q^tq; q qq^g ^fiqqqTg q*T?R
gffcw gwfi^qn ^ n
“Se ele (o Sadhaka) meditar em Brahman como consistindo

de apenas uma parte (a primeira parte, como conhecedor do
mundo objetivo), então, por meio dessa meditação, adquirindo
conhecimento, imediatamente ele vem à terra (após a morte),* a
primeira parte como Rigveda o transmite à espécie humana,
onde, pela penitência, continência e fé, ele desfruta da glória.”
“Se ele medita em Brahman como consistindo na segunda
parte (conhecedor do mundo subjetivo), ele alcança o mundo
subjetivo. Ele (após a morte) é levado por Yajurveda para o Soma
7O Supremo manifestado é a alma de todos os Jivas, Ele é o Antaratma

de todos os seres na forma de Linga Deha. Os Jivas aparentemente
separados são amontoados, por assim dizer, nele sem distinção, por isso ele é
chamado de “agregado de Jivas” (5T13^«T:). "Enquanto no estado de
Brahmaloka, o Sadhaka é abençoado com a visão do Absoluto e da união
com Ele como a água se une à água (BKM).
INTRODUÇÃO 699
Loka (Lua). Lá, desfrutando da glória, ele volta entre os
homens”.
“Aquele que medita no Grande Senhor como um todo,
consistindo de todas as três partes, alcança o sol refulgente.
Assim como uma cobra se livra de sua pele, ela se liberta de suas
impurezas e é elevada ao Brahma-Loka 1 por Samaveda. Ele
realiza pela meditação o Paramatma, que está dentro do corpo de
cada ser, e que é maior do que o agregado de Jivas (indivíduos).”
2
Os sistemas tântricos de auto-cultura são construídos em
estrita conformidade com os três aspectos da Mãe Divina, de
modo que o trabalho e a labuta de nenhum Sadhaka possam ser
perdidos. Eles o elevam passo a passo desde o campanário mais
externo até o Tabernáculo mais interno da Mãe Mahakall, nunca
o desmamando à força de seus hábitos, mas transformando esses
hábitos em flores perfumadas e oferendas agradecidas.
A importância de possuir um conhecimento completo de
Shakti é assim declarada no Niruttara Tantra:
SRI^cT I
“Depois de muitos nascimentos, o conhecimento de Shakti é

adquirido. Ó Devi! sem o conhecimento de Shakti, o Nirvana é
inatingível.”
O conhecimento de Shakti depende da autocultura para sua
obtenção, pois o mero conhecimento intelectual adquirido pelo
estudo não pode elevar um homem ao estado de Divindade.
Mesmo o conhecimento intelectual infalível da ciência
transcendental não é alcançável sem devoção a Deus e ao Guru.8*
A mente deve ser completamente treinada na espiritualidade e
harmonizada com as verdades supra-sensíveis antes que se possa
esperar ser capaz de compreender a verdadeira importância
' Chamado também Satyaloka, a região mais elevada do Supremo

manifestado.
daquilo com que lida a ciência transcendental.
^^ mipresente 1
iftldmhSK5RF3 35IOT5T:II
“O significado dessas verdades das quais falei é revelado ao

homem de grande alma, que tem devoção suprema e igual a
Devata e Guru.”
O caminho do desejo e o caminho do não-desejo ou
cessação são os dois caminhos, qualquer um dos quais um
Sadhaka deve escolher para si mesmo. Como o homem é um
feixe de desejos e propensões, a regulação de tais desejos e
propensões de acordo com linhas que possam eventualmente
libertá-lo dessas amarras do infortúnio é o fim e o objetivo de
todo método, seja Vaidik ou Tântrico. Assim como os quatro
Vedas estão repletos de hinos e orações a Deus, ou aos Deuses
para a obtenção de objetos de desejo, também os Tantras estão
repletos de métodos para a obtenção do mesmo fim. Ao seguir
esses métodos, os desejos e propensões são circunscritos, as
paixões controladas e a natureza animal transformada em
natureza divina. Apenas alguns poucos devem seguir o caminho
da cessação desde o início. A grande maioria dos homens deve
ser cuidada, para que não apenas se salvem de serem meros
brutos, mas também se tornem bons pais, mães, filhos, irmãos,
vizinhos, cidadãos - saudáveis, robustos e que amam a Deus. O
Tantra proclama que seus devotos se tornarão todos esses,
independentemente de casta, cor e credo.
Esteja alguém no caminho do desejo ou no caminho da
cessação, Karma Yoga, Jnana Yoga e Bhakti Yoga são
indispensáveis para ele. Pela prática contínua das obras prescritas
pelos Tantras, as impurezas mentais e físicas da pessoa são
expurgadas, a mente torna-se pura e transparente, de modo a ser
suscetível à presença da luz Divina interior; o corpo não é mais o
estoque habitual de células Rajasik e Tamasik que incitam os
sentidos a trabalhos ignóbeis. Por Jnanayoga, o conhecimento da
INTRODUÇÃO 701
Divindade é obtido, e por Bhakti Yoga, -Jlva e Shiva são unidos,
e o bem supremo é alcançado; pois, de acordo com o monismo
tântrico, nem mesmo uma centelha de diferença é admitida entre
-Jlva e Shiva essencialmente.
Um dos trabalhos característicos prescritos nos Tantras é o
que se chama Prayoga (deputação). Normalmente, o que o
homem alcança é o resultado de seus próprios esforços auxiliados
pelos esforços de outros, ou de trabalho e habilidade adquiridos.
Mas os esforços humanos, trabalho e habilidade muitas vezes
falham em produzir um resultado desejado. Na mente hindu, a
crença na ajuda de seres supra-sensíveis é tão antiga quanto os
Vedas. De fato, os Vedas estão repletos de sacrifícios aos Devas
para alcançar os objetos desejados. O Sistema Tântrico, chamado
“Deputação”, é menos árduo e menos dispendioso, e pode ser
efetivado em pouco tempo. Quando, em momentos críticos, os
esforços e a habilidade humana cedem, o homem em todos os
países levanta naturalmente os olhos para cima, implorando ajuda
e misericórdia divinas. A ajuda e a misericórdia divinas, embora
de fato alcançáveis, ainda são muito difíceis de alcançar, pois o
grau de cultura espiritual requerido para tal propósito é alcançado
por muito poucos. O Tantra fornece, no entanto, meios
comparativamente fáceis pelos quais os Devatas podem se
comunicar e obter sua ajuda. Este ramo do conhecimento tântrico
não faz parte da autocultura de um homem, sendo apenas uma
arte, mais útil do que espiritualmente eficaz.
Seja no caminho do desejo ou no caminho da cessação, a
adoração de um Brahman é o fardo do Tantra, e o objetivo dessa
adoração é a libertação da alma individual da miséria
eternamente recorrente, unindo Atma com Atma pela dissolução
do corpo Karmik. Para atingir esse fim, concentração, meditação
e comunhão são essenciais. Mas é necessário um objeto no qual
concentrar a mente. A forma universal ou onipenetrante de
Brahman funcionando em refulgência indivisível e homogênea,
através do estado de vigília, sonho e sonolência do ser,
dificilmente é um objeto que a mente possa apreender. Pratlkas1
são, portanto, usados como seu substituto. As formas Avatara,
Yantras e formas humanas em Pujas especiais, são as melhores
formas. As imagens são modeladas de acordo com as formas
Avatara. Quando por força do Sadhana a refulgência Divina é
reconhecida em um Pratlka, então é que a visão do Sadhaka se
abre para ver a Forma universal. As formas de encarnação5 da
Mãe Divina, chamadas de Dez Mahavidyas, são o Upasya Devata
(o Deus adorado) dos Shakta Tantriks. Os sadhakas, de acordo
com suas predileções, hereditariedade ou condições mentais,
adoram um ou outro deles, acreditando que a Forma particular
seja Brahman. Imagens de tais Formas, ou Yantras, são feitas, e
adoração externa feita a elas como Brahman. Se o Sadhana de um
Sadhaka for intenso e elevado, Brahman ou a Mãe Divina
manifesta Seu Eu Divino na imagem, que por enquanto brilha
com a Vida Divina. são os Upasya Devata (o Deus adorador) dos
Shakta Tantriks. Os sadhakas, de acordo com suas predileções,
hereditariedade ou condições mentais, adoram um ou outro deles,
acreditando que a Forma particular seja Brahman. Imagens de
tais Formas, ou Yantras, são feitas, e adoração externa feita a elas
como Brahman. Se o Sadhana de um Sadhaka for intenso e
elevado, Brahman ou a Mãe Divina manifesta Seu Eu Divino na
imagem, que por enquanto brilha com a Vida Divina. são os
Upasya Devata (o Deus adorador) dos Shakta Tantriks. Os
sadhakas, de acordo com suas predileções, hereditariedade ou
condições mentais, adoram um ou outro deles, acreditando que a
Forma particular seja Brahman. Imagens de tais Formas, ou
Yantras, são feitas, e adoração externa feita a elas como
Brahman. Se o Sadhana de um Sadhaka for intenso e elevado,
Brahman ou a Mãe Divina manifesta Seu Eu Divino na imagem,
que por enquanto brilha com a Vida Divina.
9 10
mi î
1Pratikas são substitutos de Brahman em Upasana. Tais substitutos são

um aspecto de Brahman, ou uma parte dele, e são adorados como se fosse o
próprio Brahman (BKM).
1O Sadhaka comunica o raio de seu Atma à imagem pelo que é
INTRODUÇÃO 703
“Como o leite, que permeia todo o corpo das vacas, sai
pelas tetas, assim o Deva onipresente é revelado em imagens, etc.
O reflexo (do Atma) em imagens, etc., sendo o mesmo que o
Atma do Sadhaka.1 Em virtude do Puja e da fé do Sadhaka, o
Devata aparece.” — Kularnava Tantra.
O sacrifício a Deus ou aos Deuses na forma de comida e
bebida é uma antiga instituição encontrada nos registros de quase
todas as religiões, antigas e modernas, em todas as partes do
mundo, sem exceção do cristianismo e do islamismo. Mas a ética
dessas religiões não dá arazão de serde tal instituição. Isso parece
ser, aparentemente, uma anomalia, considerando que o Deus da
maioria dessas religiões é extracósmico e sem forma. O Deus
manifestado Vaidik sendo imanente e transcendente no Kosmos,
a conclusão legítima é o que o Mandukyopanishad citado acima
estabelece como verdade positiva. No Bhagavad-Gita, o Senhor
diz:
“Aquele que me oferece com devoção uma folha, uma flor,
um fruto, água, que eu aceito do eu purificado, oferecido como é
com devoção.” — Cap, ix, versículo 26.
O Tantra, que afirma ser a interpretação mais correta e
prática das verdades Vaidik, afirma que o Sadhaka que deseja
estar em harmonia com a Mãe Divina não deve apenas sacrificar
a Ela como Vaishvanara, mas também como Taijasa e Prajna.11*
De fato, toda a vida de um Sadhaka é um sacrifício; ele deve
apagar sua própria personalidade e Ahangkara (eu-sou),
dedicando todos os seus pensamentos, ações e palavras à Mãe
Divina que reside em plena glória em seu coração e é o
verdadeiro conhecedor do corpo.
Entenda-me como o Conhecedor do Campo (corpo) em
todos os Campos, ó Bharata!”—Bhagavadglta, cap, xiii, verso 2.
Isso se chama Atmanivedana (autodedicação). O egoísmo é
a causa da heterogeneidade. O pensamento “eu sou o fazedor, sou
chamado de Pranapratishtha (cerimônia doadora de vida). (BKM)

11Ver Introdução ao “Mahanirvana Tantra” de A. Avalon,e“Poder da
Serpente.”
o comedor, sou o desfrutador e sou o sofredor” torna aparentes as
divisões dentro do Uno homogêneo, tornando assim os egos
individualizados uma presa das forças atrativas e repulsivas de
Avidya e suas misérias. O trabalho inicial, portanto, de um
Sadhaka é entregar-se completamente à Vontade Divina.
“Tudo o que tu fizeres, tudo o que tu comeres, tudo o que tu
ofereceres, tudo o que tu deres, tudo o que tu fizeres de
austeridade, ó Kaunteya!faça isso como uma oferta para mim.
“Assim serás libertado das amarras da ação, produzindo
bons e maus frutos; harmonizado pelo Yoga da renúncia, virás a
Mim quando fores libertado.” — Bhagavadglta, cap. ix, versos
27, 28.
A questão é: como pode ser efetuada essa resignação
completa - resignação em ato, resignação na fala e resignação em
pensamento? Os desejos, paixões, propensões e emoções físicas
dos homens são os motivos de suas ações - ou devem ser
suprimidos para o desenvolvimento de sua natureza espiritual, ou
devem ser usados de maneira que não prendam, mas se tornem
agentes úteis para liderar. o pequeno eu para a Grande Mãe.
Estando a supressão fora de questão, vários artifícios têm sido
usados para circunscrevê-los, destacando-se entre eles o
Brahmacharya (absoluta continência) e a oferta de comida a Deus
antes de comê-la. Um Sadhaka no caminho espiritual elevado
deve ser celibatário e muito abstêmio em comida. Tais são as
dificuldades e restrições impostas a ele que frequentemente ele
sucumbe em seu esforço para alcançar seu alto objetivo; a força
de suas asas falha, e ele cai, ferido* ;e quebrado. Assim,
tornando-se impróprio tanto para o caminho inferior quanto para
o superior da cultura, sua vida se torna um deserto de areias
ardentes e ventos abrasadores. Um chefe de família é convidado a
oferecer comida a Deus e depois comê-la como Prasada (saída
graciosa). Ele é obrigado a coabitar com sua esposa apenas
durante alguns dias do mês em que a fecundação é
fisiologicamente possível. Estes, como restrições às propensões
INTRODUÇÃO 705
para comer e relações sexuais (as duas propensões mais
proeminentes que governam a vida do homem), são peças úteis
para deter o corcel rebelde dos sentidos; mas o desejo de saborear
um e outro permanece tão fresco como sempre. Embora a
restrição constante possa diminuir, ela não pode ser apagada.
Assim diz o Senhor no Bhagavadglta. machucado* ;e quebrado.
Assim, tornando-se impróprio tanto para o caminho inferior
quanto para o superior da cultura, sua vida se torna um deserto de
areias ardentes e ventos abrasadores. Um chefe de família é
convidado a oferecer comida a Deus e depois comê-la como
Prasada (saída graciosa). Ele é obrigado a coabitar com sua
esposa apenas durante alguns dias do mês em que a fecundação é
Assim diz o Senhor no Bhagavadglta. machucado* ;e quebrado.
Assim, tornando-se impróprio tanto para o caminho inferior
quanto para o superior da cultura, sua vida se torna um deserto de
areias ardentes e ventos abrasadores. Um chefe de família é
convidado a oferecer comida a Deus e depois comê-la como
Prasada (saída graciosa). Ele é obrigado a coabitar com sua
Assim diz o Senhor no Bhagavadglta. sua vida se torna um
deserto de areias ardentes e ventos escaldantes. Um chefe de
família é convidado a oferecer comida a Deus e depois comê-la
como Prasada (saída graciosa). Ele é obrigado a coabitar com sua
Assim diz o Senhor no Bhagavadglta. sua vida se torna um
deserto de areias ardentes e ventos escaldantes. Um chefe de
família é convidado a oferecer comida a Deus e depois comê-la
como Prasada (saída graciosa). Ele é obrigado a coabitar com sua
Assim diz o Senhor no Bhagavadglta. Ele é obrigado a coabitar
com sua esposa apenas durante alguns dias do mês em que a
fecundação é fisiologicamente possível. Estes, como restrições às
propensões para comer e relações sexuais (as duas propensões
mais proeminentes que governam a vida do homem), são peças
úteis para deter o corcel rebelde dos sentidos; mas o desejo de
saborear um e outro permanece tão fresco como sempre. Embora
a restrição constante possa diminuir, ela não pode ser apagada.
Assim diz o Senhor no Bhagavadglta. Ele é obrigado a coabitar
com sua esposa apenas durante alguns dias do mês em que a
fecundação é fisiologicamente possível. Estes, como restrições às
propensões para comer e relações sexuais (as duas propensões
mais proeminentes que governam a vida do homem), são peças
úteis para deter o corcel rebelde dos sentidos; mas o desejo de
saborear um e outro permanece tão fresco como sempre. Embora
INTRODUÇÃO 707
a restrição constante possa diminuir, ela não pode ser apagada.
Assim diz o Senhor no Bhagavadglta. Embora a restrição
constante possa diminuir, ela não pode ser apagada. Assim diz o
Senhor no Bhagavadglta. Embora a restrição constante possa
diminuir, ela não pode ser apagada. Assim diz o Senhor no
Bhagavadglta.
“Os objetos dos sentidos,mas não o prazer por eles,afaste-
se de um morador abstêmio no corpo, e até mesmo o prazer se
afaste dele depois que o Supremo é visto.” — Cap, ii, versículo
59.
O Yogavashishtha Ramayana diz:
^fT qsjT ||
“A aversão do homem pelos objetos dos sentidos não surge

até que o Conhecível seja conhecido, como uma trepadeira (não
nasce) em um deserto.” — Cap. ii.
Enquanto o prazer permanecer, a individualidade do homem
estará em ascensão; e enquanto a individualidade do homem
estiver em ascensão, ele será o apreciador de comida, bebida e
coisas semelhantes. Como pode, então,todas as suas açõesser
oferecido ao Supremo para que o ofertante se liberte das amarras
da ação?
45
A resposta é, por auto-entrega ou renúncia ao Supremo. O
Tantrik Sadhaka é ordenado a sentir o Supremo como Mãe e Pai
Divinos, não apenas dentro de si mesmo, mas dentro de cada ser.
Pelo conhecimento do Shastra, pela fé e pela devoção a Deus e ao
Guru, ele deve praticar persistentemente esse sentimento para
que, com o tempo, ele se torne parte de sua natureza. A natureza
do Supremo como o Verdadeiro Eu, o verdadeiro fazedor e o real
sensível sendo realizado, ele pode colocar seu eu Karmik
completamente à disposição dela em todos os seus atos com um
coração devoto e uma vontade inflexível; ele pode adorá-la com
seus pensamentos, sentimentos e propensões, quaisquer que
sejam, e realizar o que recita todas as manhãs.
qvRifa spransrca^ w 11
“Desde que me levanto pela manhã até a noite, e desde a
noite até a manhã, tudo o que eu faço, ó Mãe do Universo! essa é
certamente a Tua adoração.
Esta é a atitude mental (ura:) de um herói (q'fo;:) distinta da
atitude mental do homem animal (qg:), que, embora devotado e
sábio, come as graciosas sobras de Deus, saboreando como um
indivíduo apenas1 e não ousa unir-se com sua esposa como um
ato de adoração divina. Considerando que cada bocado de
comida, cada relação sexual e cada ato é uma oblação do herói,
que por esses meios práticos espiritualiza sua natureza e, com as
bênçãos da Mãe Divina, torna-se um Homem-Deus
| Quando a comida (prasada) é oferecida ao Devata pelo

Pashn,éconsiderado que o Devata come a porção sutil e deixa obrutoparte
para o adorador. O último come como devoto (Bhakta)—queé como alguém
que se considera separado do Devata e a quem ele adora. O Vlra, no
entanto, considera a si mesmo como o Devata e, portanto, quando ele come,
é o Devata, e não o adorador individual, que come. Isso é
fundamentalprincípio do segredo (f^:\ para ser finalmente dissolvido e perdido
dentro da bem-aventurada refulgência da Mãe Anandamayl.12
Brahmamayl* criou esta terra como o campo onde Jivas
deve colher os frutos deste Karma, e como centelhas da
Divindade perpetuar a espécie humana. Para colher os frutos do
Karma, o corpo deve ser mantido por comida e, para perpetuar a
espécie, a união sexual deve ocorrer. Mas, considerando a miséria
que acompanha essas duas funções, ninguém se importaria em
participar delas se os monitores da fome e da paixão não fossem
implantados nele, para incitá-lo a ações que, de outra forma, ele
não tomaria de bom grado. Mas a mera fome e paixão não
serviriam efetivamente ao propósito divino se o prazer por ambos
12
A Devi que é Bem-aventurança.* A
Devi que é Brahman.
INTRODUÇÃO 709
não fosse implantado nele. Assim como a Mãe e o Pai Divinos
desfrutam de sua criação no agregado, o mesmo acontece com o
Jlva no indivíduo. Sendo o Jlva essencialmente o mesmo que a
Mãe e o Pai Divinos, a bem-aventurança (Ananda) é sua herança
natural.
Assim, tanto a alimentação quanto a união sexual são atos
divinos, que nada têm de impuro. A impureza é a progênie de
Ajnana (ausência de conhecimento), que, tendo divorciado a
Divindade do ato Divino, a rebaixou a ser mero prazer sexual.
Assim, o homem divino caiu de seu estado elevado para o do
homem besta. É função do Ylra (herói) desfazer os instintos
nascidos de Ajnana e harmonizar-se com a Lei Divina.
A Mãe Divina cria, mantém e aniquila o Universo como um
ato de justiça retributiva aos Jivas ligados ao Karma. É Seu
prazer ou brincadeira (Lila), que Seus filhos, colhendo os frutos
de seu Karma, possam retornar ao Seu colo, para nunca mais
serem amarrados e acorrentados pelo Karma. Ela encena esse
drama do universo, e ela mesma se diverte com isso. Suas ações,
no entanto, não lançam grilhões em torno dela, porque ela é livre
de apego e repulsão, que são os laços de Maya. É esta
característica de Seu caráter que a diferencia da Jlva. Portanto, o
dito conciso do Vedantik é:
S?5I: mi,
“Ele é Deus, sob cujo controle está Maya; Ele é Jiva, que é
governado por Ela (Maya).”
O Jlva, que coloca seu coração na tarefa de libertar-se da
escravidão de Maya, deve infundir cada parte do corpo sedutor da
Feiticeira com o amor Divino, e então lançá-los como um
sacrifício no Fogo desse Amor. É apenas por este meio que o
domínio de Maya pode ser controlado.
O que um Sadhaka deve fazer para se libertar das atrações
dos objetos dos sentidos é assim declarado no Vamakeshvara
Tantra:
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“Muitos são os ramos do conhecimento que tocam o
trabalho, algumas características distintivas das quais eu te direi
INTRODUÇÃO 711
brevemente. Na literatura existem nove Rasa1; diz-se que há oito
Rasa no Yoga; no aprendizado há dezoito Rasa; nove são o Rasa
no Yoga da devoção; nos objetos dos sentidos existem seis Rasa.
0 Devi! o Rasa do vinho são cinco. Estes são os cinquenta e cinco
Rasa. o querido
Este termo significa gosto, prazer, sentimento, suco, etc.
Um! ouça atentamente os nomes da Rasa nas diferentes obras
mencionadas. Os nove Rasa na literatura são: amor sexual,
heroísmo, compaixão, riso, admiração, terror, ódio, paz e raiva. 0
Mahadevi! 0 Querido! No Yoga- Shastra, Yama, Niyama, Asana,
PranaySma, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi são os oito
Rasa contados em detalhes.13Os dezoito Rasa do aprendizado são:
(1) Chhandas, que são as pernas do Veda; (2) Vyakarana
(Gramática) é conhecida por ser sua boca; (3) Shiksha são suas
narinas; (4) diz-se que suas mãos são Kalpa; (5) 0 Devi! Jyotisha
(astronomia, astrologia) são seus olhos; (6) Nirukta são suas
orelhas; (7-10) cada um dos quatro Vedas é um membro do
Veda; (11) Mlmangsa; (12) Nyaya*; (13) Dharma Shastra; (14)
Purana; (15) Ayurveda; (16) Dhanurveda; (17) Gandharva Veda;
e (18) Arthashastra.8 Os nove Rasa em Bhakti Yoga (Yoga de
devoção) são conhecidos, ó Devi! estar pensando, louvando,
meditando, lembrando, servindo aos Pés Sagrados, adorando e
cantando, servidão, companheirismo e autodedicação. Nos
objetos dos sentidos, 0 Parameshvarl 1, os seis Rasa são - flores,
aromas, a mulher amada, cama, vestido e ornamentos. No vinho,
os cinco Rasa são - aquele feito de melaço,
“Aqueles que são experientes no sentimento de Rasa nestes
são chamados de Rasika.”
“ 0 Parameshvarl! 0 Devi! os regulamentos relativos ao
trabalho são de cinco classes - a saber, regulamentos quanto ao
serviço diário, Japa, purificação, adoração externa e interna e
Purashcharana.1 Os regulamentos quanto ao serviço diário
referem-se aos ritos da manhã, meio-dia e noite.
“Experimentando todo o Rasa e realizando os trabalhos
prescritos, o Sadhaka, com mente tranquila, deve realizar
Parnabhisheehana.”14
13Veja
a Introdução ao "Hahanirvana Tantra" de A.
Avalon. ' Filosofias assim chamadas.
Ciência da medicina, guerra, música e economia.
14
O Purnabhishechana aqui mencionado não é o segundo, mas o quarto
grau de iniciação, conhecido como Purnadiksha (BKM)
* Qual é o princípio raiz de toda a criação. O amor sexual nesta
INTRODUÇÃO 713
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passagem refere-se à sua manifestação no indivíduo. A Rasa sexual da qual

surge é seu princípio geral de origem.
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“Ouça atentamente de mim as diferentes características do
Rasa. O amor sexual deve ser aprendido com o herói; nele estão a
compaixão, etc. O amor sexual, etc., e o ódio, etc., surgem da
Rasa sexual” (Shringara).15
“Ó Devi! quando o amor sexual realiza o Objeto Supremo
(Paramartha),* então é a tranqüilidade Suprema. (O Sadhaka)
então adquire o estado de Rudra.”
“Ó mais querido que a vida! ouça de mim o significado
disso. 0 Querido! assim como o corpo não pode se mover sem
membros, ninguém pode entrar no caminho védico sem o
conhecimento de Chhandas (metro). Ó Devi de língua doce!
Chhandas não é bonito sem retórica. O olho penetra o que não é
visto, assim como a astronomia; os eclipses do sol e da lua fazem
da astronomia uma ciência de evidência direta. Nirukta é um
ramo do Veda; dos ramos nasce Brahma. A devoção a Brahma
15É quando sringara-, que o autor traduz como amor sexual, é
vivenciado na união de Jivatma e Paramatma, ou seja, o objeto supremo do
Sadhana. O Bhairavl é Devi. O Sadhaka é Shiva. Em sua união não há
distinção.
INTRODUÇÃO 715
surge ao ouvir canções; a canção surge da boca e das narinas.
Sem canto não há dança; a dança nasce das canções. Shiksha e
drama, etc., palavras e gramática são os casais inseparavelmente
aliados. Os Vedas com seus seis membros explicam o Brahman.
O Nyaya com Mlmangsa certamente explica Brahman. Do
pensamento constante sobre o Paramatma, o conhecimento de
Brahman surge no Jlva. Os preceitos são estabelecidos de acordo
com o Dharma Shastra; Puranas brotam disso, ó Querido! O Jlva,
o objeto Supremo de cuja vida é a bem-aventurança Divina
(Brahmananda), e que está ansioso pela autopreservação, deve
aprender Ayurveda (ciência da vida—isto é,ciência médica),
Dhanurveda (arco e flecha) e Gandharva Veda (música).
“Ó Devi, a Sadhaka totalmente sábia, com mel, suco de
cana-de-açúcar, leite, milho, aromas, guirlandas, roupas e
ornamentos, deve adorar em união a mulher, que é a imagem da
Mãe do Universo. Ó Devi! a cultura da Rasa do amor sexual 1
consiste na adoração da mulher.16 17A adoração e as cinco
classes de trabalho já indicadas devem ser executadas pelo herói
(Vira) para atingir a Devi. Pela adoração surgem nove graus de
devoção e êxtase de
Rasa. Então o Yogi, praticando Yoga, deve estar imerso em
comunhão” (Samadhi).
“Portanto, ó Maheshanl, eu já afirmei que ao sentir todos os
cinquenta e cinco Rasas a pessoa perde todo o desejo por objetos
dos sentidos e trabalho mundano.1 O efeito do não desejo é
maravilhoso, e a Mãe Divina é gratificada por ele. O homem
encarnado não pode desistir do Karma (ação) enquanto estiver
encarnado; assim, concluindo neste sábio atos divinos por meio
de trabalhos festivos, religiosos e outros, o Sadhaka realmente se
1Shringararasasadhana,
17Vanitapujane. De acordo com o “ Mahanirvana Tantra ” a própria

esposa do adorador.
' Cada prazer é apenas uma porção (khanda) do todo misturado com
dor. Aquele que sentiu o todo (akhanda) alcança a bem-aventurança de
Brahma e perde o desejo pelas coisas mundanas.
' Não de todos e apenas por alguns Tantras ..
torna liberado nesta vida (Jlvanmukta) em virtude de seu pleno
conhecimento e bem-aventurança de Rasa.”—Cap. viver.
O vinho, como meio de auto-cultura espiritual, é outra
característica singular daalgunsformas * de Tantrik Sadhana. Na
Índia, o uso gratuito de vinho em festivais sociais e religiosos era
bastante geral nas Eras Satya, Treta e Dvapara (Yugas). Foi,
entretanto, provavelmente após a ruína da raça de Yadus durante
os últimos dias da vida de Shrl Krishna que leis estritas foram
formuladas nos Smriti Shastras contra o uso de vinho pelas três
classes superiores. Essas leis foram diligentemente administradas
pelos governos hindus, e o resultado foi uma aversão geral a
bebidas espirituosas. Nada melhor poderia ter sido planejado para
o bem-estar do homem, pois o vinho não apenas desperdiça o
corpo, mas também causa estragos nas faculdades intelectuais e
morais, rebaixando o homem ao nível dos animais. O Tantra
Shastra - a Palavra de Deus - está totalmente vivo para isso:
qsrarifa i -
^fq%uiJUSfoq JR%||
SWOT 3 ^f% §*NHI

*CTfm5l% %o[Tf^3II
“Aquele que, sendo imaturo no conhecimento Kaula, deseja

beber vinho, é, ó Devi! um grande pecador, e é incapaz de
realizar todas as obras religiosas”.
“Ele vai para o Inferno Raurava que bebe vinho não
purificado, comete estupro e mata animais para autogratificação.”
“Ó Devi! isso é chamado de beber vinho que não é para
propósitos divinos; isso é um grande pecado de acordo com os
Vedas, etc.” — Kularnava Tantra.
Além disso, é dito no mesmo Tantra:
wfk3^51II
TOlWaT:mfafi; qmU: II
EU
INTRODUÇÃO 717
31%||
nfkqfaj%EU
flqsfq 3l% 3TRT:II
“Se o homem pudesse atingir a espiritualidade através da
bebida, então todos os bebedores ignóbeis seriam liberados. Se a
residência no céu fosse o resultado de comer carne, então todos
os seres carnívoros seriam justos. Se, 0 Devi! o gozo das
mulheres seja a causa da liberação, então todas as criaturas, pelo
gozo das mulheres, seriam liberadas”.
Por que, então, pode-se perguntar, todas essas “portas do
inferno” foram introduzidas na autocultura, cujo objetivo é a
libertação das fascinações de Maya? O mesmo Tantra que
prescreve Sadhana com mulher, vinho e carne, prescreve também
vários outros métodos de adoração e fornece Mantras, sem os
quais o hinduísmo em toda a Índia ficaria paralisado. É irracional
aceitar uma parte de um Shastra como valiosa e rejeitar outra
como sem valor. O indagador sincero deve renunciar a seus
preconceitos e paixões, idéias acalentadas e noções
preconcebidas, antes que possa entrar no templo sagrado da
verdade espiritual incorporada nos mandatos do Senhor Shiva.
Deve-se sempre lembrar que esta é a cultura espiritual, e não a
cultura do corpo e seus sentidos.
O Tantra Shastra, como todas as outras revelações, nem
sempre atribui razões para seus mandatos, mas afirma que, como
o Sadhana é prático, a evidência mais direta da verdade de suas
declarações pode ser obtida aceitando o Sadhana e trabalhando de
acordo com as instruções.
O princípio subjacente a este Sadhana é assim enunciado:
%fofsRcfa =^f^T |
II
“O Grande Bhairava ordenou na doutrina Kaula que o

Siddhi (avanço espiritual) deve ser alcançado por meio daquelas
mesmas coisas que são as causas da queda do homem.” —
Kularnava Tantra.
A consideração desse princípio nos leva, em primeiro lugar,
a adotar a evidência da analogia com relação ao corpo físico do
homem. Veneno de cobra, arsênico, acônito, cróton, ópio e outros
venenos animais e vegetais são destrutivos da vida. Mas
habilmente preparados e purificados, eles não apenas salvam a
vida, mas também a revigoram. A preparação de veneno de cobra
do médico indiano é famosa por suas virtudes vivificantes e
revigorantes, assim como as preparações de arsênico do boticário,
etc. Em algumas partes da Índia, o arsênico bruto é usado em
quantidades moderadas para prolongar a vida e adiar a velhice.
Assim, parece que nada é absolutamente prejudicial na natureza.
Pela manipulação habilidosa, até o veneno produz maná. O
veneno do vinho, por tratamento habilidoso de acordo com os
preceitos tântricos e instruções dos Gurus, não só se torna inócuo,
O vinho, ao excitar o cérebro, dirige a mente para aquele
canal de pensamento que é predominante na mente do
bebedor.18Quando a mente é predominantemente devocional, o
efeito do vinho sobre ela é torná-la ainda mais devocional,
concentrando todos os pensamentos no objeto de devoção. O
êxtase (Ullasa) e a comunhão (Samadhi) são, após uma longa
prática, seus desenvolvimentos mais maduros em um Sadhaka.
O que mais atrai os homens ao tomar vinho é seu poder de
desenvolver a felicidade no bebedor. A mente do Sadhaka, livre
de todos os pensamentos e sentimentos básicos e ignóbeis,
desfruta de Brahmananda (Brahman Bliss) sob sua influência.
Quanto ao uso de carne e peixe, o Vaidik e o Tantrik
Shastras concordam em sustentar que o abate de animais para
propósitos Divinos não é pecaminoso.
twftflT fNtaff |
3TTW$ sfTfoHi f|?TTII
18O efeito do vinho é intensificar e revelar o que já está na mente. Daí se

diz,In vino veritas.
INTRODUÇÃO 719
srftfrra vai? *nfqi
fi^Tsimr^T'im n
“Ó Querido! em sacrifícios aos Pitris e aos Deuses, a
matança de animais prescritos é ordenada. Para autogratificação,
matar seres não é permitido em nenhum lugar. Mesmo uma folha
de grama nunca deve ser cortada sem um propósito legal. Matar
para a satisfação dos Deuses e nascido duas vezes (Dvijas)1 não é
pecaminoso.”
affajTT: eu
aanaafaftgT ^ ^ £fa mq> II*roqai;a
^ ^prari ftfsraraa* i
BTR^V: «K*TTO|
f ssaftnitfN man nnam fW
n =a fsaTa^fe |
*na?r *rcam: naa11
an:qr?aa am a'lfazvti1 da
manhã manatHTWTs^nanta
?aal nmnra fâsâifqa fun 1^
fqafm arcr^m Tamara um fã^
11 ITT5rfa>: faat *ro agavl
ma: Taan 1 a?ife tfgaraWFRII
anma tia $q aa saaf&an 1

snaTfasaf^ an ntfnfmaa q>^
n fa-a^t famrt a^ft fag^gt1
fanfa^gammaf anu aipff fqâ;
11« • » • * •
mn£ âaimat naasafaataai: 11
' Aqui são brâmanes a quem as carnes sacrificiais são dadas.

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INTRODUÇÃO 721
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âts^ftfcr ?HT<t «%T%on^: Eufft
*Wta: f^RSt ^ II
|^T^55ôn^:fSpRWcr: Eu
%mR*mlmw^%mv. r ii
“Como os servos pessoais de um Rei e não os servos do
Estado são queridos por ele, então, ó Devi! são aqueles que se
dedicam ao culto interno, não outros. Aqueles que com devoção
oferecem com suas mãos carne e vinho causam bem-aventurança
(Ananda); eles são, meu querido! Kaulikas. Nossa forma
Suprema descrita como Sat, Chit e Ananda, realmente se
desenvolve, ó Querido! pelo prazer do vinho. Bhairava inspira
aqueles que bebem com o conhecimento dos princípios de Kula
(Shakti) e que veem todos os objetos com um olhar equilibrado.
Assim como uma casa escura é iluminada pela luz, o Atma,
envolvido por Maya, torna-se visível ao beber. 0 Querido!
aqueles que bebem vinho santificado pelo Mantra (as palavras
místicas de poder) e oferecido a Gurudeva nunca mais beberão o
leite da mãe (isto é, nunca mais renascerão). Vinho é Shakti,
carne é Shiva. Seu desfrutador é o próprio Bhairava; a bem-
aventurança que surge de sua união é chamada de liberação.
Ananda é Brahman. Existe nos corpos. O vinho o revela;
portanto, os iogues o bebem. Sem apego, destemido, impassível
por pares de opostos (como prazer e dor), sem curiosidade de
saber, versado na tradição Vaidik, o Vlra bebe vinho que concede
bênçãos.”
“ 0 P&rvati! a bebida do néctar purificado pelo Mantra
desenvolve a natureza divina e liberta o homem da escravidão do
mundo.”
***#
“Para a gratificação dos Deuses, e também para a obtenção

do conhecimento de Brahman, deve-se consumir apenas vinho e
carne; é um pecador que os consome para satisfazer seu apetite
carnal. Vinho deve ser bebido para que uma percepção clara da
forma (do Devata) que surge do Mantra (do Sadhaka) possa ser
alcançada, e para pacificação da mente e desfazer a escravidão do
mundo. Aquele que toma vinho e tudo o mais para satisfação
própria é um pecador. Essas coisas devem ser tomadas sem sede
e desejo, apenas para a satisfação do Devata. 0 Querido! a
participação em peixe, carne, vinho e outras coisas que causam
excitação, em momentos que não sejam de adoração, é
pecaminoso. Assim como beber Soma é prescrito para
Brahmanas durante o sacrifício, assim o vinho, como aquele que
produz alegria e liberação, deve ser bebido no seu devido tempo.
É somente depois que a verdadeira importância do Kula Shastra
foi aprendida com o Guru que se deve compartilhar os cinco
artigos,19 caso contrário, a pessoa se torna um pecador. Até
mesmo um Kaula vai para o inferno que bebe à maneira de
Pashus* sem adorar Bhairava Deva e sem fazer Tarpana com
Mantra.”
* ** *
“Aquele que retira os sentidos de seus objetos e os une ao

Atma é um verdadeiro comedor de carne, outros são meros
matadores de animais. A Shakti de um Pashu está adormecida, a
19VerIntrodução ao “Mahanirvana Tantra” de A. Avalon,

'Pachamudra.
46
Este é o Shringara Rasa do Vira,
INTRODUÇÃO 723
de um Kaula está acordada; aquele que desfruta desta Shakti é
um desfrutador de Shakti. Aquele que desfruta da bem-
aventurança decorrente da união de Parashakti com Atma tem
verdadeira união sexual,1 outros são meros apreciadores de
mulheres. 0 Senhora de Kula! aquele que participa dos cinco
artigos, sabendo pela boca do Guru seu verdadeiro significado, é
liberado.”
****
“Ó Devi! Eu mesmo aceito Contigo com prazer Shrlchakra

Puja realizado com Mantra por alguém, bem versado na
importância Shastrik de Puja. e Abhisheka, que é devotado a
Devata e Guru, que adora diariamente, que conhece os
significados esotéricos do Kula Shastra, que realiza adoração
com zelo, que recebeu instruções de Guru, cuja mente é pura, que
é ativo, que é desprovido de raiva e ganância, que é avesso às
práticas religiosas de Pashus e que oferece oblações. O sábio
Yogi deve realizar Kula-puja, preenchendo sua mente com o
pensamento 'Eu sou Bhairava.' Possuidor destas e outras
qualidades, o Kaulika que Te adora regularmente obtém prazer e
liberação.”
Espera-se que esses trechos bastante longos recompensem
amplamente a leitura e tragam à mente do indagador imparcial e
sincero a verdade da compatibilidade de gozo e liberação
existindo harmoniosamente, desde que tal gozo seja lícito e não
pecaminoso. Yoga, que liberta, e Bhoga (prazer), que aprisiona,
têm sido tratados como se fossem pólos opostos em outras
escolas de pensamento, que tornam incumbente ao perseguidor
de um evitar o outro como se evita um mortal. cobra. O efeito
disso foi mencionado mais de uma vez neste ensaio. O Tantra
Shastra concilia os dois, não só na teoria, mas na prática. O
testemunho de milhares de Yogis tântricos da antiguidade remota
corrobora sua veracidade.
De acordo com o processo de Yoga de oito membros, Kula-
kundalinl pode ser unido no lótus de mil pétalas com Parashiva.
Esta é a união de Shiva e Shakti, e o fluido que surge desta união
é o vinho que o Yogi bebe. A verdade disso é inquestionável e
forma a base do Shatchakra-Sadhana brevemente descrito em
uma parte anterior deste ensaio. Este sistema de Sadhana é
chamado de Jnana Yoga – isto é, o Yoga do Conhecimento
distinto de Bhakti Yoga, o Yoga da Devoção. O Yoga do
Conhecimento é tão árduo e difícil que apenas poucos entre
muitos milhares podem apreciavelmente ter sucesso nele. Por
outro lado, muitas pessoas são fisicamente inaptas para isso.
Os iogues tântricos que seguem o caminho do conhecimento
consideram o caminho da devoção indispensável, pois este último
desenvolve maravilhosamente as faculdades espirituais, desfaz as
amarras mundanas com mais eficácia e opera como uma garantia
contra a queda, cujo perigo acompanha cada passo dado na
prática. do Yogi do Conhecimento.
Tantrik Bhakti Yoga se sustenta sobre seus próprios pés,
firme, seguro, infalível e adequado para todas as constituições e
para todas as fases da vida. É para o príncipe como para o
camponês, para o pobre como para o rico, para o homem de
negócios como para o homem de lazer. Não faz distinção de
casta, cor, credo ou nacionalidade, acolhendo todos e cada um
que se curvar aos pés de lótus da Mãe Divina. Não exorta
nenhuma privação, não impõe condições duras e rápidas, mas
acomoda-se aos gostos e capacidades de seus seguidores, para
que eles possam marchar lenta mas seguramente como heróis
para a captura da cidadela da bem-aventurança. Ele apenas pede
ao discípulo comum que seja honesto, sincero, gentil, compassivo
e verdadeiro, e que mantenha suas paixões e ganância sob
controle. Se ele deseja prosperidade, descendência e outras
vantagens materiais, deixe-o orar devotamente à Mãe Divina e
“encarregar” Seus anjos para protegê-los para ele. Seu desejo terá
assim uma chance melhor de ser satisfeito do que por servidão,
servilismo e muitos outros artifícios mundanos questionáveis.
Paixão e ganância sendo os dois grandes poderes de Avidya,
que semeiam sementes de doença, morte, discórdia, pobreza e
INTRODUÇÃO 725
ruína espalhadas por todo o mundo, elas são tão manipuladas no
Yoga da Devoção que não apenas perdem sua própria força, mas
tornem-se amigos alegres do estrangeiro. O caminho da devoção
– isto é, o caminho Kaula – é, portanto, uma bênção, não apenas
individualmente, mas socialmente.
O extremo pessimismo Vedantik tornou a Índia o que é hoje
- nem subindo para o céu nem florescendo na terra. Tanto o céu
quanto uma vida frutífera na terra foram a porção de seus grandes
ancestrais que costumavam realizar o sacrifício Soma em eras
passadas. Lançando nossos olhos para o Ocidente, ficamos
ofuscados pelo deslumbramento da riqueza mundana, por um
lado, e aterrorizados pela sombra fantasmagórica da pobreza, por
outro. Grandes corpos religiosos existem, mas onde está
Deus?Enquanto a Índia não tem fé no mundo, e apenas uma fé
sonhadora no céu, o Ocidente busca um céu neste mundo. O
melhor remédio para esta doença pode ser encontrado naquela
religião que tanto reconhece plenamente a realidade do mundo,
quanto a considera como o campo de treinamento no qual o
homem pode se transformar em Deus. E assim diz o Kularnava
Tantra:
mi eu
milímetros=3Mu: n
“Ó Senhora de Kula! em Kuladharma, Bhoga (prazer) torna-
se Yoga completo (união de Jiva com
Brahman), más ações são transformadas em boas ações, e o
mundo se torna a sede da Libertação.''
Om Shantih, Om Shantih, Om Shantih, Om Kali.
BARADA KANTA MAJUXID AR

BENARES,
23 de março de 1914.
OBEDIÊNCIA À SUPREMA DIVINDADE, TODA BOA E BELA MÃE
CAPÍTULO XI
NO MANTRA1
Otributo de água que Bhagavan Suryyadeva,* o Regulador de todo

o universo, tira da terra durante os oito meses de Kartika,
Agrahayana, Pausha, Magha, Falguna, Chaitra, Baishakha e
Jyaishtha, Ele retorna à mesma terra na forma de chuva durante os
quatro meses de Ashacfha, Shravana, Bhadra e Ashvina. Essa
cobrança de tributo novamente é realizada pelo alongamento dos
braços. Braço é o nome do agente pelo qual as coisas são feitas.8
Por esta razão, Suryyadeva é chamado pelos nomes de “o de mil
raios”, “o de mil braços” e assim por diante. A água terrestre é
puxada pelo poder do sol e sobe para a região solar.20 21 22 23É este
poder do sol que é chamado pelo nome de Raudra.8 É, no entanto,
uma questão a ser considerada porque o poder do sol é chamado de
Raudra. Deveria ter sido chamado de Saura (isto é, pertencente ao
sol). Raudra é o que pertence a Rudra. Por que, então, a luz do sol é
chamada de Raudra? Para entender isso é necessário discutir o
assunto8 de Gayatrl. Brahmani,
20Mantratattva
- isto é, o assunto e os princípios relativos a
Mantra.* Pão Deus.
' Há desde o início uma peçasobrea palavra sânscrita kara, que significa
“tributo”, “raio” e “braço”, e é derivada da raiz verbal Kri, fazer.
23Suryyaloka.* Luz do sol.' Tattva.
Vaishnavl e Maheshvarl, as Deidades que presidem e controlam as
três gunas de sattva, rajas e tamas, a Criadora, Preservadora e
Destruidora, respectivamente, são as três Shaktis1 cujas formas são
meditadas no orbe solar nos três Sandhyas.24 25Na criação,
preservação e destruição, que ocorrem todos os dias, o Sandhya da
manhã é o momento da criação, o Sandhya do meio-dia é o
momento da preservação ou manutenção e o Sandhya da tarde é o
momento da destruição. Pela manhã, o mundo de Jlvas é libertado
do sono, a tamasa* Shakti que reina suprema no momento da
dissolução,4 e, liberta das garras da escuridão, desperta. À noite, o
universo, embora existindo como antes, permanece coberto por um
envelope tamasa, de modo que, apesar de sua existência real, não é
percebido por Jlvas em estado de sono. Por esta razão, o universo
deve então ser considerado “inexistente”, caso contrário a
dissolução4 não tem sentido. 6. Em dissolução4, o mundo de Jlvas
existe no ventre de Prakriti em uma forma sutil como sementes* e
então, mais tarde, as primeiras flores da criação aparecem através
do poder de Brahmashakti. Na criação também que ocorre todos os
dias é este Brahmashakti que
emerge do orbe solar e se espalha pelo mundo inteiro. É por isso
que no rito matinal de Sandhya, Brahmashakti, a Criadora, deve ser
contemplada na forma de Brahman! no orbe solar. Ao meio-dia,
quando o mundo adulto atingiu sua plena maturidade, quando as
forças (Shakti) da fome e da sede estabeleceram seu pleno domínio
sobre o mundo de Jlvas; quando até as árvores, plantas, arbustos e
* Shakti é aquilo “que torna capaz”, ou o poder pelo qual as coisas

acontecem ou agem. Esse poder pertence, ou mais propriamente é, ao
Brahman (Deus), e se manifesta de várias maneiras (ver Capítulo VII da
Primeira Parte). Em Sandhya, o Sadhaka adora os três poderes de Brahman
como criador, mantenedor e destruidor de todas as coisas. Essas Shaktis são
contempladas nas formas femininas de Brahmanl. Vaishnavl e BaudrI, ou
Maheshvarl, os Sbaktis de Brahma, Vishnu e Sbiva, três aspectos do Um.
1Ou seja, manhã, meio-dia e noite.
25 Aquilo é. o Sabakti que manifesta o Tamas Guna inerte escuro.
4Pralaya.
(Ver Introdução.)
* Isto é, se o mundo deixa de existir durante o pralaya, deve deixar de
existir (para quem dorme) durante o sono. Se a condição durante o sono não
for pralaya, então nada pode ser chamado assim.
NO MANTRA 729
trepadeiras estão cansadas de beber os raios do sol, e ainda assim,
sob a influência da força (Shakti) da preservação, anseiam por essa
bebida até a noite; quando o sol estiver estabelecido no meio do céu
entre o monte do nascer do sol de um lado e o monte do pôr do sol
do outro, é então que no rito Sandhya do meio-dia - o Vishnushakti,
a Preservatrix do Sangsara - deve ser contemplado na forma de
Vaishnavl no orbe solar. De novo,26é então que Shivashakti, Ela
que dá a felicidade pura do gozo do bálsamo do sono sem sonhos *
e é a Destruidora do universo, aparece (a fim de que Ela possa
fornecer esse bálsamo) no orbe solar na forma de Maheshvari . Ela
cobre a vida com Tamasa Shakti e deixa cair a cortina do sono
neste Sangsara, o playground Mayik do erro, e dissipa das mentes
dos Jivas todas as impressões que eles receberam do mundo
exterior, como esposa, filhos e assim por diante. adiante. É este
Shivashakti que deve ser adorado no rito Sandhya noturno. O
Shastra, portanto, prescreve que o rito de Sandhya, se executado
fora do horário prescrito, é ineficaz. Para deixar o Sandhya matinal
(quando a Shakti da criação é suprema) passar, e adorar a Shakti da
criação durante o período de supremacia da Shakti de preservação é
equivalente a viver no domínio de um Rei e pagar o tributo devido
a ele a outro. A mesma regra também é válida no caso da realização
do Sandhya do meio-dia à noite ou à noite quando a supremacia da
Shakti de preservação tiver passado, ou no caso da realização do
Sandhya do entardecer no dia seguinte. após a supremacia da
Shakti de destruição ter passado na noite anterior. Eu aqui dou uma
idéia geral do assunto. Para entendê-lo com mais profundidade e
precisão, devemos saber que Mahaprakriti, A mesma regra também
é válida no caso da realização do Sandhya do meio-dia à noite ou à
noite quando a supremacia da Shakti de preservação tiver passado,
ou no caso da realização do Sandhya do entardecer no dia seguinte.
após a supremacia da Shakti de destruição ter passado na noite
anterior. Eu aqui dou uma idéia geral do assunto. Para entendê-lo
26
Pralaya. * Sushupti.
com mais profundidade e precisão, devemos saber que
Mahaprakriti, A mesma regra também é válida no caso da
realização do Sandhya do meio-dia à noite ou à noite quando a
supremacia da Shakti de preservação tiver passado, ou no caso da
realização do Sandhya do entardecer no dia seguinte. após a
supremacia da Shakti de destruição ter passado na noite anterior.
Eu aqui dou uma idéia geral do assunto. Para entendê-lo com mais
profundidade e precisão, devemos saber que Mahaprakriti,27que é o
agregado dos três Shaktis de criação, preservação e destruição, é
composto dos três Gunas de Sattva, Rajas e Tamas.5 Não é que
quando um dos Gunas está em jogo, os outros Gunas permanecem
adormecidos. O jogo eterno de criação, preservação e destruição
está sempre igualmente presente nela, mas falhamos em reconhecer
isso com nossa visão imperfeita. Suponhamos, por exemplo, que
vemos um tigre faminto matando um cervo. Pensamos que é o jogo
de destruição da Mãe do mundo. Mas uma percepção mais aguçada
do incidente deixará claro para nós que mesmo neste jogo de
destruição existe igualmente, em sucessão, o jogo dos três Gunas
Dela cuja substância são os três Gunas. Vemos apenas a destruição
do cervo. Mas embora este seja um caso de destruição no que diz
respeito ao cervo, é um caso de preservação se olharmos do ponto
de vista do tigre. Pois o corpo do tigre é preservado pelo sangue e
pela carne daquele veado. Novamente, a geração do filhote de tigre
se deve à manutenção do corpo do tigre. Conseqüentemente, o que
é destruição para o cervo é criação para o filhote de tigre, assim
como nossa própria alimentação envolve a destruição do poder-
semente da árvore, a preservação de nós mesmos e a criação de
nossos filhos. Deve, portanto, ser entendido que Nela as três formas
de jogo dos três Gunas existem igual e sempre, mas que de acordo
com o Prarabdha Karma1 de Jivas eles aparecem como criação para
alguns, preservação para outros e destruição para o resto. A
brincadeira da Mãe é uniforme, mas com esta diferença - devido à
diversidade do Karma de Jivas, a natureza dessa brincadeira é
27
Grande Prakriti.
NO MANTRA 731
diferente.28 29Ela é o agregado de todas as Shaktis cuja substância
é o jogo eterno de todos os três Gunas. Aquele jogo triplo dela não
descansa um único momento. É apenas a visão cega de Jivas
envolvido em erro que faz parecer que tal jogo ocorreu em
sucessão. A mesma água que sacia a sede e dá vida a um homem
pode dar morte por afogamento a outro. O que devemos entender
disso - que a água possui o poder (Shakti) de preservar a vida, ou
que ela tem o poder de destruí-la? Novamente, peixes, tartarugas,
crocodilos, moluscos e outros animais aquáticos nascem nessa
mesma água e vivem nela, e morrem se forem retirados dela.
Devemos entender com isso que a água tem o poder de criar e
preservar a vida? A mesma luz do sol que destrói a vida do
caminhante oprimido pelo calor do verão em alguma planície que
se estende dá vida ao viajante frio do Himalaia cujos membros
foram enrijecidos pela queda da neve. Diga, agora, isso indica o
poder destruidor da vida ou o poder preservador da luz do sol? Sem
essa luz do sol, árvores, arbustos e trepadeiras minguam e morrem.
Novamente, esta mesma luz do sol extrai água da terra e a leva para
o orbe solar. Foi Narayana, * o preservador do mundo, que destruiu
Havana, Kumbhakarna, Kangsa,4 e outros em suas encarnações,
como Rama e Krishna. Seu nome varia de acordo e é adequado às
diferentes formas de Seu jogo em diferentes capacidades. A
energia1 que extrai água da terra é Raudra 2 ou terrível, no que diz
respeito à água. A mesma energia que antes manifestava uma forma
diferente assume então um aspecto terrível3 com o propósito de
tirar água. Por esta razão, embora seja Saura ou energia solar, é
então Raudra ou energia terrível. Assim, a luz do sol é chamada
Raudra ou terrível. O jogo de Suas formas e seus nomes
1
Carma Maduro.
1
Ou seja, é criação, preservação ou destruição.
1Tejas.
* Raudra é um adjetivo de Rudra ou Shiva e significa "terrível". A
razão pela qual a luz do sol é chamada de Raudra ou “terrível” é explicada
mais tarde.
* Rudra Marti.* Tejas.
corresponde ao jogo dos Gunas. Irmão Sadhaka, considere apenas
uma vez que diferença existe entre este Raudra ou sol e Suryya ou
sol. Sol é o nome de uma massa de energia compacta Assim, a luz
do sol é chamada Raudra ou terrível. O jogo de Suas formas e seus
nomes corresponde ao jogo dos Gunas. Irmão Sadhaka, considere
apenas uma vez que diferença existe entre este Raudra ou sol e
Suryya ou sol. Sol é o nome de uma massa de energia compacta
Assim, a luz do sol é chamada Raudra ou terrível. O jogo de Suas
formas e seus nomes corresponde ao jogo dos Gunas. Irmão
Sadhaka, considere apenas uma vez que diferença existe entre este
Raudra ou sol e Suryya ou sol. Sol é o nome de uma massa de
energia compacta30sólido e circular em forma, enquanto Raudra ou
luz do sol é o nome dos raios que ele espalha por todos os lados. Na
verdade, a diferença entre a luz do sol e o sol é a mesma entre as
ondas do mar e as ondas do mar. Assim como no mar, a água existe
em uma forma coletada, também no orbe solar a energia*existe em
tal forma. Assim como no mar as ondas individuais se elevam
eternamente, o mesmo acontece com as ondas de energia no orbe
solar. Deve, portanto, ser entendido que a onda é a mesma coisa
que a água, e a luz do sol é a mesma coisa que o sol. O orbe solar
está acima (água terrestre) a uma distância de um lakh de yojanas,6
e a água terrestre está abaixo (o sol) na mesma distância. Se o sol
parasse de tirar essa água da terra por sua energia, estaria no poder
da água subir ao orbe solar? Ou estaria no poder de qualquer outra
coisa neste universo elevar a água ao orbe solar?
A que altura jaz aquele Brahmamayl que dificilmente é conhecido
por Yedas e Vedangas, e adorado com dificuldade por Yogis e
príncipes de Yogis - Ela que está além do alcance da mente e fala
até mesmo de Brahma, Vishnu e Maheshvara, e que está acima do
três Gunas? Novamente, em que profundidade jaz o insignificante
Jlva - aquele que é desprovido de verdadeira consciência,1 cheio de
Maya, e um membro do Sangsara, que é feito dos Gunas em várias
combinações? Pode alguma vez estar no poder do Jiva entrar por
30 Um yojana é igual a oito ou nove milhas, e um lakh é igual a 100.000.

NO MANTRA 733
seu próprio Jivashakti * sem ajuda em Shivashakti? * Pode a
criança que deseja subir para os braços de sua mãe fazê-lo, a menos
que a graciosa mãe estenda seus braços afetuosos e crie ela mesma
seu filho? Quem tem o poder e a coragem de dizer àquele que está
neste campo ilimitado do universo e deseja ir até Ela: “Vá,
Sadhaka,31 32 33 34 351 stand segurança para o seu sucesso? ” Só
aquilo que tem tal poder é Mantra-shakti.36 37Tanto Bhagavan
quanto Bhagavatl, portanto, dizem: “Assim como Parabrahman é
meu eu eterno, também Shabdabrahman8 (que é Mantrashakti) é
meu eu eterno”. Como a luz do sol, que é a energia do sol, somente
Mantrashakti é capaz de elevar os Jlvas que habitam este universo
aos braços de Brahmamayl, pois Mantrashakti é Ela mesma.
Somente Mantrashakti pode conduzir o mundo Jlva inconsciente a
uma percepção verdadeira de Paramatma, dotando-o com aquela
consciência que ele é. Por esta razão, Mantrashakti é o único
eficiente em todo Sadhana,1 prescrito no Aryya Shastra, ou para
assegurar o Siddhi mencionado nele. Assim como um corpo sem
vida é incapaz de trabalhar, métodos e processos desprovidos de
Mantrashakti são incapazes de alcançar qualquer coisa no domínio
do Sadhana.
Em meu breve relato do Mantra no Primeiro. Parte do “Tantra-
tattva,”38 39Eu mostrei que o Devata que preside um Mantra
31Literalmente, “aquele que é Jada”.

1O §hakti pertencente ao Jlvahood, o
estado do corporificado
espírito.' O §hakti pertencente a $hivahood.
34 Vighnahara, um nome de Ganesha.
35 A potência do Mantra, que é Devata.
' Supremo Brahman em contraste com o Manifestante §habda

Brahman (Som Brahman).
1Isto é, treinamento espiritual, prática e ritual de todos os tipos que são a
causa da realização espiritual (Siddhi). (Ver Introdução.)
' pág. 273.
' Vibhuti.
39 A Devi desse nome cuja morada é o Muladhara Chakra de
o Jiva. (Ver Introdução e “The Sis Centers and the Serpent Force” de Arthur
5Sementes de uma planta usada para rosários
Avalon.)
* Um crore é dez milhões. Veja a nota ante. *
Adhikara.
aparece em um aspecto duplo - primeiro no aspecto de Vachaka
Shakti e, em segundo lugar, no aspecto de Vaehya Shakti. A
Vaehya Shakti se revela somente quando a Vachaka Shakti foi
despertada pela adoração do Sadhaka. Qualquer que seja a
aparência do Devata presidindo um Mantra, tais aparências nada
mais são do que diferentes manifestações de poder8 de Kula-
kundalin14 atuando na abertura do Muladhara. É a sequência de
cinquenta letras de A a Ksha que é o (rosário) de Akshas5 da Mãe
Sarasvatl. Dessas cinquenta letras foram formados os nove crores*
dos grandes Mantras, que são a única fonte e meios de Siddhi e
Sadhana.1 Um Mantra assume diferentes formas de acordo com sua
aparência como semente, broto, raiz, caule, tronco, galho , galho,
folha, flor e fruta.
Devata que é recebido no momento da iniciação é chamado de
Vijamantra, ou mantra-semente. O grande Vija ou semente que
Parabrahman como Guru semeia no campo do coração do Sadhaka,
depois de ter limpado, arado e irrigado com a água de Sua graça. O
Mantra formado pelo nome de um Devata é o broto que surge desse
grande Mantra, e Tantrik Sandhya,1 Gayatri,40 41 42Nyasa,1 Puja1 e
Upacharamantras,* são todos os seus caules, tronco, galhos e
galhos. hinos de louvor43 44 45 e homenagem8 são suas folhas e
flores; e o Kavacha,* consistindo de Mantras, é seu fruto. Assim
como todas as sementes estão contidas nas frutas, e broto, tronco,
folha, flor e assim por diante, estão contidos na semente em estados
extremamente sutis, todos os Yijamantras estão contidos no
Kavacha, que é o fruto do Mantra; e Siddhi e Sadhana-shakti,46e
assim por diante, também estão contidos no Vija em estado
* Isto é, o Ishtadevata do Sadhaka.

40Esses termos são explicados na Introdução de Arthur Avalon ao
“Mahanirvana Tantra.”
' O Mantra com esse nome.
4Stuti.
* Mantras usados para fazer oferendas aos Devatas.
44Vandana. * O Mantra protetor. (Ver Introdução.)
' Ou seja, a Shakti gerada por Sadhana.

* Derivado da combinação dehomemetra.
NO MANTRA 735
extremamente sutil. Agora, hoje muitas pessoas, por ignorância dos
princípios shastricos, pensam que Mantra é o nome das palavras
pelas quais se expressa o que se tem a dizer à Divindade suprema.
Portanto, posso submeter minha oração a Ele em qualquer idioma
que eu escolher. Qual, então, é a necessidade de eu usar as palavras
sempre antigas do Shastra? Em resposta a isso, gostaríamos de
apontar desde o início que a definição que foi dada ao Mantra por
aqueles que sustentam essa visão é contrária aos princípios
shastricos e, consequentemente, incorreta. Ao definir o Mantra,
Shastra diz: “Isso é chamado de Mantra,* do Manana ou meditação
da qual surge o conhecimento universal especial (isto é,Homemdo
mantra vem de Manana, que leva a Trana, ou libertação da
escravidão de Sangsara47 48 (trado Mantra vem de trana) e que
evoca (amantrana) Dharma, Artha, Kama e produz Moksha.3
Deixando de lado os incrédulos, aqueles que têm fé nas
ordenanças do Shastra devem agora entender que é o Mantra, no
qual existe eternamente o poder tríplice supermundano de perceber
o Brahman em e através do Universo, de afrouxar os laços de
Sangsara,4 e de invocar Dharma, Artha, Kama e Moksha.6
Todos desejam praticar Sadhana e Bhajana,* mas a questão é
se o trabalho árduo envolvido produzirá frutos diretamente. Quem
pode responder a esta pergunta? Diante desse difícil problema,
quem, exceto o Mantra sozinho, pode declarar com orgulho e em
alta voz: “Siddhi vem de Japa,' Siddhi vem de Japa, Siddhi vem de
Japa sem dúvida”? Quem tem confiança para dizer: “Se o Siddhi
1Universo,
ou “ovo de Brahma”.
* O Sangsara é o ir e vir, o ciclo de nascimento, ação, morte e
renascimento; o mundo em que vivem todos os que não alcançaram a liberação
ou moksha pelo conhecimento do eu (atmajna) e pela extinção da vontade de
separar a vida.
* Isto é, Religião, Riqueza, Desejo e sua realização conhecida como
Trivarga, formando com moksha (liberação) o chaturvarga, ou quatro
objetivos de todos os seres sencientes. (Ver Introdução.)
* Verante.* Verante.
48 Quanto ao Sadhana, vejaante.Bhajana é adoração simples,
1Japa, oral ou mental, “recitação” do Mantra, que é aqui declarado para
levar ao sucesso (Siddhi).
não for alcançado, eu serei responsável”? Quem detém tal domínio
sobre os três mundos a ponto de ser capaz de resistir
NO MANTRA 787
entre aquele Devata que é procurado, difícil de adorar e além
do alcance da mente e da fala, de um lado, e o Jlvasadhaka imerso
em grande ilusão, do outro, e dizer: “Sadhaka, não tenha medo, eu
sou a garantia de você ”'? Essa garantia é apenas Mantra, o
concessor de Siddhi e redentor de todos os passivos. Quão
indomável deve ser a força atrativa do Mantra que é capaz de sua
própria força mover até mesmo o grande Devata, que é eternamente
possuidor de Siddhi, e assim permanecer por seu próprio poder
poderoso até mesmo os movimentos de Prakriti, instilando
Shivahood no Sadhaka pela expulsão de sua natureza Jlva; fazendo
assim, sem trabalho de sua parte, as oito formas de Siddhi tocarem
constantemente diante de seus olhos. Quando, em virtude do Siddhi
no Mantra, a visão dos três mundos é aberta ao Sadhaka, então
nada é supermundano para ele. Quando pela graça de Mahamaya a
porta de Sua Maya que torna o impossível possível é aberta, então
não há nada impossível para o próprio Sadhaka. Por esta razão, é
pura ignorância supor que o Mantra é mera linguagem. Os
Yijamantras, em particular, não podem ser linguagem, pois não
transmitem nenhum significado de acordo com o uso humano da
linguagem. Eles são a Própria Devata,49quem é o maior objeto
espiritual para nós. Eles não são nem linguagem, nem palavras,
nem letras,2 nem nada que você e eu lemos ou escrevemos, mas o
Devata, que possui Siddhi eternamente, e é o Dhvani,* que faz
todas as letras soarem e existe em tudo o que nós pode dizer ou
ouvir. É um grande pecado até mesmo pensar que esse Devata são
meras letras. O Shastra, portanto, disse: “Vão para o inferno
aqueles que pensam que Gurudeva é apenas
49Literalmente, Svarupa do Devata. Svarupa significa literalmente “ter

sua própria forma”, em oposição à existência ou aparência da mesma coisa em
outra forma.
eu
' Varna ou Akshara. Som analfabeto.
47
um homem, o Mantra é apenas uma letra, e a imagem de um
Devata é apenas uma pedra.” 50 51
Aqui é necessário entender com alguma clareza a natureza1
dos alfabetos.* Geralmente consideramos os alfabetos como
caracteres escritos e letras pronunciadas.* No uso comum, todas as
letras3 são chamadas de Akshara,3 mas “Letras”3 terminam no
momento eles são pronunciados e nunca esperam por um terceiro
momento. Vendo a questão deste ponto de vista filosófico, é
impossível para uma palavra, uma frase ou linguagem em geral ser
uma combinação de letras.4 Como, por exemplo, ao pronunciar a
palavra Kalasa (arremessador), quando La é pronunciado depois de
Ka , Ka não existe mais; e quando Sa é pronunciado depois de La,
La não existe mais; de modo que, embora as letras Ka, La e Sa
sejam pronunciadas sucessivamente, é impossível pronunciar (todas
ao mesmo tempo) a palavra Kalasa. Na verdade, são as letras que
se pronunciam, e não as palavras. Apenas as letras unidas nas
formas de palavras conforme desejado por Ishvara são
pronunciadas sucessivamente uma após a outra de acordo com as
regras dos Shastras. Foi dito, portanto: “As letras particulares e o
número de letras que Ishvara ordenou devem transmitir um
significado particular e são capazes de transmitir esse significado,
quando proferidas sucessivamente da maneira fixada, transmitem
esse significado”. A verdade sobre a origem da linguagem é que
após o aparecimento dos Vedas, que são os Shabdabrahman6 na
forma de Mantras, e são capazes de transmitir esse significado,
forma de Mantras, e são capazes de transmitir esse significado,
1
* Tattva. Akshara.
8Varna. Tanto Varna quanto Akshara (Cartas) são Kundalini
articulados na fala e visíveis na escrita. Akshara também significa um
alfabeto e *'indestrutível.”
4Isto é, não pode haver uma combinação de letras mais do que pode
haver entre o presente e o passado.
51 Som Brahman.
NO MANTRA 739
forma de Mantras,
Ishvara, ao criar para o mundo de Jlvas línguas consistindo de um
agregado de sons,1 desejou que tais e tais letras,1 quando
combinadas, deveriam como um som transmitir tal e tal
significado.52 53 54 55 56Esta é a lei eterna e o fato consumado.
Ninguém pode mudá-lo por raciocínio, argumento e controvérsia e
causar uma revolução na linguagem. É a existência desta lei eterna
que sustenta o mundo. Por esta razão, o Shastra disse: “Os três
mundos estariam todos em profunda escuridão se a luz chamada
Shabda (som) não brilhasse por todo o Sangsara. O som aqui
referido é o da língua Yaidik aprovada pelo Shastra. É
desnecessário mencionar outras línguas, pois todas elas são apenas
transformações1 daquela grande língua Prakriti, a língua Yaidik.
Seja como for, nossa preocupação no momento é apenas com o
idioma original. Aqui também duas letras não podem ser
pronunciadas juntas. Como podemos admitir que ser um Akshara®
(letras do alfabeto), que é criado em um instante, é destruído no
próximo, e qual quando pronunciado desapareceu? No entanto, seu
nome é Akshara - isto é, aquilo que nunca se desperdiça, nunca é
destruído, mas não tem começo, não tem fim, está sempre
estabelecido e é eterno. É uma pena que, embora tenhamos escrito,
lido, visto e ouvido Aksharas® o tempo todo, ainda não saibamos o
que é um Akshara. Bhagavan disse: “Assim como Parabrahman é
meu corpo eterno, Shabdabrahman também é meu corpo eterno.”
Quem senão aquele Bhagavan auto-manifestado cujo corpo eterno
52
$habdas.* Varna.
3
A relação entre o som e seu significado é permanente.
A linguagem não é uma mera questão de convenção. Uma palavra denota uma
coisa porque deve fazê-lo: Ishvara tendo assim desejado.
55 Vikriti.
56 Akshara
significa tanto uma letra do alfabeto quanto
“indestrutível”.ante.
é som pode expor sua natureza? No YoginI Tantra é dito que no
início da criação, após a dissolução1 no final de um Kalpa,* o
encantador não nascido e imortal da mente de Mahakala8
permaneceu com frenesi guerreiro em seu peito para destruir o
Daitya4 chamado Ghora , que havia nascido de uma parte de Shiva
no decorrer do alegre jogo dos dois Parabrahmans.* Os infinitos
milhões de Yoginis * nascidos dos raios daquela forma lustrosa da
Mãe do Mundo então começaram a dançar ao redor Dela em alegria
louca. A música de guerra de Brahmamayl em jogo marcial
começou a ressoar no campo de batalha de todo o Universo.
Batendo no compasso dessa música, minha Mãe, que é, por assim
dizer, a bandeira da vitória sobre a morte,7 pôs em movimento um
segundo período de dissolução1 por Sua dança incansável. Daquela
época, o próprio Mahakala faz o seguinte relato: Batendo no
compasso dessa música, minha Mãe, que é, por assim dizer, a
bandeira da vitória sobre a morte,7 pôs em movimento um segundo
período de dissolução1 por Sua dança incansável. Daquela época, o
próprio Mahakala faz o seguinte relato: Batendo no compasso dessa
música, minha Mãe, que é, por assim dizer, a bandeira da vitória
sobre a morte,7 pôs em movimento um segundo período de
dissolução1 por Sua dança incansável. Daquela época, o próprio
Mahakala faz o seguinte relato:
“Vendo aquela dança tão maravilhosa e louca da Mãe do
mundo, minha mente estava tão distraída de medo que (não
encontrando outro meio de escapar) refugiei-me no corpo Dela de
forma Universal,8 e então, entrando no caminho de Sushumna,* eu
vi e ouvi (dentro daquele corpo luminoso de Brahman) coisas que,
ó Devi, eram todas tão maravilhosas que eu nunca vi ou ouvi algo
semelhante novamente, e que eu nem mesmo tenho o poder de
descrever. Quem
Pralaya.
1Um Kalpa é um período entre duas dissoluções,
4
' Shiva. Demônio.
NO MANTRA 741
8
Isto é, ghakti e Shiva, que embora de fato sejam um, manifestam-se
nessas formas duais.* Uma classe de §haktis que acompanha Kali.
7
Quem a alcança vence a morte.
* Virata.
* O Nadi, ou canal de energia com esse nome. (Ver Introdução e “Poder
da Serpente” de Arthur Avalon.)
pode contar, ó Devi, os incontáveis milhões de grandes Universos,1
que se movem constantemente dentro de Seu corpo? Brahmas,
Vishnus e Maheshvaras,57 58 59com milhões de braços, cabeças e
formas diferentes (para não falar de Brahmas, Vishnus e
Maheshvaras com quatro, cinco ou mil cabeças) existem naquele
corpo. Eles são todos Criadores, Preservadores e Destruidores de
diferentes Universos e possuidores de todos os grandes poderes.* Ó
Devi, a visão de todas essas coisas maravilhosas dominou minha
mente e eu esqueci tudo (o que aconteceu no passado. eu mesmo, e)
eu me perguntava quem eu era (Grandes Devas estavam lá, mas
nenhum parecia me notar). Em nenhum lugar ninguém me
perguntou quem eu era (onde estive) e de onde vim. Ó Devi, no
mundo daquele corpo de Devi eu me tornei esquecido, e dúvidas
surgiram em minha mente. Eu não conseguia me lembrar de nada.
Movendo-me dessa maneira por um milhão de anos, eu (passei pela
região do seu umbigo e) alcancei o lótus do seu coração.60A visão
maravilhosa e bela que vi lá não tenho o poder, ó Parameshvarl, de
descrever completamente. Lá eu vi os Shastras que são a fonte do
Dharma, Artha, Kama e Moksha de Jivas.® Desse corpo Shastra
Agama ou Tantra (consistindo de Mantra) é o Paramatma, Vedas
são o Jlvatma, Darshanas® são os sentidos, Puranas são o corpo e
57Brahmandas.
3Não
há apenas um Brahma, Vishnu e Maheshvara. Aqueles que os
homens adoram são os Devas deste Universo, mas existem incontáveis
Universos, cada um dos quais tem sua própria trindade de Devas.
* Aishvaryya — isto é, os atributos de Ishvara.
* Ou seja, ele passou pelo chakra Manipura em sua forma Universal e
alcançou o centro do coração (anahata) do corpo de Devi, o universo. Os
colchetes são do autor.
59Religião e mérito religioso, riqueza, desejo e sua realização e libertação.
(Ver Introdução.). .
* As filosofias.
Smritis são os membros. Ó bela Devi, todos os outros Shastras
existem como pelos de Seu corpo. Resumindo, assim como o
Jlvatma está para o Paramatma, o Veda está para o Tantra. (Ou
seja, assim como a existência da mente ou do Jlvatma, de acordo
com a Filosofia Nyaya, depende da existência do Atma, a
existência do Veda depende da existência do Tantra. Assim como
no corpo do Jlva Paramatma é a Shakti1 da consciência pura, assim
no corpo do Shastra Tantra está a Shakti da consciência que
consiste em Mantras. Assim como todas as atividades do Mana-
shakti61 62com Gunas * fluem constantemente através do Jlvatma,
então todos os Viehara Shaktis,4 consistindo em conhecimento
variando de acordo com a competência,5 causada por diferenças
nos três Gunas, Sattva, Rajas e Tamas, estão eternamente
assentados no Veda. Assim como o objetivo final da mente é a
imersão no Parabrahman, e o fim das forças ativas, consistindo de
Sattva, Rajas e Tamas, é desaparecer completamente, o objetivo
final do Veda é ser imerso no Tantra através do conhecimento da
onipresença de Brahman. E o fim dos diferentes Adhikaras *
causados pelas diferenças nos Gunas será totalmente destruído.)
Então, ó Devi, eu vi letras7 de brilho deslumbrante nas bordas, no
meio e nas raízes das pétalas daquele lótus de Teu coração,
abraçando Shiksha, Kalpa, Nirukta,
Chhandas,1 e todos os outros Shastras menores, doadores de bem-
estar para os três mundos. Então, ó Devi, eu vi, dentro do pericarpo
de Teu lótus, centenas de grupos de letras * brilhando mais
!Força,
potência ou princípio ativo.
* Poder da mente, ou mais estritamente, Shakti na forma da mente
inferior ou Manas.
* Qualidades. (Ver Introdução.)
8
* Poderes de julgamento e raciocínio. Adhikara.
62 Adhikara é competência. Um Sadhaka tem o direito de adorar e
ter conhecimento de acordo com tal competência. Essa competência é. afetado
pela predominância de Gunas particulares no próprio Sadhaka. Quando
Brahmajnana é alcançado, todos questionam se um homem é adequado para
isso ou aquilo necessariamente desaparece. O estabelecimento de Adhikara é
apenas um meio para um fim, e com a obtenção do fim (o conhecimento
TYarna.
espiritual) desaparece.
NO MANTRA 743
intensamente como milhões de sóis e luas, e rodeados por círculos
de luz de milhões de grandes fogos. Essas letras luminosas, 63 64
65
com sua substância o verdadeiro e duradouro Parabrahman,
brilhava com o brilho de milhões de sóis, era frio como milhões de
luas e radiante como milhões de fogos. Ó Devi, aquelas letras
luminosas* consistiam em todo o conhecimento, em todas as
maravilhas, em todos os sacrifícios8 e em todos os locais de
peregrinação.66(Isto é, quando o assunto do Sadhana é a forma de
Mantras, as letras * geram conhecimento da ciência de todas as
coisas no Brahmanda. É uma questão de experiência cotidiana que
eventos maravilhosos são provocados por mudanças produzidas
inevitavelmente em as leis da Natureza pelo grande poder de
Mantrashakti,* que pode tornar o impossível possível. O Sadhana
das letras leva infalivelmente à visão do supremo Devata, um
resultado que a realização de todos os sacrifícios como o
Ashvamedha6 e assim por diante não pode dar. Pelo Sadhana do
grande Mantra das letras, alcança-se ao mesmo tempo os frutos de
ver e tocar todos os locais de peregrinação. De fato, não
exageramos ao dizer que os próprios locais de peregrinação
desejam ser santificados pela visão e toque de Grandes homens7
realizados em Mantras.Pois o corpo de um Sadhaka não é um corpo
material comum, mas é a morada permanente Daquela que é a
Senhora de todos os lugares de peregrinação,4 e que levanta os
caídos e concede liberação aos três mundos.
0 Devi, nestas cartas1 residem todos os méritos religiosos,67
68toda retidão,* todo conhecimento e toda bem-aventurança de
63
Estas são quatro Yedangas, lidando com ortografia, ritual,
etimologia e prosódia,.'
64 5Yajnas. '' 1
Varna, Tirthas.' ''"
* A potência do Mantra dr Shakti como Mantra. ''. .

* O sacrifício de cavalo Vaidik. Mahapurusha*. . . _
5Dharma.
* Varpa.' Pupya,
68 Universo.* Pramana, postagem de vídeo.*
Tejas.
' N&stika.* Astika.
Brahma. (Isto é, ao adorá-los, realiza-se todos os atos de mérito
religioso ao mesmo tempo. Alcança-se por um único meio todas as
formas de retidão que são frutos de todos os atos religiosos; e
adquire-se esse conhecimento, que é o fruto de toda retidão - a
saber, que Brahman é onipresente em todo o universo; para tal, o
Brahmanda4 é preenchido com Brahma-bem-aventurança, que é o
fruto do conhecimento de Brahman.) 0 Maheshvarl! estes (Mantras)
são evidências6 da existência dos Vedas e dos Shastras, e todos os
Jlvas são eles próprios a energia suprema * de Brahman e a bênção
suprema. Isto é, muitos podem facilmente dizer que um Shastra
espiritual que fala de frutos a serem colhidos no próximo mundo
não tem autoridade. Mas mesmo os incrédulos7 evitarão chamar
um Shastra de não autoritário, cujos frutos são visíveis neste
mesmo mundo. O que este Shastra auto-evidente estabelece como
autoritário também deve, naturalmente, ser considerado como tal
por todas as pessoas. Mesmo os crentes* às vezes podem ser
levados a duvidar da autoridade do Veda porque não veem seus
efeitos. Mas se o Tantra que produz efeitos visíveis admite que
Veda ou Vedanga, ou qualquer outro Shastra, é autoritário, então
nem mesmo os incrédulos podem contestá-lo, pois o Tantra é auto-
evidente. Também é auto-evidente que as letras9 que são Mantras
são uma forma de evidência da existência de Jlvas.19 O uso dos
termos guturais, palatais, cerebrais, e assim por diante, na
classificação de letras1 refere-se apenas a sedes de pronúncia,69e
não a assentos de geração.* Por exemplo, o que é pronunciado da
garganta é chamado de gutural, o que é pronunciado do palato é
chamado de palatal, e assim por diante. A pronúncia da palavra *
também significaut(acima),char ana(fazer mover) - isto é, fazer
com que as letras1 que estavam se movendo para baixo se movam
9
Cada letra individual é um Mantra.
10 O
som externamente expresso se manifesta aos sentidos. Como os
órgãos da fala não são a sede de sua geração, isso indica que há uma
manifestação interna, sobre a qual verpublicar.
1Svarupavibhuti. '
§haktim&ya,
NO MANTRA 745
para cima. Quando esse movimento acima se manifesta
externamente e é percebido pelo sentido de. ouvindo, é certo que o
movimento abaixo também tem uma manifestação interior na
forma supersensual mais sutil. É esta verdade profunda que foi
claramente expressa no Shastra como segue: No Prapanchasara4 é
dito: “Quando através da obstrução 8 da passagem vocal uma
criança emite sons indistintos, é KulakundalinI, que, tocando na
abertura do Muladhara e enrolado em torno de Sushumna, profere
sons indistintos repetidamente. É o eco desse som indistinto que sai
da garganta da criança”.
O Prayogasara diz: ó Devi, naquele momento Anta-ratrna,
cuja substância é o som,6 Ele mesmo emite sons. São esses sons
Dele que, combinados uns com os outros, aparecem como letras.”
No Saradatilaka está escrito: “ Shabdabrahman 7 existe em
todas as coisas como consciência. Assim é este Shabdabrahman,
cuja substância é a consciência, que existe nos corpos dos seres
vivos na forma de Kundalini, e então aparece como letras em prosa,
poesia e assim por diante, sendo levado pelo ar * para o garganta,
palato, dentes e outros lugares”.
No Vishvasara Tantra há o seguinte: “O próprio Sadashiva
falou Dele como Shabdabrahman. Esse Shabda (som) está no
Anahata Chakra.”
E no segundo Patala do mesmo livro é dito: “Ó amado! no
próprio corpo de Jlva, o bem-aventurado Parabrahman existe como
Shabdabrahman, cuja substância são todos os Mantras.” Todos os
Mantras são manifestações1 da Própria Kula-kundalini, que é o
Shabdabrahman, cuja substância é a consciência. De modo que o fato
de serem pronunciados (manifestados exteriormente) de lugares como a
garganta, palato, e assim por diante, não prova que Shabda (som) ou
Mantras são gerados em tais lugares. Embora Brahman como Shabda
não seja gerado na realidade, ele aparece pela primeira vez no
Muladhara. Seja como for, o que é conhecido por nós como Shabda
(som) ou varna (letra) é a Shakti que dá vida a Jlvas, de modo que sem
dúvida os Mantras que são Shakti2 são evidências eternas da existência
de Jlvas.70de Brahman. De acordo com os filósofos, Shabda (som)
está em toda parte a qualidade (Guna) de Akasha (éter e espaço). Por
esta razão, muitas pessoas têm a impressão de que Shabda (som) é
produzido a partir do Espaço (Akasha). Esta é apenas a observação do
efeito. De acordo com o Tantra que vê a causa de tudo, esta é uma
inferência equivocada. O Tantra, que vê através das coisas supra-
sensuais mais sutis,4 e é sempre a favor da percepção direta,* sustenta
que Shabda é a causa do Universo*, e não o efeito de qualquer coisa. A
produção de Shabda de Akasha é apenas sua manifestação externa. Na
realidade Shabda existe eternamente como Brahman.
70Pratyaksha. 3Tejas,
Tatwa
*Brahmanda. como.
NO MANTRA 747
No Kamadhenu Tantra é dito: “Matrikashakti,71 consistindo
nas cinquenta letras,' de A a Ksha, é a semente de todas as coisas
móveis ou imóveis. Dessas letras,* novamente, Visarga3 é Shakti, e
Vindu4 é Purusha, e no Ajapamantra® de Prakriti e Purusha em
união She6 é Purnabrahman indiferenciado.7 0 Devi, das letras que
são Mantras8 nascem Prajapati Brahma, Vishnu e Rudra , o
Destruidor do mundo.”
“É verdade e certo que a própria KulakundalinI suprema, que
são as cinquenta letras,3 de A a Ksha, deu origem a todo este
universo, consistindo de coisas móveis e imóveis.”
No Matrikodaya é dito: “Ishvara é o autor50 dos Vedas,
Maharshis (grandes videntes) são os autores dos Puranas, mas em
nenhum Shastra é dito que há algum autor Dela. Matrika Devi, que
é letra, não é, portanto, criada, mas auto-existente.72(Por esta razão,
o nome de KulakundalinI, o Mantradevata cuja substância são as
letras, é Matrika - ou seja, a Geradora desses infinitos crores de
universos. Não é possível para Ela ter um pai e uma mãe. Ela é,
portanto, chamada apenas pelo nome de Matrika, a Mãe. Ela é a
Mãe de todos, e não filha de ninguém.) Assim como no espaço1*
ondas de som são produzidas por movimentos de ar13, também no
espaço13 interior
as correntes sonoras do corpo de Jlva fluem devido aos
movimentos 1 do ar vital,73 74e sua passagem para dentro e para
71
Matrika, que é um adjetivo derivado de Mãe, significa as letras do
alfabeto.
3Ohrespiração com duas partes.
* Varna.
* A respiração nasal com um ponto.
* Ou seja, o Mantra da inspiração e expiração.
* Isto é, Matrikashakti. 1 Brahman Perfeito. * Mantramaya.
* Varna.
10
Kartta . aqui apenas no sentido de que o mundo conseguiu através dele
(verpublicar).
72 Svayambhu.” Akasha, ou éter.
" Literalmente, por ataques e contra-ataques de ar (vayu).

1Literalmente, por ataques e contra-ataques de ar (vayu).
3Akasha, ou outro.
' Pranavayu.
* Sthula, "Sukshma.
fora como inalação e exalação. Não há geração de som no espaço.*
O som só se manifesta nele. Todo homem inteligente compreenderá
que esta manifestação da forma grosseira do som é impossível, a
menos que o som exista no espaço3 em uma forma sutil *, que é a
raiz permanente e separada do som grosseiro. Essas pessoas, no
entanto, que desejam explicar o universo com seus quatorze
mundos lendo apenas a história da Índia ou a Ciência da
linguagem* podem achar o ceticismo mais agradável para eles do
que sobrecarregar seus cérebros com uma questão tão remota como
“ de onde vêm os sons”7 no espaço'?® Eles se satisfazem dizendo
que é a lei da natureza que o som7 deve ser produzido no espaço,®
e nada pode ser dito a respeito daquilo que é uma lei natural.® Nós,
entretanto , não tenha fé nas palavras daqueles que têm tanto prazer
em colocar uma fé tão implícita na natureza. Pois pensamos que na
realidade a natureza como coisa em si não existe. A existência
daquelas qualidades e propriedades em uma coisa que constituem
tal coisa é sua natureza. Se, portanto, alguém diz: “Uma coisa é
produzida pela natureza”, ele responde à pergunta por que é assim
produzida? Dizer que uma coisa acontece por natureza é dizer que
acontece porque acontece. Tal afirmação não indica nenhuma busca
pela verdade, mas apenas uma tentativa de fuga. Na verdade,
Shastra (Escritura) é apenas para aquelas pessoas cujas mentes
ficaram inquietas com o desejo de conhecer a verdade. Aqueles A
existência daquelas qualidades e propriedades em uma coisa que
constituem tal coisa é sua natureza. Se, portanto, alguém diz: “Uma
coisa é produzida pela natureza”, ele responde à pergunta por que é
assim produzida? Dizer que uma coisa acontece por natureza é
dizer que acontece porque acontece. Tal afirmação não indica
nenhuma busca pela verdade, mas apenas uma tentativa de fuga. Na
verdade, Shastra (Escritura) é apenas para aquelas pessoas cujas
mentes ficaram inquietas com o desejo de conhecer a verdade.
' Bhashapariehchheda. ' Shabda,

74Svabhava. Em outras palavras, é a natureza da coisa, e
há um fim disso.-
NO MANTRA 749
Aqueles A existência daquelas qualidades e propriedades em uma
coisa que constituem tal coisa é sua natureza. Se, portanto, alguém
diz: “Uma coisa é produzida pela natureza”, ele responde à
pergunta por que é assim produzida? Dizer que uma coisa acontece
por natureza é dizer que acontece porque acontece. Tal afirmação
não indica nenhuma busca pela verdade, mas apenas uma tentativa
de fuga. Na verdade, Shastra (Escritura) é apenas para aquelas
pessoas cujas mentes ficaram inquietas com o desejo de conhecer a
verdade. Aqueles Shastra (Escritura) é apenas para aquelas pessoas
cujas mentes ficaram inquietas com o desejo de conhecer a
verdade. Aqueles Shastra (Escritura) é apenas para aquelas pessoas
cujas mentes ficaram inquietas com o desejo de conhecer a
verdade. Aqueles
que entenderam que a manifestação do som1 no espaço75é
um efeito e não indica que o espaço é a causa do som, dificilmente
encontrarão paz e satisfação na afirmação de que o som é a
qualidade do espaço.* O que eles querem saber é a verdade real,
por mais supra-sensual que seja . Mas não está dentro do poder de
qualquer Jlva abrir a porta que esconde essa profunda verdade de
nós. No entanto, a dor causada pela ignorância dessa verdade é
insuportável. Por esta razão, Bbagavan, que é o criador de todas as
coisas e derrama Sua misericórdia sobre todos os que a buscam,
revelou Ele mesmo no Tantra, para o benefício dos três mundos, o
que Ele mesmo viu no corpo eterno de ondas da existência, ®
consciência,4 e bem-aventurança8 d'Aquela que é toda
misericordiosa. Ele disse que no corpo eterno da Devi, os Mantras
também, na forma de letras,8 são o Brahman eterno, cheio de
energia7 e aspectos dela mesma. Mantras que são sementes * das
quais crescem os frutos do universo estão eternamente presentes em
Seu corpo. Por esta razão eles são chamados de Vljamantras
(mantras-semente). Tal Mantra é a semente de Mantras, Yantras,
Tantras e Devatas. É a semente da criação, preservação e destruição
1Buddhi.
' Devas: seus inimigos, os Asuras: e uma classe de espíritos menores

3Avakasha.
chamados Devayonis.
dos Universos, a manutenção das vidas de Jlvas, Siddhi e Sadhana*
do objetivo quádruplo de Purusha - ou seja, Dharma, Artha, Kama
e Moksha,10 e é também a semente mais antiga, permanente e
eterna para o Shabda, que primeiro produz seu rebento em Akasha.
Se Shabdabrahman não tivesse brilhado eternamente como uma
joia como Mantras do outro lado do mar de Sangsara,11 do lado de
fora do Universo em forma de caldeirão além do alcance da mente
Por esta razão eles são chamados de Vljamantras (mantras-
semente). Tal Mantra é a semente de Mantras, Yantras, Tantras e
Devatas. É a semente da criação, preservação e destruição dos
Universos, a manutenção das vidas de Jlvas, Siddhi e Sadhana* do
objetivo quádruplo de Purusha - ou seja, Dharma, Artha, Kama e
Moksha,10 e é também a semente mais antiga, permanente e eterna
para o Shabda, que primeiro produz seu rebento em Akasha. Se
Shabdabrahman não tivesse brilhado eternamente como uma joia
como Mantras do outro lado do mar de Sangsara,11 do lado de fora
do Universo em forma de caldeirão além do alcance da mente Por
esta razão eles são chamados de Vljamantras (mantras-semente).
Tal Mantra é a semente de Mantras, Yantras, Tantras e Devatas. É a
semente da criação, preservação e destruição dos Universos, a
manutenção das vidas de Jlvas, Siddhi e Sadhana* do objetivo
quádruplo de Purusha - ou seja, Dharma, Artha, Kama e Moksha,10
e é também a semente mais antiga, permanente e eterna para o
Shabda, que primeiro produz seu rebento em Akasha. Se
do Universo em forma de caldeirão além do alcance da mente a
e também é a semente mais antiga, permanente e eterna para o
Shabda, que primeiro apresenta seu rebento jovem em Akasha. Se
do Universo em forma de caldeirão além do alcance da mente a
NO MANTRA 751
e também é a semente mais antiga, permanente e eterna para o
Shabda, que primeiro apresenta seu rebento jovem em Akasha. Se
do Universo em forma de caldeirão além do alcance da mente
e intelecto1 de Suras, Asuras, Kinnaras,76homens (Naras), e
todo o mundo de Jlvas; diante dos três olhos do Guru de todas as
coisas móveis e imóveis, e no corpo de Brahmamayl, que está além
do alcance da mente e da fala - as resplandecentes ondas luminosas
de som teriam hoje iluminado todos os quadrantes, perfurando o
vacância8 do espaço e espalhando-se pelo Universo? Por mais
eruditos que você e eu possamos hoje nos tornar pela leitura de
comentários e coisas do gênero, o sutil aforismo4 do som
permanece eternamente oculto no ventre profundo d'Aquela que é o
oceano insondável, intransponível e ilimitado da verdade.5
Ninguém além dela pode dar a conhecer. Ele, no entanto, cuja
riqueza de Sadhana acumulada em muitos nascimentos atingiu o
estágio de dar frutos, é o único satisfeito pelo sabor do suco
imortalizador daquele fruto,
76Sutra. Uma forma comum de literatura hindu é a declaração da

essência de um assunto na forma de um aforismo extremamente abreviado
(sutra), cuja própria brevidade e conseqüente obscuridade requer um
comentário extenso e, às vezes, notas adicionais sobre tal comentário. * Tatwa.
CAPÍTULO XII
SOM COM LETRAS E SEM LETRAS1
SHABDA,ou som, é de dois tipos - a saber, Dhvani e Varna.1 O que é

expresso na sequência de letras77 78de A a Ksha * é chamado Varna,
e aquilo que não é expresso por nenhuma marca alfabética79é
chamado Dhvani. Diferença de tom80sozinha é a causa deste duplo
aspecto de Shabda. Aqueles que são instruídos no som 81Eu o dividi
nessas duas classes, mas na realidade não existe tal diferença no
som em si.7 Fundamentalmente, Dhvani é a substância real,* da
qual Shabda9 é apenas uma manifestação.10 Este Dhvani é o
aspecto sutil da força vital dos Jlvas ,11 que é a consciência. É na
forma de Dhvani que esta Shakti aparece e desaparece do corpo de
uma diva. Aqui é necessário expor o princípio Shastrik com alguma
clareza. De acordo com Aryyas, o Veda não é produção de
nenhuma pessoa, pois não tem autor. Do próprio Mahadeva aos
Rishis, todos são recordadores de Veda, e nenhum é seu autor.
Shastra diz que o próprio Bhagavan, como
77A primeira ou forma iletrada de shabda (som), ou som em sua

forma sutil, é Dhvani. O som das letras é chamado Varna, que significa letra
(verpublicar). * Akshara.
5Svara,* Shabda.
* Matra.
* Som. 10 Parinama, desenvolvimento ou efeito. 11Shakti.
7Ou seja, a diferença observada é convencional. 3 Padarta.
o Avatara,1 Shrikrishna e outros, apenas revelou o Veda no mundo
mortal. Mas também já foi dito: “Ishvara é o autor do Veda”.
Novamente, o próprio Ishvara diz: “Shabdabrahman e Parabrahman
são ambos Meus corpos eternos.” Devemos agora ver como essas
duas declarações aparentemente contraditórias do Shastra podem
ser reconciliadas. Todo Mantra, seja Vaidik ou Tântrico, é uma
aparência2 de Brahman. Veda ou Tantra, consistindo de Mantras, é
apenas uma manifestação3 de Brahman. Portanto, não se pode dizer
que o Mantra foi criado por Brahman. Em vez disso, o
Parabrahman aparece como Mantra. Pois, embora Brahman seja o
Criador do mundo, Ele não é o Criador de Si mesmo. A criação de
Brahman é impossível, pois Ele não tem começo e é sempre
existente. Por esta razão Shastra conclui que Ele aparece e
desaparece da visão do mundo de acordo com a vontade d'Aquela
que é a própria vontade. Assim como no mundo físico Bhagavan se
encarnou como Rama, Krishna e assim por diante, também no
mundo do Dharma1 Ele® também, através de Samadhi ou
conhecimento espiritual, manifestou-se como Shastra,8 que é
Shabdabrahman, para a separação de os laços da ignorância.1
Como Shyama-sundara,82 83 84 85 86 87seja em Sua aparência de
quatro braços ou de dois braços,1 residindo em Vaikuntha*ou
Goloka,® encarnado como Rama e Krishna, assim a forma
luminosa do Mantra,* existindo no belo azul escuro88 89 90membros,
82
Avidya.* Vishnu.* Murti.
* A morada de Vishnu (Vishnohparamangpadam); um paraíso de
diversão com sua cidade celestial, habitações de joias e carros aéreos
(vimana), conforme descrito no Capítulo XXIV do Padma Purana.
86A morada da luz Cgo-jyotih), um anel circular branco de res
luz abundante, como mil luas: a própria pureza (suddha tattva), cercada por
águas translúcidas situada em Vaikuntha, a morada do flautista Krishna e de
Radhika Devi; um céu, onde há muitos Devas oferecendo homenagem a
Vishnu Sattvarupa em meio à escanção dos Vedas e dos modos musicais
conhecidos como Ragas, conforme descrito no Capítulo XXVIII do
Brahmavaivata Purana. No Tantra $hiva diz; “Não conheço lugar melhor do
que Goloka” (Yadrupang golokang dhama tadrupang nasti mamake jnane).
* Murti.' Shyamasundara.
' O significado desta passagem é que assim como Vishnu é o mulasvarupa
(ser-raiz) daquelas Suas encarnações que são chamadas de Rama, Krishna, e
assim por diante, assim o luminoso mantramurti é o mulasvarupa de §hastra,
feitos de consciência maciça, Dela cuja substância é consciência, e
em cada ondulação de Sua beleza suprema aparece ao mundo como
Shastra, que é Shabdabrahman.*
No início da criação do Universo o broto luminoso dos
Mantras desabrochou e criou os quatorze mundos, que são as
pétalas de sua flor. É a fragrância de seu pólen que é existência,*
consciência,91 92e bem-aventurança,11 que enche os três mundos de
deleite. Após a dissolução maior, 1* Brahma, o nascido do lótus, 1*
apareceu no centro do lótus de mil pétalas, que coroava o caule
saindo do umbigo de Bhagavan Narayana, 1 deitado no mar
causal1. Ele então meditou sobre a criação de um Universo
adequado à época e mergulhou em Samadhi,93alcançado através do
Yoga da meditação sobre Brahmamayi.94 95 96Foi então que Yeda,
que é Shabdabrahman, apareceu por si mesma no firmamento de
Seu coração e, emitindo Seu sopro, assumiu quatro formas visíveis
correspondentes a Rik, Yajur, Sama e Atharva, e ficou diante dele.
Depois de aprender os princípios97da criação, preservação e
destruição das bocas daqueles Shrutis encarnados, Brahma
começou Sua obra. Muitos fazem esforços abundantes para explicar
este relato perfeitamente verdadeiro da criação, adornando-o com
adjetivos como “Mistério”,“Metáfora”, e outros termos rebuscados.-
98
Mas eles não se importam em entender que no dia em que este
Tattva8 desaparecer, você e eu, junto com esses Universos
infinitos, todos desapareceremos, não se sabe onde. Embora
que é Shabdabrahman,
* Sáb.” Chit. 11Ananda.
*s Mahapralaya. Existem dissoluções menores e intermediárias (pralaya).

92
Brahma nasceu no lótus que brotou do umbigo de Vishnu.
48
Tatwas.
1
Vishnu.* Karana.' Ioga, êxtase.
95
A Devi como Brahman.*
Tattva.
* Ou seja, os quatro Vedas encarnados.
' Adhyatmik.
* Ou seja, criação, manutenção e dissolução, pois a existência do mundo
está ligada à existência e operação desses
Brahma seja o próprio Brahman perfeito, ainda assim Ele apareceu,
como uma Mãe ao assumir a forma de Narayana, e Ele mesmo em
jogo99nasceu no corpo do lótus surgido de seu próprio100
101
Umbigo, e assim tornou-se o primeiro e ainda sem começo 11
Jlva no Brahmanda criado.13 O mesmo processo que Ele adotou no
momento de Seu próprio aparecimento é aquele que existe
eternamente na oração do mundo de Jlvas, principal entre os quais
são as
Suras, Asuras, Kinnaras e Naras.1 Narayana permanece no lugar de
uma Mãe para Ele. O Brahmanda é o resultado de Seu útero. Maya
é o útero. o causal102 103mar é a massa de água dentro desse
útero. O talo saindo do umbigo de Bhagavan representa o cordão
umbilical,* e o lótus vermelho de mil pétalas representa a flor
naquele talo. E Brahma, o avô do mundo, que é colocado naquele
lótus como seu fruto, representa a criança. Shakti primeiro segurou
a vasta criança do mundo em Seu ventre, e tornou-se a Mãe de
Brahma, e então, como o poder de preservação apareceu, como
Narayana, e assumiu a forma de Jagaddhatrl.4 A criança no ventre
da mãe, ao ganhar consciência, lembra-se dos eventos das vidas
passadas; assim a criança no útero de Brahmamayl* começou, no
surgimento da consciência, a se lembrar de todos os atos anteriores
de criação, preservação e destruição em outros Kalpas.' Assim
* Lila. O mundo é o jogo do Brahman.

100Porque BrahmS e Vishnu são apenas aspectos do Uno.
você
^8,di„ 11
Universo ou mundano “Ovo de BrahmS.''
* Isto é, os Devas, seus inimigos, uma classe de Devayonis chamada
Kinnara e homens (Nara).
'Karana.' Literalmente o na$i da mãe.
* A Devi como suporte do Universo.
1
A Devi.* O período entre duas dissoluções.
' A Escritura revelada. (Ver Introdução).
1Som. ' A força vital se manifestando na respiração. 3 Dhvani.
* A Devi fica perto da abertura no Sushumna.

5 O chakra mais baixo com esse nome. (Ver Introdução e “Seis Centros e o
Poder da Serpente” de Arthur Avalon.)
como a memória de vidas anteriores surge por si mesma na mente
da criança, então Shruti1 apareceu por si mesmo na mente de
Brahma. Novamente, como a memória é o Atma-Shakti* na mente
de um Jiva, Shruti é a Shakti da consciência na mente de Brahma.
O estado oculto desta Shakti de consciência é Dhvani, e sua
manifestação exterior é o som.* Aquele Dhvani que é como se
fosse o primeiro tiro10 de som é a força vital11 de Jiva.
No Prapafichasara é dito: “O Universo de coisas imóveis e
móveis está ligado e permeado por esta Shakti, que é Dhvani. É
esta Shakti que é chamada por nomes como Nada,1 Prana,1
Jlvaghosha,1 e assim por diante.” Novamente: “É esta grande
Shakti que os Yogis conhecem como KulakundalinI movendo-se
no coração, e é Ela quem sempre faz um som murmurante
indistinto e doce,104como o zumbido de uma abelha preta, na
abertura4 no Mfiladhara.” É com referência a este Dhvani que o
Shatchakratattva disse:
“Kulakundalini brilhante como o clarão de uma centena de
relâmpagos reside em todos os corações e está sempre imerso em
jogo no lótus Muladhara6. Ela é cujo doce e constante murmúrio
soa como o de um enxame de abelhas negras intoxicadas com um
gole de mel, e quem é Dhvani. Sua voz é a que soa nas palavras da
poesia suave e é claramente audível nos estilos de composição de
Bheda e Atibheda.6 Novamente, é o arfar do Dhvani que causa a
inspiração e expiração alternadas de todos os Jlvatmas neste mundo
infinito. [Pela referência acima é feita ao Sthula ou forma grosseira
de
Kulakundalinl. O Livro então passa a definir seu Sukshma ou
forma sutil.] Ela que habita dentro desta forma grosseira como a
104 Bheda e Atibeda são dois modos de composição (Alangkara),

Bheda é o modo no qual a diferença é colocada entre coisas que são realmente
as mesmas. Assim, dizer que uma mulher possui beleza celestial não
encontrada na terra é bheda, porque uma distinção é feita entre a beleza da
mulher, que é celestial e terrestre, embora tal distinção realmente não exista.
Atibheda, por outro lado, é o modo pelo qual a igualdade é colocada entre
coisas diferentes; como, por exemplo, falar do rosto de uma mulher como uma
lua é atibheda, porque aqui se estabelece uma igualdade entre um rosto e a lua,
que são coisas realmente diferentes.
suprema Kala extremamente sutil,1 que é a consciência derramando
a doçura da bem-aventurança eterna e superando em beleza massas
de raios; Ela por cuja luz toda a esfera visível do Universo é
iluminada é aquela Parameshvarl Kulakundalinl, que é o
conhecimento eterno, e o Ishvarl* de todos.”
Os sadhakas agora entenderão que Kulakundalinl tem dois
aspectos - a saber, um Sthula, ou forma grosseira com
atributos,105no qual, como o zumbido de um enxame de abelhas
negras em movimento, Ela profere indistintamente as cinquenta
letras e um Sukshma, ou forma sutil, que não tem atributos, 106 107 108
109
e é existência, consciência e bem-aventurança.110 111É a forma de
Sthula aparecendo em diferentes aspectos como diferentes Devatas,
que é o Devata que preside todos os Mantras; e é a forma de
Sukshma, que é aquele Devata para quem toda a adoração dos
Sadhakas é dirigida. Por esta razão, a porta do templo da Mãe do
Mundo não é aberta enquanto Kulakundalinl, a cobra adormecida
na cama de Svayambhu,8 não é despertada; e Siddhi no Mantra não
é obtido enquanto o Mantra não for despertado.112Seja como for,
procuramos apenas estabelecer aqui que Shabda (som), que é a
manifestação1 de Dhvani, nada mais é do que uma manifestação da
Shakti da própria consciência, e Shabda está eternamente presente,
cheio de brilho, no lustroso eterno corpo da Mãe do Mundo. Porque
durante a criação se manifesta como propriedade2 de Akasha,3 não
se deve inferir que seja criado com a criação de Akasha,113 114e
o Mantra tornando-se assim uma parte integrante da consciência do próprio

Sadhaka, é mero som morto e letra sem fruto (Siddhi). É verdade que §hakti
está lá como em todos os lugares, mas deve ser tornado consciente ou
percebido pelo Sadhaka.
106Mulaprakriti, que aqui é considerado um com o Brahman.
* Fêmea de I?hvara, “Senhor”.

108 4 8
Saguna. Nirguna- Sat, chit,
ananda,
* “O auto-existente”, referindo-se ao Linga desse nome em
o Muladhara, ao redor do qual Kundali está enrolado.
' O despertar do Mantra é chamado Mantrachaitanya. A menos que
o Mantra é despertado na e pela consciência do Sadhaka,
1Literalmente, "efeito". 1Guna. 8Espaço: éter.
desaparece com a dissolução 4 deste último. Aqueles, novamente,
que acreditam que Akasha * é uma coisa permanente não podem ter
motivos para objetar ao nosso ponto de vista. Por mais que as
opiniões possam diferir, é certo que Yeda, consistindo de Mantras,
é formado por Dhvani e Varna'1 juntos. Por esta razão, atraído pelo
Samadhi* Yoga de Brahma, Brahmamayl apareceu em Seu coração
como Veda, que é o Shabdabrahman, e para instilar Nele a noção
do processo de criação, saiu de Suas narinas. A frase “Brahma é o
autor do Veda” significa que Brahma é o autor do surgimento do
Veda no sentido de que um Jlva é o autor de sua expiração e
inspiração de respiração. Na verdade, Veda existe eternamente
como Shabdabrahman,7 e não é criado por Brahma. Assim, Veda
não é criação de ninguém.
De acordo com a lei natural, um grande Mantra se repete11
quando a inspiração e a expiração através do círculo
o movimento do ar vital de Jiva gira a roda de Dhvani. É este
Mantra que se chama Ajapa Mantra, e é assim chamado ou porque
se repete naturalmente sem nenhum esforço por parte de Jiva, ou
porque não há outro Japa1 de um Mantra que seja superior a este.
Este Ajapa é a vida inteira de um Jiva.115 116 117Por esta razão é dito:
“Sendo Ajapa (aquele que não repete nenhum Mantra) durante
Ajapa (tempo de vida), eu não fiz Japa de nenhum Mantra nem fiz
nenhum Tapas.® Meu Ajapa (tempo de vida) é sobre terminar, e
ainda assim meu Ajapa (o estado de estar sem Japa) não termina.”-
118 119 120
Como Brahma quando no umbigo de Bhagavan pensou em
* Pralaya,* Letras; isto é, Dhvani audível.

6 VideIntrodução. 7O logo ou Brahman manifestado.
114 Ou seja, é apaurusheya. ' Parinamá. '

10Veda é Dhvani proferido por Brahma, e Shabda é Dhvani proferido por
Jlva.
vocêLiteralmente,
11 é feito de Japa."
115
Videúltima nota e Introdução.
* Pois o Mantra consiste na respiração e na expiração que cessam na
morte.
117Devoção, austeridade, etc. Quanto a Japa ou “recitação” de Mantra,
veja a Introdução.
*Um trocadilho com a palavra Ajapa. Ajapa significa “tempo de vida”
Kalpas anteriores, assim também um Jiva quando no ventre de sua
mãe constantemente pensa em suas vidas passadas. Nesse
momento, ondas de pensamento profundo, como: “Quem sou eu? "
" Onde eu estava ? ” “De onde eu vim? ” “De quem sou eu?”
“Quem é meu?” e assim por diante, surgem na mente do Jiva. Essas
ondas de pensamento se misturam com o Pranashakti.® Esse
Pranashakti por sua vez dentro dos dois Nadis. Se a e Pingala
atacam e atacam novamente contra o Kundalini Chakra abaixo do
fogo abdominal121da barriga. Picada por aqueles golpes desferidos
por Ela mesma, a cobra adormecida Kula-kundalinl então sibila
alto.® Os Matrikas,® ou cinquenta
porque a vida existe apenas enquanto se repete. Em seguida, Ajapa pode

significar "aquele que não pratica Japa" e também "não Japa"—isto é,o
estado de estar sem Japa.
* Verpublicar.
* Força vital. ' JatharagnL * Garjjana. Literalmente, “rugidos”.
* Um nome para as letras que incorporam o som da mãe.
as letras1 do alfabeto de A a Ksha1 são apenas o estado
manifesto daquele sibilante Dhvani.2 É com a ajuda dessas letras1
que os pensamentos de Jlva no útero relativos a vidas passadas são
refletidos em ondas de linguagem;122 123e então a mente do Jlva *
vê com os olhos mentais e ouve com os ouvidos mentais. garganta.
Quando Jlva, sentada na escura câmara-prisão do útero, medita
sobre o passado profundo de sua própria história,8 então, como no
caso do sonho, é apenas a mente que trabalha e julga tudo. A
conclusão final a que esse julgamento leva também está relacionada
nos Shastras da seguinte forma:
No Bhagavatlglta no Mahabhagavata Devi diz ao Himalaia:
“Jlva, abatido com a lembrança do trabalho de seus corpos em
nascimentos anteriores, então reflete sobre o assunto da seguinte
forma:
“ 1. Desta forma, sofrendo muitas tristezas em vidas
anteriores, eu nasci novamente na terra;pois enquanto no Sangsara
eu falhei em adorar Bhagavatl Durga, o Dissipador da miséria, mas
apenas mantive parentes com dinheiro ganho por meios injustos.
“ 2. Se, no entanto, desta vez eu for liberto de qualquer
sofrimento no útero,* nenhum trabalho farei a não ser o serviço de
Maheshvari Durga, sempre adorando-a com autocontrole.
“ 3. Por meus desejos inúteis por esposa, filhos e coisas do
gênero, eu repetidamente me liguei ao Sangsara,1 e assim fiz
apenas o mal para mim mesmo. É por isso que estou sofrendo esta
dor intensa no útero. Eu, portanto, decido que não servirei mais
inutilmente a este Sangsara.
“ 4. Sofrendo assim de várias tristezas de acordo com seu
Karma,* o Jiva envolto no útero é expelido pelos ventos do parto e
1Varna.'
Som sutil (consulte antes). * V&k.
4
O significado parece ser que, embora estando no útero, o Jiva não tem
fala articulada, mas todo pensamento é feito com a ajuda de palavras,
expressas ou não. Nesse estágio é a mente e não os sentidos externos que estão
trabalhando.
123Literalmente, “no tattva passado profundo de seu Atma”.
De acordo com as noções hindus, a criança no útero sofre grandes
dores, que são esquecidas no nascimento.
esmagado através do osso pélvico. E então, alargando seu caminho
interior e manchando-se todo com gordura e sangue, ele cai na
terra, por assim dizer, um pecador em algum inferno terrível. Com
isso, iludido por minha Maya, o Jiva esquece todas as tristezas
experimentadas durante sua estada no útero, e então existe por
algum tempo uma insignificante massa de carne.
“ 5. Desde que a parte externa do sushumna natfi da criança124
125 126
permanece coberto de muco,6 ele não consegue pronunciar
palavras com clareza.”
Somos aqui obrigados a mencionar um ditado moderno a esse
respeito, esperando ser perdoados pelos Sadhakas por essa
digressão.
Hoje em dia, vários poetas e homens instruídos em sua ciência
dizem que a dor excruciante da mãe no parto não tem outra causa
senão a vontade despótica de Ishvara; pois, como Ele é Todo-
Poderoso, não poderia Ele, se assim desejasse, ter fornecido uma
forma fácil de parto em vez de uma que é muito dolorosa tanto para
a criança quanto para sua mãe? Por que, porque Jiva está para
nascer, outro Jiva deveria sofrer uma dor tão horrível sem causa?
Dizemos que tais perguntas não podem ser feitas a Ele. Pois em
primeiro lugar, no vasto esquema dos desígnios de Bhagavín, que
são como um grande oceano, o indivíduo conta menos do que uma
mera bolha; e, em segundo lugar, seu trabalho consiste em “matar
sete serpentes com um só golpe”. 1 Quem, então, pode dizer que o
que você e eu consideramos como seu ou meu infortúnio ou bem-
estar não está relacionado com o bem-estar e o infortúnio de
centenas de Jivas neste mundo infinito de coisas móveis e imóveis?
Manthara* pensou que suas palavras poderiam ter qualquer outra
consequência além de ganhar o favor de Kaikeyl? Foi Bhagavan
(Rama) sozinho, aquele para cujos catorze anos de exílio na floresta
todos os Devas conspiraram, buscando a ajuda do perverso
Sarasvati* que entendeu o efeito. de suas palavras seriam; pois Ele
1Verante.
' Ações e seus efeitos. (Ver Introdução). * Prasava-vayu.

126O “nervo” desse nome. (Ver Introdução.) * Shleshma.
é o dispensador de todos os efeitos no universo. Manthara não
esperava nada de suas palavras além do cumprimento de um fim
egoísta. Essas palavras, no entanto, provocaram o exílio de
Ramachandra na floresta por quatorze anos com seu irmão mais
novo e sua esposa;127 128 129 130a morte prematura de Maharaja
Dasharatha; * a viuvez de Kaushalya, Sumitra e Kaikeyl; o severo
brahmacharya de Bharata; o assassinato de Maricha; o rapto de
Sita; a morte de Jatayu; o assassinato de Bali; a ponte do mar; o
incêndio de Lanka;
127A expressão bengali para matar dois coelhos com uma cajadada só.
' Serva de Kaikeyl, esposa de Dasharatha e madrasta de R€ma, cujo exílio
ela causou quando por instância de Manthara ela pediu a Dasharatha, seu
marido, para fazer de Bharata seu filho rei em vez de Rama.
129 Os Devas queriam Rama exilado para que ele pudesse destruir Havana
e os Rakshasas. Sarasvati é aqui mencionada como perversa (dushta), como a
autora das sugestões malignas de Manthara.
' Shakti.
“Este e os seguintes são todos incidentes no Ramayana, que foram os
efeitos do conselho de Manthara a Kaikeyl.
o ferimento de Lakshmana com shaktishela;1 a destruição de
R…vana, com toda a sua família; a provação pelo fogo de Sita; a
obtenção do céu2 pelos Devas, e assim por diante. Esses incidentes,
além disso, são apenas algumas das maiores ondas no mar
intransponível de Ramalla.131 132Quem pode medir os destinos
dos milhões de Jlvas que estão ligados a este Ramalila3? O
Ramallla3 era apenas o portal através do qual esses destinos
surgiam. Em um Ilia de Jiva,4 também, uma conexão mútua
semelhante de destinos sempre existe, com esta diferença apenas,
que no Ilia4 de Bhagavan os destinos envolvidos são em número de
milhões, enquanto em seu ou meu Ilia eles são apenas centenas.
Quem pode dizer que o destino que, no curso de sua produção de
frutos, traz o terrível sofrimento da criança ao nascer, não está
ligado ao destino da Mãe? Em segundo lugar, a pergunta por que
Ishvara fez isso em vez de fazer aquilo não pode ser feita a Ele.
Não podemos objetar e perguntar: “Por que Ele criou olhos no rosto
do homem em vez de nas costas? ” Pois, se Ele tivesse criado olhos
nas costas do homem, poderia ter sido perguntado: “Por que Ele
criou olhos nas costas do homem em vez de em seu rosto? ” Pode-
se questionar qualquer coisa dessa maneira. Ishvara nunca escapa
dessas interrogações, que são a característica natural da ignorância.
Um Jlva desprovido do conhecimento do Self5 é sempre ignorante
para Aquele que possui todo o conhecimento. Enquanto o Jlva,
como uma gota de água, não se mistura com o oceano, que é Shiva,
não há fim para as interrogações do primeiro. Shiva gratifica a
curiosidade de Jiva ao ponto de dizer a ele somente aquilo que Ele
teve o prazer de divulgar no Shastra falado por Ele mesmo. Os
Shastras médicos podem ignorar o Seu propósito que é servido
pelas dores de parto da mulher, mas é conhecido pelo Sadhana-
shastra.1 que são a característica natural da ignorância. Um Jlva
1Um
míssil chamado §hakti,
132jogo de lhama na terra. 'Svarga.
5
Atmajnana. ' Jogar.
O Tantra que é chamado por esse nome. Prasava-vayu.'
Padmayoni, ou Brahmâ.
desprovido do conhecimento do Self5 é sempre ignorante para
Aquele que possui todo o conhecimento. Enquanto o Jlva, como
uma gota de água, não se mistura com o oceano, que é Shiva, não
há fim para as interrogações do primeiro. Shiva gratifica a
shastra.1 que são a característica natural da ignorância. Um Jlva
desprovido do conhecimento do Self5 é sempre ignorante para
Aquele que possui todo o conhecimento. Enquanto o Jlva, como
uma gota de água, não se mistura com o oceano, que é Shiva, não
há fim para as interrogações do primeiro. Shiva gratifica a
shastra.1 não há fim para os interrogatórios do primeiro. Shiva
gratifica a curiosidade de Jiva ao ponto de dizer a ele somente
aquilo que Ele teve o prazer de divulgar no Shastra falado por Ele
mesmo. Os Shastras médicos podem ignorar o Seu propósito que é
servido pelas dores de parto da mulher, mas é conhecido pelo
Sadhana-shastra.1 não há fim para os interrogatórios do primeiro.
Shiva gratifica a curiosidade de Jiva ao ponto de dizer a ele
somente aquilo que Ele teve o prazer de divulgar no Shastra falado
por Ele mesmo. Os Shastras médicos podem ignorar o Seu
propósito que é servido pelas dores de parto da mulher, mas é
conhecido pelo Sadhana-shastra.1
No Tantra, Bhagavan diz: “Ó Devi, neste crítico nono ou
décimo mês de gravidez, o Jiva é atingido pelo poderoso vento de
parto,* e dispara pelo canal como uma flecha lançada de um arco.
Insensível desde o ventre, ele não sabe de sua queda. A força do
vento de parto e a pressão do canal gerador no momento do
nascimento fazem o Jiva esquecer tudo o que ele havia revolvido
em sua mente durante sua permanência no útero.”
No Prapanchasara é dito: “Quanto mais pecaminoso é o Jiva,
maior é a dor que ele sofre ao sair do ventre de sua mãe.
Extremamente maravilhosa é a história do Karma dos homens
guiados pela vontade do Lotusborn.” *
Às vezes, encontramos uma pessoa que antes estava meio
paralisada, ou foi atacada por alguma outra doença igualmente ou
ainda mais grave, ou que foi ferida e quase morreu por delírio
violento, mas que voltou à vida e agora está livre da doença. Ele,
no entanto, agora não pode reconhecer sua esposa, filho ou filha, ou
outros, ou suas posses. Embora para os amigos desse homem ele
ainda possua tudo o que tinha, o próprio homem não sabe que
possui algo que possa chamar de seu. Este é um tipo de
renascimento na vida de alguém.
Quando descobrimos que o conhecimento profundo que
alguém adquire por meio de impressões recebidas no início da vida
se perde na velhice, na maturidade ou mesmo na adolescência, não
é de admirar que as leves impressões na mente macia da criança
desapareçam sob a opressão opressiva. da horrível dor do parto, e
que o terrível horror do terrível desmaio e insensibilidade então
experimentados deveria dissipar toda a memória de eventos
passados. A perda de memória é possível sempre que a mente e o
cérebro, que são os armazéns de todo o conhecimento, são
violentamente perturbados por qualquer causa. Se por algum
choque violento a ordem em que as impressões pictóricas se
encontram dispostas em camadas sucessivas na mente é de algum
modo perturbada, o laço com todas essas impressões é afrouxado e
os fios que as ligam entre si se espalham, não se sabe onde. . A dor
do parto foi ordenada apenas para que o rastro de eventos passados
possa ser dissipado da mente da Jlva. A assunção de um corpo por
Jlva é para que ele possa sofrer as conseqüências do pecado
passado. Não é que a punição seja sofrida devido à assunção do
corpo, mas, como sustenta o Shastra, a assunção do corpo ocorre
devido à necessidade de sofrer punição. É, portanto, inútil lamentar
a assunção do corpo. As coisas foram arranjadas de acordo com o
desejo da toda boa Devi, que é cheia de bondade, que um Jlva sofre
as consequências do pecado em tais momentos, de tal maneira e por
tais meios, que possam desobstruir o caminho do bem-estar dele. É
por isso que muitas vezes se descobre que Jivas cujo Destino A
assunção de um corpo por Jlva é para que ele possa sofrer as
conseqüências do pecado passado. Não é que a punição seja sofrida
devido à assunção do corpo, mas, como sustenta o Shastra, a
assunção do corpo ocorre devido à necessidade de sofrer punição.
É, portanto, inútil lamentar a assunção do corpo. As coisas foram
arranjadas de acordo com o desejo da toda boa Devi, que é cheia de
bondade, que um Jlva sofre as consequências do pecado em tais
momentos, de tal maneira e por tais meios, que possam desobstruir
o caminho do bem-estar dele. É por isso que muitas vezes se
descobre que Jivas cujo Destino A assunção de um corpo por Jlva é
para que ele possa sofrer as conseqüências do pecado passado. Não
é que a punição seja sofrida devido à assunção do corpo, mas,
como sustenta o Shastra, a assunção do corpo ocorre devido à
necessidade de sofrer punição. É, portanto, inútil lamentar a
assunção do corpo. As coisas foram arranjadas de acordo com o
por isso que muitas vezes se descobre que Jivas cujo Destino a
assunção do corpo ocorre devido à necessidade de sofrer punição.
É, portanto, inútil lamentar a assunção do corpo. As coisas foram
arranjadas de acordo com o desejo da toda boa Devi, que é cheia de
bondade, que um Jlva sofre as consequências do pecado em tais
momentos, de tal maneira e por tais meios, que possam desobstruir
o caminho do bem-estar dele. É por isso que muitas vezes se
descobre que Jivas cujo Destino a assunção do corpo ocorre devido
à necessidade de sofrer punição. É, portanto, inútil lamentar a
assunção do corpo. As coisas foram arranjadas de acordo com o
por isso que muitas vezes se descobre que Jivas cujo Destino-
133
quase morre da própria dor do parto em lugares de
peregrinação,* e outros locais de libertação, e são assim elas
mesmas libertadas.
Quanto à pergunta por que a mãe sofre dor, a resposta é que
o destino da mãe 1 é o único responsável pelo sofrimento.
Devemos entender que ela está empenhada em dar à luz
simplesmente porque pode assim sofrer os frutos de seu destino,1
e não que ela sofre dores para poder dar à luz um filho. Naquilo
mercado no qual a mercadoria é o destino1 não existe e não pode
existir qualquer consideração de relação. Neste domínio de
impiedosas criaturas de pedra, nenhum corpo, seja ele ou ela pai ou
mãe, filho ou filha, marido ou esposa, ou qualquer outra pessoa, se
preocupa com o outro. E, no entanto, existe uma conexão mútua
forte, íntima e misteriosa entre essas pedras, como a atração mútua
entre o ferro e o ímã. Ambos são duros ao máximo e, no entanto,
estão em união completa. Mas se o destino1 os separa, então em
um momento toda conexão cessa, e o coração duro da pedra se
rompe com seu próprio calor.* A mãe-pedra se parte em pedaços
pelo calor de sua dor,134 135 136 137 138mas sua prole, a criança de
pedra, movida por seu próprio destino, não tem um momento para
pensar no sofrimento de sua mãe.139Por esta razão eu estava
dizendo que neste domínio pedregoso todos são pedras de acordo
com o mando da Filha da Pedra. Aqui o filho não sofre por causa
133Adrishta. Essa é a causa “invisível” do destino do homem, que ele

mesmo produziu através do Karma anterior.
' Tlrthas.
134Adrishta. Essa é a causa "invisível" do destino do homem, que ele
mesmo produziu através do Karma anterior.
' Cada pessoa neste mundo elabora seu próprio destino através dos outros
e, assim, é trazida para o relacionamento com aqueles que estão associados a
ela pelo Karma. A atração que liga um ao outro se manifesta em
relacionamentos mundanos.
* Ou seja, sofre. 4 Ou seja, ela está sobrecarregada de tristeza.
137 Na elaboração do destino, não há razão para que a mãe não sofra no
parto, se esse for o seu destino. Relacionamentos tempor
estabelecido no cruzamento de diferentes vidas não afetará
esse.
da mãe, nem a mãe sofre por causa do filho. Cada um segue seu
próprio caminho.
É apenas na travessia que um encontra o outro por um curto
período de tempo. Então Maya, a guia, frequentemente estabelece
relações “mais queridas que a vida” entre eles sob a doce e
encantadora influência da qual o viajante é feito para esquecer o
cansaço da jornada, e habilmente levado por Sua Maya para
moradas distantes, às vezes em Céu,1 e às vezes no Inferno.2
Shastra apareceu para que o viajante possa superar esse
esquecimento, e que ele seja lembrado de vez em quando da
jornada; e é para lembrá-lo das dores da jornada, para trazer à sua
memória as dores que torturam as profundezas do coração cansado
do viajante, que Shastra nos falou no Sangsara das boas resoluções
que ele havia feito. durante sua estada no ventre de sua mãe.
É somente quando a mente de um Sadhaka foi perfeitamente
purificada pela devoção140 141que ele pode, ao ouvir a graciosa
relação de Shastra, recordar tais resoluções em sua mente. Foi com
o coração dolorido com tal lembrança do passado e determinação
não realizada que um Sadhaka cantou:
“Eu sou, ó Mãe, ó libertadora, uma devedora a Teus pés.
0 Mãe, estou desamparado, tendo abandonado a adoração e
adoração.*
0 Mãe, eu morro por comer o veneno do mundano
prazer.*
Sofrendo dores no ventre, disse: * Desta vez vou ao mundo
para vos adorar.
1 permanecerei em meu próprio lugar* como um bom
* Svarga.* Naraka.
4Bhajana, Pujana.* Vishaya.
' Tapas.
* Svapada, que expressa a mesma ideia de Svaraj. Todos os sofrimentos
de Jiva decorrem da negligência disso.
' Tripatra. Ramos de Bael, com três folhas, são oferecidos em adoração.
1
O célebre poeta bengali e autor desta canção.
* Sua qualidade como libertadora.
* Kali e outras formas destrutivas (Sangharinl) da Devi são tão
desgrenhadas.
filho,
e oferecerá galhos de três folhas de baelT aos belos pés
da Mãe.'
Agora, tendo caído na terra, eu permaneço, ó Mãe! caído8
Por esquecimento de Ti. Ó Mãe, ó libertadora dos caídos,
Eu não realizei, nem posso realizar agora, Sadhana.
0 Durga, Mãe! Não posso mais suportar minha tristeza.
Bom para nada é Dasharathi.1
O que devo fazer, 0 Shangkari? Eu não posso controlar
minha mente.
Agora, 0 Mãe! Eu oro para que Tu possas amarrar a mente
de elefante
Com a corda de Tua própria alta qualidade,1 e livra-me,
Ó Devi, de cabelo desgrenhado,3 desta escravidão ao
mundo.”
Severamente espancado e oprimido pelas ondas de um mar
ilimitado de tristezas, o Sadhaka abriu completamente seu coração
e disse com lágrimas nos olhos: “Eu não fiz, nem posso fazer
agora, Sadhana. Ó Durga, Mãe, não posso mais suportar minha
tristeza.” Nestas poucas palavras, o Sadhaka expressou a
insuportável agonia mental que um Sadhaka sente quando cai do
Sadhana e é queimado nos tormentos flamejantes do Sangsara.
Tendo se livrado de tal derramamento, ele move, por assim dizer,
uma nuvem liberta de seus fardos de água em algum céu invisível.
Existem muitos com talento poético, mas desenhar uma imagem
tão viva do sofredor é o trabalho de um Sadhaka vivo, que ganhou
tal poder4 do Sadhana da Mãe do Mundo, e não o trabalho142de
algum poeta inconsciente,1 com suas imagens ociosas de folhas e
trepadeiras. Abençoado és tu, ó Dasharathi consciente, a joia do
pescoço da terra de Bengala. Abençoado seja o seu Sadhana
musical, ou a modulação* do Dhvani8 de Kulakundalini. Você
disse que é um devedor da Mãe. Mas esta conta de sua dívida
142 SjShakti.
tornou toda a raça de Sadhakas em dívida com você.
Muitos são especialistas em cair do Sadhana, mas muito
poucos têm a sorte de serem capazes de tal arrependimento sincero.
É, no entanto, para garantir tal boa fortuna que a Mãe do Mundo,
apesar do esquecimento do Jiva dos eventos dos tempos passados e
da vida no útero, apontou repetidamente para eles no espelho do
Shastra, ditado:“Meu filho, você esqueceu tudo o que disse. A dor
do parto foi criada para que haja esse esquecimento, de acordo com
o seu Karma.”
Seja como for, nosso objetivo aqui ao introduzir uma
discussão sobre este assunto é mostrar apenas isso, que o
aparecimento da consciência no Jlva nada mais é do que o
aparecimento da Shakti eternamente existente de Dhvani8 na
criança no útero, e que a Shakti vital do Jlva nada mais é do que
Dhvani na forma de Ajapa-Mantra. Por meio de impressões
adquiridas em nascimentos anteriores, um Jlva forma palavras
mentalmente para si mesmo enquanto está no útero. É por isso que
o Shastra disse: “Jiva, então, ele mesmo pensa e fala em sua
mente.”*Esse processo mental inicial se manifesta mais tarde como
choro e coisas semelhantes após o nascimento. Até mesmo o início
de tal choro é feito ainda no útero. Na hora do nascimento o 143 144
145 146 147
Jiva no útero está muito agitado. Enquanto ele se senta dentro do

útero, todos os seus membros são sacudidos repetidamente. Uma
sensação de cansaço, que se espalha por todo o corpo, faz a criança
bocejar. Ele desmaia a cada momento e solta suspiros. Mergulhado
na escuridão profunda do útero, o Jiva, ao descobrir que está em
perigo tão terrível, fica desejoso de chorar. Todos os processos
internos necessários para tal ato são executados naquele momento;
143Isto
é, alguém que não possui a elevada consciência do iluminado e
devoto Sadhaka.
1Murchchana.
5 Poder do som sutil (vejaantes).
146Verante.
49
é apenas o processo externo que é iniciado após o nascimento. Esse
processo é o seguinte: O estado extremamente sutil de (aquele que
subsequentemente aparece como) uma palavra1 é chamado de Para
e resulta do Muladhara.* O estado menos sutil, quando atinge o
coração,148 149 150 151 152 153 154 155é chamado de Pashyantl. O estado
ainda menos sutil que existe em conjunção com*Buddhi* é
conhecido como Madhyama. Por último, há o estado grosseiro do
som em que sai da garganta do Jiva, que agora clama. Esse estado é
conhecido como Vaikhaii, e é nesse estágio e nesse estado de som
que o choro da criança se torna claramente audível. Portanto é que
a sequência de letras que existe (como som sutil) no Sushumna8 de
Jlva é (não produzida por), mas meramente manifestada por meio
da pressão externa do ar vital.T Embora todas as letras8 existam em
formas sutis no Dhvani perpétuo no Sushumna,* mas eles não
podem emitir ao mesmo tempo que KulakundalinI, cuja substância
é a consciência, faz Sua aparição. Enquanto os caminhos ao longo
dos quais a corrente do som flui do Muladhara para o orifício vocal
não forem divididos, as letras longas não podem se manifestar em
formas distintas,
Os mantras são, em todos os casos, manifestações156da
Própria KulakundalinI — Ela cuja substância é todas as letras* e
148
Vakya.
* Para esses e outros centros no Tantrik Yoga, veja “Seis Centros e o
Poder da Serpente” de Arthur Avalon.
5
Hridaya.
* Sangyukta.
152Um dos aspectos da mente.
* Literalmente, no yantra do Sushumna, o Na<ii desse nome (verantes).
' Pranavayu.
* Varna.
* O “nervo” desse nome.
156Yibhuti (verantes). ' Varnas.
' Isto é, Kundall, Paramatma, SvarupinI e Yarnadhvanimayl.
4Isto é, o linga de $hiva assim denominado no Muladhara.
* Aqui todas as coisas.

' Pratyaksha. Derivado de prati antes, sentido aksha; isto é, perceptível a
qualquer sentido de acordo com a forma de sua manifestação.
Dhvani, e que é o próprio Paramatma.* Portanto, a substância de
todos os Mantras é a consciência, embora sua aparência e expressão
sejam em palavras. Como, não obstante a existência da consciência
em todas as coisas, ela não se manifesta sem tais processos como a
união de sangue e sêmen e semelhantes; assim, embora a substância
dos Mantras seja a consciência, essa consciência não é perceptível
sem a união da Shakti do Sadhaka derivada do Sadhana com o
Mantrashakti. Por isso foi dito no Saradatilaka: “Embora
KulakundalinI, cuja substância são os Mantras, brilhe como um
raio no Muladhara de cada -Jlva, é apenas nos lótus dos corações
dos Yogis que Ela Se revela e dança em Seu corpo. própria alegria.
(Em outros casos, embora existindo em forma sutil, Ela não Se
revela.) Assumindo a aparência corpórea de uma serpente enrolada,
aquela Devi se enrola em torno de Svayambhu Shangkara4 na
forma das espirais de uma concha (em três voltas e meia). Sua
substância é toda Yedas, todos Mantras e Tattvas.* Ela é toda boa,
e extremamente sutil, perceptível* Parameshvaii. Ela é a Mãe das
três formas de energia,1 e o próprio Shabdabrahman.”
Agora, Sadhaka, lembre-se daquela passagem no YoginI
Tantra em que se diz: “Os mantras são a prova da existência de
todos os Jlvas,157 158e são a energia suprema3 de Brahman e do
Bem Supremo.”4 “Os Mantras que consistem em energia estão
além de todo Maya. (Pois a menos que Mantra* estivesse acima de
Maya, não teria sido possível para Mantrashakti destruir o processo
de causa e efeito no mundo. Não se deve pensar que um
subordinado deva derrotar por seu próprio poder a pessoa a quem
ele é subordinado. É, portanto, novamente dito): Todos os Mantras
são destruidores de Maya. (Aquele que está emaranhado em Maya
nunca pode romper seus laços.) Os mantras são todos bem-
* Tejas, isto é, Lua, Sol e Fogo.

' Mas para Mantra, Jlva não poderia existir; e como Jlva existe, Mantra
existe.
* Brahmatejas.
Verante.A citação do YoginI Tantra continua a partir deste local.
1Jlvanmukti. 3
SarvamftySmaya,
aventurados. (Isto é, quando Mantrashakti é despertado, então todas
as formas de bem-aventurança que podem ser obtidas da obtenção
de qualquer objeto no mundo são desfrutadas. E por esta razão um
segundo adjetivo é dado, sendo dito que) Mantras são completos da
bem-aventurança de Brahma. (quer dizer, não há nada no mundo
em que Brahman não exista, e não há bem-aventurança que não
seja alcançada na obtenção da bem-aventurança de Brahma. Foi,
portanto, dito novamente): Os mantras estão cheios de perfeita
bem-aventurança. (Isto é, Ela, que é Mantra', é existência,
consciência e bem-aventurança, e o único centro de toda bem-
aventurança no universo. Quem, portanto, a alcança através de
Siddhi no Mantra não carece de nenhuma forma de bem-
aventurança. É este estado de perfeita bem-aventurança que é
chamado de liberação enquanto no estado de um jlva,1 Por esta
razão outro adjetivo é aplicado ao Mantra, que é), Mantra é aquele
bem supremo que é Brahma-nirvana—(isto é, Kaivalya- a própria
libertação). Os mantras são todos Maya,1 todos Vidya, todos
Tapas, todos Siddhi.3 (assim como o próprio Brahman, embora
sem atributos, ainda é o Senhor de todos os atributos). e não há
bem-aventurança que não seja alcançada na obtenção da bem-
aventurança de Brahma. Foi, portanto, dito novamente): Os mantras
estão cheios de perfeita bem-aventurança. (Isto é, Ela, que é
Mantra', é existência, consciência e bem-aventurança, e o único
centro de toda bem-aventurança no universo. Quem, portanto, a
alcança através de Siddhi no Mantra não carece de nenhuma forma
de bem-aventurança. É este estado de perfeita bem-aventurança que
é chamado de liberação enquanto no estado de um jlva,1 Por esta
sem atributos, ainda é o Senhor de todos os atributos). e não há
bem-aventurança que não seja alcançada na obtenção da bem-
aventurança de Brahma. Foi, portanto, dito novamente): Os mantras
estão cheios de perfeita bem-aventurança. (Isto é, Ela, que é
Mantra', é existência, consciência e bem-aventurança, e o único
centro de toda bem-aventurança no universo. Quem, portanto, a
alcança através de Siddhi no Mantra não carece de nenhuma forma
de bem-aventurança. É este estado de perfeita bem-aventurança que
é chamado de liberação enquanto no estado de um jlva,1 Por esta
sem atributos, ainda é o Senhor de todos os atributos). foi dito
novamente): Os mantras estão cheios de felicidade perfeita. (Isto é,
Ela, que é Mantra', é existência, consciência e bem-aventurança, e o
único centro de toda bem-aventurança no universo. Quem,
portanto, a alcança através de Siddhi no Mantra não carece de
nenhuma forma de bem-aventurança. É este estado de perfeita bem-
aventurança que é chamado de liberação enquanto no estado de um
jlva,1 Por esta razão outro adjetivo é aplicado ao Mantra, que é),
Mantra é aquele bem supremo que é Brahma-nirvana—(isto é,
Kaivalya- a própria libertação). Os mantras são todos Maya,1 todos
Vidya, todos Tapas, todos Siddhi.3 (assim como o próprio
Brahman, embora sem atributos, ainda é o Senhor de todos os
atributos). foi dito novamente): Os mantras estão cheios de
felicidade perfeita. (Isto é, Ela, que é Mantra', é existência,
consciência e bem-aventurança, e o único centro de toda bem-
aventurança no universo. Quem, portanto, a alcança através de
Siddhi no Mantra não carece de nenhuma forma de bem-
aventurança. É este estado de perfeita bem-aventurança que é
chamado de liberação enquanto no estado de um jlva,1 Por esta
sem atributos, ainda é o Senhor de todos os atributos). portanto,
alcança-la através de Siddhi no Mantra não carece de nenhuma
forma de bem-aventurança. É este estado de perfeita bem-
aventurança que é chamado de liberação enquanto no estado de um
jlva,1 Por esta razão outro adjetivo é aplicado ao Mantra, que é:
Mantra é aquele bem supremo que é Brahma-nirvana - (isto é,
digamos, Kaivalya- a própria liberação). Os mantras são todos
Maya,1 todos Vidya, todos Tapas, todos Siddhi.3 (assim como o
próprio Brahman, embora sem atributos, ainda é o Senhor de todos
os atributos). portanto, alcança-la através de Siddhi no Mantra não
carece de nenhuma forma de bem-aventurança. É este estado de
perfeita bem-aventurança que é chamado de liberação enquanto no
estado de um jlva,1 Por esta razão outro adjetivo é aplicado ao
Mantra, que é: Mantra é aquele bem supremo que é Brahma-
nirvana - (isto é, digamos, Kaivalya- a própria liberação). Os
mantras são todos Maya,1 todos Vidya, todos Tapas, todos Siddhi.3
(assim como o próprio Brahman, embora sem atributos, ainda é o
Senhor de todos os atributos).159 160e todos os atributos;* assim
Mantra, apesar de ser acima de tudo Maya, é a sede da
manifestação de Maya, e é todo Maya. Mantrasadhana6 é a grande
causa que permite a um Sadhaka realizar maravilhas por meio de
Maya. Pelas palavras “Mantra é todo Vidya” entende-se que o
Mantra é a causa das divisões de Adyashakti.1nos aspectos de
Mahavidya, Siddhividya, Upavidya, Vidya e assim por diante, de
acordo com as diferentes formas8 de Vidya. É em virtude do
Mantra-Sadhana * que os Sadhakas veem a manifestação de Seus
diferentes aspectos. Ou, os Mantras são Vidya porque pelo
Mantrasadhana a pessoa adquire facilmente as quatorze formas de
conhecimento mundano com seus sessenta e quatro ramos, como
159 Isto é, todo Vidya (sobre o qual verpublicar),devoção,

austeridade, etc., e realização (ver Introdução).
* Guna.* Gupamaya.
* Ou seja, Sadhana com Mantra.
'Shakti Primordial.' Tatwas.
' Aquele Sadhana, cujo objetivo é o Mantra.
1Estas são formas qualificadas de Mukti (liberação)isto é,morando na
mesma morada com o Devata adorado, a assunção de sua forma e poderes e
unidade com Ele. Nirvana é Mukti não qualificado.
3Jyotih.
* Muktimaya.
* Literalmente, “cujo Svarupa não mudou”.
também o conhecimento de Brahma”, que destrói todos os pecados.
Os mantras são todos Tapas,11 porque por sua graça se adquire,
sem sujeição do corpo a privações, o mérito religioso,12 que de
outra forma só é adquirido por meio de austeridades físicas.
Mantras são todos Siddhis, porque não há Siddhi no mundo que
não possa ser adquirido por um Sadhana com Mantra.) ” *
776 PRINCÍPIOS DO MANTRA
“Os mantras são todas as formas de liberação. (Isto é, todas as
formas de liberação concedidas pelo Devata que ele adora, seja
Salokya, Sarupya, Sarghti, Sayujya,1 ou Nirvana, são alcançáveis
pelo Mantrasadhana; pois o próprio Mantra é a
liberação.161Aquele que deseja determinar a profundidade até um
ponto particular de um oceano insondável deve descer até tal ponto.
Assim, um Sadhaka que deseja uma forma particular de liberação
deve atingir Siddhi em um Sadhana adequado para sua aquisição.
Assim como o mar pode, a partir de sua plenitude, fornecer
facilmente água em qualquer quantidade, desde um mero balde até
uma massa grande o suficiente para inundar o universo, o Mantra,
que é repleto de liberação, pode conceder ao Sadhaka qualquer
forma dela desde o nível mais baixo Siddhi ao Nirvana supremo.
Mantra é verdadeiramente Brahman, que é luz* e libertação
perpétua. As diferenças de efeito produzidas pelo Mantrasadhana
são devidas a diferenças em tal Sadhana. Os sadhakas agora serão
capazes de dizer se o Mantra, que permanece inalterado 4 mesmo
no Nirvana,* deve ser considerado um mero som físico mundano,-
162) No Mantra estão todos os prazeres* (isto é, quaisquer coisas
que são apreciadas pelos Sadhakas, são todas produzidas pelo
Mantrashakti4; ou somente no Mantrashakti os Sadhakas
encontram todos os prazeres e felicidade que outros obtêm da
esposa, filhos e outros objetos mundanos; ou através da influência
do intenso poder do Mantra, que consome o universo, todos os
' Sarvvalokamaya. No Mantra estão todos os mundos, nesse Mantra
permeia todos os mundos.
* Isto é, o Mantra pode obter o Nirvana para o Sadhaka.
* Sarvvabhogamaya. *O poder dos Mantras. * Sucesso.
1Adhisbthatrl, que é previamente descrito como a forma sthfila.
'Varna.
* Mães, um nome para a letra que incorpora o som produzido por
Mãe Kundalini.' Brahma.
' Akshara.* Guru dos Devass,
7
Isto é, Ele realmente não os
cria, mas eles procedem Dele como parte de Seu ser ou Sua respiração.* Murti.
prazeres tornam-se favoráveis a Siddhi.* Os mantras são todos
Shastras.
“Mantras são todas as formas de Yoga. (Isto é, não há forma
de Yoga que não possa ser realizada como Mantrasadhana.) ”
“Ó Devi, minha visão foi paralisada pelo poderoso esplendor
da luz * desta massa de Mantras e Shastras nascidos em cada pétala
do lótus de Teu coração. Então afundei no mar da inconsciência,
que é ilusão.7 Ao me recuperar daquele desmaio, novamente vi
aquela massa de Mantras resplandecente como o sol, como alguém
que mergulhou na escuridão profunda da noite vê o brilhante nascer
do sol da manhã. Pela graça de Mahfikali, o
Divindade presidindo todos os Mantras, eu alcancei Siddhi e tornei-
me versado em todos os Shastras.”
A sequência de cinquenta letras,163de A a Ksha, que são o
Matrika,* “é eterno, sem começo e sem fim, e o próprio Brahman”.
Este grande ditado é a essência de todos os Tantras. Para que, por
erro humano, a pronúncia de quaisquer letras * seja perdida ou
distorcida, Vidhata4 criou alfabetos,® e os colocou por escrito.
Brihaspati* diz: “Como Jlva é propenso a erros antes mesmo dos
seis meses de idade, Vidhata4 criou todos os Aksharas8 e os
colocou por escrito em sua devida ordem”. Os sadhakas devem
entender que Aksharas8 foi criado por Vidhata da mesma forma
que os Vedas são criados por Ele.* Vidhata4 criou as formas8 de
letras escritas em semelhança com as formas vistas por Maheshvara
no lótus do coração de Maheshvarl.
* A palavra Akshara significa etimologicamentea(não) ekshara(em

decomposição).
* Yantra, que significa literalmente um “instrumento”, aqui significa as
linhas de uma letra. Assim como uma imagem de pedra é usada para representar o
Devata, as linhas, etc., que compõem os caracteres alfabéticos escritos, são usadas
para denotar o Devata, que se manifesta como letras.
*Svasvarupa.
* O sol nasce do topo de Udayãchala, ou o Monte do nascer do sol (nascer
do sol), e vai e desce para o Monte do pôr do sol (astãchala),
Que o Vindu, Matra,8 e Rekha no alfabeto são todos
realmente Brahman é claramente mostrado naquilo que Kamadhenu
e outros Tantras dizem sobre a identidade das letras de A a Ksha,
com Brahman, Vishnu, Maheshvara, Shakti, Suryya, Ganesha; e
outros Devas e Devls estão presidindo Devatas dessas linhas e
pontos. De fato, a escrita que no uso comum conhecemos como
Akshara (alfabeto) nada mais é do que o Yantra do imorredouro
Akshara Brahman. são usados como Aksharas.164Quando, em
virtude de Sadhana, Mantrashakti é despertado, o Devata que
preside cada linha da forma linear resplandecente (como se fosse
uma imagem) rompe essa forma e, posteriormente, quando Siddhi
no Mantra foi adquirido, o Devata de adoração que preside todos os
Mantras, considerados como um todo, e que é existência,
consciência e bem-aventurança, gratifica Seus devotos pela
revelação de Seu próprio Ser.*
Ao amanhecer, os poderosos raios do sol que se espalham
perfuram a noite profunda e escura e são lentamente seguidos pelo
próprio orbe, como se fosse uma massa de ouro aquecido que
avermelha o cume do Monte do nascer do sol.4 Grandes iogues,
que estão imersos em Sandhya * oração, veja no centro daquele
orbe luminoso a bela forma de Suryyadeva, sentado em um lótus
vermelho desabrochado. Da mesma forma, no abençoado
aparecimento da aurora da * graça de Brahmamayi, a feroz luz7 do
Mantra amanhece no coração do Sadhaka, rasgando a escuridão da
ilusão * da noite mortal da ignorância,9 e preenche todo o universo
com o amor alegre do supremo Devata. Então companhias
sucessivas de Devas se mostram não procuradas nas pétalas do
lótus de mil pétalas do Sadhaka. Na conclusão de
164 Um rito realizado três vezes ao dia pela manhã, meio-dia e

véspera (ver Introdução). 7Tejas. * Moha. * Avidya,
* Os Devi,
SOM COM LETRAS E SEM LETRAS 779
a demonstração de outono de seu poder, 1 BrahmasanatanI, que é
o Brahman perfeito e eterno, revela-se na forma adorada pelo
Sadhaka no meio de um círculo de luz que se espalha pela
assembléia de Devas e Devls. Imerso no grande mar da
autorealização,165 166 167que é o Kaivalya* Dela que é o
próprio Kaivalya, o Sadhaka, no gozo do sono da bem-
aventurança de Brahman, repousa no leito da consciência no
seio da grande e profunda Paz. Esta é a natureza imorredoura168
169 170
de Aksharas (cartas). De fato, Akshara, ou Mantra escrito, é
a mesma coisa que Devata em imagem, ou Yantra. Pela força
ou falta de força do Sadhana do Sadhaka, o Devata aparece
nele e desaparece dele Yarna, Nada, Vindu, vogal e consoante
em um Mantra, denotam diferentes aparições do Devata. Isto
é, claro, conhecido pelos Sadhakas proficientes no
conhecimento dos Mantras; mas como o assunto é estritamente
para ser aprendido apenas com os Gurus, somos incapazes de
lidar com isso aqui. Certos aspectos ou Vibhutis171do Devata
são inerentes a certas letras,8 mas a Shakti perfeita aparece
apenas em um Mantra inteiro, e não em qualquer letra
desconexa.172Por esta razão, qualquer palavra ou letra não pode
ser um Mantra.1 O Mantra sozinho no qual o brincalhão
Devata
revelou um de Seus aspectos particulares é o único capaz de
165Literalmente,
“quando todos os Vibhutis tiverem aparecido”
(verantes).
1
Bhava: aquela consciência que é a experiência do
estado de Kaivalya. Bhava significa literalmente existência, e então
sentimento, etc. o termo sendo aqui usado vagamente para tal experiência. *
Libertação.
168Svarupa — isto é, a verdadeira natureza ou aspecto.* Veja ante.
* Não é apenas o Mantra inteiro que é o Devata, embora, como
apontado mais tarde, o §hakti perfeito apareça apenas em um Mantra
inteiro. Assim, no MayS-Mantra - isto é, "Hring", H = §hiva, R = fogo, 1 =
M&yashakti. Cada letra é, portanto, um Devata, e todo o Mantra é o
Devata Tripurasundarl, o significado sendo que Maya é dissolvido
no fogo do conhecimento.' Varna.
esse aspecto.
Cada uma das letras é, como dito acima, um Mantra. O que se quer
dizer aqui é que não é todo Mantra que revela um aspecto particular
procurado. Deve-se recorrer a esse Mantra particular que é
revelar esse aspecto. Por isso esse Mantra é chamado em
Shastra o Mantra daquele aspecto particular. Bhagavan, o Guru
de todos os Mantras e Siddhis e criador de todas as coisas, disse
a Bhagavati: “É certo que a forma de um Devata particular
aparecerá a partir do Mantra particular do qual esse Devata é a
Deidade que preside,1 por um O corpo de Devata é formado por
Vljamantra.” No Kamadhenu Tantra foi dito: “Se um Sadhaka
contempla com todo o seu poder a Devi, de acordo com o Ylja
de Devatas individuais, e Prafulla e Kalika (mantrashaktis
particular), então daquele próprio Vlja aparecem Shakti,
Vishnu, Shiva, Suryya e outros Devas. De Vlja se manifesta o
imaculado Supremo Brahman. Como pode Hari ou Sadashiva
aparecer no coração de um Sadhaka sem a contemplação de
Vlja, pois a eterna Devi, aparecendo como Vlja, é a Geradora
até mesmo de Sadashiva? ” Todos os frutos da realização173
174que são suportados pela trepadeira* de um Sadhaka O
Sadhana depende do grande Mantrashakti aparecendo na forma
de Vlja.4 O Shastra, portanto, especificou as regras e injunções
relativas à semeadura deste Vlja,8 de acordo com o lugar,
tempo e pessoa. Mantravichara, Mantrodhara,8 e semelhantes,
são prescritos para que se possa determinar qual Mantra deve
ser selecionado e, então, na seleção, em qual campo e de acordo
com qual método deve ser semeado para que possa ter bons
frutos rapidamente. fruta sob o
influência especial do Devata. Para este propósito, é feita
referência a assuntos como as constelações zodiacais, 1 estrela,-
175os planetas e os modos ascendentes e descendentes da lua,3
1
Adhishtatri Devata, que é descrito (verante)como a forma Sthula.* Siddhi.
* Sadhana é aqui comparado a uma planta rasteira.

5
* Vijarupinl. Vlja significa semente.
174 Mantroddhara é a busca e descoberta de um Mantra para os
propósitos mencionados após o Mantravichara, ou discussão com o mesmo
objeto.
175 Literalmente, “o que deve ser realizado”. Este termo, como os
outros, é aqui tecnicamente usado como descritivo de um determinado
Mantra; aqui um Mantra realizado com grande dificuldade.
SOM COM LETRAS E SEM LETRAS 781
conjunções4 e assim por diante, que existem como forças
operando no corpo do Sadhaka.8
No Yishvasara Tantra foi dito: “Homens sábios devem
saber que os Mantras são de quatro tipos, de acordo com a natureza
distintiva do Chakra *—ou seja, Siddha, Sadhya, Susiddha e Ari.
Destes, um Siddha Mantra, quando foi objeto do devido Sadhana,
torna-se Siddha7 no devido tempo (isto é, o tempo especificado
no Shastra para Siddhi em relação àquele Mantra particular). Um
Sadhya Mantra * torna-se Siddha7 depois de muito tempo através
de Japa* e Homa.* Um Susiddha Mantra10 torna-se Siddha7 no
momento em que é recebido (do Guru; mas seu fruto aparece de
acordo com o Sadhana do Sadhaka), e um Ripu
1RS$hI.'
Nakshatra.
* Graha - isto é, Rahu e Ketu, ou os pontos nos quais o caminho da
lua cruza a eclíptica.
4Ioga; conjunções de estrelas com a terra.
* O universo está contido no corpo com todos os seus detalhes

externos. Com a conjunção objetiva, etc., há uma conjunção
correspondente no corpo do Sadhaka, ou, mais estritamente, é a mesma
conjunção vista em diferentes aspectos.
* Antes da iniciação é comum verificar se um Mantra é svakula ou
akula. O círculo em que a natividade é marcada na Astrologia é chamado
de Chakra, mas aqui a referência também é aos Chakras Tântricos, como
o A-ka-da-ma e outros descritos no Tantrasara (veranteda minha edição
do Mah&nirvana Tantra).
' Realizado, aperfeiçoado, frutífero. (Siddha) realizado - isto é, sem
muita dificuldade.
Mantra1 coloca o machado na raiz do Siddhi.” “Conheçam
'Siddhamantras como amigos, Sadhyamantras como servidores,*
Susiddhamantras como ajudantes* e Shatrumantras176 177 178 179 180
Recitação do Mantra e sacrifício ao fogo (ver Introdução).

Literalmente, 11 bem conseguidos.”
176 Ou Ari. Ari e Ripu são palavras sinônimas que significam “inimigo”;
um Mantra com o qual nenhum Siddhi é atingível pelo Sadhaka a quem
é hostil.
* Sevaka; durante a realização.* Poshaka.
181 182
ser destruidores. Mantras amigáveis tornam-se Siddha *
através de Japa, * de acordo com as regras estabelecidas no Shastra.
Sadhyamantras se tornam Siddha183 184 185 186através de muito
serviço.' Os Mantras Auxiliares concedem desejos mesmo sem
muito serviço, e os Mantras destrutivos certamente destroem o
Sadhaka.”
Esta é a regra geral, mas em certas circunstâncias especiais,
que devem ser aprendidas apenas com os Gurus, não há
necessidade de julgar a adequação dos Mantras.* Aqui, o ponto
para consideração especial dos Sadhakas é que, embora o objeto
de adoração * de o Ishtadevata,1* Patha,11 Stava,1* Homa,1*
Dhyana,14 Dharana/8 Samadhi,18 ou outros meios, e de Siddhi e
Sadhana com seu próprio Dlksha-mantra,” é o mesmo; no
entanto, o trabalho real varia. O fruto que um Sadhaka alcança
em dez anos por meio de
Puja, Patha, Stava, e assim por diante, podem ser obtidos em
apenas um ano, mês, semana ou mesmo um dia, pela força de um
poderoso Mantrasadhana; pois no caso de Puja, Stava, Dhyana
Dharana,1 e assim por diante, somente o Sadhanashakti® do
Sadhaka opera; enquanto no caso de Sadhana com Mantra,
Sadhanashakti trabalha em conjunto com Mantrashakti.187 Por
179
Significando o mesmo que Ari ou Ripu.
180 Realizado, aperfeiçoado, frutífero. (Siddha) realizado - isto é, sem
muita dificuldade.
* Recitação do Mantra e sacrifício ao fogo (ver Introdução).
' Isto é, muito Sadhana.
* Como quando o Mantra é recebido em sonho.
* Culto cerimonial. Para este e os seguintes termos, consulte Introdução.
185O Devata particular a quem um Sadhaka particular adora, como
Krishna no caso de um Vaishnava, e em cujo Mantra o Sadhaka é
especialmente iniciado.” Leitura de §hastra.
** Hino de louvor. "Sacrifício no fogo, que é de vários tipos.
14Meditação. 14Concentração.
14Êxtase do Yoga, ou realização do Brahman.
186
O Mantra particular no qual o Sadhaka foi iniciado.
* Naraka. Quando colocado em operação ativa, Mantrashakti exibe seu
poder, qualquer que seja o resultado. Se, no entanto, o Sadhaka invocar esse
poder para um propósito maligno, isso é problema do Sadhaka, e ele
provavelmente irá para o Inferno,
razões de lugar, tempo e pessoa, a Sadhanashakti* de um Sadhaka
pode ser, e na verdade muitas vezes é, imperfeita e encontra
obstáculos. Mas o poder invencível de Mantrashakti8 nunca pode
ser derrotado. O mantra é igualmente poderoso em todos os
lugares, seja no Alto,188 189 190 191 192 193 194Mundos Médio,® e
Nether*, ou na água, na terra ou no espaço. Mantrashakti não se
preocupa com a questão de saber se o propósito do Sadhaka é bom
ou ruim. O fogo também queimará uma casa no caso de um
incêndio criminoso malicioso, assim como em Homa'aceite as
oferendas feitas no poço de sacrifício em nome de Devatas. Sempre
que Mantrashakti é invocado, seja com o objetivo de fazer bem ou
mal a si mesmo ou a outra pessoa, com certeza realizará esse
trabalho. É o Sadhaka quem colhe a consequência, seja o Céu* ou o
Inferno.* Assim como o fogo só se extingue após ter consumido
aquilo para o qual foi colocado, assim Mantrashakti deixa de operar
somente quando revela completamente seu poder. A Shakti
individual (atma) de um Sadhaka é como o vento, e o Mantrashakti
é como o fogo, de modo que onde a Shakti individual do Sadhaka é
fraca, a Shakti Divina do Mantra pode em um momento torná-la
muito, muito grande. Assim como as ondas de ar, quando atingidas
e reatacadas por chamas de fogo, fluem fortes e rápidas no céu, e
essas chamas de fogo, atiçadas pelas rápidas correntes de ar, arde
com força redobrada, então a Shakti individual do Sadhaka, quando
atingida repetidamente por Mantrashakti, é desenvolvida muito
rapidamente, e então uma Shakti individual forte e ativa se une com
Mantrashakti para tornar o último duplamente poderoso. Assim
188Vante.
' Isto é, a força gerada pelo Sadhana do próprio Sadhaka. Sua natureza e
intensidade, portanto, variam.
* O poder do próprio Mantra—isto é,uma quantidade constante quando
uma vez realizado através do Mantrasadhana.
* Svarga, os céus.
192Martya, o mundo dos mortais ou esta terra.
* Rasatala, um dos mundos inferiores, para o qual aqui representa um

termo geral.
1Sacrifício no fogo. Uma cova é preparada e na lareira (Kunda) é
colocado o fogo no qual as oferendas são lançadas, para que Agni (Fogo) possa
levá-las aos Devas,* Svarga.
como com a ajuda de um sopro de vento é gerado um pequeno
fogo, que então, pelos movimentos do ar que é aspirado, torna-se
tão grande que ilumina o mundo e o firmamento com seu brilho,
assim com a ajuda de uma mera partícula de Shakti individual,
Mantrashakti em uma forma muito pequena aparece, que então,
com o desenvolvimento da Shakti individual anteriormente quase
inerte, torna-se tão grande que ilumina o coração do Jlva e penetra
até mesmo através de Brahmaloka.1 É simplesmente porque o
Mantra possui este poder maravilhoso que um Jlva pode realizar o
que parece ser impossível; caso contrário, como alguém poderia
esperar que um Jlva alcançasse por seu próprio esforço o tesouro
que é adorado por Shiva? Que Shakti individual Jlva possui em
virtude da qual ele pode, sem a ajuda do Mantra, conquistar o
Jivashakti * e transformá-lo no Daivlshakti?195 196 197 198a obtenção
de Siddhi, Mantra sozinho é a eterna lua cheia outonal que nunca se
põe e nunca nasce.1 Os raios frios, puros e brilhantes desta lua são
a misericórdia infinita da Mãe do mundo. Piedosos Sadhakas e
Sadhikas * são os Chakoras * e Chakoiis,199 200 201 202 203 204que estão
sempre com sede de beber esses raios. Espalhando suas duas asas
de conhecimento* e ação,205 206eles voam acima da região de
Sangsara até as maiores alturas do vasto firmamento de Sadhana, e
lá, dançando com alegria, são abençoados com o gole de néctar.
195
O mais alto dos quatorze mundos ou regiões.
* Ou seja, a Shakti de um Jlva como tal.
197O §hakti de um Deva como tal. Com esta Shakti ele pode acomodar
satisfazer aquilo que um Deva pode.
199Como está sempre acima do horizonte, não se pode dizer que nasce ou se
põe.
' Sadhakas Femininos.
* Aves celebradas na poesia sânscrita como apreciando muito o luar.
* Chakora Feminino.
203Jn&na.* Karma.
7Aquele que está sempre alegre - Shiva.
* Dharma, Artha, Kama e Moksha (ver Introdução).

“Mula-tattva. 11O que o Guru fará.
Sadananda207 portanto, disse a Anandamayl:* “Ninguém, exceto os
Chakoras, conhece a beleza do luar.” (Da mesma forma, ninguém
além de Sadhakas e Sadhikas conhece o néctar de Mantrashakti. A
visão dele sempre faz com que a comunidade de corvos caolhos e
infiéis se agache em seus ninhos secos, fechando os olhos de medo
e escondendo a cabeça.)
Mais do que o acima não pode ser tornado público no assunto
de Mantrashakti, a trepadeira que concede o fruto quádruplo* ao
Sadhaka. Nós, portanto, paramos aqui depois de ter apenas
apontado os princípios principais sozinhos. amante da facilidade e
luxuoso. É o eremitério, na floresta1 construído pelo Yoga,
Daquele que é a pedra preciosa dos grandes Yogis,208 209e o Guru
de todas as coisas móveis e imóveis. Quem tem o poder de tocar,
sem o Seu comando, uma única folha ou flor pertencente a esta
linda floresta, cheia de energia? * Quem, com o louco pensamento
de confiar nos poderes de suas próprias armas, entrar nesta floresta
sem Seu comando, com certeza será reduzido a cinzas pelo mais
terrível fogo* do Senhor da Destruição, como moscas que caem em
uma chama ou Kandarpa4 quando apreendido pelas garras da
morte. É por isso que, depois de ter chegado tão longe, agora
recuamos com medo.
Quanto ao que ainda precisa ser explicado, nós nos curvamos
a esses pés de lótus, tão procurados pelos devotos, e oramos
fervorosamente para que Ele possa, de acordo com o que Ele
mesmo disse, aparecer nos corações de todos os Gurus, e através
deles ensinar suas discípulos aquele aspecto Dele que é o Mantra.
* Ela que é bem-aventurança; a Devi, Sua esposa.

1Tapovana.* Shiva.* Tejas.
209O Deus do Amor que foi reduzido a cinzas pelo fogo do terceiro olho
de §hiva.
50
CAPÍTULO XIII
NO GURU210
TODOSisso temestiveacima mencionado em relação ao Mantra Tattva
depende de Gurutattva, pois a raiz da iniciação* está no Guru; a
raiz do Mantra está na iniciação;1 a raiz do Devata está no Mantra;
e a raiz de Siddhi está em Devata. Bhagavan disse, portanto, no
Mundamala Tantra: “O Mantra nasceu do Guru, e Devata nasceu
do Mantra, de modo que, ó Bela, o Guru está no lugar de um avô
para o Ishtadevata. Assim como o serviço prestado ao pai ou avô
agrada ao filho ou neto, o serviço prestado ao Guru agrada ao
Mantra; o serviço prestado ao Mantra agrada a Devata; e o serviço
prestado ao Guru e ao Mantra também agrada a Devata.”
Qualquer desvio dessa linha de ação produz resultados
contrários; isto é, assim como o serviço prestado ao filho e ao neto
desprezando o pai e o avô realmente desagrada em vez de agradar
ao primeiro, assim também a adoração do Mantra em desrespeito
ao Guru ou adoração a Devata, em desrespeito ao Mantra ou
adoração a Ishtadevata, por desconsiderar o Guru e o Mantra, os
irrita mais do que os agrada. Aqui também deve ser entendido que,
assim como não há possibilidade de agradar o filho e o neto
servindo-os em desrespeito ao pai e ao avô, também não há
possibilidade de agradar ao
210
Gurutattva. * Dlksha.
NO GURU 787
pai e avô servindo-os sem cuidar do filho e do neto. Não há
probabilidade de agradar o Guru mesmo servindo a ele e ao Mantra
em desrespeito a Devata, ou a ele sozinho em desrespeito a Devata
e Mantra. A necessidade dessas observações existe no fato de que
hoje em dia se encontram muitos discípulos1 que só buscam a
proteção do Guru por medo de ter que fazer Japa.211 212do
Mantra, e adorar Devata. Tal respeito pelo Guru é em si um sinal de
motivo desonesto. De fato, Siddhi está próximo apenas para aquele
que não faz distinção entre Guru, Mantra e Devata. e Gurudeva? ”
Isso é o que Shastra diz. Mas hoje em dia as pessoas discutem
muito sobre o Guru. Há muitos que não gostam de adorar um
homem como sendo Brahman no sentido real. Assim como o
Mantra é, na opinião deles, meras letras,6 assim também o Guru é,
no julgamento deles, um mero homem.* Na verdade, a ignorância
quanto ao assunto dos Gurus é a única causa de tal conclusão, pois
pelo que Shastra diz que não há espaço para dúvidas de que o Guru
não deve ser considerado um mero homem. Ela que é a dissipadora
de todas as dúvidas e a Mãe do Universo deixou isso claro. No
YoginI Tantra é dito: “Devi disse, ó Maheshvara, que é o Guru a
quem Tu, ó Deva todo-misericordioso! chamou maior do que a ti
mesmo? ” Ishwara respondeu: “Ó Mahadevi, o Dikshaguru1em
todos os Mantras está, ó grande Devi, o Primeiro Senhor *
Mahakala, e nenhum outro.
* Ver Introdução.
1gishya. s
VideIntrodução.
* Todos são Devata e manifestações de Brahman.
* Ela que sustenta o Universo. 6 Akshara.
212 Em vez de ser a personificação do primeiro e único Guru, o
Brahman. *Adinatha,
' O Guru que inicia.
NO GURU 788
* Essas formas são Nitya - isto é, eterno (BKM),
* Vishpu.* Daityas, ou seres demoníacos.
* Isso também pode se referir a formação incompleta. *Nada.
7
Brahman como "som" manifestando o Universo, que é seu
8
Brahmavibhuti. Vfiyu.
1 3 s
Varna. Uchcharana. Utpatti.
' Ver vol. iii dos “Tântricos Testes,” editados por Arthur Avalon.
* Chit. 5 Ananda. 8 Varnas.1Tejas. 8 Vlja.
8Eles são a semente do Sadhana. iniciando, mantendo-o e obtendo seu
fruto (siddhi). 10Verante.
n
Verante.
1Shabda,* Akasha. !Sentado.
3
A primeira e a última letra do alfabeto sânscrito.
1
Avatara é uma descendência do Supremo. Pode ou não ser o que é
chamado de “encarnação”. Um Avatara é uma encarnação onde há uma
descida ao plano físico. Um grande número de Avataras são manifestações não
materiais. No caso de Shrikrishna houve uma encarnação.
* Rupa.
*Svarupavibhuti. Vibhu é aquele que tudo permeia, e Vibhuti é o que
caracteriza esta natureza superior. É o que esta natureza exibe e o poder pelo
qual tal exibição é feita. Assim, o mundo é conhecido como Brahma-vibhuti ou
vibhuti de Brahman (Deus).
* Aqui o mundo espiritual.* * Como Yogin.
* Ele aparece na mente do Yogin que é Bhagavan como Shastra.
*Aqui aquilo que constitui a individualidade.* Shabda.
cOu seja, a primeira manifestação. Dhvani é um som iletrado.MSafijlvanl.
*Um trocadilho com a palavra “caído”, que aqui significa primeiro caído
do útero ou nascido e depois degradado.
* Literalmente, “o Tattva do Mantra”.
Literalmente, Ela que é o Svarupa do Mantra.”
** Brahmavidya.“ Tapomaya.*' Dharma.
*Porque o Mantra é o Brahman.
'Turlya chaitanya. Turlya vem de chatur (quatro) e chha (o cha de chatur
sendo descartado), e é o quarto estado (avastha) de consciência. Sayana diz que
Turlya é taraka (o libertador). De acordo com o Vedantasara, é aquele estado
em que o Brahman existe sem upadhi (condições limitantes).
Yadanupadhitang chaitanyam tat turiyam iti chyayate. Shruti diz que é assim:
§hantam (paz), Shivam (excelência) e Advaitam (não-dualidade). (Ver
Introdução).
' Sarvavedamaya.
fMoha.
*Tejas.
*Vindu é o ponto que indica o Anusvara da respiração nasal. Matra é a
parte superior de uma carta ou título; e Rekha são as linhas que formam a
própria letra.
Ele é sem dúvida o Dlkshaguru em todos os Mantras—Shaiva,

Shakta, Vaishnava, Ganapatya, Aindava,*Mahashaiva e Saura. Ele
sozinho, e ninguém mais, é o orador de todos os Mantras. 0 Filha da
Montanha, na hora de dar o Mantra a um discípulo * Mahakala
aparece no corpo do homem. 0 Devi, o Guru em quem o doador do
Mantra * medita no lótus em sua cabeça é o mesmo em quem o
discípulo2 também medita no lótus em sua cabeça. Portanto, 0
Maheshvarl, existe o mesmo Guru tanto para o professor4 quanto
para o discípulo. Ó Shankarl, é porque o Guru Supremo * aparece
no corpo do Guru humano que os Shastras relatam a grandeza deste
último.” * Assim como uma imagem é, após a infusão de vida nela, a
aparência2 Daquela que vive no Monte Kailasa,* apesar de ser feita
com mero barro tirado da sua ou da minha casa, assim, apesar de o
corpo do Guru nascer neste ou naquele país, é o aparecimento de
Ishtadevata. Assim como no festival Durga Puja e em outros Pfljas,
a vida* deve ser estabelecida 10 na imagem, assim, no momento de
iniciar os discípulos nos Mantras, o Guru deve estabelecer a vida do
Guru†em seu próprio corpo. Se o Guru não fosse nada além do que
nós o consideramos, então de quem é a vida que está estabelecida
nele? Novamente, no momento de tal estabelecimento, o Guru não o
faz, dizendo: “Que a minha vida, por possuir tal título, pertencer a
tal casta e possuir tal aparência, seja estabelecida.” Ele então
estabelece em Si mesmo a força vital1 do Guru Supremo sentado no
lótus de mil pétalas na cabeça de Jivas. Aquele que é lindamente
branco como a cânfora, a flor do jasmim ou a lua outonal com Suas
duas mãos concedendo bênçãos e dissipando o medo,
*
Prom Indu, significando a lua. adorador da lua.
'$hishya.' O iniciador.* Guru.
* A quem ambos o Guru terreno e seu Shishya adoram.
* Não é o homem que é louvado, mas o Espírito Supremo, cujo
TMurti.
representante e personificação que ele é.
* A morada de Shiva, onde a Devi vive com seu esposo.
* prana.
cPratishtha. Isso se refere ao rito PrSna-pratishtha pelo qual, através do
poder da consciência do adorador, Shakti é despertada na substância inerte
da imagem, e que é conhecido como estabelecimento da vida na imagem.
† Esse é o Guru Supremo.
NO GURU 789
não o faz, dizendo: “Que a minha vida, possuindo tal título,

pertencendo a tal casta e possuindo tal aparência, seja
estabelecida.” Ele então estabelece em Si mesmo a força vital do1
Guru Supremo sentado no lótus de mil pétalas na cabeça de

Jivas. Aquele que é lindamente branco como a cânfora, a flor do
jasmim ou a lua outonal com Suas duas mãos concedendo
bênçãos e dissipando o medo,* †abraçado à esquerda por Sua
Shakti,4brilhante como o Sol nascente* Ele afunda Sua própria
existência no mar de Sua existência, e, considerando-se aquela
Existência Suprema, se curva a Si mesmo como Seu Shishya se
curva a Ele. Assim como uma imagem é um instrumento® no
qual a Divindade está sentado, assim também está o corpo do
6
Guru. Se fosse o corpo físico do Guru do qual Shastra se referiu

como “Guru”, então a fórmula para meditação para cada Guru
seria diferente de acordo com a aparência do Guru individual.
Por esta razão, Shastra afirmou claramente que aquele que
pensa no Guru como um mero homem – “Meu Guru é uma
pessoa com tal aparência” – nunca é liberado. Se considerarmos
que a imagem feita para adoração apenas neste ano representa a
verdadeira forma da Mãe do Mundo, segue-se que a imagem do
ano anterior ou seguinte é diferente dela, pois Suas imagens não
podem ser exatamente semelhantes. Indiretamente, também,
conclui-se que não há divindade nas imagens construídas nas
casas alheias. Da mesma forma, se pensarmos que “meu Guru é
Aquele cujo nome é tal e tal, e que tem tal e tal título, ”
contradizemos a verdade de que “Aquele que é meu Senhor é o
Senhor do mundo, Aquele que é meu Guru é o Guru do
mundo”. Devemos portanto
1PrSnashakti.*
Kunda,
*Ou seja, ele faz os dois madras (gestos) chamados Vara e
4Cônjuge.* Yantra.
Abhaya.
† Devattva.' Dhyana.
* †abraçado à esquerda por Sua Shakti,4 brilhante como o Sol
nascente* Ele afunda Sua própria existência no mar de Sua
existência e, considerando-se aquela Existência Suprema, se curva a
Si mesmo como Seu Shishya se curva a Ele. Assim como uma
imagem é um instrumento® no qual a Divindade6 está sentada,
assim também é o corpo do Guru. Se fosse o corpo físico do Guru do
qual Shastra se referiu como “Guru”, então a fórmula para
meditação para cada Guru seria diferente de acordo com a
aparência do Guru individual. Por esta razão, Shastra afirmou
claramente que aquele que pensa no Guru como um mero homem –
“Meu Guru é uma pessoa com tal aparência” – nunca é liberado. Se
considerarmos que a imagem feita para o culto somente neste ano
representa a verdadeira forma da Mãe do Mundo, segue-se que a
imagem do ano anterior ou seguinte é diferente dela, pois suas
imagens não podem ser exatamente semelhantes. Indiretamente,
também, conclui-se que não há divindade nas imagens construídas
nas casas alheias. Da mesma forma, se pensarmos que “meu Guru é
Aquele cujo nome é tal e tal, e que tem tal e tal título”,
contradizemos a verdade de que “Aquele que é meu Senhor é o
Senhor do mundo, Aquele que é meu Guru é o Guru do mundo.”
Devemos, portanto, compreender que, em qualquer forma que uma
imagem possa ser feita, em cada uma dessas imagens aparece
somente Ela que está em todas as coisas do mundo; portanto, todas
as imagens, embora difiram umas das outras em aparência, são as
mesmas, pois cada uma incorpora a Mãe que é uma, e não muitas.
Da mesma forma, embora os Gurus tenham corpos físicos
diferentes, eles são todos iguais na medida em que são encarnações
do Uno. Shastra, portanto, disse: “Aquele que é meu Senhor é o
Senhor do mundo, Aquele que é meu Guru é o Guru do mundo”; e,
portanto, em todos os Tantras foi ordenado um Dhyana1 e um
Mantra no caso do Guru. De fato, assim como o pavio de uma
1PrSnashakti.* Kunda,
* Ou seja, ele faz os dois madras (gestos) chamados Vara e
Abhaya. 4Cônjuge.* Yantra.
† Devattva.' Dhyana.
NO GURU 791
lamparina é aceso na chama de outra, a Shakti Divina, que é o
Mantra, é comunicada ao corpo do discípulo a partir do corpo do
Guru. Assim como o poder*de queimar e dar luz no caso de uma
lâmpada ou do fogo que é o resultado de sua combinação permanece
o mesmo antes e depois da ignição (o fogo em ambas as lâmpadas é o
mesmo), então o verdadeiro Guru é o mesmo em todos os lugares ,
seja no corpo do Guru (terrestre) ou no de seu discípulo.
É apenas enquanto Shakti não é totalmente comunicada ao
corpo do discípulo a partir do corpo do Guru que subsiste a
relação* de Guru e discípulo. Alguém é um discípulo4 apenas
enquanto for um Sadhaka. Na obtenção de Siddhi, este dualismo é
superado. Então não há outra senão Ela, a única, de modo que a
relação de Guru e discípulo4 não mais subsiste. Siddhi e liberação
são existência como Brahman sem atributos. Mas, assim como é
impossível alcançar a liberação além do alcance dos atributos sem
adorar o Devata com atributos, também é impossível obter
conhecimento monístico sem adorar o Guru. Por isso Shastra disse:
“Obediência ao Guru, por quem é mostrado o Brahman,1 que
permeia todo o universo de coisas móveis e imóveis. Reverência ao
Guru, por quem os olhos de Jlva,†de conhecimento." Aquele por
cuja graça o Brahman que permeia o Universo é revelado e o olho
do conhecimento é aberto não é um mero homem, apesar de sua
aparência como tal.
'Brahmapadam.
' Afijana ou colírio é usado para iluminar os olhos.* §hishya.
†Mahapurusha.
Quando, após a obtenção do nascimento humano anterior no
final de uma jornada através de oitenta e quatro lakhs de
nascimentos, o portão da boa fortuna de um Jlva é aberto, então
Bhagavan, o próprio Maheshwara, aparece diante de seus olhos
como Guru. Nesse momento, a roda do Destino girou a ponto de
colocar o Jlva em uma posição em que ele pode ver o misericordioso
Sadashiva diante dele como o Guru de Jlva. Por isso, muitas vezes
acontece que o Guru, que frustrou a busca por até cem anos,
gratifica por sua própria vontade, sem ser procurado e em um
momento, o discípulo afortunado sem nenhum esforço da parte
deste último. Por sorte, sopra então uma corrente de ar semelhante
àquela que, após um período de terrível seca, agita novas nuvens
pesadas de chuva, que amenizarão com suas amplas chuvas o seio
dos campos ressequidos mas em crescimento. A colheita do Sadhana
que adorna o grande coração do Sadhaka embriaga o mundo com a
fragrância das flores desabrochadas e a beleza dos frutos maduros.
Como regra, esse dia afortunado não chega a menos que tenha sido
precedido pelos germes do intenso Sadhana realizado em
nascimentos anteriores. Portanto, muitas vezes descobrimos que,
mesmo que um grande santo,3 a própria encarnação de Shiva,
apareça
?92PRINCÍPIOS DO TANTRA
diante de um infeliz Jlva, este último não se curva a seus pés de
lótus. Naquele momento, o coração de Jiva está tão completamente
subjugado pela ignorância através da ilusória Maya da Mãe do
Mundo que seus olhos se abrem para descobrir apenas falhas e
nenhuma virtude em que homem. Por outro lado, se um Jlva
adquiriu um estoque de méritos religiosos em nascimentos
anteriores, o apego e a devoção obstinada aos pés do Guru são
qualidades naturais dele. Por esta razão, o próprio Bhagavan
Maheshvara disse no Kularnava Tantra:
“Ó amado, como pode aquele aspecto sutil de Shiva que é uno,
onipresente, sem atributos,1 indiferente, indecatível, desapegado
como o espaço, sem começo e sem fim, ser um objeto de adoração
para a mente dualista? ” “É por isso que o Guru Supremo entrou no
corpo do Guru humano. Ó Devi, se um Sadhaka O adora
devidamente com devoção, ele concede a esse Sadhaka prazer e
liberação (2). Ó Devi, embora esta Minha forma como Shiva seja
Meu aspecto grosseiro, ela ainda está cheia de luz e energia *
imperceptível aos olhos humanos. Por esta razão eu assumi a forma
de Guru no mundo do homem, e assim protejo a raça de Shishyas*
(3). O próprio Paramashiva em corpo humano vaga secretamente
pela terra para favorecer Shishyas (4). Pela proteção dos Sadhus,* † ‡
§ ** ††Sadashiva assume uma forma modesta (misericordiosa)*, e
embora estando Ele mesmo acima do Sangsara, ainda assim aparece

e age neste mundo como se fosse um homem do Sangsara (5). Ó
amado,
o Shrlguru‡‡ *é Shiva, embora Ele não tenha três olhos2;
*Nishkala. O Brahman é chamado Sakala quando com Prakriti, como
é Nishkala quando pensado como sem Prakriti, pois Kala é Prakriti
(Saradatilaka, cap. i). (Ver Introdução a A. e E. Avalon's
“Hinos à Deusa.”)
' Tejas.* Discípulos.' O piedoso.
††Os colchetes são do autor. A palavra original é Nirahangkara sem
Ahangkara ou egoísmo, que aqui é traduzido pelo autor como modesto.
1O reverenciado Guru. $hrl, ou Auspicioso, é um termo de respeito,
*Assim como Shiva.

* Vishnu geralmente tem quatro braços, embora em seu Krishna
avatSra ele tenha dois. BrahmS. tem quatro cabeças.
* Feminino de Bhava, um nome de Shiva na forma aquosa do
?92PRINCÍPIOS DO TANTRA
Vishnu também, embora Ele não tenha quatro braços; e Brahma
também, embora Ele não tenha quatro cabeças * (6). 0 BhavanI,4
quando os frutos do pecado predominam, o Guru aparece como
homem, e 'quando os frutos dos atos virtuosos prevalecem, o Guru
aparece como Shiva (7). Como os cegos privados para sempre da
visão do sol, os infelizes Jlvas são incapazes de ver o aspecto real do
Guru, a personificação do Brahman, embora ele esteja presente
diante de seus olhos (8). É indubitavelmente verdade que o Guru é o
próprio Deva Sadashiva, pois quem concede liberação aos Sadhakas
se o Guru não é o próprio Shiva? 0 Parvati®, não há a menor
diferença entre Deva Sadashiva e Shriguru. Quem faz distinção
entre eles comete pecado (10). Pois, ó Devi, por assumir a forma de
um preceptor, Guru Deva® rompe a multiplicidade de laços que
ligam um Jiva ao estado de Pashu', e o capacita a atingir o
Parabrahman (11). Assumindo a forma de um preceptor3 todo
misericordioso, Ishvara liberta por meio da iniciação * Pashus preso
pelos laços de Maya (12). Assim como as palavras Ghata, Kalasa e
Kumbha10 designam a mesma coisa,
Ashfamurti. O Vayu Purana diz que Ele é chamado de Bhava porque todas
as coisas vêm Dele e subsistem na água. A Devi é Bhavni como a Esposa e
Doadora da vida para Bhava.
* O nome da Devi, como filha do Rei da Montanha, Himalaia.
* O Guru, que é verdadeiramente um Deva, sendo a encarnação terrena
do próprio §hiva.
' O estado tamasik não iluminado (ver Introdução).
* Acharya.* Diksha.
*® Palavras sinônimas que significam "jarro" ou "jarra".
NO GURU. 793
assim as palavras Devata, Mantra e Guru designam o mesmo
assunto1 (13). Devata em sua base * é o mesmo que Mantra,* e
Mantra em sua base é o mesmo que Guru.1 Assim, o efeito de
adorar Devata, Mantra e Guru é o mesmo (14). Na Minha pessoa
como Shiva, aceito adoração e, aparecendo como Guru, rompo os
laços da existência de Jiva (15).”
No Guru Tantra é dito: “Se por boa sorte adquirida por mérito
em nascimentos anteriores um Sadhaka faz Dhyana e Stotra do
Guru,* † ‡ § ** ††Japa de Gurumantra,* adoração, satisfação e devoção
aos pés do Guru,' então, ó Devi, seus Mantras se tornam Siddha,‡‡e
eles são liberados da existência. O mérito que um Shishya§§adquire
durante sua estada na casa do Guru é imperecível, e se a casa do
Guru estiver em um lugar sagrado de peregrinação,*** †††esse mérito
é aumentado cem vezes.
No Rudrayamala é dito: “Pela devoção ao Guru a Jlva
alcançará o estado de Indra,11 mas pela devoção a Mim ele se
tornará um porco. (Isto é, se um Jlva, enquanto dedica devoção a
seu Ishtadevata, despreza seu Guru, ele se torna um porco.) De fato,
nenhum Shastra fala de algo que seja superior à devoção ao Guru.”
Novamente: “Ó Maheshvarl, que vergonha para sua ira, que
vergonha para sua força, que vergonha para sua raça, que vergonha
para suas obras em quem a devoção ao Guru não é engendrada! ”
O YoginI Tantra diz: “O lugar onde o Guru reside é Kail^sa.1
A casa em que o Guru mora é a casa Chintamani.* As árvores na
casa do Guru são árvores Kalpa.* As trepadeiras são trepadeiras
Kalpa.‡‡‡ * † ‡ § **A água mesmo nas valas é Ganga.* Em
I
Padartha.* Ou seja, o Svar€pa de Devata (ver ante),
* Ou seja, o Svarupa do Mantra.
‡Isto é, o Svarflpa do Guru.
4Isto é, meditação e hinos de louvor ao Guru. Serviço
é sempre dado ao Guru pelo $hishya.
* Isto é, “recitação” (ver Introdução) do Mantra, do qual
Guru é o Devata ou “Aing”.
' Como Deva, o Guru é objeto de adoração.
Aperfeiçoado e frutífero.* Discípulo.** Tirtha.
††† Senhor dos Celestiais.
‡‡‡O monte sagrado e a morada de Shiva (ver Introdução ao meu
suma, ó Devi, tudo naquele lugar sagrado é saei'ed. As servas na
casa do Guru são Bhairavls,††e os servos masculinos são Bhairavas.*
É dessa maneira que um Sadhaka sincero deve pensar em seu Guru.
Ó Maheshvail, Aquele que contornou seu Guru, mas uma vez
circulou toda a terra com suas sete ilhas.”
No Vishvasara Tantra é dito: “O lugar onde o Guru reside é
Kashi.‡‡A água de seus pés é Jahnavl * Ela mesma. Gurudeva é
Vishveshvara§§ *** †††encarnado, e o grande Mantra proferido por
sua bela boca é o próprio Salvador Brahman.”
“A aparência11 do Guru é a raiz do Dhyana, o pé de lótus do
Guru é a raiz do Puja, a palavra do Guru é a raiz do Mantra e a
graça do Guru é a raiz do Siddhi.”
“Se um Sadhaka for amaldiçoado por Munis, Pannagas ou
Suras,‡‡‡ §§§ou se ele for ameaçado com a calamidade da morte,
então, ó Parvati, o Guru pode salvá-lo mesmo no momento de tal
perigo terrível e nenhum outro.”
No Guptasadhana Tantra é dito: “Guru é Brahma. Guru é
“Mahanirvana Tantra”).
* O Chintamani Griha é aquele que produz todos os objetos desejados*
Dos quais a câmara ou casa é construída. A Devi lá reside. No comentário
sobre o Gaudapada Sutra, diz-se que a casa Chintamani é o local de origem de
todos os Mantras que concedem todos os objetos desejados (Chintita). Veja
“Mahanirvana Tantra”.
† Árvores celestiais que satisfazem desejos.
‡ Creepers do mesmo personagem.
* Água do Ganges.
* Os termos Bhairava e Bhairavl significam Shiva e Shakti nestes
no ritual Vlrachara.
formas desse nome. Eles também significam tântricos que foram iniciados
I
A cidade sagrada Benares. * O Ganges como filha de Jahnu.
,#Taraka.
* Senhor do Universo.
††† Murti.
* Sábios, Divindades Serpentes e Devas.

3Tlrtha.* Yajna.* Tapasya.
5O sol.* Gurnmaya. 7Devayoni.
* Os antepassados (ver Introdução),

§§§ Devayonis musicais: filhos de Brahma.
10Devoção, austeridades, etc. (ver Introdução).
NO GURU 795
Vishnu. Guru é o próprio Deva Maheshvara. Guru é o lugar de
peregrinação.* Guru é o sacrifício.8 Guru é caridade (isto é, o
mérito religioso adquirido por meio da caridade). Guru é devoção e
austeridade.4 Guru é fogo. Guru é Suryya.8 Todo o Universo é
Guru.” *
“Que outro mérito religioso pode ser adquirido pela caridade
ou devoção,4 ou visitando locais de peregrinação,® por aquele que
adorou os belos pés de seu Guru? Pois tal pessoa adorou os três
mundos. Todos os locais de peregrinação que existem em todo o
Universo residem na planta do pé de lótus do Guru.”
“Brahma, Vishnu, Rudra e Parameshvarl Parvati Indra, e
outros Devas, Yakshas e outros seres nascidos de Devas/ Pitris/
Ganga e outros rios sagrados, todos os Gandharvas,* répteis,
montanhas e outras coisas móveis e imóveis no Universo, estão
eternamente sentados no corpo do Guru. No mesmo instante em que
o Guru fica satisfeito, eles também ficam satisfeitos.”
“Mesmo Shastra não é maior que Guru, nem Tapasya,10
Mantra, ou o fruto de ritos religiosos maior que Guru, nem a
Própria Devi é maior que Guru, nem mesmo Shiva é maior que
Guru. Nenhuma forma e aparência 1 é superior àquela do Guru, e
não há nem mesmo Japa* que seja superior ao Guru – ou seja, pela
realização do Sadhana do Guru sozinho alguém se torna Siddha*
em todos os outros modos do Sadhana. Por isso foi dito no Yamala:
“Só Shiva é Guru, e eu sou esse Shiva. Ó grande Devi, Tu
também és Guru, e apenas Mantra é Guru. Por esta razão, no que
diz respeito ao Mantra, não há diferença entre Gurudeva e
Ishtadevata.* † ‡ § **Esse Gurudeva às vezes deve ser contemplado no
lótus de mil pétalas (na cabeça), às vezes no lótus do coração (como
* Murti.* Ver Introdução e ante.

†Bem-sucedido,
realizado, perfeito: pois Shakti é assim totalmente
desenvolvido.
* Isto é, o Guru como Deva e o patrono Deva do adorador. O Mantra é
ambos.
1Este não é o lótus Anahata, mas outro próximo a ele, onde a Deidade
escolhida é sempre adorada.
* Shikshaguru e Dlkshaguru.
Ishtadevata)* e às vezes em Sua forma mundana visível.”
No Pichchhila Tantra é dito: “Gurus são de dois tipos,
conforme eles ensinam e iniciam.* O primeiro é o Guru iniciador,* †e
então segue o Guru ensinador.* O Guru iniciador é aquele de quem
a iniciação no Mantra é tomada, e o Guru ensinador é aquele de
quem Samadhi, Dhyana, Dharana, Japa, Stava, Kavacha,
Purashcharana, Mahapurashcharana,‡e outras várias formas de
Sadhana e Yoga são aprendidas após a iniciação. Desses dois ele é o
Guru supremo, de quem o grande Mantra de Ishta-devata foi
ouvido e aprendido, e somente por ele o Siddhi pode ser alcançado.”
No Kulagama, os Gurus foram descritos e divididos nas
seguintes seis classes:
“Instigator1 (ou aquele que instiga a iniciação explicando sua
utilidade e a do Sadhana); Inaugurado§ **(aquele que inaugura o
Sadhana e seus objetivos) *; Explicador*(ou aquele que explica
Sadhana e seu objetivo); Diretor6 (ou a pessoa que mostra clara e
definitivamente o que é Sadhana e seu objeto); Professor6 (ou
aquele que ensina Sadhana e seu objeto7); e Iluminador* (ou a
pessoa que transmite conhecimento de, e sobre, Sadhana e seu
objeto, rompendo os laços do coração). Saiba que os Gurus são
desses seis tipos, dos quais os primeiros cinco tipos são, por assim
dizer, os efeitos do último como a causa ”(isto é, sem o conhecimento
espiritual que o Iluminador transmite, instigação, inauguração,
explicação , direção e ensino não são apenas ineficazes, mas até
mesmo causadores de grande dano neste mundo e no futuro).
*Dlkshaguru.* Shikshaguru,
'Isto é, Yoga, êxtase, concentração, “recitação” do Mantra,
hino, amuleto e os dois ritos conhecidos como Pnraschcharana e o maior
Purashcheharana (ver Introdução).
1Preraka.* Sflchaka.
* Aquele que depois do primeiro semeou a semente do desejo, pois isso

traz o Sadhaka ao ponto de começar o Sadhana.
* Vaehaka.* Darshaka.* Shikshaka.
' 'Isto é, aquele que detalha e ensina o ritual.
** Bodhaka, que dá compreensão intelectual dos vários aspectos do
assunto e conhecimento espiritual.
NO GURU 797
Por esta razão Bhagavan, o criador de todas as coisas, disse no
Pichchhila Tantra: “Este Sadhanashastra é baseado exclusivamente
no Guru. Nela não há outro senhor beneficente além do Guru (ou
seja, pode haver hostes de senhores que não são beneficentes). Ó
Maheshvarl! um Sadhaka deve buscar a proteção do Guru.”
No Rudrayamala é dito: “Ó Parameshvarl! o tolo que inicia
Japa e Tapas1 lendo livros em vez de receber instruções do Guru
não adquire nada além de pecado. Nem mãe, nem pai, nem irmão
podem salvá-lo. Ó bela Senhora! Somente o Guru pode em um único
momento destruir a massa de seus pecados, pois no Tantra Shastra
ninguém além do Guru tem qualquer competência.* Deve-se,
portanto, tomar como Guru um homem muito bom.”
No Guru Tantra é dito: “Se o Guru está satisfeito, o próprio
Shiva está satisfeito; se Guru está descontente, o Deva* de três olhos
está descontente; se o Guru está satisfeito, a boa Devi está satisfeita;
e se Guru estiver descontente, Tripura-sundarl* † ‡ § ** ††fica
descontente. Portanto, 0 Maheshvarl! para a travessia do mar de
Sangsara, Guru é o único mestre, protetor e destruidor, e ele
também é o concedente da liberação”.
O Sadhaka deve agora perceber se o estado de um Guru
conforme descrito nas citações acima mencionadas do Shastra é algo
humano ou Divino, algo pertencente a um Jlva ou ao Brahman. Se
formos supor que o Gurudeva se torna homem porque aquela
Gurushakti8 que é Brahman aparece em um corpo humano,
também devemos concluir que Devata se torna argila ou pedra
porque Ela aparece em uma imagem de argila ou pedra.4 De fato,
aquilo que constitui o o estado de um Guru4 é o Brahman perfeito e
indiviso.' Embora aparecendo na argila ou na pedra, o Brahman
permeia tudo e não pode ser limitado a nenhum ponto. É impossível
que aquilo que não se torna limitado na argila ou na pedra inerte, o
*“Recitação”
de Mantra, devoção, austeridade, etc. (ver Introdução
1
dução). Adhikara.
4
* §hiva. Um dos Dashamahavidya.
§O poder residente no Guru como tal - não o ser humano comum
$hakti.* O Gurutva ou Guruhood,
' Literalmente, Brahmatva ou Brahmanhood.
seja no homem consciente. De fato, um Sadhaka pode, pela força de
seu próprio Sadhana, despertar a Shakti da consciência em imagens
inconscientes feitas de argila ou pedra. Por outro lado, para aquele
que não tem o direito de ser chamado de Sadhaka, mas é apenas um
buscador de competência1para Sadhana, essa imagem de barro
nunca é consciente. Por esta razão, então, é necessário, a fim de
obter essa Shakti,* distinguir entre consciente e inconsciente. Entre
todas as coisas conscientes, é necessária uma que possa, pela força
avassaladora de sua consciência, tornar conscientes até mesmo
outras coisas inconscientes. É por isso que, sobre o assunto de
aceitar Gurus,* o Shastra prescreve que a discriminação seja feita
entre pessoas competentes e incompetentes para se tornarem Gurus,
caso contrário, se a Shakti que constitui o homem fosse idêntica à
Shakti que constitui o estado de um Guru, qualquer o homem seria
aceitável como Guru, e não haveria necessidade de tal exame crítico
das Shaktis internas e externas.*
No Kulagama é dito: “Aqueles que são instruídos por sábios
possuidores de conhecimento espiritual tornam-se indubitavelmente
possuidores de conhecimento espiritual. Aqueles que são instruídos
por Pashus* † ‡ § **deveria, 0 Devi! sejam eles mesmos conhecidos
como Pashus. Pois embora um homem instruído possa salvar um
homem ignorante, este nunca pode salvar outro homem ignorante.
Um barco pode carregar uma pedra através de um rio, mas uma
pedra nunca pode carregar outra pedra através dele. Uma pessoa
nunca pode guiar outra pessoa por um caminho que ela mesma
nunca trilhou; mas aquele que percorreu qualquer caminho, chegou
ao seu fim e, assim, conheceu o objetivo de todos os caminhos, pode,
estando no centro para o qual todos os caminhos se dirigem, chamar
*Adhikara.
' A Shakti da consciência mencionada acima. Isto é, aqueles que não

realizaram a consciência em todas as coisas devem, para chegar a este estado,
fazer a distinção e ter um Guru.
* Gurukarana.
§A Shakti interior naquilo que se manifesta como verdadeira
espiritualidade. A Shakti externa é o conhecimento e as faculdades como
aprender em Shastra, detalhes de Sadhana, ritual, etc.
* Sadhakas da classe Tamasik nos três Bhavas (ver Introdução).
NO GURU 799
os viajantes em cada um dos caminhos e, assim, ajudá-los a chegar
ao lugar onde ele mesmo está.”
No Mahanirvana Tantra é dito: “Para Sbakti-mantra um
Shakta Guru é melhor, para Shivamantra um Shaiva Guru é
melhor, para Vishnumantra um Vaishnava Guru é melhor, para
Suryyamantra um Saura Guru é melhor, para Ganapati-mantra um
Ganapatya Guru é o melhor, e um Kaula Guru é o melhor para
todos esses Mantras.* †Um homem sábio deve, portanto, desejar
sinceramente receber a iniciação de um Kaula.” Pois “quem foi
iniciado em um Mantra por um Pashu Guru* é sem dúvida um
Pashu. Quem recebeu Mantra de um Vlraguru * torna-se um Ylra.
Quem recebeu Mantra de um Kaula Guru (um seguidor de
Kulachara)4 conhece Brahman.”
No Brihannila Tantra é dito: “Um Shaiva pode ensinar outros
Mantras (além do Shivamantra). Um Vaisnava pode ensinar aqueles
(Vaishnavas) pertencentes à sua própria comunidade. Um Saura
pode ensinar Sauras. Um Ganapatya pode dar iniciação na
adoração de Ganapati. Um Kaula, no entanto, é competente para
dar iniciação em Shaiva, Shakta, Vaishnava e todos os outros cultos.
Deve-se, portanto, por todos os meios, buscar a proteção de um
Kaula Guru.”
No Saradatilaka é dito: “Um Guru, de acordo com o Tantra
Shastra, é aquele que possui as seguintes qualidades: Um corpo que
é puro tanto do lado da mãe quanto do lado do pai; pureza de
pensamento; domínio sobre os sentidos; conhecimento da substância
1A cada membro das comunidades que adoram Devi (Shakta}, Shiva

(Shaiva), Vishnu (Vaishnava), o Sol (Saura) ou Ganesha (Ganapatya), é dado
o Mantra do Devata adorado. Assim, o Shftkta recebe o §haktimantra na
iniciação.A passagem diz que o Mantra normalmente deve ser dado por um
Guru da mesma comunidade que o adorador, embora um Guru Tântrico de
Kaulaehara possa dar, e é o melhor para dar todos eles.
†
Aquele que pratica o Pashvachara - isto é, o caminho do Pashu
(vejaantes).
' Aquele que pratica o Vlrachara, o Aehara do Virabhava: quanto a isso,
veja a Introdução.
* O último e mais elevado dos Achâras Tântricos (ver Introdução).
51
de todos os Tantras; conhecimento do propósito de todos os
Shastras; um fazedor de bem para os outros; dedicado a Japa,
Puja,1 e assim por diante; veracidade do discurso adquirido por
Tapas:* †calma; proficiência nos Vedas e nos Vedangas;' ânsia de
conhecer as verdades do caminho do Yoga, e que sente a presença de
Devata no coração, e assim por diante.”
No Vishvasara Tantra é dito: “Tal Guru é prescrito pelo
Shastra que está ansioso para transmitir conhecimento de todos os
Shastras, eficiente, erudito no significado de todos os Shastras, doce
de fala, de boa aparência, tendo todos os seus membros, Kulina
(aquele que pratica o Kulachara). De aparência auspiciosa,
autocontrolado, verdadeiro, Brahmana,4 de mente pacífica,
dedicado ao bem-estar de seus pais,
1“Recitação”
de Mantra e adoração cerimonial.
* Devoção, austeridade, autocontrole, autocontrole, etc.
* Os Vedangas ou “membros” dos Vedas são ShikshS (ciência da
articulação adequada), Kalpa (ritual), Vyakarana (análise linguística ou
gramática), Nirukta (explicação de palavras védicas difíceis), Jyotisha
(astronomia), Chhandas (métrica).
† Isso é explicadopublicar.
NO GURU808
e a todos os outros deveres pertencentes a um Ashrama,1 e
morando no mesmo país que o discípulo.”*
Da menção especial do adjetivo“Brahmana” deve ser
entendido que ninguém além de um Brahmana pode ser um Guru
para a iniciação de todas as castas.
No Bhuvaneshvarl Tantra é dito: “Ó grande nascido duas
vezes! Um Brahmana possuidor do conhecimento de todos os tempos
* pode favorecer todas as castas dando-lhes iniciação em Mantras.
Em sua ausência, um Kshatriya pacífico e piedoso pode favorecer
Vaishyas e Shudras. Mesmo na ausência de um Kshatriya Guru, um
Vaishya possuidor das boas qualidades acima pode favorecer os
Shudras.” Um Shudra não pode ser um Guru nem mesmo para a
iniciação de seus próprios homens de casta, muito menos pode
iniciar homens pertencentes a outras castas. Assim, o Shaktananda
Taranginl diz: “Se um Shudra ouve Vidya4—isto é,recebe um
grande Mantra da boca de outro Shudra – ele está condenado ao
inferno * no outro mundo, e sofre de constante miséria neste.”
No Vasudeva-rahasya é dito: “Se um Shudra ouve Vidya ou
Mantra da boca de outro Shudra, ele parte para o Inferno de
Raurava com dez milhões de gerações de sua família. Tanto o
doador quanto o receptor do Mantra, nesse caso, encontram a
mesma consequência. Para cada palavra dada e recebida, ambos se
tornam culpados do pecado de brahminicídio.*
No JnananandataranginI é dito; “Um Shudra nunca deve dar
Mantra a outro Shudra. Se ele fizer
* A morte de um Brahmana é um dos grandes pecados.

1Isso é explicadopublicar.
* Por isso, vejapublicar.* Passado, presente e futuro.

* Vidya i3um Mantra, mas pode aqui significar tais assuntos como são os
assunto do conhecimento espiritual, embora o texto indique o significado
anterior. Naraka.
assim, tanto o doador quanto o receptor do Mantra habitarão
no Inferno com trinta milhões de gerações de suas próprias famílias.
No Kamadhenu Tantra é dito: “O país em que vive um
pecaminoso Shudra vendendo1 Mantra cai, e seu governante
também é contaminado pelo pecado. Ó Senhora dos olhares
inquietos! como pode a língua daquele grande pecador pronunciar o
Mantra? 0 bela Senhora! sua língua está cheia de excrementos,
urina e sangue. Seu rosto é como excremento e urina, sua comida é
feita de excremento, sua água é a própria urina e ele é um
Chandala.*por casta. A visão de seu rosto faz Ganga* voar de Suas
próprias águas, e milhões de locais de peregrinação4 voarem de seus
respectivos assentos. Ganga, o purificador dos três mundos, sem
dúvida purifica até mesmo os grandes pecadores que cometeram tais
pecados como brahminicídio e assim por diante, mas ao ver um
Shudra que vende mantras, ela imediatamente deixa o local e se
dirige para Brahmaloka.”8
O adjetivo "pertencente a um Ashrama" * especificado acima
na enumeração das características necessárias de um Guru deve ser
entendido como "pertencente ao Ashrama doméstico". Na definição
de um Guru dada pelo Kularnava Tantra afirma-se: “Um Guru
deve conhecer o significado de todos os Shastras e ser um chefe de
família.” O propósito da exigência de que o Guru deve “viver no
mesmo país” (que o discípulo) é que, se o Guru mora em outro país,
é difícil para o discípulo receber instruções e servi-lo
constantemente.
1Guruvichãra
— isto é, seleção com julgamento após discussão.
'Literalmente, "Aquele que subjugou completamente os sentidos": um
asceta assim chamado.
* Este termo tem aqui um significado técnico, que é explicado em
verpublicar.
CAPÍTULO XIV
DISCUSSÃO SOBRE E SELEÇÃO DO GURU
EMo YoginI Tantra é dito:

“O mantra não deve ser tirado do pai, avô materno, irmão, de
alguém mais jovem ou de alguém do partido de um inimigo.”
No Ganeshavimarshipl é dito: “Iniciação por um Yati,*o pai,
aquele que vive em uma floresta, ou quando tirado de um Sannyasi
não faz bem a um Sadhaka.”
No Rudrayamala é dito: “Um marido não deve iniciar sua
esposa, nem um pai seu filho ou filha, e um irmão não deve iniciar
seu irmão. Mas se um marido é Siddha Mantra*, ele pode iniciar sua
esposa como sua Shakti, e nesse caso o Guru não adquirirá a
paternidade por ter dado o Mantra, nem o discípulo se tornará sua
filha por tê-lo recebido dele. .4 (A provisão de que um marido pode
iniciar sua esposa como sua Shakti deve ser entendida como aplicável
a
* Normalmente, quando o Guru dá o Mantra, o Shishya torna-se seu

filho; mas não é assim no caso indicado.
1As duas divisões de T&ntrik Sadhakas com esses nomes (ver
Introdução). * O Achara dos Pashus. * Var$a.
'Mulheres Sadhakas. * Veja abaixo.
Virachara e Kulachara1 apenas. Tal iniciação não é ordenada para
Pashvachara*e assim por diante, pois em tais Aeharas não há
adoração com Shakti.) As letras3 em um Mantra são o Devata, e o
Devata é o próprio Guru; de modo que Sadhakas e Sadhikas4 que
desejam seu próprio bem não façam distinção entre Mantra, Devata
e Guru”.
No Siddhi Yamala é dito: “Ó amado! se por sorte um Sadhaka
atingir Siddhi em um Mantra, ele pode dispensar as condições
comuns para se tornar um Guru e iniciar sua própria Shakti
(esposa).”
No Yamala é dito:“Um marido não deve iniciar sua esposa nem
um pai sua filha; mas se um marido é Siddhamantra,5 ele pode
iniciar sua esposa como sua Shakti, e nesse caso a iniciada não se
torna uma filha para ele. Se um pai é Siddhamantra,5 ele pode
iniciar seu filho, e um irmão pode ser iniciado por um irmão que é
Siddhamantra, e assim se tornar um Siddhamantra ele mesmo. Pois,
no caso de um Siddhamantra, todas as desqualificações para dar e
receber iniciação tornam-se qualificações.*
A palavra Siddhamantra aqui não significa “aquele que
alcançou Siddhi em um Mantra”. É uma palavra técnica, explicada
no Kramachandrika da seguinte forma: “Kali, Tara, Shodashi,
Bhuvaneshvari, Bhairavi, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagala, Matangl,
Kamalatmika. Esses dez Mahavidyas são chamados de Siddhavidyas.
Aqueles que são iniciados em seu Mantra são chamados de
Siddhamantras.”
*Ou seja, todas as desqualificações cessam.

SELEÇÃO DO GURU 807
No Kali Kalpa é dito: “0 MahadevI! se um Mantra é adorado
por três gerações (bisavô, avô e pai) em sucessão, então esse grande
Mantra se torna Siddhamantra.”
No Matsyasukta, é dito: “Um mantra dado por um pai não é
defeituoso nos ritos Shaiva e Shakta, embora possa não ter força em
outros ritos.”
Além disso, em certos assuntos especiais, um pai tem o direito
de iniciar seu filho mais velho se ele for digno, como, por exemplo, o
Matsyasukta diz: “Pode-se dar (Mantra) a seu filho mais velho, a
jóia preciosa de sua família”.
O Shrlkrama diz: “O mantra pode ser dado com prudência e
cuidado a um filho mais velho inteligente.”
E assim por diante.
MULHERES GURUS
O Rudrayamala diz que uma mulher pode ser um Guru que

possua as seguintes qualidades: Ela deve ser Kullna (praticando
Kulachara,1 Kulaja (nascida de um Kaula* † ‡ou família respeitável),
de aparência auspiciosa,* rosto justo,§e olhos de lótus; enfeitado com
ouro e pedras preciosas; dotado de intelecto, calma mental e todas
as outras boas qualidades; um seguidor de seu Achara,* bom,
piedoso e casto,* com controle sobre os sentidos; de boa conduta e
dedicada ao serviço dos mais velhos; proficiente em Mantras e em
seus significados; sempre engajado em Japa,T e devotado ao
*Isto é, o Ichara da divisão Kaula dos Tântricos Sadhakas.

* Uma família que é e tem sido em gerações passadas segue de
Kulachara.
‡Ela deve ser dotada de todos os bons sinais.
* Literalmente, “cujo rosto é como a lua”.

1Sadachara. Achara é o caminho ou prática que a pessoa em particular
deve seguir.
* SadhvI, fêmea de Sadhu,
' “Recitação” do Mantra (ver Introdução).
adoração de seu Ishtadevata.1 Pela adoração de tal mulher
tanto Sadhana Shakti* †e o conhecimento espiritual é alcançado.
Uma viúva não deve iniciar.* A iniciação por uma mulher deve ser
recomendada; em particular, a iniciação por uma mãe de seu filho,
que dá resultados oito vezes maiores do que o comum.
Uma viúva, entretanto, pode iniciar se tiver filhos. Um
Siddhamantra*pode, sem qualquer restrição, ser tomada de viúvas,
e tal iniciação terá efeito ordinário. Se, no entanto, for retirado da
mãe, produzirá um efeito óctuplo. Se um Satl* que tem marido e
filhos dá Siddhamantra sem pedido e por sua própria iniciativa,
então tal iniciação também produzirá um efeito oito vezes maior do
que uma iniciação comum. Se uma mãe dá a seu filho o Mantra que
ela mesma adora, e o filho se torna devotado a ele, sem dúvida ele
adquire as oito formas de Siddhi. 0 Devi! a iniciação no próprio
Mantra da mãe é realmente preciosa; o Sadhaka que o recebe de sua
mãe em primeiro lugar obtém prazer6 em qualquer forma7 que ele
deseja, e então indubitavelmente se torna possuidor do
conhecimento do significado de milhares de crores8 de Mantras, e
finalmente alcança a liberação.
* O Devatft particular que ela adora.

aPoder inerente e derivado do Sadhana.
† Normalmente; pois, vejapublicar.* verante.

sUma esposa perfeitamente dedicada ao marido.* Bhoga.
' Literalmente, “corpo” (§harira) – ele pode obter tais formas de prazer
neste corpo, ou em outro corpo em outro nascimento, por meio de SakSma
Sadhana. Por Yoga ele pode entrar em outros corpos neste nascimento. Assim,
se ele deseja se tornar um Eaja, ele pode se tornar um neste ou no próximo
nascimento.* Um crore é dez milhões.
* Inimigos demoníacos de Devaa.
mãe inicia seu filho a pedido dele, nesse caso não há
necessidade de Mantravichara,1 e o Sadhaka adquire Siddhi.
Também no caso de um Mantra recebido em um sonho, não há
necessidade de Viehara,1 seja em relação ao Guru ou ao Mantra.
No Rudrayamala é dito: “No caso de um Mantra recebido em
um sonho, não há necessidade de Viehara2 de Guru e Shishya. Se
um Mantra for recebido em um sonho de uma mulher, ele será
purificado por um Sangskara.”3 “Nenhum Mantra se torna efetivo
sem a aceitação do Guru,4 portanto a vida do Guru deve ser
invocada em um Mantra recebido em um sonho e em um Ghafca, e
o Mantra deve então ser recebido escrevendo-o em uma folha de
banian8 com Kunkuma.”8 Isso é estabelecido no YoginI Tantra e
em outros livros.
O Dhyana,T Mantra, Stava,8 Kavacha*e assim por diante,
para mulheres Gurus são diferentes daqueles para homens Gurus.
Os sadhakas os aprenderão com o Matrikabheda, Guptasandhana e
outros Tantras.
Citamos acima, mas brevemente, alguns trechos curtos de tudo
o que foi dito no Shastra sobre Guruvichara10 e as características
externas do Guru.
Nem sequer tocamos nas características internas do Guru, que
foram especificadas no Kularnava,
Kamakhya, Rudrayamala e outros Tantras. Pois uma exposição
desses ditos espirituais profundos e solenes exigiria um volume
separado; em segundo lugar, essas declarações não são para ouvidos
* Isto é, aceitação do Guru por Shishya, e de Shishya pelo Guru.

5Vata. 6 Um pó vermelho feito de uma raiz chamada Sathi, de cor
vermelha.
' A fórmula contendo uma descrição do Devatft, que é o objeto da
meditação.* Hino de louvor.
9Amuleto. 10Seleção com julgamento de um Guru.
11Isto é, seu conhecimento de Sadhana, Shastra, etc., em comparação com
a intuição espiritual.
* Verante,
* Discussão com vista a selecionar (verantes).
* Mantrasangskara — isto é, a purificação do Mantra, que é feita
depois.
públicos; e, em terceiro lugar, duvidamos que os Gurus dos dias
atuais sejam capazes de cravar os dentes neles.1 Muito menos
esperamos que Shishyas2 seja capaz de julgar e selecionar Gurus
com inteligência. Portanto, abstemo-nos de empreender o que é uma
tarefa ao mesmo tempo inútil e, ao mesmo tempo, imprópria.
GURU FAMÍLIA E FAMÍLIA GURU*
No YoginI Tantra é dito: “Uma honra especial pertence à

família do Guru por dez gerações4 por dar o Mantra em
Pashvaehara; por vinte e cinco gerações por causa de dar Mantra
em Virachara; por cinquenta gerações onde o Mantra é um dos
Mahavidyas,* e por cem gerações por causa do ensino de
Brahmayoga.”
No Pichchhila Tantra é dito: “Se um Shishya abandona a
família de seu Guru ancestral sob uma ilusão pecaminosa, ele habita
no terrível Inferno* enquanto o Sol, a Lua e as Estrelas durarem.”
No Brihaddharma Purana é dito: “Por esta razão, se um
descendente da família Guru, que é ainda mais jovem em idade1, é
um homem instruído, ele deve ser aceito sem discussão como Guru
para iniciação porque ele pertence ao Guru família." Muitos
Tantras ordenaram desta forma que o Shishya não pode abandonar
a família do Guru. Mas com o passar do tempo esta ordenança
tornou-se a causa da ruína da Sociedade Aryya.
Na verdade, a causa dessa ruína não é a ordenança em si, mas
é a arrogância da família Guru e a ignorância de Shishyas que a
trouxe.
* Isto é, se na busca por um Guru alguém encontra um membro de uma

família Guru que vem dentro de dez gerações de um ancestral seu que iniciou
um ancestral do atual pretendente Shishya, então o Shishya deve aceitá-lo
como seu Guru, e assimmutatis mutandiscom o resto.
* Os dez grandes murtis da Devi.
* Naraka.
1Isto é, compreendê-los um pouco.* Discípulos.
' Gurukula e Kulaguru - isto é, o sujeito da própria família do Guru e do

próprio Guru, que é o Guru da família para os outros.
SELEÇÃO DO GURtJ 811
No Kularnava Tantra é dito: “A morte alcança aquele que
abandona o Mantra, a pobreza alcança aquele que abandona o
Guru, e o Sadhaka que abandona o Mantra e o Guru vai para o
Inferno de Raurava.” Hoje em dia há muitos que fariam deste verso
uma autoridade contra o abandono da família do Guru. Mas de
acordo com o Tantrik Acharyas*um Sadhaka será considerado
pecaminoso no sentido deste verso somente se ele abandonar seu
próprio Guru e Mantra; pois não se pode abandonar uma coisa que
não se aceitou. O ditado “Não se deve abandonar a família de seu
Guru ancestral” significa que, embora haja uma pessoa adequada
para ser Guru na família do Guru, não se deve abandoná-lo e adotar
outro Guru. Caso contrário, o Shishya não está proibido de deixar a
família do Guru. O que, então, significam as palavras “não deve
abandonar”? Mesmo os versos citados acima do YoginI Tantra8 são
interpretados por algumas pessoas como significando que gerações
sucessivas devem ser honradas como descendentes de Gurus do
ancestral de Shishyas, mesmo que eles não sejam realmente
considerados Gurus.*
1Verante.
* Isto é, o aprendizado do Gnrn, pelo qual ele é selecionado
para dar iniciação.* Upadhi.
Não nos opomos a esta interpretação. Não pode, no entanto, ter
sido pretendido pelo Shastra que os membros da família ancestral
do Guru devam ser considerados Gurus, mesmo que não sejam
adequados para sê-lo. Isso é claramente colocado no Brihaddharma
Purana, que diz que, “Se um descendente da família Guru que é
ainda mais jovem em idade é um homem instruído, ele deve ser
considerado Guru” 1; isto é, em tal caso apenas a alegação da
família do Guru é indiscutível. Quanto a se colocar nas mãos de uma
pessoa incompetente simplesmente por respeito à família do Guru,
deixamos para o leitor inteligente decidir se, após uma consideração
dos princípios que governam a questão do Guru, tal proposição é
reconciliável com o Dharma. e razão. Um homem instruído, embora
mais jovem em idade, é mais velho em conhecimento. No domínio do
conhecimento, o Sadhanashastra está preocupado apenas com a
antiguidade do conhecimento. Portanto, um homem instruído,
mesmo que seja mais jovem, é considerado mais velho, e essa
antiguidade o habilita a ser um Guru. Shishyas também deve
lembrar aqui que o aprendizado de que se fala aqui*não é o tipo de
aprendizado para o qual graus ou títulos * são dados. Pelo
contrário, o aprendizado de que falo é aquele que destrói
completamente toda a escravidão de Jlva.4 Hoje em dia, a maioria
daqueles que representam o tipo ideal de um homem instruído na
sociedade mundana são considerados desprovidos de todo sentido e
perfeitamente ignorantes no sociedade dos Sadhakas. Portanto,
quando alguém fala de um homem instruído na família Guru, deve-
se entender que estamos falando de alguém que possui o
conhecimento que torna um homem um Guru, e não o aprendizado
que consiste no conhecimento das ordenanças do Smriti, ou o
sutilezas da filosofia Nyaya. Apesar de um homem ser considerado
erudito de acordo com as noções da sociedade, o Shishya deve
verificar se ele é erudito na ciência do Sadhana. Para o infortúnio da
sociedade indiana, Sadhakas e Mahapurushas realizados *
* Literalmente, destrói todos os Upadhis de Jivahood, ou seja, os

Upadhis filosóficos de nome e forma. Há aqui um trocadilho com a palavra
Upadhi.
desapareceram das famílias de Guru, e com eles também a energia
divina * adquirida por seu Sadhana. As ruínas dessas famílias de
Guru agora geralmente consistem em alguns poucos Gurus, que
existem como pavios que cheiram mal depois que as lâmpadas são
apagadas. A sociedade está prestes a ser destruída por suas
opressões e perseguições. Eles pensam que a profissão de Guru é um
segundo Kulinismo.*
Considerando como sua indulgência em atos repugnantes ao
Dharma está aumentando diariamente, e quanto dos frutos
venenosos de seu Karma amadureceram, parece que não está longe
o dia em que esses Gurus serão recompensados.* † ‡ §Embora tal
recompensa seja inevitável, de acordo com as leis naturais, ainda
assim iremos levantar aqui um ou dois pontos tratados no Shastra.
Pois esses Gurus decidiram que têm uma carta sobre a raça de
Shishyas para sempre, até o dia da dissolução final, para que
ninguém tenha agora o poder de privá-los de seu direito. Eles
pensam que mesmo que sejam obstinados e opressivos, os Shishyas
não têm o direito de discutir o assunto, pois “não deve haver
discussão sobre a família do Guru”. * Perguntamos: Quem lhes deu
esta carta? Aquele em cujo domínio estão esses assuntos não deu tal
carta. Pelo contrário, ele previu há muito tempo que uma carta
forjada poderia ser produzida e fez provisões para isso. É porque
essas disposições não são conhecidas do público que todo esse dano
foi feito.
No Rudrayamala é dito: “Deve-se abandonar um Guru que é
destituído de bem-aventurança de Brahma, desfavorável, de má
reputação, degradado, de mente distorcida1 e hediondomente
pecaminoso. Nenhum homem, a menos que seja o Guru, deve ser
*
Grandes homens.* Tejas.
* Como os Kulln pensam que, em virtude de seu nascimento, eles
têm o direito
para uma posição superior na sociedade, o mesmo acontece com as famílias
Guru.
§Ou seja, receberá o Dakshina ou presente feito ao Brahmana e partirá.
* Esta é uma adaptação da última parte da citação de Brihaddharma

Paraná em ver,ante,que diz: “Sem discussão por pertencer à família Guru.”
honrado por sofrer da forma decomposta, ou Shitra, dos oito tipos
de lepra; aquele que pratica habitualmente magia negra*; vende
ouro* † ‡; é ladrão ou tolo; quem tem estatura muito baixa; ou tem
um dente pequeno entre os dois dentes da frente; que é uma pessoa
desprovida de Kulachara, ou inquieta,§ **ou com uma mancha em
seu caráter; quem tem doença nos olhos, ou adúltero, de língua
suja,* sensual, ou com qualquer membro adicional (como uma
pessoa que possui um dedo adicional); ou um hipócrita; ou que caiu
do Dharma; ou é tagarela; ou é ganancioso, avarento ou mentiroso;
que é um personagem inquieto; ou sem sentimento reverente*; ou
que não segue os cinco Acharas'; ou possuidor de muitos defeitos.”
Ou seja, se depois que uma pessoa foi iniciada, seu Guru contrai
qualquer uma das faltas acima mencionadas, ele deve continuar a
honrá-lo e não abandoná-lo; mas aquele que antes de tal iniciação
contraiu qualquer uma dessas faltas nunca deve se tornar um Guru.
No Kalpachintamani é dito: “Ele é impróprio para ser Guru
que é tuberculoso, ou tem doença de pele, ou unhas mortas, ou um
pequeno dente entre os dois dentes da frente1; ou é surdo, ou tem
catarata no olho; ou é calvo, ou manco, ou deformado, ou tem um
membro adicional; é de olhos rosados, ou de mau hálito,†† ‡‡ §§ou
tem testículos aumentados; ou é um anão, corcunda; ou leproso, ou
que é impotente, ou possuidor de qualquer outro defeito físico”.
*Krura.
* Literalmente, "Uma pessoa que habitualmente ganha dinheiro por

ferir (Hingsa) pessoas por meio de ritos especiais destinados a esse propósito".
* A venda de ouro é proibida no Shastra para as castas superiores.
* Ou seja, sem paz por causa de problemas externos.
**Em conversa.
* Bhavahina. Os colchetes no caso anterior são do autor.

'.Aparentemente aqui a adoração quíntupla.
1§hyavadanta normalmente significa “de dentes castanhos”, mas é
traduzido como acima, de acordo com a tradução anterior do autor.
‡‡ Putinasika. Literalmente, “nariz sujo”, que aparentemente se refere a
mau hálito.' O Guru deve falar suavemente e com ternura.
4Purohita, que está envolvido em serviço ritual. * Nastika.
1As dez grandes aparições da Devi.
* Fogo.
* Ver Introdução.* Oferta e adoração.
§§Tantra §hastra.
Depois de mencionar os defeitos físicos, o livro passa a apontar
defeitos de hábito e caráter. “Os homens sábios devem ter cuidado
para não receber iniciação ou se envolver em qualquer trabalho
(como o estabelecimento da imagem de um Devata) de um Guru que
não cumpra seus deveres conforme ordenados nos Vedas e Smritis;
quem é grosseiro8; ou é de má reputação; ou faz o trabalho de um
padre4; ou um médico; ou aquele que é sensual, tortuoso de mente,
arrogante, vaidoso, viciado em vícios, avarento ou perverso; que
mantém más companhias; ou é incrédulo*; quem é tímido ou
culpado de um grande pecado; que não adora Devata, Agni,6 Guru,
os Mahavidyas,7 e assim por diante; que é ignorante dos Mantras
para o rito de Sandhya,8 Tarpana, Puja* e assim por diante; que é
ocioso, entregue a prazeres ou desprovido de Dharma; que é
astrólogo, ou tem qualquer outro defeito mencionado no Agama.10
No Kamakhya Tantra é dito: “Através do conhecimento 1, um
Jiva alcança a liberação, e o conhecimento é supremo sobre o
supremo. Portanto, deve-se abandonar um Guru que é incapaz de
dar conhecimento, assim como um homem faminto em busca de
comida abandona um chefe de família que não tem comida para lhe
dar (1). Esse Guru é o próprio Shiva, em quem brilham as três
formas de conhecimento (a saber, conhecimento de Yfra, Divya e
Kaula).*; de Sattva, Rajas e Tamas*; de Guru, Mantra e Devata; do
significado do Mantra4; o despertar do Mantra6; e o Yonimudra).*
Deve-se buscar a proteção de tal Guru sábio, abandonando um
ignorante (2). Do conhecimento procede constantemente o Dharma;
do conhecimento procede a riqueza7; do conhecimento procede o
desejo * e sua realização; e do conhecimento procede a liberação do
Nirvana (3). O conhecimento é o objeto mais elevado; nada além
disso é de maior valor; é pelo conhecimento que Jivas adoram
1Pergunte se há um erro na tradução do autor do sânscrito original, que

diz, “ShishyabhaktyS kevalam nish-ehitam”, o que pode significar que a
liberação de Kevala ou Kaivalya certamente será alcançada por meio da
devoção de Shishya. O autor parece ter tomado a palavra Kevala como
significando “apenas”.
* Pafichatattva (ver Introdução).
* Realizado.* Paramartha.
Devata; e conhecimento é o fruto final de Tapasya * (4). Assim como
uma abelha em busca de mel voa de flor em flor, um Shishya em
busca de conhecimento deve buscar a proteção de Guru após Guru
(5). Muitos são os Gurus que extraem dinheiro de Shishya, mas, ó
Devi! raros são aqueles Gurus verdadeiramente bons que acalmam
a queimação dos corações dos Shishyas (6).
do conhecimento, abriu o olho de Jlva cego pela escuridão da
ignorância. Ciente disso (ou seja, sabendo quão grande é a
responsabilidade do Guru), um grande Sadhaka reconhecerá os
sábios como sendo apenas Gurus, e então, ó consorte de Shiva, o
Siddhi certamente será alcançado por meio da devoção de Shishya.
apenas 1 (7). Um bom Guru é aquele que é calmo e autocontrolado,
é um Kullna, de mente pura adorando com os cinco Tattvas*(8). Ele
é chamado de bom Guru que tem a reputação de ser Siddha,*
mantém seus Shishyas de qualquer maneira que suas necessidades
exigem, e faz maravilhas por meio da Divina Shakti (9). Um bom
Guru é aquele que fala de coisas previamente inéditas e adequadas à
mente do ouvinte de forma verdadeira e encantadora, e que pode
igualmente explicar tanto o Tantra quanto o Mantra (10). Um bom
Guru é aquele que está sempre ansioso para beneficiar o Shishya
dando-lhe conhecimento, e que é capaz tanto de punir quanto de
recompensar (11). Um bom Guru é aquele cujo objetivo é sempre o
bem maior4, que sempre conversa sobre verdades espirituais e que
tem uma devoção sincera aos pés de lótus de seu próprio Guru (12).
Ó Devi! se um Shishya é capaz de obter um Guru que possui tais
qualidades, ele deve imediatamente buscar sua proteção,
renunciando * a um Guru incapaz, e, nesse caso, o tempo * não
precisa ser levado em consideração (13). Repreensível é o Guru que
só
* Tyaktva. Isso não significa que ele deva abandonar um homem

realmente considerado Guru, mas que, em tal caso, ele deve renunciar à
escolha da família do Guru.
' Kalavichâra — isto é, se o tempo é adequado para Gurukarana.
52
toma propriedade de Shishya; que é um opressor de muitos
(extrai dinheiro, etc., de muitos Shishyas (discípulos) sob o pretexto
de dar iniciação)1 e é abertamente ridicularizado pelo povo (14). Se,
apesar de Shishya ser reverente em corpo, mente e fala para com
seu Guru, este último não aprova algo para um Shishya por desejo
por aquela coisa ele mesmo, e desperdiça o dinheiro de Shishya de
maneiras impróprias, então a maioria o homem depravado que
deseja prejudicar seu Shishya por ganância deve ser abandonado
(15).”
Os sadhakas agora se perguntarão se a família do Guru deve
ser considerada acima de qualquer discussão? Todas as autoridades
citadas acima dizem que tal e tal Guru deve ser abandonado. O uso
aqui da palavra Guru significa não uma pessoa que foi aceita como
Guru, mas é feita referência a esse Guruhood2 que nada mais é do
que o Guruhood familiar ocasionado pelo nascimento na família do
Guru ancestral. Se tal Guru for totalmente qualificado de acordo
com Shastra, o Shishya deve tomá-lo como Guru em vez de buscar a
proteção de outro Guru; caso contrário, ele deve ser abandonado.
Este é o significado de Shastra. Um Juiz e Administrador* com as
qualificações necessárias, embora não seja o próprio Rei, é seu
representante, e em virtude do poder do Rei seus mandamentos são
invioláveis, e ele mesmo é adorado por todos. Esta é a lei civil4 do
Estado. Pela autoridade desta lei ele é o governante do reino, e o
reino deseja ser governado por ele. É porque ele cumpre os deveres
que lhe são impostos pelo Rei que seus comandos são aceitos sem
questionamentos, e as pessoas depositam com confiança os
rendimentos em suas mãos. Mas se por arrogância ou
1Parêntese
do
autor. 'Gurutva. 5Vich&raka.
' R&jamti.
egoísmo ele, pisoteando todos os princípios políticos, se apropria
indevidamente dessa receita e oprime os inocentes, então esse reino
está em perigo de destruição por suas opressões. A comunidade de
Shishyas corre o mesmo perigo pelas opressões cometidas pelos
Gurus. Na administração do Estado, o Juiz está preocupado apenas
com questões políticas, e se ele interferir de alguma forma com os
princípios do Dharma,1 todo o reino está em alvoroço e fornece
combustível sem fim* †ao fogo ardente da rebelião. Da mesma
forma, o Guru é apenas o Juiz dos princípios do Dharma; mas se ele
interferir de qualquer maneira e em qualquer assunto referente a
questões puramente temporais, há toda probabilidade de que o fogo
da rebelião possa irromper entre Shishyas. E isso é o que realmente
aconteceu. Há, no entanto, esta boa notícia para contar - a saber,
que a Rainha Suprema 3 dos três mundos confiou ao povo a escolha
do Juiz. Se, então, o povo escolher um ladrão como seu Juiz, a
Rainha não pode ser culpada por isso. Enquanto em tal caso a
opressão do ladrão, por um lado, privará o povo da riqueza
espiritual que é sua maior posse aqui e no além, a receita, por outro
lado, que eles pagam não chegará ao tesouro do Soberano. . A
pessoa a quem, como nosso Guru Supremo, confiaremos tudo de
nós, para que possa ser levado a Parameshvarl, se apropriaremos
dele indevidamente, mas porque ele faz isso, não seremos nós
mesmos isentos da punição de sermos enviados para o inferno,4 no
qual incorremos sob os regulamentos de Seu reino.1 Apenas como
um Juiz tem dois aspectos, em um dos quais ele é um súdito comum
do Rei como você e eu, e outro no qual, como representante do Rei,
ele é Juiz sobre nós dois, então o Guru tem dois aspectos, em um dos
quais ele é um Jlva comum com dez sentidos, Maya e Moha,* como
você e eu, e no outro ele é Parabrahman Shiva, acima dos sentidos, e
o Maya que os afeta. A receita paga na mão do Juiz destina-se ao
poder soberano. Da mesma forma, a adoração do supremo Devata
1Veja Introdução. Aqui, religiões e regras éticas de validade universal

exigem lealdade universal em oposição a leis particulares do Estado.
4
* Ahuti. Literalmente, oferecendo. Naraka.
† R&jr&jeshvarl.
na pessoa do Gurudeva é destinada a Brahmashakti.* † ‡ § **Portanto,
o Rei dos Reis,8 que promulgou as regras do Estado para o
universo, em Sua ordenança sobre a seleção do próprio Guru
proclamou a todas as pessoas como segue:
No Brihaddharma Purana é dito: “O próprio Sadishiva fica
irado contra aquele que é odiado por todos. Assim como as pessoas
pagam as dívidas do Rei ao Chefe, Juízes ou Superintendentes da
administração, os Shishyas prestam a adoração de Ishtadevata a
Gurudeva. Mas assim como os chefes e outros que são desonestos ou
hostis ao Soberano devem ser depostos, e as dívidas do Rei devem
ser pagas a homens particularmente confiáveis e bons, assim
Shishyas deve abandonar um Guru hostil ou arrogante (isto é, um
mero homem desprovido de da Divina Shakti, adquirida por
Sadhana, e sujeita aos seis inimigos1), e tome como Guru um
mahapurusha†† ‡‡possuindo a Shakti mencionada no Shastra, e
então ofereça seu Sadhana a seus pés.”
Agora eu pergunto a você (quem pertence à Família-Guru),
pela graça de quem você é o Guru-Família? Você é Guru porque
cumpre as ordens do Guru de todas as coisas móveis e imóveis. Hoje
aquele Rei dos Reis,* através de cujo Poder Político você maneja a
vara sobre todo o reino, está Ele mesmo empunhando a vara contra
você. Depois de receber punição de você, posso transferir minha
residência para a jurisdição de outro juiz; mas onde nos infinitos
milhões de universo você pode encontrar um lugar que não esteja
*Literalmente, “Que nos será trazido pelo poder invencível da política”

– isto é, por não ter pago receita. Se uma pessoa deve receita e
conscientemente acusa um ladrão de sua transmissão, ela não pode configurar
o roubo como desculpa para o não pagamento.
' Ele, como o discípulo, percebe com os sentidos que estão sujeitos à
ilusão.
* Praja-shakti.
§
Dasyu-$hakti. Tal adoração não promove a espiritualidade, mas
rouba o S&dhaka dele. • Rajr&jeshvara.
1'' Os seis '' - isto é, os seis grandes pecados capitais.
* Grande homem.* R&jr&je?hvara.* Svarga.

5Martya.*
Rasatala.' $hula.
‡‡ §hiva, com os olhos oblíquos, sonhadores e semicerrados de quem já
tomado bh&ng.* Yama.
dentro da jurisdição dAquele por quem você será punido? No céu,4
o mundo mortal,* ou o mundo inferior,* onde quer que você fuja, o
tremendo tridente7 de Virupaksha* é apontado com mira infalível
para o seu peito. Um Shishya ignorante pode ter medo de você, mas
no fogo ardente da ira do Bhairava, que cria, preserva, e destrói, e
por medo de quem o Sol e a Lua brilham, o vento sopra e o Deus da
Morte* está sempre ocupado, você não passa de uma partícula
insignificante de um inseto. Um Shishya que cometeu até mesmo mil
ofensas pode receber perdão, mas para você, implacável Ladrão-
Guru, não há escapatória. Ó Juiz! para mim, um súdito ignorante,
você parece ser um juiz, embora não o seja realmente; mas para o
rei você não passa de um súdito culpado de um crime hediondo. E se
você está orgulhoso de seu cargo de juiz, então, 0 juiz! quão maior é
a punição por roubo quando o próprio Juiz é o ladrão? Por isso eu
digo, 0 Família Guru, tipo da era Kali! não tente apresentar uma
escritura de arrendamento1 permanente como Família-Guru de
Shishyas. Se a apropriação indébita de receitas deve ser tomada
como marca de um funcionário, então você pode me dizer o que é
chamado de roubo? Ó Guru-Família de pés adoráveis! saiba (e
dizemos isso com grande tristeza) que hoje você se tornou tão
degradado em sua mente e posição que alguém reza para se livrar
de sua presença e até tem vergonha de descrevê-lo como pertencente
à Família Guru. Hoje, um descendente da Família Guru
desempenha o papel de palhaço nas festas de Jatra,* ou da heroína
em apresentações dramáticas, ou, no papel de Shishya de algum
homem inferior, toca os pés de um Chandala Guru* † ‡e no momento
seguinte este mesmo homem novamente coloca seus pés na cabeça de
um Brahmana puro e recebe oferendas de pasta de sândalo e flores
consagradas com o grande Mantra de Mahashakti. Infelizmente! 0
Mãe do Mundo! onde estás, ó Mãe! Neste momento ? Em vez disso,
*Maurasi
patta, um arrendamento perpétuo. Tal Guru não deve fingir
manter seus discípulos em feudo perpétuo porque ele pertence à Família-
Guru sem considerar suas qualificações para ser o Guru-Família.
'Atuar sem palco e cenário; geralmente os atores são todos homens.
‡ O significado é que o homem que faz o papel de Guru pode ser um
Chandala (uma das castas mais baixas), cujos pés o homem que faz o papel
de $hishya deve tocar.
a Mãe está em toda parte, mas onde estamos nós mesmos? Se a Mãe
não estivesse em todos os lugares, se Seus olhos não estivessem bem
abertos para ver tudo, e se Ela com força indomável não tivesse
espalhado o poder de Seus comandos em todos os lugares, as
famílias de Siddha e Sadhaka Gurus,1 as pedras preciosas de
Aryyavarta,* †que é a joia da coroa de Bharatavarsha,* tornou-se
assim extinta hoje? A raça de Sadhakas dedicada a Ela que cumpre
todos os Arthas (propósitos e desejos) teria sido exterminada por
falta de Sadhana e por causa de Artha (dinheiro)? Os descendentes
de Brahmanas, que realizaram Tapas austeros,4 teriam assim
transformado Chandalas em hábito? Um cego não sente desconforto
no escuro, mas aquele que pode ver fica muito assustado se a luz de
seu quarto for apagada. Más práticas * não prejudicam os não-
arias, mas se as famílias dos sadhakas abandonarem o sadhana, eles
serão naturalmente arruinados. Assim é, 0 Família Guru! que
pombas hoje em dia vagam por sua propriedade mesmo ao meio-
dia,* e Dharma1olha para ele com os olhos bem abertos. Mas você
está tão embriagado com o vinho da ilusão que seus olhos fechados
não podem mais ser abertos de forma alguma. Tal como você é, você
ainda ensina a seu Shishya um Mantra de obediência que executa
“obediência ao Guru que, por meio do colírio do conhecimento,
abriu o olho daquele que estava cego pela escuridão da ignorância”.
Ó Mãe! morando em grandes campos de cremação,* oriente o grupo
de Bhairavas8 para limpar a pesada massa de cinzas que são, por
assim dizer, este pecado. Ordene-lhes que atiçam o fogo da pira
funerária de Sat, Chit e
Isto é, os Gurus que alcançaram e aqueles que estão buscando e. no

caminho para a realização.
* A terra dos Aryyas.* Índia.
4
Devoção, austeridades, etc., (ver Introdução). 5 Anacará.
† Roaming de pombas é uma marca de ruína e desolação.
' Dharma (dever religioso, etc., aqui a religião personificada) não pode
suportar a visão de qualquer mal, mas aqui Ele é representado como
olhando com indiferença.
* §hmashana3, onde Ela em Suas formas terríveis habita.
* Atendentes de Mahadeva e Mahadevi,
Ananda,1 e assim dissipar a escuridão da ignorância profunda e
grosseira em Bhāratavarsha.* Que os filhos que perderam a Mãe
redescubram o Pai com a ajuda desta luz, mesmo na escuridão
profunda da presente noite de lua nova. Deixe-os correr para Ti, ó
Mãe! e encontre o descanso eterno naqueles pés de lótus que são
belos como dez milhões de luas de outono.
A PROFISSÃO DO GURU*
Na Índia, junto com as revoluções políticas, houve uma

revolução na linguagem; e as pessoas agora falam de Gurugari, ou
profissão de Guruhood.* † ‡ § ** †† ‡‡De todos os meios de ganhar
dinheiro, esta profissão de guru é hoje em dia uma das melhores.
Nela, o Paramartha (o fim espiritual mais elevado) juntou-se a
Artha (dinheiro), e de sua união nasceu um Anartha (mal). Na
verdade, entretanto, não houve uma união no verdadeiro sentido
entre Paramartha e Artha, e é por isso que este Anartha surgiu; pois
uma união entre Paramartha e Artha teria o efeito mais de destruir
do que de criar Anarthas (males).
Seja como for, a comunidade de Gurus que seguem esta
profissão é dividida em duas classes – a saber, Prabhu (senhor)8 e
Yibhu (onipresente). Svayambhu (auto-existente). Não há
necessidade de explicar o que são as duas primeiras classes, ou de
quem são compostas. O nome Prabhu passou a ser usado pela graça
de Prabhus. Hoje em dia, se alguém parece estar fora do comum, as
pessoas imediatamente dizem: “Ele é um Prabhu.” Quanto à classe
de Yibhus, eles próprios serão Yibhu (etéreos) através de seus
constantes esforços para mostrar o Yibhu (o Onipresente). Quer
sejam boas ou más, a primeira, duas classes originalmente baseadas
*O
estado de existência, consciência e bem-aventurança, que é o
Brahman.
*Índia.* Gurugari.
* Embora o guruhood nunca possa ser propriamente uma profissão.
** Gurus Vaishnavas.
' Referindo-se aos Brahmos, que não adoram imagens ou Brahman
com forma, mas apenas o onipresente sem forma.
no Shastra. A terceira classe que os sucedeu não dá atenção, no
entanto, a qualquer Shastra. “Esses homens sóbrios são homens
instruídos em sua própria opinião.” “Em sua própria opinião, eles
são homens de mente calma* e eruditos. Eles fingem ensinar
“Yoga”. É por meio de uma longa pesquisa em Puranas, obras
históricas e assim por diante, que se encontra o nome de um Yogi
aqui e de um Yogi ali. Estes, por séculos de Tapasya*, adquiriram
inicialmente o título de “Muni” ou “Rishi”, e então, após outros cem
ou mil anos, receberam iniciação em Yoga de um Devata, ou algum
grande Yogi como um Devata. Mas hoje em dia temos feiras
regulares de Yogis na beira do rio e no campo, Estes, por séculos de
Tapasya*, adquiriram inicialmente o título de “Muni” ou “Rishi”, e
então, após outros cem ou mil anos, receberam iniciação em Yoga de
um Devata, ou algum grande Yogi como um Devata. Mas hoje em
dia temos feiras regulares de Yogis na beira do rio e no campo,
Estes, por séculos de Tapasya*, adquiriram inicialmente o título de
“Muni” ou “Rishi”, e então, após outros cem ou mil anos, receberam
iniciação em Yoga de um Devata, ou algum grande Yogi como um
Devata. Mas hoje em dia temos feiras regulares de Yogis na beira do
rio e no campo,* † ‡ §e muitas vezes ouvimos dizer: “Tal e tal Babu
recebeu Yoga de tal e tal Babu”. Hoje, uma gangue de homens que
são ateus de coração,* Chandalas corrompidos comendo os restos
das mulheres da cidade, as servas de Pishachas,* banhados em luxo
e, indiferentes a Devata e Dharma, tomaram o lugar de os
verdadeiros Yogis de outrora, em cujo relato1 Urvashi, Menaka,
Rambha, PanchaehUda e Tilottama,2 costumavam esconder o
brilho de sua beleza encantadora do mundo assumindo as formas de
*Quaisquer que sejam os desenvolvimentos subseqüentes saindo de
Shftstra.
* Dhira - o primeiro fruto do Yoga e uma qualidade altamente
valorizada.
* Devoção, austeridade, estudo, meditação, etc.
§Hatemathe. “Na feira e no campo” é uma expressão coloquial – isto é, os
chamados Yogis estão disponíveis em qualquer número em qualquer lugar.
* Upanastika - embora eles possam não saber disso, ou possam fingir
que não o são.
* Espíritos baixos e imundos.
bestas e pássaros, e fugir até o fim da Terra. Senhor da Kali Yuga!
poderoso, de fato, é o seu poder infalível. Neste (assim chamado)
nome de Yoga nenhum Devata é mencionado. Não tem forma ou
Mantra; em suma, tem pouco a ver com adoração* †Em seguida, ele
não tem absolutamente nenhuma preocupação com coisas como
distinção de casta e Varnashramadharma.4 Seu Sadhana consiste
em inspiração e expiração da respiração, e seus resultados* são
tuberculose, tísica ou tosse. Hoje em dia encontram-se alguns desses
Siddhas * em todos os lugares populosos, e quanto aos
Sadhakas1não há falta deles em lugar nenhum. Aqueles que trilham
este caminho geralmente pertencem à comunidade de pessoas que
amam o bem-estar que são ignorantes do ABC do Aryya Shastra,
rejeitados pela sociedade com intelectos pervertidos. O mal de tudo
isso é que tais pessoas e seus Gurus masculinos e femininos
professam ser seguidores do Aryya Dharma.
Um mal ainda maior é ameaçado pelo fato de que jovens
orgulhosos de sua educação ocidental, mas destituídos de valor real,
sem objetivo e extremamente preguiçosos, mostram uma ansiedade
especial para aprender este Yoga recém-descoberto, que se
apresenta a eles como uma religião1 que pode ser seguido sem
qualquer trabalho, problema ou custo para si mesmos. Para
aproveitar essa oportunidade de ouro, os jovens muitas vezes saem
de casa e perambulam pelas colinas perto das estações
ferroviárias,‡e, ao retornar, eles costumam dizer: “Ao subir ao
1Isto é, por medo de perturbar o seu Yoga.

1Espíritos femininos celestiais chamados Apsarss,
de beleza insuperável,
que às vezes vinham tentar os Munis e Yogis, e assim testar a realidade de seu
progresso espiritual.
* UpasanS..
† Regras relativas à casta (Varna) e fase da vida (Ashrama; ver
Introdução). Por essas qualidades (que também são aquelas do verdadeiro
Yoga) torna-se atraente para aqueles que têm ambições espirituais, mas
desejam evitar problemas.
' Siddhi.
* Pessoas realizadas em tal pseudo-Sadhana.
1Ou seja, pessoas que se esforçam para serem tão “realizadas”.
‡ Jyotih.* Samadhi.* Grande homem.

* Um instrumento musical de cordas.
cume de tal e tal colina, vi um grande Yogi resplandecente com luz8
deitado em estado de êxtase4 em uma caverna. Meu coração
derreteu com a visão. Silenciosamente eu me inclinei para ele e
permaneci de pé. Depois de um curto período de tempo, o Yogi
silenciosamente abriu os olhos; Eu novamente me inclinei para ele.
Imediatamente o Mahapurusha* olhou para mim e, afetuosamente e
com um rosto sorridente, disse: 'Então você veio, meu filho? Eu
estava muito ansioso por você; Eu já sei tudo sobre você por meio do
Yoga. Eu mesmo tenho um Guru no Himalaia. Escute aí, ele está
dizendo, meu filho, um futuro Yogi apareceu diante de você', e
assim por diante.” Sadhaka, o “Yogi”, que conta esta história, é o
futuro“Yogi ”de quem você acabou de ouvir do fantasma Yogi (no
Himalaia).
Novamente, algumas pessoas dizem: “Sentado em uma
floresta, um Yogi está cantando ao som de seu vlna,8 e veados,
tigres, elefantes e leões estão se abraçando e desmaiando ao ouvir
sua música, e assim sobre." O “Yogi” renunciou a tudo e se tornou
um Sannyasi, mas não foi capaz de se separar de sua querida vlna.6
Desnecessário dizer que o “Yog! ” quem nos conta a história
também tem uma vina. Esses falsos Yogis estão diariamente
ganhando domínio sobre a comunidade ignorante, espalhando a teia
de seu charme, para o perigo até mesmo de homens inteligentes.
Não encontrando outro meio de sucesso, Mahiravana,1 o mago
de Lanka, finalmente enganou Hanuman assumindo a forma de
Bibhishana,*e entrando no acampamento, levaram Raghunatha* e
Lakshmana4 para Patala.* Da mesma forma, o bando desses
feiticeiros incrédulos* está iludindo e enganando os corações fiéis de
homens inteligentes, apresentando diante deles o estandarte da
1Dharma.
* Aqui seguem algumas passagens cáusticas e divertidas sobre
falsificação espiritual. Como os aspirantes ao Yoga fácil estão apenas
fingindo “ir para o deserto”, a estação ferroviária que lhes traz conforto e
segurança e oferece os meios de retorno deve estar próxima.
* Isto é, talvez, esses Mahiravanas tenham apenas permissão para
aparecer e seguir o caminho pecaminoso para que possam ser eventualmente
destruídos; pois tudo é possível para Hah&maya.
* Rakshasa, ou demônio, no traje da religião Dharma.
religião hindu. Assim, rastejando para a sociedade, eles espalharam
sua rede para levar para Rasatala o Aryya Dharma,* que está cheio
de verdadeiros Siddhis e Sadhanas. A sociedade Aryya, mesmo
agora, eu digo, não dê ouvidos às palavras de Mahiravana como se
fossem as palavras de Bibhishana, a pedra preciosa dos devotos. Não
deixe aqueles que são inimigos de Devata, do Yeda e do Dharma
mais te enganarem com suas conversas sobre Yoga. Como
Hanuman, você praticará Yoga na porta; mas Mahiravana, de sua
parte, levará do apartamento interno para Rasatala o Sanatana
Dharma, que é uma coisa tão preciosa no templo de seu coração
quanto era Ramachandra para Hanuman.* Sabemos que mesmo
nessa tranquilidade não há motivo para temer, pois naquele mundo
inferior* também a própria Mãe Bhadrakall é a Salvadora. Nós,
entretanto, estamos com medo, porque não sabemos quanto tempo
levará até que possamos ver novamente a face de Ramachandra.
Nós, no entanto, sabemos também que se o
A mãe determinou destruir Mahiravana, então não há nada que não
possa acontecer no reino de Mahamaya, que torna o impossível
possível.1 Ainda dizemos, ó Sociedade! não se esqueça de estar em
guarda; não traga a morte para si mesmo dando abrigo ao
Dharmarakshasa*na sua casa; não tente, neste momento em que o
Dharma está sendo atacado, enfraquecê-lo.
A necessidade nos compeliu a dizer até mesmo algumas
palavras a mais do que o estritamente garantido sobre o assunto de
Gurutattva. Em conclusão, dizemos aos Prabhus e Vibhus,* que
seguem a profissão de Guru, baseando-se no Shastra, que eles
também estão se aproximando lentamente da condição dos
Svayambhus, que compõem a terceira classe de Gurus. Somos
servos do Shastra, e aquele que destrói sua autoridade é para nós
uma monstruosidade, por mais talentoso que seja.*Ele pode ser.
Para nós, nada é de maior autoridade do que as palavras de
Bhagavan, que disse Ele mesmo: “Aquele que realiza atos religiosos
de acordo com sua própria vontade e violando as regras
* Verante,* Siddha.
estabelecidas no Shastra, não falhará apenas em atingir o Siddhi,
mas irá para o inferno.” Gurus profissionais, embora a raiz de sua
profissão seja o Shastra, suas frutas, galhos, folhas, flores e tudo
mais se opõem ao Shastra.
Sempre que você vê um Shishya, o lugar, a hora e a pessoa não
têm efeito sobre você; mas tomando-o como sua presa, você salta
sobre seus ombros de acordo com a regra - “deve ser comido no
momento em que for recebido”. Qual Shastra o autoriza a fazer
isso? Mesmo uma cobra venenosa mortal, quando morde alguém,
permanece sem sentidos e febril por uma semana inteira.
Geralmente é nessa hora que as cobras são mortas, devido à falta de
poder de movimento. Da mesma forma, a energia passa do corpo do
Guru para o de Shishya no momento da iniciação, mesmo que o
primeiro tenha anteriormente realizado muito Tapas.1 Para
recuperar a perda dessa energia,* † ‡o Guru tem que executar por
um longo período de tempo Tapas,1 como também Purashcharana
na forma de Japa* do Mantra, que ele deu na iniciação. Assim, só
ele pode recuperar seu estado normal.§ ** ††Mas vocês, as
encarnações da anormalidade*, têm o hábito de conceder iniciação
na proporção de dez ou vinte por dia, como animais são oferecidos
para sacrifício no grande dia Navami*. Raça de Prabhus, os
salvadores dos desamparados, você pode dizer qual será o seu
destino? Em você está combinado um poder venenoso de morder e
*Austeridades, adoração e preparações semelhantes realizadas com

o objetivo de acender o fogo do Guru no corpo deste, e este recuperar a
energia transmitida ao discípulo.
1Tejas ; cuja transmissão é conhecida como Shaktisanchâ.
* “Recitação” do Mantra de acordo com as injunções de S'hastrik.

Isso, quando feito sob certas condições prescritas, é o rito conhecido como
Purashcharana. *Prakriti.
††Yikriti.
* O Durga puja começa no sétimo dia lunar da quinzena brilhante e
dura até o nono ou dia Navami, no qual um grande número de animais é
sacrificado.
1Krishna, que matou Kallya. Este era um demônio na forma de uma
cobra que vivia em um lago. Sua presença tornou o lago tão venenoso que os
peixes não podiam viver nele, as vacas não podiam beber sua água e os
pássaros que voavam sobre ele caíam mortos. Krishna pulou no lago e
subjugou a serpente, obrigando-a a retornar ao mar.
uma capacidade semelhante à de uma jibóia de comer. Você está
tremendo com a febre da ilusão e cheio de comida até a garganta. Ó
Prabhu; contemple e veja que o Prabhu (Senhor) que puniu a
Serpente Kallya1veio hoje para testar seu poder e autoridade.
Mesmo agora, enquanto ainda há tempo, toque os belos pés do
senhor de Lakshml e diga: “Senhor dos desamparados, amigo dos
pobres,
Eu colhi as consequências da desobediência aos Teus mandamentos.
Destrói os pecados deste pecador, que buscou proteção aos Teus pés,
e castiga-o com a vara da Tua graça. Deixa-me ser abençoado com o
toque de Teus belos pés.” E em seu nome também dizemos:
“Bhagavan, o principal propósito de Tua peça1 é aliviar a terra do
peso da injustiça, que a oprime na Índia. Hoje o peso dos Gurus
tornou-se um fardo pesado. Todo misericordioso Deva, quem além
de Ti pode removê-lo? A raça dos Aryyas é extremamente oprimida
pela iniciação; as águas do Jumna estão terrivelmente envenenadas
por esta cobra mortal, que é a raça dos Gurus. Ó Senhor, pinte pela
primeira vez a gema na cabeça desta cobra com a cor de Teus pés de
lótus imaculados, que são como lótus vermelhos.* †Com um impulso
de Teus pés, liberte a terra da presa venenosa que é egoísta e
conduza esta cobra de Jambudvipa* para Ramanakadvlpa,4 a sede
de suas eternas festividades de Rasa. Que homens e mulheres,
meninos e meninas, se banhem com corações fiéis nas águas da
iniciação e esfriem suas mentes e corações. Himavan, B Nishadha,
Vindhya, Sumeru, Malyavan e muitas outras montanhas,6 estão
1
Lila.
1
Ou seja, o DevatS. é invocado para ficar sobre a cobra quando as solas
pintadas de vermelho do Deva serão refletidas na gema na cabeça da cobra.*
Índia.
* Uma das sete ilhas. O autor aproveita o significado etimológico de
Hamanaka, ou aquilo que dá prazer, para fazer referência ao prazer do
Rasallla.
sHimalaia.' Giri. 1
Verante.
† Krishna manteve Govarddhana quando Indra inundou a região
circundante com chuva contínua e, assim, deu abrigo às pessoas e ao gado.
* Gurugiri; um trocadilho com a palavra Giri, que, como palavra
independente, significa montanha, e como sufixo em bengali significa
profissão,
situadas em Jambudvipa,7 mas, ó Senhor, nenhuma montanha é tão
insuportável* como esta profissão de Guru.* Ouvimos dizer que
você segurou o Monte ( Giri) Govardhana.
Isso nos faz esperar que algum dia Tu certamente manterás esta
profissão (Giri) seja por Teus pés ou por Tuas mãos, pois pelo
infortúnio da Índia esta profissão (Giri) também se tornou
Govarddhana, promovendo assim os ignorantes.1 Tu sustentaste o
Monte Govarddhana a fim de despedaçar o orgulho do Rei dos
Devas.* Mais uma vez, ó Senhor! Tu terás que segurá-lo para
quebrar o orgulho do Rei do Kali Yuga. Foste Tu que como o Monte
Govarddhana recebeste a adoração dos pastores, e Tu mesmo deves
receber adoração como Guru Govarddhana (aumentador da
linhagem de Guru).* † ‡A punição de Kallya*e a sustentação do
Monte Govarddhana foram ambas as tuas brincadeiras.* Agora, ó
Tu que estás cheio de brincadeiras,* o campo foi preparado para
ambas as jogadas.® Resta apenas que Tu mesmo devas encarnar. E
a Ti, Filha do Rei das Montanhas,* nós dizemos, ó Mãe! Tu disseste
que um Guru que dá Mantra também é o Guru de Teu pai, e assim
permanece para Ti como Teu avô. Se por medo de destruir a glória
do Gurus da família montanhosa de Teu pai, Tu mostrares
indulgência a esta profissão de Guru, então seremos obrigados a nos
apresentar diante de nosso Pai, o Senhor dos Bhairavas, e o
Dakshayajna* é a prova notável de o pequeno
*Um
trocadilho com a palavra Govarddhana, que significa aquilo que
aumenta (Varddhana) vacas (Go). Os ignorantes são mencionados como uma
raça de vacas, cujo número é aumentado por esses chamados, mas
incompetentes.
1Indra (verante.)
Gurus competentes.
‡Krishna deve sustentar a raça dos Gurus como ele sustentou a
montanha. Ele deve levantar a raça de sua condição deprimida. Então a
linhagem de Gurus será digna de adoração, como foi o Monte Govarddhana
depois que Krishna o ergueu. Os Gurus são comparados a Govarddhana.
* Verante.
* Lila.
' A Devi Parvati, filha do Himalaia, o Rei da Montanha.
1O
sacrifício de Daksha, sogro de Shiva, que este destruiu ao saber da
morte de sua esposa, a Devi, como Satl,
perdão ele concede à família de seu sogro.1 E então o remédio
certamente será obtido. Mas naquele oásis, ó mãe! uma mancha e
uma repreensão estarão para sempre ligadas à família de Teu pai.
Por isso, como boa filha, pedimos a você que encontre um remédio
para tudo isso enquanto ainda é tempo. Vocês mesmos resolvem em
particular uma questão que os preocupa em particular?
“ 0 Guru família! não tente se tornar um Guru para salvar
Shishyas, mas prepare-se para se tornar um Shishya para sua
própria salvação. Então, pela graça do Guru, o mundo se tornará
seu Shishya. Se você mesmo tivesse aprendido como adorar um
Guru, hoje você não teria que sofrer indignidades, indo de porta em
porta entre Shishyas. Se o filho de um parricídio for educado de
acordo com as noções de seu pai, ele certamente se tornará um
parricídio. Da mesma forma, ao receber iniciação de um Guru como
você, que está distante de seu Guru, seu Shishya hoje está pronto
para arruiná-lo. É inútil lamentar isso, pois você está colhendo as
consequências de sua própria ação. Se você mesmo fosse Siddha,*
ou, pelo menos, um Sadhaka,* seu Shishya poderia algum dia ter se
tornado um Sadhaka. Se você fosse um servo da casa de seu Guru,* †
‡ §mesmo, inúmeros homens e mulheres hoje teriam deixado Kashi e
Vrindavana para se prostrarem no pó à sua porta. Mas, em vez

disso, você é hoje apenas um Guru
em nome. Como um servo, você aparece na porta de seu
malfeitor Shishya para receber dele sua dívida anual, apenas para
ser expulso como um cachorro; ou você aprova sinceramente suas
práticas malignas na esperança de comer os restos de sua comida.
Saiba que é a poderosa influência do Kali Yuga que impede que um
*Uma
ameaça lúdica contra a Devi. O autor reza para que Ela remedie
esse mal dos Gurus. Se Ela não estiver disposta a fazê-lo por medo de destruir
a glória do Guru da família de seu pai, bem, o autor irá até Seu marido Shiva,
que, como o Dakshayajna mostrou, não terá escrúpulos em lidar com esse
mal.
* Aperfeiçoado.
‡ Ou seja, aquele que busca tal perfeição e poder de realização.
§ Isto é, a cidade de Brindânban, sagrada para Krishna e a cidade
sagrada de Benares.
53
raio caia sobre sua cabeça. Mesmo aqui, a triste história não
termina. Em banquetes luxuosos, onde dominam o vinho e as
mulheres da cidade, o Guru está hoje ocupado em cozinhar, pois na
opinião de Shishya o Guru é um escravo hereditário comprado por
nada. Dharmaraja,1 Yamadeva! o inferno ficou tão cheio que não
pode dar lugar a esses homens, cujo lugar apropriado é lá? Salve, ó
Bhagavan 1 Esta corrente de pecado abominável trará uma grande
dissolução prematura* †e destruir o mundo.3 Gurus! perdoe-nos.
Não vamos mais desenhar essa imagem do inferno. 0 Mãe,
Jagadamba! * Tu és a Mãe do Mundo. Sejam Teus filhos bons ou
maus, tudo isso, ó Mãe! é a tua peça. Sabemos que Tu nunca podes
nos abandonar. Por isso, com lágrimas nos olhos, dizemos: ó Mãe!
que jogo é esse de jogar Teus bebês de braços no pó? Ó Devi! belo
com a tonalidade escura das nuvens carregadas de água! 0 Mãe
misericordiosa! com uma abundante chuva de misericórdia daquela
fonte de três olhos,* a Própria Devi, que remove as tríplices
tristezas* dos três mundos, lava pela primeira vez a lama da infâmia
que suja a família do Guru na Índia; e mostrando Teu verdadeiro
eu a Teus filhos errantes, eleva-os a Teu seio com Tuas mãos de
lótus, que
1Um nome de Yama, o Deus da Morte.* MahSpralaya.

3Sans&ra.
*A Devi como mãe do mundo.
* As mãos da Devi são representadas fazendo os gestos (mudra) de
conceder bênçãos (varamudra) e dissipar o medo (abhaya mudra).
*Afijana, usado para clarear a visão.
' Paramartha svarupinl. *Rajrfijeshvarl.
conceder bênçãos e dissipar o medo.1 Pinte, então, seus olhos
sujos e violáceos com o colírio*do Teu amor. Ó Tu, que concedes
todos os desejos! Ó Mãe! que és o objeto mais elevado de todos os
desejos,* Tu és tudo para Shiva e o mais precioso para Seu coração.
Se hoje Jlva Teu filho é capaz de segurar aqueles Belos Pés, o
tesouro que mesmo Shiva por Seu Sadhana busca obter, então, ó
Rainha das rainhas do Universo,4 do que ele pode estar carente?
Que pobreza é essa que pode então oprimi-lo e levá-lo a se
posicionar (humildemente) na porta de seu Shishya? Ó Mãe!
levante-se como Mãe tomando Teu filho em Teus braços. Que todo o
mundo toque os pés de Teu filho depois de ter descansado a Teus
pés. Faça o mundo dos Shishyas saber que, para entender o que é
um Guru*, deve-se conhecer a Ti primeiro, e que o Guru, que é
apenas Tu mesmo em uma forma amorosa, é mais pesado1 do que ti.
E que eles ouçam a conversa mais secreta e profunda entre Ti, a
Mãe, e Teu filho, aquela recepção amorosa e cativante, que é o
Mantra. Ouvir e entender isso é destruir o discipulado de Shishya, o
estado de Guru do Guru, a natureza Mantra* do Mantra, e a luta e
luta para alcançar a Ti. Com tal destruição, tudo desaparece
naquela unidade que é a grande verdade de que 'quando tudo se vai,
só Tu permaneces'. Mergulhemos na unidade que é Gurutattva,
Mantratattva e Teu Tattva. Se, no entanto, te causa grande dor
destruir esses três Com tal destruição, tudo desaparece naquela
unidade que é a grande verdade de que 'quando tudo se vai, só Tu
permaneces'. Mergulhemos na unidade que é Gurutattva,
destruir esses três Com tal destruição, tudo desaparece naquela
unidade que é a grande verdade de que 'quando tudo se vai, só Tu
permaneces'. Mergulhemos na unidade que é Gurutattva,
* O Guru. Se as pessoas tiverem fé na Devi, então elasrespeito

o Guru.* Aceso.,gurutattva.
1Gurutara; um trocadilho com a palavra Guru, que como substantivo
significa “preceptor espiritual” e como adjetivo “pesado” — isto é, ser maior.*

Mantrattva.
destruir esses três
Tattvas que são tão queridos por Ti, então seja pelo menos bondoso
em nos fazer entender aquilo1 que o próprio destruidor de Kama1
descreveu como segue no Kamakhya Tantra: 'O favor de Devi deve
ser assegurado primeiro, e então o favor de Shriguru. Depois disso, é
gerada uma devoção sincera aos pés de lótus do Devata Supremo,
através da influência do grande Mantra, que sai da boca do Guru.
Essa devoção obstinada torna o Sadhana puro; desse puro Sadhana
surge o conhecimento puro; e esse conhecimento puro leva à
obtenção da mais alta liberação de Jlva. Essa é a verdade. Este é o
comando de Shastra.' ”
AS CARACTERÍSTICAS DOS DISCÍPULOS*
Hoje em dia, como não há ninguém para criticar o editor de

um jornal, enquanto este critica o mundo inteiro, também não há
ninguém para criticar as características dos Shishyas enquanto eles
criticam todos os Gurus.* † ‡ §Assim como ninguém que fica ao lado
da pena afiada de cem línguas do editor tem o direito de dizer
qualquer coisa sobre ele, assim também a raça de Gurus quando
está diante dos Shishyas, tão heróicos no discurso, não pode dizer
nada. Pois para a única língua do Guru existem centenas de
Shishyas. No máximo, o Guru talvez tente explicar uma ou duas
coisas para o Shishya em poucas palavras em sânscrito, mas então o
Shishya provavelmente o afastará com seu ridículo em
Inglês. O Shishya testará o Guru na pedra de toque de Shastra, mas
o Guru olhará fixamente para o dourado no Shishya, pois Jnana1 é
tudo o que o Guru possui, enquanto o Shishya é forte com a arma de
Yi-jnana.** *A sociedade reclama que não é mais possível obter
*Literalmente,
o tattva.
* $hiva, que destruiu Kama, o Deus do Amor, com um clarão de fogo de
Seu terceiro olho quando este tentou destruirElede Seu Yoga, para que Ele
pudesse se unir com Sua esposa Parvatl para a criação
de um filho (Karttikeya).* §hishya.
§Depois de administrar a devida repreensão aos Gurus por sua
incompetência, o autor passa a lidar com as falhas dos discípulos atuais.
1Conhecimento espiritual que produz libertação.
um Guru como o Shastra indica. A partir disso parece que agora
não há falta de Shishyas, que são competentes para serem tais de
acordo com o Shastra. No entanto, nós mesmos não sabemos se é o
Guru ou o Shishya quem é o mais raro de se encontrar. Mesmo hoje
não é impossível encontrar dez bons Gurus em cada cem. Mas
alguém encontra um único Shishya entre mil que seja competente
para ser um discípulo de acordo com o Shastra? Tudo o que for
necessário de qualquer forma, para qualquer propósito ou em
qualquer lugar neste universo foi fornecido antes mesmo de sua
criação pela Mãe. É impossível que Ela, que teve o cuidado de criar
o seio da mãe com seu leite, que fornece alimento para o bebê após o
nascimento, não criou Gurus competentes para Shishyas de
mentalidade religiosa. Na verdade, assim como os Gurus
competentes nunca precisam de Shishyas competentes, os Shishyas
competentes nunca precisam de Gurus competentes. * Mantra,
Daivajna,* medicina e Guru, cada pessoa obtém resultados disso de
acordo com seu pensamento; isto é, alcança-se resultados visíveis na
proporção de sua fé neles. Hoje em dia muitas pessoas adquiriram o
hábito de desprezar a raça dos Gurus na suposição de serem
incompetentes. * medicina e Guru, cada pessoa obtém resultados
disso de acordo com seu pensamento; isto é, alcança-se resultados
visíveis na proporção de sua fé neles. Hoje em dia muitas pessoas
adquiriram o hábito de desprezar a raça dos Gurus na suposição de
serem incompetentes. * medicina e Guru, cada pessoa obtém
resultados disso de acordo com seu pensamento; isto é, alcança-se
resultados visíveis na proporção de sua fé neles. Hoje em dia muitas
pessoas adquiriram o hábito de desprezar a raça dos Gurus na
suposição de serem incompetentes.
Mas quantas dessas pessoas consideram se elas mesmas são
* Conhecimento científico e artístico.

*É um ditado comum que aquele que é adequado e realmente merece um
Guru certamente encontrará um.
* Local de peregrinação; aqui a eficácia que lhe é atribuída.
* Um nascido duas vezes; aqui um Brahmana.' Adivinho, adivinho.
1A
religião hindu.
competentes para se tornar Shishyas? Considerando a quantidade
de competência que você e eu possuímos, é pura presunção de nossa
parte considerar toda a raça de Gurus incompetente. Rapazes e
rapazes agitados pela recente agitação sobre o assunto do Sanatana
Dharma1 e cujo parco equipamento consiste em um conhecimento
de assuntos como história, ficção, escrita de romances e atuação e
coisas semelhantes, estão ocupados na ocupação de selecionar
Gurus. Uma parte deles chegou à conclusão de que “Guru” significa
“um príncipe de Yogis sentado com os olhos fechados na postura de
lótus.*no cume coberto de neve do Himalaia, ou em uma caverna
solitária na montanha, ou em uma cabana de palha no meio de
alguma grande floresta fora do alcance da habitação humana e
cercada por animais selvagens mansos. Admito que tal pessoa é um
bom Guru, mas de que serve ela para você ou para mim? É verdade
que existe um estoque infinito de pedras preciosas no ventre do mar
insondável, mas de que serve isso para você ou para mim? O que
você ou eu podemos esperar daquele que esqueceu as ondas
dualísticas do oceano e mergulhou em suas profundezas onde está a
verdade monística?*É verdade que estou com sede e estou parado
na margem do rio, mas a água está a uma grande profundidade
abaixo do topo da margem. Não posso cruzar aquela formidável
costa íngreme semelhante a uma montanha e descer na água, e
ainda assim minha vida não pode ser salva sem ela. O que deve ser
feito em tal caso? Devo implorar água a alguém que afundou e se
perdeu no meio da corrente do rio, cujo fluxo de sentido
as funções se misturaram com aquela corrente do rio; quem,
embora seja “quem” para mim, não é mais “ele” para si mesmo?
Devo implorar a alguém que não se dignará a virar os olhos
*Padmasana, uma forma comum de Asana no Yoga.

' Os animais selvagens não temem ou ferem o Yogi.
Qual é o estado do Yogi. Aquele que pode ajudar o morador de um
mundo dualista é ele mesmo que faz parte dele.
1Mah&pralaya.
' Skashaknsuma josânscritoforma da expressão "castelo emo ar."

* Sente-se o pai de; Sogro de Rama.
mesmo que incontáveis jlvas como eu quebrem a cabeça na
margem? Para ele, não importa se o mundo está seguro ou se a
grande dissolução1 prematura ameaça. O universo inteiro não tem
o valor de uma palha para ele. Você e eu podemos esperar ser
considerados como átomos em seus olhos? Posso obter água do
homem que cruzou a costa e desceu na água, mas ainda não
alcançou o riacho sem fundo. Para nós e para as pessoas comuns, o
Shastra disse, “e um chefe de família que conhece a importância
de todos os Shastras é chamado de Guru,” e novamente, “um
Guru para ritos relacionados a Devas, Pitris, ou ambos, deve ser
uma casa -titular e compatriota.
Muitas pessoas estão dispostas a receber iniciação apenas se
conseguirem chefes de família como Yajnavalkya ou Yashishtha
para seus Gurus, caso contrário, não. Mas eles não param para
considerar que, para obter tais Gurus, eles próprios devem ser
Shishyas, como Rajarshi Janaka,8 ou Bhagavan Ramachandra.4
Sem dúvida, todos têm suas ambições, mas se excluem os limites
da possibilidade, os homens os chamam de loucos. Se alguém
começa a ler ficção sem entendê-la, fica reduzido à situação difícil
de Duryyodhana*
na corte de Yudhisthira†RajasUya* yajna. Fixar o coração no molde
de romances e satisfazer seus desejos irracionais, e adquirir
competência de Siddhi e Sadhana buscando abrigo aos pés do Guru,
não são a mesma coisa. Somente um homem que entrou na água
pode me fazer bem, pois pode sair dela e trazer água para mim que
estou na terra ou pode me levar com ele da terra para a água. Pode
haver incontáveis Siddhas * que jazem submersos na água, mas não
* Filho de Dasaratha, herói do Ramayana, encarnação de Vishpu.

†Quando Yudhishthira fez o Rajasfiya Yajna, um Gandharva preparou
para ele um tapete, cujo desenho era tão natural que, ao atravessar a sala em
que estava, Duryyodhana pegou um tanque que estava representado nele
como sendo água real e enfiou seu roupas para não ficarem molhadas, sobre
as quais toda a assembléia riu, para a frustração de Duryyodhana.
' Um grande sacrifício realizado por um monarca universal no momento
de sua coroação como marca de sua soberania indiscutível.
* Homens perfeitos que alcançaram Siddhi.
há meios pelos quais eu possa obter qualquer benefício deles. Mas
ficarei satisfeito se encontrar uma pessoa de bom coração que esteja
meio afundada ou quase afundada, ou que tenha acabado de entrar
na água. Portanto, para todas as pessoas pertencentes ao Ashrama
doméstico, os chefes de família são os melhores Gurus. Algumas
pessoas, novamente, acho que não se deve receber iniciação de um
Guru sem primeiro avaliar a extensão de seu conhecimento e
inteligência. É difícil conter o riso com essa ideia. Se antes de ir para
a escola um menino pode medir a extensão do conhecimento e da
inteligência de seu professor, então qual é a necessidade de ele ir à
escola? Deve-se fazer uma oferenda de sua própria ignorância a
qualquer um que aceite como seu Guru. Esta é a lei natural no
mundo de Guru e Shishya. A menos que a pessoa seja ignorante, não
há necessidade de ter um Guru. O Shṛstra, portanto, diz: “Eu me
curvo ao Guru por quem é aberto com o bastão de colírio1 do
conhecimento o olho cego pela escuridão da ignorância”. Desejar
testar o conhecimento e a inteligência do Guru equivale ao desejo de
ver o que nossos pais fizeram na infância. Apesar de os pais já terem
sido crianças, eles já são jovens quando se tornam pais; assim,
apesar de um Guru ter sido ignorante em algum momento, ele já é
um mar insondável de conhecimento quando inicia você ou eu; caso
contrário, se o Guru que deve transmitir conhecimento ao Shishya
for ele próprio ignorante, é impossível ser iniciado por ele. Posso
examinar apenas o assunto de que tenho conhecimento. Mas passar
a examinar um assunto do qual nada sei equivale a exibir minha
própria ignorância. Talvez eu seja um diplomado aprovado em
muitas disciplinas. Mas isso me dá o direito de ser um examinador
de um Guru? Talvez o Guru não seja um diplomado aprovado como
eu, mas e daí? Eu sou, apesar de ser bem educado em todos os
assuntos, um perfeito ignorante no campo do Sadhana, e o Guru é,*
†em Siddhi e S&dhana. O que tenho a aprender com ele é
desconhecido para mim mesmo em sonho. É, portanto, o cúmulo da
1Afijana,
que clareia a visão.
†Literalmente, Mah&mahop&dhyaya - isto é, um grande Pap$it.
impertinência, presunção e tolice de minha parte tentar, cego como
estou pela vaidade do conhecimento mundano, testar aquele
conhecimento espiritual que é propriedade do Guru. Não há nada
que eu possa ensinar ao Guru, mas meu próprio conhecimento é tão
pequeno que posso passar a vida inteira tentando aumentá-lo.
Há, além disso, outra classe de homens que se encantam com o
glamour de jogos enlouquecedores de amor, ou pela fala ou escrita, e
estão ansiosos para se tornar Dhruvas1 ou Prahlft-das.*dez vezes a
cada hora. Yoga, Yajna, Tapasya,* e outras coisas, novamente são
monstruosas para eles. Eles pensam em suas mentes: “Eu derreterei
Hari chorando lágrimas de diversão,4 quer minha mente e meu
coração possuam um pingo de devoção ou não. Serei no mundo um
devoto ideal, pois ouvi dizer que um devoto não precisa realizar
Japa,* Tapas,* adoração, adoração ou qualquer coisa do tipo.”
Toda conversa sobre conhecimento é, por assim dizer, proibida por
seu Dharma. Pois o fruto do conhecimento é a liberação, e como os
livros Vaishnava dizem “A devoção7 é superior ao conhecimento, * e
a liberação* é sua serva”, eles são devotos e não desejam a liberação.
É como se a libertação estivesse se prostrando no pó com lágrimas
nos olhos diante deles, rezando para que seja aceita, e com
aborrecimento eles dizem: “Fora! Nós não queremos você! " Hoje
em dia tais homens são encontrados em abundância em bairros onde
vivem incrédulos10 disfarçados, que carregam a bandeira do
hinduísmo, mas na verdade são desprovidos de todo o Dharma.11
1Bhakti.* Jnana.* Mukti.

* Verante.
18Nastika. 11Ou seja, quem realmente não pertence a ela.
“Dançando e cantando o nome de Hari (Vishnu), como os Vaishnavas

fazem.
15Um instrumento musical alongado, em forma de tambor, usado em
Sanklrtana. A referência é a Brahmos, que realiza reuniões semanais de
oração à maneira dos cristãos.
1O filho de Raja Uttnapada, um grande devoto para quem Vishnu fez o
Dhruvaloka. A estrela polar é chamada Dhruva.
* Filho de Hiranyakashipu e um grande devoto de Vishnu.
8Yoga, sacrifício, austeridade, etc.
* Ou seja, fingindo chorar.

* Recitação de Mantras (ver Introdução).
Quaisquer que sejam os atos de injustiça que possam cometer, eles
são considerados inocentes, e absolvidos por realizar Sanklrtana12
com acompanhamento de um Khola13 à noite no final de cada
semana. Na opinião deles, qualquer Mantra ou forma de adoração
diferente deste “grito de Hari em um tumulto”1 pertence à
província do grau mais baixo de adoradores. Seja como for, pela
indiferença e falta de visão dos pregadores da religião (Dharma), e a
forte tolerância da Sociedade Aryya, que nada pode mover, esta
comunidade recebe diariamente tamanha indulgência que a criação
da Non-Aryya Society - na verdade, mas apelidada com o nome de
Aryya Society - é sem dúvida inevitável. O bando desses pseudo-
Prahladas2 pensa que todos os Gurus são como Shanda e
Amarka,*e cite o caso de Prahlada para mostrar que não há
necessidade de ter um Guru. Eles, no entanto, não param nem uma
vez para considerar que, se todos podem ser um Prahlada tornando-
se um devoto dessa maneira, por que então houve apenas um
Prahlada durante todas essas eras? No mundo infinito de coisas
móveis e imóveis, nasceram números infinitos de devotos de
Bhagavan. Mas por que não nasceu outro como Prahlada? Por que
Bhagavan não se apresentou diante de nenhum outro devoto na
forma de meio homem, meio leão? ? Se o respeito que é prestado a
Prahlada é devido a este tipo de devoção, então é difícil contar o
número de Prahladas que existem neste Sangsara.
Incapaz de suportar mais as opressões de Hiranya-kashipu, Brahma
e outros Devas buscaram a proteção do Senhor de Vaikuntha.
Bhagavan disse a eles: “Espere mais um pouco. Enquanto ele não se
tornar inimigo de si mesmo (Atma), o estoque de seus pecados não
estará cheio e eu também não poderei destruí-lo”. Os Devas ficaram
surpresos e perguntaram: “Senhor, um Jlva nunca se torna inimigo
de si mesmo. Como então isso pode ser possível? ” Bhagavan
respondeu: “Você não precisa ter medo; é o eu, de fato, que nasce
como filho,1 e eu mesmo nascerei como filho dele”. Os Devas
\.O pai nasce como o filho.

* ChakrI.* Hiranyakashipu.
entenderam o plano da gema da astúcia*e foram assegurados. A fim
de realizar o propósito dos Devas, Bhagavan encarnou a Si mesmo
como Prahlada como um filho do Rei dos Daityas * no ventre de
Kayadha. Agora, não está além da possibilidade até mesmo de um
sonho que o que aconteceu com Prahlada, a encarnação do próprio
Bhagavan na forma de um devoto, deveria acontecer com você,
comigo ou qualquer outra pessoa? Porque Ele mostrou um exemplo
divinamente brilhante de devoção inabalável a Si mesmo por Sua
encarnação como um devoto a fim de criar um sentimento de
inimizade em Hiranyakashipu, é possível que você e eu mostremos o
mesmo? Hari, Hari, Hari!4 Se isso pudesse acontecer, por que Ele
próprio teria encarnado como Prahlada?
E Ele, ao encarnar como Prahlada, mostrou Sua devoção sem
primeiro ter um Guru? Aqueles que desconhecem o Shânstra podem
facilmente chegar à conclusão de que Prahlfida não teve Guru. Mas
homens eruditos e sadhus familiarizados com shstra sabem que
quando Hira^yaka$hipu estava longe de casa e em guerra, o rei de
devas†roubou Kayadhtl* da desprotegida cidade de Daitya com o
objetivo de destruí-la e à criança em seu ventre. No caminho,
Narada, o Rishi Divino, o questionou, dizendo: “Rei dos Devas! por
que essa maldade em tirar uma mulher grávida? Indra respondeu
com confiança: “Ó tu cuja riqueza é Tapas,* o reino dos Devas está
a ponto de ser totalmente destruído pela opressão de
Hiranyakashipu. Se depois disso o pai e o filho se unirem para
cometer opressões, os três mundos serão destruídos. Por medo disso
eu decidi matar a Rainha do Daitya junto com a criança em seu
ventre, pois não vejo nenhum outro meio de evitar o perigo.” O
Rishi Divino riu e disse: “Rei dos Devas, segure sua mão. Esta
criança foi concebida e nascerá com o propósito de acabar com as
opressões de Daityas. Você não precisa destruir a criança no útero,
* Equivale à exclamação em inglês “My God! ”

†Indra.* Esposa de Hiranyakashipu.
* Austeridade, devoção, estudo, autocontrole, etc. (ver Introdução).
* Jjakshmi.
pois esta criança está destinada a reintegrar a deusa tutelar da boa
sorte4 da raça de Suras.” Confiando nas palavras do Rishi, o Rei
dos Devas libertou a Rainha Daitjâ e foi embora para seu próprio
lugar. Kayadhu então caiu aos pés do Rishi, chorando, e disse:
“Senhor, vendo-me indefeso, o Rei dos Devas me roubou, e agora
por tua graça estou a salvo dele; mas como posso agora ir para a
cidade de Daitya? Mesmo que uma mulher casta de família
respeitável caia assim nas mãos de um inimigo, ninguém acredita
que ela permaneça inviolada. Além disso, se o Rei dos Daityas
souber do que aconteceu, ele certamente me abandonará. Ó Senhor!
de que me serve a vida se ela se torna insuportável por causa da
calúnia pública, do abandono de meu marido e do peso da gravidez?
Mas como, por outro lado, posso entregar um corpo que gera uma
criança? Pai! salva-me deste terrível dilema.” Vendo a Rainha
Daitya em perigo tão grande, o Rishi Divino disse: “Mãe! não tema
que sua virtude possa ser impugnada; disso eu sou sua testemunha.
Por enquanto, você fica em Meu eremitério até que Hiranyakashipu,
seu marido, retorne. Então você irá com ele para a cidade de
Daitya.” Aprovando as palavras de garantia do Divino Rishi,
Kayadhu permaneceu no eremitério de Narada, durante o qual Ele
explicou a ela, a pedido dela, o Yoga da devoção1 a Bhagavan.
Bhagavan, encarnado como um devoto, tomou Narada, o Guru dos
Devas, como Seu Guru, e Ele mesmo praticou o Yoga da devoção1
para Si mesmo enquanto ainda vivia no útero. O efeito dessa
devoção1 foi a assunção por Bhagavan de uma forma meio-homem,
meio-leão.' Agora,* †Seu Guru, enquanto aprendia devoção a Si
1Bhakti.
* Narasingha, no qual Ele apareceu para matar Hiranyakashipu.

* Nftrada.* Narasingha.* §hishya.
1Os homens fingem ser devotos a Ele e se orgulham de se exibirem como
devotos, tão grande é a glória dAquele a quem eles oferecem sua devoção
simulada.
* Isto é, porque depois de Seu nascimento não há menção de Ele ter um
Guru. Mas Prahlada era Vishnu, e tinha um Guru quando estava no ventre de
sua mãe - ou seja, Narada - pois o último deu instruções à mãe, que a criança
ouviu. Assim também Abhimanyu, filho de Arjuna, aprendeu a arte da guerra
mesmo, é o cúmulo da ignorância dizer hoje que Prahlada não tinha
Guru. Bhagavan é todo-poderoso. Não é possível que Aquele que
pode irromper por uma coluna de cristal e assumir uma
maravilhosa forma meio-homem, meio-leão4, cheia de brilho, não
possa pregar o Yoga da devoção a Si mesmo sem a instrução de um
Guru. Mas ainda assim, para manter a honra de Shastra, o Guru
dos três mundos tornou-se um discípulo * Ele mesmo, e fazendo de
Seu próprio discípulo Seu Guru enquanto vivia no útero, Ele saiu
dele como um Siddha.* Agora, Sadhakas deve entender que mesmo
Ele, a devoção a Quem, mesmo quando simulada,1 nos deixa
orgulhosos, executou um esquema intrincado ao transformar o Rei
dos Devas em um instrumento para sustentar a glória do estado de
Guru, e ainda hoje imaginamos Prahlada como um filho comum de
um Daitya , e continue a citá-lo como um precedente sob a alegação
de que ele não tinha Guru*Maravilhosa é a nossa ousadia!
Maravilhosas também são nossa inteligência e educação, e
maravilhosas também serão nossas quedas inevitáveis! Por isso
dizemos, não se imaginem como novos Prahladas, confundindo um
jogo do Daityahood com um do Devahood, e um jogo do
Brahmahood com um do Jivahood.* Não sejam tolos de acordo com
o desejo de Ishvara.4 Anões que você é, não estenda as mãos para
pegar a lua; meras moscas que vocês são, não pulem em um poço de
fogo flamejante, onde serão reduzidos a cinzas.
Há também outra classe de pessoas que pensam que um
homem nunca pode ser o Guru de outro homem; que o Guru de um
homem é Ishvara, e que obedecer a Ele significa seguir os
ensinamentos que Ele dá de tempos em tempos através dos ditames
de nossa inteligência e de nosso coração. Essas pessoas consideram a
no ventre de sua mãe.

* Ou seja, não entenda mal. Este foi um caso excepcional, devido ao fato
de que Prahlada não era um Daitya, mas Deva; e não um mero Jiva, mas
Brahman.
* Tudo o que é feito, seja por sabedoria ou loucura, é feito por ordem de
Ishvara. Talvez o significado também seja que, na medida em que Ishvara é o
criador, Seu desejo como tal é que os homens não sigam o caminho da
liberação, mas mantenham o SangsSra,
Natureza (Prakriti) como o Guru Supremo. Montanhas,
bosques, bosques, nuvens, relâmpagos, rios, mares e lagos são
todos Gurus de acordo com eles. Mas sustentamos que uma
sociedade humana consciente não pode ser construída com a ajuda
de tais coisas inconscientes. Natureza sem ajuda*pode ser o Guru
das árvores, trepadeiras, pássaros e animais, mas nunca dos
homens. Imediatamente uma vaca dá à luz um bezerro, este se
levanta e busca o úbere de sua mãe de acordo com a lei de Prakriti
(Natureza); mas no nascimento de uma criança humana, a mãe
amorosa deve esquecer as dores do parto e, com sua própria mão,
levar o seio à boca, caso contrário, seu desejo de beber o leite de sua
mãe não é satisfeito. Um bezerro de um mês de idade, se jogado na
água, nadará facilmente através dela de acordo com o ensinamento
de Prakriti. Mas jogue um menino de dez ou mesmo vinte anos de
idade na água e (a menos que tenha aprendido a nadar com outro
homem) ele afundará e morrerá. Os sadhakas devem saber que são
as mesmas pessoas que, por rejeitarem um Guru humano e
dependerem da Natureza1 como seu guia, * foram reduzidos a tal
situação miserável nas águas de um mero tanque, que estão
preparados para cruzar o oceano da existência dez vezes a cada
meia hora em nome de Prakriti-Guru, e que também chamam
outros para acompanhá-los. Se o seu desejo de imitar pássaros e
animais fosse capaz de ser realizado, então, ó Shishya de Prakriti! *
seu corpo também teria sido construído de forma semelhante. Na
verdade, você não entende Prakriti, cujo Shishya você se vangloria
de ser. Isso é muito lamentável. Que Jlva existe neste Universo que
não seja um Shishya de Prakriti? Desde o aparecimento de um Jlva
até sua reabsorção em Parabrahman, toda faculdade ou ato do
corpo, fala e mente é regulado de acordo com a lei de Prakriti. Não é
a marca da inteligência dizer, nem é o ensinamento do Shastra, que
estão preparados para cruzar o oceano da existência dez vezes a
cada meia hora em nome de Prakriti-Guru, e que também chamam
*Prakriti.
' Discípulo da Natureza.

a marca da inteligência dizer, nem é o ensinamento do Shastra, que
estão preparados para cruzar o oceano da existência dez vezes a
cada meia hora em nome de Prakriti-Guru, e que também chamam
a marca da inteligência dizer, nem é o ensinamento do Shastra, e
que também chamam outros para acompanhá-los. Se o seu desejo de
imitar pássaros e animais fosse capaz de ser realizado, então, ó
Shishya de Prakriti! * seu corpo também teria sido construído de
forma semelhante. Na verdade, você não entende Prakriti, cujo
Shishya você se vangloria de ser. Isso é muito lamentável. Que Jlva
existe neste Universo que não seja um Shishya de Prakriti? Desde o
aparecimento de um Jlva até sua reabsorção em Parabrahman, toda
faculdade ou ato do corpo, fala e mente é regulado de acordo com a
lei de Prakriti. Não é a marca da inteligência dizer, nem é o
ensinamento do Shastra, e que também chamam outros para
acompanhá-los. Se o seu desejo de imitar pássaros e animais fosse
capaz de ser realizado, então, ó Shishya de Prakriti! * seu corpo
também teria sido construído de forma semelhante. Na verdade,
você não entende Prakriti, cujo Shishya você se vangloria de ser.
Isso é muito lamentável. Que Jlva existe neste Universo que não seja
um Shishya de Prakriti? Desde o aparecimento de um Jlva até sua
reabsorção em Parabrahman, toda faculdade ou ato do corpo, fala e
mente é regulado de acordo com a lei de Prakriti. Não é a marca da
inteligência dizer, nem é o ensinamento do Shastra, de quem
Shishya você se vangloria de ser. Isso é muito lamentável. Que Jlva
existe neste Universo que não seja um Shishya de Prakriti? Desde o
aparecimento de um Jlva até sua reabsorção em Parabrahman, toda
faculdade ou ato do corpo, fala e mente é regulado de acordo com a
lei de Prakriti. Não é a marca da inteligência dizer, nem é o
ensinamento do Shastra, de quem Shishya você se vangloria de ser.
Isso é muito lamentável. Que Jlva existe neste Universo que não seja
um Shishya de Prakriti? Desde o aparecimento de um Jlva até sua
reabsorção em Parabrahman, toda faculdade ou ato do corpo, fala e
mente é regulado de acordo com a lei de Prakriti. Não é a marca da
inteligência dizer, nem é o ensinamento do Shastra,
que as quatro faculdades de comer, dormir, temer1 e da
relação sexual são governadas por Prakriti. O próprio Bhagavan
disse a Arjuna: “Jlvas seguem sua Prakriti (natureza) individual.
Como pode ser reprimido à força? * Uma pessoa nasce em uma
casta particular de acordo com o decreto do destino* e os frutos de
sua ação* em vidas anteriores. Ele só pode atingir Siddhi através do
Achara* † ‡ § ** †† ‡‡ §§e Mantra no qual ele foi iniciado por Prakriti* O
Shastra diz que aquele a quem Prakriti fez um Brahmana deve
atingir o estado de Brahman através do Achara8 de um Brahmana.
*Bhaya - esta é uma classificação comum, embora para nós uma

classificação peculiar de faculdades. O medo é considerado inerente à
natureza de Jlva, e ele não pode se livrar dele, assim como não pode se livrar
do desejo de comer e dormir, etc.
* Nigraha. Ou seja, a Natureza não pode ser completamente esmagada.
Ele vai se repetir. É somente pelo lento processo de Sadhana que ele pode ser
modificado.
* Adrishta. Isto é, a causa invisível daquilo que o torna
o que ele é e impulsiona sua ação.* Karma.
**O caminho ou prática que ele como membro de tal casta e ocupando tal
e tal posição deve seguir.
* Isto é, a Natureza o tornou Adhikari para um Achara ou Mantra
particular. A natureza aqui é apenas o resultado de seu Karma anterior.
' Ou seja, de uma das castas mais baixas para a mais alta.
64
Assim como olhando para as coisas de seu aspecto grosseiro é
impossível transformar uma besta em um homem, também se seu
aspecto sutil for considerado, é impossível converter um Chandala
em um Brahmana. nascimento, então algum dia teria sido possível
realizar tal mudança de casta. Mas quando Prakriti não libera Jlva,
mas, ao contrário, seu relacionamento com ela subsiste até o
momento imediatamente anterior à liberação completa, não é
possível evitar o domínio dela. De acordo com a ordenança do Guru
Prakriti, uma colina ou montanha inconsciente nunca pode ser o
Guru de um homem consciente, e assim tomar o lugar de um ser
humano consciente. Mas também é maravilhoso
Aberração da própria Prakriti que aquele que é um homem
pode sentir vergonha de chamar outro homem consciente de seu
Guru, mas não sente a menor vergonha em chamar uma colina ou
montanha inconsciente de tal.
Algumas pessoas, novamente, concluem que se o trabalho for
realmente feito pela potência do Mantra, não há necessidade de ter
um Guru. “Por que um Mantra tomado por si mesmo do Shastra
não deveria levar a Siddhi? efeito onde um Guru não é levado? Pois
a necessidade de ter um Guru é tão afirmada no Shastra quanto a
potência de um Mantra. Que tipo de fé é essa que aceita uma parte
do Shastra e rejeita outra?
O Shastra diz: “Todo Japa é baseado na iniciação, todo
Tapasya* †baseia-se na iniciação. É sob o abrigo da iniciação que se
deve viver nos Ashramas Brahmacharyya, Garhastha e
Vanaprastha.* Ó Amada Devi! a realização sem iniciação prévia de
Japa, Puja,* e assim por diante, é como a semeadura de sementes
em uma rocha. Como tais sementes nunca darão frutos, nem tais
atos. 0 Devi! um não-iniciado não atinge nem um bom estado5 nem
Siddhi. Por esta razão, deve-se de todas as formas receber iniciação
de um Guru. Se uma pessoa morre sem ser iniciada, ela vai para o
Inferno Raurava. Deve-se, portanto, tomar cuidado para receber a
iniciação do Tantrik Guru. Se um homem sem ser iniciado por um
Guru toma um Mantra que ele lê em um livro, mesmo mil
Manvantaras6 não acabarão com os sofrimentos no inferno do pior
dos homens. 0 Rainha dos Devas!‡de pecados maiores.* Não se
torna uma pessoa inteligente dizer que, porque quando uma
lâmpada é acesa, um homem pode ver as coisas por si mesmo, não
há necessidade de acender a lâmpada. Se um Sadhaka adquiriu a
1Mantrashakti.'
Ver Introdução e ante.
3Veja
a Introdução.* Adoração cerimonial.
* Sadgati: um estado melhor do que aquele que ele possui.
' Um lakh é igual a 100.000 e um crore é igual a 10.000.000.
* Os pecados são divididos em upapataka (pecados veniais), pataka
(pecados maiores) e Mahapātaka (grandes pecados), embora geralmente a
classificação seja nas duas últimas classes.
‡ O poder inerente, ou que mais estritamente é, o próprio Mantra.
competência Shastrik necessária, ele pode, em virtude do
Mantrashakti*, dotar até mesmo uma imagem inconsciente com
consciência.
Mas para despertar Mantrashakti * um Guru é, como uma
lâmpada, necessário. É verdade que o trabalho será feito pelo
Mantrashakti, mas quem senão um Guru tem o poder de despertá-
lo? Assim como um pavio pode, quando aceso, queimar e iluminar
de acordo com a quantidade de sua substância combustível, mas
para acendê-lo outra chama é necessária, da mesma forma para o
não-iniciado, um Guru em quem há Poder Divino, Sadhana e Siddhi
é necessário. Tais poderes, entretanto, existem apenas em seres
conscientes, e não em coisas inconscientes. Entre os seres
conscientes, eles também podem existir apenas em um Devata que é
totalmente consciente, ou em um grande homem semelhante a
Devata. É por isso que o Shastra ordena que um homem Siddha ou
Sadhaka seja considerado Guru, e não trepadeiras, folhas, colinas
ou montanhas. Qualquer que seja o processo, tal iniciação e
Sadhana como é falado no Shastra nunca pode ser realizado sem um
Guru. É verdade que o relato de um país contém descrições de suas
estradas, mas se uma pessoa de repente se depara com um perigo no
meio dessas estradas, como ela pode ser salva? Como ninguém, mas
aquele que está totalmente familiarizado
com a estrada pode saber como salvá-lo, então, embora o Shastra
contenha relatos de Sadhana e Siddhi, ainda quando algum sobre-
humano*dificuldade surge no curso de Sadhana, ninguém além de
um Guru pode salvá-la. O Shastra, portanto, disse: “Se o Ishtadeva
ficar colérico, o Guru pode salvar um Sadhaka; mas se o Guru ficar
com raiva, nem o Ishtadevata sozinho nem mesmo todos os Devatas
juntos podem salvá-lo.” O significado de tudo isso provavelmente
não será compreendido em uma sociedade sem Sadhana, mas
mesmo agora na Índia ocorrem incidentes frequentes que revelam a
verdade dessas ordens infalíveis que saíram da bela boca do próprio
Bhagavan. Muitos Sadhakas que alcançaram um alto estágio de
desenvolvimento ainda são derrubados pelo desagrado do Guru,
apesar de seu bom equipamento de Sadhana, e se tornam tão baixos
e destituídos de brilho quanto estrelas que caíram do firmamento.
Novamente, muitas vezes vemos pessoas sem sadhana ou pureza de
corpo, fala, ou mente, sem, de fato, nada para falar no caminho do
Sadhana ou adoração, mas que sempre tem em suas bocas o grito,
“Vitória a Ti, ó Guru! 0 Shriguru! ”tanto na prosperidade quanto
na adversidade. E ainda pela misericórdia d'Aquela que é
misericordiosa, aquele Sadhaka facilmente adquire por sua
adoração a Ela em Seu aspecto como Guru, mas por um tempo
muito curto, o fruto que ele não poderia adquirir pela adoração ao
longo da vida a Ela em Seu aspecto como Ishtadevata . Aquele cujo
coração ressoa constantemente com o triunfante chamado de clarim
para Siddhi2 através do austero Sadhana, cujos pés heróicos estão
inquietos para dançar uma dança furiosa e saltitante no campo de
batalha, cheio de horror e escuridão intensa, e cuja força de Siddhi
está pronta, e é, por assim dizer, um trovão rugindo para a
destruição do formidável exército de Sangsara com suas seis
divisões,† *da Vitória é inconquistável nos três mundos apenas em
*Daiva.
' Chamando Siddhi para vir ao Sadhaka.

1Seis
inimigos ou pecados - luxúria (Kama), raiva (Krodha),
*Uttfila. ganância
(Lobha), ilusão (Moha), orgulho (Mada), inveja (Matsaryya), que são aqui
comparados às seis divisões do exército, o Sangsara, que deve ser conquistado.
virtude de sua posse da Arma Suprema* de devoção ao Guru.
Somente aquele que está pronto para passar por aquela provação de
fogo ardente sabe que “a palavra do Guru é verdadeira e tudo o
mais é falso”. O Shastra diz: “Se o Guru der uma ordem que seja
contrária ao Tantra Shastra, essa ordem deve ser considerada
aprovada pelo Veda como as palavras de Maharudra.”*
Quando todos os meios terrestres falham: quando Shastra
recua e Shastra* é roubado de seu poder; quando mesmo o Devata,
com a mão erguida para abençoar, reprime Sua vontade indomável
e recua; quando naquele terrível e impiedoso grande campo de
cremação,* onde os horrores fazem uma dança frenética, não há,
apesar da presença da toda boa Mãe, nada em todo o mundo infinito
que, para nossa segurança, possamos chamar de nosso; naquela
escuridão profunda de uma noite de lua nova, assombrada por
Bhairavas, Vetalas, Siddhas, Bhatas, Vatukas e Dakinis
destrutivos1 ; quando até mesmo o fogo dos austeros Tapas* do
Sadhaka é ofuscado, e o coração firme e heróico até mesmo do
grande Vlra1 treme de medo; quando até mesmo os laços
intrincados da postura do Sadhaka,†nas costas do cadáver que é
* A Devi, como esposa de Shiva, o formidável (Bhairava).

* Brahmastra.* $hiva.
* Há aqui um trocadilho com as palavras Shastra e Shastra: a primeira
significa Escritura, e a segunda armas, ou aqui ritos religiosos, pelos quais o
combate espiritual é vencido.
* Shma?hana, onde os cadáveres são queimados,
1Vários espíritos terríveis cujos ataques o Sadhaka durante seu Sadhana
sofre, e resistência a quem prova seu valor,
* Devoção, austeridade, etc. (ver Introdução).
1Literalmente, “Herói”; aqui aquele que segue o Tantrik Vir&eh&ra.
* PadmSsana, ou “assento de lótus”, nas costas do cadáver em que seu

Sadhana é feito.
' Por medo, ou devido ao movimento do cadáver pela força do Mantra.
* Esta questão ociosa será resolvida na realização de sua unidade.
† Svarupa.* Tejas.* Índia.
* Munis.
3O neto de Prahlada, para quem o Vamana avatâra ocorreu.
* Herói do Mahabharata, General dos Kauravas.

despertado pelo Mantra, é solto 3; quando com o coração fraco o
Vlra1 sente enquanto se senta a terra treme furiosamente sob ele;
quando sem meios de resgate, ele está prestes a cair e ser esmagado;
quando ele é tomado pelo desmaio da morte - se mesmo em tais
momentos o Sadhaka mas livremente e com total confiança abrir
seu coração apenas uma vez, e estender suas mãos erguidas,
dizendo, "Salve-me, eu te imploro, ó Gurudeva!" então a Mãe do
mundo, que é ela mesma o Guru, imediatamente esquece todas as
suas falhas, dissipa todas as suas dificuldades com o olhar dela, e
estendendo dez mãos em vez de duas, diz: “Venha, meu filho, não há
mais medo ,” e abençoa o Sadhaka elevando-o ao Seu seio seguro.
Nesse dia, o Sadhaka também coloca em seu teste final a questão se
o Guru é maior ou a Mãe é maior.4
Por isso eu digo, 0 irmão Sadhaka! quando esse dia chegará
para você, o dia em que o Guru se fundirá com a Mãe,5 e você ficará
fora de si naquela alegria enlouquecedora que nasce dessa união? Ó
Mãe Misericordiosa! volte pela primeira vez Teu olhar
misericordioso, ilumine pela primeira vez o fogo6 no coração dos
Sadhakas de Teu amado Bharata,7 e conceda pleno sucesso ao
Sadhana de Ti mesmo como filho aparecendo diante dele como seu
Guru em Teu aspecto como Pai e em Teu aspecto como Mãe, para
que como servos
ligados a Ti por essa Tua graça, podemos dançar com alegria e
cantar:
“Ninguém Te implora, ó Shyama! Tu mesmo realizas Teu
próprio desejo. Tu também choras assim como ris na embriaguez de
Tua felicidade.”
Há, no entanto, uma classe de inquiridores do Shastra que se
encorajam com a noção de que irão fixar suas mentes em Siddhi e
Sadhana na velhice, após seu intelecto ter amadurecido por
conhecer, ouvir e assimilar os pontos de vista de todas as Escrituras.
Pela energia que essas pessoas demonstram, parece que grandes
homens, como Markandeya, Dadhlchi,1 Valiraja,*e Bhlshmadeva*
que desfrutam da vida eterna, pertencem à sua comunidade, e que a
morte não encontra lugar em sua natividade.* É de olho nessa classe
que os poetas disseram: “São apenas os rudes ignorantes* que
pensam que eles vai se banhar quando não houver mais ondas no
mar.”
E por esta razão Bhagavan, no discurso entre o Deva e a Devi
no Kularnava Tantra, disse: “Se o próprio Atma não protege o
Atma de danos, então onde no mundo está o benfeitor que pode
libertar o Atma deste mar de Sangsara? (1) Aquele que neste mundo
não faz tratamento para aquela doença que leva ao inferno, o que
ele fará quando com tal doença ele for para o outro mundo, no qual
não há remédio? (2) A verdade suprema deve ser buscada enquanto
este corpo existir. Quem é tão perverso a ponto de iniciar a
escavação de um poço para apagar um incêndio que já atingiu sua
casa? (8) Como uma tigresa, a velhice1 espera de boca aberta para
engolir a Jlva. Assim como a água vaza continuamente de um vaso
quebrado, o período de vida é constantemente encurtado. Doenças
constantemente infligem feridas como inimigos sitiando uma casa.
Portanto, deve-se, o mais cedo possível, engajar-se na obra do bem
para si mesmo* (4). O bom trabalho deve ser feito quando não
houver tristeza ou perigo e quando os sentidos não estiverem
incapacitados (5). O tempo passa em várias ocupações, mas a Jlva
* As combinações celestes lançadas no horóscopo.

'Varvaras; ignorante, rústico. O termo “bárbaro” vem dessa raiz.
não sabe disso. Felicidade e tristeza nascidas do Sangsara matam o.
Jlva, mas mesmo assim ele não conhece o caminho do bem-estar do
Atma (6). Quantas Jlvas nascem, caem em perigos, ficam sujeitas ao
sofrimento e à tristeza e morrem? Mesmo a visão de tal não ilumina
o Jlva, enlouquecido como ele está por beber o vinho da ilusão
quanto ao que é seu próprio bem (7). A prosperidade é como um
sonho, a juventude é efêmera como uma flor e a vida passa como um
relâmpago. Como pode um homem sentir-se satisfeito por ter visto
tudo isso? (8) O período máximo da vida de um homem é de cem
anos. Metade dela é passada durante o sono, e a outra metade
também se torna inútil para ele pela infância, doença, velhice,
tristeza e outras causas semelhantes (9). Totalmente indiferente ao
trabalho que deveria ser iniciado por todos os meios, dormindo
durante o tempo em que deveria estar acordado e imaginando
perigo onde deveria haver fé firme - ai de mim! por que infortúnio o
homem é destruído dessa maneira? (10) Como pode Jlva,
apreciando o fugaz Sangsara tão querido por ele, viver sem medo
neste corpo tão evanescente quanto uma bolha de água, e que dura
tão pouco quanto a estada de um pássaro no galho de uma árvore?
(11) Ele busca o benefício das coisas e a metade restante também se
torna inútil para ele pela infância, doença, velhice, tristeza e outras
causas semelhantes (9). Totalmente indiferente ao trabalho que
deveria ser iniciado por todos os meios, dormindo durante o tempo
em que deveria estar acordado e imaginando perigo onde deveria
haver fé firme - ai de mim! por que infortúnio o homem é destruído
dessa maneira? (10) Como pode Jlva, apreciando o fugaz Sangsara
tão querido por ele, viver sem medo neste corpo tão evanescente
quanto uma bolha de água, e que dura tão pouco quanto a estada de
um pássaro no galho de uma árvore? (11) Ele busca o benefício das
coisas e a metade restante também se torna inútil para ele pela
infância, doença, velhice, tristeza e outras causas semelhantes (9).
Totalmente indiferente ao trabalho que deveria ser iniciado por
todos os meios, dormindo durante o tempo em que deveria estar
acordado e imaginando perigo onde deveria haver fé firme - ai de
mim! por que infortúnio o homem é destruído dessa maneira? (10)
Como pode Jlva, apreciando o fugaz Sangsara tão querido por ele,
viver sem medo neste corpo tão evanescente quanto uma bolha de
água, e que dura tão pouco quanto a estada de um pássaro no galho
de uma árvore? (11) Ele busca o benefício das coisas por que
infortúnio o homem é destruído dessa maneira? (10) Como pode
Jlva, apreciando o fugaz Sangsara tão querido por ele, viver sem
medo neste corpo tão evanescente quanto uma bolha de água, e que
dura tão pouco quanto a estada de um pássaro no galho de uma
árvore? (11) Ele busca o benefício das coisas por que infortúnio o
homem é destruído dessa maneira? (10) Como pode Jlva,
apreciando o fugaz Sangsara tão querido por ele, viver sem medo
neste corpo tão evanescente quanto uma bolha de água, e que dura
tão pouco quanto a estada de um pássaro no galho de uma árvore?
(11) Ele busca o benefício das coisas* †que lhe causa dano, pensa que
o impermanente é permanente, vê seu maior bem naquilo que é
mau, e ainda assim ele não vê que a morte está vindo sobre ele? (12)
0 Devi! iludido pelo grande Maya, o Jlva vê e ainda não vê, ouve e
ainda não entende, lê e ainda não sabe (13). Todo este mundo está a
cada momento afundando no mar profundo do tempo,1 infestado
pelos grandes crocodilos da morte e da doença (14).”
Grande é o poder daqueles que fazem a Providência‡ §riem
aqueles que esperam ser iniciados depois de ouvirem e
compreenderem sem ajuda, e aprenderem naquilo que confunde a
compreensão, mesmo quando compreendidos. Esperar ser iniciado
depois de ter estudado filosofia, lógica, Yeda e Vedanta é ainda mais
perigoso.
No Tanfcra Kularnava, Bhagavan disse: “Os tolos presos pelos
laços do Pashuhood3 caem no poço profundo dos seis sistemas de
1Jara
(feminino).
†
Isso, é claro, não no sentido egoísta, mas em fazer o bem, que de fato
beneficia o Ser.
1Kala, que não é traduzido como morte, porque a morte ocorre abaixo.*
Vidhata, o Dispensador.
* O estado Tamasa de um Pashu (ver Introdução).
4O que pode ou não ser auspicioso.
* Param&rtha.
§ Boa ou má sorte podem ser indicadas pelos sons dos animais. Esse
pandit pode fazer o bem ou o mal sem saber. O parêntese é do autor.
filosofia e falham em saber qual é o seu bem maior4 (1). Por
ignorância do significado dos Vedas, disputantes equivocados
sempre vagam queimados pelo fogo da dúvida, sem saber que,
guiados pelas ondas do tempo, eles vivem dentro das terríveis garras
da morte (2). As palavras de um pandit que é bem versado em Veda,
Agama e Purana, mas não tem conhecimento do bem maior,4 é para
outros uma mera imposição. Saiba que seu trabalho é como o
grasnido de um corvo.5 (A natureza do grasnido de um corvo indica
bom ou mau para os homens, mas o próprio corvo ignora isso.*) (3)
Oprimido por pensamentos como o que é conhecimento e o que é
cognoscível, eles lêem Shastras dia e noite. Mas, ó Devi! eles
permanecem para sempre ignorantes da verdade suprema1 (4).
Muitos são os que adquirem no mundo uma reputação de poesia e
retórica, mas a vida interior daqueles tolos cujos sentidos estão sem
repouso é cheia de cuidado e tristeza (5). o bem maior*é uma coisa,
mas Jlvas sempre se esforça para imaginá-la como outra coisa. O
propósito do Shastra é uma coisa, mas eles o explicam como outra.
Eles explicam com mentes perplexas, mas não entendem eles
mesmos o que explicam. Há alguns que, sem instruções de um Guru,
mas feridos pela vaidade, leem os Vedas e outros Shastras; mas
aqueles que possuem o conhecimento de seu verdadeiro significado
são muito raros. Como uma concha não conhece o sabor do líquido
que serve para mexer, e como a cabeça carrega flores ", mas sua
fragrância é cheirada pelo nariz, enquanto essas pessoas lêem os
Shastras, a verdade que eles revelam é conhecida por bons Sadhakas
apenas. Muito trabalho eles dão no estudo dos Shastras, mas o
resultado de tal estudo é mera disputa entre eles (6-9). O tolo Jiva
não vê o espírito4 dentro de si mesmo, mas é iludido ao estudar
Shastra como o tolo pastor que, carregando a cabra debaixo do
braço, ainda pensa que a vê na sombra que ela lança na água de um
poço (10). O mero conhecimento verbal" dos Shastras nunca pode
destruir a felicidade e a tristeza que surgem do mundo dos sentidos,
1Tattva.
* Ou seja, o povo pode esquecer as qualidades de um homem comum,
mas mesmo no caso de um famoso há disputa, etc.
assim como os raios de luz de uma lâmpada retratada não podem
remover a escuridão de um quarto (11). O estudo dos Shastras por
homens não iluminados é como a visão de cegos (somente uma
abertura das pálpebras).* 0 Devi!, apenas para aqueles que são
iluminados são Shastras, a fonte do conhecimento espiritual (12)
Algumas pessoas ficam na frente, outras atrás, algumas à esquerda ,
e outros à direita do lugar onde está a verdade1, e brigam entre si,
dizendo que a verdade é deste tipo, ou daquele tipo, ou daquele
outro tipo, e assim por diante. carregando a cabra debaixo do braço,
mas pensa que a vê na sombra que projeta na água de um poço (10).
O mero conhecimento verbal" dos Shastras nunca pode destruir a
felicidade e a tristeza que surgem do mundo dos sentidos, assim
como os raios de luz de uma lâmpada retratada não podem remover
a escuridão de um quarto (11). O estudo dos Shastras por homens
não iluminados é como a visão de cegos (somente uma abertura das
pálpebras).* 0 Devi!, apenas para aqueles que são iluminados são
Shastras, a fonte do conhecimento espiritual (12) Algumas pessoas
ficam na frente, outras atrás, algumas à esquerda , e outros à direita
do lugar onde está a verdade1, e brigam entre si, dizendo que a
verdade é deste tipo, ou daquele tipo, ou daquele outro tipo, e assim
por diante. carregando a cabra debaixo do braço, mas pensa que a
vê na sombra que projeta na água de um poço (10). O mero
conhecimento verbal" dos Shastras nunca pode destruir a felicidade
e a tristeza que surgem do mundo dos sentidos, assim como os raios
de luz de uma lâmpada retratada não podem remover a escuridão
de um quarto (11). O estudo dos Shastras por homens não
iluminados é como a visão de cegos (somente uma abertura das
por diante. ainda pensa que o vê na sombra que projeta na água de
um poço (10). O mero conhecimento verbal" dos Shastras nunca
pode destruir a felicidade e a tristeza que surgem do mundo dos
sentidos, assim como os raios de luz de uma lâmpada retratada não
podem remover a escuridão de um quarto (11). O estudo dos
Shastras por homens não iluminados é como a visão de cegos
(somente uma abertura das pálpebras).* 0 Devi!, apenas para
aqueles que são iluminados são Shastras, a fonte do conhecimento
espiritual (12) Algumas pessoas ficam na frente, outras atrás,
algumas à esquerda , e outros à direita do lugar onde está a
verdade1, e brigam entre si, dizendo que a verdade é deste tipo, ou
daquele tipo, ou daquele outro tipo, e assim por diante. ainda pensa
que o vê na sombra que projeta na água de um poço (10). O mero
conhecimento verbal" dos Shastras nunca pode destruir a felicidade
e a tristeza que surgem do mundo dos sentidos, assim como os raios
de luz de uma lâmpada retratada não podem remover a escuridão
de um quarto (11). O estudo dos Shastras por homens não
iluminados é como a visão de cegos (somente uma abertura das
por diante. dos Shastras nunca podem destruir a felicidade e a
tristeza que surgem do mundo dos sentidos, assim como os raios de
luz de uma lâmpada retratada não podem remover a escuridão de
um quarto (11). O estudo dos Shastras por homens não-iluminados é
como a visão de cegos (apenas uma abertura das pálpebras).* 0
Devi! somente para aqueles que são iluminados estão os Shastras, a
fonte do conhecimento espiritual (12) Algumas pessoas ficam na
frente, outras atrás, algumas à esquerda e outras à direita do lugar
onde está a verdade1, e brigam entre si , dizendo que a verdade é
deste tipo, ou daquele tipo, ou daquele outro tipo, e assim por
diante. Até dos Shastras nunca podem destruir a felicidade e a
tristeza que surgem do mundo dos sentidos, assim como os raios de
luz de uma lâmpada retratada não podem remover a escuridão de
um quarto (11). O estudo dos Shastras por homens não-iluminados é
como a visão de cegos (apenas uma abertura das pálpebras).* 0
Devi! somente para aqueles que são iluminados estão os Shastras, a
fonte do conhecimento espiritual (12) Algumas pessoas ficam na
frente, outras atrás, algumas à esquerda e outras à direita do lugar
onde está a verdade1, e brigam entre si , dizendo que a verdade é
deste tipo, ou daquele tipo, ou daquele outro tipo, e assim por
diante. Até somente para aqueles que são iluminados estão os
ficam na frente, outras atrás, algumas à esquerda e outras à direita
do lugar onde está a verdade1, e brigam entre si , dizendo que a
por diante. Até somente para aqueles que são iluminados estão os
ficam na frente, outras atrás, algumas à esquerda e outras à direita
do lugar onde está a verdade1, e brigam entre si , dizendo que a
por diante. Até*no caso de um homem famoso por sua educação,
caridade, heroísmo e outras qualidades, mas ausente, alguns dizem
que ele é desse tipo, outros que é daquele tipo, e assim por diante:
assim retratando-o de várias maneiras.* (De fato, todos admitirão
que o Espírito está longe daqueles que discutem se é deste tipo ou
daquele) (13-14).* Ninguém tem conhecimento direto, embora haja
alguns que têm conhecimento derivado do relato (isto é, os homens
de hoje possuem aquele conhecimento escolástico que os capacita a
discutir uns com os outros com relação aos vários caminhos
mencionados no Shastra. Eles se abstêm, no entanto, de realizar
Sadhana, que lhes e conhecimento imediato).3 0 Amado! não há
dúvida de que aqueles que consideram o Shastra se movendo no
escuro estão realmente muito longe de suas verdades fundamentais4
(15). Os homens desejam saber de todos os Shastras o que é
conhecimento e o que é cognoscível. Mas, ó Devi! o Jlva não percebe
que não se pode alcançar o fim dos Shastras mesmo que se gaste na
1Consegue
sorver o leite e deixar a água, embora os dois estejam
3Tattva-padartha.* Tattva.
juntos.
5Vidya. *Sanjlvana.
* Verante.
' Literalmente, "inconsciente".* Laukika Vidya.
busca uma vida de mil anos, muito menos eles podem fazê-lo em
uma vida de cem anos (16). Os Vedas e outros Shastras são muitos,
mas a vida é muito curta. Além disso, nesta vida existem milhões de
obstáculos. Portanto, deve-se adquirir apenas a essência de todos os
Shastras, assim como um pato tira o leite da água com Além disso,
nesta vida existem milhões de obstáculos. Portanto, deve-se adquirir
apenas a essência de todos os Shastras, assim como um pato tira o
leite da água com Além disso, nesta vida existem milhões de
obstáculos. Portanto, deve-se adquirir apenas a essência de todos os
Shastras, assim como um pato tira o leite da água com
qual foi misturado1 (17). Um homem inteligente deve, após
estudar todos os Shastras, e após adquirir conhecimento de seus
princípios essenciais,*abandone-os todos, assim como quem coleta
arroz joga fora a casca e a palha. Assim como aquele que se
satisfez com um gole de néctar não se preocupa mais com a
comida, aquele que conheceu o Espírito * não precisa mais dos
Shastras (18). 0 Senhora adorada de Vlras *! a libertação vem
apenas do conhecimento; a liberação não pode ser obtida de
qualquer outra coisa, nem do estudo dos Vedas nem da leitura dos
Shastras. Nem os Vedas nem as filosofias são causas de liberação.
Da mesma forma, nenhum Shastra é tal causa. Somente o
conhecimento é a causa da libertação. Todos os outros ramos do
conhecimento * são (para este propósito) infrutíferos. Melhor é
carregar até mesmo um único grande Mantra inspirador de vida8
ensinado pelo Guru do que a carga - de blocos de madeira sem
vida7 que são várias formas de conhecimento mundano8 (21).
Somente da boca do Guru um Jlva pode aprender o único e
imutável * Brahman10 que foi ensinado pelo próprio Shiva. Tal
conhecimento não pode ser obtido através do estudo de dez
milhões de Shastras ”(22).
O Shastra não fala apenas da necessidade de testar o Guru,
mas também da necessidade de testar cuidadosamente o
Shishya.u Antes da iniciação, um Shishya deve morar na casa de
* Ou seja, o Brahman é Nishkriya (sem ação), Prakriti é Sakriya (com

ação). Onde há não-dualidade não há ação.
seu Guru por um, dois, três ou quatro anos, de acordo com sua
casta . Durante esses períodos, o Guru testará a realidade de sua
devoção ao Guru e ao Devata, constantemente dando comandos
rígidos. Nada concernente ao corpo, mente,
e a fala deve permanecer desconhecida do Guru. Durante esses
anos de residência com seus testes, o Guru aprenderá tudo sobre
toda a vida do Shishya. Ele o testará para ver se após a iniciação
Shastrik o Shishya continuará no caminho do Sadhana conforme
ordenado no Shastra. Não sabemos quantos Shishyas existem
hoje que estão prontos para passar por esses testes, ou quantos
estão cientes deles, nem podemos dizer quantos Gurus são
capazes de realizar tal teste. Parece pela prática prevalecente
nestes dias que Gurus e Shishyas fizeram um acordo privado
entre si para absolver um ao outro da responsabilidade de tais
testes mútuos. Por causa deste pacto a raça de Gurus está sendo
exterminada hoje, e os Shishyas, que deveriam ser devidamente
governados, estão se tornando os governantes. Bhagavan, o
Criador de todas as coisas,
No Navaratneshvara é dito: “Um Guru adquire aptidão
para dar iniciação e um Shishya para recebê-la, se eles viverem
juntos por um ano.”
No Sarasangraha é dito: “Um bom Guru testará o Shishya
sob seus cuidados por um ano.” Este teste é apenas para um
Brahmana Shishya. No caso de Shishyas pertencentes à casta
Kshatriya e outras castas não-Brahmanik, o teste deve ser
estendido por períodos de aumento gradual.
No Rudrayamala é dito: “Aptidão para receber iniciação é
adquirida por um Brahmana em um ano, por um Kshatriya em
dois anos, por um Vaishya em três anos, e por um Shudra em
quatro anos depois, sua devoção ao Guru foi durante tal período
testado.”
No Kularnava e em outros Tantras é dito: “Se um Guru
inicia alguém que é indigno pelo desejo de
riqueza ou por medo, ganância ou algo semelhante, então a
maldição de Devata cairá sobre aquele Guru, e a iniciação dada
por ele será infrutífera.
“É inútil dar iniciação a alguém que é o Shishya de outro, ou
que pertence a uma família ruim, ou é um homem desonesto,
astuto e fraudulento,1 ou que é vaidoso em sua erudição, ou que é
odiado por sua esposa. ,* †ou que tenha passado o tempo
adequado para a iniciação, ou tenha qualquer defeito físico”.
“Aquele que dá a iniciação indevidamente e aquele que a
recebe indevidamente, tanto o doador quanto o receptor são
amaldiçoados pela Devi. Sem a iniciação de acordo com o método
apropriado e a adoração dos pés de lótus do Guru, o Shishya
apenas encontrará a pobreza e a maldição de Devi neste mundo.”
“Um Guru deve primeiro testar um Shishya de acordo com as
regras de Shastra para a elaboração do Bhoga * e Moksha deste
último,4 e então dar-lhe instrução no Mantra, caso contrário a
iniciação será em vão. Se através da ilusão tanto o Guru quanto
Shishya derem e receberem instrução respectivamente no Mantra
sem testar mutuamente a aptidão um do outro, então ambos estão
condenados ao estado de um Pishacha.* Tanto aquele que dá
instrução contrária ao Shastra quanto aquele que recebe,
juntamente com vinte e uma gerações acima dele, irá para um
inferno terrível”.
“Se um Guru tolo dá instruções a alguém que não está
purificado,* então todos os seus Mantras são destruídos – isso é
para dizer, sua potência é perdida, assim como quando as sementes
de arroz são semeadas em solo arenoso, seu poder de germinar se
foi. Assim como o pecado do ministro afeta o Rei, ou o da esposa
1Dhurta.
3Stridvishta.
Nos ritos requer-se a ajuda da esposa, e nada de útil se
consegue onde há falta de harmonia conjugal. Além disso, sua esposa para
Shishya deve ser a deusa de sua casa (griha devata), e é seu dever agradá-
la.
4Libertação.
* Prazer e sofrimento.
1O Guru terá que sofrer pelo pecado de Shishya. 3 Kfimuka.
* Kamadipriya. ' Kutila, um designer.* Avinlta.

* Aehara, da raiz char (fazer) — isto é, atos, hábitos, prática. Práticas
malignas são Anachara.
' Fase da vida (ver Introdução).
afeta o marido, assim também o pecado cometido por um Shishya
afeta o Guru.”1 '
No Rudrayamala é dito: “Um Guru deve abandonar um
Shishya que é sempre viciado em vício, lascivo,*entregue a outras
paixões,* de mente perversa,4 e má reputação, mentiroso, carente
da devida humildade,* carente de conhecimento, sabedoria e
estúpido de intelecto, negligente com o dever de Yaidik e com o
Aehara* de seu Ashrama,T irreverente , impaciente, colérico,
adúltero, de mente e pensamento malignos, sem devoção, de mente
fraca, perverso, falso, que faz Sadhana com um coração impuro,
cheio de defeitos da era de Kali e falado mal por todos. 0 vira! * se
um Guru, por esperança de riqueza ou algo semelhante, não
abandonar tal Shishya, então aquele Guru pecaminoso (mais
culpado que o Shishya), assim como o Shishya, será condenado ao
inferno. A carga de pecados ganhos por aquele Shishya irá, em um
momento, destruir o Siddhi do Guru, e de uma vez jogá-lo no
inferno pela ruína de todos os seus atos.
A HORA DA INICIAÇÃO
Hoje em dia encontramos muitas famílias de renome até

mesmo da casta Brahmana, para não falar de Kshatriya e outras
castas cujos membros, embora de forma alguma sob a influência de
princípios ateístas1, e tendo fé e confiança no Dharma,†ainda temos
a impressão de que o comando do Shastra em matéria de iniciação é
devidamente obedecido se uma pessoa for iniciada algum dia ou
outro de sua vida, não importa quantos anos ela possa ter. É uma
questão de pesar ainda maior que suas famílias Guru labutem sob o
mesmo erro. A causa disso pode ser encontrada na profissão de
Guru das famílias de Guru que descrevemos. Seja como for, é
admitido por todos que a iniciação é necessária para o propósito do
Sadhana, e que seu efeito é o Siddhi. Sadhana é realizado com a
cooperação dos três meios de corpo, fala e mente. Quando as funções
1Nastika.*
Religião e dever.
†Verante. * “Sacramento.” * Parênteses do autor.
corporais estiverem plenamente desenvolvidas e começarem a se
manifestar nos brotos da primavera, é então que o vento da
primavera da iniciação começa a soprar. É a essas pessoas que não
são iniciadas neste momento que o Shastra se refere quando fala de
pessoas que “passaram o tempo adequado para a iniciação” na
passagem citada acima, estabelecendo o caráter dos Shishyas
proibidos.3 O momento adequado para a iniciação é aos dezesseis
anos. As palavras de Devi para Shrikrishna no Radha Tantra são as
seguintes:
“A pessoa deve receber iniciação com devoção ao atingir a
idade de dezesseis anos. Meu filho! para quem não recebeu iniciação
nessa idade, até mesmo o Sang-skara4 de tomar o nome de Hari é
infrutífero. (É impossível realizar totalmente o Sadhana após o
término do tempo para o Sadhana, e um Mantra que não foi
amadurecido pelo Sadhana não produz frutos.4) Deve-se, portanto,
tomar cuidado para receber a iniciação aos dezesseis anos, caso
contrário tudo o que é feito é contado, mas como o trabalho de um
Pashu.
Por esta razão, Bhagavn Maheshvara disse: “Ó Mãe dos três
mundos! quem depois de ter viajado por oitenta e quatro lakhs1 de
nascimentos recebeu a rara forma humana, mas falha em Te
adorar, é como um homem que sobe ao topo de um lance de escada e
depois cai novamente. Se um homem cai de um dos degraus
intermediários ou inferiores da escada, provavelmente está ferido;
ou se ele cair de um dos degraus mais altos, é provável que seja
morto; mas se ele cair do ponto mais alto da escada, não poderá
escapar de ser esmagado e reduzido a pó. Da mesma forma, se
alguém cair depois de atingir o nascimento humano e o estado de
Brahmana, o que é ainda mais raro, não há escapatória fácil para
ele.
No Kularnava Tantra é dito:“ Que maravilha, ó Devi! que este
corpo terreno seja destruído pelo poder dAquele por cujo poder a
terra é consumida, o Sumeru * é rasgado e o Mar é seco (1).
Falamos de 'Meu filho', 'Minha esposa', 'Minha riqueza', 'Meu
amigo', mas antes que a pessoa termine esse tipo de conversa sem
Um lakh é igual a
100.000. '
55 Montanha. * Vishaya.
sentido, a morte toma conta do corpo como um tigre (2). A morte
apodera-se de um homem enquanto ele ainda está empenhado em
fazer isto ou aquilo, ou pensando que terá que fazer isto ou aquilo
(3). Um homem inteligente fará hoje o trabalho de amanhã, e pela
manhã o trabalho da tarde, pois a morte não espera pelo
acabamento ou inacabamento de qualquer trabalho (4). Jiva não vê
aproximar-se dele diante de seus olhos o terrível exército de doenças
da Morte guiado pela Velhice e com ordens da própria Morte? (5).
assando-o no fogo do apego e antipatia (6). A morte coloca todos sob
seu domínio, seja menino ou jovem, velho ou criança no ventre. O
mundo visível permanece assim sujeito à morte (7). Brahma,
Vishnu, Mahesbvara e outros Devas, e todas as classes de seres,
movem-se em direção à sua própria destruição (desaparecimento).
mundo e no futuro (8).”
Para aquele que tem fé em tais declarações diretas do Shastra,
e tem olhos para ver a transitoriedade, sob a lei natural, do corpo
físico, que é apenas uma bolha no mundo visível de Jivas, mesmo a
soberania do vasto Universo é tão sem valor quanto uma folha de
grama quando comparada com o valor de meio segundo de
existência humana. Não sabemos para que região escura teremos
que viajar, de acordo com nosso próprio Karma, após a dissolução
deste corpo atual. Mesmo os Devas rezam para nascer em Bharata-
varsha,* †para que possam ser liberados pelo nascimento em um
precioso corpo humano depois de abandonar todos os seus prazeres.
Este é aquele Bharatavarsha, o AryyS-varta,* que é o campo da
liberação e que, assim como nosso corpo humano, foi alcançado, não
por nosso esforço, mas por Sua graça. Se desta vez os perdermos,
quem é tão afortunado entre nós a ponto de ousar dizer que
certamente retornará a este Bhārata, a este Aryyāvarta, a terra que
é difícil até mesmo para os Devas alcançarem? Quem também
ousará dizer que também recuperará esse estado humano e esse
bramanismo? Quem pode dizer para que região invisível esta nuvem
vaporosa será soprada pelo vento de algum destino desconhecido* ?
Portanto, enquanto ainda há tempo e o sol brilha, o filho da Mãe
deve parar de brincar e procurar ir para a Mãe. Ele deve se refugiar
com todo o seu coração aos pés do Guru, para que possa encontrar o
caminho nesta profunda escuridão, tornando-se, de acordo com o
mandamento do Shastra, o pior servo do Guru, a fim de que possa
se tornar um objeto de sua misericórdia.
* Parênteses do autor.* Índia.

* Aryyfivnrta é a porção ocidental do norte da Índia. Bhftrata* varsha é
toda a Índia, mas agora comumente usada como sinônimo.
† Adrishta.
O próprio Shastra, a sede da misericórdia infinita, especificou
as características que um Shishya deve possuir para que a
trepadeira que satisfaz o desejo*da graça do Guru, pode dar frutos.
Por exemplo, é dito no Gautamlya Tantra: “Nascido em uma
família nobre: de espírito puro; buscando aquilo que é a necessidade
de Purusha (Purusharth - o objeto quádruplo de Dharma, Artha,
Kama e Moksha*); aprendido nos Vedas; sábio; dedicado ao serviço
dos pais; conhecedor do Dharma* e praticante dele; apegado ao
serviço pessoal do Guru; proficiente em Shastra; forte de corpo e
mente; sempre desejoso de fazer o bem para Jivas; um praticante de
atos que dão bons frutos no outro mundo; devotado ao serviço do
Guru em fala, mente, corpo e com sua riqueza; atento apenas aos
atos cujo fruto perdure4; com controle sobre os sentidos; livre de
preguiça; livre de ilusão e vaidade; devotado ao filho do Guru,
esposa, e assim por diante quanto ao próprio Guru - de tais
qualidades deve um Shishya ser possuído,
No Kularnava Tantra é dito: “Ó Mãe! um Guru não deve
tomar como seu Shishya aquele que possui qualquer um dos
seguintes defeitos ou semelhantes: Ele não deve aceitar alguém que
nasceu em uma família amaldiçoada por um Brânhama ou quase
extinta1; sem nenhuma boa qualidade do lado materno; aquele que
já foi iniciado por um bom Guru; um incrédulo† ‡; imbecil
*
Kalpalata
'Parêntese do autor - isso é religião, riqueza, desejo e sua realização e
libertação.* Religião, dever, etc.
' Não se preocupando com o que é transitório e sem importância real
1Pois isso indica algum pecado herdado.
* P&shanda.
* Parêntese do autor.
* Svechchh&veshadhara, que se veste como gosta, negligente com a
regra B para isso. Em §bastra existem regras para se vestir, e para se vestir
em momentos diferentes e para diferentes Sadhanas.
* Dushita.
‡ Esta é a tradução do autor de Yyalikavfidl. Por conversa exagerada
entende-se “fios” impossíveis. É “impróprio” onde as coisas, que podem ser
ditas de forma permissível diante de uma pessoa, não são tão permissíveis no
caso de outras pessoas - por exemplo, diante de pais e mulheres. Achilla é
obsceno.
(fisicamente impotente ou incapaz de realizar Sadhana)*; com uma
ideia arrogante de seu próprio aprendizado; ter menos ou mais do
que o número normal de membros ou deformados; paralítico, cego,
surdo, sujo, doente, excomungado, desbocado; descuidado das
regras de vestimenta*; cheio de falhas6; com membros, marcha e
fala imperfeitos; sempre inativo; sob a influência do sono ou
sonolência; preguiçoso e viciado em jogos de azar e vícios
semelhantes; cuja aparência não indica devoção; mesquinho,
carente de lealdade e dado a conversas exageradas, impróprias e
obscenas*; querendo sentir pelos outros; sem vontade própria;
pronto para receber iniciação e fazer outros atos, não por nenhum
desejo particular próprio, mas por instigação de outros; o mero
instigador dos outros (ele mesmo não faz nada, mas instiga os
outros*); ardiloso; impuro no que diz respeito a riqueza e esposa
(aquele cuja riqueza não foi obtida da maneira prescrita no Shastra,
ou cuja esposa não é casada com ele de acordo com o Shastra, ou
não é casto)*; dado à realização de atos proibidos pelo Shastra, e
omitindo fazer aqueles que ele ordena; cujo hábito é divulgar
segredos e fazer travessuras; de qualidades felinas1 (como um gato
tira um artigo de comida da presença de homens e o come em um
lugar isolado)*; presunçoso; como um grou por natureza (como um
grou parece ser exteriormente muito calmo e quieto, enquanto o
tempo todo pensa em destruir a vida dos outros, então esta classe de
homem, embora possua a aparência externa de quietude, ainda está
em seu eu interior mais perigoso)* ; um detrator; enganoso; ingrato;
dado a espionar os segredos dos outros; traiçoeiro; rebelde;
pecaminoso; atatayi (atatayis são criminosos de seis classes — a
saber, incendiários, envenenadores, pessoas que portam armas para
1
Marjjaravritti.* Parênteses do autor.
* Kuvichara, julgando erroneamente pessoas ou coisas.
* Através de sua palestra. Vagviâmvaka, literalmente, “aquele que
pune os outros com sua fala”.
* Vidyachaura.' Atmakrodbana; parêntese do autor,
' §huchi.
'Ástika.' M&na..* UpOsani.
ferir outras pessoas, que roubam riquezas ou terras de outras
pessoas e esposas de outras pessoas)*; caolho; de má reputação;
quem dá falso testemunho; um enganador de pessoas; fanfarrão ou
mentiroso; cruel; indecente no discurso; falante; de julgamento
errado em relação a homens ou coisas *; briguento; dado a
repreender as pessoas sem razão; ignorante; Chãrvaka (Nastika ou
incrédulo)*; um furo4; aquele que calunia as pessoas pelas costas e
fala bem delas na frente; ou alguém fingindo um conhecimento de
Brahman que ele não possui; plagiador; * ou auto-elogante,
invejoso, dado a fazer o mal, ou rabugento (insatisfeito consigo
mesmo por ser de temperamento excessivamente raivoso).”*
No Gandharva Tantra é dito: “Devidamente possuidor das
qualidades mencionadas; língua muito doce; inoxidável no corpo e
na fala; vestindo pano branco; puro nos hábitos*; incapaz de falar
mal dos outros, ou de mostrar desrespeito aos Devatas; nunca
cobiçoso da comida, esposas e terras dos outros; indisposto a causar
dor aos outros; gentil com todas as criaturas; perspicaz; um mestre
de seus sentidos; um crente1 devotado ao Guru; puro; mente calma;
sem avareza, constante em suas amizades; assíduo para obedecer as
palavras do Guru; sempre firme em devoção ao Guru, Mantra e
Devata; um Shishya deve possuir tais qualidades, caso contrário ele
certamente será uma fonte de problemas para seu Guru.”
“Um Shishya deve, após se curvar a este Guru, sentar-se ao
lado dele e deixar sua presença somente com sua permissão. Ele
deve servir seu Guru sempre com o desejo de satisfazê-lo, e deve
obedecer suas ordens com prazer. Ele nunca deve mentir ou falar à
toa diante de seu Guru. Um Shishya não deve ceder à luxúria, raiva,
ganância, desprazer,*gargalhadas altas, bajulação, inconstância,
desonestidade, remorso, diante de seu Guru; nem deve ter relações
com ele por meio de empréstimos, empréstimos, vendas ou compras.
Pois o Guru é o próprio Shiva, e qualquer tentativa de estabelecer
com Ele uma relação que não seja de adoração com oração e
obediência provavelmente levará o Shishya a pensar nele como um
*“Recitação” (ver Introdução).

mero homem. Saber que não há distinção entre Ishtadevata e
Mantra, entre Mantra e Guru, e entre Guru e Atma. Isto, ó Amado!
é a ordem em que a devoção se mostra. Aquele que desconsidera as
palavras de seu Guru e realiza oração e adoração* de acordo com
suas próprias noções nunca alcançará Siddhi em Japa4 de Mantra
ou adoração de Devata. Deve-se adorar diariamente o próprio Guru
de acordo com o Shânstra por Japa ou Mantras. O assento, cama,
roupas, enfeites, sapatos, sombra e esposa, e todas as outras coisas
pertencentes ou relacionadas ao Guru devem ser adoradas como se
fossem partes do próprio Guru.1 Nunca se deve andar na cama,
assento, sapatos, guarda-chuva, água para banho ou sombra do
Guru. Ao ver o Guru, a pessoa deve ficar alegre e cheia de grande
alegria, mas deve considerar seus pés de lótus com reverência e
olhos cautelosos. Não há espaço suficiente neste livro para citar nem
mesmo uma centésima parte de tudo o que é ordenado no Shânstra
quanto aos deveres de um Shishya para com seu Guru. Será,
portanto, inútil aprofundar esse ponto aqui. O próprio fato de que
no Shastra Guru foi mencionado “como o próprio Shiva em forma
visível”, dando assim até mesmo ao Ishtadevata uma posição
secundária,*
*Literalmente, “como seu Vibhfitis” – isto é, como pertencente ou

conectado a ele; algo dele pode ser dito para entrar neles. Além disso, o
verdadeiro respeito é mostrado a uma pessoa quando tudo o que pertence a
ela ou está relacionado a ela é respeitado.
' Sadhãrana-upãsanãtattva.
* pijamaé adoração cerimonial com artigos de adoração (npacbara),
geralmente antes de imagens. Upasana tem um significado mais amplo, sendo
adoração em seu sentido mais amplo, incluindo práticas espirituais de todos os
tipos, enquanto o Sadhaka está no reino do dualismo.
* Local da casa onde se realiza o culto de imagens.
CAPÍTULO XV
ADORAÇÃO EM GERAL1PtjJA**
MUITOSas pessoas hoje em dia em uma comunidade que reivindica
grande sabedoria acreditam que a adoração de imagens foi
introduzida e é mantida na Sociedade Aryya apenas para aqueles
que são muito fracos - isto é, aqueles que pertencem a uma ordem
muito baixa de espiritualidade. Temos pouco tempo para devotar
nossa atenção às palavras de tais homens que discutem esses
assuntos de fora, assim como um não-Aryya olha para o festival
Durga-pOja em uma casa Aryya do pátio externo de
Chandimandapa.* Nós somos servos do Shāstra e, como tal, são
obrigados a pregar o que o Shāstra estabeleceu claramente.
Portanto, veremos agora o que é Puja (adoração) de acordo com o
Shāstra.
adquiriu tal estabilidade, não há mais necessidade de adorar a
Deidade com forma ou adoração de imagens. De acordo com este
argumento, devemos supor que existe um arranjo entre o Devata
aparecendo com forma ou presente em uma imagem e o adorador
pelo qual a conexão deste último com o primeiro dura apenas
enquanto sua mente não estiver estabilizada, e que quando estiver
então o Devata deixa de existir para ele. No início e no fim da
adoração à Deidade com forma1, o Sadhaka se esquece de si mesmo
e oferece a Seus pés tudo o que ele chama de 'Meu' ou 'Eu'”. o
Kularnava Tantra disse: “■ Reverência à fé da qual brota o Siddhi
em todas as coisas e cuja força faz até a terra, a madeira e a pedra
produzirem frutos reais.†feito de terra, madeira ou pedra, ou em
Yantras,3 e concede frutos reais aos Sâdhakas na forma de Siddhi.
Se, então, a adoração com forma fundada na fé firme de um
Sadhaka é compatível com a crença de que o Devata com forma é
falso e é apenas um meio de estabilizar a mente, então não sei que
tipo de adoração com forma é. Em segundo lugar, de tal conclusão
* Sakara npasana.' Pratima: Prati = semelhança.

1Nir&k&ra.
* Dhy&na* Dh£ran&.
errada, contrária ao Shastra e oposta a toda experiência, segue-se
também que Puja, Patha, Japa, Homa, Shanti, Svastyayana,4 e
semelhantes, nada mais são do que trabalho perdido, pois nos é dito
que o único efeito da adoração da Deidade com
ADORAÇÃO EM GERAL 873
a forma é o estabelecimento da firmeza da mente. Nem precisamos
dizer que também é trabalho perdido proceder para refutar uma
conclusão que, ao ser examinada, mostra sua profunda infidelidade.
Nosso objetivo, entretanto, ao introduzir o assunto aqui é revelar o
mistério do problema de “como no curso da adoração do corpóreo o
incorpóreo é visto”.
O Shastra diz que um Sadhaka deve se envolver em
meditação1 concentrando-se gradualmente*sua mente em todas as
partes do corpo do Ishtadevata; isto é, o Sadhaka deve, fixando
repetidamente sua atenção nas partes do corpo do Ishtadevata, uma
por uma, da sola de Seu pé até Seu rosto ou de Seu rosto até a sola
de Seu pé, adquirir tal concentração que irá durante a meditação
imperturbável revela ao olho de sua mente todo o corpo do Devata
ao mesmo tempo. Se isso for feito, a meditação na Deidade com
forma gradualmente se tornará profunda e estável. Mas notável, de
fato, deve ser a profundidade da meditação e concentração daqueles
que a partir disso chegam à conclusão de que o Sem Forma
aparecerá por si mesmo no curso da meditação na Deidade com
forma no sentido de que o Sem Forma3 afastará a Deidade. com
forma.4 O Shastra tem, é claro, disse que quando a mente se torna
estável através da meditação na imagem grosseira, ela pode meditar
na imagem sutil. Quando a mente estiver perfeitamente centrada,
então o Devata é revelado em seus aspectos grosseiro e sutil;1 ou
seja, no decorrer da meditação em Seu aspecto lúdico! imagine
aspectos sutis como onipresença, posse de Maya, estado de estar
acimamaia,e assim por diante, são percebidos de forma sutil como
Shakti da consciência, assim como aspectos grosseiros como amor
pelos devotos, toda misericórdia, onipotência, e assim por diante,
instinto com o resultado do jogo, são percebidos; e isso é o que
realmente acontece com um Sadhaka quando ele atinge o Siddhi.
* S&kshmatattva e Sthuiatattva.' Lll&maya.

* Abh£va.
* O autor é aqui satírico. No caso daquele que não percebe o Devata
com forma, e pensa que não é nada, é bastante natural que o Sem Forma, de
quem é a forma, não seja nada.
8Adrishta.
Somos incapazes de entender como se pode concluir disso que o
Devata com forma desaparece e o sem forma aparece. É claro que
não é de admirar que, para aqueles cuja meditação na Deidade com
forma seja desde o início baseada na noção de que “a forma é falsa”.
tal forma desaparecerá pela força de sua devoção singular; nem é
impossível que, quando a forma tiver desaparecido, uma
incorporeidade que é inexistência*ele mesmo será visto como uma
coisa natural.* O que deve ser lamentado aqui é que meros homens
deveriam, sem hesitação, tentar estabelecer como Sh&strik essa
visão de um nada incorpóreo que seu destino* tornou inevitável
para eles.
No Shrlmadbhāgavata, o próprio Bhagavan disse a Uddhava, a
pedra preciosa dos devotos: “Assim como o ouro é liberado de sua
escória apenas pelo fogo, e também ganha sua própria aparência
(brilhante)7 pelo calor desse fogo, assim também o ouro de Jlva O
Atma é purificado da sujeira do Karma e do desejo por meio do
Yoga da devoção8 a Mim, e também é transformado em Meu
aspecto Brahman por meio desse mesmo Bhakti-Yoga. O Atma
torna-se cada vez mais puro ao ouvir e proferir hinos sagrados1 em
Meu louvor. O devoto cujo coração é assim purificado pela devoção
a Mim vê com crescente poder o suprasensual†verdade sutil como o
olho físico quando pintado com colírio é capaz de perceber objetos
muito minúsculos. Assim como o coração de uma pessoa que pensa
constantemente em esposa, filho e outros objetos mundanos se apega
apenas a eles, o coração daquele que pensa constantemente em Mim
se funde em Mim mesmo. Portanto, 0 Uddhava! desista de pensar
nos objetos do mundo, falsos e feitos de Maya como eles são, como
objetos de desejo obtidos em um sonho, e descanse sua mente, cheia
' Gâtha.* Atlndriya.

* DhySna.* Rapa.* Braços longos são um sinal de força.
1Manas.* Intelecto* Chittavritti.
* Anteriormente, a mente tem pensado em vários atributos de
oDevata—Sua pessoa, adornos de vestimenta e assim por diante: agora ele
simplesmente contempla Seu semblante.* Vyoma.
TKaksha - assim um sistema solar seria tal.
* Vibhatis.
* Pois a mente e tudo mais agora se tornam um com o Paramatma.
de pensamentos de Mim em Mim.” Novamente, sobre o assunto da
meditação8 Ele disse: “Um Yogi chamará à mente dentro do círculo
de fogo no lótus de seu coração esta minha forma4, benéfica na
meditação - ou seja, uma forma de membros completos, calma, de
beleza feições, com quatro longos* e belos braços; um pescoço
gracioso e uma testa clara; com sorriso divino e gracioso; enfeitado
com enfeites de orelha brilhantes * em suas duas orelhas bem
formadas; vestido de amarelo ou azul escuro; brilhante com a beleza
da marca Shrlvatsa7; carregando uma concha, um disco, uma clava
e um lótus em suas quatro mãos, e uma guirlanda de flores silvestres
no peito; com pés de lótus brilhando com o brilho de tornozeleiras
enfeitadas8; iluminado com a luz da gema Kaustubha; ornamentado
com coroa brilhante, pulseiras, cinturão e braceletes; belo em todos
os membros, agradável; seu semblante é doce e gracioso, com olhos
ternos e formas bonitas de se olhar. Ele meditará nesta suplicante
forma de Brahma fixando sua mente em todos os seus membros.
Extraindo seus sentidos, como som, tato, visão, paladar e olfato de
seus objetos por meio de sua mente,1 e com a ajuda de Buddhi,
brilhante com a beleza da marca Shrlvatsa7; carregando uma
concha, um disco, uma clava e um lótus em suas quatro mãos, e uma
guirlanda de flores silvestres no peito; com pés de lótus brilhando
com o brilho de tornozeleiras enfeitadas8; iluminado com a luz da
gema Kaustubha; ornamentado com coroa brilhante, pulseiras,
cinturão e braceletes; belo em todos os membros, agradável; seu
semblante é doce e gracioso, com olhos ternos e formas bonitas de se
olhar. Ele meditará nesta suplicante forma de Brahma fixando sua
mente em todos os seus membros. Extraindo seus sentidos, como
som, tato, visão, paladar e olfato de seus objetos por meio de sua
mente,1 e com a ajuda de Buddhi, brilhante com a beleza da marca
Shrlvatsa7; carregando uma concha, um disco, uma clava e um lótus
em suas quatro mãos, e uma guirlanda de flores silvestres no peito;
com pés de lótus brilhando com o brilho de tornozeleiras
enfeitadas8; iluminado com a luz da gema Kaustubha; ornamentado
com coroa brilhante, pulseiras, cinturão e braceletes; belo em todos
os membros, agradável; seu semblante é doce e gracioso, com olhos
seus objetos por meio de sua mente,1 e com a ajuda de Buddhi, com
pés de lótus brilhando com o brilho de tornozeleiras enfeitadas8;
iluminado com a luz da gema Kaustubha; ornamentado com coroa
brilhante, pulseiras, cinturão e braceletes; belo em todos os
membros, agradável; seu semblante é doce e gracioso, com olhos
seus objetos por meio de sua mente,1 e com a ajuda de Buddhi, com
pés de lótus brilhando com o brilho de tornozeleiras enfeitadas8;
iluminado com a luz da gema Kaustubha; ornamentado com coroa
brilhante, pulseiras, cinturão e braceletes; belo em todos os
membros, agradável; seu semblante é doce e gracioso, com olhos
seus objetos por meio de sua mente,1 e com a ajuda de Buddhi,*o
cocheiro, o Sadhaka banhará sua mente completamente nas águas
do amor por Mim. Depois disso ele atrairá aquela visão mental* até
agora espalhada por todos os meus membros para um lugar e a
manterá lá. Não será então necessário para o Sadhaka pensar em
mais nada.4 Ele apenas meditará em Meu semblante, no qual brilha
um sorriso suave e doce. Quando a mente puder contemplar
ininterruptamente e sem distração aquele semblante, ele retirará
sua mente unidirecionada e a fixará no éter. do éter infinito, ele
atrairá sua faculdade mental, que teve todo o éter como seu objeto, e
novamente o apoiará em Mim como o Paramatma. Então não será
necessário meditar em nada.* O Yogi, assim em Samadhi, * me verá
* Êxtase, ou o quarto estado Trulya.

“Bhrama.” Dravya, jnana, kriya.** Adorar.
como o Paramatma de todos os Jlvas como seu próprio Atma; como
uma luz misturada com outra, e não diferente dela. Em um Yogi,
que assim por intensa meditação alcançou Samadhi,* as três formas
de erro10 - a saber, objeto de conhecimento, conhecimento e ação11
- logo serão subjugadas.”
Um Sadhaka entenderá aqui que Upasana11 existe apenas
enquanto Dhyana13 existir. Na etapa seguinte, que
é Samadhi ou Nirvana, a faculdade mental 1 é perdida no ventre
de Prakriti. O Yogi, que assim perdeu sua mente,8 esquece até
mesmo o Jivatma como algo separado do Paramatma. Quem, então,
é que percebe o aspecto incorpóreo na única substância da
consciência no momento em que até mesmo o sentido “eu existo”
está perdido, quando os sentidos, a mente e até mesmo o “eu” não
existem? É realmente difícil resolver esse problema. Chamamos esse
estado não de “ver o incorpóreo”, mas de Yideha-
Kaivalya.*Podemos admirar a energia daqueles que, na esperança
de se tornarem incorpóreos nas circunstâncias descritas acima,
invocam o incorpóreo e veem sonhos informes por cem nascimentos:
mas a esses também diríamos que não há necessidade de tentar fazer
arranjos para se tornar incorpóreo, pois Aquele que um dia tornará
todo este universo corpóreo incorpóreo não demorará muito para
tornar você ou eu incorpóreo quando surgir a ocasião para fazê-lo.
Mas: saiba com certeza que enquanto a Deidade com forma não
aparecer diante de você, nem mesmo o Devata sem forma pode
dissolver sua própria forma corpórea e lhe dar Kaivalya.1 Tanto
sobre meditação, concentração e transe.*
A seguir vem o processo de PQja.* Mostramos mais de uma
vez que não pode haver Upasana* de nada incorpóreo. Agora, o
que é adoração de imagens? ' Devemos também ver se os
adoradores de imagens são realmente tolos de uma ordem inferior
de espiritualidade que são guiados por uma fé cega. Não podemos
chamar isso de crítica à adoração de imagens que vem
daqueles que não têm conhecimento interior do assunto. Em vez
* Dhyna, Dharana, Samandhi. *Vide ante..' M&rtipfljft.

disso, é uma crítica do que eles entendem como adoração de
imagens; pois Puja e assim por diante são coisas do Shastra, que
estabelece o modo de Puja, e a pessoa competente para realizar Puja
é um Sadhaka. Por outro lado, a crítica do crítico é contrária ao que
o Shastra e o Sadhaka dizem – “É Sadhana e Siddhi”, dizem o
Shastra e o Sadhaka. “É jogo e diversão”, diz o crítico. Agora, neste
conflito de pontos de vista, como podemos desacreditar na palavra
daqueles que por sua prática têm conhecimento íntimo do assunto e
acreditar naqueles que não têm nada a ver com Shastra, Sadhana ou
Siddhi? A adoração de imagens não deve ser entendida de fora.
Somente o adorador o entende. O crítico, portanto, nada mais é do
que um crítico de sua própria inteligência e educação. Aquele que
pratica Puja e aquele que meramente o observa não são, com
certeza, a mesma coisa. Quem olha para uma confeitaria pode nos
dizer a forma, a cor e a quantidade dos doces ali presentes, bem
como se são quentes ou frios ao toque; mas ele pode nos dizer se o
sabor deles é doce ou amargo, azedo ou picante? Por mais
inteligente que um homem seja, ele só pode nos dizer quem os
provou com a língua. Além disso, aquele que conhece o sabor de um
doce nunca pode, apesar de seu conhecimento pessoal, fazer com
que outro que nunca o provou perceba seu sabor, mesmo pelo uso de
mil formas de fala ou outro artifício. De forma similar, como pode
um homem sem fé conhecer aquela verdade supersensual que um
Sadhaka capaz percebe quando estabelece a vida de um Devata em
sua imagem pela poderosa potência1 do Mantra? O Shastra não
disse em nenhum lugar que alguém pode, conforme desejar,
perceber a presença de
1§hakti.
Devata na rua, no mercado ou no ghat1 de banho, assim como se

deseja. Ele disse, se tais e tais coisas forem feitas, tais e tais coisas
acontecerão. Agora eu pergunto, quantas dessas coisas você e eu
fizemos? O Shastra diz que é somente quando um Sadhaka serviu
seu Guru por muito tempo, depois de ter sido testado e iniciado por
ele de acordo com o Shastra, e quando ele compreendeu
completamente os princípios do Sadhana e se tornou capaz de
despertar a potência8 do Mantra através os ritos Shastrik
preliminares, que ele se torna competente para causar por meio
daquele Mantra o aparecimento do Devata consciente em Yantras,
imagens, e assim por diante, feitos de tais substâncias inconscientes
como terra, pedra, e semelhantes. Agora, irmão crítico, diga-me
verdadeiramente em nome do Dharma, abrindo pela primeira vez a
porta do seu coração, o que você fez de tudo isso? No início, você é
profundamente desconfiado, um grande descrente. Você não tem o
direito nem mesmo de servir ao Guru ou receber iniciação, nem de
falar em realizar Sadhana e adoração,3 ainda assim, como você,
passa a criticar a adoração de Devata em imagens, o que só pode ser
feito por Sadhakas competentes, que têm conhecimento de verdades
supermundanas.4 O que pode ser maior descaramento de sua parte
do que isso? Infelizmente, nesta terra de loucos, não há quem chame
um louco de louco, e assim, ó irmão crítico! felizmente para você não
há ninguém para criticá-lo. Mas não pense por isso hoje que a terra
é a capital apenas dos loucos. 3 ainda assim, como você, você passa a
criticar a adoração de Devata em imagens, o que só pode ser feito
por Sadhakas competentes, que têm conhecimento de verdades
supramundanas.4 O que pode ser maior impudência de sua parte do
que isso? Infelizmente, nesta terra de loucos, não há quem chame
é a capital apenas dos loucos. 3 ainda assim, como você, você passa a
criticar a adoração de Devata em imagens, o que só pode ser feito
por Sadhakas competentes, que têm conhecimento de verdades
supramundanas.4 O que pode ser maior impudência de sua parte do
que isso? Infelizmente, nesta terra de loucos, não há quem chame
é a capital apenas dos loucos.
A sutil crítica dos críticos e a bondade de Day&nanda* †hoje
em dia deram origem a algumas palavras novas, como adoração de
imagens,1 adoração de bonecas,‡ § **e assim por diante. Em
conseqüência da ampla aceitação que tem sido dada a tal linguagem
pela comunidade de incrédulos, muitos hindus insensatos, tanto
analfabetos quanto alfabetizados, agora se orgulham de se
chamarem publicamente de adoradores de imagens ou idólatras.
Talvez eles pensem que essas palavras são aprovadas pelo Shastra.
Mas quão lamentável é isso quando consideramos que tais palavras
não podem sair da boca de um homem, o filho de Manu, a menos
que ele tenha nascido em uma família não-Aryya com uma
disposição não-Aryya. As palavras, quando as consideramos,
revelam uma mina de profunda infidelidade.* Muitos autores
escrevem: “A prática de adorar imagens tem prevalecido na
comunidade Aryya desde os tempos antigos”. Pode-se supor a partir
disso que tivemos apenas a ver com a adoração de imagens sem
referência a Mantra, Devata ou Sadhana. Outros, afeiçoados a
significados rebuscados, dizem que a adoração de imagens é como a
prática moderna de mostrar respeito e honra às estátuas sem vida
erguidas em memória de pessoas falecidas; como se os Devats
estivessem todos mortos, e nós (homens sem vergonha que não têm
fé no outro mundo e ainda assim nos chamamos de Aryya)
estivéssemos mostrando nossa gratidão a eles diante de suas
imagens. Infelizmente! Ó Bhagavan! quando os olhos dessa classe de
tolos educados, cegos de nascença, serão abertos? Quando seremos
salvos de todas essas interpretações? Por quanto tempo esta geração
de Ghatotkachas, e nós (homens sem vergonha que não têm fé no
* Os degraus que descem para o rio ou outra água por onde descem os
que vão tomar banho, etc.
† §hakti.* Bhajana.* Tattva.
4Pounder do hinduísmo “reformado” conhecido como 5.ryya Samfij.
‡
Pratimapaja, ou mtirti-puja.
* Pauttalikata. Puttali significa boneca.
* Nastikata. Porque não é a pratima ou a murti, muito menos uma
boneca, que é adorada, mas o Devata no coração, que no rito pranapratishtha
é transferido para a imagem e adorado.
outro mundo e ainda assim nos chamamos de Aryya) mostramos
nossa gratidão a eles diante de suas imagens. Infelizmente! Ó
Bhagavan! quando os olhos dessa classe de tolos educados, cegos de
nascença, serão abertos? Quando seremos salvos de todas essas
interpretações? Por quanto tempo esta geração de Ghatotkachas, e
nós (homens sem vergonha que não têm fé no outro mundo e ainda
assim nos chamamos de Aryya) mostramos nossa gratidão a eles
diante de suas imagens. Infelizmente! Ó Bhagavan! quando os olhos
dessa classe de tolos educados, cegos de nascença, serão abertos?
Quando seremos salvos de todas essas interpretações? Por quanto
tempo esta geração de Ghatotkachas,* brotou da semente de Bhlma
no útero de Hidimvii, por último? Mestiços são governados pelo
Dharma* de suas mães, portanto, é uma má sorte de Bharata que os
chamados princípios religiosos1 propostos no século XIX vomitem
apenas infidelidade. Mas o assunto não para nem aqui. Pois não é
dito que os Aryas que adoram a Deidade com forma são idólatras,†
‡que a idolatria é seu Dharma, ou, em outras palavras, que aqueles
que adoram a Deidade com forma adoram ídolos, imagens de
Devatas sendo esses ídolos; que a adoração do Devata com forma é
como a brincadeira de crianças ignorantes com bonecas, e que
aqueles que realizam tal adoração são tão ignorantes quanto essas
crianças. 0 crítico! você se considera um homem sábio. Você vai me
dizer que aqueles Sadhakas, joias da raça dos sábios, adoradores do
Devata com forma, eram tolos ignorantes - homens que
produziram* os Yedas, Tantras, Puranas, sistemas de Filosofia,
*Demon Rakshasa, filho de Bhlma (um dos Pandavas), e Hidimva, um

4Lei.
Rikshasl.
56
1Adhyatmika tattva.* Puttalika.
3Isto é, no sentido de que as Escrituras
são reveladas para, e através, e
faladas pelos Rishis, que as organizaram. No sentido mais elevado, o Veda é
apaurusheya - isto é, sem autor.
* Médico Shfistra.* Escritura da guerra; literalmente, tiro com arco.
‡ O que esses homens colocaram em seus livros é considerado seu

alimento. Tão grandes são eles que os chamados críticos se orgulham de um
conhecimento adquirido de segunda mão com os restos de tais alimentos.
1Tejas.* Puttali.* Diagrama (ver Introdução).
Astronomia, Ayurveda* e Dhanur-veda? * Por que ! é o fato de você
participar das meras sobras de sua comida nas páginas dos livros
que o deixa tão orgulhoso de seu conhecimento e sabedoria.* Não é
para convidar a morte para insetos como você e eu tentarmos hoje
pular aquela massa de luz intransponível que beija o céu,* que eles,
com toda a profundidade de seu conhecimento, filosofia e ciência,
consideravam ser esse culto? Hari! Hari! chamar de ídolo a imagem
mais venerada de Devata, o objeto do Sadhana do Sâdhaka.*
Chamar o Yantra* (no qual preside o Devata que é a própria
consciência) inconsciente e inerte. E, no entanto, é apenas porque
uma sombra indistinta daquele Devata da consciência é lançada
sobre você que você acredita que seu próprio corpo é consciente!
Quando, como uma criancinha ignorante, você dorme, pode
facilmente pensar que está desprovido de consciência. Mas será que
uma criança crescida também (que pode chamar e despertar você1)
pensará assim? Para o Pai ou a Mãe do Universo, você e eu somos
crianças igualmente ignorantes e, portanto, para nós, Sua imagem
parece inconsciente. Mas aquele que pode chamá-lo e despertá-lo -
isto é, aquele a quem a Mãe KulakundalinI, a Devi, que é a eterna
vigília, deu o poder de chamá-la e despertá-la despertando-se nele -
para ele a verdadeira imagem de Seu corpo nunca pode parecer
inconsciente, pois pela graça d'Aquela que é consciência, ele mesmo
foi transformado na própria consciência. Você e eu somos
inconscientes2 e, portanto, para nós, a imagem dela também parece
inconsciente. Não é culpa dela nem de sua imagem.
Uma discussão é impossível sobre o assunto dos diversos frutos
da adoração, pois é difícil explicar o caráter* dos frutos para uma
pessoa que não tem conhecimento dos diferentes tipos de gosto. Por
esta razão, devemos nos esforçar para ver, considerando o modo
como a adoração é feita, se a comunidade de Aryya Sadhakas - os
adoradores do corpóreo,4 os adoradores da Deidade com forma* -
são tolos ignorantes de baixo grau de competência espiritual ou não.
De acordo com o Shastra, é da natureza * dos Asuras
'emudecer8 com raiva à mera menção de imagens1Parêntese do autor.
' Jada ; não totalmente, é claro, mas no sentido de que não possuímos a
verdadeira consciência, que percebe o Brahman em todas as coisas.
* Tatwa. * Murtimayl. * Sakara upasana. * Dharma 'Os inimigos

demoníacos dos Devas. 8 Literalmente, “inconsciente”.
de Devata. Um sentimento de inimizade contra Devata nunca pode
surgir na mente de uma pessoa, a menos que haja uma disposição
Asura em seu caráter e família. Novamente, sem a aparência de tal
sentimento de inimizade, a pessoa nunca é libertada do estado de
Asura. Assim como, de acordo com as leis naturais, quando a febre
está prestes a deixar um homem, seu corpo transpira, quando chega
a hora de se libertar do estado de Asura, um sentimento de
inimizade contra Devata é mostrado, pois nem o mérito religioso
nem o pecado frutificam nisso. mundo, a menos que fique enorme.
Talvez você pense: “a imagem não é Devata. "Por que, então, esse
corpo de tolos1 rir ou chorar? ” Eu pergunto, ó príncipe dos infiéis
instruídos! por que, então, você fica zangado com a menção de
imagens de Devata? É verdade que um Asura fica zangado com a
menção dos nomes de Devata, mas de acordo com você uma imagem
não é Devata. Por que, então, você fica com raiva só de vê-lo? A
raiva é um Vikara2 tanto quanto o riso e o choro. Pode ser que a
visão da imagem de um Devata cause em você raiva, um rajasa
vikara característico do estado de um Dauava; enquanto causa em
mim alegria, riso ou lágrimas de alegria, Sattvika
vikaras*característico da masculinidade. Prakriti, constituída de
três Gunas, é a Senhora desses Gunas, e de acordo com as
proporções em que eles ocorrem em diferentes pessoas, Ela revela
diferentes características neles. Se a visão da imagem de um Devata
não tivesse produzido nenhum Vikara em jrou,4 então você poderia
um dia dizer: “Por que essas pessoas riem ou choram? ” Mas
quando você costuma ficar com raiva ao ver uma imagem, você
faria bem em pensar que aquilo que pode tornar uma pessoa
1Ou
seja, o autor e os que pensam com ele.
' Transformação de uma coisa daquilo que é sua natureza original.
* Ou seja, transformações pela ação dos Rajas e Sattva Gunas
respectivamente.
a raiva também pode fazer outra pessoa rir ou chorar - que na
imagem inconsciente existe uma consciência tão poderosa que torna
1
Veja ante.* Pratyaksha jyotih.
* Yantra. *Na imagem do Sadhaka.
seus olhos (que olham para todas as outras pessoas e coisas com
sentimentos de amor, misericórdia e fraternidade) vermelhos com
um sentimento de inimizade . Você, é claro, não acredita que a
imagem seja o Devata. Mas apenas considere que se o simples fato
de dar à imagem o nome de Devata pode causar em você um Vikṛra
1 tão contrário aos sentimentos humanos, que grande Vikṛra de
alegria e felicidade deve ser produzido naqueles que veem naquela
imagem o verdadeiro luz*de Devata. Com seus olhos físicos você vê
a adoração de uma imagem, mas aquele que adora vê, com sua visão
sobre-humana, a aparência plena d'Aquela que é a própria
consciência naquele instrumento inconsciente,* a imagem. Durante
o período que se estende desde a invocação da vida* até sua
disposição final 6, a imagem de terra está nos olhos do Sadhaka, que
foram clareados pela pintura de colírio de Siddhi, a própria
consciência.6 Ela irradia a luz, que é Brahman, da beleza da Mãe do
Universo, a Brahma* may!, cheia de encantos sempre novos.
Este é o ponto de vista do Sādhaka. Mas se você, sem Sadhana
e cheio de ceticismo, sabe e realmente acredita que a imagem é
inconsciente, então que disposição mesquinha, odiosa e covarde você
mostra ao ficar com raiva dela. Por que ficar com raiva de algo que
você sabe que é inconsciente e sem poder? Por que, como Asura
Kangsa, você quebra a imagem jogando-a contra o chão?1 Você
quer agarrar e jogar contra o chão aquilo que mesmo um Príncipe
dos Yogis não pode manter confinado no templo de seu coração!-
†Você quer destruir alguém que Kangsa não conseguiu subjugar! *
O que pode ser uma impudência maior de sua parte do que isso?
Com uma carranca para insetos insignificantes como você, a Filha
de Nanda* retornará à montanha Vindhya para destruir os
1Este
Asura arremessou os filhos de sua irmã DevakI em uma pedra, pois
lhe disseram que um dos filhos seria seu destruidor.
' Tão grande é a Devata que mesmo os grandes Yogis não podem segurá-
la.
†Isto é, Krishna.
vi, como YogamayS. encarnou como filha de Nanda, que deu tier a vasudeva
em troca de Krishna, que ficou com Nanda.
'Vibhuti.• Ou seja, Krishna.' Lila.
conquistadores dos três mundos, como Shumbha e Nishumbha; mas
para esmagar sua arrogância Ela deixará para trás aquela
manifestação8 Dela,* que desce na casa de Nanda em Gokula para
brincar7 no mundo dos homens. Se Kangsa não tivesse acreditado
que receberia do oitavo filho de DevakI8 o castigo que ele merecia
por seus pecados, ele teria começado a destruir seus filhos e filhas?
Este exemplo nos faz pensar que não é que você não acredite na
divindade das imagens, mas é no medo de ter que sofrer os cruéis
tormentos do inferno em arrependimento por seus pecados que você
passa a quebrá-los. Esta é a característica distintiva de sua fé. A
partir desse medo, você acredita em imagens, mas a pena é que,
como a memória de um homem embriagado, essa crença o
abandona no momento em que você fica cego por um sentimento de
inimizade. Quando, sob a influência da raiva, apenas você começa a
quebrá-los, você não consegue perceber quem você vai quebrar. 0
crítico! ninguém pode quebrá-la ou fazê-la. A quem você quer
assustar quebrando a imagem exterior? Nós também o quebramos
após o culto. Pode ser que você o descarte dentro de sua casa
enquanto nós o descartamos na água.1 Nós descartamos a imagem
externa externamente e guardamos a imagem interna em nosso
coração. A luz da imagem cuja substância é a consciência, que
tiramos de dentro de nós e apegamos à imagem feita de terra,
retomamos a nós mesmos depois de terminarmos a adoração dessa
imagem de barro. Nada é assim quebrado e completamente
eliminado como no seu caso. Assim como o templo externo contém o
brilho de uma beleza que preenche o mundo, também o templo
interno contém a grandeza de uma beleza incomparável. Nossa Mãe
está fora como está dentro e dentro como está fora. Ao movê-la
assim em pensamento de dentro para fora e de fora para dentro, a
porta do meu coração se abrirá completamente. Nesse dia toda
invocação Assim como o templo externo contém o brilho de uma
beleza que preenche o mundo, também o templo interno contém a
grandeza de uma beleza incomparável. Nossa Mãe está fora como
está dentro e dentro como está fora. Ao movê-la assim em
pensamento de dentro para fora e de fora para dentro, a porta do
meu coração se abrirá completamente. Nesse dia toda invocação
Assim como o templo externo contém o brilho de uma beleza que
preenche o mundo, também o templo interno contém a grandeza de
uma beleza incomparável. Nossa Mãe está fora como está dentro e
dentro como está fora. Ao movê-la assim em pensamento de dentro
para fora e de fora para dentro, a porta do meu coração se abrirá
completamente. Nesse dia toda invocação* † ‡e despedimento final§ **
entrar e sair da imagem cessará para sempre. O dia em que verei a
imagem interior ao olhar para a imagem exterior, e esta última ao
olhar para dentro, quando for o mesmo dentro e fora - nesse dia a
Mãe trará meu próprio ir e vir * para um terminará, e a dança
inquieta Kali6 se assentará e descansará em paz; a menos que a
bem-aventurada Devi,7 encontrando o caminho aberto tanto dentro
como fora, corra de pura alegria aqui e ali com uma atividade ainda
maior do que antes. Mas mesmo que ela o faça, não irei chamá-la ou
trazê-la naquele dia. Em Sua própria alegria, Ela virá, irá, dançará,
cantará e tocará por Sua própria vontade. Vou apenas bater o
tempo e dançar
* Guru.
*Após a adoração, a imagem é jogada na água, como o sagrado

Ganges.' Handapa.
* Avânhana, quando a Deusa é chamada à imagem.
§Yisarjana, verante,* No Sangsara. ' Nrityakftll.
7Anandamayl.
*§hakti.* Vyavahftra.
* Fórmula de meditação.'
* Uma das castas mais baixas.* O Rio Ganges como Deidade.
Tlrthas.* A mais alta das regiões.
Veja a citação do VishvasSra Tantraante.
1
Aquilo é. fazendo um comércio de dar Mantra; que não é, no entanto,
infelizmente confinado a §hudras.
*Isto é, embora tais não possam ser considerados Gurus, deve-se mostrar
respeito e dar apoio a eles.
1
Isto é, do que uma terceira pessoa que não pertença à família do Guru.
' Homens eruditos.* Veja ante.
*Um célebre Mudra em Hathayoga. Quando Vayu é interrompido por
este Mudra, a estabilidade da mente é produzida e o desapego de Manas de
seus objetos leva ao estado conhecido como Não-man! (ver Comentário de
Kalicharana no v. 86 do Shatehakranirupana).
'Artha.* Kama.* Devoção e austeridades.
'* Anjana, que é usado para clarear a visão.
1Jnana.
* Yira e Divya são dois dos temperamentos tântricos (Bhava), e Kaula é

o mais elevado de seus Acharas.
1Os três gunas de Prakriti.
5Mantrachaitanya.
* Mantrartha.
*Enquanto Hanuman estava de guarda na porta do acampamento de
Rama
Mahiravana entrou nele disfarçado de Bibhishana e levou Rama para
Patala.* Patala.
1O irmão de Havana.
* O irmão de Ravana, que ficou do lado de Rama.

sRama. 4Seu irmão. 4O mundo inferior.
* Nastikaa.' A religião hindu.

* Seus três olhos são comparados a uma fonte de água.
' Adhyatmik, ou problemas mentais e físicos; Sdhlbbautik, produzido
pelo mundo, outros homens, animais, etc.; Sdhidaivik, ou perigo de Devas e
Espíritos.
*Gurus a quem o pai de Prahlāda o enviou para educação e que
tentaram dissuadir Prahlada de adorar a Vishnu.
' Vishnu assumiu esta forma como Nrisingha avatara para destruir o pai
incrédulo de Prahlāda por sua perseguição ao último por causa de sua
devoção a Vishpu.* Vibhuti.
* Ou seja, existem inúmeros Prahladas nele.
1
Gole Haribol - gíria para fazer algo superficialmente -por exemplo,onde
um grande número de pessoas chora Hari juntas, uma delas pode chorar sem
cuidado ou coração pelo que faz e sem aviso prévio.
* Verante.
* Aquele que é perfeito.
*Um Manvantara é a décima quarta parte de um Kalpa, ou dia de
Brahma, que é 4.820.000.000 anos.
*Paramatattva.* Paramfirthatattva.
Como as mulheres e outros fazem, ou como o Brahmana em Pfija coloca
flores em seu §hikha amarrado.* Tattva.
Ou seja, conhecimento da letra e não do espírito.
Prajnahlna.' Parêntese do autor.
*Parêntese do autor.* Mula-tattva.
Advaita-tattva.** Discípulo.
*Uma classe baixa de espíritos imundos.
* Asangskrita. Aquele que não recebeu o Sangskfiraa.
*Ver ante.
5
*Sakara upasana. Murti paja: Murti (forma ou aparência).
* Manahsthira.
*Diagramas (ver Introdução).
4Isto é, adoração cerimonial, leitura e recitação dos textos sagrados,
repetição de Mantras, sacrifício no fogo, ritos para trabalhar o bem e dissipar
o mal,
*Sacara. Há uma classe de pessoas que pensa que as formas não são nada
e, sendo puramente imaginárias, desaparecem quando o verdadeiro Sem
Forma aparece, e são meramente úteis para preparar o caminho para isso;
considerando que as formas são os corpos reais do Devata, assim como o
corpo físico é o invólucro do Atma. O Devata realmente aparece em
essesformulários.
*Eles não têm a fortuna de poder perceber a verdade.
' Parênteses do autor.* Bbakti
*Mabaras e Kundalas, ornamentos da orelha.
' Uma mecha de cabelo no peito de Vishnu* Nupuras.
c
Meditação.
' Manovritti* Manas.
* Kaivalya sem corpo - isto é, Kaivalya em que todos os obstáculos do
corpo ou limitação desaparecem, ou liberação total.
* Porque nesse caso a adoração é inútil.
*Isto é, se vocês mesmos estivessem apáticos.
*Visarjana; a retirada da imagem mental da imagem objetiva, com o
Sanghara (dissolução, Mudra quando é quebrada e jogada fora. Deve ser
descartada como um corpo morto. A raiz Visrija = abandonar, partir,
desistir; e Visarjana está permitindo que a Deidade invocada saia da imagem
na conclusão da adoração.
* Assim como o colírio limpa o olho, o Siddhi ou sucesso na adoração
permite ao Sadhaka ver na imagem terrena, a Consciência.
com Ela, clamando: “Vitória para a Mãe”. Ó irmão crítico! tu que

és também o filho da Mãe, pela graça da Mãe que não sejas
privado desta alegria. É Ela que você conhece como a Mãe
interior que graciosamente emite por meio de Seu próprio poder,1
e assim gratifica o Sadhaka. Deste poder1 daremos conta depois.
Aqui diremos o seguinte, que é um erro pensar que para um
Aryya Sadhaka a falta de uma imagem externa significa a falta de
uma imagem interna. Pelo contrário, é porque há uma imagem
dentro que foi revelada fora. É somente depois de termos a
imagem interna que começamos a adoração externa. Mesmo na
ausência de uma imagem externa, o Sadhaka é capaz de realizar a
adoração por meio da imagem interna.
No Shrlmadbhagavata Shastra Bhagavn disse: “As imagens
são de oito tipos - a saber, de pedra, madeira, ferro (metais),1
2pastas3 de argila e outras substâncias semelhantes; feito de joias,
pintado; e mental”. Na presença de qualquer um dos sete tipos de
imagens feitas de pedra e similares, a imagem mental deve ser
primeiro adorada com artigos mentais de adoração antes que a
adoração da imagem externa seja feita com artigos materiais. Mas
na ausência de qualquer um desses sete tipos de imagens, aqueles
que fazem adoração externa devem trazer de dentro de si a
imagem interna e adorá-la. É a esse respeito que Ramaprasitda,4
o Príncipe dos Sftdhakas, disse: “Prasāda* diz,
' Meu coração é um molde feito de lótus imaculados. Que Tu
possas dançar depois de teres sido moldado naquele molde e
tornado mental.' ” *
No Kulnava Tantra, o Senhor dos Devas disse: “Ó Grande
1 3
Shakti. Parêntese do autor.
1
A Escritura lidando com o ritual.
!
* Devoção. Rflpatita.' Sthandila.
* Existem dois tipos de arroz preparados a partir do arroz em casca. Na
primeira, ferve-se o arroz e retira-se a casca. No outro, a casca é removida sem tal
fervura, expondo o arroz ao sol. Este é um tap, e o outro é chamado de “siddha”.
7
*Devls. Parêntese do autor.
* Quanto a Vratas, veja a Introdução.
Devi! Sadhakas dedicados ao Karmakflnda1 pela força
combinada de Bhakti,3e o Mantra dá forma a Ela que está acima
da forma* e ao próprio Shiva supremo; e adorá-la entre o poço
sagrado e o solo sacrificial,4 em leques de peneiramento (mesmo
agora, em muitos lugares, as mulheres Aryya desenham imagens
de Devatfis em leques de peneiramento com sandália vermelha e
grama Durva, arroz Atap* em Pujas e Vrata-s de Mangalachandi,
Kulachandl,6 e muitos outros Devatas);7 em paredes (geralmente
entre os Aryyas no noroeste, imagens de Devatas são pintadas em
paredes),7 em Puja, Vrata e outros ritos religiosos8; em
Mandalas8 (Sarvatobhadra e outros Mandalas mencionados no
Shāstra),7 em lajes (metal, madeira ou lajes de pedra),7 na
cabeça10 e no coração (1). Embora o leite de uma vaca seja
produzido a partir do sangue que circula por todo o seu corpo, ele
flui apenas das tetas de seu úbere; então, embora o Devata que
permeia o universo esteja presente em todos os lugares, Seu
verdadeiro aspecto11 é realizado apenas em imagens (3). Se uma
imagem for em todos os aspectos semelhante ao aspecto de
Devata, conforme descrito no Shastra, se os artigos de
adoração18 forem coletados com cuidado e se o Sadhaka tiver
fé, então aquele Devata com certeza entrará naquela imagem
(4). O creme, enquanto permanecer no corpo de uma vaca, não
alimenta ninguém, mas para aqueles que extraem leite da vaca e
coletam o creme dela por seu esforço pessoal na forma de fervura
e assim por diante, esse creme se torna uma causa de desconforto
físico. nutrição. Assim como apenas o creme se torna uma causa
de nutrição física, assim, ó Parameshvarl! o Devata residindo no
corpo de cada pessoa torna-se a causa da liberação do Sadhaka
apenas em consequência da adoração. Sem tal adoração, Ela não
3 Uma figura geométrica freqüentemente desenhada ou feita com várias

cores. A diferença entre um Mandala e um Yantia é que o primeiro é usado no caso
de qualquer Devata, enquanto um Yantra é apropriado apenas para um Devata
específico.
10 11
Brahmarandhra. Svarupa.
você
Upachara, como água, flor, incenso, luzes, comida, etc.
concede o objeto desejado ao Sadhaka (5-6). Por esta razão, o
'Devata deve ser adorado invocando em Sua imagem Sua vida,
sentidos e tudo mais pertencente a Ela, e estabelecendo-os em tal
imagem com Mantras Tântricos; de outra forma, sem tal
estabelecimento de vida,1 a adoração será ineficaz (7). Se o
estabelecimento da vida em uma imagem for realizado de acordo
com o Shastra, a adoração produzirá o grande fruto da liberação,
mesmo que seja defeituosa em relação a outros Mantras e ritos.*
Tais defeitos serão curados pela oração do Sadhaka ao Devata por
perdão (8). Karma* feito em violação das regras estabelecidas no
Shastra será totalmente infrutífero em consequência da falha
conhecida como Karmabhanga4 5 6 7(9). Os karmas que ficam
aquém ou vão além das regras estabelecidas no Shastra nunca
darão frutos. Os frutos de todos os bons Karmas * executados de
acordo com o Shastra sempre serão tão visíveis quanto uma fruta
ou outra coisa na mão (10). Portanto, em Japa, Homa, Puja4 e
semelhantes, Karma*
4
Prapapratishthft.
* Ou seja, além daqueles relacionados ao Pranapratishtha rit6.
6
Ritos.
* Violação da ordem de culto.* Ritos.
* “Repetição” do Mantra, o sacrifício no fogo e a adoração cerimonial (ver
Introdução).
realizado em estrita conformidade com as regras de Shastrik
agradará o Devata e garantirá os frutos de Bhoga e Moksha1 para
o Sadhaka (11). 0 Esposa de Shambhu! fútil é a adoração e assim
por diante feita por aqueles que não conhecem a natureza8 9do
Devata, Yantras e Mantrashakti * (12). Yantras são todos
Mantras,4 e Devata é a Shakti do próprio Mantra. Portanto, o
Devata fica imediatamente satisfeito se Ela é adorada com
Mantras de acordo com o Shastra (18). Um Yantra é assim
chamado porque subjuga (Niyantrana) luxúria, raiva e outras
falhas de Jiva e os sofrimentos causados por eles. Este Yantra é
uma fonte de satisfação para Devata quando ela é adorada nele
(14). Assim como o corpo é para um Jiva e como o óleo é para
uma lâmpada, assim é o Yantra a sede do jogo eterno para todos
os Devatas (15). Portanto, a parte principal5 da adoração * é
adorar o Parameshvari, depois de fazer e desenhar Sua imagem e
Yantra. Mas, ó meu amado! a adoração deve ser realizada de
acordo com as regras, e após o Sadhaka ter recebido instrução
completa do Guru (16).”
Onde quer que Shastra tenha falado de imagens, ele também
se referiu ao Mantra e ao Devata. Também foi dito: “Dessa
forma, o Sadhaka, que controlou seu Prana, deve, tendo através
da meditação contemplado seu Ishtadevata em seu coração,
contemplar a unidade da imagem de Devi tanto dentro quanto
fora.” O processo para fazer isso será descrito em seu devido
lugar mais tarde. Aqui só deve ser entendido que é a imagem
interna que deve ser trazida à tona e estabelecida na imagem
externa. Nosso crítico irá agora considerar se não é o cúmulo da
tolice tentar acabar com a adoração da Divindade com a forma,
quebrando sua imagem. Seja a imagem, mental ou material, nós a
1
Prazer e libertação.
* Svarupa.* Potência do Mantra.
1
P&gla, como já foi dito (verante),a palavra inglesa “mad” falha em transmitir
o significado da palavra “pSgla”, pois em bengali é tingida com um sentimento de
ternura, e as pessoas assim chamadas são frequentemente muito amadas. O termo
denota antes uma pessoa de caráter excêntrico e amável, e é semelhante ao persa
Dewana.
quebramos todos os dias após o culto. Mas, apesar de tanta
quebra, não podemos realmente quebrá-la por um único
momento. Sempre ou onde quer que eu olhe, dentro ou fora, eu
sempre vejo a Devi, cuja substância é a vontade, como Bhagavan
ou Bhagavati, em qualquer forma que Ela queira aparecer. Vejo
minha mãe, a menina louca e desordenada, dançando com
movimentos suaves de seu corpo, ora pegando a flauta em vez da
espada, ora empunhando a espada em vez da flauta, ou ainda, às
vezes, fazendo tanto a espada quanto a espada. a flauta em uma
em Sua mão; misturando Sua risada com Sua dança; ora
afrouxando, ora prendendo o cabelo. Se eu durmo, ela me acorda
vindo Ela mesma e tocando flauta. Se eu cometer alguma ofensa,
Ela levanta Sua espada e, sorrindo gentilmente, me ameaça com
ela. que infiel dançando com movimentos gentis de seu corpo,
agora pegando a flauta em vez da espada, ou novamente
agarrando a espada em vez da flauta, ou ainda novamente, às
vezes, fazendo tanto a espada quanto a flauta em uma só mão;
misturando Sua risada com Sua dança; ora afrouxando, ora
prendendo o cabelo. Se eu durmo, ela me acorda vindo Ela
mesma e tocando flauta. Se eu cometer alguma ofensa, Ela
levanta Sua espada e, sorrindo gentilmente, me ameaça com ela.
que infiel dançando com movimentos gentis de seu corpo, agora
pegando a flauta em vez da espada, ou novamente agarrando a
espada em vez da flauta, ou ainda novamente, às vezes, fazendo
tanto a espada quanto a flauta em uma só mão; misturando Sua
risada com Sua dança; ora afrouxando, ora prendendo o cabelo.
Se eu durmo, ela me acorda vindo Ela mesma e tocando flauta. Se
eu cometer alguma ofensa, Ela levanta Sua espada e, sorrindo
gentilmente, me ameaça com ela. que infiel Ela levanta sua
espada e, sorrindo gentilmente, me ameaça com ela. que infiel Ela
levanta sua espada e, sorrindo gentilmente, me ameaça com ela.
que infiel10há quem pode quebrar esta imagem? Quem nos três
mundos tem o poder de quebrar a imagem à qual meu coração
10Pasha^da (herege, canalha).

está ligado com um amor tão profundo?A imagem externa com a
qual você está preocupado nada mais é do que um reflexo da
imagem real. Enquanto a imagem interna, assim refletida, não for
quebrada, o que você ganhará quebrando seu reflexo? A lua clara
e transparente se reflete no seio límpido de um rio. A luz de sua
beleza dourada é transmitida pelas inúmeras ondulações
levantadas pelas suaves agitações do vento da tarde. Se, como
crianças tolas, você e eu continuarmos a atacar o reflexo com
nossos bastões, você acha que assim quebraremos a própria lua?
Enganados como estamos, a agitação da água pode nos levar a
pensar que a lua se estilhaçou em cem ou mil fragmentos; mas, 0
irmão! espere apenas um momento e você verá que, quando a
água ficar novamente calma, a lua cheia brilhará mais forte do
que nunca. Então você entenderá que a lua que é agitada pelas
ondas é apenas um reflexo dela e não a própria lua. A lua aparece
na água porque os raios da lua nos céus a atingiram. 0 irmão! sua
criança enérgica! a lua nos céus não será quebrada até que os
bracinhos de anões como você e eu possam alcançar o
firmamento onde a luz da lua brinca e tocar o próprio orbe lunar.
Eu, portanto, pergunto a você, 0 irmão! qual é a utilidade de
atingir o reflexo se você não pode tocar o que ele reflete? A
imagem externa que você vê diante de um devoto não é
meramente tal, nem é a imagem (que se elevou no céu do coração
do devoto) d'Aquela que brinca no peito de Shiva e desperta os
corações dos devotos uma mera coisa externa. . Aquela imagem
de Brahma-mayl, que se reflete no rio do olho carregado de amor
do devoto, derramando a luz1 de Brahman nas lúdicas ondas
lúdicas do sentimento; aquela imagem Dela que, embora seja a
única Ishvaii, é refletida em múltiplas e inumeráveis ondas nos
olhos de incontáveis devotos, não é uma mera coisa externa. Se
alguém quebrasse essa imagem interior, poderia dizer um dia:
“Vou acabar com a adoração da Divindade com forma, quebrando
Sua imagem”. Se hoje você e eu continuarmos a quebrar uma
imagem externa com o bastão de nossa própria infidelidade
violenta, você acha que ela será realmente quebrada com isso?
Nunca! Se, no entanto, o olho do devoto for ferido, doces
lágrimas de devoção cairão deles, cuja visão comoverá os
corações de todos os homens. Mas, então, instantaneamente
diante de seus olhos derramando a luz1 de Brahman nas ondas
lúdicas e lúdicas do sentimento; aquela imagem Dela que, embora
seja a única Ishvaii, é refletida em múltiplas e inumeráveis ondas
nos olhos de incontáveis devotos, não é uma mera coisa externa.
Se alguém quebrasse essa imagem interior, poderia dizer um dia:
diante de seus olhos derramando a luz1 de Brahman nas ondas
lúdicas e lúdicas do sentimento; aquela imagem Dela que, embora
seja a única Ishvaii, é refletida em múltiplas e inumeráveis ondas
nos olhos de incontáveis devotos, não é uma mera coisa externa.
diante de seus olhos é refletido em múltiplas e inumeráveis ondas
nos olhos de incontáveis devotos, não é uma mera coisa exterior.
diante de seus olhos é refletido em múltiplas e inumeráveis ondas
nos olhos de incontáveis devotos, não é uma mera coisa exterior.
diante de seus olhos “Se hoje você e eu continuarmos a quebrar
uma imagem externa com o porrete de nossa própria infidelidade
diante de seus olhos “Se hoje você e eu continuarmos a quebrar
uma imagem externa com o porrete de nossa própria infidelidade
diante de seus olhos* Jyotih.
as águas profundas assumem um aspecto calmo, manso e
tranquilo. A agitação da água não faz com que o reflexo da lua
desapareça, ao contrário, os claros raios da lua como guirlandas
de luz dançam e brincam com cada ondulação. Da mesma forma,
seu golpe não afastará a imagem do Devata dos olhos do devoto.
Ao contrário, a grande Shakti do Devata mental atuará em cada
ondulação na água das lágrimas dos olhos do devoto. Mas diante
de seus próprios olhos a paz consoladora descerá em breve e
acalmará as lágrimas. Então, instantaneamente, você verá que
Brahma-mayi, que habita nos corações dos devotos, apareceu
completamente novamente; e então, vendo a natureza exibida e
temerosa de Sua risada gentil e doce na presença do devoto, e a
vaidade de nosso esforço para quebrar essa imagem,11 12em
Devas. 0 Mãe do mundo! deixe-me ver, ó mãe! aquele dia. Por
Tua bondade, ensina-me aquela descrença que faz com que Ti, ó
Mãe (a quem mesmo os Príncipes dos Yogins raramente
alcançam em meditação),* apareça pessoalmente no campo de
batalha com a assunção de uma forma visível de guerreiro.
Ensina-me aquela incredulidade que Te faz em Teu amor intenso
colocar no duro pescoço e ombro do inquieto Danava4 o belo pé
de lótus, que é o tesouro do coração de Maheshvara.* ó Mãe,
cheia de misericórdia ilimitada! não há nada nos três mundos que
se compare com esta Tua misericórdia. É por isso que Tu és, ó
Mãe! a Mãe do Universo. Que melhor prova de Tua misericórdia
existe do que esta, que Tu não tens nenhum inimigo no Sangsara
além de Teu filho?13 Santificada é a misericordiosa Mãe!
Santificado és Tu, santificado é Tua misericórdia, e ainda mais
santificado é Teu filho inimigo! Irmão crítico! como você é meu
amigo, eu lhe digo com lágrimas nos olhos que todos são
santificados neste Sangsara, que é o domínio da Mãe. Mas você e
eu, infelizes como somos, parecemos ser os mais infelizes
daqueles que não são santificados. Não somos infiéis nem fiéis.
Não fomos capazes de nos tornar inimigos nem filhos. Em
profunda tristeza e com lágrimas, portanto, diga: “Diga-me, mãe!
onde devo ficar, mãe? ”
Só ela sabe onde devo ficar. Mas estou aqui para dizer o que
ouvi sobre o caminho. Vou, portanto, dizer-lhe mais uma ou duas
coisas hoje. Ouvi dizer que você costuma dizer a cada palavra “os
1 1
O Asura. Svarga.* Dhyana.
' Filho de Danu, inimigo dos Devas.
12É o amor de Devi que a leva a punir os Asuras. Como os últimos atraíram o
amor da Devi, mesmo que isso assuma a forma de punição, o autor expressa-se
invejoso dos Asuras, inimigos dos Devas, que são, portanto, mais afortunados do que
os grandes Yogis (ver versos 8 e 9 do Hino a Jagadambika no Capítulo xix do
Devibhagavata Purana, traduzido em A. e E. Hinos de Avalon à Deusa ”).
13
Ou seja, Ela os considera Seus filhos, embora sejam Seus inimigos,
s
Ja<7a,.
adoradores de imagens são adoradores da matéria inconsciente”.
* A partir disso, segue-se indiretamente que você é um adorador
da própria consciência. Não é nada estranho, mas bastante
natural, de sua parte dizer que os adoradores de imagens são
adoradores da matéria inconsciente, pois “uma pessoa fala apenas
daquilo que ela entende”, e ninguém pode culpá-la por isso. . Não
há, portanto, nada a dizer a você sobre o fato de que você chama
os adoradores de imagens de adoradores da matéria inconsciente.
Mas hoje vamos perguntar-lhe uma ou duas coisas, porque você é
um adorador do próprio Brahman, que é a própria consciência.
Você sabe que a raiz verbal bringha significa permear, e que
Brahman é o nome Daquele que permeia
o universo. Você também costuma dizer que Brahman é a
própria consciência. Sendo um adorador daquele Brahman, com
que coração, ó irmão! você pode chamar uma imagem de matéria
inconsciente? É uma expressão de fé de sua parte dizer que
Aquele que permeia o Universo, que permeia tudo e existe em
todos os lugares, que está igualmente presente em todos os
lugares, do Céu ao Inferno1, não existe em uma imagem? Pode,
até certo ponto, tornar-se dualista dizer que “matéria inconsciente
e consciência são duas coisas diferentes”. Mas ser um adorador
de indefinível14 15Brahman, com que cara você admite a
existência daquilo que é chamado de “matéria inconsciente”
como distinta da consciência? Você pode, é claro, escapar
dizendo: “seja matéria inconsciente ou consciência, não me
importo com a adoração”. Mas também nesse caso você está
obrigado a admitir de outra maneira que não há nada que possa
ser chamado de matéria inconsciente. Você chama essas coisas de
matéria inconsciente na qual não vê nenhum sinal de consciência,
como, por exemplo, terra, água, madeira, pedra e assim por
diante. Agora, eu pergunto, é porque realmente não há
* Svarga para Naraka.

1
Nirvishesha - isto é, a quem nenhum atributo limitador pode ser dado.
15 Verante.
consciência nessas coisas que você as considera inconscientes, ou
é porque você mesmo não tem olhos para vê-las de outra forma?
Muitas pessoas, novamente, dizem que coisas como plantas,
árvores, arbustos, trepadeiras e assim por diante são
inconscientes. Talvez pensem que comer, dormir, temer e ter
relações sexuais* são quatro marcas inseparáveis da vida, e todas
as coisas que estão sem elas são inconscientes. O Shastra, no
entanto, diz que plantas, trepadeiras e assim por diante não são
coisas inconscientes, mas Jlvas imóveis. Manu diz: “Através de
falhas que surgem
fora do corpo - isto é, pecados cometidos por meio do corpo
- os homens se tornam coisas imóveis (nascem como plantas,
arbustos, trepadeiras e assim por diante)1; isto é, a punição por
tais pecados consiste nisso, que em seu nascimento subseqüente
tais homens são incapazes de fazer qualquer trabalho desejado
por seu esforço físico. Pelos pecados cometidos pela fala, os
homens nascem como pássaros ou bestas; isto é, a punição por
tais pecados consiste nisso, que em seu nascimento subseqüente
esses homens não têm a faculdade de falar. Como resultado dos
pecados cometidos pela mente, os homens nascem nas castas
mais baixas. O objetivo de tal punição é que em seu nascimento
subseqüente eles não sejam dotados de mentes amplas e
inteligentes. É meramente para determinar onde estamos que
citamos esta passagem de Manu. Na verdade, existem muitos
outros. Centenas e milhares de razões e autoridades podem ser
dadas e citadas a esse respeito, mas temos medo de divagar. O
que queremos mostrar com a passagem acima é que plantas,
trepadeiras, e assim por diante, não são inconscientes ou inertes,
mas seres vivos, que eles também nascem e morrem,
compartilham felicidade, prosperidade e adversidade, e assim por
diante. , em um grau notável, no entanto, com esta diferença de
outras coisas vivas, que enquanto podemos observar claramente
as mudanças que são causadas neste último pela felicidade e
tristeza, não percebemos mudanças semelhantes no caso de
árvores, trepadeiras, e assim por diante. Há duas razões para esta
diferença. Primeiro, a força da consciência * que existe como Jiva
em uma planta ou trepadeira é completamente dominada pela
força de Maya. mas temos medo de divagar. O que queremos
mostrar com a passagem acima é que plantas, trepadeiras, e assim
por diante, não são inconscientes ou inertes, mas seres vivos, que
eles também nascem e morrem, compartilham felicidade,
prosperidade e adversidade, e assim por diante. , em um grau
notável, no entanto, com esta diferença de outras coisas vivas,
que enquanto podemos observar claramente as mudanças que são
causadas neste último pela felicidade e tristeza, não percebemos
mudanças semelhantes no caso de árvores, trepadeiras, e assim
por diante. Há duas razões para esta diferença. Primeiro, a força
da consciência * que existe como Jiva em uma planta ou
trepadeira é completamente dominada pela força de Maya. mas
temos medo de divagar. O que queremos mostrar com a passagem
acima é que plantas, trepadeiras, e assim por diante, não são
inconscientes ou inertes, mas seres vivos, que eles também
nascem e morrem, compartilham felicidade, prosperidade e
adversidade, e assim por diante. , em um grau notável, no entanto,
com esta diferença de outras coisas vivas, que enquanto podemos
observar claramente as mudanças que são causadas neste último
pela felicidade e tristeza, não percebemos mudanças semelhantes
no caso de árvores, trepadeiras, e assim por diante. Há duas
razões para esta diferença. Primeiro, a força da consciência * que
existe como Jiva em uma planta ou trepadeira é completamente
dominada pela força de Maya. nascem e morrem, compartilham
felicidade, prosperidade e adversidade, e assim por diante, em um
grau notável, com, no entanto, esta diferença de outras coisas
vivas, que embora possamos observar claramente as mudanças
que são causadas nestes últimos por felicidade e tristeza, não
percebemos mudanças semelhantes no caso de árvores,
trepadeiras e assim por diante. Há duas razões para esta diferença.
Primeiro, a força da consciência * que existe como Jiva em uma
planta ou trepadeira é completamente dominada pela força de
Maya. nascem e morrem, compartilham felicidade, prosperidade e
adversidade, e assim por diante, em um grau notável, com, no
entanto, esta diferença de outras coisas vivas, que embora
possamos observar claramente as mudanças que são causadas
nestes últimos por felicidade e tristeza, não percebemos
mudanças semelhantes no caso de árvores, trepadeiras e assim por
diante. Há duas razões para esta diferença. Primeiro, a força da
consciência * que existe como Jiva em uma planta ou trepadeira é
completamente dominada pela força de Maya. Há duas razões
para esta diferença. Primeiro, a força da consciência * que existe
como Jiva em uma planta ou trepadeira é completamente
dominada pela força de Maya. Há duas razões para esta diferença.
Primeiro, a força da consciência * que existe como Jiva em uma
planta ou trepadeira é completamente dominada pela força de
Maya.16 17 18. e, em segundo lugar, as mudanças que são causadas
nas plantas e semelhantes por felicidade e tristeza são tão finas
que nossos sentidos grosseiros como são, não têm agudeza e
sutileza para
1
Parêntese do autor.
17
Suas mentes estão envolvidas pelo Tamoguna. * Chitfhakti.
18
May&$hakti.
67
percebê-los. Apenas Rishis, que alcançaram Siddhi por
Tapas1 e veem todas as coisas, e Devas e Devayonis1 (Yakshas,
Kinnaras, Vidyadharas e assim por diante), têm o poder de
percebê-los. Por esta razão, lemos em Pauranik e histórias
semelhantes que sempre que uma grande pessoa, por meio de
uma maldição, nasceu como uma planta ou algo semelhante, os
Rishis ou Devas, sabendo quando a maldição chega ao fim, o
libertaram da vida como um ser imóvel. coisa. O próprio
Shrlkrishna dá provas disso no incidente da quebra das árvores
Yamala e Arjuna.19 20
Em seguida, quanto a pedras e metais. Não é necessário
tratar separadamente do assunto dos metais, pois os metais
existem nas minas no ventre das montanhas, e não há diferença
entre pedras e 'metais no que diz respeito à consciência ou
inconsciência. Uma montanha é uma grande coisa viva e a maior4
das coisas que brotam da terra. É nas montanhas que o poder da
terra de suportar fardos está principalmente assentado. Por isso as
montanhas são chamadas“sustentadores da terra.”6 Montanhas se
elevam, crescem e se decompõem. Eles se elevam perfurando a
terra; eles crescem estendendo-se para a terra; e, novamente,
durante o tempo de sua decadência, eles afundam gradualmente
no ventre da terra. Assim como uma montanha se eleva ao
penetrar na terra, centímetro por centímetro, em milhares e
centenas de milhares de anos, assim ela também desaparece no
ventre da terra centímetro por centímetro durante os mesmos
períodos. Uma montanha também tem nascimento e morte. Em
uma árvore morta não resta vitalidade. As pedras de uma
montanha morta tornam-se ásperas e destituídas de umidade,
como a madeira seca de uma árvore morta; e como essa madeira,
1
Austeridade, devoção, etc. (ver Introdução).
a
Espíritos que emanam dos Devas e do mundo Deva. Deva eva yonih
nidanabhutat yasya.
1
Um lakh é igual a 100.000 e um crore é igual a 10.000.000.
* Um Yuga ou era é uma porção de um Kalpa, ou dia de Brahma de
4.320.000.000 de anos (veja a próxima nota).
eles se quebram em pedaços sob golpes leves. Os negociantes de
pedras versados na ciência do assunto admitem isso sem hesitar.
Eles também podem mostrar, em um exame deles, qual montanha
está viva e qual está morta. Mas talvez você esteja tremendo de
tanto rir ao ouvir que as montanhas têm vida. Mas você pode
dizer que hoje as montanhas não estão rindo ao ver você rir dessa
maneira? Você pode mostrar qualquer substância no mundo que
não tem vida, mas cresce e decai? A longevidade de uma
montanha é lakhs de crores1 de anos, milhares de
Yugas,21centenas de Manvantras*, enquanto você e eu não
somos considerados sequer como bolhas insignificantes no vasto
mar do tempo. Como é possível para nós, em uma única vida,
sondar a questão da consciência ou inconsciência de uma
montanha observando seu nascimento e morte? Quem pode dizer
quantas vezes*você e eu vamos reencarnar durante a vida de uma
única montanha? Portanto, não cabe a nós determinar a questão
da consciência ou inconsciência de uma montanha, embora não
possamos ver seu nascimento e morte. Nós, no entanto, vemos
diariamente o crescimento e a decadência de pequenas colinas, e
a partir disso você pode muito bem perceber se uma montanha é
consciente ou inconsciente.
Então vem a questão da terra. A consciência da terra é ainda
mais sutil - de fato, tão sutil quanto qualquer matéria
21 O Kalpa é dividido em quatorze Manvantras, que são novamente

subdividido em setenta e um Mahayuga, cada um dos quais é composto de Yugas.*
Literalmente, “quantos oitenta e quatro lakhs de vezes.”
pode ser. É extremamente difícil descobri-lo apenas com a ajuda
da percepção física. Ele pode ser determinado apenas por meio
dos poderes Divinos obtidos pelo Sadhana. Não é, portanto,
passível de explicação. Além disso, mesmo que pensemos que a
terra é inconsciente, devemos considerar se realmente o é; se os
átomos terrenos são sedes do jogo de forças inconscientes1
apenas, ou se a força da consciência reside em uma forma sutil
dentro deles e alcança seus propósitos por meio dessas forças
inconscientes que ele fez seus servos. Suponhamos que a Terra
seja a sede do jogo apenas das forças inconscientes. Mas lá, onde
ontem vi um trecho de terra estéril, vejo hoje brotar novos brotos
tenros. De onde veio essa vitalidade das coisas vivas conscientes
para os átomos inertes da terra inconsciente? Esta é a primeira
etapa. Os estágios subseqüentes são ainda mais maravilhosos.
Diante de nossos olhos, os brotos crescem em caules e folhas e
gradualmente dão frutos. Quando a colheita fica madura, ela é
comida por homens, animais e pássaros, e é digerida no fogo do
estômago. A essência da colheita digerida é então transformada
em gordura, sêmen e sangue no corpo. Novamente no útero, o
sêmen e o sangue são digeridos e se transformam na criança viva
e consciente no útero. Por mais instruídos que possamos estar em
vários Shastras, somos incapazes de perceber isso diretamente, a
mãe sozinha sendo capaz de fazê-lo. Gradualmente, quando,
depois de dez meses e dez dias, a criança sai do ventre da mãe,
vemos então que comer uma colheita inconsciente produziu esse
fruto consciente. Se o sêmen e o sangue não tivessem a força22da
consciência neles, de onde veio a consciência para a criança? Se a
colheita que foi comida não continha consciência, de onde veio a
consciência no sêmen e no sangue? Se a árvore não tinha
consciência nela, de onde veio a consciência na plantação? E se a
terra não tinha consciência nela, de onde veio a consciência na
árvore? Agora, crítico, que fala de inconsciência! diga-me, é a
terra que está inconsciente, ou somos você e eu? Não é um sinal
s
22Daiva (superfísico).* Jada $hakti. §hakti.
da própria inconsciência de alguém considerar a terra apenas
como terrena, quando está assim cheia de consciência em uma
forma sutil? O que pode ser mais idiota do que sustentar que o
solo da terra é matéria inconsciente, quando homens, animais,
pássaros, insetos, árvores, arbustos, montanhas, e todos os demais
derivam sua consciência da força da consciência contida em cada
átomo da terra, e para ridicularizar com idéias aquilo que
confundiu os cérebros até mesmo dos filósofos? O filósofo disse:
“ O sêmen inconsciente torna-se instinto com consciência

durante sua permanência no útero. Gradualmente surgem mãos,
cabeça e vários outros órgãos. Novamente, aquele mesmo sêmen
que assim cresceu em um Jlva assume sucessivamente os
atributos1 da infância, juventude, velhice, enfermidade e assim
por diante, um após o outro, e vê, come, ouve, cheira e se move.
Que magia maior pode haver do que esta? ”
Aqui pode-se objetar que, se a adoração pode ser realizada
com terra, pedras, madeira, metal e outras coisas semelhantes,
considerando a consciência de Brahman que existe em uma forma
sutil dentro dela, por que não pode ser realizada com os corpos de
homens, animais, pássaros e assim por diante, nos quais essa
consciência é mais manifesta? Perguntamos em resposta: Quem é
que diz que a adoração não é realizada dessa maneira? De fato, é
assim executado; a adoração do Brahman supremo aparecendo
como Guru é feita em direção ao corpo humano do Guru,
Kumarl2 é adorado nos corpos de23
* Upadhi.
23A Devi como uma virgem.
virgens. A Esposa de Shiva é adorada no corpo animal dos
chacais, e está na forma do pássaro Brahmini124que a filha de
Daksha concede Siddhi ao Sadhana de um Sadhaka. Tudo isso é
adoração feita com outros corpos. Mas um Sadhaka deve primeiro
adorar seu Ishtadevata em seu próprio corpo, e então ele terá o
direito de adorá-la em outros corpos. Adoração com porções25
26
de Brahma-chait-anya27leva à perfeição28de Brahma-Jnana29 30e
não para a perfeição da adoração de Brahman.* Para o propósito
da adoração de Brahman é necessário adorar uma forma que foi
assumida pelo Devata para Se mostrar aos Sadhakas e conceder
favores a eles. Esta imagem, novamente, não deve ser apenas uma
produção da imaginação do Sadhaka. Somente essas imagens
devem ser adoradas, pois são imagens de formas realmente
assumidas por Ela. A adoração também deve ser realizada no
método aprovado pelo Shastra, e então o Sadhana realizado de
acordo com o Shastra certamente levará ao Siddhi,31Mantra-
Shakti® exerce autoridade exclusiva onde quer que o Siddhi
esteja envolvido. No Sadhana com Mantra, a forma real do
Devata é revelada pela Shakti do Mantra. Portanto, a única forma
na qual devo meditar é a forma que é o assunto do Mantra no qual
sou iniciado. Em mim mesmo, posso meditar nessa forma por um
tempo muito curto. Mas enquanto esta meditação não
24A Devi como uma virgem.

25
A pipa Brahmini (Kshemangkarl) é adorada.
26 !
Angsha. Brahman
como consciência.* Siddhi.
* Conhecimento de Brahman, ou conhecimento espiritual.
* Ao adorar os objetos nos quais o Brahman existe, o conhecimento de
Brahman de um homem pode ser aperfeiçoado; mas, considerada como adoração,
não é a adoração de Brahman em sua totalidade, o que só é realizado no caso de
Avataras no plano terreno ou espiritual, como
como os Mahavidyas.
' Fruição.
* A potência do Mantra, ou melhor, §hakti como Mantra.
Eu não tenho o poder de manter essa verdadeira forma Dela
constantemente em meu coração. É, portanto, como uma ajuda para
este fim que a mesma forma é adorada externamente em imagens.
Em segundo lugar, a meditação inabalável é impossível no momento
da adoração. Eu sou o adorador, Ela é a adorada, e adorar é meu
dever. Nenhuma adoração é possível sem este conhecimento
tríplice.32 33Além disso, quando fazemos nossas várias oferendas,
estamos pensando nessas coisas. A meditação unidirecionada
nunca é possível quando tantas formas diferentes de conhecimento
se amontoam na mente. Por esta razão não pode haver adoração
externa sem o estabelecimento de uma imagem externa.
Pode-se, no entanto, perguntar: Por que a Shakti, que é Seu
aspecto real, aparece na imagem externa conforme meu desejo?
Essa é uma pergunta diferente. Por um lado, imagens feitas de terra,
pedra, e assim por diante, recebem as formas que Mantrashakti
revelou no Shastra, de modo que a condição é imensamente
favorável, ao invés de ser desfavorável ao aparecimento daquela
verdadeira Shakti nelas. Por outro lado, Mantrashakti despertará por
sua própria força e unirá os Brahmatejas no coração do Sadhaka
com os Tejas na forma externa do Devata, e então os dois Tejas
queimarão juntos como um fogo sacrificial, aceitando o oferendas
feitas pelo Sadhaka. O que há nisso para você ou eu nos opormos
ou quebrarmos a cabeça?
Somente o mantra, que é o mediador no caso, é responsável
por isso. O mantra, por seu próprio poder, trará divindade * à
imagem; você e eu não precisamos ficar ansiosos com isso. É por
esta razão que Mantrashakti4 está no
raiz de todo Sadhana. Mantra pode, tornando-se um único
Ishvara (isto é, supremo sobre todos), causar tais eventos por
1
Êxtase,1 ou a obtenção da consciência turlya (ver Introdução).
33Ou seja, de adorador, adorado e dever de adorar.
4
'Devatva. Verante.
1
Verante.
*Interpretação do próprio autor.* Instrumentos.
meio de seu poder supermundano que os três mundos ou o universo
não podem realizar por seu esforço unido. É porque o Mantra possui
um poder tão maravilhoso que você e eu, meros homens que somos,
somos capazes de adorar Devata. O Shastra, portanto, disse: “Se o
adorador tem força de TapasyA1 (isto é, se seu Mantra é
consciente),34e se houver uma abundância de oferendas (isto é, se
tais oferendas inspirarem o coração do Sadhaka com devoção
unifocada ao Devata),' e se a imagem representar a verdadeira forma
do Devata (isto é, se ao ver a imagem, a mente e os olhos do Sadhaka
afundam no mar de sua beleza, doçura e graciosidade),* então o
Devata prontamente se aproxima dessa imagem.” Para obter para si
as diferentes Shaktis que Brahmamayi colocou em diferentes Yantras
* nesta casa do Universo, como rio, mar, montanha, árvore, arbusto,
trepadeira e assim por diante, é necessário adorá-la nestes Yantras.4
Este é o fundamento de Sua adoração em., chacais, Brahmin! pipas,
campos de cremação,* cadáveres, mulheres,* árvores bael, árvores
ashvattha, flores aparajita, vacas, touros, Brahmanas, locais de
peregrinação, fogo e assim por diante. Oferta de oportunidade,
tentaremos explicar os princípios deste assunto em seu devido lugar.
Aqui tanto só
34 Para adquirir o $hakti Dela, que se manifesta como rios, montanhas, etc., é
necessário adorá-la sob esses aspectos. Isso se refere aos Siddhis menores. Assim, é
dito que quando Rama Rama Krishna Paramahangsa estava com outro S€dhaka
viajando para Dakshineshvara em uma noite escura, este S€dhaka virou as costas
para ele e uma luz saiu dele. Seria dito que esse poder foi obtido por Agni (fogo)
Sadhana.
1
§hmash&naa.
deve ser entendido, que em qualquer Yantra ou imagem que
Ela possa ser adorada, é a adoração de Si mesma naquela
forma.35Por esta razão, mesmo os Vedantik Dandis,® que se
refugiam apenas com o conhecimento, disseram no Panehadashl:
“Na porção Vishvarupa * do Purusha Sukta,4 foi dito, de Brahma
a uma folha de grama tudo é uma membro do vasto* corpo
macrocósmico de Bhagavan (1). Ishvara, Sutratma,* Virata,
Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, Agni, Vighna,7 Bhairava,
Mairala, Marika, Yaksha, Rakshasa, Brahmana, Kshatriya,
Vaishya, Shudra, vaca, cavalo, veado, pássaro, Ashvattha, banian,
manga e outras árvores, cevada, capim e outras ervas, água,
pedra, terra, madeira, machado, pá e assim por diante - todos são
Ishvara. Quando adorados como Ishvara, eles concedem frutos de
acordo com as Shaktis, inerentes aos seus respectivos Yantras8
(2-4). O fruto da adoração será de acordo com o Yantra e o modo
como o adorador realiza a adoração.
Brahman, assim como dormimos até despertarmos. Quando alguém
atinge o conhecimento do Brahman não-dualista, todo este Universo
de coisas conscientes e inconscientes nas formas de Ishvara, Jlva e
assim por diante, parece nada mais que um sonho (5-7).”
Três causas operam para a obtenção deste conhecimento de

Brahman: (1) Ouvir,1 pensar* e meditação constante,* prescrito
na Filosofia Vedanta; (2) prática de Yoga; e (3) Sadhana,
35
Svarupa Vibhuti—por exemplo,se uma árvore for adorada como Devata, não é
a árvore que é adorada, mas a Devi na forma de uma árvore.
* Uma seita de ascetas.
* Seção que trata da aparência macrocósmica de Bhagavan.
' O Vaidik Sakta desse nome.
* Virata. O Universo inteiro é considerado o corpo do Devata, sendo suas
partes constituintes o aspecto microcósmico.
* Isto é, o Atma considerado como o fio contínuo no qual o mundo objetivo é
amarrado e que ele infunde.
* Vighna Devata. Ganesha é chamado de removedor de obstrução O que segue
e precede são Devas, Devayonis, castas, etc.
* Isto é, o Sadhaka adquire o §hakti que se manifesta em oobjetos.
* VerIntrodução, “Mahñirvaqa Tantra,”
consistindo de uma combinação das três coisas - Karma
(trabalho), Yoga e Jnana (conhecimento), com Bhakti (devoção)
como sua raiz.36 37 38 39 40Destes três meios, o último é o mais fácil,
o mais agradável, o mais rapidamente eficaz e adequado para
todas as três classes de adoradores - a saber, aqueles que se
dedicam a atividades mundanas, aqueles que estão insatisfeitos
com o mundo e aqueles que anseiam para libertação. No reino da
devoção, os objetos de adoração mais veneráveis e supremos* são
apenas aquelas formas* do Supremo Devata Parameshvari, no
qual Ela, como a fonte central de todas as Shaktis, Se manifestou
para tornar a adoração possível. O Siddhi final mencionado no
Tantra Shastra dança nas palmas das mãos7 de tais homens que
não estão satisfeitos com o Siddhi adquirido da adoração de
manifestações parciais* de Brahma a uma folha de grama descrita
acima como Seu Virata Vibhuti, mas desejam de alcançar a
devoção e a liberação unidirecionadas. Somente eles são
competentes para adorar o aspecto Parabrahma mencionado no
Tantra Shastra Dela que é Parabrahman. É para eles que a Mãe
dos três mundos, que é a consciência de Turlya,1 assumiu aquele
aspecto de Brahman, que é a consciência massiva,41 42e bem-
aventurança, e cheio de diversão.* E é para eles que o Tantra
Shastra disse em voz alta: “Sem dúvida aquele que entra no
36
Shravana. Veja quanto a este e dois seguintesop. cit. supra.
37
Manana.* Nididhyasana.
* O início deve ser feito com Bhakti.

5
Tattvas.* Svarupa.
' Isto é, “é facilmente alcançado por.”* Vibhutis.
1
O quarto estado.
1
Gunalila; Guna é "Qualidade" (veja esta Introdução ao "Mahanirvâna Tantra
* Nishkalatattva, ou o Tattva sem Kala ou Prakfiti.
5
Ele é tamogunamaya.
* Verante,observação. §hiva como tal subjuga a manifestação (sattva).
* Shmashanas.
* Ele é tanto o oceano de paz quanto o destruidor.
1
Em Sua forma como o grande Rudra (Maharudra) da grande dissolução
(Mahapralaya).* Shiva era Ele mesmo um grande Sadhaka.
grande caminho de Kuladharma*logo entrará na cidade da
libertação. Um homem deve, portanto, colocar-se sob a direção de
um Kaula.”
* §haktis.
CAPÍTULO XVI
O JOGO DA ARMA COMO 1

ELEcomo Shiva é doce de forma com infinitos Gunas, não
obstante Ele ser o Ser imutável acima dos Gunas;43o único
Senhor e Controlador do Tamas Guna, embora seja de Sua
substância;3 auto-manifesto e luminosamente branco, como
uma montanha prateada, embora sentado no trono do (escuro)
Tamas Guna *; o Guru Supremo do conhecimento espiritual,
embora Sua substância seja do Tamas Guna; encontrado em
grandes campos de cremação,5 apesar de ser o Senhor da
riqueza inconcebível; um oceano intransponível, calmo e
solene,* embora Ele seja o Maharudra da grande dissolução';
dependente da bem-aventurança de seu próprio Sadhana,*
apesar de Ele ser todo alegria em si; misericordioso e amoroso
na aparência, apesar de ter olhos errados*; o guia no caminho da
adoração de Si mesmo, embora Ele seja o adorado dos três
mundos; o dono de metade do corpo da Filha da Montanha,10
embora seja
43 Virupaksha. Seus olhos são representados como estando em um sonho,

posição semicerrada e oblíqua, como os olhos de quem tomou bhang. Ele também
é, segundo alguns, chamado de Virupaksha, porque tem três olhos.” Parvatl.
O JOGO DAS GUNAS 909
a única unidade eterna; o buscador44da companhia d'Aquela que é
Sua companheira eterna, embora não tenha companhia*; o
destruidor da paixão do desejo, embora Ele apareça eternamente
na forma acoplada4 de marido e mulher; o concessor não
solicitado de libertação eterna * para todos os Jlvas na cidade de
Kashi, * apesar de ser o Distribuidor de todos os frutos da ação
para todo o Universo; facilmente apaziguado,7 embora também
seja formidável e colérico8; de garganta azul, embora também
seja branco9; o Salvador dos três mundos por beber veneno
mortal,10 mas também o Destruidor deles; tendo prazer em
adornar-se com serpentes,45apesar de ser o Diretor cinza de
cinzas12 para o caminho do desapego perpétuo; coroado com a
lua crescente, embora Sua cabeça esteja coberta com cabelos
emaranhados18; o portador do tridente e do machado, embora
conceda bênçãos e dissipe o medo 14; prostrado sob os pés da
Devi com cabelos desgrenhados, apesar de Ele mesmo ser o
concedente da liberação aos devotos1; o Mahabhairava,* que
bebe o vinho* da alegria, apesar de ser a própria alegria perfeita;
o pregador de "Não temas",46embora Ele mesmo seja um
44
Sadhaka. * Nlhsanga, desapegado de qualquer coisa, como são os Yogis.
4 s
* Kama. Yu gala. Kaivalya.* Benares.
'Ashutosha. Esta com simplicidade é uma das principais qualidades que O
tornam amável para os Devotos.* Ugra.
* Shiva é representado branco como uma montanha de prata. A marca azul em
sua garganta foi causada por sua barbatana de beber para salvar o mundo) o veneno
que saiu da agitação do oceano.
M
Veja a última nota.
45
Shiva é representado com guirlandas de serpentes, e aqui tendo prazer no
jogo de tal adorno, não obstante que nem isso nem qualquer outra coisa mundana
seja do interesse dAquele que é o realizador da liberação.
você
Shiva, assim como os Yogis, cobre Seu corpo com cinzas.
18
Jatajuta usado por ascetas; ou seus próprios cabelos ou os cabelos de outras
pessoas amarrados em uma massa alta e retorcida no topo da cabeça.
'* Em Suas mãos Ele carregava o tridente (trishula) e o machado (parashu), e
com outros dois faz os gestos (mudra) chamados vara e abhaya,
46 5*
Ma bhaih. Isto é, formidável e o causador do
medo.
Bhairava47 48 49 50 51 52 53 54; cinco faces", apesar de ter mil cabeças-
55
; de três olhos, embora Ele tenha olhos voltados para todas as
coisas do Universo; vestido no espaço,* apesar de Ele mesmo ser
o espaço; de formas infinitas, embora de oito formas *; o
Preceptor do conhecimento, embora o próprio conhecimento; Ele
que nos traz a liberação, e ainda alcançável através da liberação; o
Senhor de Kailasa e Kashi,18 embora seja o Senhor do mundo; o
Senhor de todas as criaturas,11 embora também o Mestre do
mundo espiritual1*; o Senhor56de criaturas,57embora o destruidor
dos laços do Pashu58; Ele que sustenta Ganga em Seu cabelo
trançado,18 embora o fogo esteja no olho em Sua testa; o
Destruidor do sacrifício de Daksha,59embora Ele seja o Senhor
Supremo60 61de todos os Yajnas;
Mahadeva (lua), Ishana (sol).

10
A montanha Kailasa, Sua morada (ver Introdução), e Benares
a cidade sagrada para Ele.
50
Bhutapati, vivendo na terra em oposição aos fantasmas que se seguem.
19 19
Butanatha. Pashupati.
14
O Pashu é o homem não iluminado preso pelos laços (pasha),
que, de acordo com a enumeração do Kularnava Tantra, são pena,
ignorância, vergonha, família, costume e casta.
Pashupati (homem o sacrificador), Bhlma (éter), Ugra (ar), Rudra (fogo),
56
§hiva é geralmente representado como $hava (cadáver), deitado sob os pés
de Devi, pois sem Sua Shakti (poder) Ele é inerte.
9
Um Bhairava é aquele que segue vlrachara.
58
Karana, um termo técnico no Tantra para vinho.
19
$hiva segurou o Ganges em seu cabelo quando foi chamado de
céu por Bhaglratha, e o fogo brilha de Seu terceiro olho.
* Yajna, de acordo com a conhecida lenda sobre a qual, veja
extremamente triste ao ver o drama1 da morte da Devi,* embora
Ele mesmo acima de toda ilusão*; o genro do Rei das
Montanhas,62 63 64 65 66 67apesar de que Ele está além de todo
relacionamento; o pai do jovem Heramva,* embora Ele próprio
seja o Parabrahma68; o Linga,69que é a fonte da origem de todo o
Universo; a causa eterna de Yoganidra,8 embora atingível por
Karma, Jnana e Yoga70; o único Salvador do mundo dos devotos,
embora também o Destruidor dos três mundos; o companheiro
constante dos devotos,71 72 73e também alcançável por Jnanls11;
amigo dos pobres, mas onipresente; o Senhor dos desamparados
e, ainda assim, o Senhor dos três mundos; amando os suplicantes,
mas também amando todo o Universo; o único Senhor dos
Mantras Tântricos, embora seja objeto de adoração em todos os
Mantras: e Yantras1*; o eterno Rei dos Reis74no trono do coração
do devoto, apesar de Ele ser o único Ishvara (Senhor) no mundo
infinito.
Novamente, como Krishna, Ele é o ator-mestre, astuto e
cheio de enganos,75embora Ele mesmo não seja perturbado pelas
ondas do dualismo; o que assume uma forma doce com dobra
tríplice,1 apesar de estar acima de todas as mudanças de
natureza*; belo com a cor escura das nuvens carregadas de água,'
62
Lilá; pois tudo o que os Devatas fazem é assim.
63
No sacrifício de Daksha ao ouvir Seu marido menosprezado por
o primeiro.* Maya e moha.
65
A esposa de Shiva, Parvati, era filha de Himavat (Himalaia).
* Ganesha. * E além de todas as formas causais. 1 Falo.
' “Sono do Yoga.” Jlvashakti produz diversidade. Yoganidra
estabelece unidade com Ele.
Shakti realiza a unidade - ou seja, aquela Shakti de Brahman que
70
Ação, conhecimento e Yoga.
10
Bhakta.
“ Aqueles “que sabem” e que adquiriram conhecimento espiritual.
** Diagramas de adoração (ver Introdução).
43
Rajrajeshvara.
14
Kapata shata. Assim, Ele fingiu sugar o peito de
Putana, que foi enviada para destruí-lo, mas ao fazê-lo sugou a vida dela (seu
pranavayu),
embora ele seja o próprio Sattva puro76 77 78 79 80 81 82 83; encarnou
como o filho do governante de Braja84 85com o propósito de
aliviar a terra de seu fardo, embora Ele mesmo seja o Brahman
Perfeito que é existência, consciência e bem-aventurança; o
portador de guirlandas de sementes de gunja', e ainda possuidor
de todas as seis formas de Senhor; coberto com o pó de
Yrindavana,* e ainda sendo o adorado do Lakshml de
Vaikunthas; um pastor, embora o defensor dos três mundos; o
mendigo de comida de uma Senhora Brahmana, embora Ele
mesmo seja o provedor do Universo86 87; enfeitado com penas de
pavão, apesar de possuir uma beleza infinita; o uso de tangas
tingidas de amarelo, embora ele esteja além da cobertura de
Maya11; Ele que recebeu a ajuda de Balarama,1' embora Ele
mesmo ajude o Universo inteiro; Quem vagou em pastagens,1* e
ainda Quem se moveu nos corações de grandes Yogis;
sustentador do Monte Govarddhana,1' embora também o
sustentador do
o Universo infinito; o destruidor da arrogância de Kangsa1 e
K&llya* e ainda o encantador pacífico de Madana*; o
Damodara,* que segura o Universo em sua barriga, embora
aparecendo na forma de um jovem pastor; o encantador de
Brahma, embora Ele mesmo seja Hari, Hara e Brahma; por
' Tribhanga, uma posição amada pelo artista hindu. O corpo faz três curvas: a
cabeça é virada para um lado, o quadril oposto é jogado para fora e os membros
abaixo assumem a direção da cabeça.
77
Bhava vikara. O tribangha é torto. Sua retidão ou
a uniformidade é contrastada com isso.
* O corpo de Krishna é de um azul muito escuro.
80
O Guna é aqui pensado como incolor.
4
Nanda, o pai adotivo de Krishna.
* Uma pequena baga vermelha, com uma mancha preta no topo, usada como
peso pelos ourives.
T
Aishvaryya, como onipotência, onipresença e semelhantes.
* A cidade de Brindabun, sagrada para Krishna.
* A Deusa Tutelar do céu de Vishnn, a respeito da qual vejaante.
14
Certa vez, ele pediu comida a uma mulher Brahmana para mostrar seu favor.
Maya é representada como um véu cobrindo o Espírito puro.
c
Seu irmão.'* Como vaqueiro.
14
Para salvar Brindabun de um grande dilúvio.
O JOGO DE GUNAS 913
causa de Seu amor cheio de medo por Yashoda,® apesar de Ele
ser o próprio Medo do Medo; sempre presente em Vrindavana*,
embora também presente em cada átomo do Universo infinito; o
ladrão de roupas de meninas realizando Katyayanl Yrata,*
embora Ele também seja o fornecedor de inúmeras roupas para
Draupadi quando oprimida com vergonha e medo por sua
honra*; regozijando-se com o som de uma flauta, apesar de Ele
ser a fonte de Nada, Vindu, Dhvani e Murchhana*; sempre
ansioso para desfrutar do Rasa10; de Rasa,1188 89 90 91 92
88
Asura, Rei de Mathura, -que tentou destruir Krishna, seu
filho da irmã (Devaki).* A serpente destruída por Ele.
* O Deus do Amor ou Desejo. Ele supera Madana em atratividade.
91
Ele em cuja barriga (Udara) todos os Dâmas - isto é, regiões (Lokas) - estão
localizados. Vishnu também é chamado de Damodara, porque tem Dama, ou
autocontrole, e Svaprakasha, ou automanifestação. Em Harivangsha é dito que
Yaṣhoda, a mãe adotiva de Kṛṣṇa, amarrou uma corda em volta de sua barriga e a
prendeu a uma Udukhala (tigela de descasque) para mantê-lo longe de travessuras
enquanto ela cumpria seus deveres domésticos.
92
Verante. * A cidade de
Brindabun.
1
Os gopls realizaram a adoração de Katyayani antes do festival Rasa,
momento em que Krishna roubou suas roupas para fazê-los aparecer diante Dele
nus.
* É narrado no Mahabharata que quando Draupadi foi levada ao Tribunal de
Dhritarashtra, um de seus filhos, para insultá-la, começou a tirar sua roupa. Ela
então orou a Krishna, que lhe forneceu um pano sem fim para a proteção de sua
pessoa.
'Diferentes aspectos de Shakti como "som" sutil. Murchhana, como um termo
de som bruto na forma de música, é o sétimo da grama ou gama (sete notas - sa, re,
ga, ma, pa, dha, ni ), correspondendo à escala européia - c, d, e, f, g, a, b. Os
intervalos entre eles são os subtons ou Shrutis, dos quais há vinte e dois. As gramas
são tríplices - baixo, médio , e alto, ou Udfira, Mudftra, Tara, correspondendo aos
três Svara, Udatta, Anudfitta e Svarita pronunciados do umbigo, peito e cabeça, e
chamados pelos músicos de nabhi (umbigo), baksha (peito), kapala ( cabeça).
Como há sete tons e três gramas, há vinte e um Murchhanas.
14
Essência do deleite." O festival R&sa.
58
914 PRINCÍPIOS DO CHÁ TAN
embora Ele mesmo seja o grande Rcasa1; triste com a raiva do
amor de Radhika,93 94 95 96 97 98 99e ainda eternamente cheio de
alegria; constantemente buscando* a companhia de Radhika,
embora Ele seja procurado por Ela* que busca o amor supremo;
sempre preso, como se fosse por cordas, pelo amor das belezas de
Vraja,* apesar de Ele ser eternamente livre, desapegado e sem
atributos; proficiente nos tipos amorosos de mulheres, e ainda
livre de toda sensualidade*; um jovem vitorioso na guerra com a
paixão/ e ainda imerso em meio às ondas da paixão100 101; que
aparece separadamente para cada um dos inumeráveis grupos de
inumeráveis pastoras,* embora Ele mesmo seja um sem segundo;
inquieto e louco em Seu jogo como Brahman, embora encarnado
por meio do jogo como um homem; fazendo-se passar por
adúltero com suas próprias esposas102 103a fim de iludir Jlvas
infelizes desprovidos de Sadhana; Aquele que aponta o curso sutil
do Sadhana Dharma", apesar de ser o Guarda da ponte do
Sangsara Dharma 11; o salvador do padrão triunfante do Sadhana
Dharma11 após a derrota do Sangsara Dharma,11 embora Ele
seja o criador de ambos os Dharmas ; parcial * em relação ao
Dharma, e ainda o dispensador de Dharma e Adharma para a
preservação do mundo1; o amigo constante do Papdava104
93
Bênção. Todas as formas de bem-aventurança vêm de Brahman, que é a
própria bem-aventurança (rasovai sah).
* Mana, tal como acontece entre marido e mulher que ainda estão
apegados um ao outro.* Sadhaka.
96
Radhika.* As pastoras que O amavam.
* Kamadosha.' Kama.
* Não que Ele seja vencido por ela, mas existe no meio dela.
* Para gratificar as belas pastoras (Gopi), Seus devotos, Ele
parecia a cada um deles como se ela fosse a única a desfrutá-lo. Lá
havia tantos Krishnas quanto havia Gopis.
102
Rnkminl e Satyabhama, a quem Ele parecia ser adúltero devido à
Sua companhia com as Gopis.
103
O Dharma, que conduz o homem para fora do Sangsara, em
oposição ao que o mantém, mas o regula no mundo (Sangstra Dharma).
11
Embora para o Supremo não haja distinção entre Dharma e Adharma, ainda
assim ele se inclina (paksbap€ta) para o primeiro.
1
Ele é o Dispensador da retidão (Adharma), como também do Dharma, sendo
tal mal necessário para a preservação do mundo.
1
Os cinco filhos de Pandu que guerrearam com seus primos, os Kaura*vas,
105família, embora Ele tenha cuidado igual para todas as coisas;
o tudo em tudo para Bhaktas,* embora também o adorado por
Karmls,4 Yogis* e Jnanls6; o buscador de refúgio com os
devotos, apesar de Ele mesmo ser o refúgio de todos os que não
têm refúgio.
Novamente, como Shakti, Ela possui Gunas infinitos,
apesar de ser a soma de todas as Shaktis acima de Gunas; Ela é a
que estabelece a concordância entre as massas de Gunas
mutuamente conflitantes no mundo dualista, embora Ela mesma
sem um segundo; a dissipadora dos medos dos devotos, ainda
revelando-se na batalha; o deleite do coração de Shiva, embora
também a Mãe da trindade de Devas *; a amada filha * da grande
Montanha,10 apesar de ser o Brahman que é existência,
consciência e bem-aventurança; possuidor de juventude
eternamente fresca, e ainda a Mãe do Avô11 dos três mundos;
além do alcance da fala e da mente, embora onipresente nos três
mundos; parcial em relação ao Dharma, embora Ela seja acima de
todos os contrários10; o Destruidor da raça Daitya, 1* apesar de
ser a Mãe do Universo; novamente, o Libertador da raça
Danava,1 embora também seu destruidor; o Morador no mar de
leite,* mas movendo-se em todos os sete mares*; a Moradora da
Ilha das Gemas,* embora também a Senhora das sete Ilhas106 107
conforme relatado no Mah€bharata.

' Aqueles que O buscam através da devoção.
' Aqueles que O buscam através do Karma ou do trabalho.
* Aqueles que O buscam através do Yoga.
* Aqueles que O buscam por meio de Jn&na, ou conhecimento.
1
A Devi é uma grande guerreira lutando contra as hostes demoníacas de Asuras,
Dftnavas e Daityas.
* Enquanto Ela é a Esposa de $hiva em Sua forma como Pfirvati, em Sua
aspecto superior de §hakti, do qual Parvatl é apenas uma manifestação parcial. Ela
é a Mãe de Brahma, Vishnu e Shiva.'
105 Parvatl. “Himalaia.” Brahma (ver ante.)
15
Dharma e Adharma, ou justiça e injustiça; ambos procedem Dela, embora
como Dharma é aquilo que sustenta o mundo, Ela é, como sua apoiadora, parcial a
ele.'
eu* Inimigos dos Devas.
106
Filhos de Dana;
108 109 110 111 112 113 114
; o Morador na casa de Chintamani,8 e
também acima de todo nome e forma; apegada à floresta Parijata,
embora Ela esteja tão em casa quanto na floresta; sentado sob a
árvore Kalpa,8 embora sendo a eterna trepadeira Kalpa
carregando os frutos quádruplos de Dharma, Artha, Kama e
Moksha*; sentada em um trono de joias, embora para Ela tanto as
cinzas quanto as joias sejam a mesma coisa; deitado no assento de
lótus de Sadashiva, o grande Preta,115 116embora Ela seja a Shakti,
o recipiente1' do Universo infinito; profundamente negro como
nuvens negras, mas o doador de luz para infinitos milhões de sóis,
luas e outros fogos; azul como uma massa de colírio esmagado",
embora cheio de luz117e auto-manifestação; de cor escura,14 e
ainda o Dissipador brilhando com existência, consciência e bem-
aventurança da escuridão interior no mundo de inumeráveis
devotos; guirlanda com cinquenta cabeças, enquanto se regozija
com os sons de cinquenta letras,1 e do alaúde118 119 120; a
inimigos dos Devas.* Kshlra,

* De leite, água, ghee e hcney, sal e caldo de cana.
* Manidvlpa (veja o “Mahanirvfina Tantra” de A. Avalon).
' Jambu, Plaksha, Sh&lmall, Kusha, Krauficha, §haka e Pushkara.
* A pedra que concede todos os desejos (veja o “Mah&nirv&na Tantra” de A.
Avalon ”).
109
Upadhi (condições limitantes).* Árvore que satisfaz desejos.
* Religião, riqueza, desejo e sua realização e libertação (ver
Introdução).
"Preta é literalmente o espírito de uma pessoa antes dos ritos fúnebres.
Nesse contexto, é usado no sentido de cadáver - isto é, $hiva é
inerte, e não pode fazer nada sem Sua §hakti vivificante.
II c
AdhSra.*' Afijana. Jyotih.
'* A Devi, como Kali, T&r& e Chhinnamast&, é representada por um
cor preta.
1
Varnas, em suas formas terríveis, a Devi é adornada com cabeças. Como
KundalinI Ela está presente nas cinquenta letras existentes como Dhvani nos centros
Tattvik.* O Vina.
119 Um Yantra com cantos três vezes cinco (Tripaficha) (nota do autor).
* Prapaflcha é aquilo que é feito dos cinco elementos - terra,
1
água, fogo, ar e éter. §hma§hanas.
f
* Quanto ao Pasha (vínculo), vejaante. Bhavabandana.
* Nos Dhyanas Ela é representada como colocando o pé direito.
* Vama, que significa lado feminino e lado esquerdo.
moradora da Tripancheira,* apesar do fato de que Ela é acima de
tudo Prapanchas4; coroado com uma lua crescente, mas avesso a
exibição; aprendido nas diversões de K&la (tempo), embora o
especialista em confusão de K&la (morte); a moradora em
grandes campos de cremação,* apesar de ser a Senhora de todo o
Universo; cujo cabelo está sempre desgrenhado para a remoção
das amarras que prendem os devotos,6 apesar do fato de que Ela é
a própria Autora das amarras da existência,7 a Conquistadora do
lado direito ao colocar o pé direito,* apesar de Sua assumindo a
forma de uma mulher cujo lugar é o lado esquerdo*; com
temerosos olhos vermelhos revirando de embriaguez,* e ainda
assim acima de tudo delírio11; sorrindo docemente, apesar de ter
um semblante terrível; o doador de bênçãos e garantia de
segurança, mas ao mesmo tempo carregando uma espada e uma
cabeça decepada; a mais desavergonhada das mulheres,13 e ainda
ela mesma a autora do sentimento de vergonha; revestido no
espaço,1* embora penetrando no espaço infinito; louca pelas
delícias do Yoga, apesar de Ela ser toda ela própria prazerosa; o
amado de Maha-kânla,11 embora a Mãe de todas as coisas tanto
móveis quanto imóveis.
0 S&ihaka! onde mais você encontrará um conjunto infinito
incomparável de Gunas mutuamente conflitantes em uma e a
mesma pessoa? É como se o número infinito de Gunas Dela, cuja
substância é incontável, tivesse voado para longe de seu centro de
atração e estivesse se movendo pelo Universo infinito, mas agora
encontrasse Ela de quem são os Gunas, e descansasse em um
sono tranquilo, em seus braços da mãe, como crianças que, tendo
perdido, reencontraram a mãe. 0 Sadhaka! no culto1 o lugar
principal é atribuído à forma com atributos.121São esses Gunas
11
"Madabharaghurnita. Maya e Moha.
120Nirlajja — sem a vergonha física ou outra de mulher. Ela se mostra nua,
dança nua, bebe vinho, etc.
“Nu. c
Shiva, o grande Destruidor.
1
Nirguna.* Saguna.
' Sem atributos. *O mundo dos atributos.
* Nela todos os opostos se encontram. Portanto, o que parece ser Suas Gunas
Dela cuja substância são os Gunas que atraem a mente e o
coração do Sadhaka da Sangsiira, dando-lhe assim o gozo da paz
incomparável na sombra fresca da árvore Kalpa* de Seus belos
pés. É porque essa forma é a sede de infinitos Gunas que ela é tão
doce e encantadora. Onde quer que um único Guna estabeleça sua
supremacia, ele entra em conflito com outros Gunas. Onde a
piedade é suprema, a severidade é negligenciada e banida; Gunas
são, portanto, naturalmente conflitantes. Mas onde nenhum Guna
é supremo ou governante, como pode um Guna entrar em conflito
com outro? As crianças brigam amargamente por causa de sua
comida apenas enquanto sua mãe não vem e a divide entre elas, e
designa a cada uma delas seus respectivos lugares. De forma
similar, Gunas brigam entre si apenas enquanto Ela que está
acima de Gunas não os acolhe em Seu próprio seio, que está livre
de todo apego. Ao toque de Seu belo eu, todos os Gunas
desaparecem.4 É por isso que Seus Gunas não estão em conflito
mútuo; por que rios de misericórdia fluem da Mãe na forma de
gargalhadas furiosas; por que os três mundos são inundados por
ondas de amor pela Devi, que se alegra na guerra; por que o
Purusha, que é Nirguna e sempre bem-aventurado, derrama Seu
coração e rola sob Seus pés, atraído para lá pela atração de Gunas
e amor por Ela cuja substância é bem-aventurança. Maravilhosa é
a peça de Guijas dela cuja substância é Gunas, uma peça que está,
no entanto, acima de Gunas. Maravilhosa é a peça de Gunas Dela
que está sem Guna.1 Maravilhosa é a disposição de Suas Gunas
no Sangsara que está com Guna. que é em si livre de todo apego.
Ao toque de Seu belo eu, todos os Gunas desaparecem.4 É por
isso que Seus Gunas não estão em conflito mútuo; por que rios de
misericórdia fluem da Mãe na forma de gargalhadas furiosas; por
que os três mundos são inundados por ondas de amor pela Devi,
que se alegra na guerra; por que o Purusha, que é Nirguna e
sempre bem-aventurado, derrama Seu coração e rola sob Seus
pés, atraído para lá pela atração de Gunas e amor por Ela cuja
não são realmente Gunas dela que está acima de todas as Gunas. O que é Nirguna não
pode existir no Sangsara.
substância é bem-aventurança. Maravilhosa é a peça de Guijas
dela cuja substância é Gunas, uma peça que está, no entanto,
acima de Gunas. Maravilhosa é a peça de Gunas Dela que está
sem Guna.1 Maravilhosa é a disposição de Suas Gunas no
Sangsara que está com Guna. que é em si livre de todo apego. Ao
toque de Seu belo eu, todos os Gunas desaparecem.4 É por isso
que Seus Gunas não estão em conflito mútuo; por que rios de
misericórdia fluem da Mãe na forma de gargalhadas furiosas; por
que os três mundos são inundados por ondas de amor pela Devi,
que se alegra na guerra; por que o Purusha, que é Nirguna e
sempre bem-aventurado, derrama Seu coração e rola sob Seus
pés, atraído para lá pela atração de Gunas e amor por Ela cuja
substância é bem-aventurança. Maravilhosa é a peça de Guijas
dela cuja substância é Gunas, uma peça que está, no entanto,
acima de Gunas. Maravilhosa é a peça de Gunas Dela que está
sem Guna.1 Maravilhosa é a disposição de Suas Gunas no
Sangsara que está com Guna. 4 É por isso que Suas Gunas não
estão em conflito mútuo; por que rios de misericórdia fluem da
Mãe na forma de gargalhadas furiosas; por que os três mundos
são inundados por ondas de amor pela Devi, que se alegra na
guerra; por que o Purusha, que é Nirguna e sempre bem-
aventurado, derrama Seu coração e rola sob Seus pés, atraído para
lá pela atração de Gunas e amor por Ela cuja substância é bem-
aventurança. Maravilhosa é a peça de Guijas dela cuja substância
é Gunas, uma peça que está, no entanto, acima de Gunas.
Maravilhosa é a peça de Gunas Dela que está sem Guna.1
Maravilhosa é a disposição de Suas Gunas no Sangsara que está
com Guna. 4 É por isso que Suas Gunas não estão em conflito
mútuo; por que rios de misericórdia fluem da Mãe na forma de
gargalhadas furiosas; por que os três mundos são inundados por
ondas de amor pela Devi, que se alegra na guerra; por que o
Purusha, que é Nirguna e sempre bem-aventurado, derrama Seu
no Sangsara que está com Guna. que é Nirguna e sempre bem-
aventurado, derrama Seu coração e rola sob Seus pés, atraído para
lá pela atração de Gunas e amor por Ela cuja substância é bem-
aventurança. Maravilhosa é a peça de Guijas dela cuja substância
é Gunas, uma peça que está, no entanto, acima de Gunas.
Maravilhosa é a peça de Gunas Dela que está sem Guna.1
Maravilhosa é a disposição de Suas Gunas no Sangsara que está
com Guna. que é Nirguna e sempre bem-aventurado, derrama Seu
no Sangsara que está com Guna.122
É porque Seu aspecto Nirguna* não pode existir no Saguna
Sangsara* que Ela que está acima de Gunas assumiu formas nas
quais encontramos o jogo completo de Gunas.* Embora no
mundo terrestre Ela resida no coração de cada Jlva, ele não pode
encontre espaço para todas as Suas Gunas. Por esta razão, é
ordenado que Ela seja adorada primeiro na imagem da
consciência não revelada, na qual estão refletidos infinitos Gunas,
em vez de em uma Jlva, que é apenas uma parte de Sua eterna
consciência revelada. "Quando finalmente a vida estiver instalada
* na imagem, e a consciência de Brahma1é infundido nele por
Mantrashakti,* uma Shakti, que é a própria consciência,* aparece
na imagem, por mais terrena que seja, algo como nunca é visto no
corpo de um Jiva, por mais e com qualquer devoção que ele possa
1
Svarupa Sattft.
* Literalmente, o Jlva-Tattva, e não o Brahma-Tattva. No caso comum de
adoração de imagens, a imagem da consciência não revelada é selecionada, pois
fornece um espelho perfeito para o reflexo da imagem consciente interna. É diferente
no caso da revelação parcial da consciência em um Jlva. Se o Jiva consciente como
tal é adorado como Brahman, obviamente existe apenas a adoração de Jlva por Jlva.
* Ou título, Up&dhi.
adorar .'0 Portanto, embora Ela seja onipresente, é mais fácil
adorá-la em uma imagem. Bhagavan, o criador de todas as coisas,
disse: “Embora o leite seja produzido em todas as partes do corpo
da vaca, ele é obtido apenas das tetas de seu úbere. Da mesma
forma, embora Devata seja onipenetrante, Sua verdadeira
existência1 é percebida apenas em uma imagem.” Se alguém
tentar tirar leite do nariz, rabo ou qualquer outra parte do corpo de
uma vaca, alegando que o leite é produzido em todas as partes de
seu corpo, ele certamente obterá para suas dores apenas catarro,
esterco e outros tais coisas. De forma similar,123corpo. Se,
novamente, por esta razão, a condição limitante do estado de
espírito for posta de lado e apenas a consciência pura for buscada
para ser adorada, que necessidade há de um corpo de espírito? Se
os Upadhis forem omitidos, todo o Universo será preenchido com
Sua presença. Assim, voltamos ao aspecto Nirguna dela. Quando
esta questão4 do aspecto Nirgmja é realizada, não há mais
necessidade de adoração. Para, portanto, perceber no estado
Saguna a presença de Brahman, que está eternamente acima
123 Tattva. O autor aqui lida com três casos: (1) Se um Jlva é adorado
como tal, então nada é obtido com isso. (2) Se o Jlva não é adorado dessa forma, mas
como uma manifestação parcial do Brahman, então há apenas uma visão parcial do
Divino $hakti. (8) Se todo Upfidhi é posto de lado e a consciência pura é adorada,
então acabamos com o corpo completamente.
Gunas, e ainda cuja substância é eternamente Gunas, a fim de
sentir a verdadeira presença dessa Shakti, não por imaginação,
analogia ou exemplo, mas verdadeira e diretamente pela força de
Seu comando e por meio de Mantra, não há outro significa em
matéria de adoração do que adorar as formas, cheias de jogo,1
assumidas por Ela por Sua própria vontade. Esta é a causa da
grandeza incomparável das imagens. É por isso que uma imagem
é um pilar de sustentação de Sua adoração. É por isso que um
adorador de imagens tem direito ao próprio Brahma-Kaivalya*.
Um Yantra também é como uma imagem, a sede
permanente de Sua peça Brahma. Mas o assunto Yantra* deve ser
aprendido apenas com um Guru. Somos incapazes de revelar suas
solenes profundezas secretas ao público. No máximo, podemos
dizer que um Yantra é meramente uma verdadeira manifestação
de Sua forma de Mantra. Ninguém além de Sadhakas de uma
ordem muito elevada de competência pode entender o assunto dos
Yantras. Um Guru testará a condição de seu Shishya antes de
revelá-la a ele. Por esta razão, o Deva dos Devas ordenou, no
Kulñrnava Tantra:
“Portanto, a parte principal da adoração é a adoração do
Parameshvarl, preparando Sua imagem ou desenhando Seu
Yantra. Mas, ó meu amado! a adoração deve ser realizada de
acordo com as injunções, após tê-las aprendido todas com o
Guru”.
Agora, aqueles que se consideram famosos, sábios e de
grande experiência, por terem visto o mapa e lido a geografia da
Índia, e que interiormente alimentam a vaidade de serem
S&dhakas realizados, cheios de conhecimento espiritual, no
terreno de terem lido o Yogavashishtha, RamSyana, o Patafijala
Satras e o Paflchadashi,4 talvez, depois de tudo o que eu disse,
1
Lila.* Libertação suprema.
4
* Y&ntratattva. Livros que tratam do Vedanta e do Yoga.
mesmo agora respondem com sua crença em frases prontas, “O
que é invocação1 ou rejeição* daquilo que tudo permeia? ” Não
há necessidade de dar uma resposta a tudo o que essas pessoas
O JOGO DE GTJNAS 923
objetam. Apenas isto dizemos: se a noção de que Ele é
onipresente "tivesse realmente um lugar em seu coração, em vez
de ser apenas uma palavra em sua boca, você teria falado de tais
relatividades como" você e eu, que homem e este homem, ele e
quem,” e se apresentar para responder às minhas palavras? ”
Preciso dizer 0 irmão! que a ideia de que “Ele é onipresente está
contida em seus livros e não em sua cabeça? Você não tem e não
pode ter a capacidade de entender a causa da classificação em
Jnānayoga, Bhaktiyoga e Karmayoga, ou das distinções que
existem entre eles.124 125 126 127e então faz você explodir em um
grito alto dez vezes a cada meia hora.* Se você tivesse o bom
senso de entender que a invocação e a rejeição do Devata nada
mais são do que tomar o Devata no coração e retirá-lo do coração
o Devata do coração no coração no final da adoração externa;
tivesse sequer o germe da noção de que Siddhi em Sadhana é
apenas o nome dado à aparência da Shakti divina supermundana
existindo nas impressões que você adquiriu em nascimentos
anteriores, você nunca poderia ter feito tal pergunta, 44 Como
pode haver invocação ou despedida dela? ” Duvidamos que o
sentido da compreensão existisse na semente da qual brotou todo
esse assunto sem sentido e, portanto, é muito menos provável que
o encontremos na flor e no fruto.1 Isso não é exagero de nossa
parte. O que desabrochou na flor desabrochou no fruto. Julgue-se
disso, o poder da semente.128 129
Raja Ram Mohan Ray diz: “Ó mente! que delírio é esse
124
Svahana (veja a próxima nota).
* Visarjana. Ambos se referem à invocação e dispensa do Devata, que nada
mais é do que o surgimento e a retirada da consciência de Davata na mente do
Sadhaka.
' Isto é, do Devata.
127
Literalmente “no sono” (Svapna).* Danda—2i daijdas 81
1 ora.
1
O significado é que mesmoRaja RammohanRaio.que inaugurou a nova escola
de hinduísmo “reformado”, não tinha uma ideia clara de invocação e assim por
diante. Não é, portanto, de todo provável que seus seguidores tenham noções
melhores.
* Possivelmente, a flor são os escritos de Raja Ram Mohan Ray, o fruto são
seus seguidores e a semente é ele mesmo.
1
Obtenha tanta felicidade quanto puder, mesmo na ilusão.
seu? A quem você invoca ou dispensa? Você diz 'vem aqui' para o
Ser onipresente que está em toda parte! Quem é você e quem
você invoca? Que coisa maravilhosa é essa? Você oferece um
assento para Aquele que detém o Universo infinito em Si mesmo,
e diz a Ele, 'sente-se aqui'. Que absurdo isso! E você canta hinos
em louvor a Ele que é o mestre deste Universo, depois de ter
oferecido a Ele todos os tipos de comida. Como isso me parece
incongruente! ”
Nós mesmos não precisamos dar uma resposta a isso. A
resposta que foi dada por Digamvara Bhattacharyya de grande
alma, cujo coração estava em Sadhana, é suficiente. Ele diz: “Na
ilusão3 está a minha paz. Que mal a invocação ou dispensa causa
a alguém? O ar preenche todos os lugares, mas mesmo assim,
quando o tempo fica opressivamente quente, dizemos: 'Venha, ar!
Gome, ó doador de vida!' A Mãe do Universo permeia o
Universo; mas quando estou dominado pela tristeza, eu digo:
'Venha, ó Brahmamayl, salve-me! ' De fato, meditação,
conhecimento, água, frutas e tudo mais pertencem Àquela a quem
eu adoro com coisas vivas e inanimadas,* Que mal a invocação
ou dispensa faz a alguém?”
A ilusão não é algo para ser sacudido; e se assim for,
palavras ou canções não são os meios de efetuar isso. Por que,
então, sofrer com toda essa inquietação mental gritando: “Ilusão!
ilusão!" com lágrimas nos olhos? O sono não deve ser
interrompido. De que adianta, então, remoer a tristeza e a angústia
e ver o horror dos pesadelos? É, ao contrário, um sinal de
inteligência pensar na felicidade almejada em vez da tristeza, e ter
sonhos dessa felicidade durante o sono.1 É por isso que
Digamvara foi abençoado com S&dhana - era indiferente a esta
vida, queimado o fogo Sangsara, e disse: “Na ilusão está minha
paz. Que mal a invocação ou dispensa causa a alguém? ” Não faz
mal a você, nem a mim, nem a Ele, que é invocado. A quem,
então, isso prejudica? Você não é prejudicado, porque sou eu
quem invoco. Não sou prejudicado porque encontro paz em tal
invocação, nem Ela a quem invoco é prejudicada de alguma
O JOGO DE GTJNAS 925
forma. Aos olhos dela, não sou eu quem invoco, mas ela que se
invoca ao tornar-se eu. Você e eu pensamos que você e eu
estamos invocando, mas tal invocação é, de fato, irreal. Você
pode, no entanto, perguntar: Por que ela faz essa invocação irreal?
Nós respondemos que é melhor você pedir a Ela, em vez de uma
mera Jlva, uma resposta a esta pergunta: “Por que, sendo a
própria Brahman, Ela se tornou Jlva? Por que, sendo existência,
consciência e bem-aventurança, Ela se envolveu no mundo dos
contrários e tristezas?” Cheio da felicidade do jogo mas tal
invocação é, de fato, irreal. Você pode, no entanto, perguntar: Por
que ela faz essa invocação irreal? Nós respondemos que é melhor
você pedir a Ela, em vez de uma mera Jlva, uma resposta a esta
pergunta: “Por que, sendo a própria Brahman, Ela se tornou Jlva?
Por que, sendo existência, consciência e bem-aventurança, Ela se
envolveu no mundo dos contrários e tristezas?” Cheio da
felicidade do jogo mas tal invocação é, de fato, irreal. Você pode,
no entanto, perguntar: Por que ela faz essa invocação irreal? Nós
respondemos que é melhor você pedir a Ela, em vez de uma mera
Jlva, uma resposta a esta pergunta: “Por que, sendo a própria
Brahman, Ela se tornou Jlva? Por que, sendo existência,
consciência e bem-aventurança, Ela se envolveu no mundo dos
contrários e tristezas?” Cheio da felicidade do jogo130é Ela, e
brincar* é Sua brincadeira* de bem-aventurança. Se, neste drama
da peça de Sang-sāra, ela se intoxica com sua própria bem-
aventurança aparecendo como Jlva e invocando a si mesma, ou se
ela mesma desfruta de sua própria paz vendo sonhos em sua
própria ilusão, que mal isso faz a ela? E se, sendo Jlva, eu,
130blla.' N&$aka, que significa drama, etc.

O JOGO DE GUI?AS 926
considerado como um Sangs&rl,131invoque-a, essa
invocação também está de acordo com o comando dela. Que
questão de dano a ela pode então surgir sobre isso? Portanto,
embora ele soubesse que este SangsSra estava cheio de delusões,
e tivesse acordado do sonho horrível do sono da delusão, cuja
causa ele compreendia completamente, o selvagem e iludido
Sadhaka e o infalível Tantrika, Digam vara, afundando no mar de
paz, disse: “Na ilusão está a minha paz”. “Você diz, venha aqui
para o Ser Onipresente, que está em toda parte. Quem é você e
quem você invoca? Que coisa maravilhosa é essa?* Não há 'aqui
nem acolá' para Aquele que é Onipresente; como, então, pode ser
dito a Ele, 'Venha aqui? '”
Se Ray* tivesse investigado o assunto um pouco mais
profundamente, ele provavelmente não teria dito isso; pois é
universalmente admitido que não há aqui ou lá para o Onipresente
Brahman. De quem, então, é esse “aqui” na frase “Vem cá? ” É o
Sadhaka quem diz isso, e é dele mesmo. Embora não haja aqui ou
ali para o Brahman, haja aqui ou ali para o Sadhaka, Ele diz:
“Venha para este meu lugar.” Se eu tivesse dito: “Venha para este
seu lugar”, eu poderia algum dia ser chamado a prestar contas
disso. Mas os Sadhakas “aqui”, de que se fala no Shastra, por
deficiência de inteligência no intérprete, tornaram-se o “aqui” de
Brahman; e, infelizmente, como um cego descansando nos
ombros de outro cego, você e eu também entendemos que este
“aqui” é na realidade o “aqui” de Brahman. Se, depois disso, é
contestado que não há “aqui ou ali” para Brahman, como, ao ser
convidado a vir aqui, Ele pode realmente vir? Se alguém fizer
essa objeção, pedimos que vá um pouco mais longe. Se não existe
“aqui ou ali” para Brahman, também não existe ir ou vir para Ele.
Por que, então, objetar à sua “vinda aqui” em vez de objetar
imediatamente à questão fundamental, a própria “vinda”? Para
aquele para quem não há ir nem vir, também não há comer, vestir,
131
Habitante de Sangsāra—isto é, do ponto de vista de Jlva e Sangsara.
* Verante.
1
Baía de B&ja Bam Mohan,
receber, não dar e, em suma, nada que possa ser negado, e nem
mesmo adoração por você ou por mim - nada, nada , nada! Tudo é
assim limpo e descartado. Isso é o que se chama ser inteligente
demais! Aqui Ray deveria ter entendido que o que ele estava
dizendo pertencia a uma província totalmente diferente.132
133Não tem lugar na esfera de Upãsana,* que é Karma, com
Jnãna, realizado por Bhakti.4 Tentar ridicularizar um assunto que
pertence a uma província* levando-o para outra é injustificável.
Isso é o que se chama de “ausência de bom senso”.
Ray novamente diz: “Quem é você? e quem você invoca?
Que coisa maravilhosa é essa?” A causa de sua admiração é:
“Quem é você? quem você invoca?” Este “Quem é você? quem
você invoca? ” pode ser explicado de três maneiras. Primeiro,
“Quem é você? quem você invoca? ” pode significar, você é Ele,
pois um Jlva é uma parte de Brahman. Isso pressupõe um
conhecimento perfeito de Brahman e, conseqüentemente, é uma
repetição do mesmo erro acima mencionado; e, como já
respondemos a esta parte da questão, nada temos a dizer aqui. A
segunda forma de interpretação é: “Quem é você? e quem você
invoca?” Quer dizer, quando Ela reside em seu próprio coração,
quem você invoca novamente? Nós dizemos, De fato,
maravilhoso deve ter sido o conhecimento de Ray sobre a
adoração externa, se ele pensou que, para o propósito dessa
adoração, invocamos um Devata diferente do Devata que reside
em nosso coração! Ele não deveria ter ridicularizado ou mesmo
discutido um assunto que não entendia. “Aquele que adora um
Devata exterior, abandonando o Devata residente em seu coração,
é como aquele que corre atrás de um monte de cinzas, tendo
jogado fora a joia que tem em suas mãos.” (Pois, a menos que o
1
Adhikara. Isto é, era verdadeiro no que diz respeito ao aspecto Brahman de
tbiDgs, mas falso quando aplicado ao aspecto Jlva e sua adoração, que é
necessariamente dualista.
5
* Jnanakanda, Adorar,
* Ação feita com conhecimento e acompanhada de devoção.
1
Tejas. Força e energia, vitalidade. * Parênteses do autor,
espírito1 do Devata que reside no coração seja comunicado à
imagem externa, a adoração torna-se uma adoração apenas da
imagem, e não do Devata.) tendo jogado fora a joia que ele segura
na mão. (Pois, a menos que o espírito1 do Devata que reside no
coração seja comunicado à imagem externa, a adoração torna-se
uma adoração apenas da imagem, e não do Devata.) tendo jogado
fora a joia que ele segura na mão. (Pois, a menos que o espírito1
do Devata que reside no coração seja comunicado à imagem
externa, a adoração torna-se uma adoração apenas da imagem, e
não do Devata.)134Se Ray entendia que a adoração baseada
nessas palavras do Shastra era uma adoração a um Devata
externo, excluindo o Devata residente no coração, então, também,
ele estava muito enganado. Finalmente, a terceira forma de
interpretação é: “O que é você? quem você invoca? ” Ou seja,
“Você é uma Jlva menor que a menor, enquanto Ela é maior que a
maior, ilimitada e externa. Como, então, é possível para você
trazê-la até você? ” Nós respondemos, você e eu não temos
motivos para nos preocuparmos com isso, pois não a adoramos de
acordo com um método inventado por nós mesmos. O Shastra é
Seu comando, e nos conduzimos de acordo com ele. Ela mesma
considerou a questão de como podemos trazê-la para nós
mesmos, e é porque ela fez isso que ela assumiu formas e se
manifestou como Mantrashakti,
134Poder como Mantra,

Movida pela pena de Jlvas, Ela (embora seja infinita) assumiu
formas finitas, às vezes imensas e às vezes pequenas, porque não
pode haver adoração do infinito e do eterno. De acordo com a
terceira forma de interpretação, também, a passagem, “Quem é
você? e quem você invoca? Que coisa maravilhosa é esta? ”
parece-nos verdadeiramente estranho. Agora, outra coisa pode ser
dita aqui. É o seguinte: Admitimos que, embora não haja “aqui ou
ali” para Brahman, existe “aqui e ali” para o Sâdhaka; mas
quando é certo que Brahman já está no lugar onde você O
invocaria, por que fazer inutilmente a invocação? É tendo em
vista esta objeção que o Sadhaka, com percepção espiritual,
explicou, por analogia, este assunto da invocação e aparecimento
do Devata. “O ar preenche todos os lugares, mas ainda assim,
quando o tempo fica opressivamente quente, dizemos: 'Venha, ar!
Venha, ó doador de vida!'” No Universo material, o ar é
reconhecidamente onipresente; mas quando o terrível calor do
verão quase nos mata, quem é que não diz com pena e de coração:
“Vem, ar, vem até nós”? Por que as pessoas dizem isso? De onde
virá o ar? O ar está em toda parte. Se o movimento do ar tivesse
de fato parado, Jlvas teria existido em algum lugar? Um Jlva vive
porque existe ar tanto dentro quanto fora dele, e porque ele o
respira para dentro e para fora de si mesmo. Por que, então,
invocar o ar, dizendo: “Vem ar, vem”? Quando olhamos para o
assunto do ponto de vista de nós mesmos e não do ar, há uma
razão suficiente para tal invocação. O calor opressivo do verão
ardente está queimando minha mente e meu corpo; Sinto então
uma necessidade aguda de invocar o ar. Nesse momento, apesar
da presença universal do ar, ele me parece de fato ausente. Não é
para a respiração que invoco o ar. Eu invoco o ar para me salvar
das insuportáveis torturas de calor que sofro por dentro e por fora
- um trabalho que não pode ser realizado pelo ar sutil que não
assumiu uma forma distinta. Para esse propósito, queremos o Rei
do Vento, que se move no seio da Colina Malaya, rouba a
fragrância das florestas de sândalo, acalma o ardor do Universo e
suprime os rigores do verão. É por isso que, apesar da presença
universal do ar sutil, eu o ignoro e invoco o ar grosseiro, dizendo:
“Venha, ar! Vem, ó doador da vida! ”E não é apenas uma questão
de palavras; pois, de fato, enquanto este meu corpo não for
acalmado por ondas frescas e refrescantes de vento soprando forte
e com seus doces toques inspiradores de vida, posso procurar por
todo este vasto Universo sem encontrar em lugar nenhum o alívio
que procuro. Da mesma forma, embora não haja razão, no que diz
respeito a Ela, para invocá-la, há ampla razão, no que diz respeito
a mim, para fazê-lo. Eu sou uma Jlva queimada pelo fogo das três
formas de dores.135Minha mente e minha vida estão
constantemente atormentadas pelos terríveis problemas do
Sangsara. Sofrendo miseravelmente sob a influência das
exalações venenosas do mundo, eu clamo dia e noite: “Salve!
salvar!" Em tal momento, o fato de Ela estar em todos os lugares
não remove minhas dores ardentes. E, portanto, apesar dela
residir em todas as coisas como substância sem forma, para mim
sua presença parece ser sua ausência; e, apesar de eu saber que
Sua substância é a própria consciência, Sua presença comigo não
me satisfaz. Eu quero aquela cuja presença removerá todos os
meus problemas. Estou completamente cercado pelo enorme fogo
terrível de Sangsara e não tenho como escapar. Queimado por
todos os lados pelo calor abrasador deste círculo de fogo, eu, em
desespero, levanto meus braços, e com voz de partir o coração e
profundamente melancólica clamo: “Ó Mãe do mundo! onde
estás? Eu morro - eu morro!
ó Mãe misericordiosa, salva-me! Vem, ó Mãe! Vem, ó Mãe!
Vem, ó Mãe, Mãe minha! ” Instantaneamente, enquanto estas
palavras ainda estão em minha boca, a Mãe, a encantadora do
coração de Bhairava,1 triste ao saber da tristeza de Seu filho,
abandona Seu trono dourado no Monte Kailasa,136 137e, sem
135
Causado pelo eu, o material e o mundo espiritual. 59
1
* §hiva. A morada de $hiva.
* N., NE, E., SE, S.,SW, W.,NW, acima e abaixo.
* Vibhuti.
137 Ela não é invocada em Seu aspecto onipresente, mas em Sua forma
nem mesmo ficar para arrumar Seu vestido, se apressa e fica
diante de mim, estendendo Seus dez braços dissipadores de medo
em todas as dez direções* e gritando: “Não tema! não tema! ” Só
então meus pecados, minhas doenças, minhas tristezas, meus
problemas e minhas dores terão um fim para sempre. Minha
aflição não será aliviada sem a ajuda desta manifestação grosseira
e misericordiosa, mesmo que eu possua o conhecimento de Sua
existência sutil como a Devi onipenetrante. Digamvara, portanto,
disse: “A Mãe do Universo permeia o Universo, mas ainda assim,
quando estou dominado pela tristeza, digo: 'Venha, ó
Brahmamayi, salve-me! '” Que a Mãe do mundo permeia o
Universo é conhecido por mim, assim como é conhecido por
você; mas o conhecimento sozinho sem realização não acabará
com nossos problemas. Por isso, quando estamos sobrecarregados
de tristeza, dizemos: “Vem, 0 Brahmamayi! ” É verdade que a
invocamos dizendo: “Vem”, mas invocamos1o aspecto Dela que
governa todas as coisas, e não aquele em que Ela permeia todas as
coisas."
Ray diz: “Você canta hinos em louvor Àquele que é o mestre
deste Universo, depois de ter oferecido a Ele todos os tipos de
comida. Quão incongruente isso me parece! “A pessoa fica
satisfeita quando consegue algo que não possui;
de Senhora do Universo,
mas parece altamente incongruente proferir hinos em louvor
dAquele cuja riqueza infinita consiste em todo este Universo,
depois de Lhe oferecer todos os tipos de comida. As oferendas
pertencem ao Seu Universo, e não a você. 'Quem és tu, então,
para Lhe oferecer o que já Lhe pertence? Antes de doar algo, você
deve estabelecer seu direito de propriedade sobre ele. Se você
estabelecer seu direito de propriedade sobre as coisas que
pertencem a Ele, estará de certa forma sujeito a punição sob a
acusação de roubo; então o que você ganha com sua oferta é a
punição por roubo. É em resposta a isso que Digamvara disse:
“Na verdade, meditação, conhecimento, água, frutas e todas as
coisas pertencem Àquela a quem eu adoro com coisas vivas e
inanimadas”. Se alguém se tornar passível de punição por
reivindicar seu próprio direito a coisas pertencentes a Ela, então
não podemos evitar a punição; pois deveríamos tê-lo lembrado
quando falamos de “minha esposa, meu filho, minha propriedade,
minha família” e assim por diante, em vez de apenas lembrá-lo na
hora de fazer oferendas em adoração.1 O que você tem para
chamar “seu” em esposa, filho, casa e família? Se, com o
propósito de sua própria gratificação, você pode desfrutar com
segurança dessas coisas como suas, por que você deveria se opor
a eu oferecer Suas próprias coisas como se fossem minhas para
Sua gratificação? A punição por roubo será a mesma para você e
para mim; não apenas isso, mas minha punição por ter feito
oferendas a Ela primeiro e depois compartilhado como Prasada 1
O que você tem para chamar de “seu” em esposa, filho, casa e
família? Se, com o propósito de sua própria gratificação, você
pode desfrutar com segurança dessas coisas como suas, por que
você deveria se opor a eu oferecer Suas próprias coisas como se
fossem minhas para Sua gratificação? A punição por roubo será a
mesma para você e para mim; não apenas isso, mas minha
punição por ter feito oferendas a Ela primeiro e depois
compartilhado como Prasada 1 O que você tem para chamar de
“seu” em esposa, filho, casa e família? Se, com o propósito de sua
própria gratificação, você pode desfrutar com segurança dessas
coisas como suas, por que você deveria se opor a eu oferecer Suas
próprias coisas como se fossem minhas para Sua gratificação? A
punição por roubo será a mesma para você e para mim; não
apenas isso, mas minha punição por ter feito oferendas a Ela
primeiro e depois compartilhado como Prasada138provavelmente
será de natureza diferente daquela que você receberá por ter se
divertido.139Digamvara, portanto, disse que, seja meditação,
conhecimento, água ou fruta, tudo pertence a Ela, a quem
adoramos com coisas vivas e inanimadas. Seu corpo, sentidos,
mente, meditação, conhecimento e tudo, são dela. Se Ela não
pode ser adorada com oferendas pertencentes a Ela, como alguém
pode orar a Ela por meio da meditação com uma mente
pertencente a Ela, ou cantar canções em Seu nome com uma voz
que é Sua posse? Você me chama de ladrão se eu ofereço a Ela
coisas que são Suas, mas Ela de quem são as coisas disse: “Se um
homem gosta das coisas dadas por Devas, como ouro, animais,
grãos e assim por diante, sem primeiro oferecê-las para os Devas,
ele é um ladrão.” Agora diga, irmão, sou eu que sou um ladrão
por ter feito minha oferta, ou você, que é um ladrão por não ter
feito isso? É verdade que este Universo é dela, mas você e eu
percebemos isso? Teria algo então permanecido como “meu”?
Muitas pessoas são muito rápidas em entender, por mero
conhecimento, que o Universo é “Dela”, mas acham
extremamente difícil colocar esse conhecimento em prática. No
dia em que eu entender realmente que tudo é “dela” acabará a
frase “meu” e também a adoração; mas enquanto eu for incapaz
de fazer isso, com que cara você ridiculariza a adoração dela
138Um tema que o autor ampliou em outros lugares com razão. Abraçamos o
dualismo para nossos próprios propósitos; é somente quando chegamos à questão da
adoração que convenientemente procuramos ignorá-la e postular um monismo
filosófico que, embora esteja em nossas bocas, está em desacordo com tudo o que
fazemos.
' Comida dedicada.
139
Isto é, sendo concedido que todas as coisas pertencem a Ela, a ofensa é
menor se primeiro oferecermos o que é dela, e depois compartilharmos o que
reconhecemos ser dela, do que se sem tal tributo e adoração tomarmos por nosso
próprio gozo sensual o que não é nosso,
alegando que é “por mim”? Por isso eu digo, imerso na ilusão
como você está, é um grande erro de sua parte chamar essa ilusão
de “ilusão”. Portanto, o implícito Digamvara disse: “Na ilusão
está minha paz. Que mal a invocação ou dispensa causa a
alguém?” de grande alma Que mal a invocação ou dispensa causa
a alguém?” de grande alma Que mal a invocação ou dispensa
causa a alguém?” de grande alma por uma questão de mero
conhecimento, que o Universo é “Dela”, mas eles acham
alguém?” de grande alma por uma questão de mero
conhecimento, que o Universo é “Dela”, mas eles acham
alguém?” de grande alma No dia em que eu entender realmente
que tudo é “dela” acabará a frase “meu” e também a adoração;
mas enquanto eu for incapaz de fazer isso, com que cara você
ridiculariza a adoração dela alegando que é “por mim”? Por isso
eu digo, imerso na ilusão como você está, é um grande erro de sua
parte chamar essa ilusão de “ilusão”. Portanto, o implícito
Digamvara disse: “Na ilusão está minha paz. Que mal a
invocação ou dispensa causa a alguém?” de grande alma No dia
em que eu entender realmente que tudo é “dela” acabará a frase
“meu” e também a adoração; mas enquanto eu for incapaz de
fazer isso, com que cara você ridiculariza a adoração dela
alguém?” de grande alma “Na ilusão está a minha paz. Que mal a
invocação ou dispensa causa a alguém?” de grande alma “Na
ilusão está a minha paz. Que mal a invocação ou dispensa causa a
alguém?” de grande alma
Dṣsharathi Ray1 também, o Sādhaka musical, pregou a mesma
doutrina. Em seu Agamani140 141ele escreve :
“A jornada auspiciosa* deu à Montanha* frutos auspiciosos.
Em um dia auspicioso em um momento auspicioso veio
a Senhora de Shankara.*
Com pressa, a Montanha* realizou ritos auspiciosos de
invocação.7
Na auspiciosa sétima lua, tudo estava pronto para a
auspiciosa adoração.
O Tantradharaka8 foi recitar Mantras do livro em sua
mão.
A montanha começou a adorar Brahmamayl, sabendo que
ela era Brahman.
Ele se sentou* em seu assento com uma mente pura.
* O célebre poeta bengali, nascido em 1804, morreu em 1857.

' A vinda de Durgft.
* Isto é, a vinda de Dnrgft à terra.
1
Himalaya, pai de Durgft.* §hiva,
* O pai de Devi, para cuja casa Devi ia todos os anos.
' Mangalftcharana.
* Um dos sacerdotes cujo dever é estimular os outros sacerdotes com Mantras
de livros sagrados.
141 Literalmente, “Ele sentou-se com cuidado” – isto é, ele seguiu as
injunções relativas ao local de sentar, o modo de postura, etc.
M
A Devi,atítulo de Durgfi, §hakti de §hiva, como a poderosa victrix das hostes
demoníacas.
“Antes do culto, uma flor é colocada na cabeça, muitas vezes inserida no
$hikh& (fecho da coroa).
Em vários lugares perto de Chandl10, o livro sagrado de
Chandl começou a ser recitado.
No meio disso, ele fixou sua meditação em Chanel, sua
filha.
E colocando uma flor em sua cabeça,” ele a adorou com
oferendas mentais.
Inquieto cresceu a mente de Mountain quando ele a viu.
Ele viu que o Universo infinito era todo Seu Um&'s.
Tudo estava contido no ventre da Filha.
A Filha não era filha.
O mundo estava cheio de filhas e filhos da Filha. Milhões de
Brahmas, Vishnus e de Shulapênis 1 viviam sob a
proteção de Seus pés. A Rainha de Shiva era a Senhora de
todos.
Desistindo de meditar, Mountain disse, com cem riachos
fluindo de seus olhos:
' O que eu tenho, 0 Chandl! com que adorar Teus pés? Na
verdade, não sou o monarca deste domínio.
0 Brahmamayl! cujos artigos, então, devo dar a quem?
Sob a influência da ilusão, as pessoas dizem: “Meu Deus! ”
E quem é que mora na família Ashrama2 que não está
iludido?
0 Mahamaya! que Maya (ilusão) é que você lançou sobre
mim!
1 Rogo-Te que aceite minhas ofertas.' ”
CANÇÃO
“Ó Uma!142Que riquezas tenho para Te dar? Fechando meus
142 Esposa de $hiva assim chamada, de acordo com o Kumara-

sambhavam de Kalidasa, porque “Pelas palavras 'U, Ma' ('oh, não') Ela foi assim
proibida por Sua mãe de praticar austeridade. Depois disso, a pura Uma obteve Seu
nome.”
1
Um nome de Shiva como detentor do tridente.
* Fase da vida da qual existem quatro—isto é,estudante {Brahmachārl),
doméstico (grihastha) aqui mencionado, recluso na floresta (vānaprastha) e mendigo
olhos, vejo que todas as coisas no Universo são Tuas.
Que joias e roupas eu Te darei quando o mar, que é a mina
de joias, é Teu servo, e em Kashi dourado Tu vives?
Ó Xshvarl Annapurna,1 quem pode dizer que Hara143é um
mendigo, quando Kuvera* é o lojista em Sua casa? Os
três mundos são mendigos na porta de Teu mendigo de
três olhos.”*
Muito satisfeita, a Devi, com bom ânimo, disse a Seu pai:
“ Termine a adoração que você resolveu.4
É verdade que o universo infinito é todo meu.
A riqueza que eu dei a você é sua.*
Pela graça de Chandl, a montanha adorou os pés de
Chandl.
O dia da sétima lua terminou e a noite se aproximou.
Ah! Quão encantador! Esta é verdadeiramente a mensagem
divina de Devi no coração do devoto! “ Termine a adoração que
você decidiu. Sua adoração mental é feita em sua compreensão de
que todas as coisas no Universo são Minhas. Agora termine a
adoração externa que você decidiu na noção de que é sua. Para
que você não diga: “O que eu devo oferecer a você em adoração
externa também é seu”, a Mãe, que habita em todos os corações,
disse como resposta: “É verdade que o Universo infinito é todo
meu, mas a riqueza que eu tenho dado a você é
errante (bhikshu). De acordo com o Mahãnirvana Tantra, existem apenas dois

Ashramas no Kaliyuga—isto é,o segundo e o quarto.
1
Embora não seja realmente assim, a riqueza do Sftdhaka parece ser dele, pois é
a própria Devi quem é a causa da ilusão de que ela pertence a ele. Enquanto o
Sftdhaka estiver na ilusão, a riqueza é realmente dele. Qual é a utilidade de falar
sobre isso como “Sua riqueza” a menos que isso seja realizado dissipando a ilusão?
8
' Veja ante. Himalaia, o pai de Devi.
$36PRINCÍPIOS DO TANTRA
seu próprio." 1 Da boca de quem, senão da Mãe, posso
esperar uma resposta tão simples em palavras tão doces e
simples? “Embora o Universo Infinito seja todo Meu, a riqueza
que Eu lhe dei – isto é, a riqueza em relação à qual eu lhe dei o
senso de 'meu' – é sua; pois esse senso de 'minha', que você
também tem, é Meu presente. Embora o título da substância da
coisa seja Meu, o título de seu gozo é seu. Hoje você Me oferece
este seu título e, ao fazê-lo, terminará sua adoração. Dá-me, ó pai!
o fardo que é Meu e fique livre de preocupações. Deixe-Me hoje
livrá-lo de todos os fardos, levando-os sobre Mim”. 0 Rei da
Montanha! é assim que se realiza a adoração de quem vê com os
olhos que tudo é dela, em vez de apenas tagarelar com a língua.
Abençoado seja você como um adorador neste Sangsara! Você é
o melhor daqueles que adoraram a Mãe! Você disse: “Sob a
influência da ilusão, as pessoas dizem: 'Meu Deus! ' E quem é que
vive no lar Ashrama2 que não está iludido ? ” Mas não sabemos
se já houve neste mundo um seguidor não iludido do ashrama
doméstico como você.144Milhões de grandes Yogis foram
incapazes de dominar, por meio de sua adoração interior não
iludida, o que você alcançou no Ashrama doméstico, por meio da
adoração externa iludida.4
1
Jyotih. ' Ansiosa por seus pais. * Mftrtimayi.
' Himalaya, o pai de Devi.
* Ganri é a Devi. O Devi PurSna diz: “Aquela que foi queimada pelo fogo do
Yoga nasceu novamente do Himalaia. Como Ela tem a cor da concha, do jasmim e da
lua, Ela é chamada de Gaurl.” Ela é de uma cor dourada.
Todos neste mundo realizam adoração externa, mas o
Tesouro do coração já foi emitido para consolar alguém como Ela
fez por você? Cheia de Espírito, cheia de Brahman e cheia de
bem-aventurança, é minha Mãe. Embora Ela seja o Devata que
preside no coração, Ela veio para receber sua adoração exterior.
Para cuja casa Ela vem assim por Sua própria vontade e com
consideração amorosa para garantir sucesso ao Sadhana do
Sadhaka, depois de ter passado um ano ansioso145em sua
residência de joias em Kailasa, a sede da paz? Quem é tão
afortunado neste Universo a ponto de ser capaz de colocar diante
de si o Devata, cheio de Espírito1 e de Brahman, residindo no
coração, como um Devata em forma visível * logo no início da
adoração? Quem é tão afortunado que Ela, que é o tesouro
buscado no Sadhana, busca dele adoração externa por Sua própria
vontade? Você não apenas tem o título glorioso de “Guru
Gaurl”,8 mas também é o Guru do mundo inteiro por tê-lo
iniciado na adoração de Gaurl. É ao ser iniciado no grande
Mantra da adoração de Gaurl recebido de você que este Sangsara,
consistindo de coisas móveis e imóveis, hoje se tornou intitulado
para o festival Durga Paja. Por esta razão Durga, o tesouro
adquirido por você, através do austero Sadhana é sua Filha,
apesar disso Ela é a Mãe do Universo. Quem tem o poder de
expressar dignamente a bem-aventurança da Mãe? Mas ó Rei da
Montanha, o príncipe dos devotos! Ó Rei Siddha, o amado pai de
Siddheshvarl! * Abençoado, abençoado, abençoado é você hoje! e
abençoados somos nós, os habitantes do mundo, porque temos
você como nosso avô materno. Por isso dizemos: “Ó Senhor!
rogamos a Ti que faças a fonte do amor de tua Filha, a
encantadora de Shiva, para tocar pela primeira vez no deserto dos
corações daqueles que não são abençoados no mundo por não
compreenderem esta tua bem-aventurança. Que altas ondas do
doce grito de 'Mãe' esfriem seus corações ardentes e de pedra, e
que infinitas correntes de bem-aventurança fluam hoje pela terra
145 A Devi, como senhora de todos os Siddhi (sucesso). Seu pai é

Siddha, como o possuidor dela.
pela graça de seu mantenedor.” Quem tem o poder de expressar
dignamente a bem-aventurança da Mãe? Mas ó Rei da Montanha,
o príncipe dos devotos! Ó Rei Siddha, o amado pai de
pela graça de seu mantenedor.” Quem tem o poder de expressar
dignamente a bem-aventurança da Mãe? Mas ó Rei da Montanha,
o príncipe dos devotos! Ó Rei Siddha, o amado pai de
pela graça de seu mantenedor.” * Abençoado, abençoado,
abençoado é você hoje! e abençoados somos nós, os habitantes do
mundo, porque temos você como nosso avô materno. Por isso
dizemos: “Ó Senhor! rogamos a Ti que faças a fonte do amor de
tua Filha, a encantadora de Shiva, para tocar pela primeira vez no
deserto dos corações daqueles que não são abençoados no mundo
por não compreenderem esta tua bem-aventurança. Que altas
ondas do doce grito de 'Mãe' esfriem seus corações ardentes e de
pedra, e que infinitas correntes de bem-aventurança fluam hoje
pela terra pela graça de seu mantenedor.” * Abençoado,
abençoado, abençoado é você hoje! e abençoados somos nós, os
O JOGO DE GUNA-S 939
habitantes do mundo, porque temos você como nosso avô
materno. Por isso dizemos: “Ó Senhor! rogamos a Ti que faças a
fonte do amor de tua Filha, a encantadora de Shiva, para tocar
pela primeira vez no deserto dos corações daqueles que não são
abençoados no mundo por não compreenderem esta tua bem-
aventurança. Que altas ondas do doce grito de 'Mãe' esfriem seus
corações ardentes e de pedra, e que infinitas correntes de bem-
aventurança fluam hoje pela terra pela graça de seu mantenedor.”
para tocar pela primeira vez no deserto dos corações daqueles que
não são abençoados no mundo por não entenderem esta Sua bem-
aventurança fluam hoje pela terra pela graça de seu mantenedor.”
para tocar pela primeira vez no deserto dos corações daqueles que
não são abençoados no mundo por não entenderem esta Sua bem-
aventurança fluam hoje pela terra pela graça de seu
mantenedor.”146
É com referência às noções de ilusão acima mencionadas
que Ray* disse em outra canção:
“De quem é você? Quem é o seu? Quem você chama de seu?
É um sonho que você teve no sono da grande ilusão.*
Assim como um homem confunde uma corda com uma
cobra, este mundo, que é um composto dos cinco
elementos, é falso. O imaculado4 Único sendo verdadeiro.
À noite, todos os tipos de pássaros vivem felizes na mesma
árvore. Quando, porém, chega a manhã, todos voam para
lugares diferentes.
Saiba que conselheiros, amigos, parentes e todos também
passarão com o tempo, e não haverá ninguém para
146
A montanha
* Baja Bam Mohan Bay.* Mah&m&y&.
* Niraiijana.* O sono da ilusão da vida mundana.
impedi-los de fazê-lo.
Quando a morte cruel o agarrar, onde estarão suas flores, sua
pasta de sandálias, ornamentos de joias, os homens e
mulheres que você ama, sua riqueza, juventude, honra e
orgulho? ”
Ray viu os horrores da ilusão no sonho terrível de Maya *
dormir no Sangsara terrestre. O que ele disse é sem dúvida
verdadeiro, aprovado por todos os Shastras e admitido por todos;
mas mesmo este Sangsara, cheio de ilusões como é, parece ser a
sede da paz sem fim quando se ouve o que Digamvara de grande
alma disse ao experimentar o sonho mais pacífico daquele sono
de Maya, que está cheio da Mãe. A resposta de Digamvara é:
A Mãe é minha, eu sou da Mãe e a chamo de minha. Vejo
em meu sonho a Mãe que é Mahamaya.147
Quando por engano você pensa que vê uma cobra no que é
apenas uma corda, então você diz que tanto a cobra
quanto a corda são falsas?
Depois de viverem felizes juntos à noite, os pássaros voam
em direções diferentes. Mas eles voltam novamente como
eu.
O ir e vir neste Sangsara dá notícias de sua permanência e
de sua verdade. O pensamento dos pés dela que é feito de
consciência é a escravidão de Sangsara.” *
Que força incomparável inunda o coração inabalável do
devoto que manteve a grande Shakti nele! Imediatamente ele é
questionado sob a autoridade infalível * da Filosofia Vedanta,
“De quem é você? Quem é o seu? ” o devoto conquistador do
mundo responde com ousadia e orgulho: “Eu sou da Mãe, e a
147
Como o Produtor e o Victrix de Maya.
' A própria vida é um Sadhana, e cada Jlva é voluntária ou involuntariamente
um Sadhaka. Antes que ele possa alcançar a liberação, ele deve cumprir aquela
adoração pela qual ele está no mundo, e até que isso seja realizado, ele está
vinculado a isso.
' Literalmente, "com a força da arma infalível",
1
Nirafijana,
O JOGO DE GUNA-S 941
Mãe é minha.” Quem você chama de seu? "Eu a chamo de
minha." Não é um sonho o que você viu no sono da grande ilusão.
Eu vejo em meu sonho a Mãe que é Mahamaya. O sonho de
Maya te deixa apavorado. eu vejo no meu sonho
a Mãe que é a Própria Mahâmayil, a Rainha sobre aquela
Maya. Como Maya pode deixá-lo com medo de quem a Mãe
Mahamaya Se revela?
“O mundo que é um composto de cinco elementos é falso, o
Imaculado148(somente) sendo verdadeiro.” Isso é verdade tanto
para mim quanto para você. Mas você diz que tudo o que é visto
neste Sangsara, feito de Maya, seja no Sangsara terreno ou no
Sangsara* de Sadhana, é um sonho (assim como por engano um
homem vê uma cobra em uma corda).* A partir disso segue-se
que você é um não-dualista e não tem fé em nada que seja
dualista. Portanto, é certo que você não tem fé no Sadhana,
porque ele lida com o adorador e o adorado. Já que você não tem
fé no Sadhana, e nem sabe o que é nem o pratica, você não será
capaz de entender este sono e sonho de Maya, mesmo que eles
sejam explicados a você. É, portanto, inútil discuti-los com você.
Ou talvez o que você disse não se destina ao Sangsara de
Sadhana, caso em que também não há nada a dizer. Agora,
“Assim como por engano um homem vê uma cobra em uma
corda, assim o mundo que é um composto de cinco elementos é
falso.” Isso também é verdade. O que, no entanto, devemos
entender aqui é a resposta à pergunta: “Quando isso se torna
falso? para quem isso se torna falso? e quem pode ou não dizer
que é falso? ”
Digamvara, portanto, diz: Eu admito que a visão de uma
cobra em uma corda é causada por engano e, consequentemente, é
falsa; mas“quando por engano você vê uma cobra em uma corda,
então você diz que tanto a cobra quanto a corda são falsas? ”
Quando um homem se assusta ao ver um tigre em um sonho, ele
pensa que o tigre é falso?
Se assim for, alguém já teria se assustado com a visão de um tigre
em um sonho? É verdade que o tigre de um sonho é
eventualmente visto como falso, mas isso é depois que o sonho
passa. Da mesma forma, por engano, alguém vê uma cobra em
148
Aqui o autor joga com a palavra. O sentido é a esfera do Sadhana.*
Parênteses do autor,
uma corda. É verdade que a cobra é falsa. Mas esse conhecimento
da falsidade é obtido quando o erro é descoberto. Como, então,
você pode perceber que o Sangsāra é falso durante o tempo em
que você vê o Sangsara sonhar no sono de Maya? É precisamente
porque os Jlvas não percebem isso que os ensinamentos da
doutrina Maya são ignorados pelos Jlvas no Sangsara,
Outra coisa: se existe Maya, de quem é Maya? Se mesmo
vivendo no meio de Maya eu ganho Ela de quem Maya vem,
então apesar de Maya ser cheia de falsidade, a operação de Maya
torna-se cheia de verdade para mim.149Como até mesmo em
sonhos as pessoas tomam remédios reais, ou riem de verdade no
êxtase da alegria irreal, ou realmente choram ao ver os horrores
do perigo irreal, ou estão realmente engajadas em discussões para
chegar a lugares irreais de debate; então, se no sonho de Sangsara
no sono de Maya eu posso alcançar o domínio de Sadhana e
verdadeiramente obter a Mãe cuja substância é a verdade, então
que melhor sonho de felicidade ou melhor sonho de paz posso ter
do que este Maya? Assim como os sonhos das pessoas passam no
momento em que recebem remédio neles,* também se meu sonho
de Maya também passar por eu receber o grande remédio para a
doença da existência, então serei abençoado. Se minha prática de
Sadhana na compreensão dualística de que Ela é a Mãe e eu sou o
filho, Ela é a Mestra e eu sou o servo, assegura para mim Sua
graça, então, com certeza, poderei flutuar alegremente no seio do
mar do monismo, nadando nas ondas do dualismo. profundidade
insondável de liberação, e assim nadando através do mar de
liberação eu finalmente aterrissaria naquela praia que é os Pés da
Devi com cabelos desgrenhados. Então, ao acordar, verei que
meu sonho realmente me trouxe à costa de Kulakundalini, e assim
nadando através do mar da liberação eu por fim aterrissarei
149
Isto é, pela verdadeira adoração o Sadhaka ganha a Própria Mãe. Se ele
conseguir isso, então, apesar de estar no meio de MSyft, ele alcançou o mais alto
objetivo de ser que é cheio de verdade.maianão pode prejudicar o Sadhaka, pois o
último possui o próprio Devatfl de quem Maya vem e que é sua Senhora.
' Como quando uma pessoa com uma doença sonha que algum Devata lhe deu
um remédio, esse sonho a acorda; como, por exemplo, no §hiva em Tarake?hvara,
naquela praia que é os Pés da Devi com cabelos desgrenhados.
Então, ao acordar, verei que meu sonho realmente me trouxe à
costa de Kulakundalini, e assim nadando através do mar da
liberação eu por fim aterrissarei naquela praia que é os Pés da
Devi com cabelos desgrenhados. Então, ao acordar, verei que
meu sonho realmente me trouxe à costa de Kulakundalini,150
151e que por receber o grande remédio para a doença da
existência o sono da existência na verdade passou. Portanto,
Digamvara disse: É bom que você tenha um sonho durante o sono
e não acorde novamente. Se você realmente tivesse acordado,
esse despertar teria sido feliz e pacífico. Mas o que você chama
de vigília é apenas um jogo de vigília sem despertar, e em si um
pesadelo. O verdadeiro despertar traz felicidade e paz, enquanto o
despertar sem despertar os afasta, produzindo falta de paz e a
lamentação: “Ai! Eu estou perdido." Se todos os pássaros ao
deixarem as árvores o fizessem para sempre, então as árvores
teriam ficado sem pássaros em um único dia. Da mesma forma, se
todos os Jivas tivessem falecido para sempre, o Sangsara teria
terminado em uma única era.* Mas assim como os pássaros voam
pela manhã e retornam à noite, então Jivas falecem quando
morrem e retornam quando nascem de novo. Portanto, segue-se
que o que você chama de transitoriedade do Sangsara é, de certa
forma, nada além de sua permanência fluida. Além disso, as
constantes idas e vindas a este e ao próximo mundo dão notícias
da permanência e verdade do Sangsfira. O Sangsāra, portanto, é
permanentemente permanente apesar de sua transitoriedade; Eu
amo o Sangsara permanente sempre e com todo o meu coração,
1
O próprio mar imóvel é o monismo, mas as ondas com as quais ele é agitado
são o dualismo.
151A Devi presidindo o M&ladhSra.
' O mundo pode estar em fluxo, mas o fluxo é uma coisa permanente.
9
A posição aqui assumida é a do Bhakta ou devoto, cuja devoção só pode
encontrar jogo em um mundo dualístico que é destruído na obtenção de
Brahmajnana.* Veja antes.
* Há um trocadilho com a palavra Digamvara. O nome também significa 11
nu.”
para que a experiência monística não una a Mãe e o filho em um.
o constante ir e vir para este e o outro mundo dá notícias da
permanência e verdade do Sangsfira. O Sangsāra, portanto, é
para que a experiência monística não una a Mãe e o filho em um.
o constante ir e vir para este e o outro mundo dá notícias da
permanência e verdade do Sangsfira. O Sangsāra, portanto, é
para que a experiência monística não una a Mãe e o filho em um.-
152
Eu não posso suportar este Sangsara, pois estou com muito
medo de cair sob o encanto da liberação e perder meu domínio
dos Pés da Mãe com o cabelo desgrenhado. Como posso, quando
liberto, descansar satisfeito, a menos que tenha a Mãe e possa
invocá-la dez vezes a cada meia hora: “Mãe, ó Mãe! Ó Mãe! Mãe
minha! 0 Uma ! 0 Shiyama! Ó Mãe, Mãe? ”
É por isso que digo que mesmo a libertação não é mais
agradável do que estar preso pela corrente do amor da Mãe. E
Digamvara, portanto, disse: “O pensamento dos pés dela cuja
substância é a consciência é a escravidão de Sangsara.” * Quanto
às últimas linhas da canção de Ray, o nu (Digamvara) Sangsara
de Digamvara4não continha nenhuma das coisas mencionadas
neles.* Portanto, ele não se preocupou em dar qualquer resposta a
eles.'
Ray, novamente, disse:
“Ai de mim, por quem você foi iludido, ó mente? Como é
lamentável que você acredite que a imaginação seja a
verdade!
Você não pode dar vida ao que está sob seu controle e
ainda assim desejar alcançar Aquele que é a vida do
152 Digamvara respondeu às outras linhas de BSm Mohan Bay, mas

não às da p. 938 sobre flores, pasta de sândalo, joias, etc., que não faziam parte de seu
mundo, e sobre os quais ele nãonãodificuldade.
mundo.
Às vezes você dá enfeites à imagem e às vezes boa
comida. Em um momento você o estabelece e em outro
destrói.
Você faz aquela dança antes de você,153que, no entanto,
você acredita ser seu Senhor. Quem já viu tanta loucura em
qualquer lugar neste Sangsara? ” Digamvara responde:
“Ela, a Encantadora do mundo, iludiu o mundo com Maya.
A Mãe se revelou, tornando a imaginação verdadeira.
Na imaginação Ela está estabelecida, na imaginação eu
dou a Sua vida. Mas uma coisa eu sei, que
verdadeiramente me ofereço a Ela.
Às vezes dou-lhe enfeites e às vezes comida. Em um
momento eu a estabeleço e em outro destruo.
Eu a vejo como Mãe dançando no peito do Pai, e com
medo eu digo: ó Tu que és tudo, salva tudo! ” O Sadhaka notará
aqui a grande diferença que existe entre os dois. Ray pergunta:
“Ai de mim! por quem você foi iludido, ó mente? ”
Digamvara responde: “Por que pensar sozinho? Ela, a
Encantadora do mundo, iludiu o mundo com Maya.”
Você acha que escapará de ser iludido pelo Maya Dela, cujo
Maya ilude os três mundos?
153
A Devi em algumas de Suas formas aparece como uma dançarina: uma das
Além disso, o que você considera uma loucura na adoração de
imagens também pode ser encontrado em sua adoração a
Sangsara.1 Se apesar da adoração de Sangsara ser falsa, você a
considera verdadeira, por que não deveria considerar a adoração
imagens também para ser verdade? Enquanto você anseia pela
companhia de pai, mãe, esposa, filho e assim por diante, apesar
do fato de que seu relacionamento com eles é falso, por que você
também não deveria considerar a companhia dela um evento de
boa sorte singular para você??
Em seguida, se fosse minha imaginação que eu acreditasse
ser a verdade, então você poderia dizer que eu estava enganado.
Mas não é assim. Essa imaginação é dela, que criou o universo a
partir de sua imaginação. Ela assim criou esposa e filho, e não
podemos esquecê-los. Como podemos, então, esquecer a forma *
que Ela criou (ou imaginou) * para Si mesma. Portanto, enquanto
você diz: “Como é lamentável que você acredite que a
imaginação seja a verdade”, nós dizemos: “Ai de mim! que pena
que você considera a verdade como imaginação apenas em
relação ao domínio do Sadhana, e não em relação ao Sangsara
também.” Este é um sinal de grande auto-esquecimento. Você
pode, no entanto, dizer: “Embora o Sangsara seja uma
imaginação, uma imagem não me parece tão verdadeira quanto a
de meus pais. “O que importa para alguém que não importa? Que
importa ao sol que a coruja não o veja? Além disso, se nos fosse
possível ver sempre que alguém assim o desejasse, talvez você
pudesse dizer com alguma razão: “Eu não vejo”. Mas aqui, Ela a
quem eu quero ver deve se mostrar antes que eu possa ver.154 155
156 157
Portanto, não desejo afirmar nada que seja verdade.1 Mas
Ela, por seu lado, dá realidade à Sua imaginação (ou criação) e se
apresenta à vista. O que você pode dizer sobre isso? Se parece
impossível para você que Ela, que pode dar realidade a uma
1
* Ou seja, busca de objetos mundanos. Murti: imagem.
' Há o tempo todo um trocadilho com a palavra Kalpanft, que significa tanto
'imaginação' e 'criação'. Além disso, a criação é imaginação de Ishvara.
157
Só aquele a quem Ela se mostra pode ver.
60
imaginação como é este vasto e ainda assim falso universo,
também pode (sendo a própria verdade personificada) dar
realidade à Sua própria promessa, então não tenho mais nada a
dizer, pois de fato é maravilhoso. é o seu conhecimento da
verdade! Como a imagem dela é uma imaginação, assim também
é a presidência dela. Como dar vida à imagem é uma imaginação,
a vida também é uma imaginação; assim como o Sangsãra é uma
imaginação, você e eu também somos uma imaginação; e, por
fim, Sua imaginação (ou criação) também é uma imaginação.
Portanto, é pura futilidade discutir o assunto. Enquanto a
imaginação (ou criação) das formas que você e eu possuímos for
verdadeira, assim também será a forma Dela, embora imaginada
por Ela, mas verdadeira, verdadeira, verdadeira. No mesmo dia
em que o seu “você” e o meu “eu” desaparecerão, o “ela” dela
também desaparecerá. No momento, é melhor você se considerar
uma imaginação do que chamá-la de tal. Portanto, faço aquela
dança diante de mim, que acredito ser meu Senhor (não sou eu
quem causa a dança).158 159Eu a vejo como a Mãe dançando
(por sua própria vontade) no peito do Pai, e então com medo eu
digo: “Ó Tu que és tudo, salva tudo! “Quando não esqueço a
forma múltipla d'Ela * que é tudo, que grande pecado cometi para
esquecer esta forma que é Ela mesma na realidade? Sua forma
sempre permanecerá uma imaginação* para os homens que não a
conhecem, mas aqueles que desejam ver a forma e têm fé nela
sempre dizem: “A Mãe se revelou, tornando a imaginação
verdadeira.”
Em outra música, Ray diz: “Ó mente! sempre faça Sadhana
Daquele que, estando sem Guqas,1 é a sede de Gunas e não tem
imaginação”. Digamvara (o Sadhaka), o filho escolhido de
* Em certo sentido, tudo é falso, mas até que isso seja percebido, é inútil
selecionar uma coisa de um Sangsfira ilusório como verdadeiro e rejeitar outra coisa
como falsa.
1
Parênteses do autor; mas Ela novamente é quem é a causa daquele
aparecimento de dança para o Sftdhaka.
159 Isto é, o mundo.
* Veja a Introdução “ Mah&nirvSna Tantra,"sub-voz “Guna.”
Digamvara (Shiva), imediatamente diz em resposta: “Por que,
então, louco, você faz Sadhana Dele, se Ele está sem Gunas e sem
imaginação? ”160
Não fomos capazes de encontrar um verso subseqüente em
que outra parte da resposta de Digamvara esteja contida. Em
primeiro lugar, Ray diz: “Sempre faça Sadhana Dele.” Este
Sadhana não é o Sadhana mencionado no Shastra. É o próprio
Sadhana de Ray. Pois, em uma das linhas seguintes, ele diz que
Siddhi e outras coisas semelhantes “são fantasias da mente,
impossíveis de realizar”. (E, no entanto, ele nos diz que devemos
sempre fazer Sadhana Dele!) * Em seguida, ele diz:
“Maravilhosamente é feito o universo. Veja a obra e acredite em
seu Autor. Saiba apenas que Ele existe, além dos pensamentos.”
A isso Digamvara responde: “Se você sabe apenas que Ele existe,
por que, então, você canta canções? Em quem você medita ao
fechar os olhos e em quem você pensa?1 Aqui Digamvara provou
que não há correspondência entre as palavras de Ray e suas ações.
Em outra música, Ray diz: “Que erro é esse (seu),8 ó mente! O
olho não vê Aquele a quem você
160 Sem Kalpana - a expressão aqui significa a mesma coisa que

Nishkriya, ou inação.
' Parênteses do autor. Isso é absurdo, pois $hstrik S&dhana é feito para obter
Siddhi, e Siddhi é o resultado do devido Sfidhana.
4
Como podemos pensar algo daquilo de que nada sabemos, exceto que é algo
que existe.
1
Este parêntese pertence à música original.
deseja ver. O éter envolve o Universo. Como é que você O
considera como o éter que o tornou tão difundido? ”
“Como você se esforça para mostrar Aquele que faz o sol, a
lua e os outros planetas se moverem constantemente! E queremos
alimentar Aquele que é mais alto do que o mais alto, que dá
comida aos homens, pássaros, animais e criaturas das águas! ”
Aquele que não vê os frutos de um trabalho chama isso de
loucura. É por isso que Ray disse: “Que erro! ” Mas aquele que
colheu seus frutos disse, com uma visão clara: “Não é um erro,
não é um erro. Olha lá, olha. Lá está meu Brahmamayl
derramando luz na escuridão. Sob Seus pés está Mahesha,
prostrado e incapaz de se mover. Centenas de milhares de braços
humanos formam Sua corrente na cintura. De Seus olhos saem o
fogo dos sóis e das luas. Sua boca pronuncia as palavras 'não
tema, não tema'. Ela emite gargalhadas altas. Ela tem medo de
olhar. Os Céus tremem. Vitoriosa é Ela na batalha. Livre é o riso
Ela ri com Sua boca terrível. A terra treme sob Seu andar de
cisne.1 Mantendo o ritmo, graciosamente Ela dança, tathai,
tathai.”'
No decorrer de sua resposta às palavras de outro, Digam-
vara fez neste local um relato de seu próprio trabalho. Sādhana
pisoteou aqui o argumento e levou o Sadhaka ao templo visível de
Siddheshvarl,3 e o que ele mostra lá o faz falar incessantemente
palavras que descrevem seu próprio pensamento, deixando-o sem
tempo para responder aos dos outros. Assim como, se um homem
medita sobre algum assunto antes de adormecer, uma sombra
indistinta de161esse assunto cai em seus sonhos (mesmo que o
sonho se relacione a um assunto diferente), então o céu, o sol e a
lua, que passaram pela mente de Digamvara antes de ele compor
a música e estava considerando “Se é um erro, ” apareceu
indistintamente junto com a forma Virata1 da Mãe do Mundo.
Digamvara estava naquele momento perdido no que viu quando
disse: “Olhe ali, olhe”, ou no que ele viu antes de dizer: “Olhe ali,
1
A forma vasta. Veja antes.
olhe”.
Um Sadhaka observará aqui a diferença que existe entre
Sadhana e o raciocínio filosófico - uma diferença tão grande
quanto entre o Céu e o Inferno. Podem as bolhas do raciocínio
filosófico e científico atrair a atenção daquele que afundou no
jogo das ondas da encantadora doçura do Encantador do mundo?
Ah, que doce, que doce? Que realização no Sadhana! É como se
Ela, que é a própria vida, abrisse o portão da vida e brincasse
diante dos olhos do devoto, e o devoto Sadhaka, batendo palmas,
se enchesse com a visão e então a mostrasse ao mundo, dizendo: “
Olha lá, olha minha mãe! Livre é a risada Ela está rindo com Sua
boca terrível. A terra treme sob Seu andar de cisne, e mantendo o
ritmo Ela está dançando graciosamente, tathai, tathai.”162*
Abençoado Sadhaka, abençoado é você! abençoada é a terra com
sua bênção!
ADHYATMIKISM 3
Damos cem vezes mais louvor à comunidade que sofre de

doença mental que os faz dizer que a Divindade não pode ter
forma por ter-nos proporcionado os meios pelos quais eles podem
ser descobertos. Mas há outra classe de intérpretes que sofrem de
febre contagiosa, cujo mero toque é fatal e que, no entanto, não
podem ser descobertos com tanta facilidade. Esses homens
ultrapassaram os dois reinos Adhibhautik e Adhidaivik e entraram
no reino Adhyatmik.1 Portanto, qualquer que seja sua prática,
eles são, em palavras, defensores do Adhyatmikism. Para eles,
mesmo o Sangsāra visível formado pelos cinco elementos é quase
Adhyatmik, para não falar das moradas invisíveis dos Devatas,
Dharma, o próximo mundo e assim por diante.
Segundo eles, Vedas, Tantras, Puranas, Itihasas* são
162Adhyātma e Adhyātmika são adjetivos que significam aquilo que pertence

ou se relaciona com o Atrnft ou Self. Quando usado com JnSna ou Vidya, significa
a doutrina interna, como a ensinada pelos Upanishads. Aqui o termo é usado no
sentido de uma supersutileza equivocada, um falso esoterismo; uma descoberta de
significados ocultos imaginários em declarações simples, que não convém ao
intérprete “esotérico” aceitar e, portanto, recorre-se à alegoria.
alegóricos; Brahma, Vishnu e Maheshvara são pessoas alegóricas;
e assim são Prakriti e Purusha, os dez Avataras; ' os dez
Mahavidyas163 164 165 166 167 168e todos os Devas e Devls são todos
seres alegóricos; Nfirada e outros Rishis são pessoas alegóricas; e
assim são Madhu, Kaitabha, Hiranyaksha, Hiranyakashipu,
Shumbha, Nishumbha, Mahishasura, Havana, Kumbhakarna,
Kangsa, Shishupala, JarAsandha,* e outros; os cinco
Pandavas,169Draupadi,170 171 172 173 Duryyodhana,* e outros são
pessoas alegóricas; e também são Vidyadharas, Kinnaras,
Apsaras, Charanas, Siddhas, Gandharvas, Yakshas,” Rakshas,11
Bhutas, Pretas,'*
PishAohas,1 Daityas, e Danavas '; as cidades Kashi, Kafichi,
Avanti, Ayodhya, Mathura, Maya, Viraja, Dvaraka, Hastina, o
sol, a lua, os planetas, as estrelas, Svarga, Martya, Rasatala,174
175são todas coisas alegóricas. Mesmo as gerações ascendentes
acima de pai e avô e os descendentes neto e bisneto são
alegóricos. Em suma, tudo o que realmente vemos e tocamos é
verdadeiro, tudo o que é invisível é alegórico. Dizem-nos que os
tolos que são incapazes de compreender os princípios pesados,
solenes e ocultos do Shastra, realizam o Shraddha4 de quatorze
gerações. Mas, na verdade, o avô, o bisavô e outros semelhantes
163
O autor é aqui sarcástico, referindo-se às três divisões
do mundo, os Devas e o eu. Eles dão passagem aos dois primeiros, mas sofrem as
dores da auto-imaginação.
* Trabalhos históricos.* Bupaka.
166
As dez encarnações de Vishnu, como Matsya, Varaha, etc.
s
As dez grandes aparições (murti) da Devi, como Kali, Tara
Shodashl, Chhinnamasta, Dhumavatl, Bagala, Bhairavl, Kamala,
Bhubaneshvarl, Matangl. Verante.
* Vários Asuras.' Filhos de Pandu.* Sua esposa.
* Chefe dos Kauravas, os primos dos Pandavas.
172 11
Devayonis de várias classes. Espíritos demoníacos.
c
Fantasmas, espíritos antes da realização dos ritos fúnebres.
1
Espírito demoníaco.
' Inimigos dos Devas.
* Os mundos superior, terrestre e inferior.
* ritos fúnebres (verpublicar). * Parênteses do autor,
175 Isso é, claro, tudo sarcasmo.
têm significados Adhyatmik ou “científicos” ocultos. Por
exemplo, a palavra Yang|ha significa um grupo de bambus. Pai,
avô, e assim por diante, são cada um pura (elo) daquele bambu. É
por isso que eles são chamados de Purvapurushaa
(antepassados).8 O Aryyan Shastra ordena que todos os anos
Shraddha seja realizado para eles, e o Shastra explica a palavra
Shraddha como tudo o que é dado a Pityis por Shraddha ou
respeito é chamado Shraddha. Somos, no entanto, informados de
que a injunção de que Shraddha deve ser realizada todos os anos
para eles significa que todos os anos um novo cacho de bambu
deve ser plantado ao redor da casa em um espírito de reverência.
Os homens que têm cachos de bambu em suas casas conhecem
muito bem esta regra.* Esta é a interpretação secreta Adhyatmik
do comando Shastrik, e é por isso que o Shastra diz que os
Vangshas (linhas de descendentes) daqueles que realizam
anualmente Shraddha para Parvapurusha nunca morre; que
disseram que a injunção de que Shraddha deve ser realizada todos
os anos para eles significa que todos os anos um novo cacho de
bambu deve ser plantado ao redor da casa em um espírito
reverente. Os homens que têm cachos de bambu em suas casas
conhecem muito bem esta regra.* Esta é a interpretação secreta
Adhyatmik do comando Shastrik, e é por isso que o Shastra diz
que os Vangshas (linhas de descendentes) daqueles que realizam
disseram que a injunção de que Shraddha deve ser realizada todos
os anos para eles significa que todos os anos um novo cacho de
bambu deve ser plantado ao redor da casa em um espírito
reverente. Os homens que têm cachos de bambu em suas casas
conhecem muito bem esta regra.* Esta é a interpretação secreta
Adhyatmik do comando Shastrik, e é por isso que o Shastra diz
que os Vangshas (linhas de descendentes) daqueles que realizam
quer dizer, suas casas nunca carecem de bambu, e assim por
diante. Da mesma forma, devemos entender que todas as regras e
regulamentos contidos no Shânstra relativos à adoração e
assuntos semelhantes são igualmente alegóricos. Que as pessoas
não os entendam assim, mas os considerem sob uma luz diferente,
deve-se simplesmente à falta de descobridores de seus
significados ocultos ou intérpretes Adhyatmik.
0 Sadhaka! assuntos como adoração de Devas e Devls
também têm interpretações semelhantes às interpretações de
Shraddha que você ouviu acima. Essas interpretações são hoje tão
amplamente divulgadas ao público que nos abstemos de relatá-las
aqui. De fato, assim como quando Bhagavan Rama Chandra, cuja
vida estava em JanakI,1 saiu em busca de Marlcha, o horrível
Rakshasa Ravana apareceu no traje de um Brahmana praticando
austeridades na porta da cabana do Mahalakshmi * do solar
corrida sob o pretexto de pedir esmola; então esses
Dharmarakshasas,176 177 178vendo que a sociedade Aryya hoje em
dia é igualmente sem mestre, desamparada e desolada, lentamente
surgiram em trajes de mendigos e pararam na porta de
Dharmapravritti.179Devido à natureza da era atual, Bhagavan está
a uma grande distância de nós. Nosso único curso de segurança
está em manter as regras estabelecidas pelos devotos buscadores
da verdade sobre Bhagavan. Dharmapravritti 5 precisa, portanto,
ser avisado em voz alta hoje para que JanakI não cruze o círculo
traçado por Lakshmana sobre ela.
*Yuga,
* Ou seja, uma irrealidade.
176
Slta, filha de Raja Janaka, esposa de Rama.
' Sita, que era, por assim dizer, a grande Lakshml ou deusa tutelar da raça solar
à qual seu marido Rama pertencia.
* Espíritos malignos, destruidores da verdadeira religião.
* Instinto religioso; aquela inclinação (pravritti) nos homens que os leva à
religião.
178
Um símile é traçado entre as circunstâncias do sequestro de Slta
e o rapto de Dharmapravritti pelos Dharmarakshasas.
O JOGO DA ARMA AS963
O atual grupo de intérpretes tem indubitavelmente as naturezas
internas de Râkshasas, por mais que pareçam exteriormente
como ascetas. É somente até o momento em que eles tiverem o
Dharmapravritti1 do público completamente em seu poder que
eles continuarão a expor tais interpretações doces como pastoras
significam funções sensuais180 181 182; Shrlkrishna significa Atma;
pano significa vergonha *; árvore kadamba183 184 185significa
Shatchakra *; Sua cor azul é o céu! os matizes da aurora são seu
pano amarelo; o arco-íris é seu encantador diadema, e assim por
diante. Mais tarde, quando seduzidos por essas interpretações
aparentemente doces, o Dharmapravritti1 do público disse “Sim”
para eles, e ultrapassou os limites prescritos para isso,* eles
imediatamente se despiram desse traje ascético e, revelando seu
terrível Rakshasa aspecto, dizem que “Shrlkrishna” ou “Sua Ilia
(peça)” são irrealidades, mas que, a fim de atrair as mentes das
pessoas ignorantes, os autores dos Shastras explicaram
alegoricamente a (onipresença) do Brahman sem forma.186Então,
oprimido pelo poder demoníaco dos Rakshasas, nosso
Dharmapravritti irá chorando para o outro lado do mar. No
caminho talvez ele encontre um ou dois Jatayus,* mas eles não
serão capazes de resgatá-lo das mãos dos Rakshasas. Sabemos
que o próprio Bhagavan é
180
Veja antes.pág. 952.
* Referindo-se às Gopis que adoravam Krishna.
* Referindo-se ao incidente quando Krishna removeu as roupas das Gopis
que tomavam banho para obrigá-las a aparecer nuas diante dele.
183
Nauelea cadamba, uma árvore com flores de laranjeira perfumadas sob a
qual Krishna brincava._
' Os centros Tattvik, Mflladhara, etc. Veja “Serpent Power” de A. Avalon.
* Isto é, por Sadhakas e Bhaktas.' Nirakara.
* Quando Ravana estava levando Sita, na estrada ele encontrou Jatayu, um
grande pássaro que era amigo do sogro de Sita. Jatayu lutou com Ravana, mas foi
morto por ele.
sempre solícito para resgatar Dharmapravyitti, que é o objeto de
Seu amor. Mas isso não é motivo para convidarmos
voluntariamente o perigo. Ninguém deve encontrar tempo ou
disposição para discutir as inferências e conclusões de tais
homens. Sempre que alguém os encontrar, deve-se dispensá-los
sumariamente da porta, dizendo: “Vá embora! ” Claro, se alguém
pensa que um convidado não deve ser dispensado sem um
presente, pode-se dar a ele o que ele merece.1
Tudo o que um homem faz é feito com um motivo. Essas
pessoas também têm as deles. É, no entanto, divertido ver como
eles ousam expor seu amado algodão-fruto Simul187 188a uma
violenta tempestade - uma fruta que, se tocada levemente,
explode em cem fragmentos diante de mil olhos. Dizem-nos que
o Shastra descreveu o Devata, a peça do Devata,* e a sede de tal
peça,* alegoricamente; mas também me disse que para ver aquele
lugar sagrado de peregrinação da alegoria devo viajar 60.000
yojanas.189 Devo, então, realmente desperdiçar este meu corpo
real em um esqueleto para o Devata alegórico, e por isso sou
chamado a dizer: “Devo realizar meu objetivo ou morrer na
tentativa.'1 O intérprete Adhyatmik tem, é claro, explicou tudo
isso no estilo Adhyatmik, mas não consigo entender como posso
agora dar uma interpretação Adhyatmik de si mesmo. Se os fatos
não são reais, mas imaginários, foi correto da parte de Bhagavan
e dos Rishis que promulgaram o Shastra para iludir os corações
das pessoas simples com falsidades alegóricas? O propósito do
Shastra é acender a luz do verdadeiro conhecimento nos corações
dos homens; e, no entanto, somos solicitados a dizer que é o
mesmo Shastra que lança o mundo em um profundo,
1
Dê-lhe alguns golpes.
Quando a cobertura se rompe, o algodão de dentro é levado pelo vento.
189
Um yojana tem oito ou nove milhas.
O JOGO DE GUIÂS958
mar escuro de ilusão por suas histórias falsas! Este mesmo
Shestra sempre faz amizade com Jlva neste mundo e no além,
apontando, com a maior minúcia, o que é bom e o que é ruim
para ele a cada momento, e cada ato desde sua concepção no
útero até os ritos finais no campo de cremação ; do ventre da mãe
ao Brahmaloka; do Inferno1 para a libertação190 191; e ainda
assim eles nos dizem que este Shastra é o que mergulha o mundo
inteiro em Rasatala * por meio de suas falsidades e fantasias!
Deixamos a eles a tarefa de nos dizer também se eles próprios
devem ser bem-vindos como homens eruditos ou evitados como
Ghandalas. fora potes de veneno Adhyatmik com camadas de
doces e significados fáceis no topo! O Shastra não é uma rede de
egoísmo espalhada por Pishachas humanos.*
Seus promulgadores são Aquele que, deixando Vaikuntha,
desceu à terra para salvar os três mundos: e aqueles que, apesar
de serem mestres das oito formas de Siddhi6 pela força de Tapas/
ainda viviam em florestas densas, usando cabelos e cascas de
árvores, caminharam sobre as alturas mais altas de
discernimento8 e imparcialidade* e estavam cheios de
misericórdia, que eles derramaram sem serem solicitados. Eles
disseram que é verdade, verdade, três vezes verdade:“Verdade,
verdade, verdade de novo; verdade, não há dúvida.” Se àqueles
que, pretendendo servir a fins egoístas mesquinhos, chamam essa
firme verdade de falsidade, damos o crédito de serem homens
verdadeiros, então quem deve ser considerado mentiroso no
mundo?Isso é também
1
Naraka.* Nirvipa. 3Um dos sete mundos inferiores.
4 5
Uma das castas mais baixas. Baixos espíritos malignos.
* Os poderes conhecidos como animft, laghima, etc.
1
Austeridade, devoção, etc. (ver Introdução).
* As Escrituras tratam da arte da medicina, arco e flecha (guerra) e música.
' Grandes videntes. 3
“Sacrifício” (ver Introdução).
* Eepetição de Mantra: austeridades, devoção, etc.Veja ibid.
realmente curioso que, enquanto o Ayurveda, o Dhanur-
veda, o Gandharvaveda,1 Astrologia e o Tantra-shastra que lida
com Mantras, não são considerados alegóricos, apenas aquela
seção dos Vedas que lida com a adoração é considerada assim .
Você tem a liberdade de pensar que é alegórico, mas quando fica
doente, por que não explica que a medicina é alegórica? Por que
você não considera o sol e a lua como alegóricos e, portanto,
acende lâmpadas ao meio-dia e toma banho à noite? A forma de
composição conhecida como alegoria é algo a ser compreendido
e apreciado; mas em que obra poética você leu que também é
uma coisa a ser praticada? Sua língua pecaminosa não se divide
em mil partes quando você diz que os Maharshis,192que,
proficiente em todos os Shastras, penetrou nas profundezas do
Sadhana, encontrando-se além até mesmo da inteligência aguçada
dos filósofos, e que, alcançando Siddhi naquele Sadhana, revelou
verdades divinas sobrenaturais aos homens como se fossem
coisas visíveis comuns, ainda não puderam descobrir a alegoria
que você descobre, embora eles possam apreender o Sem Forma?
São todos os esforços que Sadhus, Sadhakas eruditos
aperfeiçoados dedicaram a Yajna,* meditação, conhecimento,
Japa, Tapas,* adoração, estudo e coisas semelhantes durante as
eras sucessivas de Satya, Treta, Dvapara e Kali , um mero
desperdício de trabalho *? Nenhum deles poderia entender o
significado Adhyatmik baseado em alegoria? Maravilhoso, de
fato, é o poder de pesquisa que você adquiriu pela graça do
Senhor da era de Kali! A palavra Adhyatmik significa aquilo que
diz respeito ao Atma; mas Atma é desprovido de forma, de modo
que tudo o que diz respeito a ele também deve ser sem forma.
Assim, a doutrina de que a Deidade possui forma 'é
192 S&karavada.
O JOGO DE GUNAS967
prestes a ser explicado. Pode-se matar uma serpente sem
quebrar o bastão.193Que a doutrina da Deidade, possuindo forma,
seja silenciosamente abandonada, mas de tal forma que a
sociedade não seja ofendida. Esta é a razão pela qual
encontramos tanta fé inabalável nos princípios Adhyatmik; é por
isso que as interpretações Adhyatmik de Shrl-madbhagavata,
Bhagavadgita, Mahanirvana Tantra e outros livros hoje em dia
foram para o exterior e estão sendo vendidas, distribuídas e
discutidas em reuniões realizadas sob o padrão de Aryyashastra; é
por isso que infiéis hipócritas estão se movendo pelo país
pregando a irreligião * da interpretação Adhyatmik sob o pretexto
de pregar o Dharma; é por isso que pessoas honestas e inocentes
que, tendo de boa fé coletado aquelas armas afiadas com a noção
de que eram Shastrik, agora estão sendo 'feridas com elas. É
simplesmente porque eles se disfarçam sob o nome de Shastra
que esses ladrões no campo do Dharma obtêm abrigo de homens
religiosos. É, no entanto, uma boa notícia que o tempo para o
aparecimento da misericórdia d'Aquela que é cheia de
misericórdia para com os pobres já está maduro, e que quase
todos já aprenderam a lição da experiência. Ainda assim, segundo
a regra de que os simpatizantes devem, por amor, reiterar um
conselho, mesmo que já seja conhecido, voltamos a dizer:
“Sociedade, cuidado, cuidado! ” Não importa se você tem medo
de cólera, varíola e malária ou não; mas sempre que encontrar um
professor Adhyatmik, não se esqueça de fazer uma profunda
reverência e despedir-se dele com medo! Boas novas de que
chegou o tempo do aparecimento da misericórdia d'Aquela que é
misericordiosa para com os pobres, e que quase todos já
aprenderam a lição da experiência. Ainda assim, segundo a regra
de que os simpatizantes devem, por amor, reiterar um conselho,
mesmo que já seja conhecido, voltamos a dizer: “Sociedade,
cuidado, cuidado! ” Não importa se você tem medo de cólera,
193
Um ditado bengali que significa: “Alguém pode realizar seu objetivo sem
prejudicar a si mesmo,”* Adharma,
varíola e malária ou não; mas sempre que encontrar um professor
Adhyatmik, não se esqueça de fazer uma profunda reverência e
despedir-se dele com medo! Boas novas de que chegou o tempo
do aparecimento da misericórdia d'Aquela que é misericordiosa
para com os pobres, e que quase todos já aprenderam a lição da
experiência. Ainda assim, segundo a regra de que os
simpatizantes devem, por amor, reiterar um conselho, mesmo que
já seja conhecido, voltamos a dizer: “Sociedade, cuidado,
cuidado! ” Não importa se você tem medo de cólera, varíola e
malária ou não; mas sempre que encontrar um professor
Adhyatmik, não se esqueça de fazer uma profunda reverência e
despedir-se dele com medo!
Provavelmente teremos que mostrar no curso de nossa
discussão de outros tópicos mais tarde como, por que e de onde
este sistema de interpretação Adhyatmik evoluiu. Por esta razão,
desistimos de tratar mais do assunto aqui.
CAPÍTULO
XYIIADORAÇÃO
EXTERNA1
OO Mahanirvâna Tantra diz: “O estado mais elevado é aquele em
que a presença de Brahman é percebida em todas as coisas. O
estado intermediário é o da meditação. O estado mais baixo é o
do hino e do Japa,194 195e o estado inferior ao mais baixo é o de
adoração externa.1 Yoga é a realização ou a realização da
Unidade entre Jlva e Paramatma. A adoração é baseada no duplo
conhecimento de que Ele é Ishvara e eu sou Seu servo; mas para
aquele que conheceu que tudo é Brahman, não há Yoga nem
adoração”.
1
Isto é, adoração cerimonial externa em oposição à adoração mental interna.*
Repetição do Mantra (ver Introdução).
* Senhora do T&ntrik Kaulas.
195 Os dois T&ntrik Ach&ras acima de Pa?hv&ch&ra,
O JOGO DE GUNAS967
O Niruttara Tantra diz: “A adoração mental é superior e a
adoração externa é inferior. Ao adorar Devata, um Sadhaka é ele
próprio honrado. Japa, sem dúvida, leva a Siddhi no Mantra, e
Homa leva a Siddhi em todas as coisas; por esta razão, um
Sadhaka deve realizar todas estas três coisas - a saber, Adoração,
Japa e Homa. “O Kuleshvari! * Sadhakas seguindo o Vlrachara e
Divyachara*são competentes para a adoração mental - ou seja,
somente eles são competentes para realizar a adoração mental
sem a adoração externa”.
ADORAÇÃO EXTERNA 959
Da mesma forma, outros Tantras também descreveram a
adoração externa como sendo de um tipo inferior. São essas
declarações e autoridades que hoje em dia aparecem na sociedade
das pessoas comuns como um poderoso cometa ameaçando a
dissolução prematura, e é por isso que as pessoas, orgulhosas de
seu conhecimento filosófico, são mais avessas e até mesmo
opostas ao culto externo. Eles são fortemente de opinião que o
culto externo é pior do que o pior, de modo que seu desempenho
é degradante, ou que apenas as pessoas mais degradadas o
realizarão. Por que, então, eles deveriam realizá-lo? Nós também
admitimos que o culto externo é inferior; mas perguntamos: a que
é inferior? É inferior ao conhecimento espiritual, ou à meditação,
ou ao Japa e ao hino, ou ao que eles mesmos fazem, abandonando
tudo isso?
É verdade que a adoração externa pertence à ordem mais
baixa de competência, mas que sublimidade você alcançou para
torcer o nariz com a simples menção dela? Escrever Ka-Kha1 em
uma escola primária é sem dúvida o estágio mais baixo da
educação, mas você acha que se tornará um grande Rishi,
proficiente em todos os Shastras, sem primeiro ter adquirido
conhecimento das letras? Se alguém já adquiriu proficiência em
todos os Shastras, é por causa de sua escrita de Ka-Kha sob o
Guru-Mahashaya.* Da mesma forma, se alguém já adquiriu
competência em conhecimento espiritual, saiba que o fez em
virtude da adoração externa. . É verdade que o aluno sai da escola
primária para o Tol* ou para o colégio, mas é certo que não deixa
para trás Ka-Kha.196 197 198 199 Quando Ka-Kha fica firme e
indelevelmente impresso em suas mentes por toda a vida, é então
que os meninos entram no mar ilimitado de Shastra na
embarcação desse mesmo Ka-Kha. Da mesma forma, quando, no
curso do Sadhana dos pés de lótus do Supremo Devata em
196
Aquilo é,A B C , Ka-Kha sendo as duas primeiras letras do Sans
alfabeto krit.* O professor de uma escola primária.
* Escola de sânscrito ortodoxo.
199
Ele não desaprende tudo o que aprendeu antes,
adoração externa na escola primária do Supremo Guru, a
meditação e a concentração se tornam naturais para um Sadhaka,
é então que ele entra no mar do conhecimento eterno. e cruza
para o outro lado da existência com a ajuda da arte daqueles Pés
que dissipam o medo. A relação entre o Sadhana de Mahavidya1
e a adoração do Devata, cuja substância é o Mantra dado pelo
Guru, é semelhante àquela que existe entre o cultivo200 201de
Vidya* e a escrita de Ka-Kha sob Guru-Mahashaya. Seja qual for
o Shastra que você tente aprender, o Mantra de Ka-Kha o
conduzirá com segurança através de todas as dificuldades. Por
mais vasto que seja o mar de Shastra, Ka-Kha o levará através
dele. Da mesma forma, por mais vasto que seja o domínio de
Jnana, Yoga e Samadhi4, o grande Devata, que é Mantra,
assumirá forma, pegará você pela mão e o carregará através dele.
Verei que a Mãe, o Ishvarl de todos, com cabelos desgrenhados,
cuja substância é bem-aventurança, está alegremente rindo e
dançando em Jnana, Yoga, Samadhi,* ou em qualquer outra coisa
que eu possa pensar ou fazer, e que tal dança incansável é
levantando ondas de amor no mar do meu conhecimento. Você
está enganado, 0 irmão! De quem você ouviu que eu tenho
alguma coisa neste Sangsara, seja Sadhana, oração,* meditação,7
conhecimento,® prazer® ou liberação, '0 em que a Mãe não está?
Em meu Sadhana está a Mãe; no objeto do meu Sadhana está a
Mãe; em meu Siddhi está a Mãe; e no objeto que obtenho por
Siddhi está a Mãe. Ela está no começo, no meio, no fim e além do
fim. Saiba que o que resta quando tudo se foi é apenas a Mãe.
Quando não sobrar ninguém para chamar a Mãe de “Mãe”, saiba
que então, também, haverá apenas a Mãe. Pois a Mãe é minha
Mãe, assim como a Mãe de meu filho, a Mãe de meu pai, a Mãe
de minha mãe e até Sua própria Mãe; para que quando tudo mais
estiver perdido, restará a Mãe, a Mãe, a Mãe! Quando chegará o
1
Conhecimento espiritual supremo.* Sadhana.
* O conhecimento inferior. 4 Literalmente, "Do Tattva de Jnana", etc.
1
* Conhecimento espiritual. * Bhajana. Dhyana
c
201 Jnana,* Bhukti. Mukti,
dia em que, perdendo tudo o que possuímos, nós mesmos
seremos como cadáveres e veremos apenas a Mãe? no objeto do
meu Sadhana está a Mãe; em meu Siddhi está a Mãe; e no objeto
que obtenho por Siddhi está a Mãe. Ela está no começo, no meio,
no fim e além do fim. Saiba que o que resta quando tudo se foi é
apenas a Mãe. Quando não sobrar ninguém para chamar a Mãe de
“Mãe”, saiba que então, também, haverá apenas a Mãe. Pois a
Mãe é minha Mãe, assim como a Mãe de meu filho, a Mãe de
meu pai, a Mãe de minha mãe e até Sua própria Mãe; para que
quando tudo mais estiver perdido, restará a Mãe, a Mãe, a Mãe!
Quando chegará o dia em que, perdendo tudo o que possuímos,
nós mesmos seremos como cadáveres e veremos apenas a Mãe?
no objeto do meu Sadhana está a Mãe; em meu Siddhi está a
Mãe; e no objeto que obtenho por Siddhi está a Mãe. Ela está no
começo, no meio, no fim e além do fim. Saiba que o que resta
quando tudo se foi é apenas a Mãe. Quando não sobrar ninguém
para chamar a Mãe de “Mãe”, saiba que então, também, haverá
apenas a Mãe. Pois a Mãe é minha Mãe, assim como a Mãe de
meu filho, a Mãe de meu pai, a Mãe de minha mãe e até Sua
própria Mãe; para que quando tudo mais estiver perdido, restará a
Mãe, a Mãe, a Mãe! Quando chegará o dia em que, perdendo
tudo o que possuímos, nós mesmos seremos como cadáveres e
veremos apenas a Mãe? Saiba que o que resta quando tudo se foi
é apenas a Mãe. Quando não sobrar ninguém para chamar a Mãe
de “Mãe”, saiba que então, também, haverá apenas a Mãe. Pois a
Mãe é minha Mãe, assim como a Mãe de meu filho, a Mãe de
meu pai, a Mãe de minha mãe e até Sua própria Mãe; para que
quando tudo mais estiver perdido, restará a Mãe, a Mãe, a Mãe!
nós mesmos seremos como cadáveres e veremos apenas a Mãe?
Saiba que o que resta quando tudo se foi é apenas a Mãe. Quando
não sobrar ninguém para chamar a Mãe de “Mãe”, saiba que
então, também, haverá apenas a Mãe. Pois a Mãe é minha Mãe,
assim como a Mãe de meu filho, a Mãe de meu pai, a Mãe de
minha mãe e até Sua própria Mãe; para que quando tudo mais
estiver perdido, restará a Mãe, a Mãe, a Mãe! Quando chegará o
dia em que, perdendo tudo o que possuímos, nós mesmos
seremos como cadáveres e veremos apenas a Mãe? a Mãe, a Mãe!
nós mesmos seremos como cadáveres e veremos apenas a Mãe? a
Mãe, a Mãe! Quando chegará o dia em que, perdendo tudo o que
possuímos, nós mesmos seremos como cadáveres e veremos
apenas a Mãe?
Atualmente, numerosos precedentes e autoridades estão
sendo coletados para a abolição do culto externo. Alguém
escrevendo sobre a vida de Ramaprasada1 diz: “Ele adorava a
Kali terrena? Nunca." Ele disse: “A Devi de aparência feroz no
templo do lótus do coração”, como se a Kali de Ramaprasada
nunca costumasse surgir de si mesmo, ou como se a Kali
daqueles que adoram Sua imagem terrena nunca aparecesse em
seus corações. -lótus. A própria expressão “Kali terrestre” é
ridícula,* irmão crítico! Mesmo o Kali terreno é de valor real;
mas é uma questão de arrependimento duradouro que, sendo um
homem de carne e osso, você se tornou terreno e sem valor. Não
sabemos quando a Fortuna sorrirá para você para que a Mãe se
mostre na e através da terra; quando compreendereis que embora
a terra seja terra, nela não falta a Mãe! Ramaprasada diz:
“Centenas de verdadeiros Vedas dizem que minha Tara não tem
forma”. Das mil canções de Ramaprasada, apenas esta foi citada;
nem mesmo uma música inteira, mas apenas aquela parte dela em
que a palavra “sem forma” ocorre, como se Ramaprasada dissesse
sob juramento: “Tudo o mais que eu disse é falsidade; apenas a
parte 'Minha Tara
1
O célebre poeta bengali e tântrico,
3
Pois Kali não pode ser terreno.
61
é sem forma 'é pura verdade'; e, como se as seguintes passagens
fossem mera fantasia delirante ou conversa sem sentido, a única
afirmação sensata é aquela que B fala da Devi como sendo 'sem
forma'
CANÇÃO
“Ó Mãe, como dançaste na batalha! Incomparável é a Tua

vestimenta,
Solto está o Teu cabelo,
Nu estás no peito de Hara.
Como dançaste em batalha!
Quem é aquela Dama morena? 1
Sua cor é como eolirio esmagado,
Seu rosto é como o círculo da lua outonal,
Suas tranças estão fluindo frouxamente,
Seu corpo está salpicado de sangue;
Ela brilha como uma nuvem recém-formada riscada de
raios!
Oh, quem é aquele encantador de espírito - aquele
encantador de espírito?
Ela é como uma massa de relâmpago derretido.
Sua beleza brilha como pedras preciosas e rubis.
Oh, quem é aquele encantador da mente?
Com um andar oscilante, quem chega lá?
Suas tranças estão soltas, e ela é agitada pelo vinho,
Ela se move rápido na batalha,
Apodera-se dos que me cercam,202
Segura elefantes na palma da mão;
202Aparentemente referindo-se aos pecados do

homem.
1 3
Asaveravesha. Filhos de Danu; inimigos dos Devas.
* Transe; êxtase.
*$hyama.
' O Mudra de dissolução que é feito quando a vida é tirada da imagem.
Ah! quem é aquela Dama das Trevas vindo aí'?
Quem é ela, jovem e nua,
E ainda desprovido de vergonha?
ADORAÇÃO EXTERNA968
Ela prejudica o mundo.
Que conduta imprópria para uma dama de família
respeitável!
Sua marcha é como a de um elefante.
Ela está embriagada com vinho,1 Sua língua está
pendurada,
Seu cabelo está solto,
A visão dela faz com que homens e Devas a temam,
rugindo ela esmaga Danavas.” 1
0 crítico! Maravilhosa, de fato, é a imparcialidade de suas
críticas! Ramaprasada durante sua vida raramente foi ouvido falar
do sem forma. Foi somente quando, depois de ter adorado a Devi,
cuja substância é a consciência em sua imagem da Terra na
calada da noite de lua nova, ele, na manhã seguinte, foi jogar
aquela imagem da Mãe do mundo na água, e depois de ter
colocado a imagem da Mãe na margem do Ganges, desceu na
água até atingir sua cintura - foi então que o filho da Mãe ficou
diante da Mãe como "pertencente apenas à Mãe"; então,
mantendo seus olhos fixos na imagem da Mãe do lado de fora, ele
entrou em Samadhi,® tendo feito o Sanghara Mudra,4 e chamou
a Mãe de dentro de fora. Então imediatamente a Mãe, o tesouro
de, e habitante do coração, e subjugadora da Morte, sabendo que
o fim da brincadeira do filho se aproximava,® apareceu todo
cheio de sorrisos em seu coração. O olhar dissipador de medo da
Bem-aventurada Devi dissipou o medo da existência. A dança do
amor da Kali Dançante203
203 Lilá; aqui sua estada na terra-

abriu a porta do seu coração. Seu corpo, cansado com a
felicidade transbordante do amor, começou a perder todo o
autocontrole. Seus olhos, fechados de felicidade, cheios de
lágrimas; foi então que, pondo fim ao seu amado Sadhana, o
Sadhaka cantou para o contentamento de seu coração pela última
vez em sua vida com as cordas vibrantes de seu coração:
“A nuvem negra sobe no céu interior.
Com alegria o pavão mental204 205danças e brincadeiras.
As nuvens, com um som estrondoso, dizem, “Não
temas,' O sorriso suave da bem-aventurança do amor é
como a beleza do relâmpago nele.
Fixo é o olhar do Sadhaka.
Dos olhos, lágrimas fluem incessantemente, com as
quais a sede e o medo do châtaka do coração são logo
removidos.
Após este nascimento, vem o próximo nascimento, e
então muitos, muitos nascimentos.
Mas Ramaprasada diz: 'Não haverá mais nascimentos
para ele no ventre.' ”
Apesar de sua conquista, ele ainda ansiava pela Mãe. De
fato, o conhecimento certo de que “não haverá mais nascimento
no ventre” aumenta cem vezes esse desejo; e então, sentindo uma
dor insuportável com a perspectiva de ser separado da visão da
Mãe do mundo, o Sadhaka, cuja vida estava na Mãe, novamente
caiu aos pés dela e, chorando lamentavelmente, disse:
“Esse dia chegará, ó Tara! um dia em que as lágrimas
correrão de meus olhos, quando eu chorarei, 'Tara, Tara,
Tara! '3
* Referindo-se ao jogo do pavão sob céu nublado.

205
Um pássaro que dizem viver na gota de chuva.
' Título da Devi como “Salvadora”.
Meu lótus do coração será totalmente aberto.
A escuridão da mente será dissipada, e então cairei e
rolarei na terra, e ficarei fora de mim, gritando, 'Tara!
'206
Eu abandonarei toda distinção.
A tristeza da minha mente será destruída.
0! centenas de verdadeiros Yedas dizem que minha Tara é
* sem forma.'
Shrl Ramaprasada diz 'A Mãe habita em todos os corpos.
Ó olho cego! veja, a Mãe está na escuridão, a dissipadora
da escuridão.' ”
Ó Tara! quando chegará o dia em que você ficará sem
forma? O dia em que o lótus do coração será totalmente soprado e
a escuridão da mente será dissipada.
Então estarei fora de mim e, caindo por terra, gritarei:
“Tara! ”
No dia em que eu abandonar todas as distinções e a tristeza
de minha mente for destruída, nesse dia centenas de verdadeiros
Yedas dirão: “Minha Tara é sem forma”, e somente então o
ditado Védico, “Tara é sem forma, ” tornou-se verdade para mim.
No dia em que esta minha forma desaparecer, nesse mesmo
dia minha Tara também ficará sem forma. Tara não será
realmente sem forma, mas será para mim. Isso é o que
Ramaprasada quer dizer, porque é o estado de posse da forma por
mim que leva à minha adoração a Ela.
No dia em que esta minha forma desaparecer e eu me fundir
em Seu grande aspecto de liberação,* cuja substância é a
consciência, naquele dia, como eu serei sem forma, minha Tara
também será sem forma. Então será o tempo devido para a
compreensão da verdade de que Tara é sem forma, de acordo com
o ensinamento do Veda; então, com a perda do poder de perceber
minha própria individualidade, eu também perderei o poder de
perceber o Tarahood de Tara - isto é, o fato de que Ela possui
* Kaivalya.
206
Título da Devi como “Salvadora”.
forma ou individualidade.1 Se, portanto, houver qualquer
possibilidade de Tara sempre sendo para mim sem forma, será
naquele dia; mas, enquanto eu possuir minha própria
individualidade, ou enquanto eu for eu, minha Tara também
estará indubitavelmente em Tara, possuidora de forma e Mãe.
Agora me diga, é Ramaprasada, chamado Tara, possuidor de

forma ou sem forma? Você deseja citar a autoridade de
Ramaprasada, mas lamentamos muito que você não sinta que
levará muito tempo para entender o que Ramaprasada disse. Há
outra coisa que quero lhe perguntar: é porque você vê
Ramaprasada como seu Guru que cita suas palavras como
autoridade, ou porque ele disse algo de seu agrado que você está
disposto a citar sua autoridade? ou você quer atrair pessoas para
sua festa sem entender e entender mal o que Ramaprasada disse?
Você deseja roubar todo o começo e o fim do que Ramaprasada
disse, e então assustá-los com uma citação do meio de uma única
passagem, sem citar o que o precede ou o segue? Se você
considera Ramaprasada seu Guru e segue seus ensinamentos, por
que, dentre seus mil ditos, você citou apenas a passagem,-
“Centenas de verdadeiros Vedas dizem que minha Tara não tem
forma? ” Pelo fato de você ter feito isso, parece que há uma
conexão secreta de algum207 208amor entre você e aquilo que é
“sem forma”. Aqui você se mostrou parcial, então como você
pode escapar? A fim de dar um julgamento como um árbitro
sobre qualquer assunto, deve-se ter o cuidado de observar a mais
estrita neutralidade. Como pode o interesse do público estar
seguro onde suas ações são guiadas por motivos egoístas? Você
que procura estabelecer que a Deidade é sem forma! É uma boa
questão que você levantou; ninguém se opõe a isso. Mas a
questão é: como é possível que, embora entre mil canções você
tenha escolhido uma expressão que ocorre apenas uma vez nelas,
você ainda, dentre essas mil canções contendo milhares de
referências à forma possuidora da Deidade, não selecionou uma
única de tais referências? Claro, não há dúvida de que aquilo que
possui forma é imensamente mais pesado do que aquilo que não
possui forma1 e é um fardo para a maioria das pessoas. Como
* Literalmente, "She-ness".
208 NirakarS—indefinido. Aqui insubstancial, imaginado,
podes suportar sozinho o peso d'Aquela a quem todos os
habitantes do universo, composto de três mundos, uniram-se para
suportar para sempre? Como seu corpo está bem, sua mente está
bem e sua adoração está bem; então, por boa sorte, o Devata a
quem você adora também é bom, extremamente bom - de fato,
destituído de forma. O peso de tal Devata é suficiente para você;
mas ainda assim, apesar do fato de você achar que o peso de um
Devata possuindo forma é insuportável, você não fez bem em
suprimir o fato da existência desse peso insuportável. Se você
mesmo pudesse levantá-lo, deveria pelo menos ter apontado que,
enquanto Ramaprasada falou mil vezes sobre o Devata como
possuindo forma, ele apenas uma vez falou do Devata como
sendo sem forma; mas tal ditado não era para você e para mim,
ou mesmo para o próprio Ramaprasada. Foi para o estágio em
que a individualidade de Ramaprasada desapareceu, e a relação
de adorador e adorado acabou.
Shrl Ramaprasada diz: “A Mãe habita em todos os corpos.
Olhos cegos! veja, a Mãe está na escuridão o209dissipador da
escuridão.” A Mãe está presente em todas as coisas; mas é
lamentável que você, cujos olhos foram cegados pela escuridão
da ignorância, não a veja por falta da visão do conhecimento, e é
motivo de grande pesar que, embora a Mãe seja a dissipadora da
escuridão, você não a veja na escuridão. É verdade que o sol e a
lua dissipam as trevas do mundo, mas não podem dissipar as
trevas que envolvem um cego.
Infelizmente, um homem cego é muito diferente daqueles
que possuem visão. Um homem cego tem falta de visão, por
culpa do Karma feito por ele em nascimentos anteriores. 210Se
fosse escuridão de fora, os raios do sol poderiam tê-la dissipado.
Mas a escuridão inerente aos olhos do cego é devida à falta de
poder vital; nenhuma causa externa provocou esse desejo. É uma
causa interna que a induziu em mim, e o nome dessa causa é
209Aqui possuidor de forma = substantia], não possuidor de forma =

insubstancial.
210
Gf.Novo Testamento: 11 Rabi, quem pecou, este ou seu
infelicidade. Se, agora, eu puder destruir este infortúnio fazendo
atos que tragam boa fortuna, se, pela graça de Devata, eu
recuperar minha visão, somente então verei primeiro que a Mãe é
a destruidora da escuridão, mesmo na escuridão. , e em seguida,
sendo eu mesmo liberto de toda a escuridão, eu verei a própria
Mãe completamente. Pois, assim como o Sol não pode ser visto a
menos que seu poder de dissipar a escuridão seja visto, ou uma
lâmpada não pode ser vista a menos que sua luz seja vista, ou o
relâmpago não possa ser visto a menos que seu clarão seja visto;
então, apesar do fato de que a Mãe é toda Shaktis, Ela não pode
ser vista a menos que Sua Shakti se manifeste. Ela é
conhecimento e bem-aventurança eternos. Quem pode perceber
Sua onipresença sem a luz de Seu conhecimento? É verdade que
a Mãe é a destruidora das trevas, mas então estou cego por culpa
do meu Karma. Esta minha escuridão não vem de fora; é a
escuridão interior. O Sadhaka diz que não preciso ter medo por
causa disso, pois assim como esta escuridão está dentro, também
estão o sol e a lua que irão iluminá-la. Ela se eleva no recesso
mais íntimo daquilo que está dentro, de modo que aquilo que é
escuridão interna em relação ao mundo externo é escuridão
externa em relação a Ela que está no recesso mais íntimo do
coração, e a escuridão foge para longe do medo. dissipando
Shakti de Seus raios refulgentes. Para, portanto, para obter a
proteção da Mãe do mundo, cujos olhares são como infinitos
milhões de sóis e luas, devemos sair do domínio das trevas e
atingir a região lunar; e se alguém vive mesmo na escuridão de
Patala1, os raios de Sua misericórdia fazem aquela região brilhar
como se fosse a lua. É por isso que, embora você seja cego por
dentro, você deve saber que mesmo esse “dentro” é fora quando
comparado com o lugar onde Ela reside. É também por isso que,
apesar de saber que seus olhos são cegos, Ramaprasada diz:
“Olhos cegos veem a Mãe. Pois embora você seja cego no escuro,
Ela é a destruidora da escuridão”, e no momento em que a
escuridão dele for destruída, você verá que “a Mãe habita em
todos os corpos”. De fato, embora Ramaprasada tenha sido no
passado um cego Jlva, ele não era cego quando disse isso. Foi
com referência à cegueira de sua vida passada que ele diz “olhos
cegos”. O que ele vê agora o exalta com alegria, e ele dá
expressão a isso quando diz: “Veja, a Mãe está nas trevas, a
destruidora das trevas”. Não há mais medo da escuridão. O
destruidor das trevas chegou. Portanto, veja enquanto ainda há
tempo, “a Mãe habita nos corpos”.211
“Esse dia chegará, ó Tara! ” Esta oração piedosa do coração
de Ramaprasada está sendo ouvida e cumprida hoje pela Própria
Tara, que está diante dele. Os homens veem que Ramaprasada
trouxe hoje a Mãe à margem do Ganges1 para jogá-la fora, mas a
Mãe vê que Ramaprasada trouxe hoje a Mãe à margem do
Ganges para que ele possa se jogar fora.212*
A fim de trazer o jogo mundano do mundano Ramaprasada
ao fim, a fim de que Ela possa levar para Seu seio Seu filho mais
amado, e concluir com Dakshina* o sacrifício mundano de Seu
devotado filho, Lakshina4Ela mesma apareceu hoje na imagem
visível. Mesmo através dessa imagem, que foi abandonada por
meio do Mantra,8 Seu advento interior foi revelado. As ondas de
luz d'Aquela cuja substância é luz se misturaram com as ondas do
Ganges, e com elas cresceram as ondas do amor de Ramaprasada,
que viu Varanasi * na água, na terra e nos céus. “Para aquele que
morre em Kashi,”6 Shiva diz, “Tu és Aquilo. Acima do meu 'Tu
és Aquilo' está a Rainha de Mahesha.” “Por que devo viver em
locais de peregrinação?7 Verei muitos Gaya, Ganga e Varanasi*
sob os pés de Shyama. Que necessidade eu tenho de Kashi? * Os
pés de lótus de Kali são iguais a inúmeros lugares de
peregrinação." Esses velhos ditados hoje se tornaram verdadeiros.
“O dia em que lágrimas escorrerão de meus olhos enquanto
eu chorarei, 'Tara, Tara, Tara!'” “Logo estarei fora de mim e,
1
Após a adoração da imagem, ela é jogada no rio sagrado. s Na morte.
8
O presente feito ao sacerdote oficiante na conclusão do sacrifício (Yajna).
* Shiva, morte ou tempo.
* A Devi como esposa de Shiva em sua forma como Bhava, d Bhavallla ou vida.
* O Mudra, significando dissolução, usado com o Visarjana Mantra.
caindo, rolarei no chão, gritando, 'Tara!'” Quando tal dia
realmente chegou, pela graça da Mãe que é a Salvadora dos
pobres, a luz refulgente da beleza negra da Devi negra
semelhante a uma nuvem, a encantadora de Kala,1 feita dia e
noite um e o mesmo. Os três mundos afundaram nas ondas
brincalhonas daquela beleza. O filho escuro da jovem e escura
Mãe finalmente alcançou a praia, que é o seio da Mãe, depois de
ter nadado através do oceano do tempo. O filho de Kali, abrindo
o templo do coração e trazendo para dentro a Mãe de fora,
sacudindo a margem do Ganges com o grito profundo e alto do
nome de Kali, o conquistador de Kala, 1 e oferecendo sua vida
como uma oblação no Kali Pffja na iluminada noite de lua nova,
finalmente dormiu no seio de Kali. A adoração de
Bhavani213terminou com a representação da vida de
Ramaprasada,* e ele morreu sem ter que realizar a cerimônia em
que a imagem é jogada fora. Nós dizemos: “ Oh, abençoado filho
amado da Mãe! Verdadeiramente você aprendeu como mandar a
Mãe partir por meio do Sanghâra Mudra*depois de tê-la adorado!
e bendita és Tu, ó Mãe Bengala! Verdadeiramente bons
ensinamentos deste a Teu filho. Um ensinamento maravilhoso no
Mahamantra de Mahavidya Tu transmitiste a Ramaprasada pela
graça de que mesmo aquilo que ele ganhou no trabalho de jogar
fora a imagem tornou-se infinito, sem desperdício e infalível
tanto neste mundo quanto no futuro.
" Para214Hoje, centenas de milhares de pobres que
percorreram a estrada na Índia desfrutam como mestres da
riqueza espiritual desses ganhos de Ramaprasada. Vitória a Ti, ó
Mãe! Vitória para Tua Prasada! ”1
O Sadhaka agora entenderá de que maneira a Tara de
Ramaprasada era sem forma. Ramaprasada chamou Tara sem
forma em um momento e em um dia em que ele próprio não era
* Prasada pode ser uma forma abreviada do nome Ramaprasāda, ou pode ser
“graça” — provavelmente a primeira.
* Inimigos dos Deuses; aqui homens de disposição hostil, seus tipos, na terra.
1
Abertura no centro da coroa da cabeça através da qual o Prana no Yogi escapa
na morte.
mais Ramaprasada. Atualmente, tornou-se muito fácil para a
comunidade de Asuras * chamar Tara de sem forma, adotando a
nota que Ramaprasada soou no momento de seu Samadhi3 em
Parabrahma. A própria menção do nome de Tara possuindo
forma faz os corações dos Asuras tremerem. Sua comunidade não
pode encontrar descanso a menos que Tara se torne sem forma.
No entanto, o precedente de Ramaprasada não é aceitável
enquanto a própria pessoa não realizar o Videha Kaivalya4 que
Ramaprasada alcançou. Ramaprasada tornou-se sem forma
imediatamente após chamar Tara de sem forma, enquanto mais
esses homens gritam, “Sem forma! Sem forma!” dia e noite, mais
suas próprias formas crescem.
Enquanto um esforço está sendo feito para provar que a Tara
de Rama* prasada era sem forma, e que ele não acreditava na
Deidade possuindo forma, também é dito que, como se induzido
por um pressentimento de morte próxima, ele adorou Kali, e no
dia seguinte, na hora de jogar fora a imagem, ele estava parado no
Ganges com a água chegando à cintura e cantando a última
canção de sua vida, quando seu Brahmarandhra1 se abriu e ele
morreu.
As pessoas hoje em dia dizem que ele não morreu de
nenhuma doença, mas esse excesso de emoção215causou sua
morte. Que estranha conclusão é esta do mensageiro de Kali!*
Ramaprasada não acreditava na Deidade possuindo forma, mas
quando ele sentiu a aproximação da morte ele adorou Kali em
uma imagem possuindo forma, e no dia seguinte morreu
enquanto se preparava para lançar afastar a imagem adorada. Se
ele não acreditava na forma possuidora da Deidade, foi por medo
da morte que ele adorou Kali na imagem? Se assim for, o crítico
deveria ter entendido que, quer durante nossa vida acreditemos ou
não na forma possuidora da Deidade, devemos acreditar na hora
1
Hora da morte.' De Kali.* Shiva.
* Isso está aqui, a cabeça.* $hiva como o Guru.
* Varnas.' Personagens escritos.
da morte, já que mesmo um homem como Ramaprasada teve que
acreditar nisso então. Foi somente quando Ramaprasada tornou-
se totalmente capaz de sentir uma presença incorpórea que ele
disse apenas uma vez e de seu próprio ponto de vista; “Minha
Tara não tem forma.” Ah! Quão encantador!“sem forma,” “Tara
é minha”! Apesar de ser “sem forma”, minha Tara ainda é“Tara
”! Não é a intenção do Sadhaka dizer que o caráter encarnado de
Tara se perderá em Sua presença incorpórea. Ele quer dizer:
“Minha Tara corporificada então me afogará no mar de Sua
presença incorpórea. Perderei meu próprio eu e me fundirei
completamente no dela.” Assim como uma criança dorme nos
braços de sua mãe sob a dobra de seu vestido, eu estarei perdido
no útero libertador sem forma4 de minha Mãe que possui forma e
mantém o universo infinito dentro de Si. Além disso, em seu
estado de Sadhana, ele não percebeu essa presença incorpórea.
Pelo contrário, ele afirmou distintamente que é impossível até
mesmo para Yogis (para não falar de si mesmo ou do povo
comum) perceber uma presença incorpórea. Referindo-se a esse
aspecto de Devata que é o Mantra, Ramaprasada disse:
“Sem dúvida Kala1 destrói o universo infinito.
Mas a boca terrível216agarra aquele Kala.
Por esta razão Tu és chamado Kali, ó Narayani!
E ainda Tu és chamado de Senhora de Kala.8
Todos os Jlvas meditam no Guru no Brahmarandhra,4
E Sadãshiva8 é um grande Yogi através da meditação na
forma de Kali.
Verdadeiramente as cinquenta letras* formam a substância
de Veda e Agama.
Mas é difícil até mesmo para um Yogi contemplar o aspecto
sem forma.
Tu não tens forma, Akshara7 é Tua forma.
0 Tu cuja substância é Gunas! Tu tomaste formas de acordo
216 Veja isso explicadopublicar.Ele ama tanto a Mãe que prefere

continuar a ser Seu adorador a ser aquele que é adorado.
com os diferentes Gunas.
O Veda diz que Kaivalya é alcançado adorando a Deidade
sem forma.
Para mim, essa noção parece errada e o efeito da leviandade
do intelecto.
Prasada diz que a mente sempre busca a Beleza Negra.
Faça como você deseja. Quem quer Nirvana'? ” *
Nesse ponto, o crítico abre o baú de seu aprendizado e
intelecto e fica sem sentido e inquieto com alegria transbordante
ao ouvir o verso: “O Veda diz que Kaivalya é alcançado
adorando a Deidade sem forma”. As palavras, no entanto, “O
Veda diz que Kaivalya é alcançado pela adoração da Deidade
sem forma,” não são de Rftmaprasada. Temos aqui apenas uma
vociferação sem valor de homens arrogantes que desejam todo o
Sadhana. Ramaprasada, de fato, protestou contra isso e disse:
“Para mim, essa noção parece errada, o efeito da leviandade do
intelecto”. Esta parte contém apenas a visão do próprio
Ramaprasada. Para aqueles que dizem que não pode haver
liberação sem absorção217na Deidade sem forma (por que apenas
para eles, mesmo para Ela que concede a liberação?),
Ramaprasada responde com uma carranca: “Prasada diz, a mente
sempre busca a Beleza Negra. Faça como você deseja. Quem
quer o Nirvana? ” Se a liberação do Nirvana não pode ser
alcançada sem a realização de Tua presença incorpórea, não
importa. Que mal se não for alcançado? Quem quer a liberação
do Nirvana se ele conseguir a Ti? “Faça como quiser.” Tu podes
ou não conceder liberação. A mente, entretanto, não buscará nada
além da Beleza Negra. Aqueles que buscam ansiosamente sua
libertação sem Ela não têm direito a Seu amor e devoção
ilimitados, infinitos, insondáveis, profundos e puros. Isso é o que
Ramaprasada disse claramente na seguinte canção:
“Que necessidade tenho eu de Kashi?
Os pés de lótus de Kali são iguais a inumeráveis locais de
217
Deite a.
peregrinação.
Quando medito sobre esses Pés no lótus do coração, nado
em um mar de bem-aventurança,
Assim como o fogo queima uma massa de algodão,
Então o nome de Kali destrói todos os pecados.
Um homem sem cabeça não pode ter dor de cabeça.
Os homens quitam sua dívida com os antepassados 1
oferecendo pindas 2 em Gaya.
Mas me faz rir ouvir sobre a performance de Shraddha218
219em Gaia.
Para aquele que meditou em Kali,
A morte em Kashi traz libertação.
É verdade que este é o ditado de Shiva,
Mas na raiz de tudo está a devoção,
E a libertação é sua criada,
O que se ganha com a libertação?
Água se mistura com água.
Eu amo comer açúcar,
Mas não é bom se tornar isso.
Em diversão, Prasada diz,
Pela força da misericordiosa Devi,
O fruto quádruplo4 cai nas mãos daquele que contempla a
Devi com cabelos desgrenhados.”
Não apenas a busca pela liberação do Nirvana, mas até
mesmo sua obtenção, não é desejada. Ele disse: “Eu amo comer
açúcar, mas não é bom se tornar isso.” Se, tornando-me o próprio
açúcar, sou incapaz de sentir o gosto do açúcar, então por que
deveria me tornar açúcar? Para que não se responda que isso é
para a cessação das tristezas de Sangsara, Ramaprasada
1
Pitris.* Bolas de comida.
* Ritos fúnebres feitos em reverência aos Pitris na cidade de Gaya. O
significado é que o adorador de Kali obtém a liberação e, portanto, não é necessário
que seus filhos ofereçam Shraddha.
219 Dharma, Artha, Kama, Moksha (ver Introdução).
imediatamente retruca que no reino em que ele vive não há
Sangsara nem tristeza. Que aquele que está sobrecarregado de
tristeza busque sua cessação. “Por que falaremos apenas de
libertação? O fruto quádruplo220 221cai nas mãos daquele que
contempla a Devi com cabelos desgrenhados.” Somente aquele
que experimentou sabe o que é alcançá-la em meditação, cujo
mero pensamento traz o fruto quádruplo não solicitado.
Outra passagem na qual os críticos enfatizam é o verso:
“Mas é difícil até mesmo para um Yogi contemplar o aspecto sem
forma.” Ramaprasada disse que é difícil contemplar o aspecto
sem forma. O crítico elogia isso e pergunta: “Pode-se duvidar que
quanto mais elevada a forma de adoração, mais difícil ela é? ”
significando assim que era porque Ramaprasada pertencia a uma
ordem inferior de adoradores que ele se encontrava em tal
situação. A questão, porém, não é apenas de insinuação. Os
críticos dizem claramente: “É uma pena que Ramaprasada não
tenha seguido o caminho certo (adoração do Devata sem forma)
desde o início. Se ele em seu Sadhana tivesse trabalhado ao longo
deste caminho desde o início, não podemos dizer que
profundidade ele poderia não ter alcançado” (como o crítico
fez).2 Ah! que maravilha! A beleza do templo do informe é tão
grande quanto o esplendor dos degraus informes que conduzem a
ele! Mas como poderia Ramaprasada ter tido tanta sorte? Quando
ele chegou a este Sangsara, a mina de onde esta joia veio ainda
não havia sido descoberta. 0 crítico! você pode por um único
momento se livrar de sua hedionda e infernal propensão
maliciosa e ficar parado? Se assim for, tenho uma ou duas
perguntas importantes para lhe fazer. Ramaprasada disse: “Mas é
difícil até mesmo para um Yogi contemplar o aspecto sem
forma.” O que ele quer dizer quando diz isso, e a que classe de
adoradores ele se refere? Você é capaz de compreendê-lo? A
1
Isto é, Dharma, Artha e Kama além da liberação.
221
Parêntese do autor.
62
destruição que você causou na canção de Ramaprasada supera
qualquer descrição.
“Todos os Jivas meditam no Guru no Brahmarandhra,1
E Sadashiva é um grande Yogi através da meditação na
forma de Kali.
Verdadeiramente as cinquenta letras formam a substância
de Yeda e Agama,
Mas é difícil até mesmo para um Yogi contemplar o
aspecto sem forma.
Tu não tens forma, Akshara2 é Tua forma.
Ó Tu cuja substância são os Gunas! Tu tomaste formas de
acordo com diferentes Gunas.”
Você entendeu o significado do que foi dito acima? Se
tivesse, não teria feito tanta bagunça. “Todos os Jivas meditam no
Guru no Brahmarandhra.1 E Sadashiva é um grande Yogi pela
meditação na forma de Kali.” Para entender isso, é necessário ser
iniciado e instruído de acordo com o Shastra por um Guru.
“Verdadeiramente as cinquenta letras formam a substância de
Yeda e Agama, mas é difícil até mesmo para um Yogi
contemplar o aspecto sem forma.” Levará muitas eras* antes que
você possa entender o “mas” entre esses dois hemisférios. Essa
falta de forma não é a falta de forma feia e disforme do século
XIX. É o aspecto sem forma. Isto é o Sutra.4 No Vriti * 222
223
neste Sutra o poeta diz: “Tu não tens forma. Ak-shara1 é Tua
forma”; e ainda faz o comentário:224 225“Ó Tu cuja substância
são os Gunas! Tu tens formas de acordo com os diferentes
Gunas.” Esta profunda verdade supermundana8 não pode ser
compreendida sem o poder especial adquirido pelo Sadhana. É
1
Veja antes. * Personagens escritos.
223
Yugas.* Aforismo,* Gloss.
1
Veja antes. ' Bhashya.* Tattva.
4
Formas de comentário de maior ou menor grau de elaboração.
225Sadhaka.' Paramartha — isto é, vida espiritual e verdade.
'Svarga.* Naraka,
extremamente ridículo para você, não iniciado como você é,
tentar julgar o jogo de Mantrashakti. É como se uma criança no
ventre se esforçasse para travar uma batalha!
Ó crítico! se você tivesse sido iniciado de acordo com o
Shastra, em vez de ser um homem “educado” do século XIX,
poderíamos ter encontrado uma cura para o seu erro; mas como
estão as coisas, as coisas devem permanecer como estão. É a
ordem emitida pela bela boca do próprio Vishvanatha que esta
verdade8 não deve ser revelada àqueles que não são competentes
para recebê-la. Portanto, embora a canção de Ramaprasada esteja
na forma de um Sutra, não podemos espalhar seu Vriti,*
Bhashya,4 e Tlka4 no mercado, no local de banho público e nos
campos. Isto, no entanto, nós lhes dizemos: Por que você se torna
ridículo no mundo dos Sadhakas, e arruína a comunidade
ignorante ao interferir (embora você não tenha competência para
o Sadhana) em questões 8 que podem ser compreendidas apenas
pelo Sadhana, e que, sem Sadhana,
Ramaprasada era um buscador do8 objeto supremo,6 e o
crítico busca seus fins egoístas. Um é néctar e o outro é veneno;
um é o céu7 e o outro o inferno.8 Como você ousa desejar
misturar os dois? Secretamente, você expressou seu
arrependimento. “Se ao menos Ramaprasada em seu Sadhana
tivesse trabalhado no caminho certo desde o início!” Oh, que
arrogância condizente com um Asura! É porque você viu seu
próprio rosto no espelho que você veio a pensar que
Ramaprasada era um Jlva desde seu nascimento cego, não
iniciado, perplexo, fora de si, se desviando em um caminho
errado e desprovido de conhecimento do Shastra? Sendo um
comerciante em nome de Ramaprasada, e participante das sobras
de sua comida, como você ousa presumir mostrar a Ramaprasada
o caminho certo do Sadhana? Você está procurando um meio de
subsistência para si mesmo no Sangsara. Continue buscando isso.
Por que transgredir o Sadhana escondido no útero de Shastra?
Você foi atacado pela doença da falta de forma; você pode dar
um salto no ar; mas por que tanta fanfarronice de sua parte, já que
o próprio Ramaprasada não era tão doente? O fim do seu Sadhana
e Bhajana226é malícia contra a Deidade com forma; mas o fim do
Sadhana e Bhajana de Ramaprasada não foi malícia contra o Sem
Forma. Mas por que deveríamos mencionar apenas
Ramaprasada? Nenhum Sadhaka pode ter tal motivo. É
precisamente porque os Sadhakas entendem a ausência de forma
que eles dizem que é impossível realizar Sadhana ou Bhajana1 do
Sem Forma. Mas aqueles que apenas ouviram o nome do Sem
Forma, pensaram que era um Delhi Laddu®, clamam pela
adoração do Sem Forma com flores crescendo no céu. Por esta
razão, o próprio Shruti disse: “Aqueles que dizem que conhecem
Brahman, para eles é desconhecido; e aqueles que dizem que não
foram capazes de conhecer Brahman, para eles isso é bem
conhecido”.
Brahman é indefinível, porque seu aspecto real não pode receber
nenhuma definição particular. De fato, é porque o nome da
Deidade possuidora de forma não causa tanto terror no coração de
Brahman quanto naqueles da comunidade que são os porta-
estandartes do Brahman Sem Forma que os adoradores da
Deidade possuidora de forma podem entreter nenhuma malícia
contra o Sem Forma. Seja como for, se Ramaprasada era um
adorador do Sem-Forma ou da Deidade possuidora de forma, não
desejamos ouvir da boca de um negociante de gengibre
informações sobre navios.1
Ramaprasada não era africano, europeu ou americano. A
peça de sua vida começou e terminou em Bengala. Nós somos
seus vizinhos. Se os homens, em casa ou no exterior, quiserem
ouvi-lo, devem vir até nós para isso. Nunca iremos a ninguém
para aprender sobre ele. A parte principal do Sadhana de
Ramaprasada não consistia em cantar em bandas com
acompanhamento de instrumentos musicais, como é o caso da
226
Adorar.
' Uma forma fabulosa de doce (maçã do Mar Morto) de Delhi que, embora
muito tentadora na aparência, é igualmente decepcionante quando comida. Dizem
que quem não provou sente muito, e quem provou sente muito.
comunidade de oração semanal.227 228Ele afundou nas
profundezas do oceano de Sadhana, e foi apenas nos intervalos de
descanso do Sadhana executado em Asanas fixos8 que ele foi
movido pela brisa da emoção para cantar suas canções. Hoje, a
situação miserável do bando de críticos se deve ao fato de terem
caído nas ondas desse oceano em que lutam impotentes. Provas
de Shavasadhana, Chitasadhana, Shaktisadhana de Ramaprasada,
rosário de Mahashan-kha, Bilvamula e Panchamunda, e outros
Asapas,4 ainda possuímos. A comunidade dos Sadhakas ainda
ressoa com o som profundo da trombeta ecoando da esfera da
competência espiritual na qual Ramaprasada se movia e da
verdade1 pela qual ele nutria um amor loucamente apaixonado.
Se estranhos pudessem perceber esta verdade pela mera audição
de uma ou duas canções simples, então milhares de críticos
poderiam ter se tornado Ramaprasadas em um único dia. Guru
era seu guia, o próprio Shastra era sua lâmpada, o caminho de
Sadhana era o caminho que ele seguia e o Chintamapi229região
da Mãe do mundo era aquela para a qual ela conduzia. Como em
todos os outros trabalhos, também nas canções ele seguiu o
comando de Shiva e assumiu o nome de Shiva. Alguém que não
segue o comando de Shiva na prática pode presumir dizer
qualquer coisa de autoridade em nome de Shiva? Não acreditar
em Shiva, não acreditar no Shastra, não acreditar no Guru, não
acreditar no Sadhana e não acreditar no Devata que é o objeto do
1
Um ditado bengali usado com referência a um homem que fala sobre um
assunto do qual ele não pode ter conhecimento,
* Os Brahmos se reúnem para orar todos os domingos, imitando os adoradores
cristãos.
9
Certas posições (Asana) são designadas para adoração,
228 Referindo-se a vários Sadhanas tântricos; com um cadáver; na pira
funerária; com uma Shakti; rosário de osso humano: cinco caveiras; sob uma árvore
bael; e outras posturas (Asana).
1
Tattva.
* Etimologicamente a palavra significa "jóia do pensamento". De acordo com
o BhairavaySmala, a morada suprema de Devi é construída com pedra Chintfimani,
esta é a região suprema.
229 Bhtita, fantasma, etc.
1
Eice preparado a partir de arroz sem ferver o arroz.
Sadhana, mas acreditar no Ramaprasada e em suas canções
musicadas! não acreditar em Devata e ainda assim ter um medo
mortal dela como se ela fosse um espírito errante; * cortar a raiz e
depois derramar água sobre ela - essa não era a arte que
Ramaprasada havia aprendido.
Em outra canção, Ramaprasada diz:
“ 0 mente ! você ainda está trabalhando sob este erro.4
Você não percebe claramente o que é Kali.
4
Bhrama,
Embora você saiba, por que você, 0 mente! parecem não
saber que o universo, composto de três mundos, é a
imagem da Mãe?
E você quer adorá-la construindo imagens de barro!
A Mãe que adorna os três mundos com pedras preciosas e
ouro imensuráveis.
A ela você quer enfeitar com enfeites de ouropel inúteis!
— a Mãe que alimenta o mundo com todos os tipos de
comida.
Com que cara você pensa em alimentá-la com arroz
Atapa1 e ervilhas encharcadas? ”230
E assim por diante.'
Erro é tomar uma coisa como sendo o que ela não é. Falso
conhecimento ou erro é falta de conhecimento verdadeiro. Errar é
entender que uma coisa é o que ela não é. Erro é apenas outro
nome para a falta de conhecimento verdadeiro. Como a escuridão
ao nascer do sol, o falso conhecimento voa por si mesmo no
alvorecer do verdadeiro conhecimento.
É universalmente conhecido que um erro dura apenas
enquanto não se tem a verdadeira compreensão e que, quando ele
aparece, o erro termina; mas aquele que diz: “Ó mente, você
ainda está trabalhando sob este erro”, entende que é um erro de
sua mente. Por que, então, ele expressa pesar por ainda estar
trabalhando sob o erro? Um erro termina no instante em que o
descobrimos. Mas aqui, embora ele diga que sua mente sabe
claramente que é um erro, ele ainda, ao mesmo tempo, lamenta
que o erro ainda exista. Que o crítico entenda agora que tipo de
erro é esse.1 Ao contrário de você e de mim, Ramaprasada não
zombava dos outros por adorarem imagens. Antes de alertar os
estranhos, ele alertou a pessoa interna,231e dirigindo-se à sua
230As ervilhas são jogadas na água e embebidas antes de serem oferecidas ao

Devata.
1
Nóspodemos saber que é Maya, mas não podemos percebê-lo enquanto
formos Jlvas, para quem viver em um mundo dualista é real.
231Ele mesmo.' Tattva.* Parênteses do autor.
própria mente disse: “Ó mente! você ainda está trabalhando sob
este erro”. Se fosse você ou eu, o máximo que poderíamos ter
feito seria dizer: “Ó irmão! você ainda está trabalhando sob esse
erro”, significando assim que “estou livre dele, de modo que sou
um homem muito maior do que você”. Digamvara de grande
alma, sobre quem a misericordiosa Devi derramou Sua suprema
misericórdia, tocou a raiz da questão quando Ele calma e
solenemente disse: “Na ilusão está minha paz.” Mas no primeiro
estágio do Sadhana, Ramaprasada, que não podia então tocar a
raiz e dominar esta verdade pesada e solene,8 disse com um
coração impaciente e inquieto: “Ó mente! você ainda está
trabalhando sob este erro”. Ramaprasada está ansioso e inquieto
para afastar a ilusão que Digamvara acalenta cuidadosamente no
recesso mais íntimo de sua mente, e ao fazê-lo sente a felicidade
do jogo da Mãe do mundo. Essa inquietação por parte de
Ramaprasada é meramente o efeito da imaturidade de seu
Sadhana. Por ter sido uma vez tão inquieto, não devemos pensar
nele como um homem sem valor; pois, onde há possibilidade de
ascensão, também há possibilidade de queda, pois o inverso
também é o caso. A mera menção do nome de Ramaprasada leva
algumas pessoas a um frenesi de sentimento. Eles pensam que ele
era um Yogi nascido que alcançou Siddhi em um nascimento
anterior, e o consideram ser tudo no reino dos Sadhakas; mas não
somos desta opinião. Pois primeiro ouvimos o que ele tem a dizer
de sua própria boca (em suas canções),4 então verificamos sua
confiabilidade em comparação com o relato de seu Sadhana
conhecido pela comunidade dos Sadhakas', e, finalmente, teste-o
cuidadosamente na pedra de toque do Shastra. Se mesmo um
homem muito maior do que Ramaprasada disser o que é oposto
ao Shastra, nós o descartamos imediatamente como se fossem as
palavras de um louco; pois milhões de Ramaprasadas não contam
nem mesmo para os insetos mais insignificantes, se o comando
do Shastra (pela graça do qual Ramaprasada é uma autoridade)
for violado. Mostraremos que a canção acima citada foi composta
por Ramaprasada em um estado muito imaturo de Sadhana.
Devemos primeiro entender que na época em que Ramaprasada
compôs esta canção, ele havia passado do primeiro e entrado no
estágio intermediário, e não no último, no domínio do
conhecimento, e havia acabado de entrar no domínio superior do
Sadhana. Se mesmo um homem muito maior do que
Ramaprasada disser o que é oposto ao Shastra, nós o descartamos
imediatamente como se fossem as palavras de um louco; pois
milhões de Ramaprasadas não contam nem mesmo para os
insetos mais insignificantes, se o comando do Shastra (pela graça
do qual Ramaprasada é uma autoridade) for violado.
Mostraremos que a canção acima citada foi composta por
Ramaprasada em um estado muito imaturo de Sadhana. Devemos
primeiro entender que na época em que Ramaprasada compôs
esta canção, ele havia passado do primeiro e entrado no estágio
intermediário, e não no último, no domínio do conhecimento, e
havia acabado de entrar no domínio superior do Sadhana. Se
mesmo um homem muito maior do que Ramaprasada disser o
que é oposto ao Shastra, nós o descartamos imediatamente como
se fossem as palavras de um louco; pois milhões de
Ramaprasadas não contam nem mesmo para os insetos mais
insignificantes, se o comando do Shastra (pela graça do qual
Ramaprasada é uma autoridade) for violado. Mostraremos que a
canção acima citada foi composta por Ramaprasada em um
estado muito imaturo de Sadhana. Devemos primeiro entender
que na época em que Ramaprasada compôs esta canção, ele havia
passado do primeiro e entrado no estágio intermediário, e não no
último, no domínio do conhecimento, e havia acabado de entrar
no domínio superior do Sadhana. se o comando do Shastra (pela
graça do qual Ramaprasada é uma autoridade) for violado.
Mostraremos que a canção acima citada foi composta por
Ramaprasada em um estado muito imaturo de Sadhana. Devemos
primeiro entender que na época em que Ramaprasada compôs
esta canção, ele havia passado do primeiro e entrado no estágio
intermediário, e não no último, no domínio do conhecimento, e
havia acabado de entrar no domínio superior do Sadhana. se o
comando do Shastra (pela graça do qual Ramaprasada é uma
autoridade) for violado. Mostraremos que a canção acima citada
foi composta por Ramaprasada em um estado muito imaturo de
Sadhana. Devemos primeiro entender que na época em que
Ramaprasada compôs esta canção, ele havia passado do primeiro
e entrado no estágio intermediário, e não no último, no domínio
do conhecimento, e havia acabado de entrar no domínio superior
do Sadhana.232 Foi porque ele queria unir Sadhana com Jnana
(conhecimento), apenas sem referência a Bhakti (devoção), que
ele foi levado à inconsistência.
“Embora sabendo, por que você, 0 mente! parecem não
saber que o Universo, constituído por três mundos, é a imagem da
Mãe? ” A ideia expressa nesta passagem pertence totalmente ao
reino de Jnana (conhecimento); mas o verso, “Você quer adorá-la
moldando imagens de barro,” revela um estado de inquietação
mental no que diz respeito ao Sadhana. Se tudo nos três mundos é
a imagem da Mãe, então quem pode dizer que uma imagem feita
de barro não é a imagem da Mãe? Se do ponto de vista de Jnana
(conhecimento) o Universo, consistindo de três mundos, é
considerado a imagem da Mãe, então devemos admitir, de cabeça
baixa, que uma imagem terrena também é a imagem Dela. Em
suma, não devemos pensar que Ramaprasada, em violação do
comando de
232
Todos os buscadores e adoradores são Sadhakas. mas aqui é feita referência
ao alto Tântrico Sadhana.
Shastra, está pedindo às pessoas que se abstenham de moldar
imagens de elay. Na verdade, ele está simplesmente expressando
sua tristeza porque, “embora a Mãe seja onipresente nos três
mundos, eu tenho que adorá-la hoje em forma única em uma
imagem de terra, porque não posso vê-la em seu universo.
aspecto penetrante”. E qual Sadhaka não canta a mesma canção
de tristeza até atingir o estágio final do Sadhana que precede o
Siddhi? É para remover essa dor que é necessário adorá-la, caso
contrário, por que alguém deveria adorá-la se desde o início a dor
cessa e a Mãe é percebida como existindo em todo o Universo?
Dificilmente é necessário apontar a pouca competência espiritual
que tais pessoas possuem, pois realmente veem a terra em vez da
Mãe que permeia o mundo, e ainda assim, seguindo a sugestão de
Ramaprasada, dizem: “Ó mente! você ainda está trabalhando sob
este erro. Você quer adornar com ornamentos inúteis de ouropel a
Mãe que Ela mesma adorna o mundo com incontáveis pedras
preciosas e ouro.” Isso, novamente, é uma expressão que
meramente indica uma aspiração não realizada no reino da
devoção.1 É temeridade de sua parte querer adornar com
ornamentos de ouropel a Mãe, o Rajraje^hvari do Universo
infinito, que adorna o mundo com incontáveis ouro e joias! Disso
não se segue que a Mãe não possa ser adornada ou que a Mãe não
se adorne; ao contrário, prova que a Mãe pode ser muito bem
enfeitada, se se tem o poder de enfeitá-la. é uma expressão que
devoção.1 É temeridade de sua parte querer adornar com enfeites
de ouropel a Mãe, a Rajraje^hvari do Universo infinito, que
adorna o mundo com incontáveis ouro e joias ! Disso não se
segue que a Mãe não possa ser adornada ou que a Mãe não se
adorne; ao contrário, prova que a Mãe pode ser muito bem
enfeitada, se se tem o poder de enfeitá-la. é uma expressão que
devoção.1 É temeridade de sua parte querer adornar com enfeites
de ouropel a Mãe, a Rajraje^hvari do Universo infinito, que
1
Bkakti. adorna o mundo com incontáveis ouro e joias !
Disso não se segue que a Mãe não possa ser adornada ou que a
Mãe não se adorne; ao contrário, prova que a Mãe pode ser muito
bem enfeitada, se se tem o poder de enfeitá-la.233Ela é a fonte de
toda beleza nos três mundos, de modo que é o cúmulo da
presunção trazer enfeites de ouropel, inúteis como grama, perto
de Seu belo corpo. É difícil conter o riso até mesmo com o
pensamento de colocar enfeites de ouropel no belo corpo
d'Aquela diante de cujos pés as incontáveis lojas de joias de
inumeráveis Kuveras1 desaparecem como a luz de uma lâmpada
diante do sol. É pela dor do pensamento dessa deficiência
irremediável que Ramaprasada disse: “Ah! aquela Mãe que você
deseja adornar com ornamentos inúteis!” Por que, apesar disso,
Shastra prescreveu que Ela deve ser adornada, mostraremos mais
tarde. Aqui dizemos o seguinte, que uma pessoa que passa a
realizar Sadhana é obrigada a satisfazer o desejo de seu coração
adornando a Mãe. É o dever de todos os Sadhakas, homens e
mulheres.234Para conquistar aquele poder invencível do
Sadhana, até mesmo Ela, que é invencível, muitas vezes finge ser
incompetente.
1
Kuvera é o Deus da riqueza', Rasa.
' Quando o Sadhaka se torna realmente cheio de devoção, então até mesmo a
Devi parece perder seu aspecto Nirguna não-dualista, devido à intensidade da
devoção do Sadhaka ao aspecto manifestado.
* Bhava.* Na vinda - isto é, invocação,
234 Temple', sua filha, a Devi,
Mergulhando na doçura do jogo de amor da Criadora por
Seus devotos, Dasharathi, grande retratador de sentimentos,4 tem,
ao retratar o amor da Mãe do mundo, bem demonstrado isso em
seu poema intitulado Agamani.6 Quando, pelo bem do Sadhana,
que era o festival Durgapuja do Príncipe dos devotos, o Rei da
Montanha, sua Filha apareceu como a Destruidora de Mahisha, e
ficou no pátio em frente ao seu Mapdapa9 na noite do sexto dia
lunar; quando Menaka, sua Rainha, cuja vida estava em Uma, T
correu com alegria para recebê-la ao saber de Sua vinda; e
quando assustado e com medo pelo
* Pastas de sandália e semelhantes.
Bamaprasada Sen, o célebre poeta bengali (nascido em 1718; falecido,EM).
* Ou seja, Ramaprasāda.
' Isto é, sendo moldado no coração do Sadhaka.
*Mantramaya. O Yantra é o corpo do Devata, que é
Mantra.* Kalpa.
^ba.Isto é, sua respiração por Pranayatna,
* Existe uma árvore chamada Arjuna. Shrikrishna quebrou uma árvore Arjuna
gêmea, e dois Devayonis surgiram, que haviam sido amaldiçoados por um Rishi. O
autor aqui fala de Yamala e Arjuna, mas Yamala significa gêmeo, e deveria ser
“árvores gêmeas de Arjuna”.
' A terra é o que sustenta tudo, e é principalmente através das montanhas que é
assim, pois elas são as maiores massas da terra, e as cordilheiras são consideradas a
espinha dorsal da terra.
* Chidghana — isto é, nada além de uma massa de consciência.
5 4
Lila. Dharma do Tantrik Kaulas
* Panchanana.' Sahasrashirsha.* Digamvara, ou nu.
9
O ashtamurti de Shiva—isto é,Bhava (água), Sarvva (terra),
um
t$- 'Ishvara. Shiva é Yajneshvara.
* Literalmente, “Todos os Guna* assumem o aspecto Nirguna apesar de serem
Gunas.” Nirguna é o aspecto sem Guna, o aspecto Parabrahman'
1
Up&3an&.* Guna.* Veja antes.
*No rito de Pranapratishtha.' Brahmahaitanya.
1
Poder do Mantra ou Shakti como Mantra.* Chinmaya.
C
Um homem consciente é sempre imperfeito. De modo que ele não é um objeto
apropriado para o reflexo de todas as Suas Gunas nele; mas sendo a imagem
inconsciente, ela oferece através de Mantrashakti o melhor lugar para a reflexão de
Suas Gunas.
*Bhranti, ou erro.
* Ou seja, com vários artigos de culto, como animais (em sacrifício), água,
luz, etc.
*Adhikāra,
*A Devi (ver ante),
1
A Devi como Lady Generosa — doadora de comida.
* Shiva.' Deus das Riquezas.
* Sangkalpa (ver Introdução, “Mahanirvana Tantra”).
* Isso quer dizer, como explicado mais tarde, a riqueza em relação à qual a
Devi deu ao Sādhaka a noção ilusória de que é dele.
* Iludido ”não é usado aqui em um sentido condenatório, mas no sentido de que é
dualista e, como tudo o que é, em certo sentido, ilusório.
os nomes de K&ll são Nritya-K&ll, ou os 11 dançantes K&ll.”
* A Devi como Senhor de &U Siddhi.
1
Um movimento de bamboleio em mulheres como o de um pato ou cisne é
considerado belo, pois os movimentos de balanço revelam os quadris e sua ação.
' Uma palavra onomatopeia para denotar o baque da dança.
*Viveka.* Vairftgya,
pais que ele nasceu cego ? ”
* O mundo inferior.
* Um nome da Devi como a “favorável”.
8
Na conclusão da adoração, a Devi é afastada da imagem pelo Visarjana Mantra
e Sanghara MudrS.
* Ka?hi ou Benares. 'Tirtha,
*O mérito espiritual conquistado.
* União extática com o Brahman.
4
Libertação pela união com o Paramatmi.
4
* Bhava.* A era de Kali personificada. Kaivalya.
* Isto é, se a pessoa estiver espiritualmente apta.
vista de Sua aparência marcial, o grande Sadhika1 da Filha * se

perdeu na visão desta outra forma * - então, sobre ela, Mãe
Mahamaya, a filha antiga,* † ‡ §lançou Maya, e assumiu uma
forma de beleza incomparável.
CANÇÃO
“Ela apareceu como Gauri, a filha de dois braços da

Montanha, Mãe de Ganesha.
Filha do Rei da Montanha,* com o andar gracioso de um
elefante.-
Esposa de Ashutosha,* com dois filhinhos, segurada em
Seus dois quadris.
Chandl parecia cercado por luas.*
A beleza de Uma com rosto de lua supera a de um milhão
de luas.
Dez luas brilharam nas unhas dos pés da Mãe.
Vendo isso, a lua no céu empalidece de vergonha.
No entanto, ela pode ser comparada à lua; Ela, a cujos pés
rolam as luas?
No outono, no Himalaia, era como uma feira de luas
outonais.
Ao receber Uma com rosto de lua, a Rainha pegou, por
assim dizer, a lua em sua mão.
Atrás da família de luas9 de Uma, a lua no céu estava
escondida.
Com Sua boca parecida com um rooon a Devi com cara
de lua gritou, 'Mãe! '
ORainharespondeu: 1 'É você, 0 Durga! o dissipador de
tristezas?
' As crianças são tão carregadas no leste.

* Ou seja, seus filhos - ou seja, seus dois filhos, Gape^ha e Karti-
keya e duas filhas, Lakshmi e SarasvatL
*Os filhos dela.
Com choro, ó Tara, Mãe! Perdi as pupilas (Tara) dos meus
olhos.
0 Uma! a que situação cheguei desde a última vez que me
despeço de Ti!
0 mãe! meu corpo permanece no Himalaia e minha vida
em Kailasa.*
Em Tua ausência eu me deito na terra como alguém que
está morto.
Hoje trouxeste vida ao meu corpo e com ela a fala.
0 Mãe! como é que não te lembras que tens mãe?
Se tua mãe morrer triste por ti, incorrerás no pecado de
matar tua mãe.
Sendo sem filhos, que refúgio eu tenho senão em minha
filha?
0 Brahmamayl! toda a minha esperança está colocada em
Ti.
A velhice vem sobre mim dia após dia, e a qualquer
momento posso morrer.
0 Tara! você não vai me procurar quando minha força
acabar?
O que Tu fazes, ó Salvador da existência! me dá medo,
Melhor, ó Mãe! quando eu te chamar na hora da morte, tu
deves recusar vir.' *† ‡ §
Com essas palavras da Rainha, a Rainha de Shiva disse
com tristeza:
' Quando você, 0 Mãe! me procure ? Cujo pai é um rei e
*Caso contrário, como ela pode suportar a dor da separação de Ti?

(Nota do autor.)
' Himalaya, o marido de Menaka e pai de Parvati,
†O que se segue é uma conversa entre a Devi como Uma e seu
Mãe Menaka. Sua filiação a Menaka foi um de Seus Avatftvas espirituais.*
O Monte e o Paraíso de $hiva.
§Abençoado, abençoado é você. Ó Dasharathi, poeta devotado!
Corretamente, você providenciou para trazê-la até você no devido tempo. É
a respeito disso que existe o ditado: “Nos homens, é a inteligência que
protege os dois mundos”. (Nota do autor.)
cuja mãe é uma rainha,
E se o marido dela, por acaso, se tornou um sannyasi?
As palavras amargas das mulheres me matam de vergonha.
Nós os ouvimos dizer que você é filha de um rei, mas não
tem mãe?
O pai é de pedra e tu também, ó mãe!
Mas não posso vencer meu amor por você,1 e assim vim
por Minha própria vontade.'
A Rainha respondeu: '0 Senhora deIshana! verdade éque
eu soupedra,
E, "Ó Mãe! Para Ela1 de quem Tu és filha, era melhor ser
de pedra.'1
Dizendo isso, a Esposa da montanha4 chorou muito e em
palavras melancólicas novamente se dirigiu à sua Filha:
'Como a montanha imóvel é Meu marido, como posso ter
notícias suas'? '
0 graciosa Devi! Rogo a Ti que perdoes minha ofensa por
causa disso.
Muitas são as pessoas, 0 Uma! que antes de mim Te
chamam de miserável, e enquanto os ouço, minha mente
queima com fogo.
Eles me dizem: 0 Rainha! sua filha, um fio de ouro,
empalideceu.**
Destruidor de Tripura 1 vive mendigando.
A amada Uma é meu único tesouro, o tesouro da
adoração.
Quero manter meu genro em minha casa, mas
Trilochana* não quer que eu o faça.
Então maliciosamente e com orgulho Durga disse a
Menaka,
Quem lhe contou sobre a aflição de seu genro?
Meu Marido é o Destruidor da Terra do Criador, o Senhor
1Literalmente,
“Maya”, que aqui significa apego,
' Ou seja, Menaka.
dos três mundos.
Em vez disso, é você, 0 mãe! que são a esposa de um
homem pobre, mas eu sou uma Rainha.
Meu Senhor é o Senhor de Kashi,® e ninguém pode
descrevê-Lo.
0 Mãe! no mundo é pelas riquezas do Meu Marido que as
pessoas se tornam ricas.
Quem com devoção implorar a Meu Marido, a Ele faz
Trilochana*dar a riqueza de libertação de relance.
Ele não quer nada; mas tal é a Sua natureza que Ele ainda
se comporta como um pobre homem indefeso.
Aquele que compreende o significado® disso está cheio
de sentimento® e é salvo dos cuidados da existência.
Suas riquezas tornarão sua filha e genro ricos??
Queres dar riquezas Àquela que tem o Universo no seu
seio?*
Ele pode ser pobre em cuja casa sua filha mora?
Como Annapurna eu dou comida ao mundo,
E o Oceano, Kuvera1 e outros guardam a riqueza de Shiva.
Que grande, ó Mãe! deve ter sido o mérito religioso2 que
você ganhou
Que você foi capaz de dar sua filha a Ele!
Tal é o poder de Meu Marido que posso torná-lo Indranl,®
Eu sou uma filha sua igual a dez filhos.
É por ciúme que os vizinhos não te falam de felicidade,
Mas fere-te, ó Mãe! falando de tristeza.
A Rainha disse: 'Ó Brahmamayi! explique isso para mim.
Se tens tanta riqueza, onde está o sinal disso?
Ó Shafikar!!4 o coração de Shiva não anseia por Te
adornar?
1Deus
da riqueza. 'Punya.
* Consorte do Rei dos Devas Indra.
* Feminino de §hankara, um nome de Shiva.
Por que meu genro não te deu ornamentos de joias*?
De que serve a riqueza se o corpo de Uma-moon não tem
adornos?
Mal vestido e descalço Tu vieste. Isso é o que me deixa em
dúvida (sobre sua riqueza).'
Brincalhão e com sorrisos, Uma responde a Menaka:
'0 Mãe! Trilochana* não suporta ver-Me com ornamentos,
Pois ele diz: Que ornamento existe neste mundo que pode
adornar a Ti?
TarinI,†Tu és Minha joia-crista. As gemas se tornam Ti?
A lua parecerá brilhante se pedras preciosas forem colocadas
nela?
Meu vestido simples sempre encantou a mente de Ashutosha
*,
E o que Panchanana * deseja que eu faça.
Se assim não fosse, inumeráveis e inestimáveis joias estariam
no pó diante de Mim.'
A Rainha disse: 'Por que os ornamentos não deveriam se
adequar a Ti?
O marfim, quando engastado em ouro, fica mais bonito.
Hoje trarei todos os tipos de joias e verei com meus próprios
olhos
Quer, ó Ishanl! eles se tornam Ti ou não. '
Então, na alegria do amor, a Rainha da Montanha trouxe
ornamentos de joias,
E coloque-os com cuidado em Uma-jóia.
Nunca, porém, os enfeites podem ficar bem no corpo de
Um&;
Ela se tornou como a lua nas mãos de Rahu.4
Em luto, a Rainha tornou-se, por assim dizer, morta, e deteve
* O “de três olhos”, ou Shiva, que em sua testa tem o olho da
sabedoria (JnSnachaksu).
†Epíteto da Devi como Salvador. 1 Shiva, o “facilmente contente”.
4Ou
' Shiva, o "de cinco cabeças". seja, a lua eclipsada.
68
as criadas,
Dizendo: 'Não traga mais ornamentos inúteis,
E tire rapidamente aqueles que já coloquei em Uma.
Deixe-me ver o corpo sem adornos da Mãe.
Eles não se tornam Ti, 0 Mãe Shafikarl! Ornamentos não se
tornam Ti! '
Que Providência é esta que te fez, ó Mãe! Cônjuge de
Hara?* †
Quão bela és Tu, ó Tara! 0 Tftra, com rosto como a lua
outonal,
Eu tenho, ó Mãe! dei à lua o nome de Tara porque perdi
as Taras (pupilas) dos meus olhos.8
Essa beleza encanta a mente de Hara e destrói sua
escuridão.
É esta a razão, 0 Mãe Uma! por que o Deva4 de Três
Olhos não permite que você esteja sempre fora de Sua
vista? ”
Enquanto o desejo de adorná-la não for eliminado dessa
maneira, o esforço * não será bem-sucedido; é por isso que
Shastra fez provisões para Seu adorno. No dia em que Ela vir que
estou cansado, desconfortável e envergonhado em meus esforços
para adorná-la, a misericordiosa Tripurasundarl irá, a fim de
acabar com este problema de Seu filho, adornar-se com Sua
própria beleza e de Por sua própria vontade, sente-se no trono do
meu coração. No dia em que for enfeitar a Mãe com meus
enfeites, eu mesmo serei enfeitado com Seus enfeites, nesse dia
terminará para sempre meu desejo de adorná-la. Então levantarei
meus braços de alegria e gritarei ao mundo para ver como,
embora todos os esforços para adornar a Mãe falhem, aquele que
faz os esforços é adornado em virtude do mérito religioso * que
assim adquire. Ramaprasada também nos disse que tipo de olho é
necessário para ser capaz de perceber a beleza e a doçura desse
1Vidhi.*
§hiva.
1Ahangkara. (Parêntese do autor.)
adorno. Tentaremos em outro lugar deixar isso claro. Aqui
diríamos que, seja conveniente à Mãe ou não, devo adornar a
Mãe se minha própria condição assim o exigir, pois a Mãe é tanto
minha Mãe quanto Ela é a Mãe de Brahma, Vishnu e
Maheshvara. A mãe da Mãe, Menaka, começou a adornar a Mãe
porque lhe convinha fazê-lo, independentemente de ser adequado
a Uma ou não. Mas porque Menaka pensou que os ornamentos
que eram adequados para ela também eram adequados para a
Mãe, a Mãe recusou-se a ser adornada com seus oimamentos
(vaidade),1 e se apresentou adornada com tais ornamentos apenas
como propriamente pertencentes à Mãe. E então o divino Devo
adornar a Mãe se minha própria condição assim o exigir, pois a
Mãe é tanto minha Mãe quanto Ela é a Mãe de Brahma, Vishnu e
como propriamente pertencentes à Mãe. E então o divino Devo
adornar a Mãe se minha própria condição assim o exigir, pois a
Mãe é tanto minha Mãe quanto Ela é a Mãe de Brahma, Vishnu e
como propriamente pertencentes à Mãe. E então o divino Mas
porque Menaka pensou que os ornamentos que eram adequados
para ela também eram adequados para a Mãe, a Mãe recusou-se a
ser adornada com seus oimamentos (vaidade),1 e se apresentou
adornada com tais ornamentos apenas como propriamente
pertencentes à Mãe. E então o divino Mas porque Menaka pensou
que os ornamentos que eram adequados para ela também eram
adequados para a Mãe, a Mãe recusou-se a ser adornada com
seus oimamentos (vaidade),1 e se apresentou adornada com tais
ornamentos apenas como propriamente pertencentes à Mãe. E
então o divino*A beleza de Menaka afundou no mar da beleza
indescritível de Brahmamayl Uma. Então, tirando os ornamentos,
consistindo na escuridão da vaidade da existência individual, a
própria Menaka brilhou com a luz do Sol da única existência da
Mãe do mundo, e vendo de uma vez o verdadeiro aspecto
autoluminoso da Devi, que é consciência, gritou: “Não traga mais
ornamentos inúteis e tire rapidamente aqueles que já coloquei em
Uma. Deixe-me ver o corpo sem adornos da Mãe.” Quando, a
fim de satisfazer o anseio e o esforço4 de Sua Mãe, a graça
perfeita da existência, consciência e bem-aventurança * fluía em
correntes do belo rosto aos belos pés da Mãe, todos os outros
adornos pareciam nada diante daquela beleza suprema . Quando
assim seu desejo foi satisfeito, Menaka disse ansiosamente:
Foi a corrente ascendente de seu sentimento espiritual que
afligiu Ramaprasada com a ausência de materiais adequados para
a satisfação desse anseio, e o levou a dizer: “Ah! você quer
adorná-la com enfeites de ouropel inúteis. Isso não significa que
“a Mãe não precise ser adornada”. O fardo da canção de sua
tristeza era que ele não tinha ornamentos adequados para o
adorno da Mãe. Deve ser assim; pois existe algum filho infeliz no
mundo que anseie chamar a Mãe de Mãe e ainda assim não tenha
desejo de adorná-la?
“A Mãe que alimenta o mundo com todo tipo de comida.
Com que cara queres alimentá-la com arroz Atapa* e
ervilhas ensopadas? ”
Aquele que pode adornar os outros também pode ser
adornado a si mesmo. Aquele que pode alimentar os outros
também pode ser alimentado.† ‡Aquele que deseja adornar os
*Ou seja, diminuiu até a insignificância.

' Sat, chit e ananda.
1Lila,' Kaivalya-rupa.* Veja
ante.
‡A idéia de comer está nela, caso contrário ela não teria alimentado o
outros também pode desejar ser adornado. Aquele que deseja
alimentar os outros também pode ter o desejo de comer a si
mesmo. Diga imediatamente que a Devi nem adorna os outros
nem se adorna, nem alimenta os outros nem come a si mesma; ou
diga que ela adorna os outros e é adornada a si mesma; ambos
alimentam os outros e Ela mesma come. Mesmo que ela não seja,
de acordo com você, ela mesma adornada em seu aspecto com
forma, mas pelo menos no aspecto sem forma, como você
entende e fala sobre isso, ela parece indubitavelmente adornar os
outros. Se assim for, como você escapar da dificuldade? Todos os
Shastras e todos
as pessoas concordam que o aspecto sem forma é
eternamente sem atributos e que é impossível para esse aspecto
sem atributos ter o desejo (que é em si um atributo) de adornar o
mundo; mas, então, tal é a virtude do século dezenove que hoje
em dia frequentemente ouvimos falar de uma Divindade sem
forma com atributos. Nós, no entanto, entendemos esse atributo
como um atributo*dos adoradores da Deidade Sem Forma em vez
de ser realmente um atributo da Deidade Sem Forma; pois
admitir a presença de um atributo no Brahman sem atributos
equivale a colher flores de um jardim no ar. Aqueles que falam
de Brahman como perfeitamente desprovido de atributos
admitem, a fim de explicar o universo que é feito de atributos, a
existência separada de Maya, composta dos três Gunas ou
atributos. Por não serem capazes de suportar o peso do esforço
mental profundo e solene que é necessário para a admissão da
existência separada de Maya, eles são colocados nos seguintes
dilemas: Se, por um lado, eles não admitem o existência separada
de Maya; no outro, eles veem que na negação de toda conexão do
mundo com o Brahman sem forma é impossível chamá-lo de “Pai
mundo; e quando a ideia está nela, a ideia dela mesma comendo também
deve estar nela. Quando Ela é saguna, ela o é não apenas para o mundo, mas
também para Ela mesma.
*Uma invenção mental pela qual somente os adoradores são
responsáveis.
'Parêntese do autor.' Sat, chit e ananda.
Misericordioso”. Se, por um lado, for endereçado com atributos,
a vergonha tornará difícil para eles mostrarem seus rostos aos
adoradores da Deidade em Seu aspecto com forma, pois para
possuir atributos é necessário possuir forma; conseqüentemente,
eles negaram a atribuição perfeita (aquela parte dela que
necessita da posse da forma) * e apresentam para ver um tipo
estranho de Brahman, metade do qual é com atributos e a outra
sem atributos. Sem forma, mas com atributos; com atributos, mas
sem forma. Esse Brahman deles é chamado de “existência,
consciência e bem-aventurança”* a vergonha tornará difícil para
eles mostrarem seus rostos aos adoradores da Deidade em Seu
aspecto com a forma, pois para possuir atributos é necessário
possuir forma; conseqüentemente, eles negaram a atribuição
perfeita (aquela parte dela que necessita da posse da forma) * e
apresentam para ver um tipo estranho de Brahman, metade do
qual é com atributos e a outra sem atributos. Sem forma, mas
com atributos; com atributos, mas sem forma. Esse Brahman
deles é chamado de “existência, consciência e bem-
aventurança”* a vergonha tornará difícil para eles mostrarem
seus rostos aos adoradores da Deidade em Seu aspecto com a
forma, pois para possuir atributos é necessário possuir forma;
conseqüentemente, eles negaram a atribuição perfeita (aquela
parte dela que necessita da posse da forma) * e apresentam para
ver um tipo estranho de Brahman, metade do qual é com
atributos e a outra sem atributos. Sem forma, mas com atributos;
com atributos, mas sem forma. Esse Brahman deles é chamado
de “existência, consciência e bem-aventurança”* metade dos
quais com atributos e a outra sem atributos. Sem forma, mas com
atributos; com atributos, mas sem forma. Esse Brahman deles é
chamado de “existência, consciência e bem-aventurança”*
metade dos quais com atributos e a outra sem atributos. Sem
forma, mas com atributos; com atributos, mas sem forma. Esse
Brahman deles é chamado de “existência, consciência e bem-
aventurança”*
depois do Shastra;' “Pai Misericordioso”, segundo a Bíblia;
“Criador” (Karta) e “Senhor” (Ishvara), segundo o Alcorão; e o
“Sem Forma”, através da malícia que os não-Aryyas carregam
contra os Aryyas; e Ele também é chamado de “cheio de amor”
às vezes para atingir seus fins egoístas. Porque eles não
permitirão que seu Brahman seja identificado com o Devata, a
quem os Aryas adoram, ele tem (apesar de estar, de fato, acima
do nome e da forma) * nome, embora não forma, "caso contrário,
como pode ser constantemente tratado com o exclamação “0!”
Seja como for, mesmo que este recém-descoberto Brahman sem
forma sem atributos se adapte ao seu propósito, nós mesmos não
somos obrigados a admitir a existência desta nova aparência.* † ‡
§
Nós nos importamos muito pouco com o Brahman sem atributos
se Ele não aparece com forma, e muito menos gostamos deste
Sem forma com atributos.
Quem disse que Ela, que pode alimentar os outros, como
pode adornar os outros, não pode ou não quer comer?**Se a
vontade d'Aquela que é a própria vontade existe eternamente,
essa vontade tem tanto relação com a alimentação quanto com a
alimentação.6 Se você diz que é impossível para ela comer,
diremos que também é impossível para ela se alimentar. Se você
admite a possibilidade de se alimentar, por que não deveria
admitir a possibilidade de comer? Você pode dizer que ela
alimenta o mundo, mas quem irá alimentá-la? Pois você pode
argumentar que é impossível dar comida Àquela que dá comida
ao universo infinito. Para aqueles a quem o conhecimento das
palavras lhes roubou o sentido e que podem†† *não entendem a
*Isto
é, o hindu Shâstra.' Ndma RUpa.
* A ideia hindu é que o Brahman não tem nome nem forma (Nirguna
Brahman), ou tem nome e forma (Saguna Brahman). Esses “reformadores”
apresentam uma Deidade que tem nome, mas não tem forma e, portanto,
não é Nirguna nem Saguna.
* Avatara.
§Quando o Sadhaka come ou pensa em comer, é ela quem come
ou pensa nisso.• Veja antes.
1Tattva. J Veja antes. 1Parêntese do autor.
' Isto é, Ela alimenta o mundo; mas você pensa que ela tem um corpo
verdade,1 essas palavras parecem muito doces e como a verdade
final e essencial; pois sua mente naturalmente não está disposta a
perturbar o estado de auto-intoxicação que essas palavras
ilusórias produzem neles.
“A Mãe que alimenta o mundo com todo tipo de comida,
Com que cara queres alimentá-la com arroz Atapa 1 e
ervilhas ensopadas? ”
Pode-se dizer alguma coisa depois disso? Aqui, de uma vez
por todas, está a decisão mais final que o assunto admite! Pois
essas pessoas pensam (em consonância com sua tendência
mental)* que é totalmente falso que Ela coma ou coma, sendo a
única verdade essencial que Ela alimenta!
Se a Mãe não pode ser alimentada simplesmente porque Ela
alimenta o mundo, a razão para tal incapacidade é que, se eu
quiser alimentá-la, Ela exigiria de mim o reembolso de toda a
comida que Ela fornece ao mundo,4 pois você se pergunta quanto
Ela que alimenta o mundo pode Ela mesma comer. Eu digo que
Ela pode alimentar o mundo o quanto quiser. O que eu tenho a
ver com isso? Sou obrigado a dar a Ela apenas o que Ela me dá
para comer.
Minha gratificação será dar a Ela o gozo 5 com que Ela me
proporcionou e depois me aposentar.
Não estou aqui para fazer o pagamento de todas as Suas dívidas.
Minha responsabilidade é pagar a ela apenas as dívidas que devo
a ela. Ela é Brahman apenas enquanto eu sou Jlva. Ela é mãe
apenas enquanto eu sou filho. Ela é uma Devata apenas enquanto
eu for um homem, e minha adoração a Ela dura apenas enquanto
eu for “eu”. Minha adoração a Ela terminará no mesmo dia em
que meu “eu-ismo” terminará, ou minha individualidade
tão grande que não ficará satisfeita com suas pequenas ofertas.
*Bhoga. Há um jogo de palavras que também significa a comida
oferecida ao Devata.
1 Veja antes. 1
Prabhu.
* A esposa dele.
' A floresta onde os Pandavas residiram por algum tempo durante seu
exílio. 0 capital de $hri Krishna.
desaparecerá no mesmo dia em que minha adoração a Ela
chegará ao fim. Enquanto eu tiver que comer arroz Atapa1 e
ervilhas de molho, que justificativa tenho para comê-los sem
oferecê-los a Ela?
Embora Ela seja a Mãe do mundo, Ela também é minha
Mãe. Embora Ela seja Bhagavan do Universo, Ela também é meu
Senhor.*“A comida que devo comer, mesmo essa comida devo
oferecer a Pitris e Devas.” O que eu comerei mesmo que meu
Ishtadevata coma antes de mim. Se Ela fosse capaz de se ofender
como você e eu porque a comida consistia em “arroz Atapa e
ervilhas encharcadas”, ela teria sido adorada pelos três mundos
como sua Mãe, misericordiosa, gentil com os pobres, Protetora
dos desamparados, facilmente atingível por devoção e amor aos
devotos? Shrl Krishna não tinha jogado fora a comida servida
pela própria RukminI* (Ela que estava cheia de amor supremo e
Mahalakshmi), e corrido para Dvaitavana4 de Dvaraka* a fim de
comer o resto da erva na panela que sobrou após a refeição de
Draupadl? refeição (quando aquela virtuosa amiga Sua, assustada
com a perspectiva de ser amaldiçoada por um Brahmana, buscou
Sua proteção), Ele teria sido chamado através dos três mundos
pelo glorioso nome de “Amigo dos Pandavas”? Se Bhagavan,
apesar de ser o Mestre de universos infinitos e Senhor de
Vaikuntha,® não tivesse assumido a forma do jovem Gopala ao
ser movido para isso pela grande devoção de Prahlāda, e tomado
com Sua própria mão o prato de comida envenenada
das mãos de Prahlada, que se afligiu por entregá-lo a Ele; e
se Ele não tivesse colocado aquela comida com os dedos de Sua
própria mão de lótus em Sua bela boca, que costuma beber o
néctar1 dado por Brahma e outros Devas, Ele teria sido
conhecido pelo amado título de “Hari de Prahlada,' 'apesar de Ele
ser o Hari do mundo? Se Ele não tivesse pegado com alegria na
1Amrita.
3 Feminino do adorador de Sadhaka. * Vidh&ta,
4Nandanandana.
s Existência, consciência e bem-aventurança.
' O monte que é a morada de Śhiva.
1Um incidente no Chanel de Kavikankan.
palma de Sua mão os grãos de arroz dados pela esposa (uma
Sadhika devotada)1 do pobre e destituído Brahmana Sudama e
saboreado sua doçura, maior que a doçura do néctar, cantando a
grandeza do amor, alguém neste mundo o chamaria de Amigo do
Pobre e Misericordioso Bhagavan? Se a Providência8 que
distribui o fruto quádruplo a Jlva não tivesse considerado doces
os frutos comidos pela metade pelos pastores, a doçura do nome
“A alegria de Nanda”4 teria sido tão maior do que a de “Sachchi-
dananda? ”8 Se a Mãe, a Genetrix de Brahma e outros Devas,
não tivesse deixado Seu trono enfeitado na região luminosamente
resplandecente de Kailā6 e ido para a cabana de palha de
Kalaketu,7 o filho do caçador, iluminando a casa e os bosques
circundantes com a luz de Sua beleza; se ela não tivesse provado
a adequação de seu nome “Chand! ” dando ao filho de Ghandala8
um lugar no belo colo que é sempre procurado por Guha e
Gajanana; iluminando a casa e as matas circundantes com a luz
de Sua beleza; se ela não tivesse provado a adequação de seu
nome “Chand! ” dando ao filho de Ghandala8 um lugar no belo
colo que é sempre procurado por Guha e Gajanana; iluminando a
casa e as matas circundantes com a luz de Sua beleza; se ela não
tivesse provado a adequação de seu nome “Chand! ” dando ao
filho de Ghandala8 um lugar no belo colo que é sempre
procurado por Guha e Gajanana;*se Annapurna,10 encantador da
mente de Kala,u não tivesse abençoado Kalaketu alimentando-o
do seio que mesmo Brahma e outros Devas dificilmente ganham,
e comido a comida de um Chapdala; teve o dissipador do medo
da morte de Kalaketu
*O caçador.* Karttikeya e Ganesha.

10A Devi como Senhora Generosa e doadora de comida.“ $hiva,
1002 PRINCÍPIOS DE I1 ANTRA
encolhida de se tornar a mãe de um caçador - as aflitas -
Jlvas do mundo de hoje teriam chorado e chorado,“Mãe ? “Não
tivesse a Mãe, o Devata a quem Suratha e Samadhi*procurado em
Sadhana gratificou os dois Sadhakas ao aceitar, na floresta à
margem de um rio, sua adoração com frutas e raízes e oferendas
de sangue saindo de seus corações perfurados, * os Sadhakas
teriam apostado suas vidas em sua determinação de realizar
Sadhana da Mãe? Tanto o Shastra quanto o relato dizem que
Maharaja Suratha e Samadhi, o Rei Vaishya, cuja vida foi em si
um grande Samadhi,* depois de estabelecer a Mãe em uma
imagem de terra diariamente por três anos, infligiram cortes em
seus peitos com espadas e com o sangue que brotava delas. fez
oferenda no grande culto, que por tão intensa devoção*eles
podem vê-la rapidamente.
Isso me faz lembrar de algo. O corte de seu próprio seio por
um filho na adoração da Mãe não pode ser um favor da Mãe. E
por que sendo mãe ela deveria ser tão cruel? Em minha opinião,
no entanto, Suratha e Samadhi não cortaram seus corações para
que, ao satisfazê-la com tal sacrifício, a Mãe pudesse aparecer
diante deles. Eles ouviram de seu Gurudeva, Maharshi Medhasa,
que a Mãe habitava e brincava nos corações dos devotos. Por
isso, eles tomaram a terrível determinação de “vê-la, trazendo-a
de seus corações, importunando-a, se não satisfazendo-a”. E com
tal intenção eles infligiram golpes de espada em si mesmos. Caso
contrário, qual seria a necessidade de uma forma de devoção tão
intensa?†As pessoas podem chamar o sangue que saiu de seus
*O
Rei Suratha e o Vaishya Samadhi mencionados no ChaijiJi
(Markandeya Purana). Ao vagar na pobreza na floresta, Rishi Medhasa
falou com eles sobre a Devi a quem eles depois adoraram: Suratha para se
tornar um grande Rei, e Samadhi para que ele pudesse ganhar Moksha. A
Devi concedeu ambas as bênçãos, Suratha será o Manu do Savarnika (o
próximo) Manvantara.
' Eles perfuraram seus corações e o sangue jorrou, que foi então
oferecido à Devi. O Sadhaka às vezes faz oferendas de seu sangue depois de
fazer incisões no corpo.
* Êxtase, comunhão com Brahman.* TapasyiL
†Tapasya.* Hanidvipa.* Kshlra.
corações de sangue do coração, mas eu digo que não era apenas o
sangue do coração, mas também o apego. E porque assim foi, o
sangue fluiu dos corações dos devotos da Mãe, transbordando de
amor pela Mãe. No momento em que tais corações foram
perfurados, rios de amor fluíram copiosamente deles. Mas esse
amor é transparente, justo, puro, imaculado, espesso, profundo e
branco como leite. Como, então, tornou-se vermelho-sangue?
Como eu posso te contar ? 0 devoto! só você pode dizer de onde
veio esse sangue. Parece-me que a Mãe que adorna o trono da
Ilha das Joias* no Mar de Leite* jazia feliz naquele mar, que é o
coração do devoto, de modo que todos os golpes que nele caíam
caíam nos pés sagrados do Devi, que é tão amorosa com Seus
devotos. Então, pelas ondas assim levantadas, a tinta vermelha
brilhante nos pés de lótus da Mãe do mundo,4 que Sadananda8
aplicou com amor com suas próprias mãos, foi lavada e,
misturada com o profundo apego do coração do devoto, apareceu
como sangue para a visão de homens. Caso contrário, quando o
devoto já havia oferecido seu corpo, sentidos, coração, Atma e
tudo o que possuía aos pés dela, qual seria a necessidade de
oferecer novamente aquele coração repetidamente para satisfazê-
la? O mar, apesar da profundidade, é cheio de ondas. Da mesma
forma, embora o amor seja sempre profundo, ele está
constantemente inquieto. Tal inquietação é sua característica
natural. Àquele a quem amo de todo o coração e a cujos pés
ofereci tudo de mim, a Ele, no entanto, desejo oferecê-lo de novo
As mulheres hindus pintam os pés com laca vermelha.

' §hiva; o "sempre alegre".
Parêntese do autor. A passagem é obscura. Já foi dito que o sangue
não era apenas sangue, mas o apego do coração, cujo significado parece ser
que o derramamento do sangue do coração era, por assim dizer, o
derramamento do apego do coração. Como esse derramamento é
supostamente causado pela Devi vivendo no coração, o Sadhaka pode
pensar que é a rejeição por Ela de sua oferta de apego. O que são as
palavras de Shiva não pode ser entendido a partir do contexto, a menos que
seja o Tantra §hastra em geral.
' Verpublicar.
e de novo, dez vezes a cada meia hora. 4 que Sadananda8 aplicou
amorosamente com sua própria mão, foi lavado e, misturado com
o profundo apego do coração do devoto, apareceu como sangue à
vista dos homens. Caso contrário, quando o devoto já havia
oferecido seu corpo, sentidos, coração, Atma e tudo o que
possuía aos pés dela, qual seria a necessidade de oferecer
novamente aquele coração repetidamente para satisfazê-la? O
mar, apesar da profundidade, é cheio de ondas. Da mesma forma,
embora o amor seja sempre profundo, ele está constantemente
inquieto. Tal inquietação é sua característica natural. Àquele a
quem amo de todo o coração e a cujos pés ofereci tudo de mim, a
Ele, no entanto, desejo oferecê-lo de novo e de novo, dez vezes a
cada meia hora. 4 que Sadananda8 aplicou amorosamente com
sua própria mão, foi lavado e, misturado com o profundo apego
do coração do devoto, apareceu como sangue à vista dos homens.
Caso contrário, quando o devoto já havia oferecido seu corpo,
sentidos, coração, Atma e tudo o que possuía aos pés dela, qual
seria a necessidade de oferecer novamente aquele coração
repetidamente para satisfazê-la? O mar, apesar da profundidade,
é cheio de ondas. Da mesma forma, embora o amor seja sempre
profundo, ele está constantemente inquieto. Tal inquietação é sua
característica natural. Àquele a quem amo de todo o coração e a
cujos pés ofereci tudo de mim, a Ele, no entanto, desejo oferecê-
lo de novo e de novo, dez vezes a cada meia hora. quando o
devoto já havia oferecido seu corpo, sentidos, coração, Atma e
tudo o que possuía aos pés dela, qual era a necessidade de
oferecer novamente aquele coração repetidamente para satisfazê-
la? O mar, apesar da profundidade, é cheio de ondas. Da mesma
forma, embora o amor seja sempre profundo, ele está
constantemente inquieto. Tal inquietação é sua característica
e de novo, dez vezes a cada meia hora. quando o devoto já havia
oferecido seu corpo, sentidos, coração, Atma e tudo o que
possuía aos pés dela, qual era a necessidade de oferecer
novamente aquele coração repetidamente para satisfazê-la? O
mar, apesar da profundidade, é cheio de ondas. Da mesma forma,
embora o amor seja sempre profundo, ele está constantemente
inquieto. Tal inquietação é sua característica natural. Àquele a
quem amo de todo o coração e a cujos pés ofereci tudo de mim, a
Ele, no entanto, desejo oferecê-lo de novo e de novo, dez vezes a
cada meia hora. Tal inquietação é sua característica natural.
Àquele a quem amo de todo o coração e a cujos pés ofereci tudo
de mim, a Ele, no entanto, desejo oferecê-lo de novo e de novo,
dez vezes a cada meia hora. Tal inquietação é sua característica
e de novo, dez vezes a cada meia hora.
Não sei se é uma qualidade de amor ou de seu objeto, seja
do devoto ou dos belos pés da Mãe. Mas é um fato que, sempre
que Suratha e Samadhi, movidos por tal inquietação, tocavam
seus corações, tantas vezes a Mãe do mundo movia Seus pés para
que eles soubessem que Ela estava acordada, e deu clara
evidência disso em ondulações. de sangue levantado assim. Por
fim, temendo que Maheshvara levasse isso a sério, toda a tintura
tão amorosa e cuidadosamente aplicada por Ele foi lavada (para
que as palavras de Shiva não se provassem falsas pela dor
causada ao coração dos devotos Sadhakas, foram suas ofertas
constantes de apego a Ela). desprezada e rejeitada),1 a Filha da
montanha deixou aquele sofá confortável e se mostrou ao
Sadhaka ao despertar, como alguém que é consciência, na
imagem terrena, cuja beleza dava alegria aos seus olhos. Ela se
mostrou de uma maneira como se não soubesse nada de tudo o
que havia acontecido até então. Seus olhos pesados e indolentes,
como os de alguém que repentinamente acordou do sono, foram
tocados pelo amor de uma Mãe, acalmando os corações dos
devotos derramando sobre eles o néctar de Seu olhar sereno; e
sorrindo suavemente com Seus lábios corados, Ela disse a
Suratha, “Maharaja, pegue o que quiser,” e ao Vaishya também,
“Glereiro de Kula (Kulanandana),*pegue o que quiser.” Ai, que
doce! A expressão “Lís de Kula” na boca da Mãe não era uma
mera palavra de referência.
Mostrou que o portão de Seu amor ilimitado estava aberto. A
Mãe encanta com um endereço tão doce e suave aqueles que a
procuram tornando-se somente dela. Maharaja Suratha era um
Sadhaka interessado1. Apesar de ter sido roubado e afastado por
filhos e parentes, a sede amarga de sua mente pelo gozo das
coisas mundanas não foi satisfeita, de modo que ele adorou a
Mãe para recuperar seu reino perdido. Foi por isso que a Mãe que
habita em todos os corações chamou o Príncipe de Maharaja.
Quanto ao Vaishya, seu profundo desapego,2 que havia
consumido seus desejos mundanos até suas raízes, não seria
satisfeito enquanto ele não obtivesse a Mãe, o Mahamaya, que é
o centro de todo este Maya. Foi por isso que a Mãe usou com
muito carinho e carinho o título de “Lixão de Kula” para se
dirigir a este Seu filho que havia perdido a Mãe. Assim como
uma mãe mundana chama carinhosamente seu filho de “suporte
de sua Kula (raça) ou ornamento de sua Kula (raça)”, se ele for
grande e glorioso; assim a Mãe, apesar de estar acima do mundo,
foi, por assim dizer, dominada por Sua afeição Maternal, e
chamou o Vaishya de “Lís de Kula”. Ó Mãe, Tu não tens
ninguém em Tua Kula (raça), como, então, ele poderia se tornar o
alegrador de Kula8 para Ti? Talvez seja porque Tu apareceste
como Mãe que Teu apego a Kula aumentou tanto. Que Tu não
tens ninguém acima de Ti em Tua Kula (raça)4 não é razão para
que Tu não devas ter descendentes. Se realmente Tu não tens
descendentes em ThjT Assim como uma mãe mundana chama
carinhosamente seu filho de “suporte de sua Kula (raça) ou
ornamento de sua Kula (raça)”, se ele for grande e glorioso;
* Kulanandana. A palavra Nandana também significa filho. Há uma

brincadeira com o “Kula”, que significa “família racial”, bem como uma
forma de Sadhana. Também significa “costa” ou “banco”. Veja o
texto,publicar,
* Ninguém é seu progenitor.
assim a Mãe, apesar de estar acima do mundo, foi, por assim
dizer, dominada por Sua afeição Maternal, e chamou o Vaishya
de “Lís de Kula”. Ó Mãe, Tu não tens ninguém em Tua Kula
(raça), como, então, ele poderia se tornar o alegrador de Kula8
para Ti? Talvez seja porque Tu apareceste como Mãe que Teu
apego a Kula aumentou tanto. Que Tu não tens ninguém acima
de Ti em Tua Kula (raça)4 não é razão para que Tu não devas ter
descendentes. Se realmente Tu não tens descendentes em ThjT
Assim como uma mãe mundana chama carinhosamente seu filho
de “suporte de sua Kula (raça) ou ornamento de sua Kula (raça)”,
se ele for grande e glorioso; assim a Mãe, apesar de estar acima
do mundo, foi, por assim dizer, dominada por Sua afeição
Maternal, e chamou o Vaishya de “Lís de Kula”. Ó Mãe, Tu não
tens ninguém em Tua Kula (raça), como, então, ele poderia se
tornar o alegrador de Kula8 para Ti? Talvez seja porque Tu
apareceste como Mãe que Teu apego a Kula aumentou tanto. Que
Tu não tens ninguém acima de Ti em Tua Kula (raça)4 não é
razão para que Tu não devas ter descendentes. Se realmente Tu
não tens descendentes em ThjT dominado por Sua afeição
Maternal, e chamou o Vaishya de “Lixão de Kula”. Ó Mãe, Tu
não tens ninguém em Tua Kula (raça), como, então, ele poderia
se tornar o alegrador de Kula8 para Ti? Talvez seja porque Tu
não tens descendentes em ThjT dominado por Sua afeição
Maternal, e chamou o Vaishya de “Lixão de Kula”. Ó Mãe, Tu
não tens ninguém em Tua Kula (raça), como, então, ele poderia
se tornar o alegrador de Kula8 para Ti? Talvez seja porque Tu
não tens descendentes em ThjT**
1Sakama; porque ele adorava a fim de obter o benefício material para
si mesmo de se tornar um grande rei, enquanto seu companheiro lutava pelo
Kula, então quem somos nós? Quer Tu tenhas um Kula ou não,
Tu és a raiz de Kula, a própria KulakundalinI1. O caminho Kula,*
†
0 Mãe! é para aquele que segue Teu caminho. Meus desejos para
Kula‡foram totalmente gratificados. Agora, 0 Mãe! leva-me para
fora de Kula* em Teus braços, de modo que sentado na raiz de
Kula§ ** ††1 pode penetrar em seus mistérios. Deixe o Kulakula
soar‡‡ §§do rio da existência* cessam para sempre. 0 Mãe! foi
porque Samadhi, Teu filho imerso em Samadhi,***deu brilho a
este Kula * passando além dos dois Kulas * deste rio que Tu
deste a ele o título cativante de "Gladdener of Kula." Abençoados
foram vocês, devotos, Suratha e Samadhi! Como nós, Jlvas da era
Kali, penetraremos no profundo mistério da oferta de sacrifício
por você? Somente por você ela foi oferecida, e somente pela
Mãe seu significado foi compreendido. 0 Sadhaka da Deidade
encarnada!10 esteja você interessado ou desinteressado em seu
Sadhana,11 pergunte agora ao Suratha e Samadhi o que deve ser
feito para perceber diretamente “a aparência da Mãe em uma
imagem externa. A adoração na qual homens como Suratha e
Samadhi feriram seus seios com as próprias mãos para que
pudessem ver a Mãe do mundo em uma imagem externa - essa
adoração é chamada de idolatria hoje na era de Kali pela própria
comunidade de infiéis. , confundido pelo “aprendizagem e
ciência” do século XIX. Quão absurdo é dizer que
Maharajadhirajendra1 Suratha, o monarca supremo desta terra,
com seus oceanos e Samadhi de grande alma, cujo coração estava
fim espiritual da libertação,

sVairagya.
* O nome da Devi cuja morada está no Mulādhāra. Há um trocadilho
com a palavra Kula.
' O Tantra.
‡
Aqui “família” — isto é, o mundo. 4
Culto tântrico.
5O som produzido pela água corrente. Brinque com a palavra Kula.
* Bhavanadl.' Êxtase; uma brincadeira com o nome do Vaishya.

cSacara.
* Raça humana.* Bancos.
ou não, como no caso de Suratha e Samadhi.
vocêPratyakshakaranam.
II
Ou seja, seja o Sadhana feito com o desejo de benefício pessoal
sob a influência de intenso desapego* †e iluminados pelo fogo do
conhecimento espiritual,* rasgaram seus corações e fizeram rios
de sangue fluir deles no decorrer de uma brincadeira com uma
mera boneca. Tal crítica contra o Savarnika Manu4 nada mais é
do que um claro sinal da influência da era de Kali. Seja como for,
para Ela que aceitou até mesmo o sangue do coração como
sacrifício de Suratha e Samadhi para manter a honra das palavras
do Shastra ditas por Ela mesma, “Arroz Atapa e ervilhas
encharcadas” não pode ser inaceitável; e é porque eles não são
inaceitáveis para Ela que o Sadhaka disse com simplicidade:
“Ó Mãe! no Devaloka Deva-s adoram a Ti diariamente com
néctar.® 0 Jagadlshvarl!8 governantes da terra adoram a Ti com
comida deliciosa. Mas, ó mãe! Tu não podes por esta razão
rejeitar minha oferta de folhas, flores, frutas e água. Ó Mãe! o
fogo se recusa a aceitar folhas de grama porque no poço do
sacrifício o fogo é adorado com lenha junto com ghee?” O fogo é
chamado de “comedor de tudo”7 porque, em virtude de seu poder
de queimar, é capaz de apropriar-se de todas as coisas.
O fogo aceita e consome indiscriminadamente tudo o que
lhe é oferecido. Da mesma forma, a misericordiosa Devi, que
concede todos os desejos, aceita, para gratificação dos Sadhakas,
qualquer coisa que seja oferecida em nome do Todo-Poderoso,
Onisciente e Todo-Bom. Esta aceitação não é para suprir
qualquer necessidade de Sua parte, mas para que Ela, que tem
grande amor por Seus devotos, possa mantê-los e a seus Yratas.
1Um composto das palavras Maharaja, Adhiraja e Indra. A palavra

Indra usada como substantivo comum significa "chefe".
†Vairfigya,* Tattvajnana.' Veja antes.
1Amrita.* Senhora do universo' Sarvvabhuk.
' Votos, ritos religiosos (ver Introdução).

8Bhava.* Svabhava.* Prabhava.
'Mahabhava.
* Abhava é não-existência. Mahabhava e Bhava são traduzidos como
abundância, “porque eles foram feitos antíteses de Abbava ou desejo”.
Quanto a Svabhava e Prabhava, o autor parece não ter resistido à tentação
de usar essas palavras para fins de aliteração.
1Paramanna ; arroz cozido com leite e açúcar. *Amrita.
*o caráter das coisas4 e do poder,5 não pode haver realmente
carência.* Se houver alguma carência, é apenas a carência de
carência. Assim como Ela não tem falta de “arroz atapa e ervilhas
ensopadas”, também Ela não tem falta de doces, arroz-doce7 e
néctar.* Que motivo de tristeza ou vergonha há, então, em
oferecer a Ela “ arroz atapa e ervilhas demolhadas ? ” Para Ela, o
estoque de néctar* produzido nos sete mares é tanto um átomo
quanto “arroz atapa e ervilhas encharcadas” são átomos.9 Ela é
tão desapegada de arroz atapa e ervilhas encharcadas quanto de
néctar. realmente tão livre de apegos quanto a água em uma folha
de lótus, quando brinca no jogo de Sangsara, cheio de Maya, Ela,
a fim de atrair devotos para Si, meramente finge estar encantada
com o recebimento de todos esses materiais. Caso contrário, que
tipo de deleite a Devi,
É ridículo pensar que oferendas de comida darão prazer ao
Anandamayl,11 que está presente em cada átomo dessas
oferendas como consciência.11 Seu deleite e alegria de que o
Shastra fala ao lidar com o assunto de adoração não são Seu
deleite e Sua alegria, mas o jogo do deleite de Sadhana e a alegria
de Sadhana no Sadhaka. Tentaremos explicar este ponto mais
claramente em seu devido lugar. Aqui apenas observaríamos que
Ramaprasāda cantou a história de Seu coração com uma mente
cheia de tristeza, uma tristeza que ataca todo Sadhaka enquanto a
verdade suprema1não amanhece na primeira etapa†de Sadhana.
Seu canto triste não é a expressão de uma decisão tomada no
domínio do conhecimento,* mas a expressão indistinta de um
desejo insatisfeito no domínio da devoção. os não devotos, que
* Paramanu. Para Ela que é Brahma, um é tão insignificante quanto o

10Naivedya.” Devi, que é bem-aventurança ou deleite.
outro.
É
1
Paratattva. 1
Adhikāra,
8Jn&na. 4Bhakti.* Tattva.' Pfishandas.
' Jn&nakanda,* Em oposição à cor forte.

†Literalmente, “em seus estômagos” — uma expressão bengali,
Chitsatta,
“Naqueles estômagos.” S&k&ra,
64
são ignorantes da verdade,0 e sem experiência nestes assuntos,
assumem ares de sábios perante a comunidade de infiéis8, dando
às palavras pertencentes à esfera da devoção uma aparência
esquisita, colorida pela esfera do conhecimento. 1 Mas eles não
perceberam que o céu estava nublado e que uma única chuva
provavelmente lavaria a cor clara com a qual haviam pintado
esses quadros. É muito divertido ver as pessoas adotando o nome
de Raaprasada e se dando a conhecer aos outros como seus
seguidores, mas o tempo todo tentando secretamente atraí-lo para
sua própria festa. Somos incapazes de entender como pessoas que
possuem tanta inteligência em si mesmas * podem ter espaço10
para digerir a comida deixada por Ramaprasada. É durante a vida
que a evidência do sadhana masculino é vista. Mas Ramaprasada
deu provas de seu Sadhana tanto na morte quanto na vida. Ao
realizar adoração na noite anterior à sua morte, e colocar a
imagem da Mãe diante dele mesmo na hora da morte, o Sadhaka
realizado de grande alma nos deu plena prova de sua fé em
Brahman com forma,11 e de sua realização de adoração ao
Divindade com forma.1 Durante a vida, a Mãe com forma É
durante a vida que a evidência do sadhana masculino é vista. Mas
Ramaprasada deu provas de seu Sadhana tanto na morte quanto
na vida. Ao realizar adoração na noite anterior à sua morte, e
colocar a imagem da Mãe diante dele mesmo na hora da morte, o
Sadhaka realizado de grande alma nos deu plena prova de sua fé
em Brahman com forma,11 e de sua realização de adoração ao
Divindade com forma.1 Durante a vida, a Mãe com forma É
durante a vida que a evidência do sadhana masculino é vista. Mas
Ramaprasada deu provas de seu Sadhana tanto na morte quanto
na vida. Ao realizar adoração na noite anterior à sua morte, e
colocar a imagem da Mãe diante dele mesmo na hora da morte, o
Sadhaka realizado de grande alma nos deu plena prova de sua fé
em Brahman com forma,11 e de sua realização de adoração ao
Divindade com forma.1 Durante a vida, a Mãe com
forma*dançava constantemente em suas canções e em seu
coração. Se, depois disso, um homem conseguir dizer em si
mesmo que “Ramaprasada não adorou a Deidade com forma”,
ele também pode dizer que Ramaprasada não tinha alma.*
Citaremos aqui outra das canções de auto-renúncia de
Ramaprasada. Nisto será visto como até mesmo seu corpo e
sentidos, para não falar de sua mente, coração e próprio eu,4
foram absorvidos na adoração da Mãe.
“De que adianta, ó irmão! é este corpo se não derreter de

amor por Dakshina? s
Oh, que vergonha, para esta língua, se ela não pronunciar
o nome de Kali.
Esses olhos são pecaminosos que não veem a forma * de
Kali.
Oh, quão perversa é a mente que não afunda sob Seus pés.
Que o trovão atinja os ouvidos que não ouvem Seu doce
nome, fazendo com que copiosas lágrimas fluam dos
olhos. Para que serve sua existência?
Oh, desejaríamos ter as mãos que enchem a barriga, se
elas não estivessem unidas para segurar pasta de
sândalo, flores de Java e folhas de bael?
Oh, de que servem os pés, e totalmente sem propósito é o
trabalho que eles fazem de dia e de noite, se eles não
nos levam de bom grado e alegremente lá onde as
imagens de Kali estão consagradas?
Se os sentidos de um homem não estão sob seu controle,
Devata pode estar?
Ramaprasada pergunta: 'Uma árvore Babul' alguma vez
dá frutos de manga? '”
Deixe o Sadhaka aqui perguntar ao crítico que tipo de
Ramaprasada foi quem escreveu esta canção?
Há, novamente, muitas pessoas que, ao ouvir toda essa
1Uma árvore selvagem.
conversa infiel, pensam que é uma forma nova e refinada de
crítica, originada apenas pelo brilhante gênio do século XIX, com
sua constante busca pelo conhecimento e pela ciência. Mas
dizemos que essa iconoclastia não é coisa de hoje apenas quando
considerada como um princípio revolucionário na esfera do culto.
Sempre existiu desde a criação da luz e da escuridão, desde o
início da eterna disputa entre a raça dos Devas e a raça dos
Daityas, e durou tanto quanto o néctar* †e veneno existiram
juntos nas profundezas do mar; desde que haja luz e manchas na
lua; enquanto houver céu e inferno* pecado e virtude,4 Dharma e
sua obstrução,* Deva e Danava,® homem e Pishacha,*
conhecimento e ignorância, fé e falta de fé, Sadhus* e libertinos,
devotos e infiéis. Mesmo aqueles que vão para o céu caem no
inferno * quando seu mérito religioso10 é gasto. Mesmo os
homens sábios são desviados quando a atração do pecado se
torna forte, e até mesmo os sadhus desejam comer e beber coisas
prejudiciais a eles quando deliram na doença.
Da mesma forma, tendências não-Aryya, o resultado infeliz
de más ações em nascimentos anteriores, movem e possuem o
corações de Jlvas, apesar de terem nascido na raça Aryya. É

isso que dá origem ao tipo de crítica em consideração.
Eternamente ignorantes como somos do princípio da raiz, vemos
apenas o fruto e pensamos que apenas o ramo é sua causa;
enquanto, na verdade, é Ele quem está na raiz de todos os frutos -
Aquele cujo comando dá sabores azedo, amargo, picante e doce à
seiva das árvores das quais os frutos brotam de acordo com as
sementes das quais crescem. "Nós, portanto, muitas vezes
encontramos os corações até mesmo de Chandalas, que são
* Amrita.' Svarga e Naraka.* Papa e Punya.

* Vighna.* Inimigos do princípio divino.
1Uma forma baixa e impura de Espírito.* Homens piedosos.
* Para trabalhar o efeito do pecado. Normalmente, o inferno passa

primeiro, depois o céu e depois a terra.
†Punya,
devotados a Bhagavan, adornados com qualidades Sattvik1
tornando-se Brahman como, enquanto até mesmo Brahmanas
caem em um estado pior do que o de Chandalas se eles se
afastam de Bhagavan. Quando, apesar de tudo, de ser filho do
próprio Brahma e sogro de Bhagavan,*dos três mundos, prendeu
ao tronco sem cabeça de Seu sogro a cabeça de uma cabra, a pior
das feras.† ‡ § ** †† ‡‡ §§Por outro lado, no incidente em que se
baseia o Shivaratri Vrata®, vemos o mesmo Pashupati tendo
misericórdia de um Rei Nishada*, matador de animais, livrando-
o de
considerada uma casta inferior e cruel.

†Boas qualidades devido à predominância neles do Sattvaguna.
' Shiva como Senhor das criaturas.

* Laços que unem Jivas; como cordas amarram pashus ou bestas.
** Isso foi depois do sacrifício de Daksha, no qual o último desprezou
Shiva. Portanto, Daksha é representado como um homem com cabeça de
bode.
†† Em uma noite de tempestade, um caçador com caça nas costas subiu
em uma árvore bael ao pé da qual §hiva e Parvatl vieram e se sentaram.
Quando o caçador montou na árvore, folhas de bael caíram sobre Shiva. isso
satisfeito
ele, e ele abençoou o caçador.
* Rei de Nishadas, ou Yyadhas, ou Chandalas, que vivem da caça;
ADORAÇÃO EXTERNA1018
o terrível medo da morte, levando-o para a morada de
Kailasa, que os grandes Yogis anseiam alcançar, e dando paz
eterna àquele Chandala, queimado como estava pelos três fogos,1
colocando-o na sombra fresca de Seus pés. O Glt&njali*,
portanto, diz:
CANÇÃO
“Ah! o Distribuidor da fruta quádrupla fica na raiz da

árvore bael.
Portanto, a caça de Vyadha* trouxe o fruto quádruplo
para a cavidade de sua palma.
Vários tipos de frutos são produzidos pelas árvores -
assim as pessoas pensam.
Mas não são as árvores, 0 irmão! que realmente dão
frutos.
Os frutos nascem da energia de sua raiz.
Ó Vyadha!* a árvore que te deu abrigo não era uma
árvore comum, mas aquela que satisfaz todos os
desejos.* † ‡ §
Na raiz dessa árvore estava o Guru do mundo, em
conseqüência do Sadhana realizado por você em
nascimentos anteriores.
Bendita foi a tua iniciação na caça, bendita foi a
formação que recebeste no tiro com arco.
Em consequência disso o Destruidor de Kama* aceitou
folhas de bael de você,
Abençoado é o tithi* de Shivarandtri, no qual a Mãe,
Protetora do mundo, tomou um Vyadha's
*As três tristezas - adhyatmik, idhibhautik e ftdhidaivik - devidas

para o eu, o mundo material externo e o mundo dos Devas.
‡Volume de versos do autor. * Kalpa-
* Veja a nota,ante. árvore.
* Dia lunar.
* Shiva como destruidor do Senhor de pesire.
filho em Seus braços em vez de levá-lo para longe como
um Chandala.1
Se Aquele que hoje, tendo nascido em uma família
Brâmana, omite observar o Vrata, então quem você
chamaria de Chandala?
Acima estava você, 0 Vyadha Chandala! e abaixo de você
estava o Senhor dos três mundos.
Como posso entender o significado disso - nascido em
uma família Brahmana?
A fim de manter a honra de um devoto, Bhagavan, que
está no poder dos devotos, ocupou Seu próprio lugar
abaixo e elevou o devoto ao alto.
Se o devoto cair, será difícil salvá-lo.
Foi por isso que o Amante dos devotos sentou-se na raiz
da árvore, para que pudesse segurar o devoto em Seus
braços.
0 caçador! para se curvar a você hoje é necessário cruzar
o Senhor do Universo.* †
1 portanto, curve-se a seus pés. 0 Chandala! De uma
distância.
Abençoe-me, ó Nishada-Rei! para que eu possa hoje
perder minha condição de Brahmana.
E, tornando-me seu irmão mais novo, dê-me, 0 irmão! um
lugar no seio de Mãe Chandl.
Você tem, 0 irmão! levou-me para cima da árvore de
Kula.* Se eu cair agora, haverá meu fim.
Em nome de Shiva, em nome de Shiva, estendo minha
mão. Eleve-me a você.
* .Uma das
castas mais baixas..
* Vishvanãtha, “Cruz”, porque o Senhor do Universo está entre o
bimanista e o Vyadha, pois §hiva estava ao pé da árvore.
†Isto é, Kulasãdhana.
ADORAÇÃO EXTERNA10i5
Como tal queda é inevitável na vida humana, o Bhagavan de
Três Olhos, que perscruta através das três divisões do tempo1,
com vistas à causa desta queda, advertiu o mundo dos Sadhakas
de antemão, e Ele mesmo disse no YoginI Tantra: 1
“Muitos obstáculos celestiais1 e terrestres aparecem em
peregrinação, construção de palácios e especialmente no início de
qualquer ato religioso, Vrata ou Yajna.4 Os Devatas que trazem
ou presidem esses obstáculos devem ser adorados desde o início
com doces e sacrifício, caso contrário, certamente surgirão
obstáculos irremediáveis. Além desses obstáculos externos,
existem outros obstáculos que residem no corpo do operador ou
no próprio Sadhaka. Esses obstáculos internos possuem as
mentes de Jivas e são manifestados como pecados cometidos
conscientemente. Meu amado! ouvir um relato desses obstáculos.
0 Devi! alguns desses obstáculos mentais aparecem como
limitadores,*e outros como instigadores.*” (Na verdade, ao
lutarem uns contra os outros, ambos os obstáculos restritivos e
instigantes parecem apenas desperdiçar o tempo de vida do
Sadhaka, de modo que os obstáculos instigadores também devem
ser considerados como obstáculos restritivos de uma forma
diferente; caso contrário, uma inclinação1que instiga o trabalho
nunca teria sido chamado de obstáculo pelo Shastra. Tais
inclinações instigantes são apenas cordas nas quais balançam
berços de dúvida. Segue a descrição dos obstáculos:)
“Pensamentos em objetos pecaminosos, estejam eles próximos ou
muito distantes, estejam à distância de mil ou cem mil de
yojanaa; * prejuízo ao trabalho religioso por preguiça, tristeza,
ilusão,
1Ritos
religiosos (ver Introdução).
' Pataka, que provavelmente aqui significa pecado causado por
qualquer omissão ou irregularidade. ' Yibhatis.
velhice e doença, que destrói a juventude e a riqueza (4, 6);
briga com a esposa; fome; dificuldades domésticas (brigas com
parentes, brigas com membros da família e assim por diante);
ansiedade por causa de muitos Vratas1” (realizando muitos
Vratas ao mesmo tempo, e então ficando ansioso por medo da
ocorrência de omissões em seu desempenho); “ a vaidade de que
'eu sou um homem justo' (6); sujeição repentina ao luto, apesar da
ausência da ocorrência de qualquer pecado2 durante a realização
de um rito religioso; a ocorrência na visão do próprio Devata e
Suas manifestações*de idéias tão perversas como as folhas de
Tulasi4 são meras folhas de uma árvore; myrobalans * são meros
frutos das árvores; Shalagrama* é uma mera pedra; imagens de
Devata são meros pedaços de madeira, e um Brahmana é apenas
um homem comum; Svayambhu Shiva7é meramente uma pedra
redonda; a concha é apenas uma espécie de concha, e o chifre do
rinoceronte8 é apenas a carne em um estado transformado. Estas
e outras noções como a de que Tlrthas9 são apenas água, Ganga é
um mero rio e lugares sagrados são meros pedaços de terra,
aparecem repetidamente na mente de Jivas como obstáculos na
forma de ceticismo e obstruem a realização de um rito religioso.
(7-10). Somente quando a mente é atraída pela atração
ascendente do Dharma em virtude do mérito,10 adquirido em
nascimentos anteriores, fortalecido pela fé firme e totalmente
purificado pelas instruções de
* Usado na adoração de Vishnu. A planta TulsI era originalmente uma

GopI,
amado de Krishna, amaldiçoado por Radha. Brahmavaivartta Paraná
1Dado no rito sangkalpa.
Prakriti Khanda.
_ * Pedras de estrutura peculiar encontradas no rio GandakT,
conhecidas como Narayana. 1Anadi, ou Lihgas auto-sustentado.
* Usado na Bengala Oriental em Tarpana como arghapatra (recipiente
de oferenda).
* Aqui rios sagrados. M Pupya.
Guru, que se torna capaz de atravessar este mar de obstáculos.
Novamente, uma mente perversa é a causa do aparecimento
desses obstáculos. Na verdade, apenas a mente causa a
escravidão do homem, bem como a libertação (11).” (Sabendo a
verdade sobre esses obstáculos, um Sadhaka deve, logo no início
de um trabalho religioso, decidir controlar sua mente e deve
buscar refúgio aos pés de lótus de Mahashakti, invocando-a para
que ele possa ganhar poder e força para si mesmo. .)
Agora, os Sadhakas verão que a predição de Bhagavan no
Shastra é uma crítica sutil do tempo presente. Mas vendo não
vemos, e sabendo não sabemos, que já existe visivelmente uma
raiz visível infinitamente mais sutil do que todos esses frutos
sutis. Portanto, tudo o que podemos fazer é chorar
melancolicamente e orar: “Vitória a Ti, ó Mãe de Três Olhos!
Tire-me deste poço profundo e escuro da crítica caolha e, ó Mãe!
dá luz aos olhos de Teus filhos de visão escurecida pintando com
a tinta para os olhos de Tua beleza,*que é existência, consciência
e bem-aventurança,* um Anjana melhor do que Anjana
esmagado*, de modo que, olhando para aquele Teu belo
semblante, suave com bondade, que, embora negro, é fresco com
o frescor de um crore8 de luas, e é brilhante como se fosse um
sol, podemos, ó Mãe! resignar-nos como filhos da Mãe aos
braços da Mãe”.
*A aparência negra da Devi é aqui chamada de Afijana (coliyrinm

preto), com a qual os olhos são pintados. * Dez milhões.
' Sat, Chit e Ananda.
CAPÍTULO XVIII
ORDENANÇAS RELACIONADAS À ADORAÇÃO1
EMas autoridades já citadas o Shastra ordenou o exorcismo de

Espíritos* e a remoção de obstáculos antes mesmo do início da
adoração, Japa, Yajna,* †ou suoh outra coisa. A razão para isso é
que através da opressão de Bhutas, Pretas, Pishachas, Daityas e
Dñnavas,‡ § **mesmo as obras auspiciosas são cercadas de
obstáculos, especialmente na era de Kali e no século XIX. É por
isso que tivemos que escrever tanto na refutação do K&ll-daitya
* em conexão com o assunto da adoração. Embora todos os
assuntos que discutimos possam não ser encontrados no Shastra,
fomos obrigados a tratá-los porque são relevantes para o Shastra
do qual tratamos.* Para descrever as cenas do Ramayana e do
Mahabharata, é é tão necessário introduzir Ravana,
Kumbhakarna, Duryyodhana e Shakuni,††como é apresentar
Sugrlva, Vibhlshana, Bhlma e Arjuna.‡‡Da mesma forma, ao
estabelecer
* Paj&vidh&na.* Bhfttas.
† “Recitação” do Mantra e sacrifício.
‡ Fantasmas, espíritos malignos, os inimigos demoníacos dos Devas.
* O gênio maligno da era de Kali.* Upasana-tattva,

* Todos os personagens ruins. Os dois primeiros são o irmão Danavas.
Duryyodhana era o chefe dos Kauravas. §hakuni era seu conselheiro e tio
materno.
* Todos bons personagens. Sugrlva era o Rei Macaco aliado de
Rama* chandra. Vibblshana, no entanto. irmão de Ravana, era aliado de
Rama.
Bhlma era irmão de Yuddhishthlra, dois dos Pandavaa, e Arjuna era o
terceiro irmão deles.
a autoridade dos ritos relativos à adoração, é muoh necessário
apresentar o bando de argumentadores errados, que são uma
vergonha para a terra de Bharata, a pátria dos Aryyas, pois é
necessário apresentar Digamvara, Ramaprasada e D& ?harathi1
que viveu no amor da Mãe do mundo. Os erros da comunidade
não-Arrya são aceitos diariamente, como se fossem os ditos do
Shastra e as palavras dos Sadhakas. É para salvar a inocente
comunidade Aryya desta situação terrível e perigosa em que se
encontra que fomos obrigados a discutir as opiniões da parte
oposta e mostrar que elas não são aprovadas pelo Shastra. Quão
tortuoso é o curso do tempo* †quando todos procuram um
Dharma8 adequado ao seu gosto. Para aqueles que assim buscam
Dharmas para atender seus gostos individuais, o Shastra é uma
monstruosidade; pois isso é chamado Shastra pelo qual as
faculdades rebeldes da mente são controladas, e que é, de fato, o
instrumento infalível pelo qual o vasto domínio da Rainha das
Rainhas*do Universo é governado. Não é de admirar que o
Shastra seja uma monstruosidade para súditos indisciplinados que
desonram os comandos de seu Soberano. A subordinação aos
comandos do Shastra é hoje considerada depreciativa à liberdade
e, consequentemente, extremamente desagradável. O que,
entretanto, tais pessoas realmente pensam é que seu Dharma deve
estar subordinado ao seu comando, pois eles se consideram
homens livres.
A ociosidade torna as pessoas semi-oniscientes, pois as
pessoas ociosas buscam avidamente oportunidades para evitar o
trabalho; e é realmente essa ânsia de evitar o trabalho que está na
raiz de sua fé inabalável em tais Shastras que buscam estabelecer
a superioridade de Jnana-kanda1 de seu amor único pelo Yoga
Vashishtha, Bhagavadglta e Upanishads, e de seus igualmente
' Tântricos célebres, Sadhakas e poetas.

* O tempo tem um efeito degenerativo até a renovação do mundo
depois
dissolução (pralaya).* Religião, dever, etc.
† Rajr&je$hvarl.
únicos repugnância por Tantra, Mantra, Yoga, Bhajana e Sadhana
Shastras. Acordar antes do amanhecer, tomar banho de manhã
cedo, realizar o rito Sandhy&,* limpar templos, colher grama
Kusha, flores, folhas TulsI, folhas Bael e assim por diante, buscar
água nos riachos,® fazer apenas uma refeição por dia , comendo
comida havishya*sem carne, performance ou ritos religiosos,
Shraddha* † ‡ § **e Tarpana,8 observando hospitalidade e
continência/ deitando-se no chão, mantendo-se acordado à noite,
visitando locais de queima * e locais de peregrinação,††gasto
constante de dinheiro em obras religiosas em nome de Devas e
Pitris‡‡ §§ ***- todas essas coisas são indubitavelmente
problemáticas. Se os Sadhana-Shastras não os tivessem prescrito,
temos poucas dúvidas de que essas pessoas teriam abandonado
imediatamente o Gita11 e os Upanishads e buscado refúgio no
Tantra e no Mantra. Na base de toda essa superinsistência do
conhecimento está o desejo de evitar o trabalho. Aqueles entre os
Vaisnavas que estão imersos em letargia e preguiça há muito
tempo dizem: “O Karmakanda11 é uma jarra cheia de veneno.” A
comunidade de Shiva também diz, pela graça de
Shankaracharyya: “Sadashiva sou eu e consciência”. 13 A
comunidade Shakta diz: “Bhairava sou eu; Shiva sou eu.”
Aqueles que são iniciados e educados na polêmica do
conhecimento e da ciência do século dezenove consideram que a
decisão principal e final de todos os Shastras é que não há
conexão entre Dharma e Karma;†††mas no Bhagavadgita (que é a
1Departamento
de conhecimento.
* Ver Introdução.' Para adoração.
4Um tipo de comida pura feita com frutas e vegetais específicos,
e cozido de uma maneira particular. Veja meu “Mahñirvana Tantra”.
**Ritos obsequiais.* Oblação.
T
Brahmacharya. 8Shmashanas.* Tirthas.
‡‡Antepassados (ver Introdução).
eu!O Bhagavadglta agora tão amplamente conhecido e pregado.
18Departamento de trabalho. 18Chinmatra.

†††Karma, ação, trabalho,
A tradução da Sra. Besant é aqui adotada,* III, 4.

base para todos os Shastras em cuja autoridade essas pessoas
buscam estabelecer a superioridade de suas visões novas, de bom
gosto e agradáveis) os comandos que o próprio Bhagavan Shrl
Krishna deu a Arjuna a respeito do trabalho, quando o último foi
incapaz de decidir por si mesmo o que fazer, provam claramente
que não há pecado maior para um homem que está apegado ao
mundo do que desistir do trabalho.1 Mas não precisamos nos
limitar a pessoas comuns apegadas ao mundo, pois o
Bhagavadgita diz que o Yoga do trabalho é o dever mais elevado
até mesmo dos Yogis que estão desapegados dele. Por exemplo:
“Neste mundo há um caminho duplo, como eu disse antes, ó
impecável! a do Yoga, pelo conhecimento dos S&ngkhyas; e a do
Yoga pela ação dos Yogis”. 1
“O homem não ganha a liberdade da ação ao abster-se da
atividade, nem pela mera renúncia ele se eleva à perfeição.” *
“Ninguém pode, mesmo por um instante, permanecer
realmente sem ação; pois, impotente, todos são levados à ação
pelas qualidades4 nascidas da natureza.5 ” *
“Quem se senta controlando os órgãos da ação, mas
morando em sua mente nos objetos dos sentidos, esse homem
confuso é chamado de hipócrita.' Mas quem, controlando os
sentidos pela mente, ó Arjuna! com os órgãos da ação sem apego,
executa Yoga pela ação, ele é digno.” 8
“Execute, então, a ação correta, pois a ação é superior à
inação e, inativo, mesmo a manutenção do seu corpo não seria
possível.” 1
“O mundo é limitado pela ação, a menos que seja realizada
em prol do sacrifício.* †Por isso, livre do apego, ó filho de
7III. 8.* III. 7.

' Gunas, ' Prakriti. *III. 5.
3III. 9.
'III. 8.' Yajna.
4Pritha ou Kunti era a mãe dos P&ndavas. Por isso Arjuna é chamado
5III. 16.
de Partha.
* III. 20, primeiro hemistich.
1Pritha ou Kunti era a mãe dos Pandavas. Por isso Arjuna é chamado
de Partha.
† III. 22.* III. 81. cIII. 82. 11III. 88.
Kunti! executa tua ação.”8
“Aquele que na terra não segue a roda assim girando,
pecador da vida e regozijando-se nos sentidos, ele, ó filho de
Pritha!4vive em vão.” *
Novamente: “Janaka e outros, de fato, alcançaram a
perfeição pela ação.” 6
“Não há nada nos três mundos, ó Partha! T, que deva ser
feito por Mim, nem nada inalcançado que possa ser alcançado;
ainda assim eu me misturo em ação.” *
“Quem permanece sempre neste Meu ensinamento, cheio de
fé e livre de sofismas, eles também são liberados de ações.”9
“Quem censura Meu ensinamento e não age de acordo com
ele, insensato, iludido em todo o conhecimento, conhece tu estes
estúpidos como fadados à destruição. '10
“Até o homem de conhecimento se comporta de acordo com
sua própria natureza. Os seres seguem a natureza. O que valerá a
contenção? ” 11
“Melhor o próprio dever”, embora destituído de mérito, do
que o dever9de outro, bem descarregado. Melhor morrer no
cumprimento do próprio dever.1* O dever de outrem é cheio de
perigos.” 18
“Farma. III. 36..

No quarto capítulo é dito:
■“ No entanto, os homens se aproximam de mim, mesmo assim
eu acolho
eles, pois o caminho que os homens seguem de todos os lados é
Meu, ó Partha! ”1
“Aqueles que almejam o sucesso em ação na terra, adoram o
Iluminado,*pois em breve espaço, na verdade, neste mundo de
homens, o sucesso nasce da ação.” *
“As quatro castas foram emanadas por Mim pela diferente
distribuição de qualidades4 e ações. Saiba que sou o autor deles,
embora sem ação e inesgotável.” *
“Nem as ações Me afetam, nem é o fruto da ação desejado
por Mim. Aquele que assim Me conhece não está limitado pelas
ações.” *
“Tendo assim conhecido, nossos antepassados, sempre
buscando a liberação, agiram. Portanto, também execute a ação,
como fizeram nossos antepassados nos tempos antigos.”1
No quinto capítulo é dito:
“A renúncia e o Yoga pela ação conduzem à bem-
aventurança mais elevada. Dos dois, o Yoga pela ação é
realmente melhor do que a renúncia à ação.” *
“Ele deve ser conhecido como um asceta perpétuo* que não
odeia nem deseja. Livre da dor dos opostos,10 Ó Poderoso
Armado! ele é facilmente libertado da escravidão. 11
“As crianças, não os sábios, falam do Sangkhya e do Yoga
como coisas diferentes. Aquele que está devidamente
estabelecido em um obtém os frutos de ambos”. 10
“Aquele lugar que é conquistado pelos Sangkhyas é
alcançado pelos Yogis também. Ele vê quem vê que o Sangkhya
e o Yoga são um.”1*
1
4. n.
r4.
* 4. 13. * 4. 14. 15.• V. 2.
14Frio
* Sanny&si e calor, fome e abundância, etc,
. “ V. 3. 1:2V. 4. 13V. 5.
*Devat&s. 34. 12.* Gunas.

“Aquele que aeteth, colocando todas as ações no Eterno,1
abandonando o apego, não é afetado pelo pecado como uma folha
de lótus pelas águas.”*
“Os iogues, tendo abandonado o apego, realizam ações
apenas pelo corpo, pela mente, pela Razão* e até mesmo pelos
sentidos, para a purificação do eu.”4
“Tendo Me conhecido, como o Desfrutador do sacrifício e
da austeridade, o poderoso Governante de todos os mundos e o
Amante de todos os seres, ele vai para a paz.”8
No sexto capítulo é dito:
“Aquele que executa tal ação como é dever,
independentemente do fruto da ação, ele é um asceta,* ele é um
Yogi; não aquele que está sem fogo e sem ritos.”'
“Aquilo que é chamado de renúncia, saiba que como um
Yoga, ó Pandava! Tampouco alguém se torna um Yogi com a
vontade formativa* sem renúncia.” *
“Para o sábio que busca o Yoga, a ação é chamada de meio;
para o mesmo sábio, quando está entronizado no Yoga, a
serenidade é chamada de meio.”10
“O Yogi é maior que os ascetas.” Ele é considerado maior
até mesmo do que o sábio.1* O Yogi é maior do que os homens
de ação, portanto, torne-se um Yogi, ó Arjuna! ” “
“E entre todos os Yogis, aquele que, cheio de fé, com o eu
interior14 habitando em Mim, Me adorna, ele é considerado por
Mim como o mais completamente harmonizado.”1*
No oitavo capítulo é dito:
“Aquele que constantemente pensa em Mim, nunca
11TapasvI.
* Sangkalpa. *VI. 2." VI. 8.
"Jn&nl." VI. 46.“ Itmft. “Vi. 47,
1Brahman.
' V. 10: um símile constante denotando o aspecto desapegado do

Brahman.
* Buddhi.* Y. 11.* V. 29.* Sannyasl.
' VI. 1. Ou seja, não aquele que apenas renuncia à casa e aos ritos
diários.
pensando em outro, dele Eu sou facilmente alcançado, ó Partha!
deste Yogi sempre harmonizado.”1
“Tendo vindo a Mim, esses Mahatmas não voltam a nascer,
o lugar de dor, não eterno. Eles foram para a mais alta bem-
aventurança.”*
“Os mundos, começando com o mundo de Brahma, vêm e
vão, ó Arjuna; mas aquele que vem a mim, ó Kaunteya!' ele não
conhece mais o nascimento.”*
No nono capítulo é dito:
“Aquele que me oferece com devoção uma folha, uma flor,
uma fruta, água, que eu aceito do eu esforçado, oferecido como é
com devoção.”5
“Tudo o que tu fizeres, tudo o que tu comeres, tudo o que tu
ofereceres, tudo o que tu deres, tudo o que tu fizeres de
austeridade, ó Kaunteya! faze-o como uma oferta a Mim.”'
“Assim serás libertado das amarras da ação, produzindo
bons e maus frutos, tu mesmo harmonizado pelo Yoga da
renúncia, tu virás a Mim quando for libertado.”7
“O mesmo sou eu para todos os seres; não há ninguém
odioso para mim nem querido. Aqueles que realmente Me
adoram com devoção, eles estão em Mim e Eu também neles”. *
“Mesmo que o mais pecador Me adore, com coração
indiviso, ele também deve ser considerado justo, pois ele
resolveu corretamente.” *
“Rapidamente ele se torna obediente e vai para a paz eterna.
0 Kaunteya S sabe tu com certeza que Meu devoto nunca
perece.”10
“Aqueles que se refugiam em Mim, ó Partha! embora do
útero do pecado, mulheres, Vaishyas, até mesmo Shudras, eles
também trilhem o Caminho mais elevado.” 1
*VIII. 16.*IX. 26.* IX.27.

1IX. 28. 8 IX. 29,' IX. 80, 18IX.
81,
65
1
VIII. 14.'VIII. 15.* Filho de Konti, isto é, Arjuna.
“Quanto mais, então, (fazer) santos Brahmanas e devotos
santos reais; tendo obtido esta alegria transitória*mundo inferior,
adora-Me”. 2
“Em Mim fixa tua mente; seja dedicado a Mim; sacrifique-
me; prostra-te diante de Mim; harmonizado assim no Ser, tu virás
a Mim, tendo-Me como teu objetivo supremo.”8
No décimo segundo capítulo é dito:
“Arjuna disse: 'Aqueles devotos que sempre harmonizaram
Te adoram, e aqueles também que adoram o Indestrutível, o
Imanifesto, qual deles é o mais erudito em Yoga? '”*
“O Abençoado Senhor disse: 4 Aqueles que com a mente
fixa em Mim, sempre harmonizados, Me adoram, com fé
supremamente dotada, estes, em Minha opinião, são os melhores
em Yoga.' ”*
“Aqueles que adoram o Indestrutível, o Inefável, o
Imanifesto, Onipresente e Impensável, o Imutável, Imutável,
Eterno.” *
“Restringindo e subjugando os sentidos, considerando tudo
igualmente, no bem-estar de toda alegria, estes também vêm a
mim.”T
“A dificuldade daqueles cujas mentes estão voltadas para o
Imanifesto é maior; pois o caminho do Imanifesto é difícil para
os encarnados alcançarem.” *
“Aqueles que, em verdade, renunciando a todas as ações em
Mim e concentrados em Mim, adoram, meditando em Mim, com
Yoga de todo o coração.” *
“Estes eu rapidamente ergo do Oceano da morte e da
existência, ó Partha! suas mentes estão fixadas em Mim.” 1
“Coloque sua mente em Mim, em Mim deixe sua
Razão†digitar; então, sem dúvida, você permanecerá em Mim no
* XII. 6.* XII. 6,

1IX. 88.* IX. 84. 4XII.X.
' IX. 82.
1XII.
* XII. 2.' XII. 8. 4.
† XVIII. 12.“ XVIII. 55. “ XVIII. 56.
futuro. *
“E se Tu não és capaz de fixar tua mente firmemente em
Mim, então, pelo Yoga da prática, procura alcançar-Me, ó
Dhananjaya! ”4
“Se também não fores capaz de prática constante,
concentra-te em Meu serviço; realizando ações por Minha causa,
alcançarás a perfeição”. *
“Se mesmo para fazer isso você não tem forças, então,
refugiando-se na união Comigo, renuncie a todo fruto da ação
com o autocontrole.” *
“Melhor, de fato, é a sabedoria do que a prática constante;
do que a meditação da sabedoria é melhor; do que a renúncia à
meditação do fruto da ação; da renúncia segue-se a paz.”7
No capítulo dezoito é dito:
“Nem, de fato, os seres encarnados podem renunciar
completamente à ação; em verdade, aquele que abre mão do fruto
da ação é considerado um renunciador”. ®
“Bom, mau e misto - triplo é o fruto da ação futura para o
não renunciante; mas nunca há nenhum para o renunciante.9
“Por devoção ele Me conhece em essência, quem e o que
sou; tendo Me conhecido assim em essência, ele imediatamente
entra no Supremo.”10
“Embora sempre realizando todas as ações refugiando-se
em Mim, por Minha graça ele obtém a morada eterna e
indestrutível.”11
“Renunciando mentalmente todos os trabalhos em Mim,
concentrando-se em Mim, recorrendo ao Yoga da
discriminação,1 eles já pensaram em Mim.”*
3
* XII.7. Buddhi.' XII. 8.' XII. 9.
5Siddhi, XII. 10.* XII. 11. 7XII.
12.
8XVIII. 11.
* XVIII. 62.'•XVIII. 68.

11XVIII.64.
“ XVIII. 65. 18 Dbanna.“ XVIII.66.

1Buddh-Yoga. * XVIII. 57. 8XVIII. 58.' XVIII. 59.
“Pensando em mim. tu superarás todos os obstáculos pela
Minha graça; mas* se por egoísmo tu não ouvires, serás
totalmente destruído.”*
“Entrincheirado no egoísmo, tu pensas, 'Eu não vou lutar.'
Para nenhum propósito é a tua determinação; a natureza te
constrangerá.” 4
“0 filho de Kunti! obrigado por teu próprio dever,4 nascido
de tua própria natureza, aquilo que por ilusão tu não desejas
fazer, mesmo que desamparadamente tu o farás.”*
“O Senhor habita nos corações de todos os seres, ó Arjuna!
por Seu poder ilusório7 fazendo com que todas as coisas girem
como se estivessem montadas em uma roda de oleiro.”*
“Fuja para Ele em busca de abrigo com todo o seu ser, ó
Bharata! Por Sua graça obterás a paz suprema, a morada eterna”.
*
“Assim a sabedoria, mais secreta do que o próprio segredo,
foi declarada a ti por Mim; tendo refletido sobre isso
completamente, então aja como quiser.”10
“Ouça novamente a Minha palavra suprema, a mais secreta
de todas. Amado és tu por Mim e firme de coração, portanto
falarei em teu benefício”. 11
“ Mergulhe sua mente em Mim, seja Meu devoto,
sacrifique-se a Mim, prostre-se diante de Mim, você virá até a
Mim. Eu te prometo minha fidelidade; tu és querido para mim. 17
“Abandonando todos os deveres,1* venha a Mim sozinho
para abrigo. Triste não; Eu te libertarei de todos os pecados.”14
Deixe os Sadhakas agora verem por si mesmos se no Gita
Bhagavan prescreveu o abandono do trabalho1 ou a execução
dele. Não estamos nem um pouco surpresos ou tristes ao ver que
um estudo do Bhagavadgita leva a um abandono de
Karmakanda.*por pessoas sentimentais que fingem devoção e
8carma;quaeredever: sim, efeitos da ação anterior.
* XVIII. 60.'Maya.* XVIII.61.
1Os
Upadhis (condições aparentemente limitantes) de nome e forma
que ficam loucas de emoção com a simples menção do
Bhagavadgita, embora não tenham devoção ao próprio
Bhagavftn. O que lamentamos é que mesmo os homens que
adoram o orador deste Gita como seu Ishtadevata e o chamam de
Bhagavadgita, por causa de suas palavras terem saído de Sua bela
boca, dizem que “o Karmakanda é uma jarra de veneno”. Quem
pode penetrar neste mistério? Quando o fruto aparece, a flor seca
e cai.
Mas quão maravilhosa deve ser a intensidade da ganância, a
impaciência e a pressa daqueles que, ao ver isso, entendem que a
flor não serve para nada e procedem a destruí-la no momento em
que é soprada? Que tipo de doença de caça ao diploma* se
apoderou da sociedade, para causar uma corrida louca para
garantir o mais alto grau em todos os departamentos? * Mesmo
na adoração de Devata, cada um aspira ser o detentor do grau
mais elevado. “Em nenhum departamento serei inferior.” Essa
ideia intensamente diabólica do século XIX está prestes a se
tornar suprema pela derrota das noções divinas* que pertencem
ao domínio do culto. Não podemos dizer quando Vaidyanatha,1 o
destruidor de Tripura, libertará a sociedade das dores desta
doença.
mencionados nos sistemas de filosofia. Há um trocadilho com a palavra

Upadhi, que também significa “grau” ou “título”. 1
Jala.
'Um trocadilho com a palavra Jala, que como adjetivo significa, em
bengali, 1 falsificação” e como substantivo significa “líquido”.
Se o exame para o grau procurado tivesse sido realizado em
qualquer centro de aprendizado que não fosse o de Sadhana de
Mahavidya, o número de diplomados eruditos teria sido tão
grande que é duvidoso que lugar para todos eles pudesse ser
encontrado em Brahmaloka. , Vaikuntha e Kailasa. Mas estamos
seguros desse perigo porque o próprio Bhagavan, o morador de
todos os corações e o Criador de todas as coisas, é o Examinador.
A menos que Ele dê o grau de serviço a si mesmo, quem pode se
livrar da servidão aos Upadhis?1 É a presença destes últimos
Upadhis pestilentos que impede a aquisição do primeiro. Estes
últimos Upadhis devem ser abalados antes que possamos obter o
Upadhi anterior, ou este Upadhi deve ser obtido antes que os
outros possam ser eliminados. Poderia ter havido uma chance de
falsos Upadhis (graus) serem considerados genuínos, se fosse
possível ir a outro lugar depois de tê-los recebido de Bhagavan.
Mas, ó pretendente à devoção, que gosta tanto do Upadhi (título)
de devoto! todo este Universo é o campo de trabalho daquele
Rãjeshvarl sozinho, que é o único Senhor desta criação infinita de
coisas móveis e imóveis. Onde neste Universo você pode ir para
escapar do olhar penetrante d'Aquela cujos olhos são infinitos?
Quem te disse que seu falso Onde neste Universo você pode ir
para escapar do olhar penetrante d'Aquela cujos olhos são
infinitos? Quem te disse que seu falso Onde neste Universo você
pode ir para escapar do olhar penetrante d'Aquela cujos olhos são
infinitos? Quem te disse que seu falso*Upadhi não será pego na
rede * de Sua Maya, na qual tudo, de Brahma a uma folha de
grama, é mantido eternamente? Por que, então, mais problemas
para criar uma falsificação * no meio dessa rede? Aquele que
tenta romper os fios do Karma desta rede com sua própria força
não sabe que suas malhas estão ali apenas para tirá-lo da água, e
não para que ele possa passar da rede para dentro dela. O tipo de
insatisfação com o Sangsara e Karmakanda† *que ocasionalmente
*Veja a última nota.

1Com
o mundo e a adoração ritual.
se sente antes de entrar no caminho do conhecimento espiritual8,
não é verdadeiro desapego, mas apenas paixão em um disfarce
diferente. Portanto, o tolo que, ao sentir tal insatisfação, quer
abandonar o Sangsara ou Karma, apenas se prende nas malhas
dessa rede, e descansando metade dentro e metade fora dela,
perde sua vida em meio a dores insuportáveis. Ele nem
permanece na rede nem desmaia na água, mas falha em ambos os
sentidos,“caindo disso e perdendo aquilo”, torna-se
prematuramente sujeito às garras da morte. Portanto, torna-se
uma pessoa inteligente não fazer esforços inúteis para rasgar a
rede, mas se esforçar para se mover alegremente na água dentro
da rede. Se pela graça de Devi, que é a vontade, você ganhar a
força que lhe permitirá mergulhar em águas profundas, se você
estiver apto a afundar no mar infinito e insondável do eu de
Brahmamayi, então Maheshvara, que segura o fio desta rede, ele
mesmo desatará seu nó superior. O laço de apego ao Sangsara
será afrouxado, e então, encontrando seu caminho aberto, o Jlva,
livre da existência,4 pulará da rede com o grito, “Vitória, vitória,
vitória para Tara! ” e afundar no mar do Eu da Mãe do mundo;
mas dar um salto prematuro é apenas a preliminar para uma
queda terrível. Renunciar ao Karmakanda neste momento é dar
um salto prematuro. Tive. a conversa sobre a renúncia do Karma
não teria nenhuma realidade nele, não teria sido necessário ter
dito muito sobre a renúncia do Karma antes de renunciar a
ele.†Assim como a morte não espera a permissão de ninguém, a
libertação não espera o comentário de ninguém. A inspiração e a
expiração da respiração ocorrem no corpo de uma Jlva por um
3Tattvajnana.*
Vairagya.
*Jlvanmnkta.
* Eles falam em renunciar ao Karma, e falam tanto disso

porque eles não podem de fato renunciar a isso.' Carma.
4Fase da vida (ver Introdução).
* Varnas (ver Introdução).
5 O rito feito três vezes ao dia (ver Inti'odução).
"Ritos obsequiais.
†
Bajarshi, Rei de Mithila, pai de Slta, esposa de Rftmachandra,
processo natural. O sabichão que tenta renunciar ao trabalho2
enforcando-se, interrompendo assim esta função regular da
natureza, quer perca Karma ou não, primeiro perderá seu corpo.
Da mesma forma, no caso daqueles que estão sempre ansiosos
para renunciar ao Karmakanda prescrito a eles individualmente
como adequado às respectivas castas8 e A shram as4 nos quais
eles estão, de acordo com seus Gunas e lei natural, divididos, tais
homens primeiro renunciam ao seu Dharma , quer renunciem ao
Karma ou não. É difícil conter o riso ao ouvir falar da renúncia
do Karma hoje em dia, pois esta renúncia significa renúncia às
orações Sandhya, 5 adoração diária e ocasional da Deidade,
Shraddha6 dos pais, festividades religiosas, como Dola e Durga
Puja, e assim por diante; mas não coisas como manter esposa e
filhos, ganhar e gastar dinheiro, comer e ter relações sexuais.
Diz-se que a suposta justificativa para esse tipo de renúncia
repousa, primeiro, em “fazer coisas que lhe dão prazer” e no fato
de que as ações de um homem sábio são “como água em uma
folha de lótus”. Sangsara pode amarrar uma pessoa que é sábia?
Homens como Janaka7 são exemplos para mostrar que não.
Tomando este ideal de Janaka, Bengala, o playground da
anarquia religiosa, está hoje dando à luz muitos Rajarshis,
'Devarshis, Maharshis e mas não coisas como manter esposa e
'Devarshis, Maharshis e mas não coisas como manter esposa e
'Devarshis, Maharshis e “Pode Sangsara alguma vez amarrar uma
pessoa que é sábia? Homens como Janaka7 são exemplos para
mostrar que não. Tomando este ideal de Janaka, Bengala, o
playground da anarquia religiosa, está hoje dando à luz muitos
Rajarshis, 'Devarshis, Maharshis e “Pode Sangsara alguma vez
amarrar uma pessoa que é sábia? Homens como Janaka7 são
exemplos para mostrar que não. Tomando este ideal de Janaka,
Bengala, o playground da anarquia religiosa, está hoje dando à
luz muitos Rajarshis, 'Devarshis, Maharshis e
Uparshis.1 Embora Janaka ou “progenitor” fosse o nome pelo
qual Maharshi Janaka era conhecido, ele não se tornou tal de fato.
Para que ele e seu nome pudessem corresponder, a Mãe do
mundo, cujo apego aos devotos é grande, Ela mesma se tornou
sua filha e o tornou famoso no mundo ao assumir o amado nome
de Janakl, um nome tornado glorioso pela glória do devoto; mas
para tornar os Janakas atuais dignos desse nome, a Mãe do
mundo deveria antes desaparecer do que aparecer. Sendo heróis
religiosos,* †eles não pretendem mostrar covardia, como Janaka,
abstendo-se de tomar esposas para si mesmos no caminho para
lutar na batalha da religião.* Por que ficar com medo do
Sangsara? Eles são, portanto, de forma alguma inferiores a
Janaka, mas sim, em uma extensão considerável, superiores, no
caráter de Janaka, ou progenitor, e Rajarski.4 Estamos mais
satisfeitos do que tristes com isso. Nossa única preocupação é
1Os três primeiros são várias classes de Ijlishis (videntes), e o último

significa Peeudo-Bishis.* Dharmavlra.
* Dharmayuddha,
* As pessoas que o autor satiriza afirmam não apenas serem Bishis,
como Janaka, mas o superam no sentido de que se tornam progenitores com
suas esposas, um assunto mais simples e mais agradável do que a busca pela
sabedoria.
*Ahangkara* Uparsbis.
esta: Rajarshi Janaka tinha outro nome – a saber, Videha, ou Sem
Corpo* – do qual Janakl recebeu Seu nome Vaidehi. Quanto
tempo levará para que esses homens se tornem possuidores desse
nome? Quanto tempo devemos esperar nesta era de Kali para
encontrar entre nós homens como Rajarshi Janaka Videha
(incorpóreo) da era Treta? Quanto tempo levará até que esses
homens aliviem o fardo da terra tornando-se Videha - isto é, sem
corpo - sobre ela?
Quer o ideal de Janaka nos obrigue a renunciar à riqueza e à
esposa ou não, de forma alguma exige que nos entreguemos aos
prazeres mundanos. Além disso, Janaka não renunciou às orações
de Sandhya, adoração e ao Karmakanda adequado à sua casta e
Ashrama; pelo contrário, ele sempre teve o cuidado de realizá-los
conforme prescrito no Shastra. Assim como suas outras ações,
como o governo de seu reino, não eram baseadas no egoísmo1,
suas orações Sandhya, adoração e assim por diante, também não
dependiam disso. Esta é a história do Rajarshi. Quanto aos
Pseudo-Rishis atuais,*eles, é claro, tornam-se Sannyasls
liberados em momentos de adoração, oração e assim por diante,
não importa se eles renunciam a qualquer outra coisa ou não. Por
que, irmãos, o amor de vocês por Deus é tão maior do que o amor
por suas esposas, filhos e parentes, que quando a libertação, que
afrouxa todos os laços, está tão próxima, somente o vínculo da
oração pode frustrá-la? * Quão imprudente é o ceticismo
daqueles que, cegos pela vaidade de seu conhecimento, são
ávidos por toda busca mundana, e ainda assim renunciariam às
orações, adoração e assim por diante de Sandhya, com base em
serem Karma? Resumindo, não é fácil jogar poeira no olho do
Dharma.4
Bhagavan, que vê todas as coisas, disse: “Mesmo contra a
sua vontade, você será obrigado a fazer Karma.” Sob a severa
* Eles dizem que Upasana está errado; em que são questionados

se eles se elevaram tão alto espiritualmente que se livraram de toda
escravidão exceto a de Upasana, que é a única que se interpõe no caminho
4Religião verdadeira.
de obter Mukti.
pressão da implacável lei da natureza, sou obrigado a servir o
Karma como um escravo, pois não há meios de escapar de suas
garras. Por que, ao aceitar este servil serviço do Karma, eu
deveria ser privado do benefício de seu
' Daira.
4Sadhana. * Rfipa.
mão que dissipa o medo? Eu teria, com toda a submissão,

renunciado ao Karma, se o Karma tivesse renunciado a mim.
Desde que nasci na terra do Karma, para realizá-lo, não
renunciarei ao Karma enquanto durar a vida; mas se, por outro
lado, o Karma me renunciar, não me arrependerei. Tenho muito
medo de fazer meu próprio Karma, mas por que deveria ter
medo de fazer o Karma de minha Mãe, visto que Ela é a
Dissipadora do medo? Eu não pertenço mais a mim mesmo,
então, 0 irmão! que Karma pode haver que eu possa chamar de
meu? Karma é dela, de quem eu sou. Eu sou a Mãe e a Mãe é
minha. A glória do Karma comigo não está mais em ser Karma,
mas no fato de ser o Karma da Mãe. Enquanto a relação de mãe
e filho não terminar para mim, esta alegria do Karma também
não terminará. Abençoado seja meu nascimento e vida porque,
ao nascer nesta terra de Karma - isto é, Bharata1 - hoje irei
cortar os laços do Karma com a espada Karma da Mãe. Gloriosa
é a misericórdia ilimitada de minha Mãe que Ela, que está além
do alcance do pensamento e da própria verdade, e cheia de
misericórdia, e cujo Karma aprovado por Ela* é tal que até
mesmo Brahma, Vishnu e Maheshvara acham difícil de executar
corretamente, por minha causa, com Sua própria boca ditou nos
Dharmashastras que Karma é Sua adoração, repleta de Seu amor
e ternura! O que pode ser uma sorte maior para um Jlva no
mundo do que isso? Não sabemos se existe algum outro Jlva tão
infeliz no mundo quanto aquele que é privado dessa boa fortuna.
Ó Mãe do mundo! salva-me, ó Mãe! Prefiro passar milhões de
vidas em terríveis infernos do que ser privado da adoração
amorosa de Ti, ó Mãe! Veja que eu, que fui iniciado no grande
Mantra, a gema da
Índia.' Isto é, mencionado no $hS,stra.

consciência espiritual1 (que é rara até mesmo para Brahma e

outros Devas), e que foram criados no S&dhana do grande
Yantra,® que é a fonte da criação, preservação e destruição dos
três mundos, não podem se tornar órfãos de mãe quando Tu és a
Mãe! Para que vim aqui, senão para fazer o trabalho da Mãe?
Abençoa-me, ó Mãe! respondendo a isso, minha pergunta a ti
mesmo! Ó Mãe! a terra é muito pequena para conter a bem-
aventurança que sinto hoje quando me lembro que, sendo um
Jlva, fui iniciado em teu Mantra como proferido pelo próprio
Shiva, ó Filha da Montanha! Tu és a própria bem-aventurança.
Tu mesmo mantém hoje Tua própria bem-aventurança e, ao
mesmo tempo, toma este teu filho sem alegria em Teus braços
bem-aventurados a fim de tornar verdadeiras as palavras de
Sadananda8. Eu fui iniciado. Agora, diga-me como devo ser
educado? Tu mesmo promulgaste Teus mandamentos na forma
de Shastra. Tu mesmo explicas agora a verdade a teu
respeito*abrindo na forma de Sadhana a porta daquele Shastra.
Diga-me, ó Mãe! o que você disse no Shastra?
No Tantra Sanghita é dito: “Para aquele que recebeu o
Mantra – isto é, a iniciação – a adoração é de dois tipos,
conforme é externa e interna. A adoração interior, excluindo a
adoração exterior, é prescrita para os Sannyasls, enquanto a
adoração interior e exterior são prescritas para todos os outros.”
No Gautamiya Tantra é dito: “Esta adoração interior
concede liberação aos Sadhakas mesmo durante sua vida, mas
apenas os Munis que desejam a liberação * têm100 101 102 103 104a
competência para realizá-lo. Portanto, os Sadhakas incapazes de
realizar a adoração mental da maneira descrita acima devem fazê-
lo com a ajuda de elementos mentais semelhantes aos usados na
100
Tattvaehintamani.
101
Ver Introdução; aqui usado no sentido de que ela é o instrumento
mento da criação.
* Shiva, o “sempre alegre.”* Literalmente, 11explica
teu
Tattva.”
6 Mumukshu,
adoração externa”. 1
A seguir estão as palavras de Shiva no Sanghitfi citado por
Raghavabhatta:105 106 107“Ó Devi! cujo rosto é como a lua! apenas
pelo conhecimento e sem dons,108Homa, e outras ações
semelhantes,109 110 111um chefe de família nunca pode obter bem-
estar nem aqui nem no futuro. Se mesmo um chefe de família não
fizer doações ou realizar Homa ou adoração, como ordenado,
então quem fará essas coisas diariamente? (2) Ó bela Devi! um
Bramacchari * não tem o direito de fazer presentes (pois ele é
destituído). Quem, então, fará presentes aos Gurus de acordo com
sua capacidade? Quem mora nas florestas * também não tem
como fazer doações. Além disso, no Kali Yuga vivendo em
florestas112é proibido ”(3).
Portanto, os Parivrajakas* só são capazes de garantir a
libertação de todas as dores e tristezas apenas pelo conhecimento,
sem fazer presentes e realizar Homa e outros atos rituais. 0 Devi!
cujo rosto é belo como um lótus, o Parivrajaka * que não é avesso
à realização de ação ritual,4 e o chefe de família que é avesso
(isto é, finge aversão)*
105No culto externo são usados artigos (TJpachara), como luzes,

flores, incenso. No culto mental aqui mencionado são feitas oferendas ideais
que correspondem aos artigos materiais do culto externo.
107
O grande comentarista tântrico e autor do comentário
108
Ou seja, ascetas: Sanny&sls.
* Parênteses do autor,
no Sharadatilaka.
s
Dana. *Karma.* O estudante celibatário.
8Ou seja, pertencem ao terceiro, ou Yanaprastha Ashrama.
112
O Vanaprastha Ashrama. Houve quatro Ashramas em
outras eras, mas no Kali Yuga existem apenas dois—isto é,o segundo
Garhasthya (o de um chefe de família) e o último Bhikshuka ou Avadhuta.
Veja “Mahanirvana Tantra,” cap, viii, 8. Nem as condições de vida nem o
caráter, capacidade e poderes das pessoas desta era permitem o primeiro e o
terceiro.
a ele, ambos afundarão em Kumbhipaka1 (5). Esposas
virtuosas da família e chefes de família desejando seu próprio
bem-estar devem diariamente realizar adoração com elementos
auspiciosos, e fazer doações nos nomes de Devas, Brahmanas, e
assim por diante (6). Se os membros do Vanaprastha
Ashrama113 114e Tatis1 diariamente fazem obras de caridade, e
assim por diante, eles nunca serão liberados do Sangsara. Pelo
contrário, tornam-se cada vez mais apegados a ela. Aqueles que,
após terem adotado o Sannyasa4 ou Vanapratha Ashrama*,
tornam-se apegados à ação,5 como chefes de família, caem da
altura que alcançaram e tornam-se sujeitos à tristeza aqui e no
além (7).
Na verdade, os chefes de família que omitem a adoração
externa por preguiça, fingem ter conhecimento espiritual e dizem
que “a adoração externa é inútil e sem significado espiritual.*
Nós realizamos apenas adoração mental”. As passagens do
Shastra acima citadas dão forte evidência ao fato de que este
julgamento deles é totalmente oposto ao Shastra, e o resultado de
pontos de vista que são independentes dele. É com a mente que a
adoração mental deve ser executada; mas enquanto essa mente
não estiver “sob meu controle”, com o que devo realizar a
adoração mental? Enquanto “eu sou da mente”, em vez de “a
mente ser de mim”, não tenho o direito de fazer adoração mental
exclusivamente. Isso é verdade. Se por falta de domínio da minha
mente sou incapaz de oferecer flores mentais aos Seus pés, se não
posso com independência fixar minha mente naquilo que desejo,
Sangsara? O leite é reconhecido por todos como o meio mais
poderoso para a preservação da vida humana. Coalhada, leite,1
manteiga, ghee, e assim por diante, são todas transformações do
leite. É por isso que todas as coisas preparadas com leite têm a
reputação de serem deliciosas. Mas se acidentalmente alguma
' Um dos Infernos.* Veja antes.

* Aqueles que controlam suas paixões: ascetas.
114 O quarto, Ashrama ascético.
6Liaukika, Literalmente, temporal.* Karma.
coisa azeda ou amarga cai no leite e o transforma, então, além de

qualquer outro teste, até mesmo seu cheiro causa náusea, e a
repulsa que ele produz é mais duradoura do que a causada por
qualquer outra coisa. A única razão para isso é que o leite é a
melhor das coisas deliciosas. Se o leite não fosse tão bom, sua
corrupção não teria sido tão ruim. Por exemplo, embora açúcar,
açúcar-doce e doces sejam preparados a partir do melaço, se o
melaço não for suficientemente fervido e tratado para ser
convertido em qualquer uma dessas coisas, de qualquer forma,
permanecerá o que é - melaço - ou se tornará açúcar úmido. E
este melaço ou açúcar úmido, se não puder ser usado na
preparação de Sandesha115com requeijão, pelo menos dará
doçura a um curry azedo de manga, arada8 ou ameixa - uma
doçura tão atraente que a lembrança de um curry tão adocicado
dá água na boca, enquanto a lembrança de doces produz apenas
uma sensação de sua ausência , e nada mais. É por isso que foi
necessário dar um nome a esse gosto misto e, portanto, temos o
adjetivo “azedo-doce”. A razão pela qual o melaço não é
totalmente estragado pela mistura com algo azedo é que não é
uma coisa tão superior quanto o leite. Se uma pessoa vive apenas
de leite, talvez encontre tal dificuldade devido ao fato de seu
suprimento de leite se estragar acidentalmente, como alguém que
vive apenas de doces nunca pode experimentar. Da mesma
forma, embora todos admitam que a adoração mental é a melhor
de todas as formas de adoração, se a mente com a qual a adoração
é realizada se torna corrompida, poluída ou desordenada, com o
que devo realizar a adoração? Quando a mente está neste estado,
tal fedor emana dela que torna impossível a aproximação até
mesmo de homens, para não falar de Devas. Entendemos
perfeitamente que é necessário tirar a nata do leite, mas se o
1Asaktishakti. Literalmente, 11 apego-Sbakti.” 2 Parabhakti.

*A vaca celestial que é a mãe de todas as vacas e que saiu do mar
quando foi batida. Aqui usado metaforicamente para a Devi.
* Uma fruta azeda.
próprio leite estiver pútrido, de onde tirarei a nata? Se eu misturar

o creme que estava no leite com outra coisa, e assim estragar o
próprio leite, se eu misturar a faculdade de devoção1 que estava
em minha mente com o apego à esposa e filhos no Sangsara, e
então tentar adquirir devoção espiritual Entendemos
então tentar adquirir devoção espiritual Entendemos
então tentar adquirir devoção espiritual116para Bhagavan ou
Bhagavatl com essa mente, tal esforço será tão fútil aqui e no
além, como se procurássemos beber leite onde só há soro.
Portanto, enquanto eu for incapaz de trancar na porta do templo
do meu coração todos os bons Suravi * de quem são atraídos e
que satisfaz todos os desejos, a única maneira pela qual posso
preservar minha vida é não tornar-me dependente apenas de leite,
mas usar leite, melaço, doces ou qualquer outra coisa que eu
possa obter em todos os momentos sem dificuldade. Por mais
azeda que seja a manga ou amda*você pode me dar, eu vou
misturar com ele o melaço de menor devoção,* e preparar um
curry tão azedo que fará a boca até mesmo de Sannyasls e Sadhus
água, e trará de volta o gosto pela comida até mesmo para um
homem doente, para a quem é repugnante, de modo a torná-lo
novamente capaz de comer até doces e pudim doce. De que
adianta tentar-me com leite, pudim e doces, se tenho aversão a
todo tipo de comida? Se minha mente não está calma, de que
116 Gaunlbhakti, Literalmente, secundário, em oposição a
Mukhya ou principal.
adianta dar a mim, que sofro da doença de Sangsara, instruções

na adoração mental, que é o alimento para os Yogis? Enquanto eu
não gostar de comida, não só serei incapaz de comer a comida
que você oferece, como provavelmente sofrerei uma morte
prematura por fome. Portanto, no dispensário de Vaidyanatha,117
118
e de acordo com o culto tântrico, comida para doenças não é o
mesmo que comida para Yogis. Os sannyasls têm o privilégio de
realizar apenas a adoração mental, mas como um homem do
Sangsara, posso sempre realizar a adoração mental e externa. Em
primeiro lugar, essa é a coisa mais deliciosa para mim, que vai
curar minha aversão à comida. Se você quiser me dar leite, dê;
mas enquanto minha antipatia por comida persistir, por favor, não
dependa apenas do leite. No momento, o leite não dará tanta
gratificação quanto as coisas azedas. Hoje sentirei imensa alegria
na adoração externa iluminando o Mandapa* e enchendo-o com a
deliciosa fragrância de incenso queimado, fazendo os quartos
ressoarem com a música de tambores, timbales, gongos e sinos, e
com o grito sincero, “Vitória, vitória para Ti, Mãe Tara! ” junto
com a recitação de hinos8 que atingem os recessos mais íntimos
do coração, olhando com as pupilas (Tara)4 desses dois olhos
diretamente nas pupilas (Tara)4 dos olhos da Devi de três olhos,
eu verei o Universo tudo cheio de Tara. Mas se eu continuar a
realizar adoração mental apenas sem a competência necessária,
portanto, devido à ausência de Tara no coração, apesar do poder
da visão,1 verei escuridão apenas nos três mundos enquanto me
sento neste templo, iluminado com centenas de lâmpadas. Pode o
aparecimento simultâneo de centenas de milhões de sóis e luas
iluminar o lugar onde o Brahma-mayi está faltando? No
firmamento infinito do meu coração, números infinitos de
planetas, estrelas, sóis e luas brilham menos que pirilampos se a
* A palavra etimologicamente significa “Senhor dos curandeiros” —

epíteto de Shiva, como o médico de todos os males humanos.
118Casa de adoração. 8Stotras.
4 Há uma trocadilho com a palavra Tara, que significa a pupila do
olho, e também é o nome de Devi como Salvador.
66
luz de Brahmamayl estiver lá. Se não estiver lá, centenas de

milhares de cada uma dessas luzes não podem compensar nem
mesmo uma centésima parte de Seu brilho. Enquanto o brilho da
lua cheia não existir permanentemente em meu firmamento;
enquanto minha Mãe morando no orbe do Mantra, cheia de puro
néctar, não espalhar o brilho de Seu sorriso eternamente radiante
na colina da aurora de meu coração,* enquanto existirem para
mim as quinzenas claras e escuras; enquanto houver para mim o
duplo caminho do desejo119 120 121 122e cessação do
desejo,123Sangsara e Sadhana, adesão ao lar" fora e ascetismo
sem lar T dentro; tanto tempo eu devo (se eu quiser ver os raios
da lua que encantam a mente do Deva com crista lunar) fazer a
lua nascer fora, destruindo a escuridão interior com a luz desta
lua e, com a ajuda dessa luz refletida, descobrir o centro de sua
emanação. É quase impossível olhar diretamente para o sol, mas
pode-se facilmente e minuciosamente examinar o disco solar em
seu reflexo na água de alguma pedra ou outro vaso. Da mesma
forma, as manifestações sutis8 de Seu verdadeiro eu tornam-se
verdadeiramente visíveis fora de Yantras,9 Mantras, imagens e
assim por diante. A adoração mental pura foi proibida para os
chefes de família, porque eles não podem alcançá-la sem
adoração externa. Sangsara Dharma1 é o santuário consagrado da
adoração humana.124 125É impossível para aquele que é
governado por ela realizar perfeitamente a adoração mental da
Deidade. Assim como não é fácil manter o leite fresco descoberto
119Ou
seja, apesar da posse de pupilas (Tara) nos olhos.
3Udayficala de onde se diz que o sol nasce.
121O mês é dividido em duas metades de
acordo com a crescente e
lua minguante. * Pravritti. * Nivritti. *Garhasthya.
1Sannyasa.* Vibhutis. * Diagramas (ver Introdução),
1O Dharma da vida familiar.
' "Adorar", no sentido de que o desempenho do dever para com os

semelhantes é tal. O santuário de tal adoração é contrastado com aquele em
que o Devata é adorado.
* Um membro da família Natore Raj – um grande Sadhaka.
125 Ascético,
em um estábulo cheio de urina de vaca, também é difícil manter a

mente apegada em amor a Devata no Sangsara, com todos os seus
apegos e afeição por esposa e filhos. Portanto, enquanto minha
mente não estiver controlada, é totalmente inútil clamar por
adoração mental.
Para não falar das pessoas comuns, mesmo de um Sadhaka
tão renomado e realizado como Maharaja Rama Krishna,* a
seguinte história é contada: Em um determinado momento
durante o primeiro estágio do Sadhana, após a iniciação, quando
o Maharaja, em desrespeito a seu público deveres, e com
proibição de acesso público, costumava permanecer
constantemente imerso em Puja, Dhyana e assim por diante, um
par de pulseiras de ouro foi encomendado para sua esposa, Rani
Katyayanl. Alguns dias depois que a ordem foi dada, o Raja,
vendo os pulsos da Rani sem adornos, perguntou a ela o motivo
disso e foi informado em resposta que os braceletes ainda não
haviam sido preparados. No dia seguinte, quando ele estava
envolvido em Puja, um Sannyasi com cabelos emaranhados
apareceu no portão de seu palácio e perguntou ao porteiro: “Onde
está seu Maharaja? Diga a ele que um SannyasI4 veio vê-lo. ”
Eles responderam com grande humildade: “ Senhor! o marajá
está agora na casa de adoração. Ninguém pode ir lá; e mesmo que
falemos com ele agora, não há chance de obter uma resposta. O
Sannyasl riu e disse: “Eu te digo, vá.” Os porteiros temeram
desobedecê-lo e fizeram o que lhes foi dito, mas sem resultado.
Raja Rama Krishna estava naquele momento imerso em adoração
mental de seu Ishtadevata e, portanto, não respondeu, apesar da
chegada do Sannyasl. Os porteiros voltaram e contaram ao
Sannyasl o que havia acontecido. O sannyasl ergueu um pouco os
olhos, sorriu e disse com voz profunda: ” Os porteiros tiveram
medo de desobedecê-lo e fizeram o que lhes foi dito, mas sem
efeito. Raja Rama Krishna estava naquele momento imerso em
adoração mental de seu Ishtadevata e, portanto, não respondeu,
apesar da chegada do Sannyasl. Os porteiros voltaram e contaram
ao Sannyasl o que havia acontecido. O sannyasl ergueu um pouco
os olhos, sorriu e disse com voz grave: ” Os porteiros tiveram

medo de desobedecê-lo e fizeram o que lhes foi dito, mas sem
efeito. Raja Rama Krishna estava naquele momento imerso em
adoração mental de seu Ishtadevata e, portanto, não respondeu,
apesar da chegada do Sannyasl. Os porteiros voltaram e contaram
ao Sannyasl o que havia acontecido. O sannyasl ergueu um pouco
os olhos, sorriu e disse com voz grave:“Quando o Maharaja sair
depois de terminar sua adoração, diga a ele que pensar nos
braceletes de Rani não é realizar adoração mental a Ishtadevata.”
Dizendo isso, o Sannyasl foi embora apressadamente. Os
porteiros não entenderam o significado de suas palavras e não
ousaram se opor ao Sannyasl para que ele fosse embora, pois
como um asceta ele era livre para ir e vir. Depois, ao sair da casa
de adoração, Raja Rama Krishna perguntou aos porteiros: “Onde
está o Sannyasl?” Com medo, eles contaram a ele as palavras do
Sannyasl e de sua partida. “Pensar nos braceletes de Rani não é
realizar adoração mental a Ishtadevata.” Com a rapidez de um
raio, essas palavras entraram pelos ouvidos do Raja em sua
mente. Ele tremeu de medo da ofensa que havia cometido e
repetiu as palavras: “Onde está o Sannyasl? ” com uma voz
embargada de tristeza e trêmula de medo. O próprio Raja então
correu para a via pública para encontrá-lo, mas como ele estava
em um estado espiritualmente inadequado para encontrar o
Sannyasl, ele foi incapaz de descobri-lo. No entanto, o que o
Sannyasl fez e disse fez com que o Raja se isolasse de todos após
este incidente. Ninguém poderia dizer onde ele estava ou o que
estava fazendo a qualquer momento. Ele tornou-se desatento, seu
olhar estava fixo e seu eu sempre imerso em um fluxo contínuo
de Samadhi.1 Três anos se passaram dessa maneira. o que o
Sannyasl havia feito e dito fez com que o Raja se isolasse de
todos após este incidente. Ninguém poderia dizer onde ele estava
ou o que estava fazendo a qualquer momento. Ele tornou-se
desatento, seu olhar estava fixo e seu eu sempre imerso em um
fluxo contínuo de Samadhi.1 Três anos se passaram dessa
maneira. o que o Sannyasl havia feito e dito fez com que o Raja
se isolasse de todos após este incidente. Ninguém poderia dizer

onde ele estava ou o que estava fazendo a qualquer momento. Ele
tornou-se desatento, seu olhar estava fixo e seu eu sempre imerso
em um fluxo contínuo de Samadhi.1 Três anos se passaram dessa
maneira.
1
Êxtase.
ORDENANÇAS RELACIONADAS À ADORAÇÃO 1047
Então, um dia, quando, de acordo com sua prática usual, o Raja

estava envolvido em adoração em sua casa de adoração, o mesmo
Sannyasi apareceu novamente. Ao vê-lo, os porteiros fizeram
reverência a seus pés e o conduziram respeitosamente até a porta
da casa de adoração do Raja. Naquele dia também o Raja estava
ocupado realizando adoração mental, mas ele se encontrou em
uma grande dificuldade. A fim de adorar a Devi que é a própria
mente1 com artigos mentais de adoração, o Raja naquele dia
adornou a testa da Devi com cabelo desgrenhado com uma coroa
de joias mentais de crista alta. Ele então passou a adornar o
pescoço em forma de concha126 127da Devi que tem grande
amor por Seus devotos com uma guirlanda mental de flores
carmesim Jaba8. Mas quantas vezes ele levantou as mãos para
colocar a guirlanda no pescoço da Mãe, muitas vezes seu esforço
foi frustrado pela alta crista da coroa. Tendo falhado
repetidamente, ele ficou triste e ansioso, e pensou consigo
mesmo: “Talvez hoje eu não seja capaz de colocar uma guirlanda
no pescoço da Mãe”. Com uma tristeza sem limites, seus grandes
olhos se encheram de lágrimas e, chorando, ele gritou: “Ó Mãe! o
que devo fazer ? ” Uma voz do lado de fora respondeu: “ Rama
Krishpa! por que você chora? É colocando uma coroa na cabeça
da Mãe que você hoje trouxe todos esses problemas. Rama
Krishna começou, deixou a Mãe e Sua adoração e abriu as portas
externas e internas da casa de adoração. Ele então viu diante dele
um Mahapurusha,6 um Sannyasi untado com cinzas e cheio de
Tejas.8 Ele o reconheceu como Purnananda Giri, o Sadhaka
1ManomayL'
Kambu-Kantha-
8Hibisco
escarlate usado em Tantrik De-vipuja. *Postagem de vídeo,pág.
1047.
127Grande homem.* Espírito, poder, força espiritual e brilho.
' Shma^bana-sadhana.
1O Sadhana feito pelos tântricos nos grandes campos de cremação.
* "Espero algum dia poder, pela graça da Toda-Boa Mãe, apresentar
aos Sadhakas e Sadhikas uma biografia de Maharaja Earn a Krishna, na
qual sua história anterior e posterior a este incidente será relatada" (Autor's
observação).
perfeito, que tinha sido seu companheiro no Sadhana feito por
eles nos campos de cremação no nascimento anterior. Ele se
curvou a seus pés e disse: “Irmão! esta é a minha condição hoje!
A Mãe e você sabem como passei esses três anos desde que você
se foi, depois de ter me feito o favor de me envergonhar.
Purpananda riu e disse: “Não tenha medo, irmão. É porque eu saí
que posso me aproximar de você hoje, após esses três anos.
Sendo o que você era então, ainda não havia chegado a hora de
eu vê-lo. Pense na diferença que existe entre seu pensamento
anterior sobre os braceletes de Rani e sua dificuldade atual sobre
a guirlanda. É porque a Mãe os abençoou que estou aqui
novamente para cumprir minha promessa feita no nascimento
anterior”. Após este incidente, Maharaja Rama Krishna tornou-se
um Bhairava e MaharanI Katyayani um Bhairavi, e companheiros
de Purnananda Giri em Mahashmashana-sadhana,1 nas margens
do Atreyi em Buxar.128Agora, os Sadhakas consideram como
poucos afortunados e perfeitos S&dhaka Mahapurushas como
Maharaja Rama Krishna nascem neste Sangsara. Quantos neste
mundo são abençoados com amigos de nascimento anterior,
como Purnananda Giri, para responder às suas perguntas?
Quantos heróis religiosos existem que, sendo eles próprios
Príncipes, ainda têm a força para abandonar a opulência real,
esplendores e prazeres, e se tornar Shmashana-sannyasis? * Para
quantos Sadhakas a Mãe do mundo se mostra na forma de Guru
no momento de sua morte? Mesmo um homem como Rama
Krishna, que já havia praticado muito o Sadhana em nascimentos
anteriores, no primeiro estágio de seu presente Sadhana
esqueceu-se da Mãe durante a adoração mental e pensou nos
braceletes de sua esposa. A adoração mental sendo tão difícil, não
deixa ninguém envergonhado ao pensar que você e eu,
impregnados de mundanismo como nós, temos competência
perfeita para realizá-lo? Purnananda Giri veio para lembrar Rama
Krishna disso. Mas para você e para mim não é necessário que
128 Ascetas tântricos que freqüentam e praticam Sadhana no

chão em chamas.
um Purnananda Giri venha, pois o fardo desta montanha triste

não129de Sangsara nos lembra disso? A conexão de Rama
Krishna com o Sangsara durou apenas enquanto ele não adquiriu
plena competência para a adoração mental, mas quando, pela
graça de Devi que é a bem-aventurança perfeita, ele conheceu
Purnananda e adquiriu tal competência, a partir daquele momento
seu a conexão com o Sangsara cessou. Então foi o dia em que sua
mente se tornou autocontrolada, deixando de lado todos os
pensamentos sobre Rani e seus braceletes. A partir desse dia
começou a dança das ondas de alegria da Devi, que é a própria
mente. Ela se divertiu na batalha, no amplo campo de sua mente
e, como resultado, a guirlanda mental de flores de Jaba atingiu
Sua coroa e foi jogada para trás.*
Você pode dizer que qualquer incidente de tal natureza já
aconteceu no curso de sua ou minha adoração mental?
Chamamos a Mãe ao nosso coração, imaginando a imagem de
todo o seu corpo em nossa mente. Em seguida, damos Seu
assento,3 boas-vindas,4 água para lavar seu rosto,5 grãos de arroz
e folhas de grama Durva para mostrar a honra que prestamos a
Ela,® água para limpar os lábios e a garganta,7 mel® e outras
coisas, e regar novamente.® Em seguida, banhamos o
Mãe do mundo, e depois adorná-la com roupas e enfeites. Foi
nessa época de adorno que esse problema sobre Sua coroa e
guirlanda aconteceu com Rama Krishna. Pode a mente de um
Jlva, apegada às coisas mundanas, permanecer sem distrações
durante o tempo necessário para fazer tudo isso? Para não falar
de distração durante todo esse período, é mesmo estável durante
129Nirananda
Giri — um trocadilho. O nome Purnananda Giri
etimologicamente significa “montanha de perfeita alegria”.
* A partir do dia em que o Raja retirou sua mente das coisas
mundanas e a fixou em Devi, a partir daquele dia a Devi começou a
dançar com alegria em sua mente. E essa dança o impediu de adorná-la
enquanto ela usava a coroa.
4Svagata. 5Padya.* Arghya.
* Asana.
8
'Achamanlya. Madhuparka.
* Achamaniya é sempre dado duas vezes em adoração.
o tempo que levamos para dizer essas poucas palavras? Hari,
Hari! você e eu começamos viagens para Vaikuntha Kailasa e
Brindavana1 sob a orientação de mentes que viajam para o Pólo
Sul do Pólo Norte a cada piscar de olhos dez vezes a cada meia
hora! Você e eu seremos deixados no caminho, e a mente irá para
seu próprio lugar.* Assim, nem a vida familiar nem o ascetismo
sem lar,* nem Vaikuntha, nem Kailasa serão para mim. Morar
em casa depois disso, apenas com a vida, mas sem a mente, é
perder tudo. Os eruditos dos tempos antigos, portanto, disseram:
“onde há uma chance de perder tudo, um homem sábio desiste da
metade”, a fim de salvar a outra metade. O Shastra, também
observando nosso perigo de perder tudo, aconselhou a realização
de sacrifício interno e externo,* e de adoração mental e externa.
Aquele que passa a realizar adoração exclusivamente mental na
dependência de uma mente não treinada e não purificada corre
todas as chances de perder tudo. Em tal momento, considerarei
um grande ganho se, abandonando metade da mente,81 puder
salvar a metade da adoração externa. Portanto, até o Samadhi
não-dualista * ” para que ele possa salvar a outra metade. O
Shastra, também observando nosso perigo de perder tudo,
aconselhou a realização de sacrifício interno e externo,* e de
adoração mental e externa. Aquele que passa a realizar adoração
exclusivamente mental na dependência de uma mente não
treinada e não purificada corre todas as chances de perder tudo.
Em tal momento, considerarei um grande ganho se, abandonando
metade da mente,81 puder salvar a metade da adoração externa.
Portanto, até o Samadhi não-dualista * ” para que ele possa salvar
a outra metade. O Shastra, também observando nosso perigo de
perder tudo, aconselhou a realização de sacrifício interno e
externo,* e de adoração mental e externa. Aquele que passa a
realizar adoração exclusivamente mental na dependência de uma
mente não treinada e não purificada corre todas as chances de
perder tudo. Em tal momento, considerarei um grande ganho se,
abandonando metade da mente,81 puder salvar a metade da
adoração externa. Portanto, até o Samadhi não-dualista *
abandonando metade da mente,81 pode salvar a metade da

adoração externa. Portanto, até o Samadhi não-dualista *
abandonando metade da mente,81 pode salvar a metade da
adoração externa. Portanto, até o Samadhi não-dualista *130 131 132
133 134 135 136
é alcançado, tanto os Sannyasis quanto os chefes de
família devem realizar o Sacrifício interno e externo. Um chefe
de família em particular será totalmente arruinado, a menos que o
faça. A mente de um sannyasi pode, por força de seu cultivo de
discernimento1 e desapego, tornar-se algum dia livre do vínculo
de apego às coisas mundanas e, portanto, transparente, justa e
pura; mas para um chefe de família, um Jiva sempre preso pelos
laços de amor à esposa, filhos, e assim por diante, e assim
tornado sem entendimento,* não há tal esperança, a menos que,
por causa de um Sadhana realizado em nascimentos anteriores, a
misericordiosa Devi mostra a ele Sua maior misericórdia.
No Gandharva Tantra também Bhagavan, o criador de todas
as coisas, assim ordenou claramente depois de falar do sacrifício
interior: * “Ó Maheshvari! realizando o sacrifício interior dessa
maneira, os Sadhakas se tornam o próprio Brahman, e é dessa
maneira que eu adoro Ishvarl. E Yogis e Munis também
constantemente realizam adoração desta forma. Mas um chefe de
família nunca pode atingir Siddhi por meio desse sacrifício
interior137 138 139 140sozinho. Ele pode atingir Siddhi apenas se
realizar sacrifícios externos e internos”. 8
Aqui os Sadhakas devem observar que o próprio
130O céu de Vishnu (verante),a morada de §hiva e a cidade
sagrado para Krishna.
8Sannyasa.
* Ou seja, nunca chegaremos a Kailasa, etc.
133Yajna. Veja o amplo significado deste termo A. Avalon's,
Introdução ao “Mahanirvana Tantra”.
* Isto é, adoração mental.
* Experiência monística no êxtase do Yoga.
137Viveka ; entre o “real” e o “irreal”.
* Literalmente, “made jada”, que significa inerte, sem sentido. Como
a verdadeira compreensão está livre de tais apegos, qualquer coisa que os
produz tende a tornar a mente tão distante quanto possível.
139Yajna ; Veja a notaante.
* Adhikara; isto é, perdendo sua competência.

Maheshvara diz: “É dessa maneira que eu adoro Ishvarl! E Yogis
e Munis também realizam adoração dessa maneira.” Quanto a Ele
adorar a Si mesmo como Shiva ou como Shakti, não temos nada
a dizer. Mas falando de Yogis e Munis, Ele diz que eles adoram
“constantemente”, significando com isso que eles também têm
medo de cair de sua posição.*a menos que mantenham uma
prática de adoração constante. Agora
diga, 0 adoração mental! não é um sinal de loucura iminente
pensar que hoje você e eu, cujos esforços de adoração são poucos
e distantes entre si, não somos competentes para realizar a forma
de adoração na qual Maheshvara sozinho adora a Si mesmo com
total competência e na qual a competência de Yogis e Munis
depende da prática constante de adoração interior? Se os chefes
de família estivessem totalmente livres de assuntos externos, o
Shastra nunca os teria vinculado à prática externa, nem
deveríamos ter que entrar nesta investigação minuciosa e
criteriosa sobre o assunto por causa deles. Você, 0 chefe de
família! pode facilmente se considerar livre de todas as atividades
externas, mas enquanto você carregar o título de “chefe de
família”, como posso acreditar nisso? O Sangsara consiste em
atividades externas, e o Dharma doméstico é o Dharma pelo qual
a continuação deste Sangsara é mantida. Quem então acreditará
que uma pessoa cujo título de “chefe de família” é baseado em
sua conexão com este Dharma doméstico não tem nada a ver com
questões de interesse externo? Quanto aos chefes de família que
adquiriram desapego, discernimento e desapego, a quem
Bhagavan chamou de Karmayogls 1 no Gita, e que executam o
trabalho externo com mentes livres de egoísmo, esses grandes
homens estão livres do apego às preocupações externas, mas não
fora de contato com eles.141 142Nós os chamamos de
desapegados à ação porque, embora estejam no meio da ação, sua
1Isto é, aqueles que alcançam o Yoga por meio da ação altruísta e

altruísta, pela qual se tornam participantes da atividade universal do
Brahman para o bem do mundo.
142Embora façam ações, eles não estão apegados a elas.
mente não está apegada a ela. As faculdades mentais de um Yogi
são em sua maioria satisfeitas com objetos mentais, de modo que
somente ele é competente para realizar adoração exclusivamente
mental. Quanto a mim, que estou imerso no mundanismo, minhas
faculdades mentais sempre buscam
objetos, de modo que não é possível que eu tenha

competência para o culto exclusivamente mental. A abstenção de
um único dia de banho externo deixa meu corpo inquieto com o
ardor do calor do verão; um único dia de jejum enfraquece meu
corpo físico; uma única noite de vigília rouba-me o poder de
levantar no dia seguinte. Essas causas não apenas tornam o corpo
impróprio, mas também esgotam, perturbam e dominam suas
faculdades mentais. Quando minha mente não pode ter paz e
conforto por um único momento na ausência de objetos externos,
é óbvio que ela não pode ficar satisfeita com a realização de
adoração exclusivamente mental. Se, no entanto, por meio da
prática contínua de adoração interna junto com a adoração
externa, eu afundar no mar de Suas manifestações1 – Sua forma,
qualidades, nome e amor – e for dominado por elas; se, como um
homem profundamente embriagado, que, embora ele faça
corretamente e com segurança todos os atos que são assuntos de
hábito diário, mas não perceba que é ele mesmo quem os faz,
posso ficar intoxicado com a bebida do néctar de amor e devoção
a Ela; e embora realizando os trabalhos de Sangsara com base no
hábito, ainda assim não percebo minha própria agência em tal
desempenho; e se eu assim misturar minha existência individual
com a existência dela, então serei capaz de desistir da adoração
externa e realizar adoração exclusivamente mental. E naquele dia
eu não apenas desistirei da adoração externa, mas todos os
objetos externos por si mesmos serão separados de mim.
Enquanto isso não acontecer, deve ser considerado um grande
pecado até mesmo o desejo de desistir da adoração externa por
esforço meramente pessoal.* Se supusermos que podemos
constantemente e ainda não percebe que é ele mesmo quem os
faz, posso ficar intoxicado com a bebida do néctar de amor e
devoção a Ela; e embora realizando os trabalhos de Sangsara com
base no hábito, ainda assim não percebo minha própria agência
em tal desempenho; e se eu assim misturar minha existência
individual com a existência dela, então serei capaz de desistir da
adoração externa e realizar adoração exclusivamente mental. E
naquele dia eu não apenas desistirei da adoração externa, mas

todos os objetos externos por si mesmos serão separados de mim.
constantemente e ainda não percebe que é ele mesmo quem os
faz, posso ficar intoxicado com a bebida do néctar de amor e
devoção a Ela; e embora realizando os trabalhos de Sangsara com
base no hábito, ainda assim não percebo minha própria agência
em tal desempenho; e se eu assim misturar minha existência
individual com a existência dela, então serei capaz de desistir da
adoração externa e realizar adoração exclusivamente mental. E
naquele dia eu não apenas desistirei da adoração externa, mas
todos os objetos externos por si mesmos serão separados de mim.
constantemente e e embora realizando os trabalhos de Sangsara
com base no hábito, ainda assim não percebo minha própria
agência em tal desempenho; e se eu assim misturar minha
existência individual com a existência dela, então serei capaz de
desistir da adoração externa e realizar adoração exclusivamente
mental. E naquele dia eu não apenas desistirei da adoração
externa, mas todos os objetos externos por si mesmos serão
separados de mim. Enquanto isso não acontecer, deve ser
considerado um grande pecado até mesmo o desejo de desistir da
adoração externa por esforço meramente pessoal.* Se
supusermos que podemos constantemente e e embora realizando
os trabalhos de Sangsara com base no hábito, ainda assim não
percebo minha própria agência em tal desempenho; e se eu assim
misturar minha existência individual com a existência dela, então
serei capaz de desistir da adoração externa e realizar adoração
exclusivamente mental. E naquele dia eu não apenas desistirei da
adoração externa, mas todos os objetos externos por si mesmos
serão separados de mim. Enquanto isso não acontecer, deve ser

supusermos que podemos constantemente e E naquele dia eu não
apenas desistirei da adoração externa, mas todos os objetos
externos por si mesmos serão separados de mim. Enquanto isso
não acontecer, deve ser considerado um grande pecado até
mesmo o desejo de desistir da adoração externa por esforço
meramente pessoal.* Se supusermos que podemos
constantemente e E naquele dia eu não apenas desistirei da
adoração externa, mas todos os objetos externos por si mesmos
serão separados de mim. Enquanto isso não acontecer, deve ser
supusermos que podemos constantemente e143 144
realizar cuidadosamente todos os trabalhos externos relativos ao
corpo, o Sangsara e as coisas mundanas, e ainda no momento de
Sua adoração podemos adorar puramente mentalmente, e depois
de tal adoração retomar a atenção à nossa comida e outros
desejos e necessidades físicas, então deixe-me dizer você que tal
engano praticado na Divindade é apenas o caminho largo para
uma jornada para o inferno. É realmente surpreendente que, de
acordo com sua religião, eu continue a fazer atos que tenham o
efeito de estreitar os laços do Karma que levam a Maya mundana,
apego e ação errada, fazendo-nos cair, esquecidos da morte
inevitável, da verdadeira caminho, confundindo o propósito da
vida humana e tornando-nos sujeitos aos servos da morte; mas
devo desistir de atos que rompem os laços do Karma acumulado
e destroem seus sofrimentos pela lâmina afiada da espada do
conhecimento, desapaixonamento e discernimento, e cujo efeito é
nos levar através e além do Brahmaloka para a liberação na
143 Vibhutis.
144 Quando o Sādhaka estiver em posição de prestar adoração externa,
ele desistirá de todas as outras atividades externas. Antes disso, é inútil
desistir de uma das formas mais importantes de tais atividades - a saber, a
adoração externa.
morada eterna de Brahmamayi. Assim como a água é drenada

pela água, ou um espinho é extraído com a ajuda de outro, assim
pelo Karma são destruídos os laços do Karma. Portanto,
Bhagavan Maheshvara, que concede os frutos de todo o Karma e
é o timoneiro da embarcação que cruza o mar do Karma, disse
com Sua própria boca no Shaktanandatarangini:145
“Pelo Karma Jlvas nascem, pelo Karma eles morrem. Após
a destruição do corpo, através do Karma, eles recebem corpos no
renascimento e tornam-se novamente sujeitos ao Karma (1).
Assim como um bezerro descobre sua mãe entre mil vacas, assim
o bom e o mau Karma de uma Jlva segue seu autor entre os
infinitos milhões de Jlvas. O karma adquirido em nascimentos
anteriores é mais poderoso neste Sangsara. Quem
tem o poder de confundir seu curso? (2) O próprio corpo de um
Jiva é feito de Karma, e todo o Karma tem sua morada em seu
corpo, de modo que apenas as ordenanças puras devem ser
seguidas e favoráveis ao Karmayoga (3).0 Devi! todas as coisas
se movendo
e imóveis são feitos de Karma. Karma é mãe, Karma é pai e o
próprio Karma é o guia de Jiva no caminho espiritual na forma do
Guru Supremo.146Através do Karma, um Jlva alcança o céu ou o
inferno * (4). Controlados por suas virtudes8 e pecados, grávidos
de felicidade e tristeza respectivamente, Jlvas recebem corpos
físicos em classes determinadas por tal Karma e apenas
desfrutam de seus frutos (5). Ó Parvatl! é apenas raramente e
depois de passar por milhares de nascimentos em Sangsara que
um Jlva recebe um corpo humano em virtude do Karma
acumulado (6). Comer, dormir e ter relações sexuais são coisas
comuns a todas as criaturas vivas. A superioridade do homem
sobre todos os Jlvas reside em sua posse de conhecimento.
Portanto, aquele que sendo homem não tem conhecimento não é
1451º Ullasa, discurso sobre o conhecimento. Uma célebre obra tântrica
de Purnananda Giri.
146Todos os preceitos são do Guru supremo. Esses preceitos são o
próprio Guru. O Guru é esses preceitos, e Seus preceitos quando
executados são Karma.* Svarga ou naraka. * Punya.
melhor do que um animal (7). Ó Senhora de Kula! embora na

hora da morte um Jlva perca seu próprio corpo, ainda assim ele
não percebe a inutilidade de todas as relações com esposa, mãe,
irmão, filho e assim por diante (8). Um homem vive cem anos;
mas um período de vida muito curto. Mas mesmo desses cem
anos o sono usurpa metade, e a metade restante é estragada pela
ignorância na infância, prazer na juventude, tristeza na velhice e
assim por diante (9). Sangsara é a raiz da tristeza. Quem quer que
esteja e pertença a este Sangsara está triste. Ninguém está feliz,
exceto aquele que abandonou o Sangsara (10). O homem
permanece sempre obrigado a defecar pela manhã; ter fome e
sede ao meio-dia; e à paixão e ao sono noturno (11). Ele não está
disposto a provar o remédio divino para esta grande doença, mas
constantemente participa de todos os alimentos prejudiciais que a
agravam, pensando que é remédio suficiente (12). Sabendo muito
bem que o corpo existe para que seu próprio Dharma possa ser
realizado, ele novamente executa Karma maligno com aquele
corpo. Ser dono de uma 'vaca da fartura', Mas mesmo desses cem
corpo. Ser dono de uma 'vaca da fartura', Mas mesmo desses cem

corpo. Ser dono de uma 'vaca da fartura', e a metade restante é
estragada pela ignorância na infância, alegria na juventude,
tristeza na velhice e assim por diante (9). Sangsara é a raiz da
tristeza. Quem quer que esteja e pertença a este Sangsara está
triste. Ninguém está feliz, exceto aquele que abandonou o
Sangsara (10). O homem permanece sempre obrigado a defecar
pela manhã; ter fome e sede ao meio-dia; e à paixão e ao sono
noturno (11). Ele não está disposto a provar o remédio divino
para esta grande doença, mas constantemente participa de todos
os alimentos prejudiciais que a agravam, pensando que é remédio
suficiente (12). Sabendo muito bem que o corpo existe para que
seu próprio Dharma possa ser realizado, ele novamente executa
Karma maligno com aquele corpo. Ser dono de uma 'vaca da
fartura', e a metade restante é estragada pela ignorância na
infância, alegria na juventude, tristeza na velhice e assim por
diante (9). Sangsara é a raiz da tristeza. Quem quer que esteja e
pertença a este Sangsara está triste. Ninguém está feliz, exceto
aquele que abandonou o Sangsara (10). O homem permanece
sempre obrigado a defecar pela manhã; ter fome e sede ao meio-
dia; e à paixão e ao sono noturno (11). Ele não está disposto a
provar o remédio divino para esta grande doença, mas
corpo. Ser dono de uma 'vaca da fartura', Sangsara é a raiz da
tristeza. Quem quer que esteja e pertença a este Sangsara está
triste. Ninguém está feliz, exceto aquele que abandonou o

Sangsara (10). O homem permanece sempre obrigado a defecar
pela manhã; ter fome e sede ao meio-dia; e à paixão e ao sono
fartura', Sangsara é a raiz da tristeza. Quem quer que esteja e
pertença a este Sangsara está triste. Ninguém está feliz, exceto
aquele que abandonou o Sangsara (10). O homem permanece
sempre obrigado a defecar pela manhã; ter fome e sede ao meio-
dia; e à paixão e ao sono noturno (11). Ele não está disposto a
corpo. Ser dono de uma 'vaca da fartura', e à paixão e ao sono
fartura', e à paixão e ao sono noturno (11). Ele não está disposto a
corpo. Ser dono de uma 'vaca da fartura',147o tolo procura o suco
147 Quem age de forma totalmente altruísta; que faz o bem não
por recompensa, mas por causa do bem.
leitoso da planta akanda8 (isto é, existente em um corpo humano

com a ajuda do qual o objeto quádruplo de Dharma, Artha, Kama
e Moksha148 149 150 151 152pode ser facilmente alcançado, ele desce
para a perdição através da busca da felicidade mundana sem
valor)8 (13). O corpo é transitório, assim como a riqueza. A
morte de um Jiva está sempre perto dele. Portanto, para que ele
seja salvo do medo e da ansiedade causados por aquela morte que
sempre o acompanha, que ele primeiro ganhe mérito religioso
(14). Iludido é aquele que não ganha a riqueza permanente do
Dharma * por meio de seu corpo transitório, que muda a cada
momento do tempo (15). Nem pai, nem mãe, nem filho, nem
qualquer outro parente segue um Jlva para o outro mundo para
que possam ajudá-lo lá. Dharma sozinho o acompanha até aquele
lugar inacessível para dar provas de seu Karma (16). Preso por
laços de afeição à esposa e filhos, uma pessoa não pode atingir a
liberação. A morte exerce igual domínio sobre todos, sejam eles
instruídos ou ignorantes, forte ou fraco, rico ou pobre (17). Assim
como o homem rico vive em constante medo do Rei, água, fogo,
ladrões e até mesmo esposa, filhos e parentes, os pecadores
vivem em constante medo da morte (ou seja, apenas tais homens
no mundo são destemidos). pela graça da Mãe que dissipa o
medo, pois se prepararam para encontrar a morte adquirindo o
Dharma)1 (IS). Portanto, um homem inteligente deve fazer hoje e
pela manhã o que foi definido para ser feito amanhã e à tarde,
pois a morte não espera para ver se um trabalho foi feito ou resta
a ser feito (19). Só ele pode alcançar a liberação, rompendo os
laços do Karma por meio do Karma, aquele que faz tal Karma
com corpo, mente e fala, com liberdade do desejo pelos frutos
disso (20).” e até mesmo esposa, filhos e parentes, assim os
' Recitação do Mantra, hino de sacrifício.

148Divya.
1Kamadhenu, a vaca que dá aquilo que é desejado.
* Este suco é semelhante ao leite, mas é prejudicial.

151Veja Introdução. 4Parêntese do autor.
* Religião e dever.
pecadores vivem em constante medo da morte (ou seja, apenas os

homens no mundo são destemidos pela graça da Mãe que dissipa
o medo, pois se prepararam para encontrar a morte adquirindo o
Dharma )1 (IS). Portanto, um homem inteligente deve fazer hoje
e pela manhã o que foi definido para ser feito amanhã e à tarde,
disso (20).” e até mesmo esposa, filhos e parentes, assim os
pecadores vivem em constante medo da morte (ou seja, apenas os
Dharma )1 (IS). Portanto, um homem inteligente deve fazer hoje
e pela manhã o que foi definido para ser feito amanhã e à tarde,
disso (20).” somente os homens no mundo são destemidos pela
graça da Mãe que dissipa o medo, pois se prepararam para
encontrar a morte adquirindo o Dharma)1 (IS). Portanto, um
homem inteligente deve fazer hoje e pela manhã o que foi
definido para ser feito amanhã e à tarde, pois a morte não espera
para ver se um trabalho foi feito ou resta a ser feito (19). Só ele
pode alcançar a liberação, rompendo os laços do Karma por meio
do Karma, aquele que faz tal Karma com corpo, mente e fala,
com liberdade do desejo pelos frutos disso (20).” somente os
Dharma)1 (IS). Portanto, um homem inteligente deve fazer hoje e
pela manhã o que foi definido para ser feito amanhã e à tarde,

disso (20).”
No Rudrayamala2 está escrito: “Um Sadhaka atinge Siddhi
somente quando a Mãe do mundo está satisfeita. Para um Sakama
Sadhaka® Ela concede felicidade e para um Nishkama Sadhaka4
Ela concede liberação. Que ninguém pense que ela deve ser
adorada apenas em um determinado período da vida, pois ela é
eterna e sua presença nunca falta. Também não é como se ela
estivesse distante, e algum tempo deve passar antes que ela possa
ser trazida para perto de você, pois ela vive em todas as coisas
(1). Um Sadhaka deve, portanto, sempre adorar a filha do Rei da
Montanha, o Mahamaya, que é eterno e verdadeiro, Ele deve
sempre cantar hinos em Seu louvor, e adorá-la, e sempre ouvir e
falar de Seu nome, Suas qualidades, forma, e grandeza, e assim
por diante (2). Um homem sensato deve, em vez de perder tempo
com jogos de azar e atividades inúteis semelhantes, passar sua
vida em adoração, Japa, Yajna, Stava,® e assim por diante, do
Devata (3). O que se consegue falando de outras153*importa, mas
um inútil desperdício de vida? Portanto, 0 Devi! um Sadhaka, ao
receber conhecimento de Mantra, Yantra, e assim por diante, da
boca do Guru, felizmente alcançará a libertação dos terríveis
laços do Sangsara (4).”
A seguir estão as palavras de Shiva no Kularnava1 Tantra:
“Ó Devi, eu te direi o que Tu me perguntaste. Ouvir. Ó Shiva-
Shasana,154 155 156 157 158Um Jlva não pode atingir a liberação
exceto através da iniciação (no culto tântrico)8 (1). A obtenção
de Siddhi no Mantra é impossível sem o Yoga, e a obtenção do
* Parêntese do autor. Dharma é mérito aqui.

' Uma das principais e mais antigas escrituras tântricas.
* Isto é, um Sadhaka que faz ação com desejo pelo fruto.
1542º Ullasa.
* Ela que instrui ou é instruída por §hiva, como no caso de Nigamas e
Agamas.
* 11ª seção de Ullasa sobre Dhyana (meditação).
158
A Devi como senhora dos três (tri) mundos (puras).
Siddhi no Yoga é impossível sem o Mantra. Portanto, somente a

forma de Yoga, na qual ambos são praticados, leva à obtenção de
Brahman (2). Assim como em um quarto escuro pode-se ver tudo
com a ajuda de uma luz, um Jlva envolto em Maya vê o
verdadeiro aspecto de Paramatma com a ajuda do Mantra. (3)
Portanto, a pessoa deve receber a iniciação com seriedade
imediatamente ao completar dezesseis anos. Assim como um
pedaço de ferro quando tratado com sucos de ervas e Mantras se
transforma em ouro, ao ser banhado no leite da misericórdia do
Guru e iniciado no grande Mantra, um Jlva abandona o estado de
Jlva e sem dúvida atinge o estado de Shiva (4).”
No Gandharva Tantra é dito:*“Atma é a Própria
Tripureshvarl', e é desapegada, sem atributos e pura. Um Sadhaka
irá desta forma meditar sobre Atma e Ishta-devata como
inseparáveis um do outro, e se fundir Nela (1). Eu sou Ela (minha
substância não é diferente da dela). Por este pensamento, a
imersão Nela é alcançada. Deve-se certamente meditar sobre isso
que não há nada neste mundo exceto Ela (2). A massa de Seu
espírito, fogo e energia1 preenche todo o universo. O pensamento
disso encherá o Sadhaka de bem-aventurança, Ele se moverá
livremente como um Devata enquanto ainda estiver na terra (3).
Não há nada no mundo que um Sadhaka que pratica o Yoga da
meditação dessa maneira deva adorar, pois este grande homem
virtuoso merece a adoração de todos e não adora ninguém (4).
Embora possuindo um corpo humano, este homem sábio que é
proficiente em, e cujo Atma está em, Yoga na realidade não é um
homem, mas um Devata. Tal homem sozinho é um Sannyasl
(aquele que abandonou o Karma).* Tal homem sozinho alarga o
caminho do Karma.* O Atma de tal homem sozinho está unido
com a Deidade; e tal homem sozinho é chamado de Muni por
todos os Shastras. Não há nada neste mundo que ele não possa
fazer, e só ele é um grande Yogi realizado (5). Aquele cujo Atma
está sempre unido com Devata, gratificando e adornando seu
Atma com todos os objetos agradáveis de percepção sensorial, e
adorando o Devata com um senso de Sua inseparabilidade de seu
Atma, e cujo Atma está sempre unido com Devata, é ele mesmo
um Devata ( 6). Um Sadhaka certamente perceberá a presença de
seu Devata no trabalho, o executor e o trabalho realizado; em
qualquer coisa - como dança, música e coisas do gênero - ele vê
ou ouve; em quaisquer vestidos e ornamentos que ele use; em
quaisquer animais e coisas, sejam elefantes, cavalos, carruagens,
leitos, e assim por diante, sobre os quais ele vai e descansa; em
tudo o que ele come e, em suma, em tudo o mais que ele faz (7).
Quando em posse daqueles objetos de desejo que um homem
mundano desfruta159 160 161para sua própria autogratificação, um
Sadhaka perceberá a Divindade dentro deles, e os desfrutará para
a gratificação do Devata que habita em seu coração (8). Tudo o
que um Sadhaka faz, desde o despertar no início da manhã até a
hora do sono profundo no meio da noite, será feito com a
sensação da presença de Devata nele. O hábito de fazê-lo
despertará uma disposição divina 1 no Sadhaka por meio da qual
ele atingirá o Siddhi (9). Somente aquele que tem tal disposição
se torna Siddha* e ninguém mais (ou seja, outra pessoa pode ter
alguma outra forma de Siddhi, mas por falta desta disposição1
esse Siddhi não produzirá liberação) * Portanto, apenas as
pessoas que buscam Dhyanayoga prática e liberação, e que
constantemente adoram Tripurasundari, a Devi, que é a própria
bem-aventurança, com devoção162 163 164 165verdadeiramente
alcançará a libertação ”(10).
Devido ao infortúnio da Índia, muitas pessoas hoje em dia
aprenderam de cor passagens como “adoração externa é inferior”,
159Tejas.
1Parênteses
do autor - isto é, trabalho feito por causa de seus frutos.
161Ou
seja, o fruto desse Karma é dedicado ao Supremo, e não é feito
para servir a fins egoístas mesquinhos,
67
162Divyabhava.*
Perfeito.* Parênteses do autor.
4Literalmente, “com
devoção no Divyabhava”.
6 Caso contrário, em
comparação com o contexto, outros podem ficar
desiludidos,
165Isto é, o Sattva Guna (ver Introdução),
“adoração externa é uma forma inferior de adoração” e “adoração

externa é inferior à forma mais inferior de adoração”. ”; mas a
maioria deles não sabe para qual classe de adoradores o culto
externo é inferior, ou baixo, ou inferior ao mais baixo, e como
essas passagens devem ser harmonizadas com seu contexto. E
alguns deles até desistem de fazer qualquer investigação para não
perderem a oportunidade de desfilar as passagens.5 Bhagavan,
que habita em todos os corações, entretanto, ordenou que a
adoração fosse de diferentes classes, de acordo com as diferenças
na competência dos adoradores , e dito claramente no
Mundamala Tantra: “A adoração mental, na qual somente o
Sattva6 puro opera, traz Siddhi elevado e concede a liberação.
Esta forma de adoração, que consiste em sacrifício interior,1
destrói o estado de Shiva de um Jlva e concede a ele o estado de
Shiva (1). Embora a adoração externa seja Rajas!, ela concede
todas as formas de prosperidade, destrói todos os tipos de perigo,
assegura prazer neste mundo e libertação futura, remove todos os
males, cura todas as doenças, aniquila todos os inimigos e rompe
todos os grilhões (2). Amado! o que eu disse sobre a adoração
externa ser uma forma inferior de adoração não se aplica aos
Sadhakas seguindo Vlrachara, ou Pashvachara.166 167Para os
Sadhakas que seguem o Divyachara * somente a adoração
externa é uma forma inferior de adoração ”(B). Aqui um Sadhaka
deve observar que, mesmo para os Sadhakas de Divyachara, a
adoração externa não é totalmente proibida. É apenas uma forma
inferior de adoração para eles; isto é, uma pessoa que segue
Divyachara tem competência perfeita para a adoração interior e,
portanto, a adoração exterior não é uma necessidade para ela. No
entanto, não lhe causará nenhum dano se ele o realizar, pois uma
adoração à Devi Todo-Boa, seja qual for a forma em que for
realizada, não pode ferir ninguém. Um Sadhaka do Divyachara é,
na verdade, uma fonte permanente de grande bem, de modo que a
1Yajña.'
Ou seja, é o resultado do rajas gtma.
167Ver
Introdução.
não realização da adoração externa não o afeta. É, portanto,

irrelevante para ele se ele realiza ou não a adoração externa. Não
importa para o mar se os rios caem nele ou não. Mas você e eu
que seguimos o Pashvachara ou Vlrachara não passamos de lagos
de água que nós mesmos cavamos. Se negligenciarmos os rios, o
resultado será que nós mesmos nos transformaremos em desertos.
É, portanto, nada além de um sinal de loucura desaprovar a
adoração externa, que não é proibida, nem digna de desrespeito,
mesmo para Sadhakas permanentemente liberados de
Divyachara. Se, no entanto, um chefe de família estiver
intensamente ansioso para realizar adoração exclusivamente
mental, há um caminho aberto para ele pelo próprio Bhagavan,
pelo qual ele pode satisfazer esse desejo. A Mãe do mundo
proibiu que qualquer pessoa devesse viajar por esse caminho no
domínio do Sadhana. Se, infelizmente, alguém tiver que percorrê-
lo, as seguintes condições devem ser observadas: Mas você e eu
lo, as seguintes condições devem ser observadas: Mas você e eu

lo, as seguintes condições devem ser observadas:
No Gandharva Tantra168é dito: “Se um chefe de família vive
em uma floresta, e em qualquer dia em particular essa floresta
está infestada de leões e tigres, então naquele dia ele pode
realizar adoração mental. Ou, se ele mora em um vilarejo ou
cidade, e sua casa está sitiada pelo exército de um rei estrangeiro,
então em tal tempo de desordem política ele tem o privilégio de
realizar adoração mental. Ou, se ele mora em uma floresta ou em
um vilarejo ou cidade, se ele for preso por sentença de um
tribunal, então, nesse momento, ele também pode realizar
adoração mental. Mas mesmo nessas três facilidades o Sadhaka
tem o direito de realizar a adoração mental apenas se for incapaz
de obter artigos para a adoração externa”.
Seu privilégio de realizar adoração mental nesses três casos
depende de sua incapacidade de deixar o local onde está situado
para adquirir artigos para adoração externa. Pois, se tais artigos
estiverem em suas mãos e, no entanto, ele omitir a realização do
culto externo, então, mesmo nas circunstâncias mencionadas, ele
agirá mal, por causa de sua incompetência inicial para o culto
exclusivamente mental. Agora, se houver alguém que deseja
realizar o culto externo nas condições acima descritas, pensamos
que seria bom para ele se a Mãe Todo-Boa, que concede todos os
desejos, se recusasse a cumprir esse desejo de sua parte.
16825ª
Patala.
No mesmo Tantra é dito: 1 “De que adianta dizer muito?

Isto apenas eu digo brevemente, seja declarado no Shastra ou
não: Um devoto deve sempre realizar adoração com todos os
tipos de flores terrestres e aquosas e suas folhas. A adoração deve
ser feita com folhas se faltarem flores; com frutas se as folhas
faltarem; com grãos inteiros de cevada onde não há frutas; ou,
pelo menos, com água não deve haver grãos inteiros de cevada. A
adoração diária nunca deve ser negligenciada. Se até a água está
faltando, somente então deve-se recorrer à adoração
exclusivamente mental.”
No Niruttara Tantra é dito:169 170“Em virtude de sua
adoração a Ishtadevata, o próprio Sadhaka recebe adoração no
mundo (pois quem quer que neste mundo a adore é adorado pelo
mundo).* Por Japa ele indubitavelmente adquire Siddhi (Anima,
e assim por diante),* e por Homa ele obtém sucesso em todas as
coisas mundanas. Portanto, um Sadhaka deve realizar todos os
três: adoração, Japa e Homa. Ó Kuleshvarl!* somente os
Sadhakas de Vlrabhava e Divyabhava * são competentes para
realizar a adoração mental.”
No Pichchila Tantra é dito: “Mesmo que um Sadhaka tenha
recebido o Mantra de um Mahavidya ou Siddhavidya, esse
Mantra-vidya o prejudica se ele negligenciar a execução de Japa.
Nunca se pode obter riqueza sem realizar Homa, ou Siddhi sem
realizar Japa, e, ó Para-me?hvarl! é impossível receber adoração
em qualquer lugar a menos que a pessoa adore seu Ishtadevata.”
No Munqlamala Tantra é dito: T “Ó Chandl! aquele que
adora Kalika com devoção e de acordo com os ritos atinge o
estado de Shiva, mesmo sendo um
1Gandharva
Tantra, 14º Patala.
1Kriya. 1Dhyana.
' 7º Patala.
* Kama, o Deus do Desejo. * Senhora de Kula.
* Literalmente, “o anggas (parte) da Devi aparece nele”—isto
é,divindade - mas não em sua plenitude. * Ver postagem.
6Veja, quanto a esses poderes, Introdução.
Jiva. Isso é verdade, verdade, sem dúvida verdade. Um Sadhaka

deve sempre realizar os ritos.1 É pela realização de ritos que um
grande Sadhaka atinge o Siddhi mais elevado. Portanto, nunca se
deve renunciar aos ritos.”
No Yamala lemos: “Meditação171é de dois tipos, conforme
é grosseiro ou sutil. A meditação sutil é a meditação no corpo do
Devata, consistindo no Mantra, e a meditação grosseira é a
meditação no corpo Dela, com mãos, pés e assim por diante. A
forma sutil da Suprema Prakriti é feita de conhecimento puro.
Não é possível para um Jiva meditar nesta forma sutil. Meditando
na forma grosseira, um Jiva alcança a liberação.”
“Ó Devi! a menos que seja adorado, o D'evata nunca
concede qualquer fruto. É somente quando o Sadhaka, com ou
sem conhecimento, medita, lembra, adora, louva em hinos e
presta reverência a Devi que Ela concede liberação a Seus
adoradores.”
No Gandharva Tantra Ishvara disse: “Aquele que
devotadamente realiza adoração diária dessa maneira torna-se
como Kandarpa8 para as mulheres e poderoso como Shiva no
mundo dos homens (1). Ele é verdadeiramente afortunado e um
ornamento de sua raça. Bem-aventurados, de fato, são seu pai e
sua mãe (2). A Devi aparece nele,4 e, como eu, aquela pessoa,
possuidora de grande conhecimento, sem dúvida se torna mestre
dos oito Siddhis de Anima5 e assim por diante (3). Para seus
inimigos ele é destrutivo como o fogo, para seus amigos ele é
agradável como a lua. No castigo ele é como a morte, e na
santidade ele é como o fogo 6 (4). Na fala ele é como Vrihaspati,
na tolerância como a terra.1 Sarasvatl está sempre presente em
sua língua, e Lakshmi em sua casa.172Todos os Tirthas estão
1Vrihaspati
é o Guru dos Devas. Como a terra suporta tudo, ela é o
modelo de paciência.
* Ele tem sabedoria e riqueza; duas coisas que geralmente fazem
não combinam.* Parênteses do autor.
172 Tejas.* Rei dos Devas.* Um Gandharva.
' A Devi; quanto a Tripurasundarl, veja os “Hinos à Deusa” de A. e E.
Avalon.
permanentemente estabelecidos em seu corpo. Ele, portanto, não

tem medo de renascer (5). Na riqueza ele é o Senhor da riqueza
(Kuvera)® e na energia ígnea4 ele é como o Sol; em força ele é
como o deus do vento, Pavana; em liberalidade ele é como
Indra;8 em canto ele é, por assim dizer, o próprio Turnvuru6. Tal
é o homem que adora diariamente a Allgood Devi, que concede
todos os desejos (6). 0 Senhora dos Devas! se a adoração de
Mahatripurasundarl7 for omitida por um dia, o Sadhaka deve
expiar o pecado resultante disso. Ele deve jejuar no dia em que
não houver culto e realizar ritos preliminares para o culto do dia
seguinte. No dia seguinte deixe-o adorar primeiro o Guru de
acordo com as injunções, e então depois que ele terminar a
adoração de Ishtadevata, deixe-o alimentar virgens e Brahmanas
(7-8). Tal é a expiação pela omissão de culto por um dia. Se for
omitido por mais de um dia, o inadimplente deve ser reiniciado e
realizar Japa de seu Ishtamantra* cem mil vezes (9). Quem omite
a adoração por dois ou três dias no Sadhana de
Mahatripurasundarl e Yoginls (de qualquer Shakti Devata),*
perde todos os seus Siddhis, e é amaldiçoado pelos Yoginls (10).
Vida, aprendizado, fama e força o abandonam, e os Yoginls
destroem sua carne, sêmen, fluido vital9 e sangue, e frustram
todos os seus desejos (11). Brigas amargas surgem com amigos e
especialmente com esposas. Seu pecado arruína o Quem omite a
adoração por dois ou três dias no Sadhana de Mahatripurasundarl
e Yoginls (de qualquer Shakti Devata),* perde todos os seus
Siddhis, e é amaldiçoado pelos Yoginls (10). Vida, aprendizado,
fama e força o abandonam, e os Yoginls destroem sua carne,
sêmen, fluido vital9 e sangue, e frustram todos os seus desejos
(11). Brigas amargas surgem com amigos e especialmente com
esposas. Seu pecado arruína o Quem omite a adoração por dois
ou três dias no Sadhana de Mahatripurasundarl e Yoginls (de
qualquer Shakti Devata),* perde todos os seus Siddhis, e é
amaldiçoado pelos Yoginls (10). Vida, aprendizado, fama e força
* O Mantra no qual ele foi iniciado.* Rasa.

o abandonam, e os Yoginls destroem sua carne, sêmen, fluido

vital9 e sangue, e frustram todos os seus desejos (11). Brigas
amargas surgem com amigos e especialmente com esposas. Seu
pecado arruína o
colheitas, e ele próprio cai em perigos a cada passo (12).
Verdadeiramente, verdadeiramente ele é atacado por doenças e,
empobrecido, sofre mesmo neste mundo as três formas de
sofrimentos terríveis (adhyatmik, adhibhautik e adhidaivik, e de
corpo, fala e mente)1 (13). (Os Sadhakas sabem que essas coisas
acontecem constantemente onde o caminho do Sadhana está
obstruído).* Embora um Sadhaka não possa, devido à sua
negligência em agir de acordo com o Shastra, obter liberação, ainda
assim em virtude de sua iniciação no Maha-mantra, ele irá para o
céu;173 174 175 176e então, depois de gozar de tal felicidade, ele cairá
novamente na terra e se tornará o Senhor de um império. An(T
durante a vida aqui ele terá devoção inigualável aos pés de lótus da
Mãe do mundo em virtude da iniciação realizada no nascimento
anterior. Depois disso ele alcançará Kaivalya (14), O tolo que
negligencia a adoração de Ishtadevata e se põe a meditar em
Brahman sem primeiro ter alcançado o maior fruto da adoração - a
saber, chittalaya* - é neste mundo um assassino de Brahman (15). a
si mesmo para realizar culto e assim por diante em razão de sua
ocupação em algum trabalho de ganho ou benefício (isto é, adquirir
algo novo ou salvaguardar o que já foi adquirido), ele deve
contratar seu próprio Guru para fazer adoração em seu nome (16).
Todas as formas de Siddhi estão nas mãos daquele cujo bem-estar é
assunto de preocupação constante para um Guru de coração puro
que é proficiente tanto no conhecimento quanto no trabalho,
possuidor de poder sobrenatural e inspirado
173Parêntese
do autor. As três primeiras classes de sofrimento são aquelas
causado pelo eu, o mundo material externo e o mundo de Devaa.
' Parênteses do autor.* Svarga.
176Isto é, a absorção da chitta de Jlva no objeto de adoração chamado
Samprajnata Samadhi.
com o espírito de todos os Devas1 (17). Não apenas no caso de
adoração a Ishtadevata, mas em todas as formas de trabalho
religioso prescrito no Tantra Shastra, ninguém além do Guru do
Sadhaka, a esposa do Guru e o filho do Guru são competentes
para realizá-lo se o Sadhaka for incapaz de fazê-lo.
pessoalmente."
No Pichchila Tantra é dito: “O Guru pessoalmente tem o
direito de realizar a adoração conforme prescrito no Tantra. É
bem realizado se executado pelo Guru, filho do Guru ou esposa
do Guru. Ó Senhora dos Devas! na ausência do Guru, o próprio
Sadhaka deve realizar adoração e assim por diante.” (Aqui, por
ausência do Guru, filho do Guru e esposa do Guru, significa que,
embora vivos, eles não estão disponíveis.)1
No Varada Tantra é dito:177 178 179“Todos os ritos prescritos
no Tantra em conexão com a adoração de Ishtadevata devem ser
executados pelo próprio Sadhaka. No caso de sua incapacidade
de realizá-los pessoalmente, ele deve fazer com que sejam
executados pelo Guru ou sua esposa, se ela for mãe (e se o
Mantra e Devata do marido e da esposa forem os mesmos).* Se
realizado em qualquer do contrário, tudo ficará estragado.”
No Guptasadhana Tantra é dito: “Ó Mahesh-varl! se adorar
e assim por diante através de quaisquer outros, então essas
pessoas (Guru, seu filho ou sua esposa que é mãe)* — isto é, por
qualquer outro preceptor Tântrico4 — então os frutos de tal
adoração cairão nas mãos dos Yakshas e Rakshasas * (1).
(Portanto, se uma pessoa é incapaz de realizar a adoração de seu
Ishtadevata, seu Guru deve tomar seu lugar.)* Se o Guru, que é
uma aparência de
Brahman, realiza adoração e assim por diante, então, ó Mahesh-
varl! tal adoração dará um fruto de cem crore-fold1 (2). Ou, ó
Parameshvarl! se o Sadhaka realiza tal adoração e assim por
* Sarvadevasvarfipamaya.
3 Parênteses do autor.* 10º Patala. 4Acharya,
179Espíritos demoníacos.
diante, ele deve, em sua conclusão, oferecer ao Guru todas as
coisas que já foram oferecidas ao Devata; pois, ao serem
oferecidas ao Guru, elas dão fruto crorefold1 (3). 0 Maheshvarl!
se a esposa do Guru realiza a adoração e assim por diante, ela
deve realizar o sacrifício necessário * e coisas semelhantes, mas
não o Homa. Ela deve, após coletar os artigos para Homa,
colocá-los diante da Devi e, repetindo o Mulamantra*, oferecê-
los a Mahadevl. Fazendo apenas isso, o propósito do Homa será
alcançado. Um Sadhaka nunca deve ter Homa feito no fogo pela
esposa de seu Guru. 0 Devi! adoração de Ishtadevata, ou o que
quer que seja feito por um Guru para seu Shishya produz frutos
imortais. As disposições do Shastra para a nomeação de várias
pessoas como representantes, como o filho de um Ritvik e
outros, onde o Yajamana180 181 182 183é pessoalmente incapaz, tem
força apenas em relação aos ritos religiosos, prescritos no Smriti
Shastra.' A adoração prescrita no Tantra Shastra nunca deve ser
realizada por meio de tais representantes. Se um Sadhaka engajar
um Purohita184realizar adoração tântrica ou outros ritos, não
apenas todos os seus desejos serão frustrados, mas até mesmo a
sempre misericordiosa Mãe do mundo, o Amado de Mahakala,
por cuja adoração nossos objetivos são alcançados, ficará
zangado com ele.”
Embora o Shastra diga que o Sadhaka que obtém a
adoração de seu Ishtadevata e outros ritos realizados por seu
Purohita colherá frutos contrários àqueles que ele espera, ainda
assim pode ser que dúvidas e questionamentos possam surgir
com relação a este assunto. Na verdade, porém, tais dúvidas são
possíveis apenas para aqueles que não veem diferença entre um
Guru e um Purohita. Aquele, no entanto, que conhece a
verdadeira natureza da relação entre um Guru e um Shishya por
180Um crore é dez milhões.* Yali.

* O principal Mantra do Devata particular adorado.
* Aquele que faz o sacrifício.
183 Padre. A distinção entre o Sacerdote e o Guru é dada
m o texto.
um lado, e entre um Yajamana e um Purohita por outro, não
pode ter tal dúvida. Um Purohita é um representante adequado
do Yajamana na realização de ritos religiosos e pode ainda, pela
força de sua própria devoção,1 promover o bem-estar do
Yajamana2 por meio de sua bênção. Mas um Guru é o senhor do
corpo, mente, vida e intelecto de Shishya. Ele é quem assegura
para o último abrigo aos pés do supremo Devata. Ele é quem
acende a lâmpada benéfica do Mantra na terrível e profunda
escuridão de Maya, e é o único timoneiro que pode conduzir
com segurança o navio até a costa através do mar sem limites de
Sangsara. Um Guru nunca pode ser o representante de seu
Shishya; pois, no que diz respeito a um Shishya, os três, Guru,
Mantra e Devata, são um e o mesmo. Quando, no entanto, o
próprio Guru realiza a adoração, ritos preliminares e assim por
diante, que deveriam ter sido executados por seu Shishya, o que
acontece é o seguinte: Ele realiza a adoração de si mesmo no que
diz respeito à adoração de Shishya, e é o único timoneiro que
pode conduzir o navio com segurança até a costa através do mar
sem limites de Sangsara. Um Guru nunca pode ser o
representante de seu Shishya; pois, no que diz respeito a um
Shishya, os três, Guru, Mantra e Devata, são um e o mesmo.
Quando, no entanto, o próprio Guru realiza a adoração, ritos
preliminares e assim por diante, que deveriam ter sido
executados por seu Shishya, o que acontece é o seguinte: Ele
realiza a adoração de si mesmo no que diz respeito à adoração de
Shishya, e é o único timoneiro que pode conduzir o navio com
segurança até a costa através do mar sem limites de Sangsara.
Um Guru nunca pode ser o representante de seu Shishya; pois,
no que diz respeito a um Shishya, os três, Guru, Mantra e
Devata, são um e o mesmo. Quando, no entanto, o próprio Guru
realiza a adoração, ritos preliminares e assim por diante, que
deveriam ter sido executados por seu Shishya, o que acontece é o
seguinte: Ele realiza a adoração de si mesmo no que diz respeito
à adoração de Shishya,185 186e o Shishya é abençoado por
entregar a adoração aos cuidados de seu Guru, que é Brahman
visível. Isso foi claramente explicado no discurso de Guru-
tattva.4 Agora, o que ainda temos que entender é como o fruto
da adoração é multiplicado por um milhão por causa da adoração
sendo realizada pelo próprio Guru, e como o benefício de tal
adoração é comunicada à pessoa do Shishya. Os frutos do
sacrifício,1 adoração, e assim por diante, que um Purohita é
autorizado pelo Shastra a realizar nos casos em que o Yajamana
* é incapaz de fazê-lo sozinho, são agradáveis neste mundo e no
futuro. E é indubitável que tudo o que é agradável, seja neste
mundo ou no céu,* é objeto de percepção sensorial; pois todos
os objetos de prazer são apreendidos pelos sentidos. A partir
disso segue-se conclusivamente que o trabalho de um Purohita é
frutífero apenas no que diz respeito ao corpo, sentidos, mente e
vida do Yajamana,2 seja neste mundo ou no além, mas não tem
efeito maior. Mas o que um Guru faz atinge até mesmo o Atma
de Shishya. Em virtude do trabalho benéfico realizado por um
Purohita, o Atma do Yajamana pode ser levado para o céu * e
outras regiões do próximo mundo; mas seu efeito máximo é
sobre o corpo causal,187 188 189 190e o próprio Atma não é
alcançado diretamente. Mas o fruto do que um Guru faz vai além
do outro mundo e é a causa da iluminação da verdade suprema
sobrenatural 8 no Atma de Shishya. Essas verdades supra-
sensíveis são objeto de realização constante, e maravilhas
sobrenaturais acontecem constantemente no Atma de Shishya.
No movimento, em cada Chakra, de KupdalinI, a Senhora dos
Chakras que toca no coração do lótus na caverna Kula,8 e se
1Tapas
(ver Introdução).* Veja antes.
186Isto é, o §hishya que deseja adorar o Devata através de seu Guru
faz com que o Guru adore a si mesmo, porque o Guru e o Devata de
4No Guru.
$hishya são o mesmo.
1Yajña.'
Veja, ante.
8Svarga. 4Karanadeha ; o corpo sutil.
189Tattva.* Isto é, o MfllSdhāra.
' Quanto a esses poderes, consulte a Introdução.

move ao longo do caule do lótus Muladhara, o Sadhaka, o Atma
sobe e afunda no mar da bem-aventurança de Brahma de
Brahmamayx com a dança lúdica das ondas das oito formas de
Siddhi —isto é,A#ima e o resto.' É impossível explicar isso por
uma ilustração tirada do mundo objetivo. Mas assim como o
poder da visão de um Yogi, embora localizado em seus olhos,
alcança sem controle o orbe solar em companhia dos raios
solares, e por sua nitidez penetra seu disco e então vê o jogo
eterno nas regiões eternas de Brahmaloka,1 Vaikuntha,191 192e
Shivaloka,* assim o Atma de um Sadhaka que alcançou Siddhi
em Mantra alcança, com a ajuda de Mantrashakti, o verdadeiro
aspecto da Mãe do mundo, a grande Shakti, em quem sozinho
estão centrados todos os Mantrashaktis, e sempre contempla o
jogo de bem-aventurança em todas as regiões onde Seus
poderes*são sempre exibidos.
É apenas a Shakti pela qual, no momento da iniciação, o
Tejas8 do Guru é comunicado ao Shishya'; a Shakti que, como a
luz ardente e reveladora, é passada da lâmpada do Guru para o
pavio do corpo de Shishya, umedecido com o óleo do amor do
Guru; a Shakti que ao sair do Guru e entrar no Shishya traz os
dois corpos em união mais próxima quando a adoração é feita; é
aquela Shakti que sozinha é capaz de comunicar, direta e
imediatamente, ao corpo de Shishya os frutos da adoração e
outros atos realizados pelo Guru. Pois é apenas o Mantrashakti
do Devata particular que passa do corpo de um Guru particular
para o de um Shishya particular que é capaz de entrar do corpo
daquele Guru para o corpo daquele Shishya. Para nenhuma outra
Shakti o caminho da comunicação está aberto.8
1Os
três mais elevados dos mundos superiores.
* O céu de Vishnu (verpublicar).3 O céu de Shiva.
192 Vibhutis. 5Energia espiritual.
8O Guru comunica o Mantrashakti de um determinado Devata de seu
próprio corpo para o corpo do Shishya. É o Mantrashakti daquele Devata
particular sozinho que pode passar livremente do Guru para o Shishya ao
longo do caminho estabelecido entre os dois corpos pela iniciação.
Assim como ninguém que não esteja intimamente
relacionado conosco tem permissão para entrar nos aposentos
internos de nossa casa, também os frutos externos de ritos
executados por outro para a realização da felicidade de um
Sadhaka apreciada por seus sentidos externos não podem entrar
nos recessos internos de seu coração. Eles estão familiarizados
apenas com o lado de fora, e do lado de fora eles permanecem.
Por esta razão, o efeito que é alcançado pela adoração e assim
por diante realizada pelo Guru, que é o Brahman visível, 193ou
pela esposa do Guru ou seu filho, não pode ser realizado se dez
milhões de Purohitas juntos os executarem em concerto. Não,
mesmo que, como representante do Yajamana,194 195 196o Purohita
realiza a adoração do mesmo Devata com o mesmo Mantra
(como é a prática na Bengala em Shyama Puja, Jagaddhatri Paja
e outros Pujas semelhantes),* sua adoração é impotente para
tocar o Atma do Sadhaka. Pois, ao contrário do Guru, o
Atmashakti ou Mantrashakti de Purohita nunca passou para o
Atma de Yajamana, pois não pode haver tal passagem sem
iniciação. Portanto, embora um Purohita possa, no momento da
adoração, fazer o Devata se aproximar pela força do Mantra e
assim realizar a adoração, a Mãe Misericordiosa retorna com
tristeza porque Ela é incapaz, por culpa do autor do rito, para dar
a ele todos os frutos desejados com os quais ela veio carregada
para sua casa de adoração, e que ela pretendia dar a ele em
cumprimento de sua promessa.197 198Hoje a afetuosa Mãe trouxe
com toda ternura consigo, amarrados em seu pano,* presentes
preciosos para seu filho, que vive sempre longe de casa; mas ao
chegar à casa do filho, ela descobriu que ele não estava lá e não
podia entregar aqueles presentes a ele. Pior, porém, do que isso,
193Shakti.
194Sakshat Brahman.* Veja antes.
* O Kali Puja e Puja de Jagaddhatri. Parêntese do autor.
' A promessa feita no Shastra de que tal e tal adoração
seja produtivo de tais e tais frutos.
198 À moda indiana.
ela vê os presentes do filho dados a ela, não por ele
pessoalmente, mas por um representante dele. Ninguém, exceto
uma mãe neste mundo, pode perceber a terrível dor que tal
negligência por parte de um filho causa ao coração de uma mãe.
Assim, vendo que o filho partiu para terras distantes, a Mãe lhe
envia uma mensagem nas páginas do Shastra, assim:
" Meu filho! adore-Me se quiser, dê-Me presentes se
quiser, e estarei presente com alegria para receber os presentes
de Meu filho. Mas, meu filho, veja se você mesmo não está
ausente e não faça seus presentes para mim através de outro.
Caso contrário, sua negligência e ausência e a tristeza que
causam entristecerão profundamente Meu coração, e lágrimas de
tristeza cobrirão Meu rosto, afugentando todos os sorrisos de
alegria. Meu filho, eu não sou ninguém para você? Ah, criança
boba! Eu sou a Mãe - eu sou sua Mãe, a Mãe de todos os
milhões de universos. Que segredo você pode ter de Mim, que
habita em todas as coisas? E por que manter segredo com sua
mãe, meu filho? Você pode desejar manter uma coisa em
segredo de Mim, mas eu fico sabendo disso antes mesmo de
passar pela sua mente. Tal como eu sou, como você pode manter
qualquer coisa em segredo de Mim? Além disso, a relação entre
mãe e filho é tal que não pode haver segredos entre eles. Mas
talvez você se afaste de Mim por causa de sua falta de poder,
indignidade e impureza. Mas, meu filho, você não ouviu que eu
sou todos os poderes, 'e sou o Salvador dos caídos e o Libertador
dos três mundos? Você pode estar carente de poder, mas tenho
todos os poderes em Mim. Por Minha própria Shakti, crio
universos a partir de partículas de pó e os transformo novamente
em pó. Sendo eu a única Senhora 1 da loja de Shaktis, não sou
capaz de torná-lo poderoso por Minha Shakti? Você pode ser
impuro, mas eu levanto os caídos. Ao tomar o Meu nome, as
Jlvas tornam-se puras e purificam o mundo. Sendo o que sou,
não posso Eu mesmo torná-lo puro? Quão impuro você pode se
tornar para que eu não possa torná-lo puro? Ai, meu filho!
quanto tempo dura a impureza? Apenas enquanto Meu nome não
entrar em seus ouvidos. É verdade que Jlvas cai, mas isso é
apenas enquanto Eu, que purifico os caídos, não os tomo em
Meus braços. Você se esquiva da Minha presença por causa da
sua impureza, mas ninguém permanece impuro depois de vir a
Mim. Eu sou um Morador em campos de cremação,1 porque não
desejo que haja nada impuro no mundo. Mesmo Meu filho morto
não é impuro para Mim. Quanto a você, você é uma criança
vitalizada por um grande mantra. O que você deve temer? Por
isso digo, meu filho, por que hesitar diante de sua mãe? O que
quer que você queira me dar, traga-o você mesmo, dizendo: “Eu
sou pobre e impuro”, e não apenas receberei seu presente, mas
também o purificarei ao mesmo tempo. Se ao menos eu
conseguir que você venha diante de mim, darei a você o que
tenho para lhe dar. É por isso que eu digo, Querido filho, não fira
os sentimentos de sua Mãe, encarregando outra pessoa dos
cuidados da Mãe. Não importa para mim se Minha adoração não
é feita. Mas é uma tristeza que não posso suportar por não poder
dar a você o que trouxe para você.
É a grande dor dessa tristeza que torna 'a misericordiosa
Devi irada. O Tantra Shastra, portanto, disse: “Se um Sadhaka
contratar um Purohita para realizar a adoração tântrica, todos os
seus desejos serão frustrados e Kalika* ficará com raiva”. É
porque a mãe199os sentimentos são feridos porque todos os
desejos do Sadhaka são frustrados; caso contrário, por que a
adoração d'Aquela que concede todos os desejos produziria
efeitos tão desastrosos? Por que a sempre misericordiosa Mãe
que assumiu o nome subjugador de Kala' de Kali, a fim de
destruir até mesmo o medo de Kala1 do Sadhaka, fica com
raiva? Deve ser entendido que essa raiva não é realmente assim,
mas apenas profunda misericórdia em outra forma. Ninguém,
porém, a não ser o filho da Mãe, que viu com seus próprios olhos
o jogo da Mãe, tem o privilégio de desfrutar do intenso prazer de
199Shmashana. O fogo purifica todas as coisas, e aqui todos os corpos
são consumidos. Sua manifestação é grande no solo ardente.
' A Devi.
ver o jogo das ondas dessa doce e severa cólera da Mãe. É por
isso, 0 Mãe! na Invocação do início deste livro imploramos a Ti
Tua cólera, que é mais doce do que a mais doce das coisas que
parece complexa* e, no entanto, é uma coisa muito simples; e é
por isso que não nos preocupamos em implorar de Ti a Tua
misericórdia. 0 Misericordiosa Devi! quando mostrarás tanta
misericórdia para me abençoar, fazendo-me tremer com o jogo
em Teu rosto amoroso de Tua raiva fingida, em vez de Teu
sorriso feliz e indulgente? Naquele dia Teu nome de Chandl8
será justificado, e meu medo da Vara* desaparecerá, ó Mãe!
Alguém que experimenta tal raiva deseja misericórdia
novamente? Tua raiva é o tesouro escondido do depósito isolado
de amor. Você pode perguntar, Quantos foram tão afortunados
que aprenderam a ficar com raiva* ao ver com seus próprios
olhos Tua raiva? Mas, ó criança insensata! * Tu, sendo a Mãe,
nem mesmo sabes que a raiva de quando mostrarás tanta
nem mesmo sabes que a raiva de quando mostrarás tanta
nem mesmo sabes que a raiva de Alguém que experimenta tal
raiva deseja misericórdia novamente? Tua raiva é o tesouro
escondido do depósito isolado de amor. Você pode perguntar,
Quantos foram tão afortunados que aprenderam a ficar com
raiva* ao ver com seus próprios olhos Tua raiva? Mas, ó criança
insensata! * Tu, sendo a Mãe, nem mesmo sabes que a raiva de
nem mesmo sabes que a raiva de200 201 202 203 204 205 206aquele que
diz: “Estou ficando com raiva”, simplesmente faz a pessoa rir?
Glória a Ti, ó Mãe Misericordiosa! Glória, glória à Tua ira!
Glória à Tua misericórdia! Glória à ira pela qual a misericórdia é
conquistada!
Essa cólera da Mãe do Universo, rara nos três mundos, não
cai facilmente na sorte nem mesmo de Shiva, para não falar de
Jlvas.
Sua raiva e satisfação, mencionadas no Shastra, não são
realmente raiva e satisfação, mas uma mera demonstração delas
para o bem do Sadhaka. Em segundo lugar, tal satisfação e raiva
referem-se às ordenanças e proibições do Shastra. Por isso,
tememos que, deixando de despertar aquela raiva nela que é
realmente satisfação, invoquemos sobre nós mesmos a terrível
maldição de sua raiva fingida e, assim, causemos nossa ruína. O
Shastra, portanto, ordena que nunca devemos confiar Sua
adoração a outro. Confiar, no entanto, a adoração aos pés de
200Morte. 8Kutila
- isto é, cheio de desenhos.
8Derivado
de Chanda, colérico: o Devi como colérico Destruetress
de Demônios.
203
O emblema de Yama, o Deus da morte.
204
Isto é, para mostrar não uma raiva comum, mas uma raiva
como a Devi
manifesta.* Termos de carinho aplicados à Devi.
68
lótus de Gurudeva não é o mesmo que confiá-la a outro, pois a
relação entre um Gurudeva e seu Shishya é semelhante àquela
entre o mar e o rio. Embora tenham origem em fontes diferentes,
como montanhas, nascentes e assim por diante, ainda assim, os
rios no final se misturam com o mar e se tornam um com ele.
Assim, os Atmas de Shishyas, embora apareçam em diferentes
corpos, famílias e raças, misturam-se com o Atma do Guru e
tornam-se um com ele. Assim como o mar passa pela força da
maré para os rios, assim, na maré alta da bem-aventurança de
Sadhana no Atma de Gurudeva, sua natureza passa dele para o
corpo de Shishya pela força de sua própria Shakti. A água do
mar realmente não aumenta de volume, mas apenas avança sob a
influência da lua cheia. No entanto, tal elevação não é possível
nas águas dos rios. Da mesma forma, nenhum aumento ou
diminuição da bem-aventurança é possível no Guru que está
cheio de perfeita bem-aventurança; mas a felicidade se eleva e
raças, misturam-se com o Atma do Guru e tornam-se um com
ele. Assim como o mar passa pela força da maré para os rios,
assim, na maré alta da bem-aventurança de Sadhana no Atma de
Gurudeva, sua natureza passa dele para o corpo de Shishya pela
força de sua própria Shakti. A água do mar realmente não
aumenta de volume, mas apenas avança sob a influência da lua
cheia. No entanto, tal elevação não é possível nas águas dos rios.
Da mesma forma, nenhum aumento ou diminuição da bem-
aventurança é possível no Guru que está cheio de perfeita bem-
aventurança; mas a felicidade se eleva e raças, misturam-se com
o Atma do Guru e tornam-se um com ele. Assim como o mar
passa pela força da maré para os rios, assim, na maré alta da
bem-aventurança de Sadhana no Atma de Gurudeva, sua
natureza passa dele para o corpo de Shishya pela força de sua
própria Shakti. A água do mar realmente não aumenta de
volume, mas apenas avança sob a influência da lua cheia. No
entanto, tal elevação não é possível nas águas dos rios. Da
mesma forma, nenhum aumento ou diminuição da bem-
aventurança; mas a felicidade se eleva sua natureza passa dele
para o corpo de Shishya pela força de sua própria Shakti. A água
do mar realmente não aumenta de volume, mas apenas avança
sob a influência da lua cheia. No entanto, tal elevação não é
possível nas águas dos rios. Da mesma forma, nenhum aumento
ou diminuição da bem-aventurança é possível no Guru que está
cheio de perfeita bem-aventurança; mas a felicidade se eleva sua
natureza passa dele para o corpo de Shishya pela força de sua
própria Shakti. A água do mar realmente não aumenta de
volume, mas apenas avança sob a influência da lua cheia. No
entanto, tal elevação não é possível nas águas dos rios. Da
mesma forma, nenhum aumento ou diminuição da bem-
aventurança; mas a felicidade se eleva
sob a influência da Shakti (força) de Sadhana. Mas (como é o

caso do mar) tal elevação é possível no corpo do Guru, que é
cheio de felicidade perfeita, então (como é o caso dos rios) não
pode ocorrer nos corpos de Shishyas. O que acontece nos corpos
de Shishyas ocorre apenas através da graça dos pés do Guru, que
é um mar de existência, consciência e bem-aventurança.1 Se os
rios estivessem desconectados do mar, a correnteza nunca
poderia ter entrado neles . Assim como a água do mar apenas
sobe e não aumenta, o fluxo causado pela força dessa elevação
realmente aumenta a água dos rios; assim, apesar do fato de que
a bem-aventurança perfeita que está no Guru realmente não
aumenta através da adoração que ele realiza, no entanto, o
movimento que lhe é dado pela força da misericórdia do Guru
realmente aumenta a bem-aventurança do Sadhana no corpo do
Shishya. É por isso que o Shastra diz: “Se o Guru, que é o
Brahman visível, realiza adoração e assim por diante, então, ó
Maheshvari! tal ação produzirá cem crore-fold1 de frutos”. É
por isso que a adoração de Gurudeva não é, do ponto de vista
espiritual, a adoração de outro, apesar de ser do ponto de vista
comum realizado por uma pessoa diferente de Shishya; pois em
tal caso a presença do Guru é a presença do Shishya para o
propósito daquela adoração. Se a adoração do Ishtadevata do
Sadhaka é feita por uma pessoa que, embora não seja seu Guru,
é um professor tântrico, então tal adoração também produzirá
maus frutos; pois apesar de tal professor ser um tântrico, ele está
nesta questão na mesma posição que um Purohita, já que em
nenhum dos casos existe a relação de Guru e Shishya entre o
partido oficiante e aquele para quem a adoração é feita. O
1Sat,
Chit e Ananda.' Um crore é dez milhões,
Shastra, portanto, disse: “Ó Maheshvari! se alguém fizer com

que a adoração e coisas semelhantes sejam realizadas não por
essas pessoas, mas por um preceptor tântrico, então os frutos de
tal adoração cairão nas mãos dos Yakshas e Rakshasas”. 1
Todos os pontos de diferença que até agora demonstraram
existir entre os efeitos decorrentes da nomeação de um Guru e de
um Purohita tornam-se operativos apenas se a adoração realizada
por ele for Siddha.207 208Mas onde, por falta de jurisdição
Shastrik, a adoração realizada por um Purohita está além de sua
competência, não pode ser Siddha.* Nenhum rito tântrico, e não
meramente a adoração de Ishtadevata, será Siddha se realizado
por um Purohita. “A provisão no Shastra para a nomeação de
várias pessoas como representantes, como o filho de um Ritvik e
outros, tem força apenas em relação aos ritos religiosos
prescritos no Smriti Shastra. A adoração prescrita no Tantra
Shastra nunca deve ser realizada por meio de tais representantes.
mas na ausência de Guru, esposa de Guru, ou filho de Guru, um
Sadhaka deve ele mesmo realizar a adoração de seu Ishtadevata,
ou tê-la realizada por sua própria esposa, não havendo outro
caminho aberto para ele.
O Rudra Yamala diz: “A adoração é de três tipos – a saber,
diária,4 ocasional,® e realizada para a realização de um
desejo.”4 Adoração diária é aquela que um Sadhaka deve
realizar diariamente sob pena de incorrer em pecado, como, por
' Perfeito, frutífero, eficaz. * Espíritos

*Nitya. 208 Kfimya, malignos.
*Pratinidhi.
* Naimittika.
1Durga
Puja é o Mahavrata em homenagem a Devi, como Durga, tão
celebrada em Bengala; $hyfima Puja é Kal! Paja quando há iluminações
em homenagem a Devi, chamado de Dewali. O Janmashtami é realizado no
aniversário de Krishna e o Shivaratri em homenagem a Shiva.
* Ou seja, os ritos desses nomes para obter paz e auspiciosidade.
Assim, a adoração especial feita com o objetivo de obter a recuperação de
uma criança doente seria Kamya. A negligência em realizar tal adoração
não seria em si um pecado, mas, se realizada com devoção, pode levar ao
resultado desejado.
exemplo, orações de Sandhya, adoração de Shiva e adoração de

Ishtadevata. Adoração ocasional é aquela cuja não realização é
pecaminosa, mas que deve ser feita apenas em alguma ocasião
particular, como, por exemplo, Durga Puja, o iluminado Shyama
Puja, Shivaratri Yrata, Janmashtami Puja,1 e os ritos que devem
ser realizados. realizada no momento de um eclipse. A adoração
realizada para a realização de um desejo é adoração, cuja não
realização não é pecaminosa, mas cuja realização produz frutos
especiais, como, por exemplo, Shanti, Svastyayana.209A grande
diferença entre a adoração diária e ocasional e a adoração
realizada para a obtenção do desejo é que, enquanto a adoração
diária e ocasional deve ser realizada, embora a pessoa não tenha
nenhum desejo de satisfazer, a adoração do terceiro tipo não
precisa ser realizada sob tais circunstâncias.
O Nila Tantra diz: “Um Sadhaka adquire o privilégio
de realizar adoração ocasional quando ele realiza a adoração diária
de Ishtadevata, e ele adquire o privilégio de realizar adoração
para a realização de seu desejo somente quando ele adquiriu
Siddhi* em adoração ocasional. A ordenança do Shastra é que é
somente quando uma pessoa se torna realizada (isto é, permanece
constantemente engajada)* nas duas primeiras formas de adoração
- ou seja, diária e ocasional - que ela se torna competente para
realizar a adoração empreendida para a obtenção de seu desejo”.
Na maior parte da Bengala, encontramos hoje em dia uma
classe de pessoas que nunca fazem adoração diária, mas que
realizam uma vez por ano com grande eclat uma cerimônia como
Durga Puja, ou Shyama Puja, ou Jagaddhatrl Puja,1 e que por isso
pensam que eles compensaram mais do que
209 Ou seja, torna-se realizado.

* interpretação do autor; pois é somente pela prática constante que o
sucesso neste ou em qualquer outro assunto é alcançado.
1Sjihyama Puja é o Kali Pflja, e no Jagaddhatrl Puja a adoração é
feita ao Jagaddhatrl de quatro mãos três vezes em um dia; enquanto o
Durga Puja é realizado por três dias consecutivos.
suficientemente a omissão de fazer o culto diário ao longo do

ano. Eles devem, no entanto, abrir seus olhos, que estão
fechados pela vaidade, e primeiro considerar se eles têm algum
direito de realizar tais cerimônias como o Durga Puja. De fato,
não é apenas impossível que a adoração realizada por tais
homens sem competência para isso produza o fruto mencionado
no Shastra, mas é uma questão de experiência diária para todos
que tais performances (contrárias ao Shastra como elas são)
produzem efeitos mais nocivos a cada passo. Por culpa do
executante, os ritos religiosos dão frutos contrários àqueles que
deveriam segui-los. Mas muitas vezes ouvimos os críticos
dizerem que a enumeração dos efeitos das apresentações
religiosas mencionadas no Shastra é um tecido de falsidade
destinado a seduzir as pessoas. Nós, no entanto, respondemos
que, se as apresentações religiosas foram incapazes de produzir
qualquer efeito, por que esses efeitos contrários acontecem?
Quer tenhamos a sorte de poder vê-lo ou não, todo homem
inteligente deve entender que, se a execução imprópria de um
ato inevitavelmente produz um efeito contrário ao mencionado
no Shastra, é, se executado corretamente, indubitavelmente
capaz de produzir, sem falta, os efeitos que são prometidos por
aquele Shastra. Mas muitas vezes ouvimos os críticos dizerem
que a enumeração dos efeitos das apresentações religiosas
mencionadas no Shastra é um tecido de falsidade destinado a
seduzir as pessoas. Nós, no entanto, respondemos que, se as
apresentações religiosas foram incapazes de produzir qualquer
efeito, por que esses efeitos contrários acontecem? Quer
tenhamos a sorte de poder vê-lo ou não, todo homem inteligente
deve entender que, se a execução imprópria de um ato
inevitavelmente produz um efeito contrário ao mencionado no
Shastra, é, se executado corretamente, indubitavelmente capaz
de produzir, sem falta, os efeitos que são prometidos por aquele
Shastra. Mas muitas vezes ouvimos os críticos dizerem que a
enumeração dos efeitos das apresentações religiosas
mencionadas no Shastra é um tecido de falsidade destinado a

seduzir as pessoas. Nós, no entanto, respondemos que, se as
apresentações religiosas foram incapazes de produzir qualquer
efeito, por que esses efeitos contrários acontecem? Quer
Shastra. por que esses efeitos contrários acontecem? Quer
Shastra. por que esses efeitos contrários acontecem? Quer
Shastra.
O Gandharva Tantra diz: “Um Mahapuja,210com todos os
seus vários artigos e completo em todas as partes, deve ser
realizado todos os meses de cada ano em dias auspiciosos (1).
Além disso, a adoração deve ser feita diariamente, pois a
adoração de Ishtadevata é um trabalho diário. Um Sadhaka pode
realizar ritos ocasionais quando ele é capaz de realizar
completamente as obrigações diárias. Quando ele se torna um
adepto na execução tanto dos ritos diários quanto ocasionais,
então ele pode pensar em realizar aqueles que são feitos para a
1K&mya.
' Parênteses do autor.

obtenção de um fim particular1 (2). A realização de ritos

ocasionais é mais imperativa do que a dos últimos mencionados,
e a realização de ritos diários é mais imperativa do que a dos
ritos ocasionais. O homem equivocado que realiza ritos
ocasionais, ou ritos para obter algum objeto, enquanto
negligencia realizar os ritos diários e a adoração, não colhe
frutos de sua execução (3). Tentar realizar ritos ocasionais, ou
aqueles feitos para a realização de um desejo particular,
deixando de cumprir as obrigações diárias, é tão fútil quanto
coabitar com uma mulher estéril (4). Se todos os artigos para
adoração não estiverem disponíveis, adoração de Chakra-devata
(um Ishtadevata no meio do grupo de cinco Devatas adoráveis -
ou seja, Shiva, Silrya, Ganesha, Vishnu e Shakti)211deve ser
realizada apenas com flores, frutas e outras coisas. Mas onde a
adoração é realizada dessa maneira, apesar de outros artigos
estarem disponíveis, tal adoração * sem membros não pode
produzir efeitos completos para o Sadhaka, assim como um
homem sem membros não pode ser o executor de um Yajna4 (5)
completo. Meditação, adoração, Japa e Homa são as quatro mãos
do Yajna4 da adoração;
Matrika, Shosha, e outros Nyasas,1 formam seu corpo; o
conhecimento da verdade real quanto a Ishtadevata é seu Atma;
a devoção é sua cabeça; a reverência é o seu coração; e a arte da
performance é seu olho. Sabendo que o corpo de Yajna* é
composto dessa maneira, um bom Sadhaka deve realizá-lo em
todos os seus membros, e não dividi-lo e torná-lo sem membros
(6). Se o Yajnapurushas ficar sem membros, um grande mal
provavelmente recairá sobre o Sadhaka. Por esta razão, na
execução, os membros não devem ser negligenciados. Se o
Yajnapurusha® é perfeito em todos os Seus membros, Ele
concede Siddhi ao Sadhaka em tudo. É por Sua união com a
211Angahlna. Ou seja, adoração na qual todos os artigos comuns de

adoração não são usados.
' Sacrifício (ver Introdução).
Shakti suprema que surge do esforço para realizar todos aqueles

membros que o Yajnapurusha produz Siddhi.*(7). A omissão de
membros não é tão repreensível em outra adoração como é no
corpo Yajna perfeito de Tripurasundarl (qualquer imagem
Shakti) * (8). Para a obtenção de Siddhi e Vibhutis212 213 214 215 216
217
um Sadhaka deve realizar adoração de acordo com seus
meios. Se esta regra for transgredida, não apenas a adoração será
defeituosa, mas ele incorrerá no grande pecado de assassinato de
Brahman; já que nesse caso o corpo de Yajna, que é o próprio
corpo de Brahman, é cortado e assim fica sem membros. Os
membros do corpo Yajna devem ser executados conforme
indicado no Shastra, e nem mais nem menos; pois a posse de um
número maior ou menor de membros pelo Yajna produz pecado
no Sadhaka (9). Um grande Puja, com abundância de materiais,
portanto, deve ser realizado em um décimo quarto dia lunar, ou
um oitavo dia lunar, ou um dia de lua cheia, ou entre dois meses
(o dia entre dois meses ou o último dia de um mês). ,1 ou em um
dia de Mahabhuta* (10). Se o décimo quarto dia de uma
quinzena escura for uma terça-feira, esse dia é chamado de dia
de Mahabhuta. Qualquer apresentação especial neste dia faz com
que os Bhutas (seres e coisas) fiquem sob o controle8 do
Sadhaka. Novamente, se houver uma conjunção do Pushya
Nakshatra218 219naquele dia, a performance naquele dia é
produtiva de incontáveis frutos (11).”
212Quanto
a este rito T&ntrik, veja a Introdução.
?Sacrifício
(ver Introdução).
' Yajna considerou como uma pessoa.
215Um resultado de sucesso. 1Parêntese do autor.
* Aqui poderes. Os poderes do Devata tornam-se, pela adoração do

Devata, Vibhutis do Sadhaka. Pois quando a adoração é Siddha, o
adorador e o Devata são um.
'Veja antes.
1Parêntese do autor. ' Verpublicar. *Vashikarana.
219Uma das vinte e sete "mansões lunares".

CAPÍTULO XIX
ADORAÇÃO CERIMONIAL1
EUNo Gandharva Tantra diz: “Um homem deve adorar um

Devata tornando-se ele próprio um Devata.* Não se deve
adorar um Devata sem ele mesmo se tornar um Devata. Se
uma pessoa adora um Devata sem se tornar um Devata, ela
não colherá os frutos dessa adoração”.
O Vashistha Ramayana diz: “Se um homem adora
Vishnu sem se tornar Vishnu, ele não colherá os frutos
dessa adoração. Se ele adorar Vishnu tornando-se Vishnu,
um Sadhaka se tornará Mahavishnu.”
O Bharata diz: “O homem não deve tomar o nome de
Vishpu sem se tornar Vishnu, nem adorar Vishnu sem se
tornar Vishnu, nem lembrar de Vishnu sem se tornar
Vishnu. Não se pode atingir Vishnu sem se tornar Vishnu.”
O Bhavishya diz: * “Um homem não deve se lembrar de

Rndra sem se tornar Rudra, nem adorar Rudra sem se tornar
Rudra, nem tomar o nome de
1Paja.
3Cf,o Rudrayfimala:
“ Ye Gun&h santi devasya pancha-ritya vidhftyinah Te
gunfih sadhakavare bhavantyeva na chanyathS.”
O T&ntrik Sftdhana é um meio de realizar o advaita tattva, e o
primeiro passo para essa realização é a unificação do Devata e do
adorador. Os Nyasas com outros rituais destinam-se a efetuar isso.
1Aparentemente, esta e as próximas duas referências são Paur&nik.
ADORAÇÃO CERIMONIAL 1083
Rudra sem se tornar Rudra, nem alcançará Rudra sem se
tornar Rudra.”
O Agneya diz:“Ao adorar Rudra, um Sādhaka torna-se
ele mesmo Rudra. Ao adorar Vishnu, ele se torna Vishnu.
Ao adorar Surya, ele se torna SUrya. Ao adorar Shakti ele
se torna Shakti, e ao adorar Ganesha ele se torna
Ganesha.”
O Bhavishya diz: “Um homem não deve tomar o nome
de uma Devi sem se tornar uma Devi, nem adorar uma Devi
sem se tornar uma Devi.1Deve-se adorar um Devata
tornando-se o eu daquele Devata - (isto é, o próprio Devata1
2) - por meio do Mantra-Nyasa.”8
O Gandharva Tantra diz: “É tornando-se um Devata que uma
pessoa deve adorar um Devata. Uma pessoa não deve adorar um
Devata enquanto ele próprio é um não-Devata. 0 Esposa de Shiva!
se Japa for executado sem Mantra-Nyasa, é Asurik (não-Daiva)4e
ineficaz. Um homem deve adorar um Devata tornando-se o eu
daquele Devata por meio de Nyasa.6Por Pr&nayama,8Dhyana e
Nvasa,8o corpo de um Sādhaka torna-se o corpo de um Deva”.
O Gandharva Tantra diz: “Bhutashuddhi,1Rishyfidinyasa,*

Plthashaktinyasa, Karanyasa, Anganyfisa, Matrikanyasa e
Yidyanyasa; * 0 Maheshvarl! por meio desses Nŷ sas um
S&dhaka torna-se ele mesmo cheio de Devata”.
1Assim, o Achārabheda Tantra diz: '* Vamacharo bhavet tatra

vama bhutva yajet param. A atitude mental é refletida na provisão
cerimonial do Rahasya-pftja, de que o Sadhaka deve vestir-se, como
uma jovem, com roupas bonitas; sua testa pintada de vermelhão e
seu corpo perfumado e enfeitado com flores.
*Devatamaya. Parêntese do autor.
* Ver Introdução. O objetivo e o efeito de Nyasa são declarados posteriormente em
o texto.
2 Parênteses do autor.
' Ver Introdução.
* Controle da respiração e meditação,
BHEUVA3 4 5 6 7 8 9
Se eu desejo adquirir a queima e iluminação Shakti8do fogo,

eu mesmo devo ser o fogo; * ou se eu desejasse possuir o frescor
e a Shakti da doçura possuída pela água, eu mesmo deveria estar
cheio de água; ou se eu quiser adquirir a velocidade e o Shakti do
toque possuído pelo ar, eu mesmo devo estar cheio de ar; ou se
eu desejo ter a dureza e a Shakti do olfato possuídas pela terra, eu
mesmo devo estar cheio de terra; então, se eu desejar adquirir,
mesmo no menor grau, a eterna Shakti (as oito formas de Siddhi e
assim por diante),1de Bhagavan ou Bhagavatl, devo estar cheio
Dele ou dela. Devo afundar completamente minha existência
individual na existência dEle ou Dela cuja Shakti deve ser
comunicada a mim, caso contrário, nunca será comunicada. Uma
pessoa se enche de outra na medida em que se perde no Bhava*
dessa outra pessoa; e a Shakti do último é comunicada a ele na
medida em que ele se torna cheio de tal outro. Esta é a lei natural
no domínio de Shakti.1A natureza de Bhava,10 11 por meio da
qual os homens adquirem o poder
3Purificação dos elementos que constituem em sua forma Mahâbhiita o

corpo grosseiro (ver Introdução epublicar).
* Neste NySsa existem cinco Nyasas, dos quais o Nyasa do Rishi
é o primeiro.
* Veja as várias formas de Nysa e seu significado, A.
Introdução de Avalon ao “Mah&nirvana Tantra”.
6Idéia, pensamento, sentimento, sentimento, natureza, estado. Este termo
muito importante é difícil de definir, mas o uso que lhe é dado no texto indicará
ao leitor seus vários matizes de significado.
7Poder. * Agnimaya. ' Parênteses do autor.
'Veja antes.Aqui natureza. E se ele tem a natureza, ele tem o
pensamentos e sentimentos dessa natureza.
1Se o Bhava de A é transformado no Bhava de B, segue-se que o
primeiro adquire com tal transformação o §hakti do último.3
Veja antes. * Bhavuka.
* 11ª UUftsa. * Dharma.
11 Vibhava: suas várias partes e manifestações explicadas na
próxima frase. 1Grande Bhava. * Parênteses do autor.
' Up&dhi. 10Mahabhava. 11Ishvara. eu*Rasa.
1Isto é, deve-se viver e mover-se na companhia de pessoas que falam
constantemente de Deus e estudam Shruti (revelação) (verpublicar).
* Manana. * Shravana. * Dhyana.
de se tornar cheio de outra pessoa no Sangsara e no Sadhana só
pode ser sentido por homens de Bhava.8Outros não podem
descrevê-lo nem entendê-lo. Não, até mesmo Bbagavan, a
consorte de BhavanI e criador de todas as coisas, ao tentar
descobrir a natureza do jogo de Bhava, tornou-se dominado por
seu próprio Bhava e disse:“A verdadeira forma de Bhava não pode
ser explicada por palavras.” Não temos o poder de explicar o que
é. O que podemos fazer é citar o que o próprio Senhor de Shakti
disse sobre o assunto.
No Kaulavali Tantra,4é dito: “Bhava é qualidade* da mente.
Como pode então ser expresso em palavras? Portanto, nunca
pode ser falado. As palavras só podem apontar a direção em que
se encontra. Assim como a doçura do melaço só pode ser
percebida pela língua e nunca pode ser explicada e percebida
nem mesmo por milhares de palavras, Bhava e aquilo que o
constitui* podem ser percebidos apenas pela mente e nunca
podem ser explicados por palavras. (1). Um único Mahabhava1
aparece em diferentes formas (devoção, amor, afeição e assim
por diante) * para expressar diferentes condições.* Novamente,
quando Bhava se aprofunda, todas essas diferenças nele são
finalmente perdidas no único grande Bhava (2).10É este Bhava que
é o Senhor", em quem toda bem-aventurança é confinada e
consagrada. É este Bhava que toma a Forma de Prakriti, e é este
Bhava que é Atma, a Essência,18o Supremo e
Ótimo (3). Como Bhava, este Atma é algo a ser ouvido,1para ser
pensado, para ser constantemente meditado e para ser realizado
por Ylra Sadhakas por meio de várias formas de Sadhana
prescritas no Tantra Shastra (4). É este Atma cuja substância é
Bhava que deve ser ouvido na palavra de Shruti; é este Bhava que
deve ser objeto de pensamento.12 É este Atma cuja substância é
Bhava que deve ser meditado de acordo com o
8Rasa. * Literalmente, “por comunicação a ele de” (adhySsa).

' Qualidades, condições aparentemente limitantes.
12 Vibhava - isto é, Bhavas menores, manifestações particulares de
Mahabhava.
instruções do Guru (5). Ao ouvir assim,* pensar,2meditação,4
Sadhana, e assim por diante, foram realizados, então aquele Atma
que é Bhava, e que é desapegado de todas as coisas, é
certamente realizado. Quando adornado pela multidão de Bhavas,
Bhagavan Paramesvara começa a manifestar o poder de Seu
próprio jogo naquele corpo do Sadhaka amadurecido por
Sadhana, então todos os Bhavas do Sadhaka desaparecem no
corpo de Bhagavan deixando apenas uma sensação da presença
de Bhagavan, cuja substância é um Bhava indiviso e de
consciência maciça e bem-aventurança (6).
“Uma vaca come vários tipos de capim, mas extrai deles apenas
uma coisa essencial,5que assume várias formas por conexão * com
os Upadhis7de leite e assim por diante. Da mesma forma, em
qualquer um de seus constituintes* Bhava pode ser cultivado, no
final todos os Bhavas são convertidos em um único grande Bhava na
forma do Devata Supremo, cuja substância é consciência maciça e
bem-aventurança (7). É a essência* que é produzida
no corpo de uma vaca de grama que finalmente aparece como a
essência principal,1leite, e desse leite evoluiu aquilo que é apenas uma
forma modificada dele, a essência * da coalhada; da coalhada vem o
ghee, e mesmo do ghee alguma outra essência* sem nome. Mas, por
mais numerosas que sejam as variedades, como leite, coalhada, ghee e
assim por diante, devido à diferença de condições sob as quais são
formadas, a substância de todas elas é, em última análise, a essência
derivada originalmente da grama; tudo o que aparece
subseqüentemente, sendo apenas uma coisa em diferentes formas. Da
mesma forma, em qualquer Bhava Seu Sadhana é realizado, Ele é a
causa e efeito de todos os Bhavas e a raiz deles como Bhava, e no final
nada resta senão a substância de perfeita bem-aventurança e
consciência maciça na forma de um único grande Bhava.8
Visto corretamente, não há causa ou efeito que seja diferente
Dele (8-9). Como no campo de Sadhana Seu jogo4assim como
Bhava é assim diversificado, também no domínio da criação é
assim. Ele é o único Paramatma que nasceu, está nascendo e
nascerá em diferentes matrizes, de acordo com os diferentes
corpos a serem assumidos. Depois de ter realizado a obra da
criação ou se manifestado como Jiva, Ele, embora na realidade
indiferenciado, é, pelo efeito de obras pecaminosas e
meritórias, às vezes nascido, às vezes morto, às vezes preso, às
vezes liberado, às vezes feliz, às vezes masculino, às vezes
feminino, às vezes neutro, e às vezes além dos Upadhis de sexo
e sem corpo, embora presente em um número infinito de
corpos (11). Desta forma, o eterno Paramatma, que é a
essência * e o grande Bhava,8interpreta o jogo de Sua própria
diversidade nas meditações, consistindo em diferentes Bhava-s
de Sadhakas, apesar de Ele mesmo ser
1Paramarasa, *Rasa. * 'Lila.

Mahabhava.
um e sem um segundo. Na realidade, também o jogo d'Ela que

está cheio de jogo é a Shakti, que é Ela mesma, e a diversidade
nesse jogo não afeta Sua unidade inerente (12). O Sadhaka em
quem aparece o Divyabhava ou Ylrabhava vê o supremo Tattva ou
Brahmamayl em uma única vida1(13). Aquele que, libertado ainda
em vida,2tornou-se o Atma em sua verdadeira forma, move-se na
terra apenas para trabalhar a porção restante de seu Karma, que
começou a dar frutos3em seu corpo. É tal Mahatma, filho de Devi,
que é chamado de Bhairava. Dos três Bhavas mencionados acima,
dois, o Ylrabhava e o Divyabhava, são bons4Bhavas, e são a
essência de Kulatattva; e são superiores por causa de sua conexão
com Kula, e são caminhos diretos para a liberação. Por esta razão
a natureza6estes dois caminhos não devem ser ensinados a todas
as classes de Sadhakas (15). O Sadhaka que não realiza Sadhana
no Bhava prescrito para ele no Shastra9por dez dias
continuamente, e cuja adoração a Ishtadevata se torna deficiente
por causa disso, caiu no domínio de Sadhana (16). Para tal homem
caído, o Guru não deve dar instruções em nenhum Bhava ou
adoração. Tal Sadhaka caído só se tornará puro em Bhava se ele
receber iniciação novamente de um Kaula Guru. Por esta razão,
um Sadhaka de mente correta deve realizar a adoração de seu
Ishtadevata e outros atos com grande cuidado e adesão estrita ao
seu próprio Bhava ”(17).
No Kaulavall Tantra é dito: “Assim como nenhum Vaidik Sangskara1

pode ser frutífero em um nascido duas vezes que é desprovido de
Veda;13 ou como a devoção não pode se desenvolver sem devoção a
1Sadhana de Viracbara. 3Isto é, Shakti e §hiva.
' Ver Introdução. Lugares onde porções do corpo de Devi como Sati
caiu.
* O Achara dos Kaulas. Bhaskararaya, em seu Comentário sobre
as palavras “adorado por aqueles devotos ao caminho Kauia” no v. 93 do
Lalita, diz que existem três modos de adoração a Devi— viz,Samaya
(Vaidik, e de acordo com os cinco Agamas), Mishra (ou misto, descrito
nos oito Tantras, Chandrakala e outros) e Kauia, que diferem dos dois
acima, e descritos em outros Tantras.
Vishnu; ou como a liberação sem o conhecimento de Shakti é ridícula; ou
como a competência no Tantra Shastra não é possível sem um Guru; ou
como mulher sem marido não tem direito de realizar nenhum rito
religioso; ou como um Virasadhaka da Devi ou de Mim mesmo não é
competente para realizar seu próprio Sadhana sem Kulatattva;8assim,
um Sadhaka desprovido de Bhava não tem competência para qualquer
forma de Sadhana ou Siddhi. Portanto, um Sadhaka deve sempre aderir
a um Bhava.4A competência no Kula Shastra não pode ser adquirida de
forma alguma na ausência de Bhava. Portanto, apenas um Sadhaka puro
em Bhava se torna um verdadeiro Kaulika.”
No Kaulavall Tantra é dito: “Eu explicarei a verdadeira
forma de Bhava como foi dito no Tantra. Bhava é de três
tipos - a saber, Divya, Vlra e Pashu. De acordo com esses
Bhavas, os Gurus também são de três tipos - a saber, Divya-
Guru, Vlra-Guru e Pashu-Guru. Mantra-devata, também
(Devata presidindo o Mantra, Mantra-shakti) * é de três
tipos, a saber, Divya-mantra, Vlra-mantra e Pashu-mantra;
isto é, um Mantra saindo da boca de um Divya-Guru é um
Divya-mantra, um Mantra saindo da boca de um Vlra-Guru é
um Vira-mantra, e um Mantra saindo da boca de um Pashu-
Guru é um Pashu-mantra (1). Das três formas de Bhava
mencionadas, a primeira - isto é, o Divya-bhava - é a fonte de
grande bem e concede todas as formas de Siddhi. O
segundo - isto é, o Vlra-bhava - é mediano; e o terceiro - isto
é, o Pashubhava - é falado mal em todo o mundo (2). Apesar
da repetida execução de Japa, Homa e Tapasya, na forma de
numerosas austeridades físicas, os Mantras Tântricos nunca
serão frutíferos sem Bhava (3). Um Sadhaka pode realizar
milhares de Ylrasadhanas,1discutir a natureza extremamente
sutil de Kula e Akula,14 ou realizar Puja, e assim por diante,
Veja antes.
14 Parênteses do autor. Ou seja, um Sadhaka que age abnegadamente sem
desejo pelos frutos da ação. O Sakama Sadhaka é aquele que age por interesse.
' Clã, linhagem.
* Ou seja, Bhutashuddhi; sobre qual, vejapublicar.
em Plthas;8ou alimentar Brahmanas, fazer doações por amor para sua
própria família ou outras famílias, ou ter controle sobre seus sentidos,
ou realizar os ritos de Kulachara;*mas se, apesar da adesão a
Kulatattva,* seu Atma não for puro em Bhava, todos esses atos serão
inúteis (4-5).
“É em virtude de Bhava que um renunciante (Nishkatna)8
Sadhaka alcança a liberação. É em virtude de Bhava que um não-
renúncia (Sakama)8A família de Sadhaka e Gotra' prosperam. É em
virtude de Bhava que os corpos de ambas as formas de Sadhakas
são purificados (6). Qual é a utilidade de uma performance
elaborada de Nyasas, ou purificação de elementos,8ou de
adoração, se não houver Bhava no coração do Sadhaka? (7). Quem
não adora Vidya (Devata como Mantra),15e fazer Japa dela'? É
apenas por falta de Bhava que a performance é sempre infrutífera
(8). Falarei, antes de tudo, do Divyabhava de acordo com o Tantra.
Um Sadhaka do Divyabhava deve meditar na forma,* pensando
que o mundo inteiro está preenchido com uma massa de luz3
daquele Devata adorado e da cor daquele Devata. Estabelecendo
a vida em todos os membros da forma daquele Devata por meio
de seus respectivos Mantras,4deixe-o ver todo o seu Atma e todo
o mundo visível a ser constituído por ela. Assim, o Ishtadevata
deve ser adorado por ele (9-10). E assim por diante.
No Rudrayamala (6º Patala) é dito: “Ó Sadashiva! ouça

novamente atentamente sobre o Pashubhava. Até mesmo um pashu
6pode, adquirindo poderes semelhantes aos de Narayana8por meio
de Sadhana em seu próprio Bhava, alcance tal Siddhi7para poder,

pela graça de Mahavidya,8ir para a cidade de Vaikuntha * como um
15
Parêntese do autor. *Murti. *
Tejas e energia.
' Isto é, o Mantra designado em Nyasa para cada membro.
5Veja a Introdução: o Bhava no qual Tamas predomina.
* Yishnu. 1Poderes. * A Devi.
* O céu de Yishnu (verantes). 10Aqui virtude.
você Assim como Vishnu com quem o Sadhaka está unido.
personificação do grande Dharma,30com um corpo de quatro braços,
segurando uma concha, um disco, uma clava e um lótus em suas
mãos,16e montando em Garuda38(1-2). O grande Bhava de
Pashubhava concede Siddhi em todos os Bhavas; pois é depois de
primeiro atingir Siddhi no Pashubhava que um Sadhaka certamente
deve adotar o grande e superior Bhava de Vlrabhava, e
subseqüentemente o belíssimo Divyabhava, produtivo de grandes
frutos (3). Mesmo enquanto no Pashubhava um Mantrl pode alcançar
Siddhavidya18(4). Se por sorte um Sadhaka nasce em uma família
Kaula, e recebe iniciação no grande Mantra do grande
16O Pássaro-Rei, veículo de Yishnu. “Mantrasiddhi.

Kaulika Devata adorado em Kulachara por gerações sucessivas
anteriores, ele certamente alcançará Siddhi sem recorrer a
Pashubhava viajando apenas pelo caminho de Kulachara (5). Mas se
um Sadhaka do Pashubhava pode felizmente ganhar o favor
(consciência)1de Vidya (Mantrashakti),1somente então ele se tornará
competente para o Vlrabhava. Subseqüentemente, pela graça de
Vlrabhava, ele alcançará Divyabhava (6). O melhor dos homens que
se refugia no Divyabhava, e o Vlrabhava se torna indubitavelmente
mestres das árvores e trepadeiras que satisfazem os desejos (7). O
Sadhaka deveria viver em algum grande Pltha17 18 como um
Ashram! (aderindo a qualquer um dos quatro Ashramas - ou seja,
Brahmacharya, e assim por diante),1devotado à meditação, bem
versado em Mantras e Tantras, e possuidor de autocontrole. Tal
Sadhaka comandará o mundo de Jlvas em virtude de seu próprio
poder (8). Se, felizmente, um Sadhaka consegue atingir Bhava,
Mahabhava e assim por diante, não é necessário que ele adquira
quaisquer outros frutos; no momento em que um homem atinge
Bhava, ele conhece Meu Tattva * (9). Aquele que alcançou Siddhi em
Bhava muito em breve alcançará Siddhi na fala. Sarasvat! habita
constantemente dentro dele, e Lakshm! vive constantemente em sua
casa como sua mãe, abandonando até mesmo Narayana*em
Vaikuntha.4Minha graça perfeita indubitavelmente cai sobre ele, e
então o Sadhaka certamente atinge grande Siddhi. 0 Sadashiva!
verdade, verdade é isso, e de fato verdade (11).”
Em nossa experiência mundana, vemos constantemente que
quanto mais um homem se torna cheio de Bhava por esposa e filhos,
mais ele se perde e fica cheio deles. A Shakti de amor da pessoa
amada, em relação a quem tal profundidade de Bhava existe, é
comunicada de forma igual
* Sede da Devi.
* Veja antes.
1Parêntese do autor.
18 Ou seja, ele conhece a, ou Minha, verdade.
medida para o corpo, sentidos e mente do amante. Quando um amante
fica inquieto e louco com um amor tão intenso, somente então, como aquele que
é dominado pelo vinho, ele perde de vista o Sangsara, apesar de viver nele, e se
liberta de todos os laços das coisas mundanas, apesar disso. ele está
constantemente imerso neles. Ele ama o Sangsara porque é necessário para seu
Sadhana de amor por sua amada. Caso contrário, por que é que o Sangsara que
um amante olha com grande carinho hoje perfura, por assim dizer, seus olhos
como uma flecha envenenada amanhã se ele perder sua amada? Por que aquele
que ama um marido ou esposa, ou um filho ou uma filha, por quem seu amor
atingiu sua intensidade total, renuncia imediatamente ao Sangsara e se torna
um Sannyasi? ou tentativas de acabar com a dor da separação do ente querido
pelo suicídio? As coisas do Sangsara parecem cheias de amor para um amante
porque estão conectadas com o objeto de seu amor. Os vestidos e ornamentos e
até mesmo os brinquedos de um marido ou esposa ou filho ou filha que estão
ausentes tornam-se caros para nós por causa de sua conexão com os objetos de
nosso amor; caso contrário, por que os pais guardam com tanto cuidado as
coisas dos filhos que moram longe deles? Tais artigos são materiais para a
perfeição por que os pais guardam com tanto cuidado as coisas dos filhos que
moram longe deles? Tais artigos são materiais para a perfeição por que os pais
guardam com tanto cuidado as coisas dos filhos que moram longe deles? Tais
artigos são materiais para a perfeição19de Bhava no domínio do amor. A visão de
até mesmo um pedaço de pano usado por um filho falecido enche seus pais de
intensa dor. A visão de um par de sapatos usados por seu falecido marido leva
uma mulher às lágrimas. Todas essas são apenas diferentes formas de
perfeição* de Bhava. Agora, que os Sadhakas considerem que tipo de
consumação* de Bhava existe se este amor
centrar-se não em esposa e filhos, que são apenas, por assim

dizer, pessoas vistas em um sonho neste Sangsara transitório, mas
nos belos pés da Mãe do mundo, que é o centro de
19Siddhi, ou consumação.
' Siddhi. Isto é, a esposa tem afeição (Bhava) por seu marido falecido, e
isso é trazido à tona e intensificado em sua plenitude pela visão de artigos
que pertenceram a ele. O Bhava, portanto, torna-se Siddha.8
Siddhi.
todo amor no Brahmanda, cheio de amor, cheio de Brahman e cheio de
bem-aventurança? Quão intenso será o clímax da consumação1
de Bhava daquele que ofereceu aos pés da Mãe toda devoção,
todo amor e toda afeição pelos pais, esposa e filhos! Jiva
mundano! se a visão de um brinquedo que pertenceu a um filho
ou filha pode dominá-lo com Bhava e fazê-lo às vezes rir e às
vezes chorar, apenas pense no que um Sadhaka não pode fazer
na embriaguez de Bhava, cujo filho ou filha2brinquedo é este
universo inteiro? Na esfera de seu Bhava não existe Abhava (falta
de Bhava).8A visão de tudo neste mundo o leva a um Bhava
transbordante. Em qualquer direção que ele vire seus olhos, na
água, terra ou espaço, ele vê as vestes (Amvara) Daquela que está
vestida com o espaço (Digamvari). Em jogo a Mad Girl4foi embora,
ninguém sabe para onde, deixando Suas vestes para trás. Esta é a
razão pela qual hoje o céu está repleto dos mantos da Mãe e o
Universo está repleto dos ornamentos da Mãe. Diga, agora, como
pode um Sadhaka permanecer impassível ao ver isso? Com que
coração pode um devoto que vê o Brahmanda8forma do
Brahmamayl permanecem impassíveis? Lágrimas incessantes de
amor escorrem de seus olhos na plenitude de seu terno
sentimento. É só quando a perfeição1de um Bhava tão perfeito
ocorre que a pessoa começa a perceber diretamente a verdade
das palavras de Shiva: “O Tattva de Shiva e Shakti é o
causa do Tattvajnana.10 Devi! O nirvana nunca pode ser

alcançado sem o conhecimento de Shakti.” Só então o
Sadhaka vê com uma visão Divina: “Ela existe como Tejas20
em veículos, pedras e minerais. Ó Senhora dos Devas!
depois disso, o que dizer sobre Sua presença nos seres
vivos? Nada existe onde Mahamaya não existe.” Então só o
208§hiva Nilakantha, cuja garganta está azul por ter engolido, para
salvar o mundo, o veneno que surge do oceano. *
1Uma flor sagrada para o Dev!. * Natureza.
* Abhimana - raiva que é sentida pela negligência da pessoa amada.

* Um espírito baixo - como deveríamos dizer aqui "diabo". 8Libertação.
a onda da canção de Shiva, “Tu Kali és o único Dispensador do bom
Esposo de Girisha,* e és todas as coisas”, penetra com seu fluxo
através dos recessos mais íntimos de seu coração. Adoração do
lúdico de Devi4as formas eternas nada mais são do que Sadhana
para este grande Siddhi. Quando em virtude do Siddhi no Sadhana,
por meio do Shakti (todo cheio de consciência), do Mahamantra, o
Sadhaka vê os Tattvas do jogo da Criação, Preservação e Destruição
de infinitos milhões de universos brilhando em Seu belo corpo de
Seus pés até Sua cabeça, então apenas os grandes portais, que são a
perda de si mesmo em Mahabhava para Ela, se abrem diante
daquele afortunado Sadhaka. É por isso que para o Sadhaka nada é
tão eficaz naquele momento em despertar um grande amor,
despertando o sentimento de apego, acalmando os olhos, enchendo
o coração de bem-aventurança e derramando néctar nos recessos
mais íntimos do coração, como a evidência de aquele vasto jogo
manifestado como movimentos de cada membro da Mãe na
refulgência de Sua beleza encantadora do Mundo. É somente quando
os olhos do Sadhaka são pintados com o colírio deste apego que a
refulgência da beleza, parecendo uma massa de colírio preto
esmagado, do Belo Esposo de Mahakala brilha em cada banco de
nuvens. A luz Daquela que encanta o Deva de Garganta Azul8
baams através da garganta azul do pavão, e as ondas
infinitas da beleza de Shyama fluem nas pétalas
profundamente azuis de lótus azuis frescos e desabrochados, e
na beleza azul suave e brilhante de Aparajita1flores. É então
que o Sadhaka se perde à vista do mistério do jogo secreto de
Mahaprakriti, o Genitrix do Universo, até mesmo no Prakriti 21
do Universo.
Nada é para mim objeto de tanto carinho, orgulho, afeição e
desagrado,3como as vestes, ornamentos, pastas para o corpo e
outras coisas tornadas gloriosas pela glória Daquele a cujos pés
me renunciei. Ao ver e tocar esses sinais, eu me lembro Dele e fico
cheio de êxtase contínuo. A ausência deles do corpo de um
homem faz com que ele apareça aos meus olhos como a imagem
de um Pischa,4e o Sangsara como nada além do inferno em outra
forma. Tais sinais da região de Kaivalya, raros mesmo entre os
Devas, formam o único meio seguro pelo qual eu posso ser
retirado do mar de Sangsara e então mergulhado no mar de Sua
existência de consciência e bem-aventurança. Por esta razão, no
Shastra, o próprio Guru do mundo ordenou que, para a obtenção
do estado de abnegação neste Mahabhava, tais sinais e marcas
devem ser usados no corpo não apenas durante a adoração, mas
em todos os momentos. E é de acordo com Seu comando que
cinco tipos diferentes de vestimentas, marcas na testa,® e assim
por diante, foram ordenados para as cinco classes de adoradores -
a saber, Shaiva, Vaishnava, Saura, Shakta e Ganapatya. Estas são -
três linhas na testa,7
tridente, cinzas, cabelo emaranhado, Rudr&ksha * contas, pele de tigre,
Damaru, * crânio humano, e assim por diante, para Shaivas; uma linha
alta na testa,22 23 24 25 26 27 28vestido amarelo ou branco, marcas de
21 lilaka. 1Tripuncula - linhas horizontais no

testa.
* A semente de uma planta usada na adoração de Shiva.
23Um pequeno tambor de mão.
* Crddhvapupdra — uma única linha vertical na testa. '

Semente da planta TulsI sagrada para Vishnu.
búzio, disco, clava e lótus, rosário de TulasI,8pontos de pasta de sandália
no rosto,8e assim por diante, para Vaisnavas; marca circular vermelha na
testa, vestido vermelho, rosário de sementes de lótus, e assim por
diante, para Sauras;8vestido amarelo ou vermelho, três linhas vermelhas
na testa, SarpasQtra,7Yoga- danda,8e assim por diante, para G&napatyas
29; e marca em forma de lua crescente com vermelhão Kufikuma,30 31
sandália vermelha e o resto, marca na testa em forma de yantra, cabelo
desgrenhado, vestido vermelho, tridente, e assim por diante, para
Sh&ktas. Tudo isso nada mais são do que exemplos de ordenanças
aprovadas de acordo com o grande ditado: “Somente um Deva deve
adorar um Deva”.11Seja visivelmente, ou no trabalho, ou no corpo, ou em
Shakti – em suma, em todos os sentidos – um Sadhaka deve estar cheio
do poder e das manifestações “do Devata que ele adora. Não é de
admirar que homens que menosprezam a adoração e assim por diante
de Devata considerem marcas na testa, marcas de três linhas, cinzas,
vestido vermelho, Tulasi, rosários de contas de Rudraksha e assim por
diante, como marcas visíveis de hipocrisia. Mas quão lamentável é que
aqueles que realizam adoração diariamente e assim por diante, muitas
vezes pensam que o uso de marcas na testa, marcas de três linhas e
similares, é apenas outra forma de aceitar flores, pasta de sândalo e
outras coisas oferecidas ao Devata32; de modo que é suficiente usá-los o
mínimo possível, e totalmente desnecessário fazer-se ridículo aos olhos
da comunidade educada, enfeitando-se como um mestre-listras, com o
corpo todo lambuzado
' Goplchandana; às vezes feito com o pó de Brindabun e outros

Vaishnava tirthas. ' Adoradores do sol.
1Um fio feito na forma de uma serpente usado como Bttariya Vastra
(tecido).
* Um bastão de Yogis carregado como evidência de seu Yogadlkshft. Eles seguram
até atingirem o Siddhi. Como Ganesha é o Guru da Yogi sampradaya
(comunidade), os Ganapatyas carregam esse cajado.
* Adoradores de Gapesha. “Açafrão.
31A
fim de ajudar o adorador a se tornar como o Devata que ele adora,
ele adota os sinais deste último. Isso o ajuda a estabelecer a unidade da
consciência. Assim, no Rahasya Paja, o Sadhaka se veste como uma mulher.
MVibhati. “ Tripupqlra.
32Estes
são oferecidos primeiro ao Devata e depois aceitos pelo
Sadhaka como evidência da presença do Devata com ele.
. * Literalmente, “coisas do interior”.
com cinzas ou pasta de sândalo. Algumas pessoas, novamente, pensam
que a religião ou adoração de Ishvara são questões do espírito* e,
portanto, não há necessidade de marcas externas. Alguns acreditam que
as marcas na testa e coisas semelhantes são uma forma de propaganda,
a fim de dizer às pessoas que “tornei-me religioso”. De acordo com outro
ponto de vista, o uso de marcas na testa, rosários e assim por diante, é
apenas uma ilustração da falta de vergonha e estupidez de alguém.
Vendo que pessoas diferentes têm pontos de vista tão diferentes, muitas
pessoas ficam, apesar de sua fé, envergonhadas de usar tais marcas na
visão de homens educados. Podemos elogiar as pessoas que ficam tão
envergonhadas por causa de sua modéstia, mas ficamos surpresos ao
ver a falta de vergonha de seu senso de vergonha. Ou talvez o
sentimento de vergonha dentro deles seja tão envergonhado que essa
vergonha não é expressa externamente. Estranhas, de fato, são a fé
religiosa e a devoção a Devata daqueles que mesmo na questão da
adoração de Ishtadevata ficam com medo ou ansiosos por causa do que
outras pessoas podem pensar ou dizer sobre eles. Por que tais homens
desavergonhados, que não têm força para suportar pessoalmente o que
os outros dizem nem para remediar, falam de Siddhi e Sadhana? Ou
talvez seja isso
Siddhi e Sadhana não são seu objetivo e, portanto, eles não
realizam orações e adoração Sandhya. Não sabemos como fazê-
los entender, mas nós mesmos estamos ansiosos para descobrir
como podemos entendê-los. Por que eles deveriam mostrar tal
fraqueza? De quem eles têm tanto medo? Em primeiro lugar,
tentaremos entender quem são as pessoas que os assustam e por
que o fazem.
Existem muitos tipos de animais selvagens e ferozes que franzem a testa,
grunhem, rugem e fazem todo tipo de aparências assustadoras à vista de
homens mansos. Os homens não estão entre as criaturas nas quais podem
satisfazer seus instintos ferozes. Os homens não se parecem de forma alguma
com os animais com os quais estão em constante rixa em relação ao lar e à
comida; e, no entanto, se eles acidentalmente encontram um homem em seu
caminho, eles assumem um aspecto assustador. Os olhos avermelhados do
búfalo, e olhares terríveis, estão voltados para nós, então
para que ele possa atacar com as pontas de seus chifres
nivelados, e seu berro faz o coração tremer. O pescoço
curvo do touro, o coice do cavalo, o silvo alto da cobra
com o capuz expandido, o uivo do cachorro e o chicotear
da cauda, o sorriso e os saltos do macaco - o que
significam todas essas coisas? Esses animais realmente
querem satisfazer seu instinto feroz sobre os homens
onde quer que os encontrem? Se assim for, eles devem ter
algum interesse em fazê-lo. Mas que interesse é esse?
Quer o vejamos em uma forma visível grosseira ou não, a
lei inescrutável da Natureza é que deve haver algum
interesse subjacente e incita a ação. Não podemos, é
claro, dizer que esta lei explica sua ação como um meio de
satisfazer seu instinto feroz, mas o que podemos dizer é
que é um esforço de autodefesa sob o manto da
ferocidade. Ferocidade é desejo de matar.
é possível que aquele que está para ser morto, se vivo, tivesse afetado
qualquer interesse do assassino. Onde não há interferência com tal
interesse, mas há a possibilidade de a segurança pessoal estar em
perigo, também podemos ver a gratificação de tal instinto. A visão do
homem inspira pássaros, bestas e outros animais inferiores com medo
de sua segurança. Mesmo que o homem não mostre nenhuma intenção
de prejudicá-los, sua própria presença enche suas mentes de grande
medo. Eles, portanto, tentam se livrar desse medo assustando-o por sua
vez. É por isso que eles pulam e pulam, grunhem e rugem, franzem a
testa e ficam furiosos ao vê-lo. Este vasto Reino-Universo é sempre
governado pela regra infalível do Dharma.1
Sob esta regra, cada um está sempre engajado no desempenho de
um dever individual. Até mesmo o coração do rufião mais feroz, que
não teme nem o castigo do Rei nem a comunidade em que vive, nem
mesmo qualquer pessoa no mundo, ainda assim no final treme de
medo do Dharma. Tal é o poder incomparavelmente grande e
subjugador do universo do Dharma que diante dele este universo
inteiro, composto de Suras e Asuras,* de coisas móveis e imóveis,
sempre inclina sua cabeça. Não é de admirar que a regra pela qual
mesmo o mundo das coisas inconscientes é sempre
imperceptivelmente governado também hoje rege a comunidade
educada. Se um homem tem medo de outro, a visão de qualquer
sinal deste último naturalmente desperta terror em sua mente.
Aquele que é um servidor constante do Dharma fica satisfeito ao
pensar nisso e nunca se assusta. Mas aquele que está certo em sua
mente, admitindo isso para os outros ou não, que é um pecador
contra o Dharma, fica naturalmente com medo ao ver as marcas do
Dharma em outro. A causa desse medo é a
1fcaw. ' Deraa e seus inimigos. *

Sim <2a.
pensou: “Qual será o meu destino? ” Mais uma vez, essas pessoas
pensam:“ Alguém da minha raça e forma, com mãos e pés - um homem
como eu - está prestes a me deixar para trás e se tornar um viajante no
caminho eterno de dissipação do medo. O ciúme e a malícia, motivados
por esse pensamento, dominam esse medo e se revelam. O coração
fraco do homem injusto então perde todo o autocontrole e, sabendo que
está errado, mas não tendo forças para se corrigir, pensa que é
abençoado pelo serviço do ciúme e da malícia. Todos no Sangsara não
são injustos, sejam eles capazes de servir o Dharma plenamente ou não.
Pelo contrário, a Sociedade e o Sangsara estão cheios de homens que
realmente lamentam sua incapacidade de servir devidamente ao
Dharma. No estado atual da sociedade, é difícil encontrar entre cem
homens até mesmo dez que cumpram devidamente seus deveres
religiosos.1Eu mesmo posso não ser capaz de observar essas práticas,
mas se vejo alguém fazendo isso, como o Shastra ordena, eu o respeito
e honro, enquanto se encontro alguém que é, como eu, desprovido de
tais práticas, eu o odeio com força. todo o meu coração, já que não odeio
mais ninguém. Desta forma praticando homens 33 34 que usam a coroa
sagrada, fechadura,3e fio,4marcas na testa,8carregar rosários, e assim
por diante, ocupam corretamente uma posição elevada na sociedade. A
classe arrogante, desprovida de tais práticas, deveria cair e, de fato, está
caindo. O verdadeiro homem de prática nunca, mesmo
1Ou seja, as práticas religiosas, a recitação de suas orações, etc.

* Como dizemos, “Catholique pratiquant”.
* Uma longa mecha de cabelo no topo da cabeça sobra quando o resto é
raspado ou cortado. É como se fosse o Flagstaff diante do palácio real. Pois
aqui no Brahmarandhra está a morada do Supremo.
34 Um fio de algodão, com três fios usados inclinados no peito. Os
três fios são Kayadanda, Yagdanda e Manodanda - isto é, controladores
do corpo, da fala e da mente. O fio fala ao usuário da necessidade
destes. Eles também são emblemáticos dos três Gupas. ° Tilaka (ver
antes).
em seus sonhos, pensa que sua honra e glória devem ser difundidas na sociedade; mas a grande Shakti do Dharma, que encanta o universo,
aparece por si mesma no corpo de um homem religioso e domina por sua força até mesmo animais e pássaros, para não falar de homens e
mulheres. Homens e mulheres se curvam a seus pés por sua própria vontade e mostram-lhe honra e respeito. À vista desta honra e respeito os
olhos de homens obstinados, desprovidos de boa prática são perfurados como se por uma flecha. Mas enquanto, por um lado, as regras da
natureza não podem ser contrariadas, por outro, os homens de natureza bestial não podem suportar a visão. É então que, não encontrando
nenhum outro meio disponível, a comunidade de homens obstinados, orgulhosos de sua educação, começa a vituperar, insultar e ridicularizar as
marcas na testa, rosários, roupas e assim por diante do homem religioso. O objetivo dessa crítica e vituperação não é realmente culpar o Dharma
ou as marcas do Dharma, nem estabelecer sua inutilidade; o que é realmente insuportável para essas pessoas é que outra pessoa como eles seja
honrado no Sangsara como um homem religioso. Eles, portanto, se esforçam para destruir a honra que ele recebe e para provar sua inutilidade
falando mal do Dharma ou marcas do Dharma. Se, por medo de brincadeira e ridículo, um homem religioso desistir de usar as marcas do
Dharma, ou, embora não as abandone, as pessoas o considerarem sem valor, então, em ambos os casos, o propósito dos injuriadores será
atendido; pois deles é a vitória se “todos os irmãos” se tornarem “iguais”. Eles são salvos de todo medo se ninguém, por qualquer sinal ou ato, os
lembrar do Dharma de forma alguma. nem estabelecer sua inutilidade; o que é realmente insuportável para essas pessoas é que outra pessoa
como eles seja honrado no Sangsara como um homem religioso. Eles, portanto, se esforçam para destruir a honra que ele recebe e para provar
sua inutilidade falando mal do Dharma ou marcas do Dharma. Se, por medo de brincadeira e ridículo, um homem religioso desistir de usar as
marcas do Dharma, ou, embora não as abandone, as pessoas o considerarem sem valor, então, em ambos os casos, o propósito dos injuriadores
será atendido; pois deles é a vitória se “todos os irmãos” se tornarem “iguais”. Eles são salvos de todo medo se ninguém, por qualquer sinal ou
ato, os lembrar do Dharma de forma alguma. nem estabelecer sua inutilidade; o que é realmente insuportável para essas pessoas é que outra
pessoa como eles seja honrado no Sangsara como um homem religioso. Eles, portanto, se esforçam para destruir a honra que ele recebe e para
provar sua inutilidade falando mal do Dharma ou marcas do Dharma. Se, por medo de brincadeira e ridículo, um homem religioso desistir de
usar as marcas do Dharma, ou, embora não as abandone, as pessoas o considerarem sem valor, então, em ambos os casos, o propósito dos
injuriadores será atendido; pois deles é a vitória se “todos os irmãos” se tornarem “iguais”. Eles são salvos de todo medo se ninguém, por
qualquer sinal ou ato, os lembrar do Dharma de forma alguma. Eles, portanto, se esforçam para destruir a honra que ele recebe e para provar
sua inutilidade falando mal do Dharma ou marcas do Dharma. Se, por medo de brincadeira e ridículo, um homem religioso desistir de usar as
marcas do Dharma, ou, embora não as abandone, as pessoas o considerarem sem valor, então, em ambos os casos, o propósito dos injuriadores
será atendido; pois deles é a vitória se “todos os irmãos” se tornarem “iguais”. Eles são salvos de todo medo se ninguém, por qualquer sinal ou ato, os lembrar do Dh
Agora, eu pergunto a você, 0 Sadhaka! você deseja abandonar

aquilo que almeja no Sadhana por medo desses grandes heróis?
Você realmente considera como homens os covardes que lambem os
pés de propensões bestiais e manifestam sua mesquinhez a cada
passo? Se uma fera te ameaçasse, você, por medo, desistiria de usar
roupas próprias de um homem? A diferença entre um homem e um
animal é a mesma que existe entre um Sadhaka e um homem que é
devoto do Sangsara. É por consideração ao seu estado humano que
o Shastra lhe deu o privilégio de as-
subindo para o alto degrau do Estado Deva. Se hoje você despreza a
boa fortuna que está ao alcance de sua mão e se torna uma besta
imitando as bestas, então por que todo esse trabalho para alcançar
aquele nascimento humano que é raro até mesmo para Devas? Por
que esta queda depois de receber a iniciação no Mantra do supremo
Devata? Por que, sendo filho da Rainha das Rainhas, você vagueia
pelas florestas na companhia de feras? É verdade que você tem medo
de animais; mas considere o que dissemos e diga se é realmente
você que tem medo de animais ou os animais que têm medo de
você? Todos sabem que Akrura tinha medo de Kangsa;1mas pense
apenas uma vez se era realmente Akrura quem tinha medo de
Kangsa, ou Kangsa quem tinha medo de Akrura. É verdade que o uso
de marcas na testa, rosários, vestidos religiosos, e assim por diante,
por Akrura era insuportável para Kangsa, mas que resposta você
daria à pergunta, Por que eles eram insuportáveis para ele? Não
tivesse a filha 35 36 do Rei das montanhas,* a irmã de Achyuta,4
declarou (como filha de Nanda,0jogado no chão pela mão de Kangsa)
que o filho de DevakI,1que era negro como uma nuvem, desceu na
casa de Nanda em Gokula como a morte para lançar na cabeça de
Kangsa o raio fatal? Se Bhagavan, aparecendo como um menino
pastor,* segurando a vara da morte, não estivesse constantemente
diante dos olhos de Kangsa, este último teria desmaiado de medo de
Kala (morte) com a mera menção de Kala (escuridão)? Nesse caso, a
terrível ordem de Kangsa * para a opressão de Devas e Brahmanas e
a morte de crianças seria proclamada em
1Kangsa era rei de Mathura nos dias dos Pandavas,eTio de Krishna. Ele tentou matar
Krishna, mas foi morto por este último. Akrura era seu parente, mas um homem muito
piedoso.
1Parvatl. !Himalaia. * Vishnu.
36 A Devi Mahamaya nasceu como a filha de Nanda. Ela nasceu em
Brindabun no mesmo dia em que Krishna nasceu em Mathura. Vasudeva, o pai
de Krishna, levou Krishna para a casa de Nanda, e o trocou pela filha de Nanda,
enquanto a família de Nanda estava sujeita à maya de Devi. Vasudeva entregou a
filha a Kangsa, que tentou matá-la jogando-a sobre uma pedra; mas ela,
assumindo um corpo celestial, foi para o céu, e por essa troca a vida de Krishna
foi salva de Kangsa, que foi levado a essa ação porque soube que um filho de
sua irmã o mataria.
Mathura? Ele teria de repente, parecendo um louco, deixado seu
trono e saído correndo, gritando: “Mate! matar! ” ? Por isso eu digo,
pense pela primeira vez se a aparência assustadora que Kangsa
costumava exibir para Bhagavan e os devotos de Bhagavan era
realmente destinada a assustar Bhagavan ou a se salvar do medo de
Bhagavan. O Asura37 38 39 40 41conhecia e ainda não conhecia o
Bhagavan,* de modo que em terror próprio de um Asura ele tentou
se salvar de sua mão. Kangsa era um inimigo de Bhagavan.
Consequentemente, os devotos de Bhagavan também se tornaram
objetos de sua inimizade, pois o corpo, os sentidos, a mente e o
coração de um devoto são marcados e ornamentados com sinais de
devoção a Bhagavan. A visão dessas marcas costumava fazer o
coração do Asura tremer de medo. Mas a visão desse medo de
Kangsa assustou Akrflra, a pedra preciosa dos devotos? A fim de
remover todas as causas do medo, seja dos homens, de Kangsa ou
da própria existência, Akrura trouxe Bhagavan, que é o medo do
próprio medo, de Brindaban para a residência de Kangsa e, assim,
forneceu os meios para libertar Kangsa de todos os medos. neste e
no próximo mundo.1Se Akrflra realmente tivesse medo de Kangsa, e
se houvesse alguma malícia contra Kangsa na raiz desse medo por
parte de AkrQra, ele teria trazido o Amigo do Mundo 42 43 de
Brindaban para Mathura, e assim realizado um ato de amizade
eterna com Kangsa, tanto aqui quanto no além? *
Kangsa pode ter nutrido sentimentos maliciosos contra
marcas na testa e rosários e o nome de Krishna, mas foi
37Krsna. 'Gopa.
* O incidente é semelhante ao da ordem de Herodes para matar
os inocentes.
* Kangsa era um Asura em forma humana.
41Ele estava no estado de saber que Krishna era Bhagavfin, mas não podia agir
com base nesse conhecimento.

1Akrura levou Krishna para Brindaban para que Ele pudesse matar Kangsa,
e assim salvar aquele que havia feito um Sadbana de Krishna como seu inimigo.
Pois embora oposto a Krishna, Kangsa sempre teve sua mente nele.
1Krsna.
43 Pois Akrftra, por matá-lo, foi a causa de sua salvação.
4Akrilra. * Siddhi,
70
porque havia em Mathura uma pessoa4que incorreu em seu
desagrado por usar aquelas marcas e rosários, e por assumir o nome
de Krishna, que, apesar de ser Asura, ele alcançou um estado raro
até mesmo para Devas.8Por isso eu digo, 0 Sadhaka! se da maneira
mundana comum você olha para a comunidade de Suras hostis às
marcas do Dharma, considerando-os como objetos de inimizade,
você não pode subjugar esse seu sentimento em relação a eles
deixando de usar marcas na testa e rosários. Se, por outro lado, pela
graça de Bhagavan, você tiver o poder de ser misericordioso com
eles, então também será capaz de fazê-lo por meio da influência de
marcas na testa e rosários, e de nenhuma outra maneira.
Sem dúvida, os s€dhakas compreenderão plenamente, por
tudo o que dissemos até agora, que marcas na testa, três linhas e
outros sinais do Dharma que o Shastra ordena para serem usados
pelos s€dhakas em diferentes partes de seus corpos são os principais
materiais para a obtenção de o estado em que eles estão imersos em
Mahabhava, O uso ou não dessas marcas externas pode não
importar para o grande homem que afundou nas profundezas de
Bhava, mas o não uso deles por pessoas cujas mentes não
amadureceram em Sadhana, ou que estão prestes a entrar em seu
caminho, é sem dúvida o único obstáculo que impede a abertura da
porta de Mahabhava para sua entrada. É o estado maduro deste
Bhava que é chamado de estado de fusão no objeto de adoração -
isto é, auto-esquecimento ao ver a manifestação do Ser.1do Devata
adorado na mente, coração, corpo e Atmā da pessoa, e em todas as
coisas deste Universo visível. A única causa da obtenção de Siddhi
neste estado de absorção é Mantrashakti44. Materiais de adoração, e
assim por diante, são todos meios pelos quais podemos realizar
diretamente este
' Literalmente, sacrifício; aqui adoração em geral.

' O Dvaradevata—isto é, o Devata presidindo a entrada.
*Anjali; oferecido nas palmas das mãos unidas,
* Ver Introdução.
5Os membros são, por devoção, mantidos o mais juntos possível: não
deve haver pavoneios ou passos largos no local de adoração.
Mantrashakti. Os sadhakas familiarizados com os princípios relativos à
adoração certamente sabem como a perfeição do estado de fusão em
Bhava aparece na pessoa de um sadhaka através da influência de
Mantrashakti. No entanto, a fim de dar algum conhecimento àqueles
que estão ansiosos para praticar o Sadhana, somos obrigados a indicar
brevemente as linhas ao longo das quais o sistema funciona.
EENTRADA NOHUSO DECORSHIP
No quinto Patala do Annada Kalpa é dito: “A seguir (após o

banho e o uso de marcas na testa, e assim por diante)3o
Sadhaka deve colocar Samanya Arghya4em frente à porta da
casa em que Ishtadevata é adorado.”
No oitavo Patala do Kamala Tantra é dito: “Um Sadhaka
deve entrar na casa de Yajna1depois de primeiro adorar o
devata da Porta45 na porta com um punhado* de flores.”
No décimo quarto Patala do Nigamakalpalata é dito: “Um
Sadhaka deve adorar a Porta-devata * com devoção primeiro na
porta leste da casa de adoração, depois na porta sul, depois na
porta oeste e finalmente na porta leste. porta norte, e então
adore seu Ishta-devata dentro do Yantra.”*
No Gandharva Tantra é dito: “Se o Sadhaka é incapaz de
construir uma casa com quatro portas ou realizar adoração em
quatro portas, ele deve em uma porta imaginar mentalmente que
há quatro, e lá adorar os DevatS, das quatro portas. ”
No Shivarchanachandrika é dito: “Uma casa de Yajna deve
ser acessada com o pé direito.”
No Meru Tantra é dito: “AA casa de Devata deve ser
acessada avançando o pé direito primeiro.”
No terceiro Patala do Sammohana Tantra é dito: “Andando com
muito cuidado,® um Sadhaka deve entrar em uma casa de adoração
com o pé direito primeiro.”
No oitavo capítulo do Gautama Tantra é dito:
45Bhatas.
“Afastando os espíritos6e meditando em Vishnu em seu coração, um
Sadhaka deve entrar em uma casa de Sadhana com o pé direito primeiro
e com a cabeça inclinada.
Em outro Tantra é dito: “Um Sadhaka deve entrar em uma casa
de adoração meditando nos pés de lótus da Devi em seu coração,
com a mão esquerda1pé primeiro e tocando levemente a porta com o
lado esquerdo; isto é, inclinando-se para o lado direito da porta, que
é o lado esquerdo do Sadhaka, em vez de passar apenas pelo meio”.
No Tripurarnava é dito: “Deve-se entrar em uma casa de Yajna

avançando o pé esquerdo primeiro.”
REMOÇÃO DEOBESTÁCULOS
No Shambhavl Tantra é dito: “Em seguida (depois de entrar

na casa),* o Sadhaka deve remover os obstáculos divinos* por
meio de sua visão divina,1obstáculos nos espaços mais centrais do
céu46 47 48 49 50 51por meio de água santificada * com o Astra Mantra/
e obstáculos terrestres por três toques com o calcanhar do pé.”
No terceiro Patala do Sammohana Tantra é dito: Ao entrar

na casa, um bom Sadhaka deve olhar para os artigos de adoração
e em seguida dissipar os obstáculos divinos com seu olhar divino,
obstáculos nos espaços intermediários do céu por meio de água
santificada * com o Astra Mantra/ e obstáculos terrestres por três
toques no. terra com o calcanhar do pé”.
46
A aparente contradição é explicadapublicar.
47
Parêntese do autor. Isto é, a sala em que a adoração deve ser
realizada.
* Divya. Isto é, procedente de Devas, Devayoni e dos espíritos.
* Divyadrishti. Esta visão estável é para a qual,ver postagem),é adquirido
pelo processo Hatha Toga conhecido como Tr&taka.
sAntarlksha.
* Abhimantri. Isto é, em que um Mantra foi colocado, ou que
foi (para cunhar uma palavra) Mantra-izado.
1Ou seja, o “Mantra da arma” “Phat”, que é sempre usado para tais e
outros propósitos semelhantes.
O oitavo Patala do Gandharva Tantra trata da visão
divina e diz: “Um Sadhaka ficará de boa mente olhando
com um olhar raivoso”.
No segundo Patala do Vishvasara Tantra é dito:
“Olhar divino1é o nome dado a esse olhar fixo em que não
há piscar de olhos.”
No quinto Prakasha do Meru Tantra é dito: “Os obstáculos
divinos devem ser removidos olhando obliquamente”. 52 53
Tomando esses ditos juntos, podemos chegar à conclusão
de que “olhar divino” é o nome de um olhar raivoso, oblíquo,
sem piscar de olhos.
No Kaiikulāmrita Tantra é dito: “Os obstáculos terrestres
devem ser removidos por três batidas com o calcanhar do pé
esquerdo.”
Em Somashambhu, citado por Raghava Bhatta,* é dito: “Os
obstáculos terrestres devem ser removidos por três batidas com o
calcanhar do pé direito.”
Os dois ditames contraditórios são conciliados da seguinte
maneira: seja ao entrar na sala ou bater com o calcanhar, os
adoradores de Devas devem estender primeiro o pé direito e bater
com o calcanhar do pé direito. Adoradores de Devls*deve estender o
pé esquerdo primeiro e bater com o calcanhar do pé esquerdo.
No Tantrasara é dito: “Depois de primeiro remover os
obstáculos, um Sadhaka deve assumir a postura sentada
adequada,1ou ele pode remover os obstáculos ao se sentar.
1
SCOMER
No sétimo Patala do Gandharva Tantra é dito: “
1Divya-drishti,
* Ou seja, fora dos cantos dos olhos.

* O grande comentarista Tintrik no Shfiradatilaka.
53 A posição da Devi está no lado esquerdo do Devata, e no Chakra os
$haktis sentam-se à esquerda dos respectivos Sadhakas no círculo que envolve o
Chakreiyhvara. A mulher geralmente é o lado esquerdo e o homem o lado
direito.
Em seguida, o Sadhaka deve sentar-se nem baixo nem muito alto. Ele nunca
deve usar um assento ou um vaso Arghya2que está quebrado.
“Em um assento feito de pele de veado preto um Sadhaka alcança
a liberação, e em um assento feito de pele de tigre um Sadhaka alcança
tanto riqueza quanto liberação. Em um rito feito para atingir algum
desejo, um assento de lã 54 é o melhor - um assento de lã vermelha
sendo particularmente adequado para a obtenção do objeto desejado.
Um assento de grama Kusha leva à obtenção de Siddhi em Mantra e em
ritos realizados com o propósito de matar4um assento de lã preta, e na
adoração de Tripurasundaxi um assento de lã vermelha é o melhor
assento. Um assento para uso em adoração não deve ter mais de dois
côvados de comprimento, um côvado e meio de largura e três dedos de
espessura. Com relação ao assento de pele de veado e pele de tigre que
concedem Siddhi, como dito acima, um Sadhaka pode usá-los da
maneira que desejar, pois não há regra que limite suas dimensões. Um
chefe de família, mesmo que seja iniciado, nunca deve sentar-se na pele
de um veado preto (no Yoginlhfidaya é dito que Yatis, aqueles
pertencentes ao Vanaprastha Ashrama, Brahmacharls e Bihkshus,
sozinhos são competentes para sentar na pele de um cervo preto).8
Assentos de barro causam tristeza e assentos de madeira trazem má
sorte. Assentos da madeira da mangueira, Nimva,1e as árvores
Kadamva55 em particular, trazem a destruição da família. Assentos da
madeira de Vakula, Kingshuka, e jaqueiras causam perda de todas as
propriedades. Assentos feitos de bambu, tijolo, madeira, terra, grama e
galhos são a causa da pobreza, doença e tristeza. Portanto, os Sadhakas
nunca devem usar tais assentos. Nem deveriam
54 Kambala. * Maraná.
° Parênteses do autor. O primeiro e o último são ascetas; literalmente
'aqueles que controlaram suas paixões' e mendicantes religiosos. O segundo e o
terceiro são membros dos Âhramas desses nomes.
* Ásana. Há um grande número deles (ver Introdução),
mas a posição comum para os adoradores é “o assento de lótus solto”
Muktapadmasana. * Para oferta.
55 Parêntese do autor. * Pupya.
' * Mapi.
1Neem-árvore. * Náuclea Cadamba.
* Ou seja, se um estiver espalhado sobre o outro. . .
usar assentos cortados por armas, gastos, quebrados, sujos, pertencentes a
outras pessoas ou sujos. Entre os assentos de madeira, apenas aqueles
feitos de madeira de Gambharl são bons, todos os outros sendo
desfavoráveis. Ao realizar a adoração, um Sadhaka não deve sentar-se sem
discriminação. Assentos de madeira e outros materiais também devem ter
as dimensões prescritas no Sh&stra. Os assentos de madeira devem ter
vinte e quatro dedos de comprimento, dezesseis dedos de largura e quatro
dedos de altura. Se ambos os assentos de barro e tecido forem usados
juntos* (daí parece que, na ausência de todos os outros tipos de assento,
assentos de barro também podem ser usados),4e se assentos de madeira e
lã são usados juntos, os Sadhakas não apenas falham em adquirir mérito
religioso futuro,5mas também perder todos os méritos adquiridos no
passado. Considerando tudo isso, um Sadhaka deve garantir o melhor
assento possível para seu uso.”
No Hangsa-Maheshvara é dito: “Se um Sadhaka se senta no cabelo,
todos os seus méritos religiosos5são destruídos. O simples toque do cabelo
estraga instantaneamente o Siddhi. Um Sadhaka deve, portanto, fazer seu
assento de pele despido de cabelo.”
No Kalika PurAiia é dito: “Nunca se deve usar assentos feitos de
ferro, latão ou chumbo. Na adoração, é melhor para um Sadhaka usar
um assento de pedra, ou pedras preciosas,* ou metais preciosos.1
A adoração de Devatas, mesmo quando o Sādhaka está na água,
deve ser feita sentado em assentos, e não em pé. Na água, devem
ser usados assentos de pedra, grama Kusha, madeira ou metais, e
de nenhum outro material. Na ausência de um assento de qualquer
um desses tipos, deve-se imaginar tal assento na própria água;
consagre-o como um assento, e então adore os DevatS na água.”
No Kamadhenu Tantra é dito: “Todo o Japa, adoração, e assim

por diante, tornam-se infrutíferos daquele que abre um assento em
um Tirtha, e executa Japa e assim por diante sentado nele. A
afirmação de que a dureza da terra se deve à massa de gordura do
corpo de Mahishasura56 (e é, consequentemente, impura),*
56 Um lakh = 100.000.
aplica-se a outros lugares além de Tirthas. (A gordura do corpo de
Mahishasura é provavelmente um erro clerical para a gordura dos
corpos de Madhu e Kaitabha, ou pode ter sido a gordura de
Mahishasure em algum outro Kalpa.)3
No trigésimo primeiro Patala do mesmo Tantra é dito: “Um bom
Sadhaka nunca deve sentar-se em assentos em Siddha, Plthas e Tirthas.4
Se o fizer, ele não apenas colherá nenhum fruto por ter visitado tais
Tirthas, mas também sofrerá as consequências de deserção de Tirthas.”
“Um assento é chamado Asana por dar Atmasiddhi (A) (Siddhi

do eu); prevenindo Sarvaroga (Sa) (todas as doenças) e dando
Navasiddhi (Na) (novos Siddhi).”
No Goraksha SanghitA é dito: “Posturas sentadas são tão
numerosas quanto Jlvas e animais. Para cada um dos oitenta e quatro
lakhs* de Jlvas, uma postura sentada separada foi mencionada. Somente
Maheshvara está ciente das particularidades de todas essas posturas.
Dos oitenta e quatro lakhs acima mencionados de posturas sentadas,
duas são as melhores - a saber, o assento de Siddha (Siddhāsana)
primeiro e o assento de lótus (Kamalasana) em seguida. (Como esses
assentos não são usados em adoração e outros ritos, desistimos de nos
deter aqui em suas peculiaridades características.)1”
Raghava Bhatta diz: “Japa, adoração e assim por diante, devem ser
realizados sentados em posturas, como Padma, Svastika, Vira e assim
por diante,57 caso contrário, serão ineficazes”.
Em outro Tantra citado por Raghava Bhatta é dito: “Coloque o
pé esquerdo na direita e o pé direito na esquerda, cinga o lombo e os
calcanhares e fixe o olhar na ponta do nariz. Sentar-se desta forma é
o assento de Padma, adorado por todos os Sadhakas (1).”
* Batna. Mani e Ratna são geralmente usados como sinônimos. Ratna

também pode significar aqui pedras preciosas. .
5Um Asura morto pela Devi. * Parênteses do autor.
4Todos os Devlpi;has e Pit tem, onde grandes Sādhakas
alcançaram Siddhi e outros locais de peregrinação.
1Assento material mencionado antes. Asana é usado na dupla
significação da coisa real em que um Sadhaka se senta e a postura em que
ele se senta.
No oitavo capítulo do Gautamlya é dito: “Os dois pés devem
ser colocados bem nas duas coxas. Este é o assento de Padma,
amado pelos Yogis.”
No segundo Patala do Sammohana Tantra é dito: “Um Yogi
deve sentar-se com as costas retas, cruzando os pés.* Isso é
chamado de assento Svastika (2).”
“Um Yogi deve sentar-se com as costas retas, mantendo um
dos pés no chão e colocando o outro pé na coxa daquele pé. Isso
é chamado de assento Vira. Embora a autoridade Shastrik não
diga qual pé deve estar no chão, tem sido prática entre sucessivas
gerações de adeptos* manter o pé esquerdo abaixado e colocar o
pé direito na coxa esquerda (3).
No terceiro Pat-ala do Sammohana Tantra é dito: “Ó Devi! um
Sadhaka deve sentar-se no assento prescrito,1organizando seus
membros em qualquer uma dessas formas de postura sentada. Na hora
de adorar um Devatfi, não é apropriado colocar os pés de qualquer
outra maneira.”
No YoginI Tantra é dito: “Colocar um assento1no chão um
Sadhaka deve sentar-se, adotando a Svastika ou alguma outra
forma de postura sentada, e cobrindo seus pés com seu pano.”
2
RULESRELATING TODIREÇÃO EMCORSHIP
No Yamala é dito: “O espaço entre o adorado (Devata) e o

adorador (Sadhaka) deve estar no leste. O lado direito do
Sadhaka deve ser o sul, o lado esquerdo o norte e a parte de
trás o oeste. Em todos os casos, essas instruções devem ser
adotadas na realização do culto.” Isso quer dizer que, embora
as direções sejam fixadas de acordo com o nascer e o pôr do
sol, a direção que o Sādhaka enfrenta ao realizar a adoração é
o leste. Pois não existe uma direção absoluta no mundo, todas
as direções sendo relativas às posições do indivíduo. O próprio
termo “direção” prova isso suficientemente. “Aquilo que é
meramente dirigido ou apontado é
chamada direção”. Por exemplo, aquilo que chamo de meu leste será
direcionado ou apontado como oeste por uma pessoa que está a leste
de mim. Portanto, é bastante claro que a direção existe em relação a um
indivíduo e não absolutamente. Mas, cegos pela vaidade da sabedoria
filosófica, algumas pessoas não enxergam esse derivado58
significado de direção, mas falam da existência de direções
absolutas. Essencialmente, porém, não existe direção; mas qualquer
direção apontada a qualquer momento é a direção naquele
momento. Se as direções são fixadas de acordo com o nascer e o pôr
do sol, elas são as mesmas para todas as pessoas, e o apontamento
de uma direção por uma pessoa estabelece isso para todos.
Pelas razões dadas acima, o Shestra disse no Bhavachuf
Zamani: “Ó Devi! de acordo com o desejo de um Sadhaka, o Devata
aparece em todas as direções (para Ela que é Onipresente é
impossível que haja frente ou verso). Ainda assim, deve-se realizar
uma adoração1e outros atos rituais à noite, voltados para o norte.*59
Ao adorar Shiva em particular, deve-se sempre ter o cuidado de estar
voltado para o norte, seja durante o dia ou à noite. No que diz
respeito à adoração e coisas relacionadas a Vishnu, é melhor encarar
o leste, embora não seja impróprio enfrentar o norte. No que diz
respeito a Shakti, é melhor ficar de frente para o norte, embora não
fique fora de ordem se o Sadhaka ficar de frente para o leste.”
No Varāhiya é dito: “Depois de tomar banho, deve-se sentar para
adoração, vestido de branco, tendo feito Achamana devidamente * e voltado
para o leste”.
No Gautamlya é dito: “Um Sadhaka com Atma bem
controlado deve sentar-se no assento prescrito voltado para o
leste. . “Banhado, vestido com pano limpo, fino e imaculado, com
rosto, mãos e pés lavados, com a testa iluminada por um alto
58 Dik-nirnaya.
1Literalmente, "obra divina".
1Este norte real será o leste ritual. *
59 Ritual de beber água com o propósito de limpar os lábios, a boca e a
garganta. ..- .-
1Urddhvapupdra. * Limpeza dos lábios e garganta.
linha branca,1tendo feito Achamana devidamente;4ou
postura Svastika – assim deve um Sadhaka adorar com as
palmas das mãos unidas seus Gurus e Ganesha.”
Em Haribhaktivilasa é dito: “Um adorador de Shrikrishna

geralmente deve sentar-se voltado para o leste durante o dia, e à noite
um Sadhaka, com semblante sereno, deve realizar adoração e assim por
diante, voltado para o norte.
“Adoração e assim por diante devem ser realizados sentados, voltados
para o norte ou leste em frente à imagem de Devata.” Isto é, se o Devata
estabelecido8está voltado para o oeste, o Sadhaka deve estar voltado para o
leste, e se o Devata está voltado para o sul, o Sadhaka deve estar voltado
para o norte.
No Kalika Purana é dito: “De todos os quadrantes, o norte
agrada o Esposo de Shiva. Um Sadhaka deve, portanto, sempre
sentar-se voltado para o norte na adoração de Chandika.”
No ShaktanandataranginI é dito: “A adoração de Devas deve
ser realizada voltada para o leste durante o dia e voltada para o
norte à noite, mas a adoração a Devi e a adoração a Shiva devem
sempre ser realizadas voltadas para o norte”.
TIME PARACORSHIP
No vigésimo oitavo Patala do Gandharva Tantra é dito:“

Depois de receber a iniciação do Guru de acordo com as
injunções, um bom Sadhaka deve adorar diariamente a Devi
pela manhã com o coração indiviso”.
No segundo Patala do Yogini Tantra é dito: “Aquele que
deseja colher uma colheita completa de frutos de seus ritos deve
iniciá-los pela manhã e terminá-los todos ao meio-dia”.
60 Kara-mndrS. * Ver Introdução. .

Pratishthita Devata; isto é, o Devata permanentemente fixo.
1As três primeiras horas do dia. * Quatro horas após o amanhecer.
* Pratahkritya. 4As junções de manhã, meio-dia e até.
* Pashubhirnavilokita. Ou seja, -o culto deve ser feito em um lugar
que não pode ser abordado por bestas.
No décimo primeiro Patala do Nigamakalpalata é dito: “A
adoração diária deve ser iniciada após a passagem da metade do
primeiro Prahara1e terminou no final de dez Dapdas61 Se Japa e
assim por diante são realizados pela manhã, não é impróprio
realizar adoração ao meio-dia.”
No terceiro Ullasa do Mahanirvana Tantra é dito: “Os
deveres da manhã8devem ser realizadas pela manhã,
orações Sandhya devem ser ditas nas três divisões do dia,4
e a adoração de Ishtadevata deve ser realizada ao meio-dia. Esta é a
regra geral para os iniciados em todos os Mantras.”
PRENDA PARACORSHIP
No sétimo Patala do Gandharva Tantra é dito: “É proibido

adorar Devata e assim por diante em um lugar que seja impuro com
cabelo, insetos e similares, frio, muito baixo, muito alto, selvagem,
muito ventoso, infestado de outros animais, coberto de poeira ou
lama, onde os animais estão por perto,8sem árvores, distante da
água, aberto por todos os lados,6ou desagradável para o adorador.T
A adoração não deve ser realizada nem mesmo em um lugar sagrado
se o solo for salino ou infestado de insetos.” O acima é um relato de
lugares, cujo uso para Yajna é proibido. Abaixo é dado um relato dos
lugares que são recomendados para uso em Yajna:
“0 MahadevI! um local para a realização de Yajna por um
Sadhaka deve possuir as seguintes características: Deve estar
próximo a um tanque ou poço, em um jardim de flores, com um belo
templo1nele, com um altar limpo, provido de artigos para beber e
comer, perfumado com cânfora, sândalo, incenso e assim por diante;
vermelho brilhante como os raios do sol da manhã, agradável,
prazeroso para a mente, contendo todas as armas de Devata e uma
casa interna bem mobiliada.*
“Os melhores lugares são os solos sagrados,* as margens dos rios, as cavernas,
61 Anavritachaturdikshu.
1Todas essas circunstâncias desviam a necessária tranquilidade da
mente.
Tlrthas, cumes de montanhas, confluências de rios, florestas
sagradas, jardins solitários, ao pé de árvores bael, vales, lugares
cobertos de plantas TulasI, pastagens, templos de Shiva sem
touro, ao pé de Ashvattha,62 63 64 65 66Árvores Amalaki*, estábulos,
ilhas, templos, beira-mar, a própria casa, a morada do Guru,
lugares que naturalmente tendem a gerar concentração mental
única, lugares livres de animais e solitários. Se um Sadhaka realiza
adoração em solidão em qualquer lugar, a Própria Devi aceita as
folhas, flores, frutas e água oferecidas por ele. Se o SS-dhaka tiver
reverência e devoção suficientes, se houver artigos suficientes
para adoração e se a adoração for realizada em solidão, a Mãe do
mundo que está ligada a Seus devotos aparece por Sua própria
vontade em tal lugar.”
COU NAVIO DESHIVA
No quinto Patala do Todala Tantra é dito: “Um

Sadhaka, seja ele um Shaiva, ou um Yaishnava, ou um
Shakta, ou um Saura, ou um Ganapatya,1deve adorar
primeiro Shiva e depois outros Devatas. Se uma pessoa
adora outro Devata depois de ter adorado Shiva pela
primeira vez, os frutos dessa adoração são
verdadeiramente multiplicados por um crorefold.
Rakshasas.” \
As palavras de Shiva no sexagésimo quarto Patala do Utpatti
Tantra são as seguintes: “Como pode um Shakta,1ou um Vaisnava,1
um Shaiva,1ou um Ganapatya,1atingir Siddhi se ele não adorar
62Mandapa,
* Grih&ntara.
9Yagabhumi; onde o culto é feito.
65
Pipul.
66
Emblic Myrobalan.
1Adoradores de §hiva, Vishnu, Devi, o Sol e Ganesha.
* Dez milhões. * Espíritos malignos.
68 A Devi como grande Senhor do Universo. * Oferendas de alimentos.

Shiva? 0 Devi! se uma pessoa adora outro Devata sem primeiro Me
adorar, esse Devata adorado não aceita sua adoração, mas retorna ao
Seu próprio assento, tendo-o amaldiçoado. 0 Devi! 0 Maheshvai!4seja o
que for em termos de flores, NaivedyaBe assim por diante, até mesmo de
uma pilha montanhosa de doces devidamente arranjados, frutas e todos
os tipos de flores colhidas conforme prescrito, e de todos os tipos de
alimentos amontoados tão alto quanto o Monte Sumeru, e quantidades
de curry e assim por diante tão grandes quanto grandes mares, são
oferecidos sem primeiro adorar Shiva, serão inaceitáveis como
excrementos. Na era de Kali, quem adora outro Devata sem primeiro
adorar Shiva é culpado de um grande pecado.”
No primeiro Patala do Lingarchchana Tantra é dito: “Ó
Parameshvarl! cada um, seja ele um Shakta,
Vaishnava, ou Shalva, deve primeiro adorar Shiva com
baelleaves, então orar por Sua permissão para adorar outros
Devatas, e depois adorá-los. Caso contrário, Maheshvarl! sem a
adoração de Shiva tudo será tão inaceitável quanto
excrementos. Ó Parameshvarl!69 70enquanto se vive na terra,
deve-se adorar Shivalinga diariamente,8que é Brahman com
devoção suprema.”
No décimo segundo Patala do Matrik…bheda Tantra é dito: “Os
Devatas que estão dentro deste Universo, bem como aqueles que estão
fora dele, ficam todos satisfeitos se apenas Shiva for adorado.”
No Mahalingeshvara Tantra é dito: “Um Sadhaka, seja
ele quem for, pertencente aos três mundos sofrerá uma
morte dolorosa se adorar Kali, Tara e Tripurasundarl.8
sem adorar o Shivalinga de barro.”
No Tripura Kalpa é dito: “Enquanto um mau S&dhaka não
adorar Shivalinga, nem Tripurasundarl, nem Tara, nem
1Ver nota 4,ante.

70A forma fálica de Shiva. 8Formas da Devi.
' Nenhuma tradução deste verso em sânscrito é fornecida no original, que
em inglês diz: “A adoração de §hiva deve ser realizada após a adoração de
Mahavidya; caso contrário, 0 Devi! os frutos da adoração não serão colhidos”.
* Nascido de pai de casta superior e mãe de casta inferior.

Kali aceita sua adoração.”
“Mahavidyam pujayitva
Shivapfljam samaeharet
Anyathakaranat devi Na
piljaphalamapnuyat.”4
No Meru Tantra é dito: “Todos os Brahmanas, Ksbatriyas,

Vaishyas, Shudras e Anuloma6mestiços, devem sempre adorar
Shivalinga com cuidado e com Mantras especiais para sua
adoração.”
No Yajnavalkya Sanghita é dito: “Ao adorar um único
Yanalinga1um homem colhe os frutos da adoração de dez milhões
de outros Lingas. Construindo um altar (Gaurlpltha)* com cobre,
cristal, ouro, pedra ou prata, deve-se estabelecer um Yanalinga no
Pltha3e então adorá-lo. Mesmo a libertação, para não falar do
ganho mundano, está ao alcance daquele que adora Yanalinga
diariamente com devoção.”
No Ylramitrodaya é dito: “Um chefe de família não deve adorar
um Yanalinga que é muito pequeno, muito grande ou marrom. Um
Yanalinga brilhante e profundamente escuro como uma abelha
negra é o melhor para ser adorado por um chefe de família. Um
Yanalinga, seja com Pltha {Gaurlpltha)*ou sem Pltha, deve ser
adorado mesmo sem purificação ou assim por diante por meio de
Mantras. Todo Yanalinga, quer exista em um palácio ou em um Pltha,
concede Siddhi e liberação ao Sadhaka.
“ 0 grande rei! nenhum dos Yanalingas existentes nesta terra
requer Pranapratishtha," purificação,* ou a invocação ou dispensa de
Devata.7(No Brahmalinga eternamente estabelecido, Bhagavan, o
Criador de todas as coisas, está eternamente presente, de modo que
tanto a invocação quanto a rejeição são impossíveis em relação a ele.) ”
No primeiro Patala do Lingarchchana Tantra é dito:
“Amado! o país em que o Linga nem sempre é adorado é tão
degradado quanto um terreno de trincheira. Se Brahmanas,
Kshatriyas e Yaishyas não
1Um Linga formado por pedras de uma forma oval particular encontradas no
rio Gandakl.
* Nota do autor. Este é o Yoni que circunda o Lifiga.
' Isto é, o Gaurlpltha. * Veja ante.
6Ou seja, o rito vivificante. * Sangsk&ra.
' AvShana e Visarjjana (verante),
n
adorarem o Linga, eles imediatamente se tornarão Chandalas.1E se
os Shudras não adorarem Shiva, eles atingirão o estado de suínos. 0
Senhora dos Devas! a casa em que Shiva não é adorado é como um
poço de excrementos, e deve-se evitar a comida e a bebida dessa
casa assim como se evita excrementos”.
OORDEM DECORSHIP
No sétimo capítulo do Gautamlya Tantra é dito: “A

adoração é de cinco tipos. Ouça de Mim a diferença entre
eles. Falarei, um após o outro, das diferenças entre as cinco
formas de adoração - a saber, Abhigamana, Upadana, Yoga,
Svadhyaya e Ijya.71 72
“Para ir à casa de Devata, limpe o local onde o Devata está
sentado e remova da pessoa da imagem as pastas, flores,
guirlandas e outros itens anexados a ela. Isso se chama
Abhigamana. Upadana é o nome dado ao corte de flores e
afins e à coleta de materiais como incenso, sandália e assim
por diante. Ijya é o nome para a adoração do Ishta-devata, com
oferendas de materiais como Padya * e assim por diante,
acompanhados de Mantras, de acordo com o Shastra após
Bhfitashuddhi,4Pranayama,5Nyasa,* adoração mental, e assim
por diante. Svadhyaya é o nome dado à realização de Japa de
acordo com o Shastra do grande Mantra, que consiste no
1Uma das castas mais baixas e impuras.

* Estes são descritospublicar. ' 3Água para lavar os pés.
Purificação dos elementos. 72 8Controle da respiração. Veja
Introdução.1Hino,
nome 'Krishna', lendo seu Siikta,TStotra,7cantando o nome de Hari,

e estudando o Shastra espiritual, em sua respectiva ordem. Yoga
é a meditação de Ishtadevata na mente de alguém. Ó homem de
boas ações! essas são as cinco formas de adoração. Eles
concedem os frutos de Samipya, Sfirupya, Sadrishya e Sayujya em
sucessão:73Abhigamana e Upadana concedem Samipya, Ijya
concede Sadrishya, Svadhyaya concede Sarupya e Yoga concede
Sayujya.”
(O Gautamlya Tantra ordena a adoração de Vishnu.
Consequentemente, ele fala de Japa do Mantra, consistindo no
nome de Krishna, e cantando o nome de Hari. Mas isso é apenas
uma indicação do dever de um Sadhaka em relação a seu
Ishtadevata, ser ele um adorador de Shakti ou de Shiva, ou de
qualquer outro Devata. Sadhakas que não sejam Vaishnavas
entenderão o Japa do nome de Krishna, e cantando o nome de
Hari para representar Japa dos nomes de seus Ishtadevatas
individuais, e cantando de os nomes deles.)
73Estes são quatro estados qualificados (pada) de Mukti. Sadrishya é

aparentemente Salokya, 'que precede e leva até Kaivalya, ou liberação
absoluta, que é o estabelecimento da verdadeira forma (Svarupa) de
consciência.
CAPÍTULO XX
ADORAÇÃO CERIMONIAL(continuação)
PURIFICAÇÃO DO“ FEU TE”74

EUNo Kularnava Tantra é dito: “Ó Devi! enquanto um Sadhaka
não realiza as cinco formas de purificação, como ele pode
realizar adoração a um Devata? Estes são a Purificação do eu
(Atmashuddhi), do lugar (Sthanashuddhi), do Mantra
(Mantrashuddhi), dos artigos de adoração (Dravya-shuddhi) e
do Devata (Devashuddhi). A adoração sem purificação dos
cinco destina-se apenas a abhichara.2
“1. A purificação do eu do Sadhaka consiste em banho
adequado, purificação dos elementos (Bhutashuddhi), exercícios
respiratórios (Pran&yama) e assim por diante, e Nyasa das seis
partes do corpo (Shadanganyasa) e todas as outras formas de
Niassa*
“ 2. A purificação do local é tornar a casa de adoração tão limpa
quanto o centro de um espelho, limpando o pó, esfregando e assim por
diante, e adornando-a com ornamentos auspiciosos, como pós de cinco
cores, com assento, dossel, incenso, lâmpada, flores, guirlandas e
assim por diante.
“ 3. A purificação do Mantra é a realização de Japa das
letras do alfabeto que compõem o Matrikamantra, uma vez
em sua ordem regular (anuloma), e uma vez
1Panchashuddhi.
* Ver Introdução. 74Ritos feitos para propósitos malévolos,

ADORAÇÃO CERIMONIAL(continuação) 1125
novamente na ordem oposta (viloma),1ligando as letras do

Mulamantra com eles.
“ 4. Purificação de artigos é a aspersão sobre artigos de
adoração de água santificada por uma recitação do Mulamantra e
do Mantra da arma,75 76 e então exibindo o Dhenumudra (vaca-
mudra) sobre eles.8
“ 5. A purificação de Devata é a colocação da imagem do Devata no
Pltha,4invocando a Shakti do Devata nele por meio de Antramantra
Pranamantra8e assim por diante, depois banhando-o (pelo menos)8três
vezes junto com a recitação de Mulamantra,7e, finalmente, adorná-lo
com roupas, ornamentos e coisas do gênero, e oferecer incenso, luz e
assim por diante. Essas cinco formas de purificação devem ser realizadas
primeiro, e então a adoração deve ser iniciada.”
PURIFICAÇÃO DO“TBEM”8
No oitavo capítulo do Gautamlya Tantra é dito: “A

seguir é relatado o método de purificação dos doze, seguido
pelos Vaishpavas. Purificação dos pés (2)8por Vaishnavas
1Isto é, em primeiro lugar de A para Ksha, e em segundo lugar de Ksha

para A.
* Isto é, o Astra Mantra “Phat”.
* Este gesto manual lembra as tetas de uma vaca. Dhenu (vaca)
está aqui Kamadhenu, a vaca celestial cujas tetas exalam néctar.
Exibindo o Dhenumudra, o Sādhaka expressa o desejo de que as
oferendas de comida feitas ao Devata possam ser transformadas em
néctar (Amrita). 4O assento,
* Antra é entranha, intestino. Pranamantra é o Mantra da vida.

1Isto é, o Mantra principal do Devata,
' Dvadashashuddhi.
* É adicionando os números entre parênteses no texto que o
número 12 é obtido—vis.,pés 2, mãos 2, língua 1, orelhas 2, e5'es 2. cabeça 1,
narinas 2 = 12.
1Festivais. Alguns festivais são especialmente chamados, como Ratha J&trft
(festival de carros), SnSna J&trS (festival de banhos) e R&sajfitrfi (festival de
Rasa).
' Pradakshina. O adorador gira em torno da imagem.
é o uso dos pés em atos abençoados como ir à casa de Bhagavan,
seguir Bhagav&n em Yatras1e festivais, e circulando 77 ao redor de
Bhagavan com devoção. A purificação das mãos (2), que é feita
pegando folhas, flores e assim por diante, nas mãos com devoção,
pois a adoração de Bhagavan é melhor do que qualquer outra forma
de purificação. A purificação da (língua ou) fala (1) é produzida
cantando com devoção o nome, a beleza e as qualidades de
Bhagavan Shri Krishna. A purificação dos ouvidos (2) é causada pela
audição de recitais das peças e qualidades de Bhagavan; e a
purificação dos olhos (2) é produzida pela observação de festivais em
honra de Seu nome. A purificação da cabeça (1) é causada pela
colocação na cabeça de água tocada pelo pé de Bhagavan,8e flores,
guirlandas e assim por diante, oferecidas a Bhagavan, e por meio da
reverência aos pés de lótus de Bhagavan. A purificação das narinas
(2) é produzida ao cheirar a fragrância de oferendas, aromas, flores e
assim por diante. Folhas, flores e tudo o mais oferecido aos pés de
lótus de Shrlkrishna purificam os três mundos, de modo que o toque
deles instantaneamente purifica o corpo, os pertences, a mente, a
vida e tudo mais de um Sadhaka. (Aqui também, Shaiva, Shakta e
outros adoradores devem entender o que foi dito acima como uma
indicação do que deve ser feito em relação a seus Ishtadevatas
individuais.)”
No sexto Ullsa do Shfiktanandataranginl é dito: “Depois
de realizar a purificação das mãos com flores, pasta de
sândalo e outras coisas, deve-se cercar os aposentos4
batendo palmas três vezes, mais alto e
77 Pãdodaka-Padya é oferecido como o primeiro artigo de adoração

para lavar os pés do Devata. Depois que os pés foram lavados, o adorador
borrifa a água em sua própria cabeça. * Digvandana.
mais alto,78dizendo o Mantra da arma,* e estalando os dedos* dez

vezes. Então, depois de ter removido todos os obstáculos e purificado as
flores e assim por diante, faça reverência aos três Gurus* do lado
esquerdo.”
No Tantra é dito:4“Deve-se fazer reverência ao Guru,
Parama Guru e Parapara Guru no lado esquerdo, a Ganesha no
lado direito e ao seu lshta-devata na cabeça.”
PURIFICAÇÃO DEELEMENTOS*
No Gandharva Tantra é dito: “É em virtude da purificação

dos elementos * Rishi-nyasa, Plthanyfisa, Nyasa das seis partes
do corpo, Nyasa das mãos, Matrikanyasa e Vidyanyasa, que um
Sadhaka se torna pleno da Deidade, e estes são os Nyasas1que
deve ser executado
78A palma da mão esquerda é atingida com o dedo indicador e o dedo médio, e
cada vez as mãos são levantadas para uma posição mais alta que a anterior.
* “Pá.”
' As mãos são colocadas em um círculo ao redor da pessoa ou coisa cercada
e “Phat” é dito. Um círculo é assim estabelecido que exclui todas as más
influências.
' Ou seja, Guru, Parama Guru e Parapara Guru. O Guru, seu
Guru, e o Guru do último.
* BhUta§huddhi. O
N ” “eaisirg,”iv“efnirien,”o“texto.
etohenra,m
elementos (bhuta) são os cinco Tattvaa, água,”

e “terra”, embora o leitor não deva identificá-los com o significado das palavras
em inglês. Assim, “terra” (Prithivl) não é terra comum, mas aquele movimento
universal (Parthiva vayu) que dá solidez à matéria. Assim, o gelo, embora seja
um composto de água, está no estado Parthiva ou sólido. Veja “Poder da
Serpente” do autor.
' NyAsa vem da raiz “lugar”, e significa a colocação das pontas dos
dedos e palmas da mão direita em várias partes do corpo
acompanhadas pelo Mantra. Seu objetivo é infundir cada uma dessas
partes com a vida do Devata, de modo que o Sadhaka se torne
Devatamaya (ver Introdução).
diário. Todos os outros Nyasas são chamados de Nyasas para a
obtenção de algum fim específico desejado.”1
No mesmo Tantra é novamente dito: “É em virtude do controle
da respiração,79 80 meditação,8e Nyasa, que um Sadhaka atinge um
corpo Divino. Abundância de Nyasa faz com que a adoração produza
abundância de frutos. 0 Maheshvarl; O corpo de uma Jlva constituído
de cinco elementos, e sempre associado a fezes e urina, é impuro
por sua própria natureza. Para que este corpo impuro possa ser
purificado, ele é seco por meio de Vayumantra,4e queimado e
reduzido a cinzas por meio de Agnimantra.*
“Uma chuva de néctar8é causada por meio de Chandramantra,7
e uma inundação de água por meio de Varuna-mantra.8
Os cinco elementos que compõem o corpo devem ser purificados
pelo contato com o Brahman não manifestado, realizado por meio de
Rechaka, Puraka e Kumbhaka da respiração,* com a ajuda dos
referidos Mantras. Isso é chamado de 'purificação dos elementos'.
Depois de realizar a purificação dos elementos dessa maneira, deve-
se colocar Arghyas10e outras coisas, e em seguida execute Matrika-
nyasa, Mantra-nyasa, controle da respiração,8e Rishinyasa.”
11A purificação dos elementos é realizada pelo Yajna interno18e
Pranayama11junto. O Yajna interno é realizado dessa maneira.
Mãe18KulakundalinI, o
Consciência Mundial1vivendo no ventre do lótus Mtiladhara, é
despertado. Ela é levada ao longo do caminho Sushumna,
atravessando o caminho através dos seis Chakras Maladhara,
Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha e Ajna. Ela
1Ou seja, o cumprimento de algum fim mundano. Desejo espiritual não é
desejo (Kama). * Pranayama. ' Dhyana.

4Ou seja, "Yang", o vija do Yayu Tattva.
e“Bang,” o vija do Tejas Tattva. 80
Amrita. 7Essa é a Ung. * Ou seja, o Mantra “água” Ou
'■ Vang. seja, expiração, inspiração e retenção de
respiração em Pranayama.
10Oferendas.11Veja Introdução. " Verpublicar.

” Veja a Introdução deste autor ao “ Mahfinirvana Tantra ” e
11Poder da Serpente.
e o Jlvatma que reside no coração está unido com o supremo

Tattva de Paramashiva que reside nas pétalas do lótus de mil
pétalas Sahasrara. Os elementos Mayik * do fenomenal mundo
Mayik são fundidos no Parobrahmatattva de Shivashakti. Os
produtos elementares81são os vinte e quatro Tattvas da terra,
água, fogo, ar, éter, olfato, paladar, visão, tato, som, nariz, língua,
olho, ouvido, pele, voz, mão, pé, ânus, órgãos genitais, Manas,
Ahangkara , Buddhi e Prakriti. O Sadhaka pensa consigo mesmo
que em sua existência Mayik eles existem como semente,82 83 84 85
86e assim meditar oferece um Ahuti* completo do Brahmanda* no
próprio Brahman. Em seguida, com a ajuda da Mente-Prakriti

purificada,87existindo na forma de semente (vlja), a Mãe Kula-
kundalinl deve, depois de despertar os Tattvas dualistas de sua
união suprema ou Tattva não-dualista indiferenciado de Shakti e
possuidora de Shakti ou Prakriti e Purusha, ser restabelecida em
Seu próprio lugar no ventre do lótus Muladhara, e ali se uniu a
Svayambhushiva.
Em seguida, a fim de realizar a adoração externa a Ela como
Ishtadevata, um corpo novo e purificado deve ser construído,
composto de Mantra - ou seja, iluminado com o espírito Brahman
de Mantrashakti, cuja substância é Brahman-vibhutis.1apenas.
Finalmente, a adoração externa de IshtadevatS, com Nysa e assim
por diante naquele corpo, deve ser iniciada após o
restabelecimento, em seus próprios lugares, como ingredientes e
materiais para a adoração da Mãe do mundo, os cinco elementos
da terra e assim por diante. , e os Shaktis elementares (força),
todos existentes em formas sutis.
81Universo.
7Manasprakriti ou Prakriti na forma da mente como sensorium.
1Jagachchaitanya, a consciência virata, ou consciência de
o mundo como um todo.
* Prapaficha. 8Yikara. *Vlja.
85Parnāhuti—'oferenda no fogo em Homa no Yajna externo. Mas no
Yajna Ahuti interno tântrico é a oferenda à Devi que reside no corpo na forma
de Kulakundalinl §hakti ou §habda Brahman. Então, quando o vinho é bebido
em Rahasyapuja, o vinho é Ahuti para Ela.
Embora saibamos que o Yajna interno, ou a penetração dos seis

Chakras, faz parte da purificação dos elementos, não ousamos entrar
no assunto aqui neste breve Capítulo, que explica os princípios da
adoração.88 89 Porque, em primeiro lugar, o O assunto é tão
extenso que mesmo outro tratado do mesmo volume que este livro
seria insuficiente para uma explicação que uma pessoa de intelecto
tão insignificante quanto nós poderia dar com nossos melhores
esforços. Em segundo lugar, é impossível fazer o público entender o
significado dos seis Chakras, já que não é possível para qualquer um
que não seja um S€dhaka praticante entendê-los com a ajuda de
qualquer quantidade de interpretação, por maior que seja seu
intelecto e erudição. talvez. Em terceiro lugar, uma explicação sobre
o assunto dos seis Chakras deve ser adequadamente dada por um
Guru a seu Shishya, pois o Guru, ao comunicar de seu próprio corpo
uma Shakti Divina (poder) para o corpo de seu Shishya, abriu o
caminho para a intercomunicação de Shakti entre os dois corpos. É
possível para ele sozinho fazer seu Shishya entender o relato do
caminho da MãeKulaku^dalini's
viaje de Muladhara para Sahasrā e baok no corpo de Shishya. Os
esforços combinados de milhares de outros intérpretes não
conseguirão explicar nem mesmo uma centésima parte do que
um Guru será capaz de ensinar a seus discípulos. E algo pode ser
feito se essa centésima parte for pregada oralmente. No entanto,
não é possível obter sucesso pelo ensino escrito. Nós, entretanto,
apesar da impossibilidade de tal explicação, nos sentiríamos até
certo ponto satisfeitos se pudéssemos dar uma descrição geral.
Mas isso também é impossível, pois se escrevêssemos um relato
até mesmo das posições apenas dos seis lótus, não seria possível
lidar com o assunto.90 91sem
1Brahmavibhtitimaya—manifestações do poder de Brahman.

89 Veja “Serpent Power” de A. Avalon, sendo uma tradução, com
Introdução e Comentário, de ShatchakranirQpana de Purnânanda
Svami, formando o sexto capítulo do Shrltattvaehintamani.
1Tattvu.
91$hiva, o Senhor dos Bhairavas.
mencionando, explicando e mostrando a necessidade dos Mantras e assim por

diante dos Devatas presidindo os pericarpos, centros, filamentos, caules, folhas,
e assim por diante, daqueles lótus. Agindo sob o comando de nosso Gurudeva, e
de acordo com meus próprios pontos de vista, eu nunca mencionei
publicamente esses Vljamantras e assim por diante, e nunca os mencionarei
publicamente. Por esta razão, somos obrigados a desistir de entrar em uma
explicação, embora teríamos ficado muito felizes em fazê-lo se pudéssemos. Em
quarto lugar, mesmo que alguém ofereça uma explicação, isso não apenas não
ajudará de forma alguma a comunidade dos Sadhakas, mas também
provavelmente os prejudicará muito, tanto aqui quanto no futuro. Pois é o
comando do próprio Bhagavan Bhairavanatha*, o Ishvara do Tantra Sh&stra,
que quem avança no caminho dos seis Chakras sem a ajuda da sombra dos
belos pés do Guru provavelmente cairá em grande perigo a cada passo.
Sabendo de tudo isso, desistimos de fazer algo que levará à ruína de nós
mesmos e dos outros. Esperamos que os S&dhakas percebam que fizemos isso
para o bem deles também. Claro, pode-se tentar explicar os princípios
fundamentais dos Vlja Mantras e assim por diante por dicas e sugestões, e
usando palavras simbólicas, sinais e assim por diante. Mas, primeiro, isso é jogar
poeira nos olhos do Dharma; Claro, pode-se tentar explicar os princípios
poeira nos olhos do Dharma; Claro, pode-se tentar explicar os princípios
poeira nos olhos do Dharma;1e, em segundo lugar, é muito difícil dizer que
espaço tal explicação ocuparia. Agora que o“Tantratattva” chegou tão perto de
seu fim, seria pura loucura empreender uma tarefa tão incerta e extensa. Além
disso, não acreditamos que todo assinante ou leitor do “Tantratattva” seja um
verdadeiro Sadhaka. Se soubermos que a publicação de tal livro é necessária
apenas para a Comunidade de Sadhakas que recebem suas informações de
fontes confiáveis e sucessivas gerações de Gurus; e se, pelo olhar
misericordioso da Mãe Todo-Boa, arranjos adequados puderem ser feitos, nós
iremos a tempo realizar nosso desejo de explicar o princípio dos seis Chakras. Os
sadhakas me perdoarão por não apresentar o
assunto agora e neste livro. Além disso, de acordo com o

anúncio do “Tantratattva”, uma explicação do assunto dos
seis Chakras é necessária em conexão com a de
KulacMra,* após o Panchamakara.92e tais outras coisas
foram explicadas.93 94 95 96 97 98 99
No segundo capítulo do Gautamlya Tantra é dito:
“Pranay€ma é de dois tipos, de acordo com Sagarbha e
Nigarbha.8Sagarbhapran&yama é isso
que é realizado junto com Japa do Mantra, e
Nigarbhaprânnayãma é aquele que é realizado sem nenhum
Mantra e apenas de acordo com contagens.10 homem de boas
ações! não há Tattva, nem Tapas, conhecimento, estado, Yoga,
tesouro ou outra coisa superior a Pranayama.100 101 É certo que
se encontrará Brahman pelo Yoga, que consiste na prática de
Pranayama continuamente por um ano. É indubitável que apenas
por meio de Pranayama todo o envelope Mayik de Paramatma,
que é a própria consciência, é destruído. Não há caminho para a
liberação além do Pranayama, de modo que qualquer Sadhana
realizado sem Pranayama se torna infrutífero. É recorrendo ao
Pranayama que os Munis atingiram o Siddhi, e um Yogi que está
apegado ao Pranayama não é um mero Yogi, mas o próprio Shiva.
Homens instruídos no Yoga Shastra deram o nome de Pranayama
ao processo que consiste em inspiração,
manu — isto é, com ou sem o uso de Vlja.

93Enganar o Dharma, pois tal curso seria prejudicial à religião.
* O caminho do T&ntrik Kaulaa.
* O Pafiehatattva, carne, vinho, peixe, grão tostado (Mudrft) e
mulher.
96Como estes não foram explicados, ainda não é chegado o momento de
tratando do assunto.
Esses termos significam literalmente “grávida e não grávida”. Em
da mesma forma que a limpeza dos Nadis é chamada de Samanu ou Nir-
1M&tra,
' Controle da respiração de acordo com as injunções de Shastrik. A rigor, é o
desenvolvimento do Prana por meio do controle do Prfinavayu. É geralmente descrito post.
'Pranavayu.
101 Prano vkyuriti Khyata ay&mastannirodhanang.
1Avidya. * O principal Mantra do Devatfi adorado.
expiração e retenção do ar vital.8A palavra “Prana” significa

respiração, e “Ayama” significa seu controle.4Isso é Pranayama,
o instrumento do Yogi para Yoga, pelo qual o Pranavayu (ar
vital) é controlado. Os iogues praticam este Pranayama
segurando as narinas no início e no final do Yoga. O ar deve ser
expirado pela narina direita, inspirado pela narina esquerda e
retido com Japa do Mantra trinta e duas vezes, segurando
ambas as narinas. Isso é chamado de “Pranayama”. Pela força
deste Pranayama, um Brahmana pode rapidamente queimar
todos os pecados, como brahminicídio, beber vinho, incesto e
assim por diante. Ótimo
1134 PRINCÍPIOS DO CHÁ TAN
os pecados, como o feticídio, são destruídos pela prática de
Pranay€ma durante um único mês.
O Yogi praticante de Pranayama que diariamente pratica
Pranayama dezesseis vezes pela manhã e dezesseis vezes à noite
destrói todos os seus pecados em um curto período de tempo, assim
como em tal tempo o fogo consome uma pilha de algodão.
Pranayama é a expiação por todos os pecados. Assim como quando
uma pessoa tira a cota de malha que estava usando, seu corpo fica
livre de desconforto, assim por força de Pranayfima a Jlva joga fora a
bainha da ignorância.1gerado pelo desejo e Karma, e é convertido
em Brahman imaculado. 0 Gautama! de que adianta dizer muito?
Ouça minhas palavras: não há caminho superior ao Pranayama para
os iogues alcançarem a liberação. Portanto, um Sadhaka deve, após
realizar Pranayama da maneira descrita acima, colocar todos os
Pltha-shaktis de Ishtadevata em seu próprio corpo no momento da
adoração.”
No Vishuddheshvara é dito: “Um Sadhaka deve
praticar Pranayama três vezes com Mulamantra.
Kumbhaka, ou retenção da respiração, deve ser feito no
meio, ou Sushumna nadi, e com Japa sessenta e quatro
vezes; e Rechaka, ou expiração, deve ser feita através do
Pingala, ou o nacfi direito, com Japa trinta e duas vezes. O
exercício deve então ser continuado, contanto que o
Sadhaka seja capaz de fazê-lo, no caminho inverso – isto
é, Ptlraka através de Pingala, Kumbhaka em Sushumna, e
Rechaka através de Ida; e então novamente no caminho
oposto – isto é, Ptlraka através de Ida, Kumbhaka em
Sushumna, e Rechaka através de Pingala. Os números de
Japa declarados acima se aplicam ao caso de um Sadhaka
que é capaz de fazê-los. Um Sadhaka que é
102 Do Muladhāra ao lótus de doze pétalas abaixo do Sahasrara um

Nadi (“nervo”) corre que é chamado de Sushumna, dentro do qual estão
dois outros—isto é,o Yajra e ChitrinI Nad é. Em cada lado do Sashumna
estão Ida e Pingala Nadis, sendo os três “Sol”, “Lua” e “Fogo”. Veja
"Poder da Serpente" de Arthur Avalon.
incapaz de realizar tantos Japas praticará Pranayama com um

quarto desses números.”
Em outro Tantra é dito: “O ar deve ser inspirado com Japa
feito dezesseis vezes; retido com Japa feito quatro vezes este
número - ou seja, sessenta e quatro vezes - e expirado com
Japa feito metade do número daquele recitado na retenção -
ou seja, trinta e duas vezes. Aquele que é incapaz de fazer Japa
até esse ponto praticará Pranayama com os quartos desses
números - ou seja, oito1na inspiração, trinta e dois na retenção
e dezesseis1ao expirar. Novamente, se alguém for incapaz de
fazer tanto Japa, ele seguirá quartos desses números - ou seja,
dois na inspiração, oito na retenção e quatro na expiração”.
O Shastra assim ordenou regras para a prática de Pranayama,

variando de acordo com a capacidade dos Sadhakas. E existem métodos
ainda mais curtos para aqueles que não conseguem realizar nenhum
dos números de Japas acima.
“O ar deve ser inspirado através de Ida, e, com Japa de
Mulamantra feito uma vez, retido em Sushumna, com Japa
feito quatro vezes, e expirado através de Pingala, com Japa
feito duas vezes. Pranayama deve ser realizado três vezes
praticando repetidamente o processo acima. Puraka é o nome
dado ao ato pelo qual o estômago se enche de ar de fora, e
Rechaka é o nome do processo de expulsar o ar do estômago.”
1
1Estas são metades e não quartos dos números anteriores.

5Ou seja, inspiração e expiração. Esta é a vida de todas as coisas que
respiram, e é isso que Pranayama controla.
No Jnanarnava é dito: “Pranayama é o nome do
processo de segurar as narinas com o polegar, o terceiro e o
mínimo sem a ajuda do indicador e do médio. 0 Devi! sem
Pranayama a pessoa não é competente para adorar um
Devata.”
NYASA
Bishy adinyasa103 104
“Nenhum Japa ou Sadhana será eficaz sem Vinyasa, ou

colocação de Rishi (Vidente), Chhanda (metro) e Devata.
“Aquele que, depois de receber instrução da boca do
próprio Maheshvara, realizou o Sadhana completo de um
Mantra de um Devata é o Rishi daquele Mantra daquele
Devata. Seu Nyasa deve (por ele ter a posição de Guru) ser
feito na cabeça. Chhanda (metro) é assim chamado por fazer
Chhadana,* ou manter juntas todas as partes dos Mantras.
Por ser composto de letras e pés, o Nyasa de Chhanda deve
ser feito na boca. E porque Devata reside constantemente
no lótus do coração do Sadhaka, Seu Nyasa deve ser feito no
coração. Um Sadhaka não pode colher os frutos de um
Mantra se seu Rishi e Chhanda forem desconhecidos para
ele. E para aqueles que não conhecem o modo de aplicação*
dos Mantras que praticam, esses Mantras perdem sua
força.”
Em outro Tantra é dito: “O Nyasa de Rishi deve ser
feito na cabeça, o de Chhanda na boca, o de Devata no
coração, o de Yija no ânus, o de Shakti nos pés e o de
Kllaka em todos os membros do corpo.”
1Nyasa de Rishi e assim por diante, conforme explicado no texto.

* Nyasa de Matrika. O Matrika externo são as letras e o
som que eles conotam. O Matrika interno, do qual eles são a manifestação,
é o som sutil ou Jivashakti.
ADORAÇÃO CERIMONIAL{continuação)1137M dt ri
kd-Nydsa105
No Shaktanandataraiiginl é dito: “Nyasas falado no Tantra-

Shastra deve ser realizado após primeiro purificar os materiais
de adoração e assim por diante. Matrika Shakti é de dois tipos,
ou seja, Para e Apara. Para Matrika reside dentro de Sushumna,
e Apara Matrika existe no corpo.” O Matrika externo é apenas
outro nome de Apara Matrika.* O Nyasa do Matrika interno deve
ser feito nas pétalas, pericarpos e assim por diante, dos seis
lótus que compreendem os seis chakras, e o Nyasa dos Mantras
do Matrika externo deve ser feito , em ordem, na testa, rosto,
olhos, orelhas, narinas, bochechas, lábios, dentes, cabeça, boca,
mãos, pés, articulações,8lados, costas, umbigo, barriga, coração,
ombros e do coração às mãos, do coração aos pés, do coração à
barriga e do coração ao rosto.
Se os Mantras Matrika4são colocados na ordem inversa,
então o Matrika é chamado de Sanghara Matrika; e se forem
apresentados na ordem dos locais de origem de Shrl-Kantha6
para baixo, então é chamado de Shrl-Kanthadi-Matrika.
Miidrci para Nyasa de Matrika
“O Nyasa deve ser realizado mentalmente ou com flores, ou

com o polegar e o terceiro dedo.”
No Gautamlya Tantra é dito: “Matrika é de quatro classes
- a saber, Kevala (simples) Matrika, Matrika com
105Notexto é Pará, mas isso é um equívoco óbvio; deve ser

Apará. * Agrabhaga. * Letras do alfabeto.
9Garganta; “§hrl” é honorífico.
72
Vindu (•), Matrika com Yisarga (:) e Matrika com Vindu e

Visarga. Kevala Matrika concede Vidya (aprendizagem), Matrika
com Vindu e Yisarga concede Bhoga (prazer), Matrika com
Yisarga concede filhos e Matrika com Vindu concede Yindu ou
liberação. Quem realiza este Matrika-nyasa, que concede
riqueza, fama e longevidade, e destrói os males da era Kali,
adquire os Yibhutis1do próprio Sadasbiva.”
Vidya-Nyasa106 107
Nyasa de Vidya deve ser feito na cabeça, Muladhara,* coração,

três olhos, duas orelhas, boca, dois braços, costas, joelhos e umbigo.
Quem realiza Nyasa dessa maneira atinge o estado de Pashupati,4
mesmo que ele esteja no corpo de um Pashu ou Jiva.”
Shodha-Nyasa*
No Vlra Tantra é dito: “Todos os pecados de um Sadhaka são

destruídos se o Shodha-Nyasa, que é o principal de todos os Nyasas,
for realizado. Shodha-Nyasa supera o veneno das cobras, previne a
morte por acidentes e destrói os Grahas malignos * e as doenças.
Todas as coisas prejudiciais são destruídas pela força de Shodha-
Nyasa, e os inimigos tornam-se assim amigos.
Os poemas de um Sadhaka que executa Shodha-Nyasa fluem
docemente em ondas como rios de suco de uva.7As oito formas de
Siddhi - ou seja, Anima1e assim por diante - encontram-se dentro da
cavidade de suas mãos. A contemplação na execução de Shodha-
Nyasa destrói todos os pecados do corpo, fala e mente. Todos
1Os poderes, etc.

* Nyasa de Vidya, conforme descrito acima.
' O centro, entre o ânus e a raiz dos órgãos genitais.
* §hiva. * Seis tipos de Nyasas.
107 Estrelas ou planetas governando os destinos das criaturas.
1Dr&ksharasa,
1O poder de se tornar muito pequeno, muito grande, etc.

' Upapataka.
pecados menores 108 são destruídos pelo recurso a Shodha-
Nyasa. Um Sadhaka que alcançou Siddhi em Shodha-Nyasa pode,
se desejar, entrar em qualquer forma que veja. A vida daquele a
quem um Sadhaka que fez os comos Shodha-Nyasa é encurtada.8
Mesmo os Devatas, para não falar dos homens, tremem de medo
ao ver um Sadhaka que executa Shodha-Nyasa.”
Rishyadi-nyasa, Matrika-nyasa, Vidya-nyasa, Tattva-Nyasa,
Shodha-Nyasa, Jiva-Nyasa, Anga-Nyasa, Kara-Nyasa, Vyapaka-
Nyasa, Pitha-Nyasa e muitos outros Nyasas foram falados de em
muitos Tantras. Seria extremamente impróprio publicarmos o
aplicativo deles. Tudo o que podemos fazer é nos referir apenas
às autoridades. Desistimos, portanto, de nos referir à sua
aplicação. Essas coisas, que podem ser aprendidas apenas com os
Gurus, os Sadhakas aprenderão com seus próprios Gurus. O
significado etimológico da palavra “Nyasa” foi dado no Shastra
como segue:
“Assim como a riqueza adquirida com Nyaya ou retidão, quando
usada no corpo na forma de ornamentos, torna-se uma fonte de alegria
e segurança na adversidade e prosperidade para seu dono, assim
também os Vljas de Devatas, quando colocados nos membros de o corpo
de um Sadhaka, torna-se para ele uma fonte de bem-aventurança de
Brahma, por um lado, e de segurança, tanto aqui como no futuro, por
outro. A palavra Nyasa é formada pela combinação das sílabas iniciais de
Nyaya (porque Nyasa é como a riqueza adquirida com Nyaya ou
reotitude) e de Sarvva (por conta de sua capacidade de assegurar Sarvva,
ou todas as coisas).
Não há meio igual a Nyasa para atingir o estado de perfeita
absorção em Bhava1para Devata. O objetivo principal de Nyasa é, a
princípio, por meio de Nyasas particulares, estabelecer o próprio
Ishtadevata como Mantra Shakti 109 diferenciado em todas as partes do
108 Não é auspicioso ser reverenciado por alguém que é superior a si mesmo.
1Veja antes.
* Pariehehhinna Mantrashakti. O Devata, como aparecendo em um
Mantra particular, é pensado como definido ou incorporado nesse Mantra
particular. Além disso, o Mantra é aplicado em primeiro lugar a partes
específicas do corpo e, finalmente, por Vyapaka Nyasa, a aplicação é feita em
todo o corpo. sBrahmarandhra.
109 Devi que dissipa o medo. * Os Devas
o próprio corpo; e então, por meio de Vyapaka, ou Nyasa
abrangente, sentir a presença do Devata como uma entidade
indivisa cuja substância é Mantra por todo o corpo, dos pés ao
topo da cabeça.* É em virtude de Nyasa que os Sadhakas têm
foram capazes de realizar seus fins desejados. É em virtude de
Nyasas que os Sadhakas são livres e destemidos, invencíveis no
mundo dos Suras, Asuras e dos homens. O próprio medo foge de
medo ao ouvir o nome da Mãe pronunciado com voz leonina. De
quem, então, pode ter medo um Sadhaka que mantém em seu
coração aquela Mãe Abhaya,4o assustador do medo e dissipador
dos medos dos três mundos? Como ele pode temer quem se
senta em Seu colo dissipador de medo? Quem nas regiões de
Suras e Asuras,* coisas móveis e imóveis, Indra, Chanda, Vayu.
Varuna, Yama e Yaksha,* tem o poder de frustrar seu propósito
por qualquer arma?O raio 'de Indra, a vara * de Yama, a cadeia de
serpentes9de Kuvera,10e o clube11de Vayu - qual deles tem o poder
de lidar com ele?
Aquele que pegou o Rajrajeshvarl em seu colo, ou que se
sentou no colo do Rajrajeshvarl, teme os soldados e generais do
Estado? É por isso que um Sadhaka pode prosseguir sozinho,
orgulhosamente com um coração destemido, para realizar
Sadhana sobre um corpo morto, ou praticar Dhyana em um
horrível campo de cremação.1no meio de uma densa floresta.
Posicionado entre o mundo de um lado e a Mãe do mundo do
outro, o Sadhaka desfralda o estandarte da vitória e pula nos
braços da suprema Devi da Vitória.* “Medo” é um termo nunca
encontrado no dicionário daquele cujo lema de vida é “Vitória”.
Portanto, um Sadhaka senta-se em adoração à Mãe cobrindo seu
corpo com a armadura indestrutível,8consistindo de Mantra, dado
pela Mãe, envolvendo seus membros com o espírito e energia110
da Mãe, e tornando-se cheio da Mãe no
e seus inimigos.
' O Senhor dos celestiais, a Lua, Ar, Águas e Devatas da
Morte, e a classe de Devayoni chamada Yaksha.
1Vajra. *Danda. *Nagapasha,
10Senhor da riqueza.11Gada.
1Shmash&na.3Jayajayanti. * Kavacha. *Tejas.
colo da Mãe. O Nyasa de Mantras no corpo do Sadhaka no curso
de sua adoração à Mãe nada mais é do que manter aquilo que é
sua própria coisa (auto-sujeito)111 112como uma confiança (Nyasa)
com a Mãe. E são os juros resultantes deste patrimônio fiduciário
que são o único recurso remanescente no último momento neste
Sangsara da existência.
Vendo este significado profundo e solene de Nyasa, Gitanjali
* disse :
“Tudo em Brahmamayi está cheio de Brahman.
“Ó la Brahmanjali1para Ela é vê-la com o olho-
Brahman, levando-a ao coração-Brahman e ao
pensamento do pé-Brahman.
“1. Ó! nem mãos, nem pés, nem orelhas, nem olhos, nem
nada dela é feito dos elementos. A substância de
Sua forma é Brahman. Desde os dedos dos pés até o alto da cabeça,
e em todos os lugares somente Brahman se manifesta.
“ 2. A natureza1de Seu corpo só é verdadeiramente conhecido por
Vishnu, o penetrante do Mundo, quando cortado por Seu Sudarshana
Chakra, cada parte de Seu corpo deu origem a uma imagem perfeita
Dela em cada um dos cinquenta e um Pitha-Chakras.113 114
“3. 0! somente ele que a adora sabe como seu corpo é
formado. Após a conclusão da adoração principal, a verdade
obscura sobre o Brahman é revelada durante a adoração dos seis
membros.8
111Ahangk&ra. * O volume de poemas do autor com esse nome,

' Afljali ou oferenda feita a Brahman.
1Tatwa,
* Quando §hiva, após a morte de sua esposa Sati no Daksha Vajna,

foi forjado com pesar, e o mundo estava assim, pela perda de Seu poder
orientador e governante, em perigo, Vishnu pegou o corpo morto da esposa de
Khiva de seus braços, e para que Ele não pudesse mais cuidar da lembrança Dela,
cortou-o em cinquenta -um fragmento, que caiu em vários lugares na Índia
chamados Plthas, em cada um dos quais a Devi é adorada. Consulte a pág. 8, A. e
E. “Hinos à Deusa” de Avalon.
114 Referindo-se ao Shadanga Nyasa no corpo do Devata
antes de pranapratishcha.
'Eles são um e o mesmo e, portanto, quando o Sadhaka faz Nyasa

em Si mesmo, ele faz Nyasa no Devata também.
1O amor pressupõe a união, e o Sadhana é o estado que leva a ela.
“ 4. A terra de Teu nascimento és Tu mesmo. Em Ti mesmo estás
manifestado. Em Teu coração és Tu mesmo. Tua cabeça, Tua crista, Teu
Kavacha, Teus olhos e Tua arma, são todos Tu mesmo.
“ 5. Tornando-se Tu mesmo, com Ti mesmo, o Sadhaka
mergulha em Ti mesmo. E novamente na conclusão da adoração
trazendo 'Tu mesmo' e 'Eu mesmo', o Sadhaka une a Ti mesmo
com Seu ser e se torna Um.
“ 6. No início da adoração 'Eu sou Ele' e no final 'Eu sou
Ele'. O 'tu' que vem no meio também é feito de 'eu'; caso
contrário, como Nyasa em Teus membros me afeta ou Nyasa
em Meus membros afeta a Ti??*
“7. Quando o amor desperta, o Sadhana é possível entre você e
eu mesmo?1Pois quando a relação se perde na indiferenciação, o
adorador de Brahmamayl, embriagado com a bem-aventurança do
amor, torna-se então todo cheio de Brahman.
“ 8. Shiva fica desconsolado de tanto chorar ao pensar que Seus
belos pés não tocam mais Seus seis membros. Que erro da parte de
Shiva! Em todos os Teus membros estás Tu, mas em Teus pés estou.
Por isso digo que Minha meditação naqueles pés não é um erro de
Minha parte. 115
Em ShySmarahasya, Kalltattva, Shyâmarchana Chandrikft,
Kamala Tantra, Vlra Tantra, Mahanirvâna Tantra, Annada Kalpa,
TorZala Tantra, Gautama Tantra, Tararahasya e muitos outros
Tantras, existem diferenças marcantes de opinião com relação à
ordem em que Prâna - yama, Bhutashuddhi, Nyasa, e assim por
diante, devem ser executados. Alguns Tantras ordenam
Bhutashuddhi depois de Prānayama, e outros Pranayama depois de
Bhutashuddhi. Alguns ordenam sua performance antes da colocação
de Arghya,* e outros depois dela. Em vista da existência de tais
diferenças de opinião, Bhagavan, o Criador de todas as coisas, tem,
115 O verso refere-se à dor de Shiva pela morte de Sua esposa Satr.
Shiva se iludiu ao pensar que havia perdido a Devi porque Sati havia partido.
Pois a Devi está em toda parte, e não apenas aos pés de Sati. Embora a Devi
esteja em toda parte, o Sadhaka fixa sua mente apenas nos pés dela.
* A oferta.
1O Mantra protetor. 2Veja antes.
*Vighnadevata.4“Recitação” do Mantra (ver Introdução).
no Svatantra Tantra, decidiu a questão quando Ele diz “diferentes
Tantras ordenam diferentes ordens de adoração. Um Sadhaka
deve seguir qualquer um deles.” Isto é, deve-se realizar adoração
e assim por diante de acordo com as regras ordenadas naquele
Tantra particular que está especialmente relacionado com a
adoração do Ishfiadevata particular a quem o devoto pode adorar.
No KulSrnava Tantra é dito: “Aquele que realiza Nyasa

diariamente de acordo com as regras estabelecidas no Agama
Shastra alcança a Shakti Divina e adquire Siddhi no Mantra. 0 meu
amado! da presença do Sadhaka que realiza Japa de seu Ishta mantra
junto com Nyasa, Kavacha,1e Chhanda,116 Devatas de obstrução*
voam assim como uma manada de elefantes voa da presença de um
leão. O equivocado que faz Japa4sem realizar Nyasa é assediado por
todos os tipos de obstáculos, como um jovem cervo é assediado por
tigres.”
MENTALCORSHIP
O Shastra ordena Dhyana5após a realização de Nyasa e assim

por diante, e antes do início da adoração mental. O significado claro
da palavra“Dhyana” é uma meditação unidirecionada. O Shastra
também estabelece qual Devata particular deve ser contemplado em
que forma particular. É meramente esta descrição de formas que é
conhecida como Dhyana na sociedade de hoje. Os tratados sobre os
rituais também fornecem esses Dhyana-mantras. O propósito disso é
que a lembrança desses Mantras ajuda muito a meditação do corpo
do Devata dos pés à cabeça e da conta aos pés em ordem. Mas com o
passar do tempo esse propósito se perdeu, e Dhyana foi reduzido a
uma mera recitação dos Dhyana-mantras. Muitas pessoas têm a
impressão de que, se realmente meditam sobre a forma de
116 Contemplação,vide poeta.

1Culto da Imagem, com materiais como flores, luzes, sandália,
etc.
Devata ou não, Dhyana é realizado se eles meramente recitarem o
Dhyana-mantra após Pltha-Nyasa. Mas a decisão do Shastra é outra.
De acordo com o Shastra, Dhyana é realizado realmente meditando
na forma do Devata, não importa se o Dhyana-mantra é recitado ou
não; pois o significado Shastrik da expressão “Dhyayet” é “deve
meditar” e não “deve recitar o Dhyana-mantra”. Portanto, o Dhyana
que é realizado pela simples recitação do Dhyana-mantra enquanto a
mente está vagando em outro lugar não é um Dhyana do Devata,
mas sim um Dhyana do próprio adorador. Freqüentemente vemos
que os adoradores ou Purohitas consideram o tempo que é ocupado
na recitação do Dhyana-mantra como um período de lazer para a
mente, e o utilizam pensando em qualquer outro assunto. Claro, o
Siddhi de alguém na adoração de Devata depende da maneira de
Dhyana de alguém. Portanto, é desnecessário dizermos qualquer
coisa sobre o assunto. Mas é um fato estabelecido que a adoração
realizada por este modo de Dhyana não é adoração de forma
alguma.
No Sanatkumara Tantra é dito: “Adoração exterior1
não deve ser feito sem primeiro realizar adoração mental, pois sem
adoração interior a adoração exterior é infrutífera.”
No Bhfitashuddhi Tantra é dito: “A adoração interior é ordenada
em toda adoração exterior. 0 Maheshvarl! uma única adoração interior
concede os frutos de um crore1dos cultos externos. Que necessidade há
de adoração externa para aquele que se tornou plenamente realizado na
adoração interior que, mesmo se realizada apenas uma vez, concede os
frutos de um crore 117 de adoração externa? Um esforço para realizar a
adoração externa é sem sentido depois que a adoração interior foi
perfeitamente realizada. Assim também é onde há falta de materiais,
pois, na ausência de materiais necessários, o culto externo nunca é

frutífero.
Em outro Tantra é dito: “Mesmo que todos os artigos necessários para
a adoração externa estejam disponíveis, ela deve ser executada após a
execução da adoração interna”. E hoje em dia muitas vezes chegamos
1Néctar. ' O lótus de mil pétalas no crânio.

através da classe de Sadhakas que se arrogam uma alta competência
religiosa de quem falamos antes como as pessoas que consideram a
adoração externa como “inferior ao mais baixo”. Eles consideram
abaixo de sua dignidade adorar um Devata com artigos externos
como flores, pasta de sândalo, incenso, luz e assim por diante; pois,
com a noção “Eu sou Ele”, eles realizam adoração oferecendo flores
de misericórdia, tolerância e assim por diante, e sacrificando as
bestas da luxúria, raiva e assim por diante. Além disso, eles até dizem
que esta forma de adoração é apenas a verdadeira adoração, ou, em
outras palavras, a adoração externa é apenas um problema inútil e
uma destruição arbitrária da vida. Não é que aceitemos ou
rejeitemos tudo o que essas pessoas dizem. Somos obrigados a
aceitar com toda a submissão tudo o que o Sh&stra aprova. É,
portanto,
No Mahanirvna Tantra é dito: “O Sādhaka deve, após realizar
Dhyana do Ishtadevata dessa maneira, colocar uma flor em sua
própria cabeça e então adorá-la com artigos mentais com grande
devoção. Primeiro, ele deve oferecer seu lótus do coração para o
assento Dela e depois oferecer o Amrita1fluindo de Sahasrara118
para a lavagem de Seus pés. A mente deve ser oferecida como
Arghya,3e o Amrita1fluindo de Sahasrara para Achamana4e tomar
banho. O elemento3Akasha,8deve ser oferecido como vestimenta,
o olfato como perfume; o coração como flor; os cinco Pranas1
como incenso; o elemento *fogo119 120uma ligeira; o mar de néctar
121como oferta de comida8; An&hata Dhvani122
como um sino; o elemento ar123como um Ch&- mara,8e as funções dos

dez sentidos e a inquietação da mente como a dança.* Em seguida,
118 A oferta ritual. _

Água que é sorvida para limpar os lábios, boca e garganta.
Tattva. * Éter e o espaço em que aparece.
119A dança é feita diante da Imagem em adoração.10Anjali.
IIVeja antes. 18Akshobha — isto é, tranqüilidade da mente.
eu!Não-lesão. vocêTodas essas são ofertas ideais.
(som) é Ahata, que é produzido pelo contato de dois sub o próprio Hangsa. Em
um determinado estágio da prática de Yoga, os Yogis ouvem um som de sino
no Anahata Chakra.
' Yayu. 8Batedor feito com rabo de iaque.
a fim de aperfeiçoar a auto-absorção no Devata, o Sadhaka deve
oferecer quinze punhados124 125de flores mentais aos Seus pés de
lótus. Esses quinze punhados de flores na forma de Bhava11
consistem nas dez flores de não-maya, não-egoísmo, desapego,
não-vaidade, não-ilusão, não-arrogância, não-inimizade, não-
perturbação,1* não-malícia e não-cobiça; e das cinco flores de
ahi126 ngsa,127controle dos sentidos, misericórdia, perdão e
conhecimento. Em seguida deve ser oferecido com a mente128um
mar de néctar, uma montanha de carne e peixe frito, montes de
grãos fritos,18com manteiga clarificada, arroz doce, Kulanectar,
Kula-flores,18e água usada para lavar o Pitha.17
Em seguida, depois de oferecer como sacrifícios, luxúria como uma
cabra e raiva como um búfalo, o Sadhaka deve proceder para realizar
Japa mental.18Neste Japa, as cinquenta letras MatrikA serão as contas
de um rosário, e a própria KulakundalinI será o fio no qual essas
contas são amarradas. Depois de oferecer Japa dessa maneira e
mentalmente se curvar com oito membros,1e assim terminando o
Yajna interno,129 130 o Sadhaka deve proceder para realizar a
adoração externa. No início do culto externo há purificação8de
Arghya Especial,4sobre o qual ouça o que eu digo. A mera colocação
do Arghya Especial satisfaz muito o Devata. Ao ver o vaso Arghya
colocado em seu lugar, Yoginls5e Brahma e outros
15Mudra. 18Veja o “Mahanirvana Tantra” de A. Avalon.

125Veja ibid. 18Manasa
Japa, sobre o qual ver Introdução.
126Prana,
Apâna, Vyana, Udana, Samana (ver Introdução).
sTattva. * Tejas Tatwa. *Sudha. 5Ingenuidade.
* O som sutil que é produzido no lótus do coração. nada

1Ashtanga pranma, uma forma de reverência em que oito partes do corpo
tocam o chão, as pontas dos dedos dos pés, os joelhos, os cotovelos, a ponta do nariz e
a testa. 8Sacrifício ou rito.
* Sangskara. * Oferenda distinta de Samanya Arghya.

sAvarana Devatas de Kali, etc.
7
130 Crore = dez milhões.
Veja antes.
8Shatchakrabheda (ver Introdução e “Poder da Serpente” de A.
Avalon).
* Espaço ou éter, ar, fogo, água, terra. '
Vide ante-tranquilidade da mente.
'Oferta de comida.
Devas e Bhairavas dançam com alegria e concedem os frutos da
consumação da adoração.”
É verdade que o Shastra estabelece essas regras para a
adoração mental ou Yajna interior, e afirma-se claramente que essa
adoração é mais frutífera do que crores.8de outro culto; mas também
deve ser entendido que o Yajna interior ou adoração mental produz
frutos multiplicados por milhões apenas se for realizado
completamente. É muito bom falar ou ouvir sobre dar o lótus do
coração como assento e o néctar do Sahasrara.1para lavar os pés;
mas devemos considerar quantas pessoas são capazes de fazer isso
na prática. É uma coisa terrível de ouvir para qualquer um que não
seja um Sadhaka realizado na penetração dos seis Chakras.* Não te
deixa envergonhado pensar em oferecer os cinco elementos Akasha
e assim por diante?9como vestimenta, perfume, flor, incenso e uma
luz? É verdade que para aquele que oferece punhados de flores de
não-maya, não-egoísmo, não-apego, não-vaidade, não-ilusão, não-
arrogância, não-inimizade, não-perturbação,1
não inveja, não ganância, não ferir, controle dos sentidos,
misericórdia, perdão e conhecimento, não há necessidade de
oferecer punhados de flores reais. Mas é difícil conter o riso com o
mero pensamento de que um Jlva do Sangsara que vive no ventre
de Maya, e está totalmente absorto em sentimentos de luxúria e
raiva, ganância e ilusão, vaidade e inveja, oferecerá nonmaya, non
-apego, não-inimizade, e assim por diante, como flores. Você tem,
sem dúvida, o direito de colher e oferecer flores, mas nada pode
ser mais tolo de sua parte do que começar a coletar e encher seu
vaso com flores de um tipo que não existe nem uma planta em
seu jardim. Existe a provisão para sacrificar a luxúria como uma
cabra e a raiva como um búfalo. Mas é possível para um Jlva
ligado ao Sangsara oferecer tais sacrifícios? Não é o cúmulo da
presunção de sua parte continuar a oferecer como sacrifício, e
vangloriar-se de ter oferecido, a cabra e o búfalo, cujas opressões
e execuções o deixam inquieto e o fazem fugir com medo dia e
noite? ? Você costuma dizer dentro e fora da estação que
oferendas externas de folhas, flores, incenso, luzes, Naivedya,* e
assim por diante, não são nada.
Mas nós perguntamos: Se essas coisas não tivessem sido nada, você poderia saber alguma coisa daquilo que você
considera como algo? Se realmente não existissem folhas, flores, incenso, luzes, e assim por diante, de onde, então, veio
a provisão de oferecer por analogia não-maya, não-arrogância, e assim por diante, como flores, e luxúria, raiva, e assim
por diante, como cabras e búfalos em sacrifício? Se na raiz realmente não há oferta de flores, de onde vem a provisão
para a oferta de não-maya, não-arrogância e assim por diante, como flores? Você diz que a oferenda externa de flores e
assim por diante não é nada. Mas eu pergunto, a oferenda de flores de não-maya e assim por diante é algo real? Can
nonmaya, não arroganee, e assim por diante, ser sempre flores? As flores reais podem ter algo a ver com a mente? As
plantas em um jardim sempre dão flores de não-arrogância? A luxúria realmente se move na forma de uma cabra? A
raiva realmente se aproxima de você na forma de um búfalo? Alguma dessas coisas pode ser um objeto de oferenda?
Agora, pondere e diga se é a adoração externa ou a adoração mental que é verdadeiramente real. Tudo o que pertence à
adoração mental é apenas a imaginação de uma imagem da adoração externa, e é uma sombra dela. "Quando um Jlva
realmente atinge o estado de não-maya, ele faz alguma distinção entre o adorador e aquele que é adorado? Que
Brahman ele adorará, e com que propósito, aquele para quem Brahman está em todo o mundo, e quem se tornou o
próprio Brahman? Na verdade, é porque Maya não desapareceu que é feita provisão para oferecer flores de não-maya. O
único propósito da adoração mental é que talvez, por pensar repetidamente nas flores de não-maya, os laços de Maya
possam ser rompidos com o passar do tempo. Caso contrário, o Shastra nunca teria permitido que uma pessoa imersa
em maya oferecesse flores de não-maya. Por tal prática diária de meditação diária e concentração, o manto de Maya que
cobre uma jlva provavelmente cairá. Esta é a razão pela qual, não obstante os Jivas mundanos como nós não possuírem
agora competência para meditação e Samadhi, que é conhecimento, ainda existe a possibilidade de que ele possa, pela
prática constante da adoração externa, prosseguir em consequência de pensar repetidamente em flores de não-maya, os
laços de maya podem ser rompidos com o passar do tempo. Caso contrário, o Shastra nunca teria permitido que uma
pessoa imersa em maya oferecesse flores de não-maya. Por tal prática diária de meditação diária e concentração, o
manto de Maya que cobre uma jlva provavelmente cairá. Esta é a razão pela qual, não obstante os Jivas mundanos como
nós não possuírem agora competência para meditação e Samadhi, que é conhecimento, ainda existe a possibilidade de
que ele possa, pela prática constante da adoração externa, prosseguir em consequência de pensar repetidamente em
flores de não-maya, os laços de maya podem ser rompidos com o passar do tempo. Caso contrário, o Shastra nunca teria
permitido que uma pessoa imersa em maya oferecesse flores de não-maya. Por tal prática diária de meditação diária e
concentração, o manto de Maya que cobre uma jlva provavelmente cairá. Esta é a razão pela qual, não obstante os Jivas
mundanos como nós não possuírem agora competência para meditação e Samadhi, que é conhecimento, ainda existe a
possibilidade de que ele possa, pela prática constante da adoração externa, prosseguir Por tal prática diária de meditação
diária e concentração, o manto de Maya que cobre uma jlva provavelmente cairá. Esta é a razão pela qual, não obstante
os Jivas mundanos como nós não possuírem agora competência para meditação e Samadhi, que é conhecimento, ainda
existe a possibilidade de que ele possa, pela prática constante da adoração externa, prosseguir Por tal prática diária de
meditação diária e concentração, o manto de Maya que cobre uma jlva provavelmente cairá. Esta é a razão pela qual, não
obstante os Jivas mundanos como nós não possuírem agora competência para meditação e Samadhi, que é
conhecimento, ainda existe a possibilidade de que ele possa, pela prática constante da adoração externa, prosseguir
ao longo deste caminho no decorrer do tempo, pela bênção do Guru
e pela graça do Supremo Devata. É por isso que, ao tratar do assunto
do esforço de um Sadhaka para alcançar o impossível oferecendo
coisas que, embora ele possa desejar no coração dar, ele realmente
não tem poder para dar, o Shastra disse: “Ó Sadhaka! mesmo que
você seja incapaz de fazer uma oferenda externa, você tem pelo
menos o direito de adorar a Devi que é a mente, sentando-a em sua
mente, para o conhecimento e total contentamento de sua mente.
Por que você deveria se desculpar por isso, enquanto a Mãe que é a
mente existe e sua mente é sua? Abra pela primeira vez a porta do
templo da mente e, sentando a Mãe, que é a Mente da mente, no
trono da mente, adore-A com toda a sua mente, todo o seu coração e
todo o seu mundo.1A oblação completa em Sua adoração é
completada com a plena satisfação da mente.131 132 Satisfaça o
desejo do seu coração oferecendo em punhados aos pés da Devi
sentada em um cadáver* todos os objetos mundanos, desejos,
prazeres e aspirações , que são seus. Termine o jogo da mente com a
Mãe para a satisfação de sua mente. Se a Mãe que é a própria mente
se apropriar para Si das funções de sua mente, não será mais
necessário que você realize nem mesmo a adoração mental, para não
falar da adoração externa.
Enquanto perdurar o culto exterior, existe a provisão que requer a
realização do culto mental também. Mas mesmo onde esses materiais
para a adoração externa estão faltando, o Shastra ordena que também
haja adoração mental que torne a adoração do Sādhaka completa. Pois,
Ela para quem a adoração é ordenada é uma coisa do coração, e a
adoração externa é apenas uma expressão dos sentimentos desse
coração.
' O mundo é considerado do S&dhaka, e oferecê-lo a Ela é vê-

la em tudo no mundo.
* O sentido é adorá-la enquanto você não estiver totalmente satisfeito.
Porque, se você não está satisfeito, Ela não está. '
132 Ela é aqui pensada em §havânsana.
1Boa oferta.
* Um crore é dez milhões. Um Kalpa é um período entre dois mundos
dissoluções. * Parênteses do autor.
* Um nome da Devi, que significa a Misericordiosa e a Graciosa.
* A região dos mortos, o Reino de Tama.
No Yamala é dito: “0 Maheshvari! onde a adoração
externa é impraticável, a Esposa de Shiva deve ser adorada
no coração; e desta adoração o Sânbaka colherá os frutos de
todas as formas de adoração”.
No Gandharva Tantra é dito: “O homem que oferece Naivedya
mental1ao MahadevI com devoção alcança longevidade e felicidade.
Aquele que coloca em volta do pescoço da Devi que é a própria
mente uma guirlanda mental de mil lótus, vive na Cidade da Devi por
centenas e milhares de crores de Kalpas,2e então (se ele tiver desejos)
8em seu próximo nascimento adquire soberania sobre toda a terra
com todos os seus mares. Aquele que mentalmente caminha ao

redor do MahadevI tem, através da influência de tal movimento ao
redor do Dakshina,4não mais para fazer qualquer viagem para o Sul
(Dakshina).133 Ele também não verá o Inferno no Reino de Yama.
Aquele que devotadamente se curva aos pés de lótus de MahadevI
conquista este Brahmanda,* composto de três mundos, e afunda na
bem-aventurança de Brahma na morada eterna da Mãe do mundo.
Aquele que, sendo incapaz de tal ação mental, fica inquieto com o
pensamento, 'Eu adorarei Mahamaya, a esposa de Maheshvara, com
vários tipos de Naivedyas,'1e que, sob os impulsos urgentes desse
pensamento, reza repetidamente: 'Ó Mãe! me dê Naivedyas1de
acordo com minha mente. Deixe-me adorar a Ti para a satisfação de
minha mente, oferecendo-te Naivedyas,1que são Teus ou que, sendo
ele próprio incapaz de fazer a oferenda, incita repetidamente outro a
fazê-lo, dizendo, 'Oferta Naivedya1para a Mãe', ele também conquista
os três mundos e desfruta da felicidade perfeita na morada de Devi.
No sexto Ullasa do ShaktanandatarafiginI é dito:

“Aqueles que buscam o Devata sem, abandonando o Devata
que reside no coração, são como um homem que vagueia
em busca de vidro depois de jogar fora uma joia KaustUbha1
que ele segurava na mão. Depois de ver o Ishtadevata em
seu coração, deve-se estabelecê-la na imagem, quadro, vaso
ou Yantra,* e então adorá-la. Ó Parameshvaii! no culto
133 Universo.
de Devatas, deve-se pensar nos ornamentos e portadores
particulares* que pertencem a eles individualmente.”
“A seguir, falarei do Yajna interior, em virtude do qual os Sadhakas
se tornam plenos da Divindade. Sentado confortavelmente com o rosto
voltado para o leste ou norte, um Sadhaka deve meditar sobre o Mar de
Néctar em seu coração, Nesse mar está a Ilha das Joias,134
135 136 137 138 139com areias de ouro. É maravilhosamente adornado com
árvores Kalpa,140carregado com flores, e com Mandara, Parijata, e

outras árvores celestiais,* que estão sempre em flor e frutificando;
fragrante até seus aposentos mais distantes com o cheiro doce de
várias flores, sobre as quais pairam enxames de abelhas negras,
alegradas pela fragrância de sua beleza alegre. A ilha ressoa por toda
parte com a doce música de cucos cantando.141Os lagos da ilha são
brilhantes com flores de lótus de ouro. Além disso, a ilha é adornada
com colares de pérolas, montes de flores, guirlandas, cortinas de
seda e portões de ouro.
134OKaustubha é uma grande joia garantida por Vishnu na agitação do

oceano.
sO diagrama como o §hrlvidya Yantra na capa deste livro.
' Vahana. 4Manidvlpa.
138Árvores que satisfazem desejos.
* Árvores crescendo no céu. Estes são Mandara, Pfirijata, Santana,
Harichandana, Kalpavriksha. Os dois primeiros e o último são mencionados aqui.
73
' Kokila - o Koel, o cuco preto ou indiano(Cuculus indicus) que, com a
primavera, a abelha negra, a brisa primaveril e assim por diante, são os
companheiros do Deus do Desejo. '
Nessa ilha deve-se pensar em uma árvore Kalpa. Os quatro Yedas de Rik,
Yajus, Sanaa e Atharva, caracterizados pelos três Gunas de Sattva, Rajas
e Tanias, são seus quatro ramos. Ela produz flores maravilhosamente
coloridas - amarelas, pretas, brancas, vermelhas e de outras tonalidades.
Está cheio de cucos cantores,1abelhas pretas e muitos outros tipos de
pássaros. Pensando assim na Kalpa-árvore, deve-se pensar em um Altar
de Joias aos seus pés, e em uma grande Mandala,142 143vermelho e cheio
de brilho* naquele altar. Esta mandala vermelha é cercada por degraus
de joias brilhantes como o sol nascente e por quatro portões com
bandeiras esvoaçantes.144É cercado por paredes de pedras preciosas
ornamentadas com todo tipo de joia. É presidido por Indra, Yama, Yayu,
Varuna e outros Lokapalas,145 146
em seus respectivos lugares. Está em cada trimestre cheio de
Siddhas, Charanas, Gandharvas, Yidyadharas,147grandes
serpentes, brincalhões Kinnaras,8e Apsaras.8Há por todos os lados
belas mulheres da terra dos Imortais dançando e tocando música.
É decorado com estandartes pendurados com inúmeros sininhos.
É ornamentado com pedras de rubi8e lápis-lazúli148e Chamaras de
joias,8enfeitado com guirlandas de grandes pérolas e colorido e
pintado com sândalo e almíscar.
“ 0Devi! o Sadhaka deve pensar que no meio deste Mandala
existe um altar feito de grandes rubis.8Deixe-o ver em sua mente
o trono de quatro lados da Devi neste altar tingido com a
tonalidade dos raios dos sóis e luas recém-nascidos, e que são os
três Devas,
Brahma, Vishnu e Maheshvara.10 Maheshvarl! o Sadhaka deve
pensar em um canteiro de flores naquele trono e então, depois
de adorar o Pithadevata 149 150 do Ishta-devata
142Kokila - o Koel, o cuco preto ou indiano(Cuculua indicus), que, com a

primavera, a abelha negra, a brisa primaveril e assim por diante, são os
companheiros do Deus do Desejo.
aO Yoni Yantra. *Tejas.
145Guardiões de Lokas ou elementais ou outros Senhores.
6Várias classes de Devayoni ou Espíritos produzidos a partir dos Devas
e a morada dos Devas.
* Manikya. ' Vaiduryya. * Batedeiras feitas com rabo de iaque.
1O altar tem quatro lados, e os Devas dos quais se diz ser feito estão no
texto três. Os quatro suportes são geralmente dados como Brahma, Vishnu,
Rudra, Ishana. O quinto Sadashiva forma o assento da cama em
nele de acordo com as injunções dos respectivos Tantras, deixe-o
meditar no Parameshvarl, sentado na postura do assento de lótus *
em Sadashiva o Mahapreta,1naquele canteiro florido. Em seguida, o
Sadhaka deve, após meditar em seu Ishtadevata com ornamentos,
carregador,4armas e família,5e oferecendo sapatos de joias mentais a
Seus pés de lótus, leve-a para a sala de banho.* Lá Ela deve estar
sentada em um trono e Seu corpo primeiro limpo com um unguento
perfumado composto de cânfora, almíscar, sândalo, Gorochana,1e
Kumkuma,* e então untado com óleo perfumado. Em seguida, o
Devata Supremo deve ser banhado com água que foi armazenada
em centenas de milhares de jarros de ouro, e Seu corpo deve então
ser coberto com panos de seda. Em seguida, depois de vestir as
partes superior e inferior de Seu corpo com dois pedaços de pano, o
cabelo da Devi com cabelo desgrenhado deve ser penteado e
amarrado com fios de seda enfeitados com joias.
Em seguida, marque Sua testa com um Tilaka1feito de sandália e outras

coisas semelhantes, e pinte a repartição de Seu cabelo com vermelhão.*
Em seguida, adorne as belas mãos e braços do Encantador de Shangkara
com belos braceletes, braceletes e pulseiras de marfim; Seus pés de
lótus e dedos com tornozeleiras e anéis de dedo do pé com joias, e Suas
narinas com Gajamukta * O Sadhaka tendo o melhor de sua habilidade
adornado as diferentes partes de Seu corpo desta forma com
ornamentos e guirlandas de flores, deve ungir todos os Seus membros
com perfume, sandália e chicletes perfumados. Deixe-o então colocar
um corpete bordado em ouro em Seu peito.
“Meditando assim na Devi na hora do Samadhi, o
qual a Devi está sentada. Esses cinco §hivas são conhecidos como Mahapreta.
Portanto, Devi é chamada no Lalita (v. 174) Paficha-pretamanchadhishayinl.
1Ou seja, Purnashaila Pltha no leste, Uddiyana Pltha no sul,
Jalandhara no oeste e Kfimarupa Pltha no norte.
*Padmasana.
* Vahana - o veículo que carrega o Devi ou outro Devata como o
Pássaro Rei Garuda no caso de Vishnu.
150 Parivara – cada Devata tem sua família. Assim, Durga
tem seus filhos Kartikeya, Ganesha e as filhas Lakshmi e Sarasvati.
° Snana mandira.
' Um pigmento disse ser preparado a partir do corpo da vaca.
* Açafrão,
Sadhaka deve depois de realizar Bhutashuddhi151 152 153 154 155e Nyasas,4
adore a Rainha de Maheshvara residindo em seu coração com os
(outros) dezesseis artigos de adoração.156Primeiro, depois de oferecer
um trono de pedras preciosas,157 158o Sadhaka deve recebê-la.TEm
seguida, ele deve, depois de oferecer água para lavar os pés dela,*
colocar Arghya159na cabeça dela. Deixe-o então dar o melhor néctar160 161
por beber11à Sua boca de lótus, e ofereça-Lhe
madhuparka1e então novamente água para beber três vezes.* Em
seguida, ele deve oferecer mentalmente excelente arroz doce, arroz
misturado com manteiga clarificada, com outro alimento162 163 164e
condimentos, um mar de néctar, uma montanha de carne, uma massa
de peixes, todos os tipos de frutas, comestíveis e bebidas - tudo bem
arrumado em vasos de ouro - e depois betel com cânfora.165 166 167Em
seguida, ele deve, depois de adorar mentalmente o Avarana Devatas®
da Devi, realizar o Japa mental do Mantra.® Depois de realizar o Japa mil
vezes, os frutos do Japa, junto com a água do vaso Arghya, devem ser
derramados à esquerda mão da Devi.
151A marca na testa usada pelos hindus piedosos. ' Uma

linha usada por mulheres casadas.
153Uma pérola disse ser formada na cabeça de um elefante.
* Veja antes.
155Upacara. Estes são—(l) Asana (assento); (2) Svagata (bem-vindo); (3)
Padya (água para lavar os pés); (4) Arghya (oferta de arroz, flor, pasta de
sândalo, grama durva, etc., no vaso ou Kushi); (5 e 6) Achamana (água que é
oferecida duas vezes e sorvida para limpar os lábios e a boca); (7)
Madhuparka (mel, ghee, leite e requeijão); (8)
incenso); (14) Dipa (luz); (15) Naivedya (oferta de comida); (16) Yandana ou
Namaskara (oração). Estes são os dezesseis Upaeharas comuns, mas, como
aparece mais tarde na p. 1165, outros números são dados.
Snana (água para banho); (9) Vasana (tecido): (10) Abharana
(ornamentos); (11) Gandha (cheiro); (12) Pushpa (flores); (13) Dhupa (em
' Para Asana, veja a última 1Svagata, veja nota 5.
nota. ' Padya (Veja ibid). * Veja ibid.

“Amrita. 11Achamanlya{videnota 5.)
Veja a nota,ante.
162 * O segundo Achamana. Veja a notaante.
* Vyafijana — isto é, peixe e vegetais cozidos em água com especiarias.
* Este é o Naivedya. Veja a nota,ante.Yasana, Abharana. Gandha,
Pnshpa, já foram descritos. A menção não parece ser feita de
Dhupa e Dlpa. Agora segue Vandana. - .
sAtendentes Devatas que formam a suíte da Devi.
* Ver Introdução. 1O Mah&preta, sobre o qual verante.
Brahma, Vishnu, Rudra e Ishvara formam o suporte da cama, cuja
porção superior é o próprio Sadashiva.168Nesta cama, formada
por Brahma-vibhati,169está espalhada uma colcha branca como
leite, lindamente espalhada com todos os tipos de flores, e neste
canteiro florido Sureshvarl170reside no gozo de todas as formas de
felicidade. Assim deve um Yogi Sadhaka meditar sobre Ela. Em
seguida, ele deve entreter Parameshvarl com danças e cantar e
tocar música, e então realizar Homa para a realização da adoração
em todas as suas partes. Agora falarei deste Homa, por meio do
qual um Sadhaka se torna toda a consciência.
“O Homa deve ser realizado com o fogo da consciência

na fogueira171do Maladhara-lótus. Atma, Antarãmji,
Paramatmfl e Jnãnãtma são os quatro lados desse fosso feito
de consciência. A meia MatrS,1— ou seja, um pequeno Yindu,
com três linhas curvas abaixo —■ cercado pela corrente de
êxtase, forma o Yoni Yantra, feito de êxtase de Brahma.2O
Sadhaka deve realizar diariamente o Homa, meditando
sobreIda,Nadi à esquerda, Piftgala à direita e Sushumna,3a
porta para Brahman entre os dois. Dharma e Adharma4deve
ser considerado o Havis, ou oferenda da manteiga
clarificada, neste Homa.”
■ EUNVOCAÇÃO
O Gandharva Tantra diz: “Em seguida, depois de realizar

Pranay€ma,8o Sadhaka deve pegar punhados de flores. A
Devi nunca deve ser invocada sem punhados de flores. O
Sadhaka que controlou seu Prana172 173 meditará sobre
' Poder de Brahma e sua manifestação.

169O Dev! como Senhor de todos os Devas.
10No rito Homa, o fogo é aceso em uma cova (Kunda) construída para esse propósito,
e então as oferendas de manteiga clarificada e assim por diante são derramadas no fogo, o
“comedor de tudo” que as carregou em seus assim
forma purificada e sutil para os Devas. .
1O Chandravindu, porque não é um som completo.
* As três curvas representam em certo sentido o trivali.

* Ver Introdução e “Poder da Serpente” de A. Avalon.
* Justiça e injustiça.
o Parameshvarl como descrito acima em seu coração, e vendo por
Sua graça aquela imagem cuja substância é consciência em seu
coração, deixe-o pensar na identidade entre aquela imagem
manifestada dentro e a imagem externa. A seguir, a energiaTde
consciência dentro deve ser levado para fora por meio do Yayu-
vlja8com a respiração ao longo das narinas, e infundido no
punhado de flores.* Assim, saindo com a respiração, o Devata
entra nas flores. O Sadhaka deve então estabelecer o Devata na
imagem ou Yantra1tocando-o com aquelas flores. Enquanto o
trabalho de estabelecer a Devi na imagem externa ou Yantra não
for realizado, o Sadhaka deve continuar a segurar as flores da
meditação em suas mãos. Se ele não os mantiver, os
Gandharvas174 aproveitarão a oportunidade para adorar o
Devata dentro daquele Yantra florido,* e mesmo se o Sadhaka
posteriormente estabelecer a Divindade na imagem, Yantra e
semelhantes, pelo contato com essas flores, ele não colher os
frutos dessa adoração. Por esta razão, o Sadhaka deve, depois de
atraí-la para o Yantra florido* por meio do Trikhanda Mudrā,175 176
177 178 179tire a Mãe do mundo, que é toda energia brilhante e
vigorosa,* desse Yantra florido* pela força da invocação do

Mantra e coloque-a dentro do Pitha (um nome geral para
imagens, vasos, figuras e assim por diante) .”8
Aqueles que chamam a Sociedade Aryya de idólatra porque
* Controle de Prfina manifestando-se como respiração (ver Introdução).

* Os ares vitais. O controle desses ares (vayu) manifestando-se como respiração
realmente afeta o controle da mente.
' Tejas. * O Mantra “Yang”.
173 O Karma Mudra é formado com as flores dentro. O
as mãos são então levantadas para as narinas. A flor é aspirada pela narina
esquerda com o Mantra “Yang”, e o Sadhaka pensa que junto com esse ar os
Devats internos são trazidos para fora e colocados nas flores.
174 O Ovo de Brahma, ou o Universo.
1Um crore é dez milhões.
175Diagrama (ver Introdução).
1Devayoni, filhos de Brahma, pertencentes, junto com as Apsaras,
suas esposas, a Indras, o céu. Músicos e coristas celestiais.
* As flores que são por enquanto a sede do Devata.
* O gesto assim chamado. ' eu
179Tejas. * Parênteses do autor.
adora imagens terrenas e que a ridicularizam com base nisso,
devem agora abrir a porta de seus corações e, dissipando a
escuridão de seus olhos, considerar se os filhos da raça Aryya que
são, por assim dizer, dezenas de milhões de Koh -i-noors
adornando as cabeças da comunidade de adoradores nos três
mundos, realmente adoram uma Devi feita de terra, ou uma Devi
cuja substância é a consciência, Qual é a necessidade de Mantras,
Yantras, Yoga, meditação, concentração e assim por diante
adiante, se nós adoramos uma Devi feita de terra? Se a imagem
terrena é a Devi, por que invocar e estabelecer vida nela
novamente? E quem no mundo é tolo a ponto de invocar a terra
na terra? Além disso, se os Gurus, após investigação minuciosa
das coisas do mundo visível, e que são inigualáveis em seu poder
de mostrar os princípios da vida espiritual, cometeram um erro
flagrante ao não reconhecer que a terra é terra, quem há no
mundo que pode corrigir tais erros? Mas dizemos que eles
perceberam que era a Mãe, e não a terra. Eles fizeram a si
mesmos e à terra abençoados trazendo a Mãe para a terra, e por
eles mesmos vendo e exibindo aos outros a presença de
Brahmamayl.1em cada molécula e átomo do Brahmanda.2É,
portanto, com o coração partido pela tristeza que dizemos que
são os descendentes desses mesmos homens que, pela influência
de um sistema pernicioso de educação não-Aryya, perderam todo
o discernimento espiritual e estão arruinados por seus
pensamentos que Mãe Brahmamal,1manifestada pela graça aos
devotos, e estabelecida na forma que Ela assumiu em favor dos
Sadhakas, não é a Mãe, mas mera terra. Como podem aqueles
que estão absortos em brincar com a terra entender o brincar da
Mãe? 0 Mãe do mundo! que problema você traz para seus filhos!
Mesmo que, por causa desse problema, sejamos incapazes de
entender a verdade a respeito dela por nosso próprio esforço
independente, temos certamente o privilégio de entender o relato
que ela deu de si mesma na forma de SMstra. Mas deste privilégio
também estamos quase privados por nossa má sorte. Por falta de
instrução de Gurus competentes, e da força180 *de
1A Devi como o próprio Brahman.

Sadhana, perdemos o privilégio de entender Seus comandos, mesmo quando
parecemos entendê-los. Ó seguidor da teoria do ídolo! quão ridículo é você
chamar a imagem do Devata de ídolo! A substância da Devi é a consciência
eterna aparecendo em Sua forma terrena. Em seus olhos crores infinitos1de
formas vivas, como você, são como bonecas e sem importância. Saiba com
certeza que pensar nela como um ídolo não é efeito de um olhar auspicioso dela.
Mesmo que você ache difícil entender coisas como devoção, piedade,
conhecimento ou fé, você também reconhece com a cabeça baixa a Shakti das
coisas.*181Com que coração, então, você não acredita no aparecimento, através
da operação de Mantrashakti, de uma Shakti sobrenatural, invisível para os
sentidos e mentes de homens como você e eu? A doença desgasta o corpo, mas
a medicina o cura. A medicina derrota a lei da natureza segundo a qual a doença
destrói o corpo e mostra sua própria Shakti (poder) sobrenatural ou
sobrenatural. Pela lei da Natureza, a água é sempre fria, mas quando em contato
com o fogo ela se torna muito quente e, como o próprio fogo, devido à
comunicação do Shakti de calor para ele, a mesma água, em vez de esfriar, causa
um terrível sensação de queimadura. Aqui também a lei da Natureza, segundo a
qual a água é fria, é derrotada pela Shakti da coisa que chamamos de fogo* Você
também admite isso. Como, então, você não acredita que, sob a influência de
Mantrashakti, a Brahmashakti * que reside no coração de um Jlva sai com a
respiração e é estabelecida na imagem externa de DevatS? Por que você não
acredita que, sob a influência da Shakti do Mantra, o estado inconsciente da
terra é destruído e a divindade é comunicada a ela como o calor é comunicado à
água? De fato, é uma das terríveis doenças do século XIX levantar a cada palavra
o grito: “As leis da natureza são violadas”. É uma lei da natureza que a água
normalmente é fria, e também é uma lei da natureza que ela se tornará é uma
das terríveis doenças do século XIX levantar a cada palavra o grito: “As leis da
natureza são violadas”. É uma lei da natureza que a água normalmente é fria, e
também é uma lei da natureza que ela se tornará é uma das terríveis doenças do
século XIX levantar a cada palavra o grito: “As leis da natureza são violadas”. É
uma lei da natureza que a água normalmente é fria, e também é uma lei da
natureza que ela se tornará
1Devattva, o estado de Deva.

* Daquilo que já existe. É tolice falar de qualquer real
trazendo e indo em relação ao que está sempre presente, no entanto, sua
presença pode ser, devido à nossa própria consciência não iluminada, velada de
nós.
quente em contato com o fogo. Da mesma forma, é uma lei da Natureza que a terra
permanecerá naturalmente terra, e também é uma lei da Natureza que ela receberá a
divindade1sob a influência de Mantrashakti. Por que, então, levantar a objeção de que a lei
da natureza é violada? Na verdade, a raiz dessa objeção não deve ser encontrada na
natureza do Universo, mas na natureza do objetor. Ele, talvez, com as noções estreitas que
são o produto de seu intelecto e conhecimento, entendeu a própria Natureza como muito
estreita. E é por isso que ele entende que a Natureza consiste em algumas regras comuns
pertencentes ao pequeno departamento de coisas inconscientes sob a grande Natureza,
Mahaprakriti, que é a única fonte da Shakti que torna possível o impossível. E por isso
gritam a cada palavra que a lei da Natureza é violada. Mas, de fato, a lei da Natureza é una
e inviolável e, consequentemente, o aparecimento da Devi, cuja substância é a consciência
em uma imagem terrena, sob a influência do Mantra, é natural e auto-evidente. Realmente
esta aparência é apenas manifestação.182. Pois onde você encontra um lugar neste
Brahmanda* que está além da presença de Brahmamayi? Ela não tem que se transformar
em imagem, Yantra, vaso, pintura, flor, folha ou qualquer outra coisa que você mencione;
pois Ela está presente em todas as coisas, e todas as coisas estão presentes Nela. Mas os
devotos e Sadhakas não estão satisfeitos com Sua presença de forma sutil. É por isso que,
para satisfazer os desejos dos Sadhakas e para que eles possam possuí-la às vezes como
Bhagavn, ou qualquer outra coisa que você possa mencionar; pois Ela está presente em
todas as coisas, e todas as coisas estão presentes Nela. Mas os devotos e Sadhakas não
estão satisfeitos com Sua presença de forma sutil. É por isso que, para satisfazer os desejos
dos Sadhakas e para que eles possam possuí-la às vezes como Bhagavn, ou qualquer outra
coisa que você possa mencionar; pois Ela está presente em todas as coisas, e todas as
coisas estão presentes Nela. Mas os devotos e Sadhakas não estão satisfeitos com Sua
presença de forma sutil. É por isso que, para satisfazer os desejos dos Sadhakas e para que
eles possam possuí-la às vezes como Bhagavn,1às vezes como Bhagavatl,1ora como Pai, ora
como Mãe, ora como Senhor,183 ora como
1O Brahman como o possuidor de todos os poderes (Aishyaryya)

que pertencem a Ishvara, “o Deus pessoal”. Bhagavatl é o feminino de
Bhagavn.
'Ishvara. * Feminino de Ishvara, ou Senhor.
* Isto é, Sadhanas particulares evocam formas particulares.
* Ou seja, em várias formas masculinas e femininas. é um vulgar
É um erro dizer, como o professor Fitzedward Hall em suas notas sobre o
Sahgkhya, que §hakti é apenas feminina. Gramaticalmente, sem dúvida, é
feminino, mas §hakti é, e é a causa de todas as formas.
*O rito pelo qual o estabelecimento de Sua vida na imagem é efetuado.
' Aquela parte da coroa da cabeça que é chamada de
“fontenelle”.
Ishvarl,® e assim por diante; a Devi, que é a própria vontade, embora
seja o único Ishvara e Ishvarl, aparece em diferentes Sadhanas e em
diferentes formas de Siddhi,4interpretando peças diferentes em
diferentes formas - como Shyama e Shyama, como Uma e Rama,®
como homem e mulher, como Ganesha e Mahesha, como Senhor da
riqueza e Senhor do dia, porque Ela é a Ishvarl8dos corações dos
Sadhakas. Esta é a razão pela qual, apesar de Ela ser a Ishvarl,8
que preside o Pranashakti1do Universo eterno, Seu
Pranapratishtha * é efetuado pelo Prana do Sadhaka.*
Embora Ela seja a Mãe do mundo, o S&dhaka a adora como
sua própria Mãe. Se eu realizo o Sadhana da Mãe, não é
porque a Mãe está querendo, mas porque desejo suprir as
carências ou deficiências em mim mesmo. Mesmo que todos
os outros seres dos três mundos realizem o Sadhana da
Mãe, esse S&dhana não me satisfaz. E a
Pranapratishtha1da Mãe é para cumprir o desejo do meu próprio
coração.
Em outro Tantra é dito: “Pranapratishtha1em uma imagem
de Shiva ou Shakti é feito colocando a mão em seu
Brahmarandhra/ ou testa, ou sobrancelha. De acordo com
algumas divisões de professores tântricos, Pranapratishtha
deve ser feito colocando a mão no Brahmarandhra, 184 testa e
testa ao mesmo tempo. Pranapratishtha em uma imagem deve
ser feito tocando o coração no caso da imagem de Vishnu, no
caso de outros Devatas tocando os pés e em Shivalinga
tocando a cabeça.”
AARTIGOS USADOS EACTS FEITO EMCORSHIP8
* Upacara. Há geralmente dezesseis deles, sobre os quaisvide

ante.
* Artigos usados no culto. A palavra sânscrita é mantida no texto, como
o termo inglês “artigos” não descreve corretamente Upachara, qual
inclui não apenas artigos materiais como flores e luzes, mas boas-vindas,
oração, etc.
184 O grande comentarista tântrico do Sharadatilaka.
* Como aparece no texto a seguir, os Upachara são dados
em números que variam de 88 a 8. ._-
No Sanatkumara Tantra isso; é dito: “O Ishta-devata deve
ser adorado diariamente com dezesseis Upachāras,4ou com
dez se não for possível adorar com dezesseis, ou com cinco
Upacharas se não for possível adorar com dez.”
O Jnanamala, citado por Raghava Bhatta,8diz: “As diferentes
classes de Upachara na adoração são trinta e oito, dezesseis,
doze, dez e cinco.8Eu agora relatarei quais Upachara estão
envolvidos em cada uma dessas classes, e quais frutos são obtidos
pelo uso deles.
“Os trinta e oito Upachara são – Asana (assento), Ava-hana
(invocação), Upasthiti (presença),185Sannidhya (proximidade),*
Abhimukhya (encarar),* Sthirikriti (fazer jejum),4Prasadana
(agradável),8Arghya (oferenda), Padya (água para lavar os pés),
Achamana (água para limpar os lábios, boca e garganta),
Madhuparka (mel, ghee, leite e requeijão), Achamana
novamente, Snana (banho),8Nirajana (ondulação de luz),7Vastra
(tecido), Achamana (a terceira vez), Upavlta (fio sagrado),8
Achamana novamente (a quarta vez), Bhushana (ornamentos),9
Darpanavalokana (olhando para um espelho),10Gandha (perfume),
Pushpa (flor), Dhupa (incenso), Dipa (luz),186Naivedya (oferendas de
comida), Panlya (oferendas de bebida), o quinto Achamaniya (água
para beber como acima), Hastavasa (guardanapo),1* Tambula (betel),
13Anulepana (unguento),14Pushpanjali (um punhado
185Isto é, a vinda do Devata após a invocação.

* Sua aproximação próxima ao adorador.8Acompanhando o Sadhaka,
* O Sadhaka faz a Devi assumir uma posição fixa diante dele.
* O Sadhaka alegra e propicia a Devi.
* A Devi é banhada. 'Isto é, antes da Devi.
* Colocação do fio sagrado na imagem.8A Devi está adornada.
10Um espelho é apresentado a Ela para que Ela possa se olhar e se banhar.
186Que é colocado diante dela e oferecido com um mantra, assim como os
descansar.
EU JDepois de comer e beber, ela limpa a boca e, em seguida,

oferece um guardanapo para que ela possa se enxugar.
18Isso é sempre mastigado depois de comer.
14Pasta de sandália, óleo perfumado, etc.
18O Sadhaka caminha ao redor da imagem - um sinal de reverência,
18Curvando-se.
flores), Gita (canto), Vadya (música instrumental), Nritya
(dança), Stuti (recitar hinos de louvor), Pradakshina (andar em
volta),16Pushpanjali (segundo punhado de flores) e Namaskara
(reverência).18Estes são os trinta e oito Upachara.”
Trinta e seis Upachara
No quinquagésimo quinto Patala de Nibandha1é dito: “ Asana

(assento), Dantakashtha 187 188 (pau para limpar os dentes),
Udvartana* (ungir o corpo). Yirukshana (esfregando o corpo),4
Sammarjana (esfregar),8Abhyanjana (segunda unção), Snana
(banho com ghee e assim por diante), Ava-hana (invocação),
Padya (água para lavar os pés), Arghya (oferenda), Achamanlya
(água para limpar a boca), Snanlya (água para banho),
Madhuparka (mistura de mel, leite, ghee e requeijão),
Achamanlya novamente, Namaskara (reverência), Nritya
(dança), Gita (canto), Yadya (música instrumental e oferenda de
outras coisas)6Stuti (recitando hinos de louvor), Homa,1
Pradakshina (andando em volta), Darpanadarshana (olhando para
um espelho), Chamaravyajana (acenando para Chamara),* Shayya
(cama),9Anulepana (unguento), Vastra (tecido)10Alangkara
(ornamentos), Upavlta (fio sagrado), Gandha (perfume), Pushpa
(flores), Dhupa (incenso), Dipa (luz), Yalidana (oferta de sacrifício),
11Tarpana (oferta de libações de água), Atmasamarpana
(autodedicação) e Yisarjana (demissão). Estes são os trinta e seis

Upachara.”
Dezoito Upachara
No terceiro Patala do PhetkarinI Tantra, citado no
1Nibanda Tantra. * Os hindus limpam os dentes com um stiok.

* Esfregar o corpo com perfume e unguentos perfumados.
* Isso é esfregar os ungüentos.
' Do unguento que permanece no corpo.
188 Isso está no texto e é tratado como parte de Vadya.
1Sacrifício no fogo. 8Ply-whisk feito de rabo de iaque.
8Oferta de cama. Imagina-se que o Dey! vai repousar a si mesma
nele. “Vestidos são oferecidos.
"Na facilidade do sacrifício de $haktas de animais, frutas e vegetais, em
Vaishnava adore apenas o último.
' A Devi é bem-vinda quando ela aparece.
Shyamarahasya, é dito: “Asana (assento), Av&hana
(invocação), Arghya (oferenda), Padya (água para lavar os pés),
Achamanlya (água sorvida para limpar a boca), Snana (banho),
Yastra (pano), Upavlta (fio sagrado), Bhushana (ornamentos),
Gandha (perfume), Pushpa (flores), Dhupa (incenso), Dlpa (luz),
Anna (Naivedya),189Tarpana (oferta de libações de água), Malya
(guirlanda), Anulepana (unguento), Namaskara (reverência) e
Visarjana (demissão). Um Sadhaka deve realizar adoração com
esses dezoito Upachara.”
Dezesseis TJpachdra
No Shivarchana Chandrika é dito: “Asana (assento), Svagata

(boas-vindas),* Padya (água para lavar os pés), Arghya (oferenda),
Achamanlya (água para beber conforme indicado acima),
Madhuparka (mistura de mel, leite, ghee e requeijão), Achamana
(limpeza da boca), Snana (banho), Yasana (pano), Abharana
(ornamentos), Gandha (perfume), Pushpa (flores), Dhupa
(incenso), Dlpa (luz) Naivedya (oferendas de alimentos) e Yandana
(oração com hinos de louvor). Esses dezesseis Upachara devem
ser usados e realizados em adoração.”
Dezesseis Upachara descritos em Outra Maneira
No Mantraratnavali, citado no Krishnarchanachandrika,

é dito: “Padya (água para lavar os pés), Arghya (oferenda),
Achamanlya (água sorvida para limpar a boca), Snana
(banho), Yasana (pano), BhQshana ( ornamentos), Gandha
(perfume), Pushpa (flores), DhQpa (incenso), Dlpa (luz),
Naivedya (oferendas de comida), Achamana (água sorvida
como acima), Tambula (betel), Arehana-Stotra (hinos de
louvor ), Tarpana (oferta de libações de água) e Namaskara
189Oferenda de arroz em casca ou sem casca (que é sempre atapa – isto é, seco
ao sol), flores, pasta de sândalo, erva durva, etc.
' Aquele que tem o Mantra ou palavra secreta (Mantroguptabh&shapam

yasya asti), ou devoto iniciado.
1OJaffpearinisgsdoefifnoeodd.as Vidhanena mantrochcharanam, ou a
Enunciação repetida, mental ou fisicamente, do Mantra de acordo com certas
regras. É de três tipos e é descrito na Introdução.
'Veja antes.
(reverência)”.
Doze Upachara
No Svatantra Tantra é dito: “Arghya (oferta' ' Padya

(água para lavar os pés), Achamanlya (água* sorvida para
limpar a boca), Madhuparka (mistura de leite, ghee, mel e
requeijão), Achamana novamente (veja acima), Gandha
(perfume), Pushpa (flores), Dhupa (incenso), Dlpa (luz),
Naivedya (oferendas de comida), Pradakshina (andar em
volta) e Namaskara (obediência). deve realizar adoração com
estes doze Upachara.”
Dez Upahara
No Kali Tantra, citado no Shyamarahasya, é dito: “Arghya

(oferenda), Padya (água para lavar os pés), Achamanlya (água
sorvida para limpar a boca), Madhuparka (mistura de mel, leite,
ghee e requeijão), Achamana (como acima na segunda vez),
Gandha (perfume), Pushpa (flores), Dhupa (incenso), Dlpa (luz)
e Naivedya (oferenda de comida). Estes são os dez Upachara.”
Sete Upachara
No Prayogasara, citado por Raghava Bhatta, é dito:

“Arghya (oferenda), Gandha (perfume), Pushpa (flores), Akshata
(cevada ou arroz atapa), Dhflpa (incenso), Dlpa (luz) e Naivedya
(oferta de comida). "Com estes é realizada a adoração de sete
membros."1
ADORAÇÃO CERIMONIAL(continuação)1169Cinco
Upahara
No quinquagésimo quinto Patala do Nibandha Tantra é

dito: “Gandha (perfume), Pushpa (flores), Dhupa (incenso), Dlpa
(luz) e Naivedya (oferendas de comida). Estes são os cinco
Upachara. Um Sadhaka deve sempre usar esses cinco ao
adorar seu Ishtadevata.”
Três Upachar
“Os cinco Upachara menos Dhupa (incenso) e Dlpa (luz) – isto

é, Gandha (perfume), Pushpa (flores) e Naivedya (oferendas de
comida) – são conhecidos como os três Upachara.
“As diferentes classes de Upachara acima enumeradas consistem
em itens que variam de trinta e seis a três em número. O Sadhaka
equivocado que, por uma questão de economia, embora capaz de
adorar com as primeiras classes nomeadas, passa a realizar adoração
com as últimas, nunca obtém os frutos da adoração conforme declarado
no Shastra.”
1 190
RULES FOEJAPA
No Pichchhila Tantra é dito: “Depois de realizar

Pranayama três vezes, deve-se fazer o Rishi e outros
Nyasas.* Em seguida, após realizar o Nyasa em seis
membros, deve-se fazer o Kulluka Japa. * e Setu Mantras,*
deve-se fazer
190Veja
a Introdução para uma breve descrição deste aspecto técnico do
Mantra.
74
Japa do Mulamantra1o número fixo de vezes. Após este Japa, deve-
se realizar novamente o Japa dos Mantras Setu e Mahasetu, e
então fazer uma oferenda dos Japas. Em seguida, depois de
realizar Pranayama três vezes, deve-se curvar a Parameshvari, de
acordo com as injunções relativas à reverência com oito partes do
corpo * e assim por diante, ou tocando a terra apenas com a
cabeça.”
No quinto Patala do Sarasvati Tantra é dito: “Vou agora
falar de outro tipo de excelente purificação da boca (purificação
que consiste em Mantra),* sem a qual, ó agraciada Devi! Japa e
adoração serão ineficazes. 0 Devi! aquele que executa Japa com
uma língua não purificada comete um pecado. Por esta razão,
deve-se purificar a boca com todo o cuidado.”
No Kularnava é dito: “No início de Japa, um Sadhaka é
afetado pela impureza do nascimento, e no final do Japa pela
impureza da morte.191Um Mantra afetado por essas duas
formas de impureza nunca é perfeito e frutífero. Por esta razão,
um Mantra deve ser limpo das duas formas de impureza que se
ligam ao começo e ao fim, e então deve ser repetido em Japa.
Quando livre dessas duas formas de impureza, aquele Mantra
concede todas as formas de Siddhi.192Portanto, para a
obtenção do fruto quádruplo * deve-se realizar
1O Mantra primário do Devata.

* Ashtangapranama - curvar-se com as pontas dos dedos dos pés, joelhos, cotovelos, nariz,
e testa tocando o chão.
' Parênteses do autor. Isso é conhecido como Mukhashodhana. Para este e
outros processos, como Jihvashodhana, etc., processos preliminares e envolvidos
na enunciação correta do Mantra, veja a Introdução.
Japa do Mulamantra,1começando e terminando com o
Pranava,* recitando-o cento e oito vezes, ou sete vezes no
início e no final de Japa.” *
No YoginI Tantra é dito: “O Japa que forma um
191Quanto
às impurezas de “nascimento” e “morte” no caso de
um 'Dharma, Artha, Kama e Moksha (ver Introdução)
parte da adoração diária deve ser feita com os dedos,193 194 195 196
197 198mas não um Japa em um rito realizado para a obtenção de
algum objeto desejado. Pois, em Japas do último tipo, a regra é

que eles devem ser executados com diferentes tipos de rosários,
de acordo com os diferentes tipos de objetos desejados. O Shastra
não ordena que tais Japas sejam executados com os dedos. Mas, 0
Maheshvari! se os rosários estão faltando, então eles podem ser
executados.”
No Sachchhanda Maheshvara é dito: “O rosário que é feito
de contas de Rudraksha,8coral, sementes de lótus e pedaços de
grama Kusha é uma causa de felicidade para as três castas de
Brahmana, Eshatriya e Vaishya. Mulheres e ShQdras usando
rosários feitos dessas contas serão culpados de pecado. Rosários
feitos de outros tipos de contas são eficazes para eles.
“ Rosários feitos de contas de Rudraksha,8búzios, sementes de lótus,
oliveiras silvestres,* pérolas, cristais, pedras preciosas, ouro, coral, prata ou
raízes da grama Kusha são prescritos para os chefes de família.”
No Vlra Tantra é dito: “Deve-se executar Japa cuidadosamente
com um rosário de contas de Rudraksha à noite. Mas, ó grande Devi!
um rosário de contas Rudraksha nunca deve ser usado em Japa
durante o dia.”
No Rudrayamala é dito: “Um rosário de contas Rudraksha
nunca deve ser usado em Japa durante o dia. Mas, ó Devi de rosto
justo! fazer Japa com um rosário de contas Rudraksha durante o
dia não será censurável em Purashcharana.”1
No Yamala é dito que um rosário, que é a própria Ishta-
devata, deve ser adorado diariamente e usado diariamente em
Japa; pois, se um rosário jejua - isto é, não é usado em Japa ou
adorado - perigos recaem sobre o Sadhaka.
193Vejaantes. 1O Mantra Orn.

* O Japa é apenas do Mulamantra. É precedido e concluído
pela recitação mencionada no texto.
* A contagem é feita com o polegar em cada uma das três articulações
(tecnicamente chamado de “yoni”) dos dedos. A ordem, entretanto, em que as juntas
são tocadas na contagem varia de acordo com o Japa e o culto.
197A semente de uma planta usada na adoração de Shiva.
* Putranjlva.
No Kangkalamalinl Tantra é dito: “Japa deve ser feito mil e
oito, cento e oito, cinquenta e oito, trinta e oito, vinte e oito,
dez e oito, doze, dez e oito vezes. Um Sadhaka que é tão capaz
deve fazer Japa com os números mais altos, e outros que não
são tão capazes com os números mais baixos. 0 Mahesh- varl!
saiba que na adoração e em outros grandes ritos diários
diferentes números são ordenados para atender às diferenças
nas capacidades dos Sadhakas.”
Quanto a esta forma de Sadhana, veja a Introdução.

* Brahman como $hakti,
1Em palavras de lontra, percebe-a. Com relação a esses dois Bhavas tântricos,
consulte a Introdução ao Mahanirvana de A. Avalon.

* Jivanmukta. * * Prai'abdha.
* Literalmente, “bem estabelecido”. sTattva.
* Por exemplo,se for um vira, ele deve adorar com ou em Vlrabhava - isto é, não
apenas com o ritual particular prescrito, mas no estado mental e
devocional e com a intenção prescrita.
1“Sacramento” (ver Introdução).
* Vedahina : quem não recebeu instruções em Yeda.

* Os artigos Kula; o Panchatattva.
* Ou seja, um dos Bhava prescritos no Shastra, como
Pasbubhava etc. A adoração não pode ser feita como o adorador deseja, mas de
acordo com as injunções do Shastra.
' 'Siddhi, . ____
* A Devi é aqui chamada de filho ou filha do Sadhaka.
* Parênteses do autor. Normalmente, o mundo significa simplesmente querer.
. . * * Uma expressão de carinho usada para a Devi.
Universo.
* Conhecimento espiritual.
3A energia luminosa da consciência universal.
*$hiva. 4Lilamayl.
* $hakti como Mantra. * Parênteses do autor.
4Isto é, a oferenda geral e ordinária em oposição ao Vishesha arghya

ou oferenda especial.
*Svarupavibhuti.
* Literalmente, “colocando os pés nas dobras dos joelhos”. '
Acharyaa.
1Parênteses do autor; mas quanto ao assento de lótus, veja a próxima passagem.
* Estes são descritospublicar.

1Raiz Chhad, para cobrir. * Niyoga.
* Dez milhões.
posturas, ou o Anahata nada, que existe sem tal contato, ou
* Vastushakti.
* Universo. --
* Feminino de Ishvara, ou Senhor.
1Shakti se manifestando como o princípio vital.
* O rito pelo qual o estabelecimento de Sua vida na imagem é efetuado.
* Isto é, o Prâna particular ou princípio vital do Sãdhaka.
Mantra, veja Tantrasara 75e mar. 5Sucesso ou fruto.

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O TANTRATATTVA DE SRIYUKTA SIVACANDRA

OTantra Tattva deShrlyukta Shiva Chandra Vidyarnava

Estudos em Mantra Shastra

2ª Edição (1951) Encadernação de tecido - preço Rs. 15/-

Sobre informe e forma. . . . 295

Regras relativas à direção na adoração ..1114

Seção 1.—Introdutório—Capítulos I-XIIIBharata Dharma—

Seção 2.—Doutrinário—Capítulos XIV-XX

Seção 3.—Ritual—Capítulos XXI-XXVIIIRitual Hindu—

Seg. 4.—Yoga e Conclusões—Caps, XXIX-XXXIKundalini

EU:: ____ ___ __________________ —■)

eu, _______ :~i

3ª Edição — Encadernação em tecido — Mais

Texto em sânscrito, tradução e comentários em inglês

MEDIEVALO “hinduísmo” (para usar um termo conveniente,

'Antiguidades da Índia', do Dr. L. Barnett, p. 17.

Além de qualquer conhecimento especial sobre o assunto,

12Tenho aqui em mente o que é tecnicamente chamado de Nil Sadhana, e

ESSEO trabalho de um Pandit indiano é uma apresentação, a

Vamaeharin é sinônimo de Kaula, pois uma pessoa pode ser o

suas formas externas, apresentava semelhança com aquele que na

sentimento religioso comum quanto para fornecer algum tipo de

razão. Quando a razão estiver estabelecida, o problema do

* Esta e as demais citações são, naturalmente, inspiradas por um tipo de

pode ser encontrado na investigação não seja o que

' Vedashastrapuranani samanyaganika iva

Para aqueles, por exemplo, cujo suposto sentimento “hindu” reviveria a

prática de Satl, podem ser recomendadas as palavras do Mahanirvana Tantra: “Ó

Kamadeva Tarkika, o herói mais poderoso no campo da

tanto com o hinduísmo em sua forma tântrica atual quanto com o

” O hinduísmo já está ganhando uma nova vida.

original,devido à perda da genuína vida de pensamento das

A investigação sobre esses assuntos é, para usar um termo de xadrez, uma

As referências à Introdução são, salvo indicação em contrário, a esse

Definições atuais do Tantra como“Escritos sagrados dos

Mágicos,” e similares, ou são imprecisos e insuficientes, ou por

60O autor se refere a vama marga, ou vamachara, como é comumente

quanto os outros e de autoridade superior”. 1 Nenhum Shastra é

61Boudhisme Etudes et Materiaux.

eharanas ou escolas, como as de Gautama, Baudhayana,

considerado ali como Ishtadevata), é, de acordo com as noções

poderia ter dito, de uma forma ou de outra, praticamente todos)

— o Tantra com diferentes seções apropriadas para as várias divisões na

Shiva; o hibisco Escarlate ou China Rose para o Devi. Embora o

Deva. De acordo com outro relato, todas as bocas de Shiva

“ Yani shastrani drishyante lokesmin vividhani tu

Lrddhasrotobhava ete nabhyadhasrotasah parah; o primeiro existente no casto

Em outro lugar, Devi diz a Himavat: “Quaisquer que sejam as

Lalita, embora diferentes tipos de Tantra tenham surgido de

embora, tendo em conta o diferença de achara, eles podem

“Na mangsabhakshane dosho na madye na cha mai-thune,

“Não há mal em comer carne, nem em beber vinho, nem

quinto capítulo do décimo primeiro Skanda do mesmo trabalho é

dharma,94 95que, com a busca do conhecimento espiritual, leva à

Novamente, Shakyasingha é levado a dizer aos

Mumva na cidade de Bombaim; Mahalakshml, na costa marítima

Raghunandana Bhattacharyya, o grande Smarta, e Kiishnananda

diz: “Ouça como as pessoas devem Me adorar na era Kali de

homens eruditos; praticado por homens que se elevaram

Pancharatra.”124 125Estudiosos do sânscrito na Índia, de acordo

parte do Skanda Purana, os Rishis perguntam a Suta, “Bhagavan,

Vedas, o Agama e os Puranas”, porque é mencionada

EU:: __ _ __________________ —■)