Kali The Mother - Sister Nivedita

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KALI A MÃE
por Irmã Nivedita

(Margaret E. Noble)
novembro de 1899
Margaret E. Noble era uma mulher irlandesa que foi convertida ao hinduísmo pelo famoso
guru indiano Vivekananda durante a era vitoriana. Sob o nome de Irmã Nivedita, ela dedicou
sua vida a servir desinteressadamente os pobres da Índia, especialmente as mulheres, em
Calcutá, fornecendo educação e assistência médica. Este é um pequeno livro de ensaios que
ela escreveu dedicado à deusa hindu Kali. Também neste site da Irmã Nivedita estão os
Estudos de um Lar Oriental, e The Web of Indian Life.
Com relação aos símbolos
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NOSSA vida diária cria nosso símbolo de Deus. Dois nunca cobrem exatamente a mesma
concepção.
É assim com aquele simbolismo que conhecemos como linguagem. As simples necessidades diárias
da humanidade parecem, em todo o mundo, ser uma. Procuramos, portanto, palavras que
correspondam em todas as terras.
No entanto, sabemos como a língua de cada povo expressa algum grupo de idéias com clareza
especial e ignora outras completamente. Nunca encontramos uma força e uma fraqueza idênticas
repetidas: e sempre, se formos fundo o suficiente, podemos descobrir nas circunstâncias e nos hábitos
de um país, uma causa para sua diferença específica de pensamento ou de expressão.
No Norte, falamos de uma certa hora como "crepúsculo", implicando um espaço de tempo entre
o dia e a noite. Na Índia, os momentos sãos recebem o nome de "tempo de união", já que não há
período de meia-luz - as horas de sol e as de escuridão parecem se tocar em um ponto.
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A ilustração pode ser levada adiante. Na palavra crepúsculo encontra-se para nós uma riqueza de
associações - o pulsar do crepúsculo que cai, a ternura do retorno ao lar, o último riso sonolento das
crianças. A mesma nota emocional é tocada nas línguas indianas pela expressão na hora do pó de
vaca.
Quão gráfica é a diferença! Mais além, além da grama, a vaqueira leva seu gado para a aldeia
para passar a noite. Seus pés, enquanto caminham, transformam a poeira do caminho tostado pelo
sol em uma nuvem atrás deles. A própria pastora paira sobre o pasto - todas as coisas escurecem
rapidamente, como se o ar estivesse cheio de poeira subindo.
Essa palavra pó de vaca, de fato, atinge toda uma veia de expressão peculiar a esta terra
oriental. Tudo sobre a vaca foi observado, amado e nomeado. A quantidade de água que resta no
buraco feito por seu casco é uma medida bem conhecida entre o povo ariano!
É desnecessário argumentar mais
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que, enquanto os fatos da natureza determinam os principais desenvolvimentos da fala, cada língua
e grupo de línguas diferem umas das outras como os caracteres dos indivíduos e das nações.
Algo do mesmo tipo se aplica aos símbolos religiosos. Antes da realização perfeita, devemos ver a
Luz Eterna através de uma máscara imposta por nosso próprio pensamento. Para nenhum de nós,
provavelmente, a máscara está exatamente no mesmo lugar, e algumas atingem, por seu próprio
crescimento, pontos divergentes tão distantes do centro comum que marcam os limites extremos
até então alcançados daquelas grandes áreas conhecidas como o cristão. , ou o budista, ou a
consciência disso-aquilo-ou-outro.
Fazer isso, ou mesmo levar uma raça inteira a um novo ponto de encontro em torno de um
estandarte plantado na velha fronteira, é a missão peculiar do gênio religioso.
Então Jesus desceu com Seu poder sobre as velhas trincheiras judaicas da justiça - retidão
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e carregou a bandeira corporalmente para aquele posto avançado de amor e misericórdia que as
almas em luta alcançaram, de fato, antes Dele, mas que nenhuma ainda havia sido forte o suficiente
para fazer o próprio coração e foco de vitalidade.
E assim, cada um de nós, simplesmente pensando em seu próprio pensamento e vivendo sua
própria vida ao máximo, pode estar respondendo ao clamor de seu irmão por Deus de maneiras
além do sonho do mundo. As possibilidades católicas não são mais ricas para a vida de Manning,
ou protestantes para Frances Ridley Havergal?
Sendo essas coisas verdadeiras, a imagem de todos os homens tem seu significado para nós. A
máscara é criada diretamente por nosso próprio pensamento, e indiretamente pela reação do
costume ao pensamento. Como todos os véus, traz ao mesmo tempo visão e
a limitação da visão. Somente compreendendo o sentido pleno de cada símbolo podemos conhecer
todo o pensamento da Humanidade sobre Deus.
Mas abaixo com todas as máscaras!
A própria Chama Incriada nós
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anseiam, sem símbolo, véu ou barreira. Se não podemos ver a Deus e viver - vamos então
morrer - o que há a temer? Consuma-nos no fogo primevo, dissolva-nos no oceano vivo, mas
não interponha nada, nem sombra de coisa alguma, entre a alma e a poção divina de que ela tem
sede!
Verdadeiro. No entanto, para cada um de nós existe um caminho escolhido. Nós mesmos ainda
podemos procurá-lo, onde e quando ainda escondido de nossos olhos. Mas no fundo de nossos
corações está enraizada a certeza de que o momento ainda chegará, o sinal secreto será trocado,
o nome místico cairá em nossos ouvidos, e em algum lugar, em algum momento, de alguma forma,
nossos pés passarão pelos portões da Paz, nós iremos entrar no caminho que só termina com a
Visão Beatífica.
Até então, bem diz o velho poeta hindu da canção folclórica para si mesmo:
"Tulsi, vindo a este mundo, Procura

viver com todos Pois quem sabe
onde ou de que forma, O próprio Senhor pode
vir a ti?"
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Nossa vida diária cria nosso símbolo de Deus.
Para o árabe do deserto, com seus costumes patriarcais, o pai de família - justo e calmo em seus
julgamentos, protetor de seus parentes, amoroso com aqueles que brincaram com seus joelhos
quando bebês - pode muito bem ser o tipo de tudo em que os homens sentem segurança.
Naturalmente, então, foi a mente semita que brilhou na fraca comunhão da alma com o Eterno, a
iluminação arrebatadora da grande palavra "Pai".
Deus, nosso pai, ligado até mesmo ao mais errante de Seus filhos por um parentesco que o
mal não pode quebrar (pois se o laço humano é indissolúvel, o divino o será menos?); pai - por um
laço tão íntimo que até hoje o robusto afegão, prostrado em
a mesquita, diz "Tu" e "Tu" ao Deus dos Exércitos, como uma criança no colo de seu pai!
No lar ariano, a mulher é suprema. Como esposa no Ocidente, senhora e rainha de seu marido, como mãe
no Oriente, uma deusa
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entronizada na adoração de seu filho - ela é a portadora da santidade e da paz.
Profundezas profundas se agitam dentro de nós, na presença da concepção intensamente cristã de

Deus - uma criança nos braços de sua mãe. Este ideal do coração de uma mulher - perfurado por suas
sete dores, ardendo de amor, mãe ao lado do berço, adoradora sob a cruz e glorificada em grande
humildade - tem sido um dos dons mais ricos da Igreja Católica. à humanidade.
Incomparável à sua maneira é a feminilidade do soneto de Rossetti:
"Esta é aquela bem-aventurada Maria, pré-

eleita Virgem de Deus. Longe se foi, e ela morou jovem
em Nazaré da Galiléia. . .
À vontade de Deus ela trouxe respeito devoto, - profunda
simplicidade de intelecto, e paciência suprema.
.....
Assim ela se manteve durante sua meninice,
Como se fosse um lírio regado por um anjo,
Que perto de Deus cresce e fica quieto."
O próprio Jesus - para aqueles que não se ajoelham diante de nenhuma Madona no Vaticano - soa
esta nota do
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eterno feminino. "Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei.
Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração, e achareis
descanso para as vossas almas. " Não é o choro de uma mulher?
Não, Ele está consciente desse elemento em Sua própria natureza. Uma vez, pelo menos, Ele fala disso.
Naquele momento sublime em que Ele, o jovem Líder dos exércitos do futuro, está nas montanhas
ensolaradas, e olhando para a cidade de Sua raça vê a sombra escura do destino envolvendo-a, naquele
momento em que o Patriota se esquece,
num soluço de angústia humana, que Ele é Mestre e Redentor, naquele momento Ele se torna toda
maternidade. "Ó Jerusalém! Jerusalém! Tu que matas os profetas e apedrejas os que te são enviados -
quantas vezes quis eu ajuntar os teus filhos, como a galinha ajunta os seus pintinhos debaixo das asas,
e tu não quiseste!"
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A alma que adora torna-se sempre uma criança: a alma que se torna criança encontra Deus com mais
frequência como mãe. Em uma meditação diante do Santíssimo Sacramento, alguma caneta escreveu a
requintada certeza: "Meu filho, você não precisa saber muito para me agradar. tinha tomado você em
seus braços."
Mas é na Índia que esse pensamento da mãe se realizou em sua plenitude. Naquele país
onde a imagem de Kali é um dos símbolos mais populares da divindade, é bastante comum falar de
Deus, como "Ela", e o endereço direto então oferecido é simplesmente "Mãe".
Mas sob que estranho disfarce! No Ocidente, a arte e a poesia se esgotaram para associar tudo o que
é terno e precioso a esse pensamento de adoração à mulher. A mãe brinca com o pequenino, ou o
acaricia ou cuida dele. Às vezes, ela até faz de seu braço um trono, onde Ele se senta para abençoar
o mundo.
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No Oriente, o símbolo aceito é de uma mulher nua, com cabelos esvoaçantes, de um azul tão escuro
que parece ser preta, com quatro mãos --- duas mãos no ato de abençoar, e duas segurando uma faca
e cabeça sangrando respectivamente, - guirlanda com caveiras, e dançando, com a língua protuberante,
na figura prostrada de um homem todo branco de cinzas.
Uma figura terrível, extraordinária! Aqueles que chamam isso de horrível podem muito bem ser perdoados.
Eles passam apenas pelo pátio externo do templo. Eles não chegaram onde a voz da Mãe pode alcançá-
los. Isso, à sua maneira, está bem.
Vet, esta imagem, tão temível para a mente ocidental, talvez seja mais cara do que qualquer outra no
coração da Índia. Não é, de fato, a única forma pela qual a Energia Divina se apresenta a Seus
adoradores. Para o Sikh, Ela é absorvida, incorporada em sua espada; todas as mulheres, especialmente
quando crianças, são Suas encarnações; a gloriosa Sita carrega a grande realidade para muitos.
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Mas Kali chega mais perto de nós do que estes. Outros que admiramos; outros que amamos; a Ela
pertencemos. Quer saibamos ou não, somos Seus filhos, brincando em Seus joelhos.
A vida não passa de um jogo de esconde-esconde com Ela, e se, em seu curso, por acaso
tocarmos em Seus pés, quem poderá medir o choque da energia divina que entra em nós?
Quem pode expressar o êxtase de nosso grito de "Mãe?"
A Visão de Shiva
Mãe Sombria! Sempre deslizando perto com pés macios,
Ninguém cantou para Ti um canto de boas-vindas?
Walt Whitman.
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Pode ter sido que os antepassados o viram nas montanhas. Ou pode ter sido em outro lugar. Em
algum lugar, ocorreu à mente hindu que a beleza dos picos nevados, do luar e da água parada era
diferente de todas as outras belezas de cores, profusão e cena multicanal.
Era como se a Natureza, a grande Mãe, estivesse vestida de verde, bordada com pássaros,
flores e frutas, e velada de azul, adornada com muitas joias, e ainda como se, em meio a toda a
impaciente pompa e clamor de sua glória , brilhava de vez em quando, uma sugestão de algo
diferente. Algo branco e austero e puro; algo atraente quieto; algo silencioso e sem paixão, e
eternamente sozinho. Até a beleza do mundo, então, sugeria uma dupla essência.
Para onde quer que olhasse, o hindu encontrava essa dualidade repetida – luz e sombra, atração
e repulsão, microcosmo e macrocosmo, causa e efeito. Não, ele olhou para a vida humana
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si mesmo, e ele encontrou a humanidade como homem e mulher, alma e corpo.
Aqui estava uma pista. No plano do simbolismo, a alma das coisas de alguma forma se associou à
forma viril, e a energia manifestada (natureza, como a chamamos) à da mulher e da maternidade.
Nesta concepção será notado o deliberado
declaração de que Deus e a Natureza são necessários um ao outro como manifestações

complementares do Um, assim como encontramos no masculino e no feminino juntos, a
Humanidade. Isto é, a própria Natureza é Deus, tão verdadeiramente quanto a alma da
Natureza. "Então Deus e a Natureza estão em conflito?" grita, não apenas um grande poeta,
mas todo o coração de nossa religião ocidental hoje. E muito longe dos séculos obscuros vem
o sussurro abafado dos sábios indianos - "Olhe mais de perto, irmão! Eles não são nem dois,
mas um!" Sob este aspecto, a Existência Una é conhecida como Purush e Prakriti, Alma e
Energia.
A mais alta representação do Divino é sempre humana. o
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a sombra de uma grande rocha em uma terra cansada é uma bela apresentação de algumas
qualidades imaginárias de Deus, mas nem por um momento ilude a mente na crença de que aqui
finalmente ela tem a coisa em si. Assim com a Luz e a Porta, a Montanha e o Escudo. Essas não
eram imagens que poderiam cativar tanto o cérebro quanto o coração, incitando um homem a
morrer em sua defesa. Bem diferente foi com aquelas outras imagens, o Bom Pastor, o Pai Eterno!
Aqui uma estranha confusão mental é iminente. O mistério por trás de toda forma é finalmente
nomeado em uma fórmula tão convincente, tão atraente, tão satisfatória que a distinção cessa;
esquecemos que mesmo isso não é definitivo, que além da expressão, e fora dela, está toda a
imensidão.
O hinduísmo evitou esse perigo de fixidez de uma maneira muito curiosa. De todos os povos
da terra, pode-se afirmar que os hindus são aparentemente os mais e, no fundo, os menos
idólatras. Para o
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a aplicação de seus símbolos é centrada em muitos, como o fogo nas opalas.
Este Purush e Prakriti profere um grande princípio. A relação de Deus com a Natureza é uma
demonstração disso. A alma e a experiência nos oferecem outra. O dínamo e a força que o
carrega seriam um terço.
Esta última ilustração merece um momento de atenção. Em toda parte vemos o

fenômeno de alguém esperando para ser tocado por outro, a fim de manifestar poder e
atividade. Os dois são conhecidos na Índia como Siva e Sakti. Como o cavaleiro espera pela
visão de sua própria dama, impotente sem a inspiração de seu toque, como o discípulo espera
pelo mestre, e finalmente encontra nele o significado de toda a sua vida anterior, assim a alma
permanece inerte, passiva, imperturbável pelo externo, até o grande momento
vem, e olha para o choque de alguma catástrofe divina, para saber em um flash que todo o
exterior, - toda a vida, e tempo, e natureza,
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e experiência - como o interior, também é Deus.
É a visão beatífica, diz o Ocidente: é a realização do Ser, aqui e agora, declara o Oriente.
De tal momento é o símbolo da imagem de Kali - a alma abrindo seus olhos sobre o mundo
e vendo Deus.
Vimos que a representação antropomórfica do Divino é absolutamente necessária à

natureza humana. Mas, para aprender a maneira e o método dessa expressão, devemos
conhecer todo o coração e o sentimento de um povo. Para nós, a masculinidade ideal inclui o
rei, o mestre e o pai. Ele deve ser supremo. Ele sai diante de Seus exércitos como general e
soberano. Ele conta até os cabelos da cabeça de Seus filhos. Ele vinga seus erros e os
protege da pestilência. Ele possui a vinha do mundo e Ele mesmo poda e cuida da videira
escolhida.
Perfeito no amor, perfeito na administração, perfeito
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no poder: chefe de família ideal, juiz ideal, governante ideal. Tal é o antropomorfismo do
Ocidente.
Quão estranhamente diferente é a Índia! Lá, a vida tem um teste, um padrão e um só. O
homem conhece a Deus ou não? Isso é tudo. Não há questão de frutas, não há questão de
atividade, não há questão de felicidade. Apenas - a alma partiu em busca da realização?
Quão literalmente essa é a única paixão que podemos ver no drama popular. Lá, o
motivo romântico não conta. O fato de Jack ter sua Joan (ou não tê-la) é um mero incidente,
ignorado sem palavras supérfluas, no início das coisas. Mas nos sentamos por horas absortos,
encantados, para saber - quando esses homens alcançarão a Deus? Ou ainda, quando eles
descobrirão que nada além de Deus vale a pena ter?
E deste estágio de desenvolvimento, a renúncia é aceita como sinal externo. Pois naquele
momento em que a rosa vermelha do amor de Deus brota e floresce em um
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coração do homem - de modo que ele clama: "Assim como o cervo suspira pelos riachos de água,
assim anseia minha alma por Ti, ó Deus!" - naquele momento, como Asia bem sabe, tudo o mais
desaparece dele. Todas as múltiplas satisfações da carne se tornam um fardo. O lar, os parentes e
as relações com o mundo são uma escravidão.
A alimentação, o sono e as necessidades da vida física parecem indiferentes ou
intoleráveis. E assim acontece que o Grande Deus da imaginação hindu é um mendigo.
Coberto com as cinzas de Seu fogo sacrificial, de modo que Ele é branco como a neve, Seu cabelo
crescendo descuidado em enormes massas, alheio ao frio ou ao calor, silencioso, distante dos
homens, Ele senta-se absorto em eterna meditação.
Aqueles olhos humanos Dele estão meio fechados. Embora os mundos sejam pronunciados e
destruídos a cada respiração, isso não é nada para Ele. Tudo vem e vai diante Dele como um
sonho. Tal é o significado do curioso irrealismo da imagem.
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[o parágrafo continua] Mas uma faculdade é toda atividade. Dentro dela foi absorvida toda a força
de todos os sentidos. Bem no meio da testa está o terceiro olho, o olho da visão interior. É natural,
então, que Siva, o Grande Deus, apresentado como masculinidade ideal, seja conhecido entre outros
nomes como o de Olhos Maravilhosos.
Ele é o Refúgio dos Animais. Em Seu pescoço feriram as serpentes, que ninguém mais receberia.
Ele nunca recusou. O louco e o excêntrico, o louco, o esquisito e o imbecil entre os homens - para
todos eles há espaço com Siva. Seu amor abrangerá até mesmo o endemoninhado.
Ele aceita aquilo que todos rejeitam. Toda a dor e maldade do Universo Ele tomou como Sua
parte, para salvar o mundo, quando Ele bebeu o veneno das coisas, e fez Sua garganta azul para
sempre.
Ele possui tão pouco! Apenas o touro velho em que ele monta, e o
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pele de tigre de meditação e um ou dois colares de contas de oração - nada mais.
E, por último, Ele se agrada tão facilmente! Alguma característica poderia ser tão requintada como
esta? Apenas água pura e alguns grãos de arroz, e uma ou duas folhas verdes podem ser oferecidas
a Ele diariamente, pois o Grande Deus nas questões deste mundo é muito, muito simples, e não dá
importância às coisas pelas quais lutamos, mentimos e matar nossos semelhantes. Tal é o
imagem que surge na mente indiana, como representando a Alma do Universo - Siva, o
Todo-Misericordioso, o Destruidor da Ignorância, o Grande Deus. Tal é a forma na qual são
proferidas finalmente aquelas primeiras e tênues sugestões da luz dos picos nevados do
Himalaia e da lua nova brilhando em águas tranquilas. Perfeita renúncia, perfeito retraimento,
perfeita absorção na eternidade - somente essas coisas são dignas de serem ditas sobre
Aquele que é "o Mais Doce dos Doces, o Mais Terrível dos Terríveis, o Senhor dos Heróis e o
de Olhos Maravilhosos. "
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Ouça a oração que sobe a Ele diariamente de muitos adoradores, por toda a extensão e
largura da Índia: -
"Do irreal conduz-nos ao real, da escuridão

conduz-nos à luz, da morte conduz-nos à
imortalidade.
Alcança-nos através de nós mesmos, E
sempre nos protege, ó Tu Terrível! - da
ignorância, Por Tua doce face compassiva."
Tal é Siva - ideal de masculinidade, personificação de Deus.
Como o Purush, ou Alma, Ele é Consorte e Esposo de Maya, a Natureza, a fugaz

diversidade dos sentidos. É nessa relação que O encontramos sob os pés de Kali. Sua postura
reclinada significa inércia, a Alma intocada e indiferente ao externo. Kali tem executado uma
dança selvagem de carnificina. Por todos os lados, Ela deixou evidências de Seu reinado de
terror. A guirlanda de caveiras está em volta de seu pescoço; ainda em suas mãos, ela segura
a arma ensanguentada e uma cabeça recém-decepada. De repente ela tem
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pisou involuntariamente no corpo de seu marido. O pé dela está em Seu peito. Ele olhou para
cima, despertado por aquele toque, e eles estão olhando nos olhos um do outro. Suas mãos
direitas estão erguidas em bênção involuntária, e Sua língua faz um gesto exagerado de timidez
e surpresa, outrora comum às índias das aldeias.
E Ele, o que Ele vê? Para Ele, Ela é toda beleza - esta mulher nua, terrível e negra, que diz o
nome de Deus nas caveiras dos mortos, que cria o derramamento de sangue no qual os
demônios engordam, que mata regozijando-se e não se arrepende, e abençoa Somente aquele
que jaz esmagado sob Seus pés.
Sua massa de cabelos negros flui atrás dela como o vento, ou como o tempo, "a deriva e a
passagem das coisas". Mas para o grande terceiro olho até o tempo é um, e esse, Deus.
Ela é azul quase negra, como uma sombra poderosa, e nua como as terríveis realidades
da vida e da morte. Mas para Ele não há sombra. No fundo do coração
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daquele Mais Terrível, Ele parece inabalável, e no êxtase do reconhecimento Ele a chama
de Mãe. Assim será sempre a união da alma com Deus.
Entendemos qual é o pano de fundo do qual um pensamento como esse poderia surgir? Pois
a imagem de Kali não é tanto uma imagem da divindade, mas a expressão do segredo de
nossas próprias vidas.
A alma em realização contempla a mãe - como? A imagem de gramados verdes e céus

sorridentes e flores banhadas pelo sol não podem enganar o Onisciente.
Sob a beleza aparente, Ele vê a vida atacando a vida, os rios quebrando as montanhas, o
cometa posicionado no meio do espaço para atacar. Ao seu redor ergue-se o lamento de todas
as criaturas, o gemido de dor, o soluço de ganância e o choro lamentável de pequenas coisas
com medo. Irresponsável, sem misericórdia, parece o espírito do tempo - surdo aos infortúnios
do homem, ou respondendo a eles apenas com uma gargalhada.
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Tal é o mundo como a mente hindu está predisposta a vê-lo. "Em verdade", diz o coração
cansado, "a morte é maior que a vida, sim e melhor!"
Não é assim a alma suprema em sua hora de visão! Nenhum suspiro covarde de exaustão,
nenhuma oração egoísta por misericórdia, nenhuma resignação ociosa ali! Curve-se e você
ouvirá a resposta que a Índia dá à Maternidade Eterna, através de todas as suas eras de tortura
e desespero. Ouça bem, pois a voz que fala é baixa, e o estrondo da ruína é poderoso:
"Embora Tu me mates, ainda assim confiarei em Ti!" Afinal de contas, algum de nós já
encontrou Deus em qualquer outra forma além desta - a Visão de Shiva? As grandes intuições
de nossa vida não nos ocorreram nos momentos em que o cálice era mais amargo? Não foi
sempre com soluços de desolação que vimos o Absoluto triunfante no Amor?
Eis que também nós, ó Mãe, somos Teus filhos! Embora nos mates, ainda assim confiaremos
em ti!
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. . . . . .
A hora se foi e a visão se foi, a visão do maior símbolo, talvez, que o homem já imaginou para
si mesmo. A hora já passou e estamos de volta entre as montanhas nos primeiros tempos.
Há uma reunião das tribos para um sacrifício védico. Mais adiante, o touro caminha
majestosamente em nossa direção, carregado de lenha para o fogo sacrificial.
Agora está aceso, e da massa central ergue-se a chama de garganta azul, enquanto ao
redor da borda, deixando o combustível preto e carbonizado, enrolam-se aquelas ávidas línguas
vermelhas de fogo, a cada uma das quais os sábios dão seu nome separado - o Negro, o
Terrível, e assim por diante. Os sacerdotes cantam textos e o povo aguarda o culto. E vemos
rostos no fogo do tempo para ele, quando os olhos do poeta pousarão sobre o sacrifício e
formarão a partir dele esta poderosa visão de Deus e da natureza, a alma e a vida.
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Pois os estudiosos dizem que Siva é apenas o fogo dos ritos védicos personificados. Ele é a
madeira carregada pelo touro, e a chama que é branca, com uma mancha de cor azul na
garganta.
Quanto a Kali, afirma-se que ela era um de Seus poderes, uma das chamas vermelhas que
queimam e escurecem a madeira que não é consumida. Como sinal disso vemos até hoje Sua
língua protuberante.
Dois santos de Kali

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GRANDEZA é apenas outra palavra para interpretação. Sentimos a própria presença de algumas pessoas como se
fosse a tradução de poemas de língua estrangeira. Toda verdade profunda espera pela vida que será toda a sua voz,
e quando esta for encontrada, estará ao alcance de multidões para as quais teria permanecido inacessível.
Mas não podemos encontrar a verdade em uma palavra, a menos que seja iluminada por nossa própria experiência.
Aquela declaração que vivemos, mas não falamos, mesmo para nós mesmos, quando proferida pelos lábios de outra
pessoa, saudamos como revelação. E isso sozinho. O que nós mesmos dissemos uma vez parece lugar-comum, e o
que está muito acima nós não entendemos.
Assim acontece que o intérprete, o poeta, deve estar sempre contando ao mundo aquelas coisas das quais ele já
conquistou o conhecimento do coração. Este é o sinal que exigimos sempre do mensageiro - que ele fale de uma
memória comum. E a quem faz isso, ouvimos com alegria, acreditando que a vida ainda
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trazer o significado daquelas palavras dele que, por enquanto, não se explicam para nós.
O mais alto de todos os poetas é o santo. Sua tarefa não é pegar os remendos brilhantes de amor, tristeza e heroísmo
e encaixá-los em engastes de joias para a admiração de muitos. Ele pega toda a vida, toda a matéria cinzenta e
sombria de que é feita principalmente, e o mais negro e o mais brilhante com isso, e lança sobre o todo uma nova luz,
até mesmo aos olhos daqueles que a sofrem, a vida fica lindo. O dramaturgo lida apenas com motivos dramáticos, mas
para ele tudo é dramático.
As necessidades mesquinhas da infância não estão menos relacionadas com o Coração do Mundo do que a paixão pela
qual Otelo mata Desdêmona.
Mas aquela nova melodia com a qual ele define a velha canção da vida deve ser captada em trechos do
povo, uma nota aqui e uma cadência ali. A mãe cantando para seu bebê descansar, ou chorando ao lado dele em seu
último longo sono; o homem suspirando por seu adversário, ou achando-se inadequado
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para a proteção daqueles que ele ama; o camponês guiando o arado com força paciente, as crianças brincando
ao sol, tudo isso o sussurrou no
ouvido, e ensinou-lhe toda a sua sabedoria mística.
Não é então a voz do profeta, mas o grande coração do vulgo, que traz ao nascimento uma
nova intuição religiosa. Toda aquela violência e gesticulação que nos repelem, são apenas a
vaga expressão experimental de um impulso ainda não totalmente consciente de si mesmo.
É quando a ideia foi assim elaborada pela imaginação e pela consciência das
miríades, que surge um homem que parece incorporá-la em sua própria pessoa. E ele é
saudado como Mestre e Mestre por todos, porque ele interpreta suas próprias vidas e fala
as palavras que eles já lutavam para expressar.
Ele é a crista da onda, mas tudo isso é a própria onda.
Nascido assim da vida de sua nação, e falar diretamente ao seu coração era
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[o parágrafo continua] Ram Prasad, o grande poeta bengali da Maternidade de Deus. Nem
um século se passou desde que uma multidão ficou com ele ao lado do Ganges, ouvindo o
recital de sua melhor obra. Ao pronunciar as últimas palavras, o velho exclamou: "Está
conseguido", e morreu no mesmo instante. Não foi a morte. Foi tradução. E as pessoas sentem
que aconteceu ontem.
Ele havia começado a vida como contador e, sem dúvida, tentou, quando se lembrou deles,
cumprir fielmente seus deveres. Mas quando, no final de uma semana, seu empregador pediu
seus livros, ele encontrou na primeira página um soneto começando - "Mãe! Faça de mim seu
contador. Nunca serei inadimplente", e versos rabiscados em todas as contas. Um grito: "Mãe!
Mãe!" tocou em cada linha, e como não existe hindu que não consiga entender uma aberração
religiosa, seu gênio foi reconhecido de imediato. Uma pequena pensão foi paga a ele, e ele foi
dispensado de receber salários pelo resto de sua vida.
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O resultado é uma coleção de canções folclóricas, cheias do sentimento de adoração a Kali,

deixadas na memória de seu povo. Muitos, é de se temer, permanecem nas aldeias de Bengala,
não registrados até hoje. Mas eles são uma parte tão integral da vida que há boas razões para
confiar que nunca serão perdidos.
Nos dias seguintes, Ram Prasad tornou-se famoso. Descendo o Ganges em um dia de verão,
seu pequeno barco encontrou a barcaça real de Surajah Dowlah, o jovem e brilhante
governador de Bengala, e ele recebeu ordens de subir a bordo e cantar. O poeta afinou sua vina
e vasculhou seu cérebro em busca de canções no grande e antigo estilo clássico, fino o suficiente
para se adequar à presença. Mas o maometano não teria nenhum deles - "Cante
me suas próprias canções - Sobre a Mãe!" ele ordenou graciosamente, e seu súdito ficou muito feliz em
obedecer.
Nenhuma lisonja poderia tocar uma natureza tão inacessível em sua simplicidade. Pois nestes
escritos temos talvez sozinho na literatura, o
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espetáculo de um grande poeta, cujo gênio se gasta em realizar; as emoções de uma criança.
William Blake, em nossa própria poesia, atinge a nota que está mais próxima da dele, e Blake não é
de forma alguma seu igual.
Robert Burns, em sua esplêndida indiferença à posição, e Whitman em sua glorificação das coisas
comuns, têm pontos de parentesco com ele. Mas para um calor tão radiante de aparência infantil, seria
impossível encontrar uma contraparte perfeita. Seus anos não fazem nada para estragar essa qualidade.
Servem apenas para lhe dar autoconfiança e equilíbrio.
Como uma criança, ele ora está sério, ora alegre, ora petulante, ora desesperado.
Mas na criança tudo isso é sem propósito: em Ram Prasad há uma profunda intensidade de
propósito. Cada frase que ele proferiu foi projetada para cantar a glória de sua Mãe.
Apesar de toda a sua simplicidade, porém, nosso autor não deve ser entendido sem esforço.
Nem isso precisa nos surpreender. É preciso toda a história de Roma e Florença para
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tornar a Divina Comédia compreensível. Na verdade, nunca podemos entender nenhum poeta sem
algum conhecimento da cultura que o produziu, e pode-se esperar que o que é verdade sobre Dante
seja ainda mais aplicável a alguém que está distante de nós por oceanos e continentes, bem como
pela complexa séculos civilizadores.
Na verdade, pode-se questionar se a aparente falta de arte da expressão oriental não é sempre um
tanto enganosa. Em quatro linhas de paisagem, dizem-nos, o sino-japonês pode deslizar toda a teoria
de sua existência nacional, sem que um europeu jamais suspeite de um duplo propósito; e o mesmo é
o caso com o hindu.
Uma riqueza de tais associações vai, por exemplo, para a apreciação da grande linha que descreve as
florestas das montanhas contra a neve, - "Eles fazem sati eterna no corpo de Mahadev."
O que é dito sobre o artista japonês é eminentemente verdade sobre Ram Prasad, só que está nos
brinquedos quebrados.
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e chuva de abril e sol do humor de uma criança que ele esconde os mistérios do universo.
Além de sua paixão pela devoção à Maternidade Divina, há toda uma concepção de vida
em sua mente que não nos é familiar. O Oriente interpreta uma declaração como "os puros
de coração verão a Deus" muito literalmente. Ele coloca a existência ideal, não na salvação
- ou na condição de ser liberto da pecaminosidade - mas neste mesmo poder de percepção
direta do Divino.
Para a mente asiática, parece que o corpo é um obstáculo real à cognição. Não é que o
significado seja transmitido pela linguagem, mas que a mente se aproxima da mente. No discurso
não qualificado, as palavras podem servir apenas para ocultar o pensamento, mas no mais hábil
elas não podem fazer mais do que sugeri-lo. Os nervos não criam sofrimento, pois a alegria e a
tristeza que compartilhamos na imaginação podem ser muito mais agudas do que as nossas. E
assim esta convenção, de visão-som-toque-paladar-olfato, sob
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que nos tornamos conscientes do não-eu, é apenas uma fórmula que amortece o Real para nós
até que sejamos fortes o suficiente para suportá-lo; e devemos permanecer no corpo, ou retornar
a ele, até que tenhamos, de alguma forma, dominado essas condições.
Quando a limitação é quebrada, no entanto, quando cada estrato e substrato obscuro de nosso
ser se tornou consciente, e toda a consciência é reunida em um único e tremendo ato de
conhecimento - não a percepção convencionalizada e formulada dos sentidos, mas absoluta direta
conhecimento - o que se afirma que percebemos? Aquilo que veio antes de tantos, como ver e
ouvir e o resto, é conhecido agora como Um, e esse Um - Deus.
E assim acontece que o grande objetivo da religião oriental é conhecido como Mukti ou
Nirvana, ou Liberdade. O homem em quem essa percepção é aperfeiçoada é liberado das
condições - ele pode se sujeitar a elas à vontade, mas não está preso a elas. Ele deixou o
sono de
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ignorância atrás dele, e está para sempre acordado. Diz Ram Prasad:--
"Da terra onde não há noite, veio um até mim.
E a noite e o dia agora não são nada para mim,

A adoração ritual tornou-se para sempre estéril.
Meu sono está interrompido. Devo dormir mais?

Chame como quiser - estou acordado -
Silêncio! Devolvi o sono Àquele de quem era.
O sono eu coloquei para dormir para sempre.
A música entrou no instrumento, E desse

modo aprendi uma canção.
Ah! essa música está tocando sempre diante de
mim, Pois a concentração é a grande professora disso.
Prasad fala - Entenda, ó Alma, estas palavras de Sabedoria."
Mas a grande carga de seus versos é a Mãe. E ao invocá-la ele se torna o filho ideal. É
curioso refletir como um século e meio atrás, quase cem anos antes do nascimento da infância na arte
européia, um grande cantor e santo indiano deveria ter observado profundamente os pequenos -
estudando-os e
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compartilhando cada sentimento, quase sem ele mesmo saber.
Uma vez, de fato, ele parece se justificar -
"A quem mais devo chorar, mãe?

O bebê chora apenas por sua mãe - E eu
não sou filho de tal Que eu deveria chamar
qualquer mulher de minha mãe!
Embora a mãe batesse nele, A

criança grita 'Mãe, ó mãe!'
E se apega ainda mais à sua roupa.
É verdade que não posso te ver,

mas não sou uma criança perdida!
Eu ainda choro 'Mãe, Mãe!'
Mas o orgulho indignado dá lugar ao desespero secreto, misturado com uma impaciência raivosa.
Deus deve estar morto - nenhuma mãe viva poderia resistir por tanto tempo ao choro de um bebê. Ele
realizará um funeral em efígie e se retirará do mundo para sempre.
"Mente, pare de chamar 'Mãe, Mãe!'"

Você não sabe que ela está morta?
Senão, por que ela não deveria vir?
Vou para as margens do Ganges, Para queimar a

imagem de minha mãe na grama, E então irei viver
em Benares."
Quando a questão de sua ida
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em peregrinação, no entanto, é seriamente discutido, ele dá uma resposta de maravilhosa beleza e

profundidade. Malcriado como é, não quer ir e está disposto a se sustentar com motivos. A dúvida leva à
dúvida e uma carranca culmina em um desafio supremo:
"Por que eu deveria ir para Benares?

Os pés de lótus de minha
Mãe São milhões e milhões De
lugares sagrados.
Os livros dizem que o homem morrendo em

Benares Atinge o Nirvana.
Eu acredito nisso. Shiva disse isso.
Mas a raiz de tudo é a devoção E a
liberdade é sua escrava.
O que há de bom mesmo no Nirvana?
Misturar água com água--!
Veja, eu não quero virar açúcar, eu quero
comer açúcar!"
Que brilho há nessas duas últimas linhas A perspicaz sagacidade materna de um camponês se une à
percepção de um grande poeta, não apenas para expressar as melhores emoções - a alegria de ser inferior,
mas para sugerir o mesmo palavras, no segredo da existência.
Pitoresco além do pitoresco é o
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canção da pipa empinada. Para a mente da criança é bastante natural que sua mãe brinque com seus
brinquedos. Todas as mães o fazem. E agora Kali se torna a companheira de brincadeiras. Seu brinquedo é
a pipa indiana, cujo fio é coberto com pó de vidro para cortar outros. Mas o menino esquece seu jogo, tão
completamente é Ela que o fascina. Ele se afasta e olha com grave alegria para Ela, enquanto seus lábios
involuntariamente emolduram uma canção. É o jogo da vida que é jogado diante dele; a pipa lançada é a
alma, foi para a liberdade; e ainda assim a Mãe ri e brinca, como se não soubesse que tudo
isso são sombras:
"No mercado deste mundo, A Mãe

senta-se empinando Sua pipa.
Em cem mil, Ela corta a
corda de um ou dois.
E quando a pipa sobe ao Infinito, como ela ri e
bate palmas!"
Mais uma vez ele está fazendo um mistério do nada, brincando de esconde-esconde, como os bebês
adoram fazer.
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"O nome Daquela a quem chamo de minha Mãe, devo contar esse segredo ao mundo?" ele
diz (lit. "Devo quebrar o pote antes do mercado?") "Mesmo assim, quem a conhece?
Eis que as seis filosofias não foram capazes de descobrir Kali!"
Esse é quase o único símile em que ele deixa de ser criança, quando se conjura a
"Mergulhe fundo, ó alma, tomando o nome de Kali!" naquele oceano de beleza do qual ele
deve trazer a pérola brilhante.
Tanto então para a forma de arte em que esta adoração de apelo terno foi consagrada.
Para a mente hindu, a familiaridade do poeta com sua mãe o torna não apenas querido e
importante, mas infinitamente devoto. Isso prova, como fez a réplica de S.
Theresa, que Deus é mais real para ele do que os objetos e pessoas que vemos ao nosso
redor diariamente. Não é verdade que uma alma tão próxima do Divino poderia muito bem ter
sido aquela criança que foi colocada no colo de Cristo quando Ele disse: - "Dos tais é o reino
dos céus."
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Não é como o intérprete do amor do homem por Deus, mas como a grande Encarnação do
espírito da Mãe para com Seus filhos, que passamos e nos ajoelhamos aos pés de
Ramakrishna Paramahamsa.
Aqui está alguém que recentemente saiu de nosso meio. Menos de vinte anos atrás ele
estava ensinando no Jardim do Templo de Dukineshwar, perto de Calcutá. E tão grande
surgiu o Divino através dele, que muitos daqueles que o conheceram e amaram então, falam
seu nome até hoje com a respiração suspensa, chamando-o de "Nosso Senhor".
Pois no caso de Ramakrishna, inúmeras orações e austeridades inéditas

culminou em uma percepção tão profunda que mal restou uma lembrança da individualidade.
O homem que viveu e se moveu diante de seus discípulos era uma mera concha, que não poderia
deixar de agir conforme a vontade da maternidade interior. Ele nunca usou, diz-se, a expressão "eu" e
"meu", preferindo "Aquele que aqui habita" (indicando Sua
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próprio coração), ou geralmente "Minha santa Mãe".
Que seu físico original deve ter sido extraordinário, podemos inferir, uma vez que suportou a tensão sob
a qual seu anseio religioso o apressou, por cinquenta e três anos. Mas muito mais maravilhoso foi a
complexidade e as muitas facetas do caráter e do desenvolvimento, que o fizeram sentir as perplexidades
de cada coração como se fossem suas. A dele era, provavelmente, a única mente realmente universal
dos tempos modernos. No entanto, o todo foi trabalhado para tal unidade que a paz dele cultiva até hoje
a pequena câmara onde ele morava e permanece como uma presença poderosa sob a grande árvore da
meditação. Aquele quartinho, como parecia pobre, até mesquinho, quando o vi pela última vez!
Era noite, e uma pequena lamparina - uma vasilha de óleo com um pavio flutuante - iluminava a
primorosa pureza da roupa de cama e das flores frescas colocadas por mãos fiéis diante do quadro
do Mestre. A lâmpada foi levantada, e as longas sombras pareciam
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descer, de alguma morada superior escura, e prostrar-se em adoração.

Tudo estava como ele havia usado, a sala ao lado da cama, uma enorme jarra de água em um canto,
algumas imagens religiosas nas paredes e nada mais. Lá fora, a forte chuva de junho caía
constantemente e, abaixo do terraço, o Ganges gemia e corria. Eu já vi isso em outros humores - vi
quando os loendros assentiam e sussurravam para as rosas no terraço, quando os grandes manguezais
atrás estavam cheios de flores, e o clangor dos sinos para o culto noturno quebrava o silêncio para fazer
o lugar como um sorriso na hora da oração. E eu o vi no terror de um meio-dia indiano, cheio de frescor e
fragrância de flores. Mas nunca pareceu tão pobre como naquela noite de junho, e nunca a pobreza se
tornou tão bela.
Aqui, grandes estudiosos e potentados se orgulharam de serem recebidos - "E eles pareciam",
disse alguém que frequentemente estava presente, "como crianças diante de nosso Senhor!
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Ele, pelo menos, não sabia nada da diferença que a riqueza e o conhecimento faziam no mundo.
Ele dispensou o homem mais importante de seu distrito com uma carranca de sua
presença porque ele se firmou sobre suas riquezas e seu nome; ele deixaria companhias de pessoas ilustres para si
mesmas; e ele passava horas ouvindo as confidências de uma mulher ansiosa sobre sua casa, ou na instrução de algum
rapaz sem nome. No entanto, seu toque não caiu sobre ninguém de ânimo leve. Um grande pregador, conhecido tanto no
Ocidente quanto no Oriente, mudou seu ensinamento quando o conheceu, neste novo pensamento da Maternidade de
Deus. E muitos dos homens mais fortes da Índia de hoje sentaram-se a seus pés na infância. Um camponês iletrado, dos
brâmanes das aldeias, mal sabia ler e escrever ele parecia, mas se o pensamento original e a ampla leitura são suficientes,
ele era um profundo estudioso. Pois ele tinha um ouvido e uma memória notáveis que o faziam reter perfeitamente os sons
do sânscrito, com a tradução,
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e como uma vasta quantidade de literatura era lida e recitada para ele de tempos em tempos, ele havia adquirido dessa
maneira um estoque extraordinariamente grande.
Naqueles anos dos quais estamos falando agora, os últimos vinte de sua vida, ele foi uma grande luz, conhecido como
um santo em toda a Bengala, nas Províncias do Noroeste e no Nepal, e muito visitado, na informalidade oriental. Os
homens sentiam-se em sua presença lidando com forças que não podiam medir, baseando-se na sabedoria que eles
eram incapazes de compreender. Como se fosse uma grande música, eles tocaram ali o estado que a música poderosa
insinua, e partiram mais sãos, mais doces, mais fortes para suas tarefas diárias.
No entanto, durante todo esse tempo, sua verdadeira vida interior foi vivida entre aquele grupo de jovens que renunciaram
aos motivos comuns da existência para se chamarem seus discípulos.
Ele raramente ficava sem um ou dois em atendimento imediato, e muitos estavam com ele dia e noite por semanas e meses
seguidos.
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Alguns eram apenas meninos, e era apropriado que o riso e as brincadeiras fossem uma grande parte da vida juntos. Seu
Mestre nunca ficava triste. Uma alegria gentil parecia o próprio ar que ele respirava, quebrado de fato pelo transe constante
de êxtase e pela maravilhosa inspiração de seu humor depois. "Quando é noite para todos os seres, então o homem de
autocontrole está acordado: quando todos os seres estão acordados, então é a noite do homem de conhecimento", ele
cantava, acordando-os durante as horas escuras para sair e meditar à luz das estrelas, enquanto muitos dias foram passados
balançando na trepadeira-elefante que suas próprias mãos plantaram, entre risos e piqueniques no jardim. A corrente dos
dias fluiu, sem plano ou propósito aparente, mas todas despercebidas algumas idéias principais estavam sendo insistidas;
uma história aqui e ali foi construindo o conhecimento daquela tremenda luta pela qual ele alcançou a paz; eles o observavam
lidar com homens e coisas: acima de tudo, eles
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estavam se banhando naquele Oceano do Real ao qual sua presença era um acesso perpétuo.
E não é este o mais sábio de todos os ensinamentos, certificar-se do essencial e deixar que
as mentes dos instruídos trabalhem por seus próprios resultados, como a planta jovem que
cresce a partir da semente? Pois podemos estar certos de uma coisa: a ordem que nos é
imposta pode tornar-se geométrica, mas apenas a ordem que nós mesmos criamos pode tornar-
se orgânica. Era o antigo ideal indiano de uma universidade, viver na floresta com o Mestre e
perceber o significado da cultura no toque de sua personalidade.
Esses homens a quem Ramakrishna Paramahamsa confiou a missão e os ensinamentos de sua

"Mãe Divina" - pois ele nunca sonhou com eles como seus - eram principalmente graduados das
faculdades vizinhas, muitos deles profundamente marcados pela reação ocidental que estava o
temperamento daquele dia. A distância entre eles e o cristianismo era menor do que seria
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agora parece possível. Eles foram tocados por sua evidência de pureza e entusiasmo pela
humanidade, e cheios de um amor muito genuíno pelo Novo Testamento. As influências
ocidentais os incitaram a idéias de patriotismo que, de outra forma, seriam estranhas ao
temperamento hindu. Eles buscavam grandes coisas com a adoção de um gosto e estilo de vida
mais europeus. Acima de tudo, eles haviam concebido a ideia de que a Índia estava sendo
arruinada pela idolatria, e que a única coisa que lhes incumbia era fazer o que eles pudessem,
varrer todas as imagens e relíquias de superstição degradada e trabalhar para sua emancipação
de casta, do sistema zenana e de tudo o mais que até agora havia sido considerado suas
instituições distintivas.
Falando de modo geral, muitas das melhores mentes das universidades indianas da época
pensavam assim, e esses jovens discípulos de Ramakrishna estavam entre seus seguidores.
De repente, eles se viram face a face com este santo ascético de
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o antigo padrão hindu ortodoxo. Gentil, sem solenidade ou afetação, cheio de humor,
vivendo em seu jardim quase nu, sabendo pouco dos ingleses exceto por boatos, como um
estranho estrangeiro, o velho os mantinha por um feitiço que eles não podiam analisar nem
quebrar.
Sua perfeita sinceridade e gigantesca pureza faziam-se sentir até na juventude, mas
contra seu intelecto alguns opuseram uma resistência desesperada. Muito, muito tempo depois,
um deles disse: "Eu estava sempre procurando por algo que provasse que ele era santo! Levei
seis anos para entender que ele não era santo, porque ele havia se tornado a própria santidade!"
Ele ficou feliz em ouvir tudo o que eles puderam lhe dizer sobre a Bíblia. O cristianismo estava no
ar naqueles dias, e ele amava a Cristo e o adorava muito antes de eles virem a ele; mas ele não
duvidou de sua própria devoção a Kali. "Assim como o açúcar", disse ele, "é transformado em
várias figuras de pássaros e animais, assim uma doce Mãe Divina é adorada em vários climas e
épocas sob
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vários nomes e formas. Credos diferentes são apenas caminhos diferentes para chegar
ao Supremo."
O ritual de adoração de Kali é a única provisão existente na Índia para o sacrifício de

animais. Isso significa algo totalmente diferente da noção judaica de propiciação. Não há
nenhuma idéia de compensar o pecado: toda a intenção é oferecer comida de carne primeiro à
Mãe, para Seu uso e bênção. Nenhuma carne é consumida pelo hindu ortodoxo sem ser
consagrado desta forma, seja ele um adorador de Kali ou não. Mas a porção anglicizada da
comunidade, embora consuma muito mais comida animal do que seus irmãos conservadores, faz
grande exceção a essas preliminares e talvez tenha concentrado nesse credo particular, em
consequência, todo o horror com o qual a idolatria como um todo os inspira. Estas foram as
associações dos discípulos com Ela a quem seu Mestre chamou de sua "Mãe Divina".
Mas não era apenas Kali: havia
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não era um símbolo na Índia que ele não adorasse e não amasse; não um adorador, por
qualquer rito, cuja necessidade especial ele não sentiu em sua própria natureza e suportou até
que fosse satisfeita; não uma oração, ou êxtase, ou visão que ele não reverenciou e entendeu,
dando-lhe seu verdadeiro lugar em um conhecimento crescente.
A sua era, de fato, a cultura religiosa mais perfeita que a mente pode conceber. A doutrina de
que "diferentes credos são apenas caminhos diferentes para chegar a Deus", proposta de maneira
geral, não era nova na Índia. Mas ensinou como este homem ensinou, com sua forte afirmação de
que era o dever real dos homens seguir sua própria fé, pois o mundo ganhou por meio de muitos
centros; com sua intensa convicção "em qualquer nome ou forma que você deseja conhecer a
Deus, nesse mesmo nome e forma você o verá"; com
sua garantia de que os ritos e cerimônias contêm experiência religiosa, assim como a casca
contém o germe; e sobretudo, com aquele amor que dizia
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de toda fé: "Curve-se e adore onde outros se ajoelham, pois onde tantos adoraram, o Senhor
Se manifestará." - foi único na história do mundo.
Para aqueles que aprenderam até mesmo um pouco da autenticidade da

consciência religiosa, não é difícil ver intelectualmente que os credos podem ter entre si a
relação das linguagens contemporâneas, todas expressivas dessa consciência única. Mas
Ramakrishna no jardim do templo de Kali era uma personificação direta do impulso de falar
a cada um em sua própria língua e dizer-lhe como alcançar a meta. No amor desse homem
não havia limitação em parte alguma. Que alguém seja sincero, e nem a raça, nem a história,
nem o estágio de desenvolvimento podem interrompê-lo.
Cada um que veio a ele teve seu próprio lugar dado a ele e o manteve. Seu desejo era pela
salvação de cada alma em um mundo inteiro. Um universo do qual faltava um, o mais
insignificante, não poderia parecer perfeito aos seus olhos.
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Amor como este finalmente conquista todos os corações. Só esse amor merece o nome de
Deus Mãe.
Ele foi inteiramente abandonado a esta grande paixão. Não havia nada nele que se
lembrasse de qualquer outra coisa. Nos longos anos de autodisciplina, ele se ajoelhou
para adorar os mais humildes, prestando serviço braçal para eles com suas próprias mãos;
nos últimos dias de sua vida, quando estava morrendo de câncer na garganta e a fala era uma
agonia, ele insistia em ensinar a todos que o procuravam em busca de ajuda.
Este foi o segredo que seus discípulos aprenderam gradualmente. Mas por fora, como era livre
de ostentação!
O velho senta-se conversando calmamente com seus meninos. Agora, com um piscar de olhos,
ele dá conselhos mundanos a alguém - "Levante o capuz (aludindo à cobra), mas não morda!"
Novamente em um momento mais profundo, "Existem trinta e seis letras no alfabeto, e três
delas dizem 'sofrer'" (o bengali tem três s's, que são tão pronunciados).
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Tudo ensinava sua lição, até o folclore do distrito e as superstições pitorescas dos
incultos. Aos olhos de Ramakrishna, sem dúvida, muito do aprendizado humano estava no
nível mais baixo da lenda da pedra filosofal; mas deixe
um homem cuida para que ele toque os pés de Deus, e o que quer que seja dele se tornará ouro puro.
Pequenos incidentes que ocorriam se tornavam o texto de alguma observação, muitas vezes de
grande profundidade. Mesmo um legume meio cozido forneceria uma metáfora, era como o aspirante
que, ficando aquém da perfeição, ainda não é todo humildade e ternura. O sino, cujas batidas distintas
podiam ser ouvidas no templo vizinho, extinguindo-se em uma longa vibração comum, o lembraria de
que Deus é tanto com forma quanto sem forma, e Ele é aquele que transcende a forma e a ausência
de forma.
Também havia inteligência. Toda a santidade do mundo não impediria o riso daquele homem tão
indiferente às coisas mundanas . interesses
que ele permitiu que sua esposa limitasse suas instituições de caridade.
E então, mesmo enquanto falava com eles, algo o comovia mais profundamente. Uma grande luz
iluminaria seu rosto e ele passaria, enquanto eles, maravilhados, sentavam e observavam, em
estado de êxtase divino, a visão interior da Mãe.
Assim, dia após dia, amor indescritível e renúncia ardente foram entrelaçados na textura de
suas vidas, até que alguém exclamou: "Não foi o que ele nos ensinou, mas a vida que vivemos com
ele! E isso ele nunca poderá contar!"
Por fim, chegou uma noite de verão na época da lua cheia, quando seus discípulos se reuniram
ao seu redor, percebendo que ele estava entrando naquela bem-aventurança da qual não haveria
retorno.
Mesmo naquele momento ele se levantou de repente para responder a um pensamento na mente
de alguém. E então ele os deixou, enquanto alguém, cuja música ele amava, cantava sobre ele o
nome de Deus.
Mais tarde, no escuro, veio um
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mulher, sentada a seus pés chorando baixinho, e chamando-o de "mãe". Era aquela discípula
que havia sido sua esposa.
Durante suas vidas posteriores, quando os meninos se tornaram homens e começaram a levar a
mensagem de seu grande Mestre para longe e para perto, eles descobriram que nada que ele lhes
deu era mais precioso do que a história de sua própria luta e conquista.
Eles estavam familiarizados com as circunstâncias externas de sua infância, tendo se misturado
livremente com seus parentes e vizinhos da aldeia, sempre que estes escolhiam visitar
Dukineshwar.
A Índia é provavelmente o único país no mundo onde um homem pode despertar para o
significado de sua vida desde a infância sem que todo um crescimento de superstições se torne
o coração de seu coração ao mesmo tempo. Sem dúvida, a superstição existe, mas é possível
que desapareça imperceptivelmente, como, para usar a expressão do próprio Ramakrishna, as
pétalas secas caem da fruta madura.
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Nesse sentido, ele parece ter estado acordado desde o início. Ele havia herdado o conhecimento
adquirido há muito tempo por sua raça, de que a religião não é uma questão de crença, mas de
experiência. A adoração do Grande Deus do Embarque o enojava; e ele desejou alcançar a
doçura da União Divina ainda na infância. Com tudo isso, ele manteve a casta estritamente e
sem pensar em conforto pessoal.
Aos vinte anos de idade, porém, todos esses elementos foram absorvidos em um
desejo supremo. A pressão de muitas circunstâncias atribuiu a ele o dever de atuar como
sacerdote assistente no templo de Kali em Dukineshwar. Devemos pensar como funcionaria
em um temperamento fortemente religioso encontrar-se separado para o serviço de Deus.
Devemos lembrar também que as declarações de Ram Prasad e muitos outros devotos de
Kali faziam parte da linguagem comum do país. Era como se o caminho escolhido lhe fosse
apontado. Agora cabia apenas a ele atravessá-la.
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Seu dever era balançar luzes e flores diante da imagem, na bela cerimônia de arooti.
Mas toda a sua natureza havia afundado em um desejo apaixonado pela Própria Mãe.
Uma pergunta: "Isso é real? Isso é real?" soou eternamente em seus ouvidos. E ele não
conseguia realizar nem mesmo essa tarefa simples com eficiência. Às vezes ele balançava as
luzes o dia todo, às vezes as esquecia completamente, perdido em um labirinto de súplicas
agonizantes.
Correu a história de que ele estava louco e, como em todos os lugares as pessoas tentam com
uma dose deste mundo expulsar o outro, seus parentes decidiram que a distração de um
casamento lhe daria sua única chance de cura. Foi assim que ele se casou com uma garotinha
que muito tempo depois veio a ele e se tornou um dos maiores de seus discípulos.
Mas uma festa de casamento não foi uma atenuante de uma luta tão tremenda, tão
esmagadoramente real, e ele teve que ser dispensado de seu período.
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de trabalho. Sem dúvida, ele também teria sido dispensado do jardim, mas os donos do templo
reconheceram seu gênio e o protegeram.
As associações desse novo período se aglomeram em torno de uma grande figueira-de-bengala

e de uma cabana de madeira que outrora ficava perto dela. A árvore fica na parte mais selvagem
do jardim, perto do rio, em perfeita reclusão. Cinco hastes crescem juntas, e ao redor do tronco
entrelaçado é construído um terraço de alvenaria. No canto noroeste, um grande galho da espécie
Bo cresceu ao longo do banco, e a tradição diz que isso cobre o local exato em que a realização foi
alcançada. Seja como for, o local foi palco de contínua meditação e austeridade por muitos anos.
Não que o ascetismo pareça ter sido premeditado. Ao contrário, parece ter sido o resultado inevitável
de algo mais profundo. Ramakrishna não se proibiu de dormir ou comer, ele foi incapaz de fazer
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qualquer. Ele não se obrigou a negligenciar sua pessoa, ele a esqueceu completamente.
Impulsionado por sua própria natureza, impelido de dentro por aquela necessidade irresistível que o
chamou à existência, sem um descanso ou relaxamento, por doze longos anos pelo menos, ele
persistiu nessa guerra interior. Então, finalmente, o objetivo foi alcançado. A Mãe se revelou. A partir
desse momento, sua personalidade era a de uma criança pequena, satisfeita por estar nos braços
dela.
. . . . . .
Ele havia descoberto um grande segredo, quando quebrava um temperamento, reduzia-o a

uma instância concreta e lutava com ele ali. Foi assim que ele realizou, noite após noite, aquele
ato de limpeza que o livraria do orgulho social.
Agora, ao voltar lentamente à vida, saindo do êxtase da União Eterna, tendo percebido toda a
Natureza como ele mesmo, ele ainda, com seus sentidos aguçados, viu muitos elementos na
vida humana para os quais não havia realmente traçado o caminho.
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[o parágrafo continua] E assim, um por um, ele tomou essas perguntas no plano mais
simples. Começando com aquela adoração a Krishna que está relacionada à sua própria como a
Igreja Católica à Protestante, ele se uniu de todas as maneiras a ela. Ele comeu, vestiu-se e
conversou como os amantes de Hari - e terminou identificando
devoção a Krishna com o amor de Kali. Assim foi com o maometismo e também com o
cristianismo. Entre sua raça, o muçulmano é abominado e os mortos são considerados impuros.
No entanto, ele viveu em um cemitério maometano até que seu fim fosse alcançado. Não foi
ele quem fez essas coisas. Era esse Grande Amor que ele sentia dentro de si e que chamava
de Mãe. Ele não era humilde, mas parecia ter esquecido que Ramakrishna havia sido.
Então veio a fase mais estranha de todas. Ele realizaria Deus como uma mulher! Foi o ponto
de florescimento de uma certa cavalaria terna que sempre o marcou, e faz de sua vida a
verdadeira emancipação do índio.
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mulheres. Seu método, aqui e sempre, era o mesmo - esquecer seu próprio passado e fazer
com que ele fosse esquecido. Assim, ele assumiu cada detalhe de suas vidas e foi visitar sua
esposa em sua casa na aldeia, para que pudesse encontrar seus amigos inteiramente entre
seus conhecidos e compartilhar cada alegria e tristeza de seus corações. Até que finalmente ele
se convenceu de que a vitória secreta também poderia ser alcançada no caminho reto da
feminilidade.
E aqui certamente está a essência de sua vida. Assim como o amor de uma mãe justifica a
existência de todos os seus filhos, por mais antipáticos que sejam julgados pelos outros, ele,
a personificação da Mãe do Mundo, ocuparia áreas inteiras de vida e afirmaria o lugar de cada
um na completa harmonia da vida. .
E não é uma grande doutrina - que a porta da cabana de todo homem está aberta em algum
caminho para o Infinito? Não é imensamente consolador este grito de "Chega de idolatria!
Chega de condenação!" mas para cada homem onde ele está,
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usando os meios que estão ao seu alcance – “Fixa o teu coração no Senhor teu Deus, e que
os teus olhos olhem bem!”
Foi como um selo sobre este ensinamento que quem veio a Ramakrishna posteriormente
partiu com profunda coragem. Pois o Mestre sempre colocou seu dedo sobre o centro da
força, e até mesmo suas limitações se tornaram como asas nos pés do homem assim tocado.
Assim, com costumes sociais e movimentos públicos, ele não destruiu nenhuma instituição:
ele fez de tudo para tornar homens e mulheres fortes nelas. Sua amizade foi dada sem
hesitação aos líderes das seitas reformadoras e também aos desprezados artistas do teatro,
enquanto ao mesmo tempo ele era adorado pelos ortodoxos.
E, no entanto, ele parecia bastante inconsciente do que fazia. Ele parecia agir por instinto divino, como uma criança, e
como uma criança, estar sempre soberbamente certo. Ele estava contente em viver e deixar que outros explicassem. Há
muito tempo, no início
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masculinidade, não foi o desejo de se tornar um professor, mas o desejo de encontrar o Real, que o levou à busca
suprema. Agora, foi para satisfazer seu desejo indescritível de homens e mulheres que ele tentou todos os caminhos para
encontrar Deus. Se alguém não tivesse sido pisado, sua própria alma ainda estaria procurando.
Ele nunca se tornou o diretor de nenhum, pois na vida após a morte, dizem, ele não conseguia nem se imaginar um
professor. Ele espalhou sua transmissão de conhecimento e cada um pegou o que quis.
Aprendemos nele que grandeza, harmonia e beleza são resultados. Nossa preocupação não é com eles, mas com aquelas
questões mais elementares de simplicidade, sinceridade e devoção sincera que estão perto de nós.
Ele é uma testemunha para o mundo de que a velha sabedoria indiana não foi em vão. Claro que é verdade que em
nenhum outro país ele poderia ter ocorrido. Mas não é verdade que ele expressa apenas a mente da Índia, ou mesmo
principalmente. Pois nele encontro
pág. 81
o sentimento e pensamento de toda a humanidade, e ele, Ramakrishna, o devoto de Kali, representa a Humanidade.
A voz da mãe
pág. 85
Levanta-te, meu filho, e sai como homem! Suporta bravamente o que é teu lote para
suportar; o que vier à tua mão para ser feito, faze-o com toda a força e não temas. Não te
esqueças de que eu, a doadora da masculinidade, a doadora da feminilidade, a detentora da
vitória, sou tua Mãe.
Não pense que a vida é séria! O que é o destino senão o jogo de tua mãe? Venha, seja Meu companheiro de
brincadeiras por algum tempo - enfrente todos os acontecimentos alegremente.
Murmurest tu de necessidade de propósito? Você acha que a bola é sem propósito, com
a qual a Mãe joga? Você não sabe que o brinquedo dela é um raio, carregado com o poder
de estilhaçar os mundos, na volta do pulso dela? Não peça planos. A flecha precisa de algum
plano quando é solta do arco? Tal és tu. Quando a vida for vivida, o plano será revelado. Até
então, ó filho do tempo, não saiba de nada!
Meu esporte é infalível. Somente por isso estabelecido na jornada do dia. Pense que foi para
o meu prazer tu
pág. 86
vieste ao mundo, e por isso novamente, quando a noite cair e Meu desejo for realizado, Eu
te retirarei para Meu descanso. Não pergunte nada. Não vejo nada. Não planeje nada.
Deixe Minha vontade fluir através de você, como o oceano através de uma concha vazia.
Mas essa coisa entenda. Nenhum movimento será em vão. Nenhum esforço falhará no final.
O sonho deve ser menor, não maior, do que a ação. Você irá aqui ou ali por algum motivo
mesquinho, e sua ida servirá para grandes fins. Tu encontrarás e falarás com muitos, mas
alguns poucos serão Meus desde o princípio. Com estes trocarás um sinal secreto, e eles
seguirão contigo.
E esse sinal?
No fundo do coração dos Meus próprios lampejos a faca sacrificial de Kali.

Adoradores da Mãe são eles desde o nascimento em Sua encarnação da espada.
pág. 87
[o parágrafo continua] Eles são amantes da morte - não amantes da vida - e da tempestade e
estresse.
Tais virão a ti com tocha apagada, para o fogo. Minha voz clama sobre a terra abundante por vidas, pelas vidas e
sangue dos reis coroados dos homens.
Lembre-se de que eu, que choro, mostrei também o caminho para responder. Pois de todo tipo a mãe foi a primeira, para
proteção de seu rebanho, para saltar para a morte.
Religião, chamada por qualquer nome; sempre foi o amor da morte. Mas hoje a chama da renúncia será acesa em Minhas
terras e consumirá os homens com paixão . além do controle do pensamento. Então Meu povo terá sede de auto-sacrifício
como outros de prazer. Então o trabalho, o sofrimento e o serviço serão considerados doces em vez de amargos. Pois esta
era é grande no tempo, e eu, mesmo eu, Kali, sou a Mãe das nações.
Não se encolha à derrota, abrace o desespero. A dor não é diferente do prazer, se eu quiser ambos. Alegrar
pág. 88
portanto, quando chegares ao lugar das lágrimas, e me vires sorrir. Em tais lugares eu mantenho meu encontro com os
homens e os coloco profundamente em meu coração.
Extirpe todo interesse que entrar em conflito com o Meu. Nem amor, nem amizade, nem conforto, nem lar podem fazer
sua voz ser ouvida quando eu falo. Passe de um palácio para mergulhar no oceano de terror - da câmara de conforto para
ficar de guarda em uma cidade em chamas. Saiba que, assim como um é irreal, o outro também é. Conheça o destino com
um sorriso.
Não procure misericórdia para si mesmo, e eu o farei portador de grandes vasos de misericórdia para os outros.
Aceite bravamente sua própria escuridão e sua lâmpada alegrará a muitos.
Cumpra com alegria o serviço mais mesquinho e deixe lugares altos sem ser procurado.
Sê firme na labuta que te dei. Entrelace bem a urdidura na trama. Não se esquive de nenhuma exigência que a tarefa
faça a você. Não sinta nenhuma responsabilidade. Não peça recompensa.
Forte, destemido, resoluto, - quando o sol se põe, e o jogo é clone,
pág. 89
tu saberás bem, pequena, que eu, Kali, a doadora da masculinidade, a doadora da

feminilidade e a detentora da vitória, sou tua Mãe.
Uma visita a Dakshineswar

"Tu conservarás em perfeita paz aquele
cujo vento se detém em Ti." - Isaías.
pág. 93
ELE não estava na vastidão. E a Alma, deitada no telhado de uma casa na Terra, e olhando
para o mais extremo do espaço, percebeu a solidão e estremeceu.
Então veio alguém cuja voz falou dentro do coração, dizendo muito gentilmente: "Venha para
aquele lugar tranquilo e descanse um pouco. Lá pode ser que você fale com Ele." E aquela alma
surgiu, seguindo, por assim dizer, o Anjo da Presença, - que carregava lírios brancos, e em torno
de seus pés havia chamas, e seus olhos para olhar eram como águas poderosas - e veio por
muitos caminhos até jardim do próprio Senhor, e ali descansou.
E havia naquele jardim um lugar onde cinco árvores cresciam juntas, sob as quais muitas vezes
o Mestre se sentava e orava e entrava na glória. Para lá foi a alma, carregada de dolorosas
perguntas e necessidades, e sendo recebida no silêncio, esperou.
À esquerda corria o rio, e as grandes barcaças passavam velozes,
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com velas completas. Abaixo, as folhas mortas balançavam na brisa ou farfalhavam sob os passos
de um rato. E nos galhos acima caiu a inundação do luar, caindo e abrindo espaços na alvenaria,
tudo contornado por folhas trêmulas e caules em movimento.
Os sussurros do rio, das árvores e das criaturas noturnas solitárias eram os únicos sons que
podiam ser ouvidos.
. . . . . .
"Aqueles com quem eu costumava vir, ó Mestre, estão ausentes agora. Em terras distantes e separadas
pensam que eles estão neste lugar. Eu faria um memorial para eles aos Teus pés esta noite!"
E o Senhor disse: "Está bem. Os meus são sempre meus. Eu carrego seus fardos; guio seus passos;
e finalmente os trago para aquele paraíso onde eles estariam. Há três aqui esta noite, Meu criança, não
uma. Tenha certeza."
"Alguns a quem amamos, ó Senhor, estão em grilhões de sofrimento. Com corações apertados pelo
medo, eles olham
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em seu mundo. Anseia-se pela morte porque a vida é amarga: para outros, a vida é tão difícil que quase
pedimos a morte por eles. Rogamos a Ti que dês esta tranqüilidade, ou aquela luz que torna a
tranqüilidade desprezível."
E o Senhor, sorrindo, ouviu -
"Não pode ser, ó Senhor, que pelo Povo nada possamos fazer! No meio da terrível calamidade,
encolhendo-se diante do olhar da morte, ou lutando contra o golpe que lhes roubará o bem-amado:
dormindo duramente no ar da pântanos venenosos, mal alimentados, ignorantes e oprimidos, não pode
ser que nós, tão mais afortunados, nada possamos compartilhar com eles, não pode ser que nos digas
que é inútil lutar.
"E o que você teria?"
"Apenas o direito de compartilhar seu perigo, se nada puder ser feito. Apenas para segurar suas
mãos e animá-los - para realizar algum serviço servil para eles - para não se sentir totalmente
afastado da comunhão, enquanto eles pisam o lagar do desespero. !"
pág. 96
"Isso é tudo?"
"Não, se nos fosse concedido servir verdadeiramente - isso seria uma bênção. Se pudéssemos
de fato trazer ajuda, então o copo estava cheio. Mas mesmo sem isso, rezamos para que
seja permitida a liberdade onde os homens fazem o que podem, sem pensar em si mesmos.
Não nos ordene para sempre pensar nas necessidades da vida. Concede-nos dar, e deixar
contigo, e não te lembres se tiraremos a vida ou a morte."
E houve um longo silêncio. E finalmente a Voz, muito gentil e reprovadora -
"Ó crianças tolas! Vocês ainda precisam aprender que este amor que fala em seus corações
não é seu, mas meu? Vocês devem lutar e implorar comigo por mim? Vocês não sabem que
dificuldades e desencorajamentos, mas apontam o caminho pelo qual eu iria guiá-lo? Esforce-
se e não tema! Esse caminho será encontrado! Meu amor pode ser frustrado? ..
A sua é mais do que sua expressão mais fraca? Lembrar
pág. 97
[o parágrafo continua] --'Teu direito é apenas à ação: teu direito nunca é ao fruto disso.'
Talvez essa luta seja sua própria ação. Não cabe a você perguntar como isso deve
terminar.. .. Seu amor não está separado do Meu. Saiba que esses dois são um. . . ."
E enquanto as palavras morriam, aquelas almas descansaram por um momento à vista

de um Universo que era todo Mãe - de um amor do qual o amor das mães humanas por
seus filhos é apenas um tênue vislumbre - de uma vida que se difícil ou aparentemente feliz,
era tudo igual no trato daquela Mãe-Universo com Seus bebês.
. . . . . . . . . . .
E o Mestre estendeu a mão naquele lugar e abençoou Seus adoradores.
uma intercessão
"Estes são os dias que devem acontecer com você: você não
deve acumular o que se chama riquezas.
Você deve espalhar com mão pródiga tudo o que você ganha ou alcança.
Você apenas chega à cidade para a qual você está destinado, Você
mal se acomoda até a satisfação, antes de ser chamado, por uma chamada irresistível, para
partir.
Você será tratado com sorrisos irônicos e zombarias daqueles que ficaram para trás.
Quaisquer sinais de amor que você receber, você deve responder com beijos apaixonados de despedida.
Você não deve permitir o domínio daqueles que estendem suas mãos estendidas para você."
Walt Whitman.
pág. 101
MÃE! Longe dali, aquele que amo está muito triste hoje. Seu coração pede ajuda ao meu, mas, embora eu diga
a ele como o amo, deixo-o ainda desanimado. Como é? Sei que ele pensa em mim, sei que falo com ele. No
entanto, desejo vê-lo, ouvi-lo e consolá-lo face a face!
Meu filho, se assim não fosse, a vida dos sentidos não seria sua, ou não o prenderia. Quando você tiver
alcançado aquele lugar onde a comunhão das almas é suficiente, você descobrirá que é mais do que o
conhecimento dos sentidos, a fé já será absorvida à vista.
Mas, ó mãe, o que posso fazer agora para aliviar essa dor de desejo? Eu rezei pela visão de Râghunath *
pág. 102
e não sabia que isso significava tortura multiplicada por mil. Quando alguém está com problemas, seu próprio
mundinho fica sombrio; lá fora, os pés agitados sobem e descem sob as janelas, os pássaros constroem ninhos
e as crianças brincam ao sol, como antes: mas o universo se torna todo negro quando o amado sofre.
Cesse, Meu filho, de afeição desordenada. Dê-me seu coração e deixe-me governá-lo sozinho. Seja a testemunha
das alegrias e tristezas da terra, não as compartilhando. Só assim você pode se manter longe do emaranhamento
e alcançar a paz.
Mas a paz para mim, querida mãe, por que devo buscar? Como posso fazer ouvidos moucos à
sua voz que me chama, acrescentando outra pontada à angústia de uma vida, e ir embora e ficar
em paz? Dê a ele
pág. 103
aquela paz interior! Deixe-me ganhá-lo para ele, se você quiser, ele é gentil! Mas não posso desejar
falhar com ele em sua necessidade e solidão, mesmo para ganhar Tua bênção!
. . . . . .
Ah tolo! Cada pensamento de amor que você envia para responder ao dele, torna-se um grilhão
de ferro para mantê-lo na angústia da vida. Esconda-se em Meu coração, Meu filho, e ele também
voltará para Mim. Pelo bem do seu amor , deixe sua voz deixar de ser una com as vozes do mundo.
Que venha a ele apenas no Meu, quando for levado pelo vento sul na hora do pôr do sol, chamando-
o gentilmente para adorar aos Meus pés. Deixe-o ser um com amor transcendente, com liberdade
infinita. Só assim você pode satisfazê-lo. Somente retirando-se você pode trazer-lhe paz.
. . . . . .
Mãe! Eu me rendo. Leva-me, eu Te rogo, ao Teu próprio coração. Deixe-me não olhar para trás.
Se me chamares, encontrarei meu caminho
pág. 104
lá, certamente, embora meus olhos agora estejam cegos de lágrimas.
E para aqueles que amo, devo confiar em Tua misericórdia menos do que na minha?
No entanto, se no final eles parecem tropeçar, se o pé escorregar, ou Tua voz falha no caminho,
promete, querida Mãe, mais uma vez para me acordar do sonho de bem-aventurança. Expulsa-me
de Teu coração, eu Te imploro, e deixa aqueles que tanto precisam de Ti irem antes para a paz!
Criança boba, boba! Como um pássaro indefeso, você bate suas asas de pequenez contra a
Minha graça! Olhe para cima e ria! Pois já está passando a nuvem que parecia tão negra.
Já o aperto de mãos sobre o coração está solto. Duas almas dão o longo suspiro de força e alívio.
Os pés de dois que vêm a Mim estão calçados de alegria. Os corações de dois batem alto, pela
conquista nascida da renúncia.
notas de rodapé
101:* A visão de Râghunath é uma das oito perfeições. Consiste em sentir os sofrimentos dos outros
como se fossem nossos. Muitas histórias dos santos, especialmente as dos estigmas, nos dão casos
especiais disso. Conta-se de um devoto hindu, que quando um boi foi cruelmente ferido em sua
presença, ele gritou e caiu p. 102 desmaios; e quando os transeuntes correram para ajudá-lo,
descobriu-se que ele carregava as marcas das chicotadas nas próprias costas.
A alusão aqui é talvez a um dos primeiros passos na aquisição dessa perfeição, quando temos
uma apreciação mais profunda da dor daqueles que amamos.
A História de Kali
Escrito para Baby Legget, em Bally, Calcutá, Natal de 1898.
pág. 107
BABY DARLING, qual é a primeira coisa que você lembra? Não é deitar no colo da mãe, olhar
nos olhos dela e rir?
Você já brincou de esconde-esconde com a mamãe? Os olhos da mãe fecharam e o bebê não.
Ela os abriu, e lá estava o bebê! Então os olhos do bebê se fecharam, e onde estava a mãe?
Mas eles se abriram novamente e - oh!
Quando os olhos da mãe estavam fechados, onde ela estava? Lá o tempo todo? Mas você não
podia ver seus olhos. No entanto, ela estava lá.
Querida, algumas pessoas pensam que Deus é assim mesmo. Uma grande grande Mãe - tão grande
que todo este grande mundo é Seu bebê. Deus está brincando com o mundo dela, e ela fecha os olhos.
Então, durante toda a nossa vida, querida, tentamos pegar a Grande Mãe espiando.
E se qualquer um de nós puder fazer isso, se qualquer um de nós puder olhar nos olhos de Deus, apenas
uma vez, apenas por um minuto, você sabe o que acontece? . . . Essa pessoa imediatamente conhece
todos os segredos, e ele
pág. 108
torna-se forte, sábio e amoroso, e ele nunca, nunca esquece aquele momento.
E quando você ganha assim, quando você pega a Mãe olhando, outra coisa acontece. Algo
adorável. Todos os outros filhos dela vêm e brincam com você. Os passarinhos vêm, e os
cordeirinhos te amam, e os coelhos selvagens tocam seus pés, e as pobres crianças nas ruas, que
talvez tenham frio e fome - pobres crianças que a Grande Mãe ama acima de tudo, porque parecem
não ter pai ou mãe, e talvez não ter casa - os pobres filhos confiam em você e criam um lugar para
você com eles. Estamos todos sentados no colo da Mãe, mas estes sentam-se mais perto de Seu seio.
E como chamamos a Mãe de olhos fechados? Nós a chamamos de Kali.
. . . . . .
Você já esteve por alguns minutos infeliz? E a mãe, ou a enfermeira, ou a tia, ou outra pessoa,
veio buscar você
pág. 109
levantar, amar e beijar você, até que você não seja mais infeliz?
Às vezes, Deus também é assim. Ficamos tão assustados porque esses olhos não abrem.
Queremos parar o jogo. Nós não gostamos disso. Nos sentimos sozinhos, distantes e perdidos.
Então nós gritamos. Ficou bastante escuro e os olhos da Mãe ainda estão fechados.
Não joguemos mais. Assim nos sentimos às vezes.
Mas os olhos não estão fechados, realmente. Achamos que sim, porque está escuro o tempo todo.
No exato momento em que você gritou, os lindos olhos da Mãe se abriram e olharam para Seu
filho como dois profundos poços de amor. E você, se tivesse visto, teria parado de tocar de uma
vez, e dizendo "Kali! Kali!" você teria escondido seu rostinho no ombro da Mãe e, em vez disso,
escutado as batidas de seu coração!
E então, pequenino, você vai se lembrar que a Grande Mãe Kali está em toda parte?
Mesmo quando
pág. 110
o parece estar longe, é só que você não pode ver os olhos dela. Esta mãe vai embora e você não
pode vê-la. Mas Kali está sempre presente, sempre amorosa e sempre pronta para brincar com
seu filho.
E às vezes você se lembra de parar de tocar, só por um minuto, e de cruzar suas mãozinhas e
dizer: "Querida Mãe Kali, deixe-me ver Seus olhos!"
. . . . . .
Há outro jogo de esconde-esconde que a Grande Mãe joga. Isso é mais como um conto de
fadas. Ela se esconde às vezes em outras pessoas. Ela se esconde em qualquer coisa. Qualquer
dia você pode ver os olhos dela, apenas olhando para a mãe, ou brincando com um gatinho, ou
pegando um pássaro que caiu de seu ninho. Sob todas essas formas, você pode encontrar Deus
brincando de esconde-esconde!
Quando há algo para fazer por alguém - Kali está nos chamando para jogar. Nós adoramos essa
peça. Ela mesma disse uma vez (ela estava se escondendo em alguém, e ele disse isso por ela).
pág. 111
[o parágrafo continua] "Na medida em que o fizestes a um destes pequeninos, meus pequeninos, a
mim o fizestes." Isso não é como um conto de fadas! E que lugares engraçados Ela, a Grande Mãe,
pode se esconder! Outra vez Ela disse: "Levante a pedra e você Me encontrará. Corte a madeira e
lá estou eu!" Você já levantou uma pedra ou quebrou um pedaço de madeira para ver o que havia
dentro? Você já pensou que era Deus - no centro das coisas? Como Kali joga lindamente! Você
pode encontrá-la em qualquer lugar!
. . . . . .
A mãe ama o bebê quando ela está se escondendo dela? Por que é claro! senão por que ela
deveria se esconder? Mesmo quando seus olhos estão fechados, a mãe ama o bebê? Porque sim,
veja como ela está rindo o tempo todo!
E assim com Kali. Nunca precisamos nos assustar, embora Seus olhos estejam fechados há muito
tempo. Ela está rindo o tempo todo. No devido tempo, Deus vai parar de tocar, e nós vamos olhar
em Seus olhos, e nos afastar cada vez mais atrás do
pág. 112
mundo – direto “para o outro lado do nada”, de uma só vez.
Portanto, corramos sempre para brincar quando formos chamados. Lembre-se, pequenino, se
alguém precisar de algo que você possa dar, sua mãe está chamando você para encontrá-la! Se
alguém pedir algo que você possa fazer, é realmente a mãe dizendo "Peep childie!" ou quando
uma nova pessoa vem para você amar, Kali está dizendo "Aqui estou!"
. . . . . .
Há algo mais. Você ama a mãe e o pai e a tia e a babá, e--, e--. Claro que você faz. Além disso,
eles amam você e são todos tão bons e gentis.
Mas muito longe, a mãe tem um irmão, um irmão mais velho, como Holl. Você também o ama?
Porque? Você nunca o viu. Ele nunca brincou com você.
Não, mas a mãe o ama. E você ama todas as pessoas que mamãe ama, não é, querida? E
assim amamos todas as pessoas que Kali ama. Todas as crianças com quem ela brinca, e os
cordeiros, e as flores, e os
pág. 113
grandes árvores e os peixinhos. Ela ama tudo isso e também ama as estrelas do céu. E nós também.
Pois somos Seus filhos, e tudo o que Ela ama nós também amamos, porque Ela é a Mãe, e não
podemos evitar.
Kali a mãe
As estrelas se apagam, Nuvens

cobrem nuvens, É escuridão,
vibrante, sonora.
No rugido do vento rodopiante
Estão as almas de um milhão de lunáticos, -
Mas soltas da prisão, - Arrancando árvores
pelas raízes, Varrendo tudo do caminho.
O mar juntou-se à briga, E

redemoinha as ondas das montanhas,
Para alcançar o céu arremessado.
Espalhando pragas e tristezas,
Dançando loucamente de alegria, Vem,
Mãe, Vem!
Pois Terror é teu nome, Morte

está em Tua respiração.
E cada passo trêmulo Destrói
um mundo para sempre.
Tu "Tempo" o Destruidor de Tudo
Então vem, ó Mãe, vem!
Quem pode a miséria amar,

Dance na dança da destruição,
E abraçar a forma da Morte,
A ele vem a Mãe.
NO.
Obras de Swami
Vivekananda
RAJA YOGA; ou, Conquistando a Natureza Interna.
Publicado por Messrs. Longmans, Londres. Preço 3s 6d líquido.
GNANA YOGA, incluindo muitos dos endereços de Londres.
Publicado pela Brahmavadin Press, Cingapura, Madras, Índia. Preço 4s, postagem
extra.
KARMA YOGA.
BHAKTI YOGA.
O IDEAL DE UMA RELIGIÃO UNIVERSAL. e outras obras.
Para ser obtido na The Vedanta Society, 102 E. 58th St., Nova York, EUA

Kali The Mother - Sister Nivedita

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Machine Translated by Google

por Irmã Nivedita

Com relação aos símbolos

É desnecessário argumentar mais

Mas abaixo com todas as máscaras!

A própria Chama Incriada nós

"Tulsi, vindo a este mundo, Procura

Nossa vida diária cria nosso símbolo de Deus.

entronizada na adoração de seu filho - ela é a portadora da santidade e da paz.

Profundezas profundas se agitam dentro de nós, na presença da concepção intensamente cristã de

Incomparável à sua maneira é a feminilidade do soneto de Rossetti:

"Esta é aquela bem-aventurada Maria, pré-

si mesmo, e ele encontrou a humanidade como homem e mulher, alma e corpo.

declaração de que Deus e a Natureza são necessários um ao outro como manifestações

A mais alta representação do Divino é sempre humana. o

a aplicação de seus símbolos é centrada em muitos, como o fogo nas opalas.

Esta última ilustração merece um momento de atenção. Em toda parte vemos o

e experiência - como o interior, também é Deus.

Vimos que a representação antropomórfica do Divino é absolutamente necessária à

pele de tigre de meditação e um ou dois colares de contas de oração - nada mais.

"Do irreal conduz-nos ao real, da escuridão

Tal é Siva - ideal de masculinidade, personificação de Deus.

Como o Purush, ou Alma, Ele é Consorte e Esposo de Maya, a Natureza, a fugaz

A alma em realização contempla a mãe - como? A imagem de gramados verdes e céus

Dois santos de Kali

ouvido, e ensinou-lhe toda a sua sabedoria mística.

O resultado é uma coleção de canções folclóricas, cheias do sentimento de adoração a Kali,

"Da terra onde não há noite, veio um até mim.

E a noite e o dia agora não são nada para mim,

Meu sono está interrompido. Devo dormir mais?

A música entrou no instrumento, E desse

compartilhando cada sentimento, quase sem ele mesmo saber.

Uma vez, de fato, ele parece se justificar -

"A quem mais devo chorar, mãe?

Embora a mãe batesse nele, A

É verdade que não posso te ver,

Eu ainda choro 'Mãe, Mãe!'

"Mente, pare de chamar 'Mãe, Mãe!'"

Vou para as margens do Ganges, Para queimar a

Quando a questão de sua ida

em peregrinação, no entanto, é seriamente discutido, ele dá uma resposta de maravilhosa beleza e

"Por que eu deveria ir para Benares?

Os livros dizem que o homem morrendo em

Pitoresco além do pitoresco é o

"No mercado deste mundo, A Mãe

Pois no caso de Ramakrishna, inúmeras orações e austeridades inéditas

próprio coração), ou geralmente "Minha santa Mãe".

descer, de alguma morada superior escura, e prostrar-se em adoração.

Esses homens a quem Ramakrishna Paramahamsa confiou a missão e os ensinamentos de sua

De repente, eles se viram face a face com este santo ascético de

O ritual de adoração de Kali é a única provisão existente na Índia para o sacrifício de

Mas não era apenas Kali: havia

Para aqueles que aprenderam até mesmo um pouco da autenticidade da

Mais tarde, no escuro, veio um

As associações desse novo período se aglomeram em torno de uma grande figueira-de-bengala

Ele havia descoberto um grande segredo, quando quebrava um temperamento, reduzia-o a

No fundo do coração dos Meus próprios lampejos a faca sacrificial de Kali.

Forte, destemido, resoluto, - quando o sol se põe, e o jogo é clone,

tu saberás bem, pequena, que eu, Kali, a doadora da masculinidade, a doadora da

Uma visita a Dakshineswar

À esquerda corria o rio, e as grandes barcaças passavam velozes,

E o Senhor, sorrindo, ouviu -

"E o que você teria?"

E houve um longo silêncio. E finalmente a Voz, muito gentil e reprovadora -