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Imperialismo Informal na Europa e no Império Otomano:

A Consolidação dos Fundamentos Míticos do Ocidente
O termo 'colonialismo informal' e 'imperialismo informal' são termos relativamente comuns na
literatura especializada. O termo 'colonialismo informal' foi cunhado - ou pelo menos
sancionado - por C. R. Fay (1940: (vol. 2) 399), significando uma situação na qual uma nação
poderosa consegue estabelecer controle dominante sobre um território no qual não possui
soberania. O termo foi popularizado pelos historiadores econômicos John Gallagher e Ronald
Robinson (1953), que o aplicaram para estudar a expansão imperial britânica informal sobre
partes da África. A diferença entre o colonialismo informal e o colonialismo formal é fácil de
estabelecer: no primeiro caso, o controle efetivo completo é inviável, principalmente devido à
impossibilidade de aplicar força militar e política direta em países que, de fato, são
politicamente independentes. Eles têm suas próprias leis, tomam decisões sobre quando e onde
abrir museus e como educar seus próprios cidadãos. No entanto, para sobreviver no mundo
internacional, eles precisam construir alianças com as principais potências, e isso tem um
preço. Muitos países do mundo estavam nessa situação nas décadas do século XIX: Europa
Mediterrânea, Império Otomano, Pérsia e estados independentes no Extremo Oriente e na
América Central e do Sul. Uma classificação simples de países em potências imperiais,
impérios informais e colônias formais é, no entanto, apenas uma ferramenta analítica útil que
revela suas falhas em um exame mais detalhado. Alguns dos que estão sendo incluídos como
colônias informais na Parte II deste livro eram impérios em si mesmos, como o Império
Otomano e, a partir dos últimos anos do século, a Itália (La Rosa 1986), e, portanto, tinham
suas próprias colônias informais e formais. A razão pela qual eles foram agrupados aqui é que
em todos eles houve um reconhecimento da necessidade de modernização seguindo modelos
dominados pelo Ocidente. Todos tinham a presença (do Norte) europeia em suas terras
inicialmente, principalmente britânicos e franceses, seguidos por alemães e indivíduos de
outros estados europeus, principalmente de outros impérios ainda ativos, como o Império
Austro-Húngaro, ou em declínio, como Suécia e Dinamarca. Alguns desses europeus foram
confiados para fornecer conselhos sobre assuntos políticos e culturais, ou até mesmo eram
nomeados para ocidentalizar seus países. No entanto, a distinção entre imperialismo formal e
informal se torna turva quando alguns deles se tornam quase protetorados de uma das principais
potências imperiais, sendo o Egito um exemplo (o Egito passou por uma 'ocupação militar
temporária' britânica em 1882 e um protetorado adequado entre 1914 e 1922). Os impérios
informais também poderiam ter colonialismo interno em seus próprios territórios. Alguns
desses problemas serão mais analisados nas Partes II e III deste livro. A Parte II lida com o
imperialismo informal, e a Parte III aborda a arqueologia nas colônias formais.
Arqueologia do imperialismo informal
Em 1906, uma das primeiras histórias abrangentes da arqueologia foi publicada. Seu autor, o
professor alemão Adolf Michaelis (1835–1910), avaliou, em onze extensos capítulos, o que ele
considerava os eventos mais destacados da história da disciplina. Itália e Grécia receberam a
maior atenção, com nove capítulos. O Capítulo 10 foi dedicado a 'descobertas isoladas em
países periféricos', nos quais o Egito, a Babilônia, o Norte da África e a Espanha estavam
incluídos. A obra terminou com alguns comentários sobre a aplicação da ciência à arqueologia.
Muito pouco da arqueologia no mundo colonial, ou seja, além da Itália e Grécia clássicas e das
supostas origens da civilização europeia no Egito e no Oriente Próximo, fez parte da narrativa
de Michaelis. Antiguidades na Ásia (com exceção de sua extremidade mais ocidental),
Austrália, África subsaariana e América foram ignoradas. Curiosamente, a arqueologia do
continente europeu além das terras clássicas também foi negligenciada. No entanto, este
capítulo e parte do que se segue se concentrarão na arqueologia examinada por Michaelis. Em
ambos, a discussão se concentrará no imperialismo informal. De maneira talvez controversa, a
discussão sobre o imperialismo informal começará com duas áreas menos politicamente
poderosas da Europa, Itália e Grécia, onde os vestígios antigos representavam um capital
simbólico poderoso para as potências imperiais europeias durante o período discutido neste
capítulo, a partir da década de 1830 em diante.
A Europa e o Império Otomano
IMPERIALISMO INFORMAL NA EUROPA
Imperialismo informal na Europa até a década de 1870
Após a empreitada napoleônica terminar em derrota, um acordo tácito criou uma área que
estava protegida da conquista imperial. Isso incluía todos os países europeus, incluindo aqueles
no Mediterrâneo: Espanha, Portugal, Itália e, a partir de 1830, Grécia. Pelos anos restantes do
século XIX, as grandes potências tiveram que procurar em outros lugares por territórios para
explorar economicamente. No entanto, enquanto o controle direto sobre a Europa Mediterrânea
era considerado inaceitável, a assistência política e o ganho econômico, juntamente com a
predominância cultural, eram opções mais toleráveis. É nesse último aspecto que a arqueologia
desempenhou um papel importante na Itália e na Grécia, onde as civilizações romana e grega
se desenvolveram na antiguidade. A ausência de vestígios igualmente atraentes na Espanha e
em Portugal explica por que, nesses países, apesar de receberem alguns arqueólogos
estrangeiros dispostos a estudar suas ruínas e alguma atenção institucional (por exemplo, o
Bulletin de la Société Académique Franco-Hispano-Português, que começou na década de
1870), a escala da intervenção foi visivelmente mais moderada. Nessas nações, a arqueologia
imperial só se tornou modestamente importante quando os perigos de realizar pesquisas durante
a instabilidade política no leste do Mediterrâneo empurraram alguns arqueólogos que, de outra
forma, prefeririam estar na Grécia, em direção ao oeste (Blech 2001; Delaunay 1994; Rouillard
1995). A razão por trás da diferença no tratamento entre, por um lado, Itália e Grécia e, por
outro, Espanha e Portugal, residia no poder que o modelo clássico tinha nos discursos nacionais
e imperiais. Roma e Grécia, não a Espanha ou Portugal, estavam agora investidas de um papel
crucial na gestação da civilização, como era o caso no início do século (Capítulo 3), mas
também dos próprios impérios europeus: cada uma das potências se esforçava para apresentar
sua nação como a herdeira máxima de Roma clássica e das antigas pólis gregas, e de sua
capacidade de expandir sua influência cultural e/ou política. Se nos primeiros anos do
nacionalismo, as expedições patrocinadas pelo estado, antiquários patrióticos e suas sociedades
e academias, e os primeiros antiquários trabalhando em museus foram atores-chave na
arqueologia das Grandes Civilizações Clássicas, na era do imperialismo, a novidade
indiscutível na arqueologia da Itália e Grécia foi a escola estrangeira. As instituições criadas
nas metrópoles imperiais - os museus, as cátedras universitárias (incluindo Caspar J. Reuvens
(1793-1835), nomeado em 1818, ensinando tanto o mundo arqueológico clássico quanto
outros) - serviram como suporte para a arqueologia realizada na Itália e Grécia. Na Itália e
Grécia, as escolas estrangeiras representaram uma clara ruptura com a era das academias
cosmopolitas pré-nacionais.
Em contraste, no final do século XIX, o debate foi, em certa medida, restrito a grupos de
estudiosos da mesma nacionalidade que discutiam tópicos eruditos em suas próprias línguas
nacionais. O efeito, em nível internacional, de ter tantos grupos de estudiosos na mesma cidade
ainda precisa ser analisado. Rivalidades e competições, mas também comunicação acadêmica,
devem ter desempenhado um papel.
As décadas intermediárias do século representaram um período de transição para a instituição
existente, o Istituto di Corrispondenza Archaeologica (Sociedade Correspondente de
Arqueologia) fundado em Roma em 1829, ainda mantinha um caráter internacional. Seu
inspirador tinha sido o jovem Edward Gerhard na época (1795-1867), que tinha como objetivo
promover a cooperação internacional no estudo da antiguidade italiana e arqueologia, e,
conforme os estatutos proclamavam, reunir e dar a conhecer todos os fatos e descobertas
arqueologicamente significativos - ou seja, da arquitetura, escultura e pintura, topografia e
epigrafia - que são trazidos à luz no campo da antiguidade clássica, a fim de que possam ser
preservados de serem perdidos, e, por meio de sua concentração em um único local, possam
ser acessíveis para estudo científico(em Marchand 1996a: 55).
A membresia do instituto era composta principalmente por estudiosos italianos, franceses e
alemães (Marchand 1996a: 56). Ele subsidiava trabalhos de campo e concedia bolsas,
publicava seu próprio periódico, o "Anali dell’Istituto," e imprimia outros estudos
especializados (Gran-Aymerich 1998: 52–5). No entanto, apesar de seu status internacional,
estudiosos de diferentes nacionalidades recebiam tratamento desigual. A razão para isso era
que o financiamento provinha principalmente de uma única fonte - o estado prussiano, uma
benevolência conscientemente ligada à função diplomática do instituto para a nação alemã
(Marchand 1996a: 41, 58–9).
Portanto, não deve ser surpresa que após a unificação da Alemanha, o Istituto di
Corrispondenza Archaeologica se tornou uma instituição oficial do estado prussiano em 1871
e foi transformado no Instituto Arqueológico Alemão em breve, sendo a sede em Roma
convertida em uma de suas filiais. Em 1874, foi promovido a Reichsinstitut (instituto imperial)
(Deichmann 1986; Marchand 1996a: 59, 92).
Apesar disso, a língua oficial do instituto permaneceria italiana até a década de 1880 (Marchand
1996a: 101). O Istituto di Corrispondenza Archaeologica também organizou a arqueologia
estrangeira na Grécia. No entanto, as pessoas subsidiadas para estudar antiguidades gregas
eram, talvez não surpreendentemente, de origem alemã (Gran-Aymerich 1998: 182).
Apesar disso, estudiosos da Grã-Bretanha e da França também viajaram para a Grécia
independente, realizando projetos como os estudos arquitetónicos da Acrópole na década de
1840. Após isso, o protagonismo passou para os franceses, especialmente após a abertura da
Escola Francesa em Atenas em 1846 (E´tienne & E´tienne 1992: 92–3; Gran-Aymerich 1998:
121, 146, 179).
A Escola realizou mais trabalhos na Acrópole e, principalmente durante a década de 1850,
apoiou expedições a vários sítios arqueológicos, incluindo Olímpia e Tasos, por arqueólogos
como Léon Huzey (1831–1922) e Georges Perrot (1832–1914).
Enquanto isso, pesquisadores alemães se concentraram na análise de esculturas e na produção
de um corpus de inscrições gregas (E´tienne & E´tienne 1992). Significativamente, o ideal de
uma escola internacional não foi perseguido aqui.
A Escola Francesa em Atenas se tornaria a primeira de muitas escolas abertas durante o período
imperial. Em um colóquio organizado para celebrar o 150º aniversário da instituição, Jean-
Marc Delaunay (2000: 127) indicou que, além da oposição contra os alemães, a criação da
Escola Francesa em Atenas também estava relacionada à concorrência contra os britânicos e,
até certo ponto, os russos que reclamaram de sua fundação.
Seu papel diplomático era tão poderoso que, mesmo quando a monarquia francesa foi deposta
em 1848, a Escola Francesa permaneceu intacta. Como argumenta Delaunay, na Grécia, os
britânicos tinham seus comerciantes e marinheiros, os russos tinham os clérigos ortodoxos e os
alemães tinham a monarquia grega de origem bávara. Os franceses só tinham sua escola.
Quando os alemães pensaram em abrir uma filial rival em Atenas, a tradicional antipatia
francesa pelos britânicos se voltou para os alemães (ibid. 128).
Passando para a Rússia, havia uma Comissão de Achados Arqueológicos em Roma operando
pelo menos a partir da década de 1840, que empregava Stephan Gedeonov, um futuro diretor
do Museu Hermitage. No início dos anos 1860, ele conseguiu adquirir 760 peças de arte antiga,
principalmente vindas de túmulos etruscos. Essas peças foram coletadas pelo Marquês di
Cavelli, Giampietro (Giovanni Pietro) Campana (1808–80), conhecido como o patrono dos
saqueadores de túmulos do século XIX (Norman 1997: 91).

Outras partes da coleção, excluindo antiguidades, foram compradas pelo Museu South
Kensington e outra parte pelo Museu Napoleão III, um museu polêmico e efêmero aberto e
fechado em 1862 em Paris, e posteriormente dispersa em museus por toda a França (Gran-
Aymerich 1998: 168–78).Em contraste com a situação no Império Otomano, na Itália e na
Grécia, os especialistas tiveram que se contentar em estudar a arqueologia in loco devido à
proibição de que antiguidades deixassem o país. Em vários estados italianos, isso já era o caso
há muito tempo. Embora o sucesso das regulamentações fosse desigual, a experiência
napoleônica havia reforçado a determinação de impedir que obras de arte antigas deixassem o
país: nova legislação, como o édito romano de 1820, havia sido emitida nesse contexto
(Barbanera 2000: 43). Na Grécia, a exportação de antiguidades também foi proibida em 1827
(Gran-Aymerich 1998: 47), embora o comércio contínuo de antiguidades as tornasse
parcialmente ineficazes.
Dada a impossibilidade de obter riquezas para seus museus por meios oficiais, juntamente com
a oposição de arqueólogos locais a estrangeiros escavando em seus próprios países, a maioria
das escavações na Itália e na Grécia foi realizada por arqueólogos nativos. Exemplos
desses foram, na Itália, Carlo Fea (1753–1836), Antonio Nibby (1792–1836), Pietro de la Rosa
e Luigi Canina (1795–1856) em Roma (Moatti 1993: capítulo 5), e Giuseppe Fiorelli em
Pompeia. Na Grécia, os principais arqueólogos eram Kyriakos Pittakis, Stephanos
Koumanoudis ePanayiotis Stamatakis (E´tienne & E´tienne 1992: 90–1; Petrakos 1990).
Esses são apenas alguns nomes de um grupo cada vez mais numeroso de arqueólogos locais
que trabalhavam nos serviços arqueológicos e em um número cada vez maior de museus.
Embora a maioria de seus esforços se concentrasse na era clássica, outros tipos de
arqueologia estavam sendo desenvolvidos, como arqueologia pré-histórica, religiosa e
medieval (Avgouli 1994; Guidi 1988; Loney 2002; Moatti 1993: 110–14).
De interesse especial é o desenvolvimento da chamada arqueologia sacra, inspirada pelo
interesse do advogado italiano Giovanni Battista de Rossi (1822–94). Com base em um estudo
da descrição das catacumbas de Roma fornecida em documentos, ele foi capaz de localizá-las,
começando com as de São Calixto em 1844. Seus esforços receberam apoio do Papa Pio IX,
que em 1852 criou a Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra.
Sob esta instituição, as descobertas de outros monumentos relacionados com a Igreja Cristã no
passado continuaram. No entanto, as histórias mais gerais da arqueologia não descrevem as
realizações dos arqueólogos italianos. Devido à proibição da exportação de antiguidades, os
países não estavam dispostos a financiar escavações, embora houvesse algumas exceções que
serão discutidas mais adiante. Isso significava que a maioria dos arqueólogos
estrangeiros concentrava seus estudos em sítios já escavados e em descobertas. É interessante
notar que o trabalho de especialistas se juntou ao de outros consumidores de antiguidades; além
de pintores e outros artistas na década de 1860, outro tipo de ocidental se interessaria pela
antiguidade: o fotógrafo. As fotografias aumentaram a circulação de imagens da antiguidade e
facilitaram a experiência visual do modelo clássico (Hamilakis 2001): aquele em que os
monumentos antigos eram isolados de seu contexto moderno e enfatizados em tamanho e
grandiosidade, simbolizando conhecimento, sabedoria e, mais do que tudo, a origem da
civilização ocidental. O positivismo, a filosofia que dominou o mundo acadêmico na segunda
metade do século XIX, resultou neste período na produção de catálogos. Os positivistas
levaram ao extremo a compreensão empiricista do conhecimento do século XVIII. Isso deveria
ser empírico.
' Entre parênteses, deve-se mencionar que a arqueologia sacra teve influência não apenas em
outros países católicos, como a Espanha, onde membros da Igreja incluíam o padre catalão
Josep Gudiol Cunill (1872–1931), que organizou museus e obteve a cátedra de arqueologia
sacra no influente Seminário de Vic em 1898. Na Grã-Bretanha, um movimento para estudar
edifícios religiosos havia começado na década de 1840 (Piggott 1976) e continuou durante a
maior parte do século. Eventos na Grã-Bretanha tinham paralelos em toda a Europa (De Maeyer
e Verpoest 2000), e incluíam outras igrejas, como a Igreja Ortodoxa (Capítulo 9). Membros da
Igreja da Inglaterra iniciaram estudos sobre arquitetura religiosa na década de 1840 (Piggott
1976) e ao longo do século XIX a própria Igreja conseguiu evitar a legislação que impunha
controle estatal sobre os edifícios que possuía (Miele 2000: 211).
Por isso, observação, descrição, organização e taxonomia ou tipologia tomaram a forma de
grandes catálogos que relatavam as descobertas antigas e novas, embora fossem muito além de
seus predecessores do século XVIII. Exemplos disso foram, na Itália, as investigações sobre
cópias romanas da escultura grega e pesquisas sobre o mundo etrusco, onde as influências
gregas em particular foram investigadas (Gran-Aymerich 1998: 50; Michaelis 1908: capítulo
4; Stiebing 1993: 158). Em 1862, Theodor Mommsen (1817–1903) iniciou e organizou o
Corpus Inscriptionum Latinorum (Moradiellos 1992: 81–90), um catálogo exaustivo de
inscrições epigráficas latinas. Ao longo da segunda metade do século XIX, acadêmicos alemães
lideraram na ciência em oposição aos franceses.
O estudo detalhado e a crítica permitiram aos arqueólogos e historiadores de arte romperem
com a unidade geográfica anteriormente acreditada da arte grega antiga (Whitley 2000).
Empirismo e positivismo não significavam que a política fosse deixada de lado. Mommsen foi
muito explícito sobre o objetivo político de seu trabalho. Ele argumentou que os historiadores
tinham o dever político e pedagógico de apoiar aqueles sobre os quais haviam escolhido
escrever e que deveriam definir sua posição política. Os historiadores deveriam ser
combatentes voluntários lutando pelos direitos, pela Verdade e pela liberdade do espírito
humano (Moradiellos 1992: 87). Imperialismo informal na Europa nas últimas quatro décadas
do século.A partir da década de 1860, importantes desenvolvimentos políticos ocorreram na
Itália. Assim como no caso da Grécia, esses desenvolvimentos não teriam sido possíveis, pelo
menos da maneira como ocorreram, fora do contexto do nacionalismo. A unificação da Itália,
embora praticamente concluída até 1860, só foi considerada completa após a anexação de
Roma em 1870.
A arqueologia de campo italiana, organizada a partir de 1870 por um serviço arqueológico
estatal, a Sopraintendenza de Arqueologia, tornou-se ainda mais uma área de atuação dos
italianos. Houve exceções, mas o Estado italiano não estava disposto a aceitá-las. Isso ficaria
claro para aqueles que tentassem violar as regras tácitas. Esse foi o caso, por exemplo, de um
membro da Escola Francesa que havia obtido permissão para escavar um cemitério arcaico na
década de 1890. Pouco tempo após as primeiras descobertas, esse trabalho foi suspenso, apenas
para ser retomado sob supervisão do Ministério Italiano (Gran-Aymerich 1998: 320). Em
alguns casos, surgiram disputas entre especialistas italianos e de outros países, como aquelas
com arqueólogos alemães após a descoberta de uma peça arcaica na cidade de Roma.O Fórum
teve alguns reflexos na imprensa, onde as notícias adquiriram algumas conotações
nacionalistas (Moatti 1989: 127). Ocasiões internacionais, como a reunião do Congresso
Internacional de Antropologia Pré-Histórica e Arqueologia (CIAPP) em Bolonha em 1871,
também foram usadas para promover o sentimento nacionalista pelos organizadores italianos,
embora essas rivalidades acadêmicas tenham levado a críticas de alguns arqueólogos italianos
(Coye & Provenzano 1996). O nacionalismo também foi importante para a forma como os
gregos percebiam seu passado. A expansão do território da Grécia ao longo do século XIX,
adquirindo áreas como as Ilhas Jônicas em 1864, Tessália e parte de Epiro em 1891, levou a
um desejo de apagar o passado otomano. Uma das demandas de mudança explicava que era
necessário porque, entre outras razões, "nomes bárbaros e dissonantes... dão motivos para
nossos inimigos e para todos os europeus que odeiam a Hélade lançarem uma miríade de
insultos contra nós, os gregos modernos, sobre nossa linhagem" (em Alexandri 2002: 193).
Emblemas também adotariam imagens antigas. O local seria apenas um nível na formação
coletiva da identidade nacional; havia outros em níveis regional, nacional e internacional. Essa
construção tinha suas tensões que, por si só, ajudavam a reforçar a imagem da nação (Alexandri
2002).No nível acadêmico, a primeira história nacional integral da Grécia, a "História da Nação
Helênica", escrita em grego entre 1865 e 1876 por Konstantinos Paparrigopoulos (Gourgouris
1996: 252), aceitou o passado clássico como o período fundacional da nação grega. Nessa
narrativa, a Grécia antiga estava ligada a uma segunda e mais definida Era de Ouro, a era
medieval bizantina (Gourgouris 1996: 255–6). Como em outros países europeus (Capítulos 11
a 13), o período medieval estava começando a adquirir uma presença mais poderosa através
dessas narrativas das Épocas de Ouro nacionais (Gourgouris 1996: 259). No entanto, o apelo
da arqueologia antiga permaneceria forte para os gregos, como ainda é o caso. Naquela época,
a arqueologia desempenhava um papel instrumental, por exemplo, nas reivindicações políticas
da Grécia para anexar outras áreas além das fronteiras estabelecidas em 1829. O primeiro
estado independente da Grécia foi formado por apenas alguns territórios gregos e deixou de
lado muitos outros territórios habitados por uma população predominantemente grega. A
Megale Idea, a "Grande Ideia", como era chamado esse projeto, se aproximou da realidade nas
décadas seguintes com a incorporação das sete ilhas Jônicas em 1864, que estavam sob
proteção britânica, da Tessália em 1881, de Creta em 1912 e da Macedônia grega em 1913
(E´tienne & E´tienne 1992: 104–5). Na Grécia, a importância conferida à arqueologia era tanta
que ela era financeiramente apoiada por uma generosa fonte, a loteria, cujo dinheiro foi
totalmente dedicado a antiguidades de 1887 até 1904. Após essa data, a arqueologia teve que
compartilhar o financiamento da loteria com os pagamentos à frota de guerra (E´tienne &
E´tienne 1992: 108–9).A Roma e a Grécia Clássica eram modelos atraentes, portanto, tanto
para o nacionalismo italiano e grego, quanto para o imperialismo europeu, e isso permaneceu
assim durante o surto de loucura imperial que o mundo experimentou a partir de 1870.
Comparativos eram frequentemente feitos entre a Roma antiga e os impérios modernos,
começando com a Grã-Bretanha e a França (Betts 1971; Freeman 1996; Hingley 2000; Jenkyns
1980, mas veja Brunt 1965). Mas se o modelo de Roma servia como um modelo retórico de
inspiração para os políticos, o inverso também era verdadeiro. Vários estudos destacaram a
influência que eventos contemporâneos tiveram nas interpretações do passado por historiadores
e arqueólogos (Angelis 1998; Bernal 1994; Hingley 2000; Leoussi 1998).A criação das escolas
estrangeiras levou a uma competição adicional entre impérios. As novas fundações da
Alemanha e da França na Grécia não foram vistas com indiferença pelos britânicos. Em 1878,
o The Times publicou uma carta de Richard Claverhouse Jebb (1841–1905), então professor
de grego na Universidade de Glasgow, na qual ele se perguntava por que a Grã-Bretanha estava
atrás da França e da Alemanha na abertura de institutos de arqueologia em Atenas e Roma
(Wiseman 1992: 83). O prestígio nacional estava em jogo. Eventualmente, a Academia
Britânica em Atenas foi fundada em 1884 (Wiseman 1992: 85). Ela foi precedida pela criação
do Journal of Hellenic Studies em 1880. A Academia Britânica só teria sua própria publicação,
o Anuário... a partir do final do século, mas como instituição, permaneceu geralmente
subfinanciada até bem depois da Segunda Guerra Mundial (Whitley 2000: 36).A Escola
Americana de Estudos Clássicos em Atenas foi aberta em 1881, precedendo, portanto, a
fundação britânica (Dyson 1998: 53–60; Scott 1992: 31). Outras escolas estrangeiras em
Atenas incluíam a Austríaca em 1898 e a Italiana em 1909 (Beschi 1986; E´tienne & E´tienne
1992: 107). Uma situação semelhante à que ocorreu em Atenas estava acontecendo em Roma.
Lá, a iniciativa alemã de transformar o Istituto di Corrispondenza Archaeologica, com sede
internacional, no Instituto Arqueológico Alemão em 1871, foi logo seguida pela abertura da
Escola Francesa em 1873. Outras seguiriam: o Instituto Histórico Austro-Húngaro (1891), o
Instituto Holandês (1904), a Academia Americana (1894) e a Academia Britânica (1899) (Vian
1992: passim). Grandes escavações começaram com Olímpia pelos alemães e mais tarde
incluíram as dos franceses em Delfos e dos americanos na Atenas.
Richard C. Jebb também apontou para o baixo perfil da única cátedra de arqueologia clássica
na Grã-Bretanha. A Cátedra Disney em Cambridge, na época ocupada por um obscuro clérigo
com algum interesse em antiguidade, foi posteriormente ocupada por Percy Gardner, um
helenista anteriormente do Museu Britânico e um estudioso com conhecimento direto das
escavações de Olímpia e Micenas. Mais tarde, em 1887, a Universidade de Oxford instituiu a
Cátedra Lincoln e Merton de Arqueologia Clássica, ocupada por Gardner por quase quarenta
anos (Wiseman 1992: 83–4).
Agora (E´tienne & E´tienne 1992: 107). No entanto, é importante notar que o número de
escavações na Itália e na Grécia era menos frequente, em parte porque os possíveis
patrocinadores, principalmente o estado e instituições oficiais, não eram fáceis de convencer
do valor de escavar apenas com o objetivo de ampliar o conhecimento sobre o período. O
professor Ernst Curtius (1814–96), por exemplo, teve que argumentar por vinte anos antes de
conseguir financiamento estatal da Prússia para seu projeto de escavação do sítio grego de
Olímpia. Ele havia proposto originalmente escavar o sítio em 1853. Em seu memorando ao
Ministério das Relações Exteriores da Prússia e ao Ministério da Educação, ele explicou que
os gregos "nem têm o interesse nem os meios" para realizar grandes escavações e que a tarefa
era grande demais para os franceses, que já haviam começado a escavar em outros lugares. A
Alemanha havia "interiormente apropriado a cultura grega" e "nós [alemães] reconhecemos
como um objetivo vital de nossa própria Bildung que compreendemos a arte grega em sua total,
continuidade orgânica" (Curtius in Marchand 1996a: 81). O surto de uma guerra entre a Rússia
e o Império Otomano, a Guerra da Crimeia (1853–6), no entanto, atrasou seu projeto. Em 1872,
Curtius tentou novamente. Ele argumentou que, para evitar a decadência, a Alemanha deveria
"aceitar a busca desinteressada das artes e ciências como um aspecto essencial da identidade
nacional e uma categoria permanente nos orçamentos do estado" (in Marchand 1996a: 84). Ele
falhou novamente em seu apelo: à instabilidade na Grécia, ele teve que adicionar a oposição
do chanceler prussiano Bismarck, que via a empreitada como inútil dada a proibição de trazer
antiguidades de volta para os museus alemães (Marchand 1996a: 82, veja também 86).
Finalmente, Curtius pôde anular a oposição de Bismarck com o apoio recebido do príncipe da
Coroa da Prússia, Friedrich. O príncipe apreciava a importância simbólica de escavar um
grande sítio grego. Como ele explicou em 1873, "quando através de tal empreendimento
cooperativo internacional um tesouro de obras de arte gregas puras é gradualmente adquirido,
ambos os estados [Grécia e Prússia] receberão os lucros, mas a Prússia sozinha receberá a
glória" (in Marchand 1996a: 82). As negociações do príncipe resultaram no tratado de
escavação assinado pelo rei grego George em 1874 (Marchand 1996a: 84). A campanha
arqueológica de Curtius começou no ano seguinte e continuou até 1881. Infelizmente, nenhuma
grande descoberta foi feita, ao contrário da grande quantidade de descobertas resultantes das
escavações alemãs na cidade grega de Pérgamo, na Turquia, nos mesmos anos (veja abaixo).
Os esforços de Curtius, consequentemente, receberam pouca reconhecimento público (ibid.
87–91). Ao contrário das descobertas das escavações em Pérgamo, as de Olímpia não foram
suficientemente úteis para as aspirações imperiais da Alemanha. Curtius mais tarde comentaria
amargamente que os burocratas "se deleitam com essa massa acidental de originais [vindos de
Pérgamo] e sentem que igualaram Londres" (in Marchand 1996a: 96n). A dificuldade em obter
patrocínio estatal não foi exclusiva da Alemanha, mas compartilhada por todos e estava
relacionada aos desafios de adquirir coleções. Devido às restrições na exportação de
antiguidades, os principais museus das potências europeias tiveram que adquirir coleções já
estabelecidas ou obter cópias em gesso de importantes obras de arte antigas da Itália e Grécia
para expandir suas coleções. Como será explicado mais adiante neste capítulo, obras de arte
foram obtidas em grande quantidade por meio de escavações e/ou pilhagem em outros países,
especialmente aqueles sob o domínio do Império Otomano, que tinha legislação menos
restritiva em relação a antiguidades.A civilização greco-romana exerceu uma forte influência
como exemplo para o imperialismo moderno, e isso se refletiu na crescente institucionalização
da arqueologia clássica nas metrópoles imperiais durante esse período. Na França, a reforma
inspirada na Alemanha das universidades nos primeiros anos da Terceira República (1871-
1940) levou à criação de novas cátedras de arqueologia na Sorbonne e em várias universidades
provinciais. Essas posições geralmente eram ocupadas por ex-membros da Escola Francesa em
Atenas e Roma. Nos Estados Unidos, a arqueologia clássica se tornou um foco importante do
Instituto Arqueológico da América, que foi estabelecido em 1879. A fundação deste instituto é
considerada o início da institucionalização da disciplina nos Estados Unidos.Durante as últimas
décadas do século XIX e levando até a Primeira Guerra Mundial, que foi o período de auge do
imperialismo, a arqueologia estrangeira na Grécia e na Itália foi caracterizada pela rivalidade
entre as nações imperiais em suas pesquisas. Isso ficou evidente na criação de escolas
estrangeiras em Atenas e Roma. Alemanha e França foram as primeiras a iniciar essa nova
tendência. A Alemanha não apenas transformou o Istituto di Corrispondenza Archaeologica
em uma instituição prussiana em 1871 (e posteriormente no Instituto Arqueológico Alemão),
mas também abriu uma filial em Atenas e começou a publicar o Athenischen Mitteilungen.
Esse movimento foi visto com preocupação pelos franceses, que responderam abrindo uma
Escola Francesa em Roma em 1873 e o Instituto de Correspondência Helenística em 1876,
juntamente com a publicação do Bulletin des Écoles françaises d'Athènes et de Rome.
Membros dessas instituições também estiveram envolvidos na organização de expedições na
Argélia, contribuindo para a construção de uma rede imperial que será mais analisada abaixo.
O exame do fluxo de ideias entre colônias, mesmo entre colônias informais e formais, lançará
luz sobre conexões interessantes entre hipóteses que anteriormente foram tratadas
separadamente.A análise das conexões entre o contexto político de pesquisa e a arqueologia
das civilizações grega e romana nesse período também deve considerar as razões por trás da
ênfase dada à língua e raça. Como havia acontecido nos estudos arqueológicos das nações do
norte e centro da Europa, a arqueologia da Itália e Grécia também se tornou cada vez mais
inspirada por esses tópicos. Juntamente com as ideologias liberais mantidas por estudiosos
como Theodor Mommsen, os mesmos autores frequentemente propunham a importância do
estudo da raça e da língua na antiguidade. Para a última, por exemplo, a filologia fornecia os
dados necessários para reconstruir sua história antiga, que de fato seria lida como um
equivalente direto à história racial dos gregos e romanos. As discussões raciais sobre a
arqueologia grega giravam em torno do arianismo. A crença na existência de uma raça ariana
derivava de estudos linguísticos e, em particular, da descoberta feita no início do século da
ligação da maioria das línguas na Europa com o sânscrito na Índia, uma ligação que só poderia
ser explicada pela existência de uma proto-língua (Capítulo 8). A disseminação das línguas
indo-europeias a partir de uma pátria primitiva só poderia ser explicada como resultado de uma
antiga migração de um povo - os arianos. Argumentava-se que eles eram os invasores das terras
gregas que haviam criado as civilizações pré-históricas descobertas em Micenas por Heinrich
Schliemann e, a partir de 1900, em Cnossos por Arthur Evans. A raça ariana era considerada
superior a qualquer outra. A perfeição do corpo grego exibida na escultura clássica era
interpretada como a representação ideal da constituição física ariana. Os gregos clássicos
personificavam, portanto, a epítome da arianidade, que também era encontrada em seus
herdeiros modernos, as nações germânicas, incluindo a Grã-Bretanha. Inicialmente, não havia
tais alegações de pureza em relação aos antigos romanos. No entanto, o cemitério de Villanova,
descoberto em 1853, foi interpretado como o de uma população que havia chegado do norte -
os indo-europeus - responsável, a longo prazo, pela criação da civilização latina. Mais tarde,
no entanto, a pureza racial tornou-se uma questão.A Arqueologia da Sublime Porta Os anos do
Tanzimat (1839–76) O século XIX foi um período de mudanças extremas para a Turquia.
Como centro do Império Otomano, ela enfrentou uma profunda crise na qual Constantinopla
(atual Istambul), a capital das terras na Europa, Ásia e África, viu seu poder territorial diminuir
drasticamente até o colapso final doNos anos do Tanzimat (1839-1876), o século XIX
testemunhou uma mudança profunda na Turquia. Como o centro do Império Otomano, o poder
territorial de Constantinopla (atual Istambul), a capital das terras nos continentes europeu,
asiático e africano, diminuiu drasticamente até o colapso final do império em 1918.
Contrariamente à percepção comum dos europeus, a Sublime Porta (ou seja, o Império
Otomano) não permaneceu imóvel durante esse processo. O império reagiu prontamente ao
surgimento político da Europa Ocidental. Um processo de ocidentalização havia começado tão
cedo quanto 1789, superando a resistência das forças tradicionais na sociedade otomana. No
entanto, sua fraqueza militar diante de seus vizinhos europeus, evidenciada por desastres como
a perda da Grécia e outras possessões em outros lugares, levou o Sultão Abdulmecid e seu
ministro Mustafa Reshid Pasha (Resid Pasha) a iniciar uma "reorganização" nos anos Tanzimat
(1839-1876). Novas medidas adotadas nesse período incluíram a promulgação de legislação
em 1839 declarando a igualdade de todos os súditos perante a lei - um dos princípios do
nacionalismo inicial - a criação de um sistema parlamentar, a modernização da administração,
em parte através da centralização baseada em Constantinopla, e a disseminação da educação.
Quanto às antiguidades, o resultado mais óbvio da onda de ocidentalização foi a organização
das relíquias coletadas pelos governantes otomanos a partir de 1846. A coleção foi inicialmente
abrigada na igreja de Santa Irene. Ela era composta de parafernália militar e antiguidades. A
abertura do museu poderia ser vista como um contrapeso ao discurso hegemônico ocidental,
tornando as antiguidades greco-romanas "nativas" ao integrá-las na história do moderno estado
imperial otomano. Assim, o império reivindicou simbolicamente civilizar a natureza,
reforçando o direito otomano aos territórios reivindicados pelos filohelênicos europeus e pelas
terras bíblicas. A pequena coleção de Santa Irene eventualmente se desenvolveu no Museu
Imperial Otomano, oficialmente criado em 1868 e inaugurado seis anos depois. Em 1869, uma
ordem havia sido emitida para "coletar obras antigas e trazê-las para Constantinopla". Alguns
locais, como os Templos Romanos de Baalbek, no Líbano, foram estudados por funcionários
otomanos deslocados para lá como resultado da violência que havia eclodido entre drusos e
maronitas em 1860. Baalbek não foi usado como uma metáfora para o declínio imperial, como
os europeus haviam feito até então referindo-se aos otomanos, mas como uma representação
da própria herança rica e dinâmica do império. Em 1868, o Ministro da Educação, Ahmet Vekif
Pasha, decidiu nomear Edward Goold, um professor do Liceu Imperial de Galatasaray, como
diretor do Museu Imperial. Ele publicou, em francês, o primeiro catálogo da exposição. Em
1872, o cargo foi ocupado pelo diretor do Liceu Superior Austríaco, Philipp Anton Dethier
(1803–81). Sob sua direção, as antiguidades foram transferidas para o Cınılı Köşk (Pavilhão
de Azulejos), nos jardins do que havia sido, até 1839, o Palácio do Sultão - o Palácio de
Topkapi. Dethier também planejou a ampliação do museu, criou uma escola de arqueologia e
esteve por trás disso.A reação das autoridades não foi suficientemente forte para contrabalançar
a ganância dos europeus por objetos clássicos. A proibição grega à exportação de antiguidades
a partir de 1827 deixou a costa oeste da Anatólia como a única fonte de antiguidades gregas
clássicas para abastecer os museus europeus. Isso afetaria evidentemente as províncias de
Ayoin e Biga, bem como as ilhas do Egeu, então sob domínio otomano. O esforço europeu se
concentrou em sítios antigos, como Halicarnasso (Bodrum), Éfeso (Efésio) e Pérgamo
(Bergama) no continente e em ilhas como Rodes, Calímnos e Samotrácia. Durante os séculos
XIX e XX, britânicos, alemães e outros despojariam essa área de suas melhores obras de arte
clássica grega, apropriando-se do que mais tarde no século XIX seria adicionado ao seu
patrimônio islâmico. No entanto, a intervenção ocidental era cada vez mais vista com
desconfiança pelo governo otomano, e um número crescente de restrições foi estabelecido para
controlá-la, apoiado por legislação cada vez mais rígida. A França teve um interesse precoce,
mas de curta duração, na arqueologia anatoliana, que resultou na expedição de Charles Texier
(1802-1871) financiada pelo governo francês em 1833-1837. Durante as décadas centrais do
século XIX, a Grã-Bretanha tornou-se a principal concorrente na arqueologia anatoliana. As
sólidas relações políticas e econômicas entre o Império Otomano e a Grã-Bretanha constituíram
um pano de fundo ideal para a intenção dos curadores do Museu Britânico de enriquecer a
coleção de antiguidades gregas, possibilitando a organização de várias expedições. A primeira,
liderada por Charles Fellows (1799-1860), filho de um banqueiro que se dedicou a viajar,
ocorreu no início da década de 1840. Uma permissão foi obtida para coletar as antiguidades
em Xantos, na ilha de Rodes, pois estavam "jogadas aqui e ali e ... sem utilidade". Foi concedida
"em consequência da sincera amizade existente entre os dois governos [otomano e britânico]"
(carta do Grão-vizir para o Governador de Rodes em Cook 1998: 141). Somente após a próxima
grande escavação, a de Halicarnasso, a resistência começaria por parte do governo otomano a
essa apropriação europeia.
As restrições começaram com as escavações em Halicarnasso e continuaram com as de Éfeso.
Em 1856, obteve-se uma permissão para remover as esculturas suspeitas de pertencer ao antigo
mausoléu de Halicarnasso no Castelo de Bodrum. Neste caso, o Museu Britânico encarregou
Charles Newton (1816-94) de realizar o primeiro trabalho de campo, nos anos 1860, com o
apoio de outros (Cook 1998: 143; Jenkins 1992: cap. 8; Stoneman 1987: 216-24). Uma das
primeiras colisões entre o governo otomano e os escavadores enviados pelas potências
imperiais europeias aconteceu aqui. Nesse caso, o golpe de força foi claramente vencido pelos
estrangeiros. Em 1857, Newton conseguiu ignorar as tentativas feitas pelo Ministro da Guerra
Otomano, que solicitou algumas das descobertas - algumas esculturas de leões - para o museu
em Constantinopla (Jenkins 1992: 183). Elas foram finalmente enviadas ao Museu Britânico.
A inquietação das autoridades otomanas em relação à intervenção ocidental tornou-se cada vez
mais aparente na década de 1860, e as restrições continuaram a aumentar. Em 1863, a
permissão para remover esculturas de Éfeso (Efesu) obtida por Sir John Turtle Wood (1821-
90), um arquiteto britânico residente em Esmirna e trabalhando para a British Railroad
Company, foi concedida apenas sob a condição de que, se itens semelhantes fossem
encontrados, um deles deveria ser enviado ao governo otomano (Cook 1998: 146). A escavação
exumou uma grande quantidade de material para o Museu Britânico, que chegou lá durante o
final dos anos 1860 e 1870 (Cook 1998: 146-50; Stoneman 1987: 230-6). Em 1871, a permissão
obtida pelo empresário alemão Heinrich Schliemann (1822-90) para a escavação de Troia foi
ainda mais restritiva: metade das descobertas deveria ser entregue ao governo otomano. Os
eventos subsequentes seriam posteriormente interpretados no Império Otomano como prova
da extrema arrogância do Ocidente. Schliemann não cumpriu o acordo e decidiu, em vez disso,
contrabandear as melhores descobertas de sua campanha em Troia - o Tesouro de Príamo - para
fora da Turquia em 1873. Ele alegou que a razão era 'em vez de entregar as descobertas ao
governo... mantendo tudo para mim, eu os salvei para a ciência. Todo o mundo civilizado
apreciará o que fiz' (em O¨ zdogan 1998: 115). O 'caso Schliemann' teria consequências não
apenas para o Império Otomano, mas também para a Alemanha. O embaraço dessa situação
diplomática levou as autoridades em Berlim a determinar que, no futuro, pessoas físicas seriam
dissuadidas de fazer escavações no exterior (Marchand 1996a: 120) (embora Schliemann tenha
conseguido fazer escavações novamente em Troia em 1878). A arqueologia imperial estava se
tornando mais do que nunca uma empreitada consciente do Estado. Na própria Turquia, o
'escândalo Schliemann' teve como consequência a promulgação das leis de 1874-5, pelas quais
o escavador tinha o direito de reter apenas um terço do que era desenterrado. A implementação
da lei, no entanto, teve seus problemas, não menos porque foi ignorada por muitos, inclusive
pelo Estado, por exemplo, em um tratado secreto em 1880 entre os governos alemão e otomano
relacionado a Pérgamo, mencionado abaixo. O período Hamidiano (1876-1909). O Império
Otomano não permaneceu imune às mudanças no caráter do nacionalismo na década de 1870.
Da mesma forma que muitas outras nações, foi principalmente neste Esse período marcou o
início da busca dos intelectuais otomanos por suas raízes culturais no passado nacional, pelas
eras douradas de sua história étnica. Nessa autoinspeção, não apenas as antiguidades clássicas
ganharam importância, mas o passado islâmico passou a ser definitivamente integrado na
narrativa histórica nacional da Turquia. Essas mudanças ocorreram durante o período
Hamidiano, no reinado de Abdul Hamid II (1876-1909), e uma figura-chave nelas foi Osman
Hamdi Bey (1842-1910), um reformista educado como advogado e artista na França (entre
outros pelo arqueólogo Salomon Reinach). Hamdi assumiu o cargo de Dethier após a morte
deste em 1881. Como diretor dos museus imperiais, Hamdi Bey incentivou muitas mudanças:
a promulgação de legislação mais protetora em relação às antiguidades, a introdução de
métodos de exposição europeus, iniciou escavações e introduziu a publicação de revistas de
museus e a abertura de diversos museus locais em locais como Tessalônica, Pérgamo e Cos.
Quanto à primeira mudança mencionada, Hamdi Bey esteve por trás da lei de antiguidades
aprovada em 1884, pela qual todas as escavações arqueológicas ficaram sob o controle do
Ministério da Educação. Mais importante ainda, as antiguidades - ou pelo menos aquelas
consideradas como tal na época, já que havia alguma ambiguidade sobre se as antiguidades
islâmicas estavam incluídas - foram consideradas propriedade do Estado e sua exportação foi
regulamentada. No entanto, como Eldem (2004: 136-46) indica, ainda houve muitos casos em
que europeus conseguiram contrabandear antiguidades para fora do país. Sob a orientação de
Hamdi, várias escavações, principalmente de sítios helenísticos e fenícios, foram realizadas em
todo o império. Uma das primeiras escavações por ele realizadas foi uma que ele escavou às
pressas em 1883, sabendo que os alemães estavam muito interessados nela. Ele também
escavou o túmulo de Antíoco I da Comagena em Nemrud Dagi. Uma das descobertas-chave de
Hamdi Bey foi a Necrópole Real de Sidon (atualmente no Líbano) em 1887, onde ele localizou
o suposto sarcófago de Alexandre, o Grande, que ele então fez mover para o museu de
Constantinopla (Makdisi 2002: parágrafo 29). Isso resultou em um importante aumento nas
coleções existentes em Constantinopla, o que justificou a necessidade de um novo alojamento
para o museu. Um novo prédio com uma fachada neoclássica foi construído nos terrenos do
Palácio Imperial de Topkapi, projetado por Alexander Vallaury, arquiteto francês e professor
na Escola Imperial de Belas Artes de Constantinopla. As novas descobertas, juntamente com
outras coleções gregas e romanas, foram transferidas para lá em 1891. Este museu imitava seus
homólogos europeus: o passado clássico ainda servia como uma metáfora de civilização.
Significativamente, esse passado foi fisicamente separado das antiguidades mais recentes,
orientais, que não foram transferidas para as novas instalações. O novo museu foi bem recebido
pelos europeus; conforme a Michaelis (1908: 276) afirmou que o museu estava "entre os
melhores da Europa". Apesar das restrições e da nova legislação, a intervenção da arqueologia
estrangeira em solo turco cresceu no período hamidiano. Agora, a Grã-Bretanha compartilhava
sua participação com outras nações imperiais em ascensão, como a Alemanha (Pérgamo, a
partir de 1878), Áustria (Gölbasi, a partir de 1882, Éfeso, a partir de 1895), Estados Unidos
(Assos a partir de 1881, Sardes a partir de 1910) e Itália (a partir de 1913). Dentre essas, a
Alemanha seria a nação que mais investiria esforços e obteria mais riquezas com a arqueologia
anatoliana. Isso pode ser contextualizado no tratamento favorável que Abdul Hamid II deu aos
alemães, quando estabeleceu uma forte aliança informal entre o Império Otomano e a
Alemanha nas décadas que antecederam a Primeira Guerra Mundial. Na arqueologia, em
primeiro lugar, o papel da Alemanha deveu-se em grande parte à sagacidade de Alexander
Conze (1831-1914) em relação ao acordo firmado para a escavação de Pérgamo. A partir de
seu cargo de diretor da coleção de esculturas dos Museus Reais de Berlim, Conze convenceu
o escavador, Carl Humann (1839-96), a minimizar o potencial do local para estar em uma
posição de negociação melhor com o governo otomano. As descobertas feitas a partir de 1878
não foram divulgadas até 1880, momento em que o governo otomano havia vendido a
propriedade local a Humann em um tratado secreto, e renunciado à sua parcela de um terço dos
achados em favor de uma quantia relativamente pequena de dinheiro - um acordo em parte
explicado pela falência do estado otomano (Marchand 1996a: 94; Stoneman 1987: 290). Em
1880, a Alemanha viu a chegada do primeiro envio impressionante de Pérgamo. Humann "foi
recebido como um general que voltou do campo de batalha, coroado de vitória" (Kern in
Marchand 1996a: 96). Como indicado anteriormente neste capítulo, o sucesso em Pérgamo
resultou na falta de interesse nas escavações na Grécia - Olímpia - que, acredita-se, forneciam
apenas informações para a ciência e não objetos de valor a serem exibidos em museus
(Marchand 2003: 96). Para a ideia da arqueologia como história da arte, no entanto, as
escavações de Pérgamo vieram a fazer parte de uma trilogia que seria a base da compreensão
da arqueologia grega. Como a escavação de Olímpia na Grécia havia proporcionado uma
compreensão mais elevada da sequência do período arcaico ao período romano, e a de Éfeso
havia fornecido informações do século VII a.C. até a era bizantina, o trabalho em Pérgamo
reforçou o conhecimento do urbanismo, cultura e arte dos períodos pós-alexandrino e romano
(Bianchi Bandinelli 1982 (1976): 113-15).
As referências para a arqueologia imperial no período hamidiano são as seguintes: Para a Grã-
Bretanha: Gill 2004; Para a Alemanha: Marchand 1996a.; Para a Áustria: Stoneman 1987: 292;
Wiplinger e Wlach 1995.; Para os Estados Unidos: Patterson 1995b: 64.; Para a Itália: D'Andria
1986. Além disso, no livro, "bce" (antes da era comum) será usado em vez de "a.C." (antes de
Cristo), e "ce" (era comum) será usado em vez de "d.C." (depois de Cristo).
Os numerosos achados desenterrados nas várias campanhas de Pergamon - a primeira
terminada em 1886, mas depois continuada em 1901-15 e a partir de 1933 (Marchand 1996a:
95) - também criaram na Alemanha a necessidade de um grande museu semelhante ao Museu
Britânico e ao Louvre. O Museu de Pergamon, planejado em 1907, acabaria por abrir em 1930
(Bernbeck 2000: 100). A escavação de Pergamon também foi importante em outro nível. Em
1881, Alexander Conze tornou-se chefe do Instituto Arqueológico Alemão. A campanha em
Pergamon ensinou-lhe várias lições, inclusive a de que o instituto deveria ser formado por
especialistas assalariados, seguindo as diretrizes do principal escritório do Instituto
Arqueológico Alemão em Berlim (Marchand 1996a: 100). Sob sua direção, o Instituto
Arqueológico Alemão tornou-se o primeiro instituto estrangeiro totalmente profissionalizado.
Finalmente, as escavações alemãs foram muito influentes em vários países europeus. O
sucessor da cadeira austríaca de Conze a partir de 1877 foi Otto Benndorf (1838-1907). Depois
de lecionar em Zurique (Suíça), Munique (Alemanha) e Praga (Tchéquia, então parte do
Império Austro-Húngaro), foi nomeado em Viena, onde fundou o departamento de arqueologia
e epigrafia. Em 1881-2, ele escavou o Heroon de Go¨lbasi-Trysa, na Lícia (uma região
localizada na costa sul da Turquia), enviando relevos, a torre de entrada, um sarcófago e mais
de cem caixas para o Kunsthistorisches Museum (Museu de História da Arte) em Viena em
1882. Ele ajudou Carl Humann em sua escavação em Pergamon e mais tarde, no final do século,
em 1898, fundou o O¨ sterreichische Archa¨ologische Institut (Instituto Arqueológico
Austríaco) e foi seu primeiro diretor até sua morte.
O estudo do passado no período hamidiano não diferiu apenas dos anos anteriores devido ao
maior controle exercido pelo governo otomano em relação às antiguidades clássicas. Também
contrastou com a era do Tanzimat pela integração mais sólida da história islâmica como parte
do passado da Turquia. Isso coincidiu com um novo impulso dado à história nacional (Shaw
2002: caps. 7–9). Embora a história nacional mais conhecida da Turquia, "História dos Turcos"
de Necib Asim, só tenha sido publicada em 1900, publicações semelhantes às produzidas pelas
nações europeias existiam desde os anos 1860, como a publicada por um exilado polonês
convertido, Celaleddin Pasha, em 1869, "Turcos Antigos e Modernos" (Smith 1999: 76–7).
Essas histórias auxiliaram na formação de uma nova identidade moderna para o Império
Otomano. Neles, o passado islâmico
5 Para arqueólogos americanos na Turquia, consulte Gates (1996).
6 Há muitos outros estudiosos alemães e austríacos trabalhando no mundo grego cuja pesquisa
foi extremamente influente no desenvolvimento da abordagem filológica e de história da arte
nas últimas décadas do século XIX. Para citar alguns, pode-se mencionar Franz WickhoV
(História da Arte), Robert Ritter von Schneider (Arqueologia Grega), Wolfgang Reichel
(Arqueologia Homérica) e Eugen Bormann (História Antiga e Epigrafia) (consulte também
outros em Marchand 1996a).
embora o passado islâmico estivesse definitivamente se tornando parte da agenda nacionalista,
o apelo pela arqueologia do período islâmico só aumentou gradualmente. Existiam sinais nessa
direção, como a criação do primeiro Departamento de Artes Islâmicas no Museu Imperial
Otomano em 1889, ou seja, cerca de vinte e cinco anos após a sua abertura. No entanto, quando
as obras de arte clássicas foram transferidas para as novas instalações do museu em 1891, as
obras de arte islâmica foram deixadas para trás, sendo transportadas de um local para outro até
1908, quando foram finalmente reunidas no Pavilhão de Azulejos de Topkapi. Apesar de sua
aparente menor importância, o próprio ato de exibir objetos até então investidos de significado
religioso marcou um importante marco, e sua importância não deve ser subestimada. Isso não
foi resultado do armazenamento de objetos como resposta a uma ameaça de destruição de
objetos religiosos, como aconteceu em Paris um século antes quando o Museu dos
Monumentos Franceses foi criado (Capítulo 11), mas fazia parte de um processo consciente de
construção nacional. Objetos religiosos estavam sendo convertidos em ícones nacionais.
A importância das antiguidades do período islâmico também se tornou aparente em 1906,
quando nova legislação tentou pôr fim ao seu rápido desaparecimento no mercado europeu,
que estava cada vez mais ávido por objetos orientais exóticos. A demora em construir uma base
acadêmica sólida para a compreensão histórica e artística do passado islâmico pode explicar
por que a arqueologia foi praticamente deixada de lado na construção do nacionalismo pan-
islâmico, um movimento que também tinha seguidores no Império Otomano, como o Egito
(Gershoni & Jankowski 1986: 5–8). As antiguidades islâmicas finalmente receberiam
prioridade como metáforas secularizadas da Idade de Ouro da nação turca após a Revolução
dos Jovens Turcos constitucionalistas de 1908–10 (Shaw 2000: 63; 2002: cap. 9). Várias
comissões foram organizadas, a primeira delas em 1910, para discutir a preservação das
antiguidades islâmicas no país. Nos anos seguintes, outras seriam organizadas, uma em 1915
para pesquisar e publicar obras "da civilização turca, do Islã e do conhecimento da nação" (em
Shaw 2002: 212). Finalmente, no mesmo ano, foi criada a Comissão para a Proteção das
Antiguidades, encarregada da aplicação da legislação de proteção das antiguidades. Um
relatório sobre o estado deplorável do Palácio de Topkapi foi emitido, reconhecendo que "Toda
nação faz as disposições necessárias para a preservação de suas belas artes e monumentos e
assim preserva as virtudes infinitas de seus antepassados como uma lição de civilização para
seus descendentes" (em Shaw 2002: 212). Como essas palavras deixam claro, o vocabulário
nacionalista havia sido definitivamente aceito na política da Turquia em relação ao patrimônio
arqueológico.
Além da reavaliação do passado islâmico, no início do século XX surgiu um novo interesse
pelo passado pré-histórico. Curiosamente, esse interesse foi promovido por uma ideologia pan-
turca que propunha a união de todos os povos turcos na Ásia em um único Estado-nação
(Magnarella & Tu¨rkdogan 1976: 265). Os defensores dessa ideologia fundaram a Sociedade
Turca (Tu¨rk Dernegi) em 1908, uma associação com seu próprio jornal, Tu¨rk Yurdu (Pátria
Turca). Os objetivos da sociedade eram estudar "os restos antigos, história, línguas, literaturas,
etnografia e etnologia, condições sociais e civilizações presentes dos turcos, e a geografia
antiga e moderna das terras turcas" (em Magnarella & Tu¨rkdogan 1976: 265). Assim como na
Europa, a busca por um passado pré-histórico nacional se tornou uma busca pelas origens
raciais da nação identificadas nos sumérios e hititas. Isso seria destaque no discurso sobre o
passado adotado por Kemal Atatürk (1881–1938) após sua ascensão ao poder após a Primeira
Guerra Mundial.Egito Pós-Napoleônico: Saque e Narrativas de Império e ResistênciaO saque
de antiguidades egípciasHavia uma longa tradição de interesse em antiguidades egípcias,
mesmo antes dos estudos realizados no local no período napoleônico (Capítulos 2 e 3). Após a
luta pelo poder que se seguiu às invasões francesa e britânica, Muhammad Ali, um oficial do
exército de origem macedônia, foi confirmado como governante do Egito em 1805. Sob seu
comando, o Egito agiu com crescente independência de seu mestre otomano. Seu período no
poder (r. 1805-48) foi caracterizado por uma modernização liderada pelo estado em direção ao
modelo ocidental. Nesse contexto, alguns estudiosos nativos viajaram para a Europa. Um deles
foi Rifaa RaWi al-Tahtawi (1801-73), que passou um tempo em Paris no final dos anos 1820,
onde tomou conhecimento do interesse europeu em antiguidades egípcias (e clássicas). Um de
seus colaboradores foi Joseph Hekekyan (por volta de 1807-74), umEngenheiro armênio
educado na Grã-Bretanha, nascido em Constantinopla, que trabalhou na industrialização do
Egito (JeVreys 2003: 9; Reid 2002: 59–63; Sole´ 1997: 69–73). A situação que al-Tahtawi
encontrou de volta ao Egito era deplorável em comparação com os padrões que ele havia
aprendido em Paris. As antiguidades não estavam apenas sendo destruídas pelos habitantes
locais, que viam os antigos templos como pedreiras fáceis de pedra ou cal, mas também
estavam sendo saqueadas por colecionadores de antiguidades. Estes eram liderados pelos
cônsules franceses, britânicos e suecos - Bernardino Drovetti (1776–1852), Henry Salt (1780–
1827) e Giovanni Anastasi (1780–1860) - e seus agentes - Jean Jacques Rifaud (1786–1852) e
Giovanni Battista Belzoni (1778–1823), bem como por saqueadores profissionais.7
Expedições científicas posteriores também participaram da apreensão de antiguidades.A
expedição francesa de 1828–9, liderada por Champollion, foi de longe a mais modesta. Além
de muitas antiguidades, a expedição obteve uma peça importante de um dos obeliscos em
Luxor, que foi erguido na Place de la Concorde em Paris em 1836. Este foi um dos muitos
exemplos nos quais obeliscos se tornaram parte da paisagem urbana da Europa imperial. O
obelisco na Place de la Concorde em Paris foi o primeiro a ser removido na era moderna. Em
seguida, em 1878, outro obelisco, o chamado "Aguha de Cleópatra", foi erguido no Thames
Embankment em Londres e, em 1880, Nova Iorque adquiriu seu próprio obelisco no Central
Park. Como resultado, apenas quatro obeliscos permaneceram de pé no Egito (três no Templo
de Karnak em Luxor e um em Heliópolis, Cairo), enquanto Roma tinha treze, Constantinopla
tinha um e Grã-Bretanha, França e os EUA tinham um cada.Outras expedições não foram tão
modestas quanto a de Champollion. Richard Lepsius, enviado pelo Estado prussiano entre 1842
e 1845, além de registrar muitos planos de sítios e seções estratigráficas rudimentares
(posteriormente publicados em sua extensa obra "Denkmäler aus Aegypten und Aethiopien"),
conseguiu aumentar consideravelmente as coleções do Museu de Berlim. Lepsius defendeu o
envolvimento da Prússia no Egito como uma maneira de tornar a Prússia um importante ator
no estudo daquela civilização. Como ele colocou:
Parece que para a Alemanha, que acima de todas as outras nações fez da erudição sua vocação
e que ainda não fez nada para promover a erudição desde a descoberta da chave para a antiga
terra das maravilhas [a decifração dos hieróglifos por Champollion], chegou o momento de
assumir essa tarefa de seu ponto de vista e liderar em direção a uma solução.
(Marchand 1996a: 62–3)
Sobre as personalidades envolvidas com a arqueologia neste período, consulte Fagan (1975:
97-256); JasanoV (2005: caps. 7-9); Manley e Reé (2001); Mayes (2003); Vercoutter (1992:
60-82). Sobre a expedição francesa de 1828-9, consulte Fagan (1975: 97-256); Gran-Aymerich
(1998: 79); JasanoV (2005: 287-99); Vercoutter (1992: 60-82). Sobre os obeliscos, consulte
Fagan (1975: 260); Habachi (1977: cap. 7); Iversen (1968-72); JasanoV (2005: 293).
Um dos colegas de Lepsius, Ernst Curtius, relatou que Lepsius sempre se orgulhou "por ser
permitido ser aquele que desfraldou a bandeira prussiana em uma parte distante do mundo e
teve permissão para inaugurar uma nova era de ciência e arte na Pátria" (conforme Marchand
1996a: 63).
As manifestações de Tahtawi contra a falta de interesse pela civilização egípcia antiga,
juntamente com os apelos de Champollion ao paxá, resultaram eventualmente na promulgação
de um édito em 1835 que proibia a exportação de antiguidades e tornava ilegal a destruição de
monumentos (Fagan 1975: 262, 365; Reid 2002: 55-6). A ordem também regulamentava a
criação de um Serviço de Antiguidades Egípcias instalado nos jardins de Ezbeqieh, no Cairo,
onde um museu foi formado. O museu abrigaria antiguidades pertencentes ao governo e obtidas
por meio de escavações oficiais. No entanto, a maioria dessas medidas acabou não sendo eficaz,
pois o paxá não estava interessado em criar mecanismos para fazer cumprir a lei. Em vez disso,
ele usou posteriormente as coleções do museu como fonte de presentes para visitantes
estrangeiros; os últimos objetos enviados dessa forma foram para o Arquiduque Maximiliano
da Áustria em 1855.
A demanda europeia e o pouco cuidado de Muhammad Ali pelo passado incentivaram o
desenvolvimento de um forte mercado de antiguidades. Antiguidades estavam sendo
exportadas do Egito em grande quantidade, sendo os destinos mais populares os grandes
museus. Como Ernest Renan (1823-92) descreveu a situação de forma talvez chauvinista na
década de 1860:
Os fornecedores de museus passaram pelo país como vândalos; para obter um fragmento de
uma cabeça, um pedaço de inscrição, preciosas antiguidades foram reduzidas a fragmentos.
Quase sempre munidos de um instrumento consular, esses ávidos destruidores tratavam o Egito
como sua própria propriedade. No entanto, o pior inimigo das antiguidades egípcias ainda é o
viajante inglês ou americano. Os nomes desses idiotas ficarão registrados para a posteridade,
já que tiveram o cuidado de inscrever seus nomes em monumentos famosos sobre os desenhos
mais delicados.
(Fagan 1975: 252–3).
O mercado de antiguidades também foi impulsionado pelo surgimento de um novo tipo de
europeu no Egito. Eram turistas auxiliados, a partir de 1830, pela publicação de guias turísticos,
começando por um em francês e seguido por outros publicados em inglês e alemão (conforme
Reid 2002: capítulo 2).
Auguste Mariette
A mudança só ocorreria com a chegada do arqueólogo francês Auguste Mariette (1821–81). A
primeira visita de Mariette ao Egito ocorreu no papel de um agente encarregado de obter
antiguidades para o Louvre. Em 1850–1, ele escavou o Serapeum em Saqqara, fornecendo ao
Louvre uma grande coleção de objetos. Mariette retornou ao Egito em 1857 para montar uma
coleção de antiguidades a ser apresentada como um presente ao "Príncipe Napoleão" - primo
de Napoleão III - durante sua visita planejada (mas nunca realizada) ao Egito. Antes de Mariette
retornar à França em 1858, um bom amigo do paxá, o engenheiro francês Ferdinand de Lesseps
(o construtor do Canal de Suez entre 1859 e 1869), convenceu-o a nomear Mariette como
"Maamour", diretor das Antiguidades Egípcias, e encarregá-lo de um ressuscitado Serviço de
Antiguidades. Ele recebeu fundos para permitir que ele "limpasse e restaurasse as ruínas dos
templos, coletasse estelas, estátuas, amuletos e quaisquer objetos facilmente transportáveis,
onde quer que fossem encontrados, a fim de protegê-los contra a ganância dos camponeses
locais ou a cobiça dos europeus" (conforme Vercoutter 1992: 106). Mariette testemunhou o
início de um período de cerca de noventa e quatro anos de predominância da arqueologia
francesa sobre a egiptologia, que durou mesmo durante grande parte da "temporária" ocupação
militar britânica do Egito a partir de 1882 (Fagan 1975; Reid 2002: caps. 3-5; Vercoutter 1992).
Mariette conseguiu estabelecer um museu em 1863 e abrandar o ritmo em que os monumentos
egípcios estavam sendo destruídos, em parte proibindo todos os trabalhos arqueológicos,
exceto os dele próprio. Até certo ponto, ele também conseguiu conter a exportação de
antiguidades. Em 1859, a notícia da descoberta do sarcófago intacto da Rainha A-hetep e a
apreensão de todas as descobertas pelo governador local exigiram a intervenção enérgica de
Mariette para impedir essa apropriação ilegal de objetos arqueológicos. O tesouro resultante
foi apresentado ao paxá e incluiu um presente de um escaravelho e um colar para uma de suas
esposas. A alegria do paxá com as descobertas, bem como, como Fagan aponta (1975: 281),
com o embaraço de seu governador, levou-o a ordenar a construção de um novo museu, que
eventualmente foi aberto nos subúrbios de Bulaq, no Cairo. A descoberta da Rainha A-hetep
também foi importante de uma maneira diferente. Quando a Imperatriz Eugênia, esposa de
Napoleão III, pediu ao paxá para receber essa descoberta como presente para ela, ele enviou a
Imperatriz para perguntar a Mariette, que se recusou a lidar com isso. Essa decisão não foi
recebida com felicidade por nenhum dos soberanos, mas marcou um marco na conservação da
arqueologia egípcia (Reid 1985: 235). Mariette também ignorou o comentário de Napoleão III
de que as antiguidades de Bulaq estariam melhor no Louvre (ibid. 2002: 101).
Mariette, assim como seu sucessor no cargo, Gaston Maspero, foi capaz apenas de reduzir a
destruição e a exportação ilegal de antiguidades, em vez de detê-las completamente. Houve até
acusações de envolvimento do Serviço de Antiguidades na manipulação ilegal de obras de arte
(Fagan 1975: passim). Ele teve que ser especialmente vigilante em relação aos agentes dos
grandes museus europeus.
O desejo por mais antiguidades não havia diminuído, apesar da lei que determinava que novas
aquisições para museus só poderiam ser feitas por meio da exportação legal de antiguidades.
A continuação do comércio ilegal de antiguidades indicava que os governos europeus estavam
na prática desconsiderando a lei egípcia. Essa falta de respeito foi explicada por Wallis Budge,
assistente do diretor de antiguidades egípcias e assírias no Museu Britânico, descrito por Fagan
(1975: 295-304) como um dos principais saqueadores ilegais de antiguidades, da seguinte
maneira:
"Independentemente da culpa que possa ser atribuída a arqueólogos individuais por remover
múmias do Egito, qualquer pessoa imparcial que saiba algo sobre o assunto deve admitir que,
uma vez que uma múmia tenha passado para o cuidado dos Curadores e está alojada no Museu
Britânico, ela tem uma chance muito melhor de ser preservada lá do que teria em qualquer
tumba, real ou não, no Egito."
(Fagan 1975: 304).
O temor de perder o controle francês sobre a arqueologia egípcia quando a saúde de Mariette
se deteriorou promoveu a criação da primeira escola estrangeira no Cairo, a Missão
Arqueológica Francesa de 1880, posteriormente transformada no Instituto Francês de
Arqueologia Oriental (conforme Reid 1985: 236; Vernoit 1997: 2). Portanto, assim como na
Itália e na Grécia, na Egito, o Estado francês financiou uma instituição para lidar com
antiguidades. Em contraste, a instituição britânica semelhante, o Fundo de Exploração do Egito
(posteriormente chamado de Sociedade de Exploração do Egito), fundada em 1882, foi uma
iniciativa privada. O ímpeto para a sua criação veio principalmente da romancista e escritora
de viagens inglesa, Amelia Edwards (1831–92). Edwards viajou para o Egito com sua
companheira Kate Griffiths em 1873–4 e depois se dedicou a popularizar o mundo egípcio por
meio de suas publicações e numerosas palestras, além de denunciar a extensão do saque de
antiguidades (Champion 1998: 179–82; Fagan 1975: 322; Moon 2006).

No Reino Unido, Amelia Edwards recebeu o apoio de Reginald Stuart Poole (1832–95), o
curador do Departamento de Moedas e Medalhas do Museu Britânico. Os objetivos do Egypt
Exploration Fund eram "organizar expedições no Egito, com o objetivo de elucidar a história
e as artes do Antigo Egito e ilustrar a narrativa do Antigo Testamento, na medida em que se
relaciona com o Egito e os egípcios" (conforme Fagan 1975: 323). Esse destaque introduz um
fator importante que será discutido em detalhes no Capítulo 6: a influência da Bíblia na
arqueologia do Egito, bem como da Mesopotâmia, Palestina e, em certa medida, Líbano e
Turquia. Consequentemente, o Fundo promoveu a intervenção legal na arqueologia egípcia,
realizando escavações científicas em locais promissores e respeitando a legislação relativa ao
destino das descobertas. Amelia Edwards também se tornaria importante na arqueologia
egípcia por seu papel na egiptologia acadêmica. Em seu testamento, Amelia Edwards instituiu
uma cátedra de arqueologia egípcia na Universidade de Londres, a ser ocupada por seu
protegido Flinders Petrie (1853–1942). Além do Instituto Francês de Arqueologia Oriental e
da Sociedade de Exploração do Egito, os alemães estabeleceram um "consulado geral" de
arqueologia em 1899, que se tornou o Instituto Alemão de Antiguidades Egípcias (Deutsches
Institut für Ägyptische Altertumskunde) em 1907 (conforme Marchand 1996a: 195).
A resistência imperial contra uma alternativa nativa.
O protagonismo na arqueologia egípcia do século XIX estava centrado nas atividades
estrangeiras em solo egípcio. Isso não se devia apenas ao interesse das potências imperiais em
apropriar-se do passado faraônico, mas também à sua resistência em aceitar o conhecimento
nativo no estudo de antiguidades. O papel de Mariette, assim como o de seus sucessores, em
impedir que antiguidades deixassem o Egito não foi acompanhado pela criação de uma
instituição arqueológica nacional egípcia. Prevalecia uma atitude generalizada de paternalismo
em relação aos egípcios.
Os estudos geomorfológicos de Hekekyan na região do Cairo, um dos primeiros desse tipo,
foram recebidos na Grã-Bretanha com críticas de que o levantamento não era confiável porque
não havia sido supervisionado por um estudioso de autoridade, como seu patrocinador, o
Presidente da Sociedade Geológica de Londres, Leonard Horner (conforme JeVreys 2003: 9).
Outro exemplo da atitude paternalista ou preconceituosa dos europeus em relação aos egípcios
é o do arqueólogo francês Mariette, que deu ordens para que nenhum nativo fosse autorizado
a copiar inscrições no museu. Além disso, a descrição de Maspero sobre a inauguração do
Museu de Arqueologia em 1863 é reveladora. Ele disse que o Pasha, Khedive (vice-rei) Ismail
(governou de 1863 a 1879), "sendo o verdadeiro oriental que era... o nojo e o medo que tinha
da morte o impediram de entrar em um prédio que continha múmias" (conforme Reid 2002:
107). Os egípcios que aspiravam a se tornar egiptólogos e seguir carreiras no Serviço de
Antiguidades eram negados durante o tempo de Mariette, apesar de alguns terem sido treinados
na Escola da Língua Egípcia Antiga ou na Escola de Egiptologia, criada por seu colega (e
amigo) o estudioso alemão Heinrich Brugsch em 1869 (ibid. 116–18). Apesar dos esforços de
Mariette contra isso, após a sua morte, alguns dos discípulos de Brugsch conseguiram ocupar
posições de importância na arqueologia oficial egípcia. Um deles, Ahmad Pasha Kamal (1849–
1923), tornou-se o primeiro curador egípcio do Museu do Cairo. Ele foi nomeado para o museu
após a morte de Mariette e, nos primeiros anos, organizou um curso sobre hieróglifos egípcios
para um pequeno número de estudantes. No entanto, após a partida de Maspero para a França
em 1886, ocorreu um período de caos em que o museu foi liderado por diretores incompetentes
(conforme Fagan 1975: 353) que desconsideraram o conhecimento nativo. Kamal teve que
fechar sua escola de hieróglifos egípcios. Poucos de seus alunos conseguiram empregos no
Serviço de Antiguidades, e Kamal foi marginalizado no museu em favor de arqueólogos
franceses mais jovens. Durante esse período, no entanto, outro egípcio treinado na escola de
Brugsch, Ahmad Najib, tornou-se um dos dois inspetores-chefes (conforme ibid. 186–90).
Após o retorno de Maspero da França em 1899, Najib foi afastado de seu cargo. Embora
nenhum egípcio tenha sido nomeado diretor de qualquer uma das cinco inspetorias provinciais,
Ahmad Kamal foi promovido para se tornar um dos três curadores do museu (os outros de
origem francesa e alemã). A nomeação de Kamal estabeleceu um precedente e possibilitou a
abertura de outros museus em todo o Egito administrados por funcionários locais (Haikal 2003;
Reid 2002: 204).
Kamal continuou seus esforços para ensinar Egiptologia, primeiro no Higher School Club,
depois em uma universidade egípcia privada recém-fundada em 1908–9 e, finalmente, a partir
de 1912 no Higher Teachers College. Seus alunos, embora ainda tenham enfrentado uma
recepção fria por parte dos europeus no comando e tenham sido impedidos de ingressar no
Departamento de Antiguidades, formariam a importante segunda geração de egiptólogos
nativos (Haikal 2003). Kamal se aposentou em 1914, sendo substituído por um não-egípcio.
Quando ele novamente insistiu na necessidade de treinar egípcios pouco antes de sua morte, o
então diretor do museu respondeu que apenas alguns egípcios haviam mostrado interesse no
assunto. A resposta foi: "Ah, M. Lacau, nos sessenta e cinco anos em que os franceses dirigiram
o Serviço, que oportunidades vocês nos deram?" (conforme Reid 1985: 237).
Os egípcios também foram negados a chance de estudar e preservar a arte islâmica - na época
chamada de arte e arqueologia árabe (Reid 2002: 215). Como era de se esperar, dada a situação
descrita acima, a iniciativa de cuidar do período islâmico havia partido dos europeus -
principalmente cidadãos franceses e britânicos. Isso ocorreu com a criação do Comitê para a
Conservação de Monumentos da Arte Árabe em 1881. Três anos depois, o Museu de Arte
Árabe foi inaugurado por essa instituição na mesquita em ruínas de al-Hakim, com apenas um
membro da equipe - o porteiro (conforme ibid. capítulo 6, especialmente 222). Embora na
maioria dos casos os egípcios superassem em número os europeus no comitê, sua influência
era menos poderosa. Eles eram funcionários que tinham outros compromissos e não eram
remunerados para servir em um comitê cujas discussões eram, além disso, conduzidas em uma
língua estrangeira - o francês. Além disso, as decisões tomadas pelo comitê eram baseadas em
uma seção técnica formada exclusivamente por europeus que trabalhavam diariamente nas
questões
A Universidade Egípcia foi criada em 1908 sob a inspiração do Khedive Abbas (Abbas Hilmi
II), superando a oposição do Cônsul Geral Britânico no Egito, Lord Cromer, que anteriormente
havia vetado a instituição por considerá-la um terreno fértil para nacionalistas (conforme Reid
2002: 248).
Em discussão. Não surpreendentemente, a presença de egípcios em reuniões parece ter sido
fraca, o que pode ser devido à resistência contra o domínio europeu ou talvez à relutância diante
da experiência estrangeira. No entanto, foi um egípcio, Ali Bahgat (1858–1924), quem dirigiu
as escavações nas ruínas islâmicas de Fusat iniciadas pelo Museu de Arte Árabe em 1912
(conforme Vernoit 1997: 5). Apesar disso, neste período, a arqueologia islâmica não atingiu a
importância que foi concedida ao Egito faraônico. No início do século, foram construídas novas
instalações para o Museu de Arte Árabe, mas seu custo foi apenas um quarto do das novas
construções inauguradas em 1902–3 para o Museu Egípcio que exibia coleções do Egito
faraônico. Vale a pena notar que esse desequilíbrio na importância dada a cada museu é
refletido no número de páginas que o guia turístico amplamente utilizado Baedeker atribuiu a
eles em sua edição de 1908. Duas páginas e meia foram dedicadas à arte islâmica, em oposição
às vinte e oito dedicadas ao Egito faraônico (conforme Reid 2002: 215, 239).

O poder óbvio que o modelo clássico teve no mundo ocidental foi epitomizado pelas
publicações do Cônsul Geral Britânico no Egito de 1883 a 1907, Lord Cromer, que, por
exemplo, em "Modern Egypt" (1908), frequentemente incluía citações em grego e latim não
traduzidas. Ele serviu como presidente da London Classical Association após sua
aposentadoria e também teve influência na pesquisa nativa egípcia. No entanto, não apenas
europeus prestaram atenção ao passado greco-romano. Algumas décadas antes de Cromer,
como Reid indica, o "Anwar" de Al-Tahtawi (1868), que tem sido admirado por seu tratamento
inovador do Egito faraônico, na verdade tinha o dobro de páginas dedicadas aos períodos grego,
romano e bizantino (conforme Reid 2002: 146). Também na década de 1860, escavações foram
realizadas em Alexandria, a cidade ao norte do Egito de origem helenística, por outro sábio
egípcio, Mahmud al-Falaki (1815–85). Ele era um engenheiro naval que se interessou pela
astronomia em Paris, e a combinou com geografia e topografia antiga. Suas escavações tinham
como objetivo desenhar um mapa da cidade na antiguidade, um trabalho que os estudiosos têm
usado desde então (ibid. 152–3). Apesar de sua experiência, Mahmud al-Falaki parece ter
percebido a Europa como o centro da 'ciência pura'. Ele acreditava que cientistas que viviam
em outros lugares deveriam auxiliar a pesquisa europeia compilando dados e resolvendo
problemas aplicados (ibid. 153). No entanto, os exemplos de Al-Tahtawi e Al-Falaki parecem
ter sido a exceção. Apesar da iniciativa de Al-Falaki, a maioria dos envolvidos no Institut
égyptien (1859–80), o local em Alexandria onde foram lidos trabalhos sobre temas greco-
romanos e artigos publicados, eram europeus. Da mesma forma, poucos egípcios participaram
das discussões (conforme ibid. 159). Nenhum muçulmano egípcio ou copta desempenhou um
papel na fundação de um Museu Greco-Romano em 1892 ou de uma Sociedade de Arqueologia
de Alexandria em 1893. Em 1902, do total de 102 membros da sociedade, apenas quatro eram
egípcios. O boletim da sociedade foi publicado nas principais línguas europeias, mas não em
árabe ou grego (ibid. 160–3). No entanto, além dos europeus, havia outro grupo que mostrou
interesse no estudo do passado greco-romano. Tratavam-se de imigrantes cristãos sírios que
chegaram ao Egito a partir de meados da década de 1870, realizaram muitas traduções e
escreveram sobre o período clássico em muitas publicações escritas em árabe (ibid. 163–6).
Único para o Egito, é claro, foi o seu passado faraônico. Dos três tipos possíveis de
nacionalismo existentes no Egito na época, nacionalismo étnico ou linguístico, nacionalismo
religioso e patriotismo territorial, foi, até certo ponto, o segundo e, particularmente, o terceiro
tipo que teve uma influência significativa no final do século XIX e no início do século XX
(Gershoni & Jankowski 1986: 3). Essa forma de nacionalismo permitiu a integração no
discurso nacional do país de seu passado mais antigo. O passado faraônico tornou-se a Idade
de Ouro original da nação nas primeiras histórias nacionais do Egito. De especial importância
foi o trabalho de Tahtawi, agora considerado o pensador mais importante do Egito,
especialmente o primeiro volume de sua história nacional, publicado em 1868–9 (conforme
Reid 1985: 236; Wood 1998: 180). O passado faraônico tornou-se parte do currículo das
escolas secundárias no Egito, pelo menos a partir de 1874 (Reid 2002: 146–8; Wilson 1964:
181). No auge do fervor nacionalista das décadas de 1870 e início dos anos 1880, o interesse
local no antigo Egito possibilitou a publicação de livros sobre o assunto escritos em árabe,
principalmente por ex-alunos da escola de Brugsch. Pelo menos dois surgiram na década de
1870, três na década de 1880 e seis na década de 1890 (Reid 1985: 236). O movimento
nacionalista emergente contra o controle britânico sobre o Egito seria eventualmente liderado
por um jovem advogado, Mustafa Kamil (1874–1908), o fundador do Partido Nacionalista (al-
hizb al-watani), e por Ahmad Lutfi al-Sayyid, que criou o Partido da Nação (hizb al-umma)
(Gershoni & Jankowski 1986: 6). Embora alguns aludissem à Idade de Ouro Islâmica dos
Mamelucos, para outros o período faraônico era mais apropriado. Em 1907, Kamal afirmou
que:
Não trabalhamos para nós mesmos, mas para nossa pátria, que permanece após nossa partida.
Qual é o significado de anos e dias na vida do Egito, o país que testemunhou o nascimento de
todas as nações e inventou a civilização para toda a humanidade?
(Hassan 1998: 204).
O sentimento nacionalista pelo passado faraônico se revelaria um golpe sério para o domínio
estrangeiro sobre a arqueologia egípcia. Isso aconteceu principalmente por volta do momento
em que a Grã-Bretanha concedeu um maior grau de independência ao Egito em 1922, o mesmo
ano da descoberta da tumba de Tutancâmon.
CONCLUSÃO
As potências europeias do século XIX herdaram as práticas estabelecidas no período do início
da Idade Moderna, como o valor atribuído às Grandes Civilizações antigas como a origem do
mundo civilizado (Capítulos 2 a 4). No contexto de uma firme crença no progresso,
historiadores se dedicaram a mostrar o quão civilizada era sua própria nação, descrevendo os
passos inevitáveis que a haviam impulsionado ao topo do mundo civilizado em comparação
com seus vizinhos. Como visto no Capítulo 3, a intervenção imperial do início do século XIX,
como uma continuação lógica do Iluminismo e do imperialismo da Idade Moderna, resultou na
apropriação de ícones arqueológicos da Itália, Grécia (em parte através das cópias romanas de
obras de arte gregas) e Egito, que foram então exibidos nos maiores museus nacionais das
potências imperiais - o Louvre e o Museu Britânico. Um grupo emergente de pioneiros quasi-
profissionais havia iniciado o processo de modelagem do passado da Itália, Grécia e Egito em
Idades de Ouro e de Trevas. O fim da era napoleônica não interromperia suas atividades. Pelo
contrário, a arqueologia, como forma de conhecimento hegemônico, provou ser útil não apenas
para produzir e manter ideias comuns nas potências imperiais, mas também para definir as
áreas colonizadas e legitimar sua suposta inferioridade. Este foi o contexto em que ocorreram
os eventos narrados neste capítulo. Simplificando a situação ao extremo, poderíamos propor
que havia dois tipos de arqueologia: a realizada pelos arqueólogos das potências imperiais e a
realizada pelos arqueólogos locais.
No que diz respeito aos arqueólogos imperiais, o imperialismo fomentou a remodelação dos
discursos sobre o passado de áreas além de suas fronteiras. As pessoas fora do núcleo da Europa
imperial eram percebidas como estáticas, necessitando de orientação das classes
empreendedoras europeias dinâmicas para estimular seu desenvolvimento ou para recuperar -
no caso dos países onde as civilizações antigas ocorreram - seu ímpeto perdido. Uma exceção
foi feita originalmente com os habitantes modernos dessas áreas onde as civilizações clássicas
haviam surgido. A princípio, eles eram imaginados como portadores da tocha do progresso,
uma percepção particularmente forte na Grécia, mas também presente na Itália. O contato
direto com as realidades desses países logo resultou em uma transformação das percepções
ocidentais, equiparando-as em grande medida com as sociedades em outros lugares. Os locais
geralmente eram vistos ou como tendo degenerado de seus antepassados anteriores, ou como
descendentes dos povos bárbaros que haviam provocado o fim do período glorioso da área.
O papel dos arqueólogos ocidentais provenientes das nações mais prósperas - principalmente
Grã-Bretanha e França no início, e outras subsequentemente - era supostamente revelar as
Idades de Ouro passadas desses territórios degenerados ou desvendar o passado bárbaro que
explicava o presente. À medida que o século XIX avançava, a diferença entre os europeus do
núcleo e os "Outros" - incluindo os países da Europa Mediterrânea - tornou-se racionalizada
em termos raciais, sendo os primeiros vistos como portadores de uma raça superior, toda
branca, dolicocefálica, ariana (Capítulo 12). Nas potências imperiais, a importância da contínua
reelaboração do passado mítico para uma nação resultou em uma crescente institucionalização.
As iniciativas individuais iniciais e os projetos estatais isolados foram gradualmente
substituídos por expedições arqueológicas maiores dirigidas pelos principais centros de poder
arqueológico, alguns já estabelecidos - os grandes museus, as universidades - e outros novos -
as escolas estrangeiras. Um número crescente de estudiosos dedicados à decifração e
organização dos vestígios arqueológicos foi recrutado para os departamentos universitários e
museus especializados no estudo da antiguidade clássica. A exploração do passado foi
legitimada como uma busca que apoiaria o avanço da ciência. Mas essa aspiração era entendida
apenas em termos nacionais. Isso é evidente na competição entre expedições arqueológicas de
diferentes países para a aquisição de obras de arte para seus próprios museus nacionais. No
entanto, houve uma grande diferença entre a arqueologia da Grã-Bretanha (e mais tarde
também dos EUA) e a das outras grandes potências - principalmente antes dos anos 1880: a
falta de uma política governamental consciente em relação às escavações estrangeiras. No
Capítulo 1, foi feita uma distinção entre o modelo Continental ou intervencionista do Estado e
o modelo Utilitário da Grã-Bretanha e dos EUA. No primeiro, as expedições eram organizadas
pela metrópole e recebiam o respaldo do governo desde o início. Na Grã-Bretanha e nos EUA,
no entanto, as iniciativas privadas continuaram a predominar até as últimas décadas do século
XIX. Em muitos casos, no entanto, empreendedores eram apoiados por seus governos na
obtenção de permissões para escavar e transportar objetos e monumentos arqueológicos de
volta para casa. Alguns obtiveram eventualmente apoio financeiro dos Curadores do Museu
Britânico ou, especialmente no caso dos Estados Unidos, de fundações privadas. As diferenças
entre ambos os modelos se diluíram durante o período de maior impacto do imperialismo,
especialmente a partir dos anos 1880, quando a Grã-Bretanha e, em certa medida, os Estados
Unidos inauguraram uma política estatal de incentivo ativo às escavações estrangeiras e
abriram suas primeiras escolas estrangeiras. É importante notar que o interesse das potências
imperiais nas antiguidades dos países analisados neste capítulo foi seletivo: ele se concentrou
no período clássico e ignorou, a princípio, tanto a pré-história quanto o passado islâmico. Um
padrão semelhante será analisado no mundo colonial no Capítulo 9. De fato, essa falta de
preocupação com as antiguidades islâmicas (com exceção, talvez, da numismática, epigrafia e
paleografia (Ettinghausen 1951: 21–3), e em grau muito limitado também com todas as outras
antiguidades não clássicas) se diluiu no final do século XIX, quando antiguidades não clássicas
passaram a ser alvo da curiosidade ocidental (Ettinghausen 1951; Rogers 1974: 60; Vernoit
1997). A partir desse período, as antiguidades islâmicas se tornaram o alvo tanto de
nacionalistas locais quanto das classes prósperas das potências imperiais ocidentais. No
entanto, enquanto para os nacionalistas locais o passado islâmico era uma Idade de Ouro que
explicava a origem da nação, para os ocidentais ele se tornou equivalente ao exotismo e à
representação do Outro (Said 1978). Assim, no Ocidente, especialmente a partir dos anos 1890,
a arte islâmica foi considerada como um todo. O financiamento para a arqueologia islâmica se
concentrou em monumentos e moedas e seu valor estético e comercial. A atenção renovada
direcionada ao passado islâmico eventualmente atrairia arqueólogos ocidentais para explorar
outras áreas sob o poder de Constantinopla, da Albânia e Kosovo aos territórios na Arábia
Saudita e no Iêmen. Essas áreas não são discutidas neste capítulo, pois isso nos levaria além
dos limites cronológicos estabelecidos para este trabalho, embora iniciativas esporádicas
possam ter ocorrido nesse período (veja, por exemplo, Potts 1998: 191).
Visões hegemônicas europeias do passado foram contestadas de diferentes maneiras em cada
um dos países analisados neste capítulo. Nos países do sul da Europa, as antiguidades se
tornaram, desde cedo, metáforas para o passado nacional e ícones de prestígio nacional, e,
portanto, medidas foram tomadas para protegê-las do desejo imperial por elas. Leis foram
promulgadas para criminalizar a exportação de antiguidades. Sociedades foram organizadas e
a arqueologia foi ensinada em nível universitário. Dessa forma, os arqueólogos imperiais
tiveram que se contentar em estudar antiguidades em competição ou colaboração com
arqueólogos locais. (No entanto, a longo prazo, as contas dos arqueólogos imperiais foram mais
bem-sucedidas. Em histórias amplamente lidas da arqueologia produzidas nas potências pós-
imperiais (ainda Grã-Bretanha, França e América do Norte), seus nomes são detalhadamente
mencionados, enquanto tratamento semelhante não é dado aos seus colegas italianos e gregos.)
No século XIX, o crescente uso de línguas imperiais - inglês, francês, alemão e talvez russo -
também alimentou a criação de academias nacionais com tradições separadas umas das outras.
A transformação do ethos das escolas estrangeiras na Itália é um exemplo. O italiano foi
abandonado como meio de comunicação logo após o internacionalmente inclusivo Istituto di
Corrispondenza Archaeologica ter sido substituído pelas escolas estrangeiras lideradas
nacionalmente a partir dos anos 1870. Nesse ambiente, os esforços dos arqueólogos locais
muitas vezes eram recebidos com desprezo por arqueólogos vindos de países mais prósperos.
No entanto, seria muito simplista afirmar que na arqueologia da Itália e da Grécia do século
XIX havia duas narrativas opostas, a das potências imperiais hegemônicas e a visão local
alternativa. Quando examinadas mais de perto, cada uma delas abrange uma diversidade de
vozes.
A resistência contra o colonialismo informal europeu e sua luxúria por antiguidades clássicas
foi mais difícil além da Europa, e este capítulo discutiu os casos da Turquia e do Egito. Na
década de 1830, muitas das províncias ainda sob o controle político do Império Otomano
continham ruínas de um passado glorioso que já havia sido ou acabaria por se tornar parte
integrante do mito de origem das nações ocidentais. Os vestígios gregos encontrados na
Turquia, os impressionantes monumentos localizados no Egito e, a partir de meados do século
XIX, aqueles na Mesopotâmia (Capítulo 6), tornaram-se alvos da cobiça ocidental por
apropriação. A apreensão de obras de arte antigas foi enorme. Durante a segunda metade do
século XIX, o maior contingente de antiguidades, e o mais celebrado, era especialmente aquele
proveniente das duas primeiras áreas. Foram recebidos pelos grandes museus imperiais na
Europa - o Louvre, o British Museum, a Glyptothek de Munique, o Altes Museum prussiano e
o Hermitage russo. No entanto, o Império Otomano não ficou impassível diante da apropriação
de seu passado pelos ocidentais. O século XIX testemunhou a formação, ainda tímida, de uma
erudição local com narrativas concorrentes sobre seu passado nacional. No início do século, a
óbvia decadência política do Império Otomano encorajou políticos e acadêmicos a se
aproximarem do pensamento ocidental. No entanto, as diferenças formais e estruturais entre o
conhecimento otomano e o ocidental eram grandes demais para uma transição rápida. A
diversidade de países dentro do império e sua ampla autonomia também explica como a
transição ocorreu em ritmo diferente nas várias partes do Império Otomano. Na Turquia, uma
forma de nacionalismo cívico foi imposta de cima no início do século XIX e, com ela, o
primeiro museu foi organizado. No entanto, apenas mais tarde no século essa ideologia se
espalharia de fato entre os intelectuais. A partir dos anos 1870, legislação mais protetiva em
relação às antiguidades foi promulgada: o museu em Constantinopla foi modernizado e outros
foram abertos, revistas científicas começaram a ser publicadas e escavações foram iniciadas.
Menos ocidentalizada do que a Turquia, o Egito também viu a organização precoce de museus,
apenas para serem dispersos à medida que os governantes egípcios os utilizavam como fonte
de presentes de prestígio. Com o Egito sob controle europeu e arqueólogos europeus
responsáveis pela arqueologia, o caos do saque por caçadores de tesouros foi apenas
parcialmente interrompido a partir da década de 1860. Sob a direção deles, no entanto, os
arqueólogos locais tinham pouca chance de encontrar emprego neste campo, embora alguns
tenham conseguido. Um exemplo mais extremo seria a arqueologia na Mesopotâmia. Como
será visto no Capítulo 6, isso permaneceu quase completamente nas mãos de arqueólogos
imperiais e só seria desenvolvido por arqueólogos locais no século XX.
6
Arqueologia Bíblica
O aumento do interesse no estudo de monumentos antigos, principalmente a partir do século
XVIII, atraiu muitas pessoas para as terras clássicas. Lá, como explicado no último capítulo,
ocorreu uma busca pelas raízes da civilização ocidental e dos impérios prósperos do século
XIX. Além disso, em alguns desses países, principalmente no Egito e na Mesopotâmia, essa
preocupação não seria a única que impulsionaria o interesse dos estudiosos. Essas terras
testemunharam alguns dos relatos relacionados no livro sagrado cristão, a Bíblia, e, portanto, a
busca pela antiguidade clássica veio junto com - e às vezes foi ofuscada por - a pesquisa sobre
o passado bíblico. O trabalho se concentrou primeiro no Egito, depois na Mesopotâmia (Iraque
moderno e partes do Irã) e depois se mudou para outras áreas: Palestina e, em certa medida,
Líbano e Turquia. Após os primeiros viajantes que conseguiram superar as dificuldades de
acesso impostas pelo Império Otomano, vieram os diplomatas na área que trabalhavam para os
vários países imperiais, bem como exploradores mais especializados, incluindo geógrafos e
antiquários. Mais tarde, especialmente na Palestina, muitos dos que procuravam restos antigos
estavam de alguma forma ligados a instituições religiosas. Portanto, o imperialismo não será o
único fator a considerar no desenvolvimento da arqueologia na área descrita neste capítulo,
pois a religião também desempenhou um papel essencial. Como explicado nas páginas
seguintes, essas eram forças sobrepostas e complementares.
O CRISTIANISMO E A ARQUEOLOGIA BÍBLICA
A influência da religião na arqueologia das terras bíblicas pode ser observada tanto nas crenças
religiosas daqueles que a realizaram quanto, além disso, mais a Bíblia é composta pelo Antigo
Testamento, conhecido como Tanakh em hebraico, e pela literatura do Novo Testamento. As
escrituras judaicas são chamadas de Tanakh em hebraico e são equivalentes ao Antigo
Testamento protestante. Tanto protestantes quanto católicos aceitam o Novo Testamento como
parte da Bíblia, e, além disso, os católicos aceitam como parte do Antigo Testamento os livros
conhecidos pelos protestantes como "Apócrifos", que são um conjunto de escritos judaicos do
final do primeiro milênio a.C. a arqueologia nas terras bíblicas durante o século XIX foi
praticada quase exclusivamente por cristãos. A maioria dos arqueólogos foi atraída para a
arqueologia da região por devoção e era explícita em relação às suas intenções reverentes. As
informações fornecidas pela Bíblia constituíam um elemento importante em suas
investigações. Embora as principais conexões entre todos os debates religiosos e
desenvolvimentos no campo da arqueologia ainda precisem ser investigadas, é claro que alguns
dos protagonistas deste capítulo estavam profundamente envolvidos com a religião. Alguns
deles eram empregados pela Igreja como clérigos, e outros, como Petrie, levavam esses debates
religiosos muito a sério. Não surpreendentemente, a maioria dos católicos era francesa,
enquanto a maioria dos protestantes era britânica, americana e, em grande parte, alemã. Pode-
se questionar se a tradição mais forte de leitura da Bíblia entre os protestantes e sua disposição
para ilustrar textos em suas numerosas edições do século XIX da Bíblia pode ter resultado em
um maior interesse na Terra Santa. Além disso, uma questão que precisa ser examinada é se o
ênfase em peregrinações, locais sagrados e relíquias entre os católicos também pode ter
exercido influência, e, finalmente, se a Igreja Ortodoxa tinha seu próprio interesse na Palestina.
O valor dos vestígios antigos estava firmemente ligado ao seu papel na história das religiões
judaico-cristãs. Obviamente, isso se referia principalmente à arqueologia na Palestina, mas a
arqueologia da Mesopotâmia e, em certa medida, do Egito e de outras áreas, como o Líbano e
a Turquia, também foi influenciada em grande parte. O atrativo exercido pela arqueologia
bíblica estava entrelaçado com debates mais gerais sobre o papel da religião na sociedade do
século XIX e os valores religiosos.
A infalibilidade da Igreja, que havia recebido o primeiro grande golpe com o aumento do poder
do
Os protestantes (como a Igreja da Inglaterra) consideram os Apócrifos como úteis, mas não
como autoritários. Certamente, eles eram conhecidos por estudiosos protestantes que
trabalhavam na Palestina (Freedman et al. 1992). A infalibilidade da Igreja, que primeiro sofreu
um sério golpe com o aumento do poder da monarquia e o surgimento do Estado moderno
durante o período da Reforma (Capítulo 2), foi ameaçada por um aumento inovador do poder
civil e pelas agitações sociais resultantes do nacionalismo - o novo impulso do final do século
XVIII na criação do Estado moderno - e da industrialização. A religião também foi afetada em
graus variados pelos subprodutos do racionalismo iluminista: negativamente pelo ateísmo,
agnosticismo e secularismo; e positivamente pela crescente importância da educação e
sociabilidade na criação de novas instituições religiosas. Os primeiros não afetaram
diretamente a arqueologia, no sentido de que não temos conhecimento de qualquer ateu ou
agnóstico que tenha realizado trabalhos arqueológicos para refutar a Bíblia; na verdade, parece
ser o oposto. Os resultados positivos do racionalismo na religião valem a pena explorar. De
acordo com a crescente importância da educação e da sociabilidade, os séculos XVIII e XIX
testemunharam a fundação de sociedades e, no mundo evangélico, houve vários avivamentos.

Entre as sociedades religiosas recém-fundadas, um tipo seria importante para a arqueologia

bíblica, especialmente a da Palestina. Essas eram as sociedades missionárias, criadas como uma
maneira de evangelizar os povos pagãos (bem como os pobres nas sociedades ocidentais) que
as potências imperiais estavam encontrando em sua expansão ao redor do mundo, incluindo a
Palestina e o Líbano, que eram principalmente habitados por não-cristãos. Desde o século XVI,
o território da Palestina estava sob o controle otomano e relativamente fechado para a
influência europeia. Na primeira metade do século XIX, algumas missões cristãs foram
permitidas na região. Seu número cresceu durante a segunda metade do século, expansão essa
que estava parcialmente relacionada ao aumento do número de peregrinos visitando os Lugares
Santos. Essas missões eram principalmente provenientes da França, Rússia e Alemanha. Nesse
período, colônias formadas por membros de várias seitas cristãs também se estabeleceram na
região. As missões para a Palestina tinham uma importância óbvia para os cristãos. Uma das
primeiras missões enviadas para a Palestina foi a da Sociedade de Londres para a Promoção do
Cristianismo entre os Judeus, que se estabeleceu em Jerusalém em 1823. Uma irmandade
religiosa alemã, a Bruderhaus, também formou uma comunidade na mesma cidade em 1846
com o propósito de evangelização. A Missão Eclesiástica Russa começou em 1847 para
oferecer supervisão espiritual aos peregrinos russos, fornecer assistência e patrocinar obras de
caridade e educacionais entre a população árabe. As missões cristãs foram complementadas
pelas de grupos judeus, principalmente a partir da década de 1870.

Missões também foram estabelecidas nas cidades das potências imperiais, pois acreditava-se
que os pobres industriais teriam sucesso em obter saúde, força e sabedoria apenas se
acreditassem firmemente no Evangelho e sua mensagem de esperança. Algumas dessas
missões foram a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira (1804, para publicar e difundir a
Bíblia), o Exército da Salvação (1865) e a Missão da Fé (1886), às quais iniciativas como a
criação de Escolas Dominicas (1780) devem ser vinculadas (Ditchfield 1998). As missões
seriam um dos locais de origem de arqueólogos bíblicos no século XIX. Em contraste com
outros países, portanto, a religião foi uma das principais razões pelas quais tantos arqueólogos
viveram localmente. Único nesta parte do mundo foram os membros de colônias religiosas e
missões que se envolveram em arqueologia. Uma seleção desses incluía Eli Smith (1801-57),
Frederic Klein, Conrad Schick (1822-1901) e Gottlieb Schumacher (1857-1925). O primeiro
deles, Smith, viveu em Beirute. Ele era um pastor presbiteriano nascido nos Estados Unidos,
estudante do Seminário Teológico de Andover, que pioneirou a tradução da Bíblia para o árabe
e ajudou Edward Robinson em seus esforços para mapear a geografia da Bíblia (ver abaixo).
Frederic Klein, que descobriu a Pedra Moabita, estava em uma situação semelhante, mas não
pode ser considerado um arqueólogo: ele havia pregado na Palestina por cerca de dezessete
anos antes de encontrá-la. O alemão Conrad Schick (1822-1901) chegou a Jerusalém como
membro da irmandade religiosa alemã, o Bruderhaus. Em seus cinquenta anos morando em
Jerusalém, ele fez muitas contribuições para a arqueologia, apoiando o trabalho do Fundo de
Exploração da Palestina Britânica (PEF). Gottlieb Schumacher, que nasceu nos Estados
Unidos, mudou-se para a Palestina quando criança com sua família como membro da
Tempelgesellschaft ('Associação do Templo'), uma seita pietista protestante suábia que tinha
como objetivo colonizar a Palestina com cristãos. Durante o século XIX, não havia muitos
judeus morando na Palestina, ou em qualquer um dos outros países considerados neste capítulo
(embora seus números tenham crescido constantemente ao longo deste período). A arqueologia
realizada por judeus que viviam na área aumentou após a Primeira Guerra Mundial, e
especialmente após a fundação da Universidade Hebraica a partir de 1925 (Silberman, com.
pess. 19.12.2004).

IMPÉRIO INFORMAL E
RACISMO NAS TERRAS BÍBLICAS
Império informal nas terras bíblicas
A influência da religião na arqueologia das terras bíblicas não significa que a política não teve
influência. De fato, nesta área do mundo, seria difícil separar os dois. O imperialismo era
claramente uma força poderosa. A maior parte do território ainda estava oficialmente sob o
domínio do Império Otomano, mas durante o século XIX, a Palestina, a Mesopotâmia e o Egito
passaram a fazer parte do âmbito do mundo colonial britânico em algum grau - o Egito apenas
a partir de 1881 e os dois primeiros oficialmente apenas na Primeira Guerra Mundial. Com o
controle da região, a Grã-Bretanha buscou garantir suas ligações comerciais e coloniais com a
Índia e o Oriente. Como em qualquer outra região do império informal britânico, a arqueologia
representava apenas mais uma ferramenta de dominação imperial, e como tal as elites políticas
se interessaram por ela. No entanto, esse interesse também foi dominado pelas conotações
religiosas da antiguidade da região. É sintomático que o estabelecimento oficial do Palestine
Exploration Fund tenha sido realizado na Abadia de Westminster sob o patrocínio da Rainha
Vitória e do Arcebispo de Canterbury (Silberman 2001: 493). A Grã-Bretanha não foi a única
potência imperial na região: para equilibrar seu poder, a França orientou a política do Líbano,
especialmente a partir da década de 1860, e conseguiu fazer uma contribuição limitada para a
arqueologia egípcia mesmo sob domínio britânico. Outros países, principalmente Alemanha e
Estados Unidos, entrariam em cena no final do século. Para começar, as ambições imperialistas
da Alemanha em seu Drang Nach Osten - a expansão em direção ao Leste - tiveram um efeito
óbvio. A Kulturpolitik, a neutralidade teórica com base na política externa alemã voltada para
a promoção dos interesses alemães sem o uso da força, resultou na criação da Deutsche Orient-
Gesellschaft (Sociedade Oriental Alemã) em 1898, bem como no Deutsches Evangelisches
Institut für Altertumswissenschaft des Heiligen Landes (Instituto Evangélico Alemão para a
Antiguidade da Terra Santa) em 1900. A American School of Archaeological Research também
foi fundada no mesmo ano. Os arqueólogos não estavam desvinculados da situação política. O
nacionalismo forneceu o quadro para imaginar os antigos povos, ou seja, como antigas nações,
mas também teve uma forte influência sobre a forma como as questões de língua e raça eram
consideradas. Voltando aos anos 1840, o arqueólogo britânico Austen Henry Layard (1817–
94) explicou em seu livro popular sobre suas experiências na Mesopotâmia:
Com esses nomes [Assíria, Babilônia e Caldéia] estão ligadas grandes nações e grandes cidades
que aparecem vagamente na história; ruínas imponentes no meio do deserto, desafiando, por
sua própria desolação e falta de forma definida, a descrição do viajante; os vestígios das raças
poderosas que ainda perambulam pela terra; o cumprimento e o cumprimento de profecias; as
planícies para as quais judeus e gentios olham como o berço de sua raça.
(Layard, 1849, citado em Larsen, 1996: 45).
O imperialismo também manchou a prática dos arqueólogos. Dois exemplos bastarão para
ilustrar isso. O primeiro se refere à rivalidade imperial, representada pela competição entre
Layard e Botta na Mesopotâmia, um problema explicado mais adiante no capítulo. Em segundo
lugar, é apenas dentro do contexto da competição imperial que se podem entender as
complicações em torno da publicação da inscrição da Pedra Moabita, um caso ocorrido em
1870. Isso foi provocado por Clermont-Ganneau, um jovem cônsul-arqueólogo francês, que
publicou apressadamente uma tradução de uma peça à qual os prussianos alegaram ter direitos
científicos e que o britânico Charles Warren (1840–1927) havia concordado com seu colega
francês em publicar simultaneamente (Silberman 1982: cap. 11). Outros exemplos que ilustram
a ligação entre imperialismo e arqueologia serão fornecidos mais adiante no capítulo. Quanto
à questão de saber se a identidade nacional foi substituída nas terras bíblicas pela identidade
religiosa, não há indicação na literatura de que isso tenha ocorrido, levando, por exemplo, à
colaboração entre membros da mesma fé em oposição aos seguidores de outra.
Racismo, antissemitismo e arqueologia
Outro fator central para compreender o contexto político e religioso da arqueologia nas terras
bíblicas é o crescimento do racismo, especialmente o antissemitismo, ou seja, o racismo contra
os judeus e outros povos semitas. O racismo começou a se espalhar no mundo ocidental
principalmente a partir da década de 1840. Uma de suas manifestações foi o antissemitismo,
um problema que tinha uma longa história por trás e estava além dos limites deste livro.
Antissemitismo, um termo cunhado no final da década de 1870, veio a simbolizar o
antagonismo em relação aos judeus que cresceu constantemente desde os primeiros anos do
século. "Semitas" era um termo derivado do nome bíblico de Sem, usado a partir da década de
1780 para denotar as línguas relacionadas ao hebraico, que também incluíam o fenício.
Seguindo as leis do positivismo, estudiosos tentaram racionalizar o lugar dos semitas no
esquema evolucionista de raças, no qual todas as raças humanas eram classificadas das menos
evoluídas às mais evoluídas. O estudioso francês Ernest Renan (1823-92), professor de
hebraico no Collège de France e escavador de vários sítios no Levante no início da década de
1860, considerava os arianos e os semitas as primeiras raças nobres. Mas ao comparar ambas,
ele diria que:
A raça semita nos parece incompleta devido à sua simplicidade. É, ousaria dizer, para a família
indo-europeia o que o desenho é para a pintura ou o canto gregoriano é para a música moderna.
Ela carece daquela variedade, daquela escala, daquela superabundância de vida que é
necessária para a perfeição.
(Renan 1855, citado em Bernal 1987: 346–7).
Anti-Semitismo infiltrou a academia principalmente nas décadas finais da segunda metade do
século XIX. Alguns exemplos no campo da arqueologia ajudarão a ilustrar isso. O estudioso
britânico Flinders Petrie identificou os níveis escavados em Tell el-Hesi, na Palestina, como os
diferentes episódios de dominação racial na região. Ele escreveu:

"A invasão da horda nômade dos israelitas na alta civilização dos reis amorreus deve ter
parecido um golpe avassalador para toda a cultura e avanço nas artes; foi muito parecido com
o terrível desmantelamento do império romano pelas raças do norte; varreu o bem com o mal;
séculos foram necessários para recuperar o que foi perdido."
(Petrie 1891, citado em Silberman 1999b: 73-4).
O anti-semitismo também teve um impacto na arqueologia mesopotâmica. Na virada do século,
com a crescente oposição aos judeus se espalhando por todo o mundo ocidental, a arqueologia
bíblica também foi usada como arma contra eles. O assiriologista alemão Friedrich Delitzsch
(1850–1922), por exemplo, argumentou que a origem mesopotâmica da tradição bíblica
libertou o cristianismo de seus laços com a herança judaica e o converteu na primeira
"verdadeira religião universal" (Larsen 1987). O anti-semitismo também claramente afetou a
arqueologia fenícia. Além do sentimento positivo sobre os antigos e laboriosos comerciantes
fenícios (especialmente a favor na Europa capitalista, principalmente na Grã-Bretanha e na
Irlanda em particular (Champion 2001)), no final do século as coisas mudaram. Fora da área
fenícia original, os restos arqueológicos eram agora descritos como gregos. Além disso, o
interesse na arqueologia dos fenícios na área central do Líbano e da Síria claramente diminuiu
(Liverani 1998: 13).
Arqueologia bíblica no Egito e na Turquia
A arqueologia do Egito e da Turquia foi discutida no capítulo anterior, embora sua conexão
com a arqueologia bíblica necessite de mais explicação. Como argumentado no Capítulo 6, a
atração exercida pela terra dos faraós estava principalmente ligada às suas relações com o
mundo clássico - principalmente a mudança de obeliscos para Roma nos primeiros séculos da
era -, à presença de restos espetaculares como as pirâmides e ao romantismo de sua associação
com o exótico. Embora a ligação do Egito com o passado bíblico não tenha sido uma questão-
chave para o interesse inicial em antiguidades egípcias, os estudiosos não ignoraram o fato de
que o Egito havia sido mencionado no Antigo Testamento, principalmente no Gênesis e no
Êxodo. No Gênesis, explicava-se como José havia sido vendido como escravo no Egito por
seus irmãos. O Êxodo narrava a adoção de Moisés por uma princesa egípcia quando bebê, como
adulto ele descobriu sua origem, fugiu do Egito e voltou após Deus ordenar que ele salvasse
seu povo da escravidão. Continuou descrevendo como Moisés havia tentado convencer o Faraó
a deixar os israelitas adorarem no deserto e como a recusa do Faraó havia levado às dez pragas
que devastaram o Egito. A história terminou com a fuga dos israelitas do Egito. Em contraste
com a arqueologia na Mesopotâmia e na Palestina, o passado bíblico da arqueologia egípcia
parece ter atraído estudiosos inspirados por um impulso religioso somente a partir da década
de 1870. Em 1882, os objetivos do Egypt Exploration Fund com sede no Reino Unido incluíam
"organizar expedições no Egito, com o objetivo de elucidar a história e as artes do Antigo Egito
e ilustrar a narrativa do Antigo Testamento, na medida em que tem a ver com o Egito e os
egípcios" (em Moorey 1991: 6). O fundo convidou Edouard Naville (1844–1926), um
estudioso suíço, professor na Universidade de Genebra que havia estudado em Berlim sob a
orientação de Karl Richard Lepsius (também mencionado nos Capítulos 3 e 5), para escavar
em Tell el-Maskhuta. Ele interpretou as ruínas desenterradas como a Casa de Atum, uma das
cidades-armazéns construídas pelos hebreus durante seu período de escravidão no Egito. Outra
cidade desse tipo foi posteriormente descoberta pelo britânico Petrie no sítio de Ramsés em Tel
el-Retabeh em 1905–6. O interesse de Petrie pela arqueologia egípcia tinha uma base religiosa
desde o início. Ele havia sido atraído por ela por meio da Piramidologia - uma pseudociência
que via as pirâmides como um ato de Deus, que havia inscrito sua divindade em suas
proporções. Embora tenha abandonado rapidamente essa teoria como não confiável (Silberman
1999b), o apelo do estudo da Bíblia e sua arqueologia permaneceria e, eventualmente, o levaria
à Palestina.
A crescente evidência do Antigo Testamento em território egípcio se fortaleceu nas últimas
duas décadas do século. Serão mencionados mais dois exemplos. Em primeiro lugar, em 1887,
documentos oficiais escritos em tabuletas de argila em acadiano, em escrita cuneiforme - o tipo
de escrita usada na Mesopotâmia e, naquela época, a língua da diplomacia internacional - foram
encontrados por acaso em Tell el-Amarna. Essas tabuletas foram adquiridas pelos museus de
Berlim e Londres. Elas relatavam os governantes do Levante e suas relações com a
administração egípcia e a vida na Canaã (antiga Palestina) no século XIV a.C. Também
mencionavam um povo, os Hapiru ou Habiru, que os estudiosos identificaram como os hebreus.
Em 1896, a estela de Merneptah foi encontrada por Petrie. Nela estava inscrito um hino de
vitória celebrando a campanha do Faraó em Canaã, na qual um povo chamado Israel havia sido
destruído. A segunda descoberta foi feita no templo de Amun em Carnaque, onde uma cena foi
identificada com a invasão de Shishak no Egito. Isso incluiu uma lista topográfica de cidades
que haviam sido estudadas no início do século por Champollion (Elliot 2003; Moorey 1991:
4–6).
A pesquisa sobre a Bíblia também levou os estudiosos à Turquia, onde a investigação estava
relacionada tanto com o Antigo quanto com o Novo Testamento. Em 1865, o estudioso francês
Ernest Renan fez uma visita à Turquia e publicou "São Paulo" (1869). Sua pesquisa foi seguida
pela de William Ramsay (1851–1939), o Regius Professor de Humanidades da Universidade
de Aberdeen a partir de 1886, que mais uma vez usou as viagens de Paulo como base para suas
pesquisas, percorrendo a Turquia para estudar a topografia antiga (Moorey 1991: 21). No que
diz respeito à pesquisa do Antigo Testamento, um dos povos mencionados nele, em Gênesis
15:20 e 1 Reis 10:29, eram os hititas. Em 1876, o estudioso britânico Archibald Henry Sayce
(1845–1933) encontrou inscrições esculpidas em rochas na Turquia que ele argumentou que
poderiam demonstrar a presença dos hititas na área. Dez anos depois, a descoberta de tabuletas
de argila em um local chamado Boghazköy chamou a atenção do estudioso alemão e
especialista em escrita cuneiforme, Hugo Winckler (1863–1913), que iniciou sua própria
expedição ao local em 1906. Boghazköy foi identificado como Hattusa, a capital dos hititas,
uma poderosa força no Oriente Médio de 1750 a.C. a 1200 a.C. Durante as escavações, milhares
de tabuletas foram recuperadas, a maioria escrita em uma língua desconhecida: o hitita. Isso
foi decifrado em 1915 pelo Professor de Assiriologia da Universidade de Viena, Bedrich
Hrozny (1879–1952). A língua se revelou ser indo-europeia. As escavações de Winckler
revelaram os restos de uma poderosa cidade capital com templos, palácios, fortificações e
portões. As tabuletas encontradas nos templos confirmaram que as cerimônias rituais descritas
no Pentateuco (os cinco livros compostos por Moisés, ou seja, Gênesis, Êxodo, Levítico,
Números e Deuteronômio), até então consideradas muito complicadas para a época em que
foram escritas, eram semelhantes às descritas nas tabuletas de Boghazköy (Zukeran 2000). O
passado hitita não apenas foi aclamado por cristãos e arqueólogos que investigam a arqueologia
da Bíblia, mas também teve um tipo muito diferente de apropriação no final do século, quando
Kemal Atatürk iniciou sua busca por uma Turquia forte e unificada (Magnarella & Türkdoğan
1976: 256).
ANTIGUIDADES MESOPOTÂMICAS E O ANTIGO TESTAMENTO
Neste trecho, é discutida a arqueologia do século XIX na região que corresponde ao atual Iraque
e Irã. O interesse europeu pelas antiguidades do Paşalik de Bagdá, uma província do Império
Otomano que coincide aproximadamente com o Iraque moderno, já havia começado na época
moderna com a descoberta de Persepolis por Pietro della Valle (1586-1652) e outros
seguidores. Essa linha de pesquisa levou ao dinamarquês Carsten Niebuhr (1733-1815) e estava
parcialmente relacionada à busca por vestígios ligados ao relato bíblico. No início do século
XIX, a região estava relativamente fechada para a influência europeia, e apenas alguns
europeus viviam lá, dos quais alguns tinham interesse pelas antiguidades da área. Um deles foi
o viajante e estudioso inglês Claudius Rich (1787-1821), nomeado residente da East India
Company em Bagdá de 1808 a 1821. Interessado em antiguidades e conhecedor do passado
bíblico da área, ele visitou o local da antiga Babilônia, uma cidade frequentemente citada na
Bíblia, e publicou dois livros com as informações que coletou. Em 1821, antes de deixar a
Mesopotâmia, ele visitou, entre outros locais, os montes de Kuyunjik e Nebi Yunus, que juntos
formavam o local de Nínive, perto de Mosul, no norte da Mesopotâmia. Ele também copiou
inscrições cuneiformes esculpidas em pedra em Persépolis, no Irã, e essas inscrições e as de
Nínive foram publicadas em 1836, mais de dez anos após sua morte prematura.
No que diz respeito ao Irã, os arqueólogos estrangeiros que visitaram a região eram
principalmente britânicos e russos. Viajantes britânicos incluíram o diplomata escocês Sir John
Malcolm (que visitou a corte em Teerã em 1800, 1808 e 1810), o diplomata James Morier (que
esteve no Irã em 1808-9 e 1811-15), James Silk Buckingham (1816) e James B. Fraser (várias
viagens em 1821-34). Em 1817-20, a Academia de Belas Artes da Rússia patrocinou uma
expedição ao Irã, liderada pelo artista britânico Robert Ker Porter, que havia sido parcialmente
educado na Rússia. Ele explorou Persépolis e outros locais, que ilustrou em desenhos. O
interesse russo no Irã, ligado ao imperialismo russo (Nikitin 2004), foi desafiado pela Grã-
Bretanha. Ao longo do século XIX, a dinastia reinante no Irã, a dinastia Cajar (1781-1925), foi
capaz de se equilibrar entre as potências imperiais e converter o Irã em um estado tampão entre
os impérios russo e britânico vizinhos. O país teve que se ajustar às mudanças no mundo
ocidental, com os reinados de Fath Ali Shah (r. 1797-1834) e Nasir al-Din Shah (r. 1848-96)
sendo os mais importantes nesse processo. Durante o governo de Fath Ali Shah, uma utilização
original do passado pôde ser observada nas décadas de 1820 e 1830 na criação anacrônica de
relevos rupestres representando o Xá. Esse tipo de representação tinha sua origem na Pérsia
pré-islâmica, quando expressava o poder real. O Xá estava familiarizado com eles através de
Persépolis durante seu tempo como príncipe-governador da região onde as ruínas estão
localizadas. Os contatos que ele estabeleceu com alguns dos viajantes (Morier, Ker Porter)
podem tê-lo feito apreciá-los de maneira mais ocidental (Luft 2001). Alguns também veem o
renascimento de pinturas murais principalmente durante seu reinado como um efeito da
influência ocidental (Diba 2001).
After Claudius Rich's death, his collection of antiquities was acquired by the British Museum,
although only a small sum was paid for it due to a lack of enthusiasm for public display.
However, Rich's collection would prove to be of great significance for the future development
of Mesopotamian archaeology in the 1830s.
Jules Mohl, a German-born Arabist living in Paris, saw the potential of Rich's collection and
dreamed of making the Louvre in Paris the major European museum for Mesopotamian
antiquities. He persuaded the French authorities to send a consul to Mosul to conduct
excavations and send sculptures and inscriptions to the Louvre. In 1847, just four years after
the arrival of the consul-excavator Paul Émile Botta in the region, the Louvre opened its first
collection of Assyrian monuments to the public. The early Louvre collections primarily came
from a palace excavated in the Assyrian city of Khorsabad, located about ten miles from
Nineveh, where excavations were challenging.
These excavations were also valuable for biblical studies. The materials brought to Paris were
analyzed by scholars like Adrien de Longperier, who was able to read the name of Sargon in
one of the cuneiform inscriptions and identified it with the name of Sargon, King of Assyria,
mentioned in the book of Isaiah 20:1. The palace discovered by Botta was, therefore, that of
the Assyrian King Sargon II, one of the Mesopotamian rulers mentioned in the Old Testament.
In contrast, Britain's engagement in Mesopotamian archaeology had a different beginning. The
British Museum did not invest in a consul-excavator like the French Botta. Instead, private
initiative and the efforts of Austen Henry Layard, with the support of Ambassador Sir Stratford
Canning, led to the British Museum sponsoring Layard's work in 1846, but with significantly
less funding than France provided to Botta.
The interest in the biblical account seems to have been one of the factors that sparked Layard's
interest in Mesopotamia, though some friends cynically commented on this aspect of his work.
(Moorey 1991: 3).
Independentemente dos propósitos reais de Layard, se religiosos ou oportunistas, suas
descobertas, juntamente com as transcrições de textos pelo cônsul britânico em Bagdá, Henry
Rawlinson, tornaram possível identificar muitos reis e cidades mencionados nas Escrituras
Hebraicas nos textos assírios. Layard fez escavações em Nimrud, a antiga segunda capital da
Assíria, conhecida como Calá em Gênesis. Em Kuyunjik, Nínive, entre outras coisas, ele
desenterrou algumas placas que retratavam o cerco a Laquis, descrito em 2 Reis 18:13–14.
Layard popularizou suas descobertas principalmente com a publicação de seu trabalho "Nínive
e Suas Ruínas" em 1849. Além disso, na tentativa de estimular a imaginação do público
britânico em relação às antigas civilizações da Assíria e, de forma mais geral, da Mesopotâmia,
o livro foi promovido pelos evangélicos cristãos como uma confirmação do castigo divino a
Nimrud e Nínive, anunciado pelos profetas na Bíblia (Moorey 1991: 9).
As conexões entre os textos mesopotâmicos e a Bíblia continuaram após os esforços de Layard
e Botta (Caygill 1992: 39, 46–8; Larsen 1996: 22, 68, 283, 309; Lloyd 1947: capítulos 10–12).
Os nomes de Salmaneser (mencionado em 2 Reis 17:13), Ezequias (2 Reis 18–19), Judá (Isaías
36–7) e Menahem de Samaria em placas comissionadas pelo rei assírio 'Pul' (2 Reis 15–19)
foram todos identificados por volta de 1850. Em seu trabalho "Descobertas nas Ruínas de
Nínive e Babilônia" de 1853, Layard conseguiu fornecer uma lista de cerca de cinquenta e
cinco governantes, cidades e países presentes tanto nos textos assírios quanto nos textos
hebraicos do Antigo Testamento (Moorey 1991).
No entanto, a arqueologia na Mesopotâmia não se limitou à Bíblia; havia muito mais a ser
explorado. Os extensos escritos preservados de Layard são uma fonte inestimável para
investigar suas intenções, uma tarefa que de outra forma seria impossível (Larsen 1996; Reade
1987). Fica claro, por exemplo, que Layard nunca considerou que os monumentos assírios
alcançaram a supremacia alcançada pelos gregos; sua visão, compartilhada por muitos outros,
era que a arte assíria era uma antecessora inferior da arte clássica. Suas anotações também
deixam claro que ele via a arqueologia como algo que traria glória à sua própria nação e a
decifração das inscrições cuneiformes como uma questão de honra nacional.
A participação da Grã-Bretanha e da França na arqueologia da Mesopotâmia era percebida por
ele como uma competição. 'Eu acho', escreveu Layard em uma carta a Canning em 1845, 'que
poderíamos conseguir transmitir alguma escultura para a Europa tão cedo, senão mais cedo do
que os franceses. Isso seria muito importante para a nossa reputação' (em Larsen 1996: 77). E
em outra carta escrita vários meses depois, ele disse: 'se a escavação cumprir sua promessa até
o final, há muitas razões para esperar que o Montagu House [o British Museum] supere o
Louvre facilmente' (ibid. 96).
A rivalidade atingiu seu auge quando equipes enviadas por ambos os países escavaram nos
mesmos locais no início da década de 1850. As primeiras peças de escultura importantes
exibidas no Museu Britânico chegaram em 1852 e logo foram percebidas como uma séria
concorrência para aquelas abrigadas no Louvre. Como na arqueologia do mundo clássico,
incluindo o Egito, na Mesopotâmia a arqueologia se tornou um campo de rivalidade imperial.
A importância conferida pelas autoridades de patrimônio se refletiu na criação de um novo
departamento de Antiguidades Orientais no Museu Britânico em 1860 (Caygill 1992: 38).
Sobre a decifração da escrita cuneiforme persa, consulte Pope (1975: capítulo 4) e Adkins
(2003).
A resistência oficial à apropriação imperial do patrimônio mesopotâmico parece ter sido
mínima no início. Embora fossem necessárias licenças, a literatura não destaca impedimentos
semelhantes aos vistos no caso da Turquia (Capítulo 6). Durante o século XIX, não há
informações sobre o desenvolvimento de um interesse em arqueologia por estudiosos locais. O
único arqueólogo nativo parece ter sido Hormuzd Rassam (1826–1910), de quem se diz que se
tornou "talvez mais inglês do que os próprios ingleses" (Reade 1993: 59). Como ele declarou
uma vez, seu "objetivo era descobrir edifícios desconhecidos e trazer à luz algum monumento
assírio importante para a satisfação do público britânico, especialmente aqueles que
valorizavam tais descobertas por seus estudos bíblicos ou literários" (em Reade 1993: 59,
minha ênfase). Hormuzd Rassam aprendeu as técnicas de trabalho arqueológico - e a atitude
combativa em relação aos franceses - com Layard. Rassam continuou por alguns anos depois
que Layard parou seu trabalho de campo. No início da década de 1850, ele trabalhou
diretamente para o cônsul em Bagdá, Henry Rawlinson, o principal decifrador do roteiro
cuneiforme (juntamente com Edward Hincks (Adkins 2003: cap. 13; Larsen 1996: cap. 20;
Pope 1975: cap. 4) e François Lenormant (1837–83)), fazendo descobertas como a do palácio
de Assurbanipal. Rassam voltaria à arqueologia na década de 1870, e os conflitos que surgiram
então nos ajudam a explorar o surgimento do racismo na arqueologia europeia. Após um
período de quase vinte anos trabalhando em outro lugar para o governo britânico, em 1877
Hormuzd Rassam foi convidado a liderar uma expedição arqueológica à Assíria e Babilônia.
Isso estava relacionado à descoberta de uma placa de argila de Nínive em que o Dilúvio era
aludido. Em 1866, Smith havia sido contratado pelo Museu Britânico como "reparador" com o
objetivo de pesquisar as coleções de placas e encontrar junções entre fragmentos. Ele era
principalmente autodidata em assiriologia e talvez tenha sido o primeiro a admitir a
complexidade de fazer correlações entre o Antigo Testamento e as fontes assírio-babilônicas.
Como ele disse:
Devo confessar que a visão sustentada pelos dois Rawlinsons e pelos professores alemães é
mais consistente com as declarações literais das inscrições assírias do que a minha, mas sou
totalmente incapaz de entender como a cronologia bíblica pode estar tão longe do que as
inscrições nos levam a supor.
(Moorey 1991: 12).
Em 1872, George Smith proferiu uma palestra para a recém-fundada Sociedade de Arqueologia
Bíblica na qual anunciou sua reconstrução de uma tabuinha na qual o Grande Dilúvio foi
mencionado. Esse evento revigorou muito o interesse na arqueologia da Mesopotâmia. Para
Rassam, essa descoberta faria com que a arqueologia ocupasse a maior parte de seus anos ativos
posteriores. No entanto, esse período seria manchado por acusações de Wallis Budge, uma
figura já mencionada no Capítulo 5, que na época era assistente no Museu Britânico. Budge
acusou Rassam de ter roubado tabuinhas cuneiformes durante as escavações para vendê-las a
comerciantes em Bagdá. O mercado de antiguidades fervilhava com esse tipo de material.
Calcula-se que na década de 1880 o mercado de antiguidades de Bagdá colocou à venda entre
35.000 e 40.000 textos cuneiformes (Andrén 1998: 46). Desacreditando as acusações de Budge,
o antigo apoiador de Rassam, Layard, escreveu a um amigo acusando Budge de ter difundido
suas mentiras
para suplantar Rassam, um dos companheiros mais honestos e diretos que eu já conheci, e um
cujos grandes serviços nunca foram reconhecidos-porque ele é um 'nigger' e porque Rawlinson,
como seu hábito, se apropriou do crédito das descobertas de Rassam
(Larsen 1996: 355).
Embora o nome de Rassam tenha sido limpo perante a justiça, ele recebeu uma compensação
muito menor do que a que havia solicitado. No entanto, Budge foi promovido no museu para
ajudar a pagar suas despesas legais (Larsen 1996: 366).
Paralelamente a essa pesquisa, entre 1877 e 1900 vários arqueólogos franceses escavaram em
locais no Iraque e no Irã que estavam de alguma forma ligados à Bíblia. Os principais
estudiosos envolvidos foram Sarzec, Loftus, Dieulafoy e de Morgan. No Iraque, o vice-cônsul
francês em Basra, Ernest de Sarzec (1832–1901), escavou em Tello, a antiga Girsu. Esta foi
uma das cidades-estado mais importantes na antiga Suméria, uma das civilizações mais antigas
da antiga Mesopotâmia. A Suméria tinha vários centros urbanos, como Eridu, Nippur, Ur e
Uruk (Ereque na Bíblia) no delta dos rios Tigre e Eufrates. Em 1881, Sarzec vendeu uma
primeira coleção de figurinhas, cilindros, selos e lousas inscritas ao Louvre. No entanto, Osman
Hamdi Bey interromperia suas escavações até que um acordo fosse alcançado para que as
descobertas fossem para Constantinopla. No entanto, a diplomacia francesa conseguiu obter
favores do Sultão Abdulmecid quando as escavações foram retomadas em 1888 (Eldem 2004:
136).
Alguns dos outros arqueólogos vindos da França escavaram no Irã. Lá, o xá reinante durante a
maior parte da segunda metade do século XIX foi Nasir al-Din Shah (r. 1848–96). Ele
continuou os esforços de seus predecessores na ocidentalização controlada, por exemplo, a
introdução do telégrafo na década de 1860, mas os temores de suas consequências levaram a
dificuldades extremas para os europeus obterem concessões econômicas. Nasir al-Din Shah até
fez uma turnê pela Europa em 1873, 1878 e 1889. Algumas mudanças se tornaram evidentes
no desenvolvimento urbano, código de vestimenta, assistência médica, fotografia, produtos de
luxo e pintura. Vários artistas estudaram na Europa promovendo um novo estilo persoespanhol
(Amanat 1998). Uma instituição no estilo europeu, o Dar al-Funun, foi aberta em Teerã em
1851, e nela as aulas de arte adotaram o sistema que seu diretor, Abu'l Hasan (1814–66), havia
encontrado durante sua viagem de estudos à Itália em 1845–50. Após sua morte em 1866, ele
foi substituído por Ali Akbar Muzayyin al-Dawleh, que havia estudado na École de Beaux-
Arts em Paris. Um de seus melhores alunos foi Kamal al-Mulk, que foi patrocinado para
realizar seu treinamento em Paris, Florença e Roma por três anos (Ekhtiar 1998: 59–61).
Os arqueólogos franceses que trabalharam no Irã no final do século XIX foram o casal
Dieulafoy e de Morgan, que escavaram em Susa, no Irã moderno. Em 1881, Marcel (1844–
1920) e Jane (1851–1916)4 Dieulafoy escavaram o palácio do rei Aquemênida Dario I em Susa
(século VI a.C.). Anos depois, Jacques de Morgan (1857–1924) retornou ao local e, após
assinar um tratado com o rei MozaVereddin Shah, escavou lá entre 1897 e 1902. Susa foi
mencionada em Neemias 1:1, Ester 1:2 e Daniel 8:2. De Morgan encontrou o Código de
Hamurabi em Susa, que datava do século XVIII a.C. Isso forneceu informações sobre o código
legal mais antigo conhecido até então, notavelmente semelhante em muitos elementos ao
código legal hebraico, especialmente a algumas das práticas mencionadas em Gênesis. Suas
conexões com a Lei Mosaica Pentateucal foram destacadas logo pelos tradutores, sendo o
primeiro deles o Padre Vincent Scheil (1858–1940), um dominicano, assiriólogo e diretor de
estudos da École pratique des hautes e´tudes.
Por volta de meados da década de 1880, a arqueologia mesopotâmica era uma disciplina em
desenvolvimento na maioria dos principais países europeus (Larsen 1987: 98). A partir das
últimas décadas do século, o envolvimento da Grã-Bretanha e da França foi complementado
pelo da Alemanha e dos Estados Unidos. O interesse da Alemanha pela arqueologia
mesopotâmica se cristalizou em 1898 com a criação da Sociedade Oriental Alemã, uma
instituição apoiada nos mais altos níveis da sociedade alemã (Larsen 1987: 99). Sobre os
esforços alemães, Budge diria anos depois que:
muitos observadores perspicazes notaram que a Alemanha só começou a escavar seriamente
nesses países [Assíria e Babilônia] quando começou a sonhar com
Jane Dieulafoy pode ser considerada uma das primeiras mulheres arqueólogas. Outra das
pioneiras que lidou com a arqueologia bíblica foi a pesquisadora britânica Gertrude Bell (1868–
1926), que publicou "The Desert and the Sown" (1907) com suas observações sobre o Oriente
Médio e "A Thousand and One Churches" (1909) sobre seu trabalho com Ramsay na Turquia.
Em 1909, ela visitou a cidade hitita de Carchemish (2 Crônicas 35:20, Jeremias 46:2),
encontrou Ukhaidir e foi a Babilônia e Najaf, a cidade santa xiita de peregrinação. Seu
conhecimento da região a levou a ser recrutada pelo Serviço Secreto Britânico durante a
Primeira Guerra Mundial, após o que ela se tornaria Diretora Honorária de Antiguidades no
Iraque e estabeleceria o Museu de Bagdá (Wallach 1997).
criando o Império Oriental Alemão, que deveria ser alcançado por meio da Ferrovia de Bagdá
(Budge 1925: 293, conforme Larsen 1987: 100).
A arqueologia na Mesopotâmia foi incentivada pelos cônsules alemães em Bagdá. O Cônsul
Richarz solicitou repetidamente ao Ministério das Relações Exteriores o envio de uma
expedição arqueológica para a Mesopotâmia. Em 1896, ele sugeriu a escavação da antiga
cidade de Uruk (Warka). Conforme explicou:
Os franceses, ingleses e norte-americanos ignoraram isso como se fosse por um decreto do
destino, o ato de desenterrar esses centros culturais, essas escolas que produziram milhares de
anos de sabedoria antiga, foram reservados para a nação de poetas e pensadores, a docta
Germania.
(em Marchand 1996b: 307)
Uma das principais escavações alemãs no início do século foi a de Babilônia (Iraque), realizada
de 1899 à Primeira Guerra Mundial pelo alemão Robert Koldewey (1855–1925). Tendo sido
treinado como arquiteto, ele tinha experiência prévia em arqueologia na Grécia e no Oriente
Próximo. Ele introduziu métodos de escavação estratigráfica e, como consequência, foi capaz
de observar as paredes de barro secas ao sol que formavam a maioria dos edifícios da
Mesopotâmia. Ele também desenterrou numerosas tabuletas, principalmente do período
neobabilônico, incluindo algumas alusivas a Jeoaquim de Judá mencionado em 2 Reis 25:29.
Ele também encontrou o Portão de Ishtar, que conseguiu levar para Berlim, embora devido à
situação política só tenha sido exibido anos depois, na década de 1930 (Bernbeck 2000). Outro
arqueólogo que trabalhou em colaboração com Koldewey, Walter Andrae (1875–1956),
escavou em Assur de 1903 a 1913, um local que forneceu informações sobre a Assíria antes do
governo se mudar para Nimrud e Nínive (Moorey 1991: 45).
Além da Alemanha, o outro país que se envolveu na arqueologia da Mesopotâmia no final do
século XIX foi os Estados Unidos. O novo interesse desenvolvido foi parcialmente explicado
por estudiosos alemães que haviam emigrado para os EUA (Larsen 1987: 101; 1992: 128–9).
Em uma reunião da Sociedade Oriental Americana em 1884, foi adotada uma resolução que
explicava que "Inglaterra e França fizeram um trabalho notável de exploração na Assíria e
Babilônia. É hora de a América fazer a sua parte. Vamos enviar uma expedição americana"
(em Cooper 1992: 138). Sob a direção de William Hayes Ward, uma primeira expedição
exploratória foi imediatamente enviada no mesmo ano, 1884, com resultados positivos. Isso
finalmente levou ao início do envolvimento americano no Oriente Próximo com as escavações,
no Iraque, de Nipur (identificado como Calná, Gênesis 10:10), que levaram à descoberta dos
arquivos sumérios, bem como de muitos artefatos. Os membros da equipe mostram como a
profissionalização havia começado a se tornar a norma. Todos eles estavam ligados à
Universidade da Pensilvânia, sendo a equipe formada por Ward, o professor de Semítica John
P. Peters (1852–1921) e o epigrafista Hermann Volrath Hilprecht (1880–1900), o professor de
Assiriologia (Cooper 1992: 139, 149; Lloyd 1947: 184–5). A Universidade de Chicago veio
complementar os esforços da Universidade da Pensilvânia. Em 1894, o Museu Oriental Haskell
foi inaugurado na Universidade de Chicago. O museu não foi o único a receber grandes doações
do jovem magnata John D. Rockefeller, que dessa forma promoveu uma versão extrema do
modelo de financiamento britânico/americano destacado no Capítulo 5. Rockefeller também
financiou a expedição do Fundo de Exploração Oriental da Universidade de Chicago a Bismaya
(Iraque, antiga Adabe, um dos estados sumérios de Sinar), localizada ao sul de Nipur, que
ocorreu de 1903 a 1905. O sítio tinha uma cronologia de pelo menos dois milênios, remontando
ao período de Uruk (meados do quarto milênio a.C.), e uma ziqurat foi descoberta, bem como
vários templos, um palácio, um arquivo de tabuletas, casas e um cemitério. Tabuletas,
esculturas e relevos em pedra constituíram os principais objetos transferidos para Chicago
(Meade 1974: 90–2; Moorey 1991: 45–53; Patterson 1995b: 64).
Diferentemente da Itália, Grécia e Egito, outras escolas estrangeiras só começaram a surgir nos
últimos anos do período sob análise. A Escola Americana de Pesquisas Orientais (ASOR) foi
fundada em 1900 "para realizar estudos e pesquisas bíblicas, linguísticas, arqueológicas,
históricas e outros estudos correlatos sob condições mais favoráveis do que as que podem ser
obtidas a distância da Terra Santa" (em Moorey 1991: 35). Ela foi criada quase trinta anos após
a escola em Atenas (Patterson 1995b: 63). A Grã-Bretanha só abriria uma Escola Britânica de
Arqueologia no Iraque com financiamento privado em 1932, o ano em que a região
mesopotâmica passou a ser controlada pela Grã-Bretanha. Quanto à França, havia um "déficit"
de instituições na região, de acordo com Gran-Aymerich (1998: 268). A arqueologia da Síria,
Líbano, Palestina, Iraque e Irã dependia da Escola Francesa no Cairo.
A BUSCA PELA TERRA SANTA: A ARQUEOLOGIA
DA PALESTINA
Exploradores, Topografia Bíblica, Sociedades e Inscrições (1800-1890)
Existem precedentes do interesse acadêmico pelo Palestina no século XVIII. Um deles foi o de
Adrian Reland (1676-1718), um hebraísta e orientalista cristão holandês, Professor de Línguas
Orientais em Utrecht a partir de 1699. Ele publicou, em latim, "Antiquitates Sacræ Veterum
Hebræorum" (1708) e "Palæstina ex Monumentis Veteribus Illustrata" (Palestina ilustrada por
Monumentos Antigos) (1714), nos quais fontes anteriores foram criticamente analisadas. A
invasão do Egito por Napoleão o levou à Palestina, onde ele também parece ter enviado
exploradores, mas nada importante resultou disso, talvez devido à chegada dos britânicos e à
retirada de Napoleão (Silberman 1982: 15). Um explorador britânico, a partir de 1808 professor
de mineralogia em Cambridge, Edward Daniel Clarke (1769-1822), chegou lá em 1801, em
busca dos verdadeiros locais bíblicos (ibid. 18-20). Em 1806, um viajante alemão, Ulrich Jasper
Seetzen (1767-1811), descobriu Gerasa na Jordânia, uma cidade que não era mencionada na
Bíblia, mas referida na expressão "terra dos gerasenos" (Mc 5:1, Lc 8:26, 37). Em 1812, a
cidade de Petra, descrita em Obadias 3, 4 e Jeremias 49:16-18, foi localizada pelo suíço Johann
Ludwig Burckhardt (1784-1817), discípulo de Clarke. Com Seetzen tendo sido assassinado por
veneno pelo Iman do Iêmen e Burckhardt morto de malária, o ímpeto para novas explorações
diminuiu (Silberman 1982: 27). No entanto, Petra seria posteriormente estudada por dois
viajantes franceses: Leon de Laborde (1807-69) e Louis Linant de Bellefonds (1799-1883), que
publicaram suas descobertas em 1828.
Apesar desses precedentes, a moderna pesquisa acadêmica reserva o título de "Pai da
Arqueologia Bíblica" para o americano Edward Robinson (1794-1863). Ele era um
congregacionalista de Nova Inglaterra treinado no Seminário Teológico de Andover em
Massachusetts, um seminário onde uma abordagem conservadora era adotada em oposição à
abordagem revisionista apoiada em Harvard. Em Andover, ele foi ensinado por um brilhante
hebraísta, Moses Stuart (Moorey 1991: 15). Entre 1826 e 1830, ele estudou na Alemanha com
Carl Ritter, um dos protegidos de Humboldt, e um dos instigadores do desenvolvimento da
geografia e do estudo das migrações (Capítulo 11). De volta à América, ele foi nomeado
Professor de Literatura Sagrada em Andover e depois o primeiro Professor de Literatura Bíblica
no novo Seminário Teológico Union em Nova York, mas convenceu seus novos mestres a
permitir que ele tirasse três ou quatro anos para suas próprias viagens pela Palestina. Robinson
iniciou a tradição de pesquisa em topografia bíblica. Em seu livro de 1841, ele explicou as
razões por trás de sua atração pela Terra Santa.
Assim como no caso da maioria dos meus compatriotas, especialmente em Nova Inglaterra, as
cenas da Bíblia fizeram uma profunda impressão em minha mente desde a mais tenra infância;
e mais tarde, na maturidade, esse sentimento se transformou em um forte desejo de visitar
pessoalmente os lugares tão notáveis na história da raça humana. De fato, em nenhum país do
mundo, talvez, esse sentimento seja mais amplamente difundido do que em Nova Inglaterra.
(Moorey 1991: 15).
Robinson trabalhou na Palestina por dois meses e meio em 1838 e visitou a região novamente
em 1852, mapeando a geografia da Bíblia. Em suas viagens por toda a Palestina, Robinson foi
acompanhado por um dos ex-alunos de Andover, o Reverendo Eli Smith, que se tornara
missionário no Levante e era fluente em árabe. Ambos saíram para inspecionar o país em busca
de nomes antigos de lugares bíblicos e conseguiram identificar mais de cem locais. Robinson
publicou Pesquisas Bíblicas na Palestina em 1841 e Pesquisas Bíblicas Posteriores em 1856.
O trabalho de Robinson sobre a topografia bíblica despertou interesse na topografia antiga e
marcou o início do turismo religioso na região. Seu trabalho foi posteriormente complementado
pelo americano William Francis Lynch (1801–65), o médico e político suíço Titus Tobler
(1806–77) e pelo francês Victor Gue´rin (1821–90). O objetivo de Lynch era examinar a
possibilidade de uma nova rota comercial através da Terra Santa, ligando o Mar Mediterrâneo
ao Mar Vermelho. Ele organizou uma expedição ao Mar Morto que não teve sucesso em seus
objetivos econômicos, mas que despertou um grande interesse público na região. Tobler visitou
a região em 1845–6, 1857 e 1865, produzindo muitos registros de suas viagens. Gue´rin esteve
lá várias vezes entre 1852 e 1875 e publicou uma Geografia da Palestina em vários volumes
(1868–75). Durante esse período, o explorador francês Fe´licien de Saulcy (1807–80) realizou
uma das primeiras escavações na área das chamadas Tumbas dos Reis, no norte de Jerusalém,
em 1850–1 e novamente em 1863. O engenheiro piemontês Ermete Pierotti também trabalhou
em Jerusalém em um clima de acirrada competição antiquária internacional.
Sociedades seriam um dos novos participantes na arqueologia bíblica na Palestina na segunda
metade do século XIX. No entanto, alguns ainda davam preferência a outras áreas bíblicas.
Parece ter sido o caso de Samuel Birch, um conservador do Museu Britânico, que se esqueceu
de mencionar a Terra Santa em sua palestra inaugural da Sociedade de Arqueologia Bíblica de
Londres:
O escopo da sociedade é a Arqueologia, não a Teologia; mas para a Teologia, ela será uma
ajuda importante. Ela deve ser atraente para todos aqueles que se interessam pela história
primitiva e inicial da humanidade; aquela história que não está escrita em livros ou em papel,
mas nas rochas e pedras, profundamente no solo, bem longe no deserto; aquela história que não
se encontra na biblioteca ou no mercado, mas que deve ser desenterrada no vale do Nilo ou
exumada das planícies da Mesopotâmia.
(Moorey 1991: 3)
A Sociedade de Arqueologia Bíblica não foi a primeira associação erudita desse tipo. Já existia
outra desde 1864, o Fundo de Exploração da Palestina. Em 1873, um prospecto explicou que:
"Nenhum país deveria nos interessar tanto quanto aquele em que os documentos de nossa fé
foram escritos e os eventos monumentais que eles descrevem aconteceram... Muito seria ganho
ao obter um mapa preciso do país; ao resolver pontos de topografia em disputa; ao identificar
cidades antigas da Escritura Sagrada com as vilas modernas que são suas sucessoras."
(Shaw 2002: 60).
Em conformidade com isso, o objetivo do fundo era "para a investigação precisa e sistemática
da arqueologia, topografia, geologia e geografia física, história natural, costumes e cultura da
Terra Santa, para ilustração bíblica" (em Moorey 1991: 19). Além da produção de um mapa do
país, a pesquisa se concentrou principalmente em Jerusalém por meio de escavações. Sob a
égide do fundo, o Levantamento da Palestina Ocidental foi organizado, abrangendo
primeiramente Jerusalém (1865), seguido por Sinai (1868-9), Palestina ocidental (1871-7) e
Palestina oriental (1881), liderados por homens como Tenente Claude Regnier Conder (1848-
1910), Tenente Horation H. Kitchener (1850-1916) e outros. Sua pesquisa foi publicada entre
1871 e 1878, com um mapa emitido em 1880 em uma escala de uma polegada por milha.
Este mapa incluía uma área que ia de Tiro ao deserto egípcio e do rio Jordão ao Mar
Mediterrâneo, com cerca de nove mil nomes em árabe registrados. Os Memórias
acompanhantes continham uma descrição de muitos locais. Embora muitas imperfeições
tenham sido identificadas posteriormente, isso obviamente representou um passo fundamental
na compreensão arqueológica da Palestina. Em contraste, a falta de técnicas apropriadas nas
escavações realizadas na Palestina, assim como em outros locais, como Jerusalém, pelo Capitão
Charles Wilson (1865-6) e posteriormente pelo Capitão Charles Warren (1867-70), levou a
conclusões de utilidade questionável. Eles não estavam cientes do significado político de seu
trabalho. Como Wilson afirmou em um memorando, "o mapa seria de grande importância
como um mapa militar, caso a Palestina se torne cenário de operações militares" (em Abu El-
Haj 2001: 23). A cartografia e o imperialismo se intersectaram, como ocorreu em muitas outras
partes do mundo colonial. No entanto, a confecção de mapas envolveu a produção de
conhecimento, neste caso não apenas de conhecimento imperial, mas também de compreensão
religiosa do território. As populações árabes locais foram privadas de sua própria história ao
selecionar nomes que sugeriam uma topografia judaico-cristã mais antiga. Os nomes em árabe
não foram registrados devido ao seu valor intrínseco, mas devido às suas raízes hebraicas e
cristãs (Abu El-Haj 2001; Silberman 1982: ch. 12).
A PEF britânica teve um breve equivalente americano na Sociedade de Exploração da Palestina
estabelecida em Nova York em 1870. Nas palavras de seus organizadores:
"O trabalho proposto pela Sociedade de Exploração da Palestina apela ao sentimento religioso
tanto do cristão quanto do judeu... Sua importância suprema é para a ilustração e defesa da
Bíblia. O ceticismo moderno ataca a Bíblia no ponto da realidade, na questão dos fatos.
Portanto, tudo o que contribui para verificar a história da Bíblia como real, em termos de tempo,
lugar e circunstâncias, é uma refutação da incredulidade... O Comitê sente que tem em mãos
um serviço sagrado para a ciência e a religião."
(Shaw 2002: 61).
Sociedades de maior longevidade foram a Deutsche Palalastina-Verein (Sociedade Alemã para
a Exploração da Palestina, 1877), fundada por luteranos alemães, a Sociedade Ortodoxa Russa
da Palestina (1882) e a École Biblique Católica (1890). As pesquisas conduzidas pelos
britânicos e americanos foram complementadas neste período pelas dos franceses,
principalmente representados por Renan e Clermont-Ganneau. Ernest Renan, apesar de focar
sua atenção na antiga Fenícia (ver abaixo), também viajou pela Galileia e pelo sul da Palestina
em sua viagem de 1860-1. Além disso, Charles Clermont-Ganneau (1846-1923), ex-aluno de
Renan e, mais importante, o Cônsul Francês em Jerusalém a partir de 1867, estudou várias
inscrições importantes. A mais importante foi a Pedra de Moabe, uma inscrição encontrada por
acaso que mencionava o Rei Mesha de Moabe, um monarca aludido em 2 Reis 1:1, 3:4:4-27
(Moorey 1991: 20; Silberman 1982: cap. 11). Clermont-Ganneau também traduziu uma
inscrição rupestre no canal que levava ao Pool of Siloam encontrada em 1881, atribuída a
Ezequias com base em 2 Crônicas 32:4, 30; uma inscrição reutilizada em grego na qual os
gentios eram advertidos a não penetrar nos pátios internos do Templo, conforme descrito em
Atos 21: 28; e, finalmente, outra inscrição encontrada em Tell el-Jazar, que identificava o local
onde foi encontrada como Gezer (citada na Bíblia em Josué 10:33; 12:12, etc.) (Moorey 1991:
20-1). Uma descoberta final desses anos foram alguns fragmentos de rolos. O conhecimento
de sua existência foi adquirido por Moses Shapira (1830-84) em 1878. Shapira era um judeu
russo convertido ao anglicanismo, que havia se mudado para Jerusalém quando jovem e vivia
como negociante de antiguidades. No passado, ele havia sido enganado por uma falsificação,
então foi cauteloso em sua análise dos fragmentos que possuía. Sua tradução revelou partes do
Deuteronômio com uma versão diferente dos Dez Mandamentos, mas seu anúncio foi recebido
com incredulidade, especialmente depois que Clermont-Ganneau os declarou como uma
falsificação. Somente a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto em 1947 mostraria ao
mundo acadêmico a possível autenticidade dos rolos de Shapira, embora muitos ainda
acreditem que sejam uma falsificação. Naquela época, era tarde demais para ele (ele havia
cometido suicídio em 1884) e para os fragmentos dos rolos, que provavelmente haviam sido
queimados em um incêndio doméstico enquanto estavam na posse de seu último proprietário
privado (Silberman 1982: capítulo 13).
Escolas, revistas e escavações controladas (1890-1914)
Em 1890, a École Biblique, uma escola prática de estudos bíblicos em Jerusalém, foi fundada
pelo dominicano francês Padre Marie Joseph Lagrange (1855-1938), com base no Mosteiro
Dominicano de São Estevão, Jerusalém. Seu objetivo era auxiliar a leitura da Bíblia dentro do
contexto físico, cultural e da paisagem em que foi escrita. Na época, a escola não se envolveu
em grandes escavações, mas contribuiu para a pesquisa por meio de sua revista erudita, a Revue
Biblique de 1892; a série de monografias Études Bibliques, lançada em 1900; e as sínteses
produzidas por seus membros, sendo a primeira publicada em 1909 por Louis-Hugues Vincent
(1872-1960) com o título Canaã. Outros membros notáveis incluíam o epigrafista semítico
Antoine-Raphaël Savignac (1874-1951), o geógrafo e historiador Felix-Marie Abel (1878-
1953) e o assiriologista Edouard-Paul Dhorme (1881-1966), que foi o primeiro a decifrar o
ugarítico.
Muitos consideram as escavações de Flinders Petrie em Tell el-Hesi em 1890 como um ponto
de virada na arqueologia palestina. Apesar de não possuir treinamento formal em arqueologia,
Petrie se interessou pelo assunto devido à influência de sua família. Ele havia se envolvido em
escavações no Egito e, em 1890, foi brevemente empregado pelo Palestine Exploration Fund.
Petrie decidiu escavar em Tell el-Hesi acreditando que fosse Lachish (mais tarde, Tell el-Hesi
foi identificado como a antiga Eglom). Suas escavações tiveram grande importância para a
arqueologia na Palestina. O domínio de Petrie em estratigrafia e tipologia, técnicas que ele
havia aprendido com Pitt Rivers, permitiu que ele estabelecesse uma sequência confiável com
base na cronologia fornecida por cerâmica de origem egípcia, que ele conhecia bem. Além
disso, sua identificação de tells como locais formados pela acumulação de várias camadas
arqueológicas foi fundamental para pesquisas posteriores na região.(Moorey 1991: 26–8;
Silberman 1982: ch. 14). Após Petrie, o Palestine Exploration Fund financiou o trabalho de
Bliss, Dickie e Macalister. O americano Frederick J. Bliss (1859-1937) seguiu as escavações
de Petrie em Tell el-Hesi. Bliss era filho de um missionário presbiteriano e foi criado no Líbano.
Embora Bliss tenha adotado o método estratigráfico, ele falhou em integrar o método cerâmico
de Petrie em sua cronologia, e as inadequações de seus resultados, assim como as de Petrie,
levaram ao abandono do método por parte de estudiosos bíblicos. Entre 1894 e 1897, Bliss
trabalhou com o arquiteto britânico Archibald Campbell Dickie (1868-1941) em Jerusalém,
contribuindo para o entendimento arqueológico da cidade. Entre 1898 e 1909, ele colaborou
com o arqueólogo irlandês Robert Armstrong Stewart Macalister (1870-1950). Ambos
escavaram vários locais, incluindo Tell-es-Safi, Tell Zakariyeh (a antiga 'Azekah'), Tell el-
Judeideh e Tell Sandahanna (o clássico Marisa/Mareshah). Suas escavações possibilitaram a
construção de uma sequência estratigráfica dos períodos Pré-Israelita, Judaico (Idade do Ferro
II) e Helenístico-Romano.
No entanto, em 1900, Bliss foi demitido do cargo de Explorer do fundo, supostamente devido
à sua saúde precária. Na verdade, o fundo estava ficando ansioso devido aos métodos
meticulosos de Bliss, que impediam a rápida descoberta de novas descobertas empolgantes
necessárias para angariar fundos. No início do século XX, entre 1902 e 1908, o interesse do
PEF no estudo dos filisteus levou Macalister a escavar Tell el-Jazar (Gezer). Macalister havia
se tornado diretor do PEF em 1900 e permaneceu no cargo até 1909. Ele trabalhou sozinho
com duzentos trabalhadores não treinados e apenas um mestre de obras, e, como resultado,
encontrou dificuldades em controlar adequadamente a estratigrafia e a localização de objetos.
No entanto, ele não parecia muito preocupado com isso, já que comentou que "O local exato
no monte onde qualquer objeto comum por acaso se encontrava geralmente não é de grande
importância". Apesar de tudo isso, ele foi capaz de separar a cerâmica da Idade Média (segundo
semita) e da Idade do Bronze Tardia. Em 1911-1913, o interesse do PEF pelos filisteus levou
Duncan Mackenzie (1861-1934) a escavar Ain Shems (Beth-Shemesh), onde sua experiência
em arqueologia do Egeu (ele havia trabalhado com Arthur Evans em Creta) permitiu que ele
reconhecesse a cerâmica pintada "filistina".(Moorey 1991: 36). Por fim, o PEF também
financiou um levantamento do Deserto de Zin realizado por Charles Leonard Woolley (1880-
1960) e Thomas Edward Lawrence (1888-1935), trabalho que serviu de cobertura para uma
operação de mapeamento militar britânica no sul da Palestina em preparação para a Primeira
Guerra Mundial. O levantamento registrou múltiplos locais no Deserto de Negev e no Vale do
Arabá, fornecendo o relato mais abrangente da região na época. Concluiu-se que Salomão
(mencionado diversas vezes em 1 Reis e 2 Crônicas) havia usado rotas de Ácaba até o
Mediterrâneo para seus empreendimentos comerciais, e não as rotas de Suez a Pelusium.
A partir da década de 1880 e especialmente após 1900, o patrocínio de escavações fornecido
pelo PEF britânico foi complementado por outras sociedades, como a Sociedade Oriental
Alemã, a Sociedade Alemã para o Estudo da Palestina (Deutsche Pala¨stina-Verein) e a Escola
Americana de Estudos e Pesquisas Orientais. Entre 1902 e 1914, a Sociedade Oriental Alemã
financiou o trabalho do luterano Ernst Sellin (1867-1946), Professor do Antigo Testamento na
Universidade de Viena. Seu objetivo era realizar pesquisas arqueológicas para confirmar o
valor histórico primário da Bíblia. Ele escavou culturas cananitas e israelitas primitivas em
Siquém (mencionada em Juízes 9:46-9) e Taanaque (em Josué, Juízes, 1 Reis). Seu trabalho
foi criticado por empregar métodos de campo considerados primitivos pelos padrões da época.
Seu trabalho posterior, entre 1907 e 1909, e em 1911 em Tell es-Sultan, antiga Jericó, foi
adequadamente equipado e produziu bons resultados, embora tenha introduzido alguns erros.
(Moorey 1991: 33–4). Por sua vez, a Sociedade Alemã para o Estudo da Palestina (Deutsche
Pala¨stina-Verein), que já havia subsidiado algumas escavações malsucedidas no monte
sudeste em Jerusalém em 1881 pelo Professor de Antigo Testamento de Leipzig, Hermann
Guthe (1849-1936), decidiu financiar escavações em um local considerado tão prestigioso
quanto outros que estavam sendo escavados no Egito e na Mesopotâmia na época. Com isso
em mente, o local de Tell el-Mutesellim, antiga Megido, foi escolhido. Nos anos de 1903 a
1905, Gottlieb Schumacher e Immanuel Benzinger (autor do livro Hebra¨ische Archa¨ologie,
1894) foram selecionados para trabalhar nas escavações. Gottlieb Schumacher (1857-1925),
cuja origem familiar já foi mencionada anteriormente, havia trabalhado como engenheiro
fazendo levantamentos para uma ferrovia planejada entre Haifa e Damasco. Na década de 1880,
ele mapeou a Transjordânia e publicou suas descobertas arqueológicas tanto na revista
(Zeitschrift) da Sociedade Alemã para o Estudo da Palestina quanto no Palestine Exploration
Fund Quarterly Statement. Durante suas escavações com Benzinger de 1903 a 1905 em
Megido, foi encontrada um selo com o nome do Rei Jeroboão, um monarca mencionado em 2
Reis 14:23-25. Novamente, nenhum controle estratigráfico foi realizado e ocorreram erros de
interpretação. A Escola Americana de Estudos e Pesquisas Orientais foi fundada em 1900 e
contou com o apoio de uma coalizão de vinte e uma universidades, faculdades e seminários.
Graças ao patrocínio de um banqueiro judeu americano, Jacob SchiV, a escola conseguiu enviar
uma equipe em 1908-10 para escavar Samaria. Essa equipe incluía Reisner, Fisher e Lyon.
George Andrew Reisner (1867-1942) era, como Petrie, um egiptólogo, bem versado em
tipologia, estratigrafia e nos problemas associados a escavações de tells. Ele foi autodidata em
métodos arqueológicos. Seus métodos estavam de acordo com os padrões mais elevados da
época, mas seu envolvimento na arqueologia da Palestina foi tão limitado quanto o de seu
homólogo britânico. O trabalho foi seguido por Clarence S. Fisher (1876-1941) e David
Gordon Lyon (1852-1935), este último diretor da Escola Americana de Pesquisas Orientais em
Jerusalém de 1906 a 1907. Como estudante, Lyon, assim como Reisner, recebeu algum
treinamento em filologia semítica na Alemanha (em Leipzig entre 1879 e 1882) após seus
estudos nos Estados Unidos. Lyon se tornou o primeiro Professor de Assiriologia nos Estados
Unidos em 1882, como o Professor Hollis de Divindade em Harvard (a partir de 1910,
Professor Hancock de Hebraico e outras Línguas Orientais). Ele começou a organizar o Museu
Semítico na Universidade de Harvard na década de 1880.(Silberman 1982: ch. 16; www nd-
h).
Independentemente de sua nacionalidade e apesar de todos os seus esforços, uma das principais
figuras da próxima geração, William Foxwell Albright (1891-1971), resumiu a situação anos
depois, em 1914, afirmando que:
As datas dadas por Sellin e Watzinger para Jericó, aquelas dadas por Bliss e Macalister para os
montes de Shephelah, por Macalister para Gezer e por Mackenzie para Beth-Shemesh não
concordam de modo algum, e a tentativa de basear uma síntese em sua cronologia resultou,
naturalmente, em caos. Além disso, a maioria das escavações falhou em definir a estratigrafia
de seus sítios, deixando assim sua história arqueológica nebulosa e indefinida, com uma
cronologia que geralmente era nebulosa quando correta e frequentemente definida quando
posteriormente se mostrou errada.
(Moorey 1991: 37).
Apesar de um relato tão pessimista, ao longo de um século a arqueologia bíblica conseguiu
revolucionar a paisagem da Bíblia. No entanto, o poder do texto - do texto sagrado, bem como
do encontrado em inscrições - impediu que a arqueologia se tornasse institucionalizada em
isolamento. A base profissional de muitos daqueles que realizaram trabalhos arqueológicos na
Palestina era a filologia crítica e a teologia (cadeiras de Línguas Orientais, Antigo Testamento,
Divindade e Literatura Cristã foram mencionadas nas páginas anteriores). O profissionalismo
como tal só chegaria após a Primeira Guerra Mundial.
FENÍCIA E A BÍBLIA
Uma área final em que os estudos bíblicos tiveram impacto foi no antigo território da Fenícia,
localizada aproximadamente no Líbano moderno e partes da Síria. Os fenícios eram um povo
antigo mencionado na Bíblia como os cananeus (um nome agora reservado na arqueologia para
as "culturas" da Idade do Bronze da região) e pelos egípcios como os "Phut". Durante a Idade
do Ferro, no primeiro milênio a.C., os fenícios estabeleceram colônias em todo o Mediterrâneo.
Aquelas estabelecidas no norte da África, com seu centro em Cartago, ficaram conhecidas
como os cartagineses ou púnicos. Na Bíblia, os fenícios foram condenados em várias passagens
por Ezequiel e Isaías como o lar de Baal e Astarte e o local de nascimento de Jezabel.
Os fenícios da Idade do Ferro falavam uma língua semítica e haviam desenvolvido um sistema
de escrita alfabética. Sua decifração foi possível após a descoberta de algumas inscrições
bilíngues greco-fenícias nas ilhas do Mediterrâneo de Chipre e Malta. Lá, pequenas colunas de
mármore com inscrições foram descobertas em 1697, sendo uma delas enviada como presente
ao rei da França. A descoberta de duas inscrições palmeirenses em Roma no início do século
XVIII também intrigou os estudiosos. A decifração do script fenício foi obra do britânico John
Swinton (1703–77), guarda dos arquivos da Universidade de Oxford a partir de 1767, e do
francês Jean Jacques Barthelemy (1716–95), autor de "Reflexões sobre o alfabeto e a língua
que eram usados antigamente em Palmyra" (1754). Seu sucesso foi auxiliado por treze novos
textos bilíngues copiados em Palmira por Robert Wood (c. 1717–71). Wood viajou
extensamente pela Europa e pelo Oriente Médio entre 1738 e 1755. Em 1763, ele se tornou
membro da Sociedade dos Dilettanti (Capítulo 2). Como resultado de sua viagem ao Levante,
ele publicou "As Ruínas de Palmira" (1753), no qual descreveu e apresentou desenhos medidos
dos monumentos imperiais romanos da antiga cidade localizada na atual Síria, e, mais
importante para este capítulo, "As Ruínas de Baalbek" (1757), um local localizado no Líbano
que havia sido ocupado por fenícios, gregos e romanos, e que havia sido erroneamente
relacionado com o Baalgad mencionado em Josué 11:17. Em sua viagem, Wood foi
acompanhado por James Dawkins (–1757), um erudito nascido na Jamaica que também partiu
para ver o mundo entre 1742 e 51, e Giovanni Battista Borra (1712–86), um artista, arquiteto,
designer de paisagens e desenhista do Piemonte. Um explorador posterior foi o artista francês
Louis François Cassas (1756–1827), que visitou a Síria, Egito, Palestina, Chipre e Ásia Menor,
desenhando locais do Oriente Médio antigo, como Baalbek.
Durante o século XIX, a arqueologia fenícia caiu sob a influência da arqueologia francesa,
especialmente durante a segunda metade do século, após a Guerra Civil entre os drusos
muçulmanos e os cristãos
Bernal (1987: 186) traz à luz a imagem de Barthe´lemy dos fenícios como não relacionados à
rota em direção à civilização que termina com os europeus modernos e como simples no
pensamento e na arte.
Os maronitas, que terminaram em 1860 com os massacres dos drusos aos cristãos locais. Isso
foi usado pela França como desculpa para ocupar o Líbano.6 É dentro desse contexto que o
trabalho de Renan ocorreu. Ernest Renan (1823–92) era um especialista em línguas semíticas
que chegou à arqueologia por meio de seu interesse no estudo da Bíblia e das línguas semíticas.
Seu primeiro livro celebrado foi Histoire ge´ne´rale et syste`me compar´e des langues
s´emitiques (História Geral das Línguas Semíticas). Na época das tensões entre drusos e
cristãos, ele foi enviado pelo Imperador Francês Napoleão III (r. 1848–70) para a área para
escrever um relatório sobre os antigos sítios da Fenícia. Para isso, ele fez parte da expedição
militar. Ele não foi o primeiro a realizar escavações na área, já que em 1855 o chanceler do
Consulado Geral da França em Beirute, Aime´ Pe´retie´, havia escavado em Magharat Tabloun,
o antigo cemitério de Sidon. O sarcófago que ele descobriu e depois enviou ao Louvre tinha
uma inscrição na tampa que era a de Eshmunazor II, um rei de Sidon do século V a.C. A
influência do trabalho de Renan seria mais ampla. Usando soldados como sua força de trabalho,
ele dirigiu quatro escavações em Aradus (Arvad, mencionado em 1 Macabeus 15:23), Biblos
(a cidade à qual a Bíblia deve seu nome), Tiro (descrito pelo Profeta Ezequiel) e Sidon (Gênesis
10:15; 1 Crônicas 1:13). Ele publicou seus resultados — documentação sobre monumentos,
túmulos escavados na rocha e inscrições — em seu volume monumental Missão na Fenícia
(1864) (Moorey 1991: 17). Pouco depois de seu retorno de suas viagens ao Levante, Renan foi
chamado para a cátedra de Hebraico no Colégio de France. No entanto, quando em seu discurso
inaugural ele negou a divindade de Cristo, ele caiu em desgraça e foi forçado a renunciar ao
cargo de professor em 1864. Ele seria readmitido em 1870.
O Corpus Inscriptionum Semiticarum foi sua segunda grande obra em arqueologia e ocuparia
o restante de sua vida. Este compêndio tinha como objetivo reproduzir todos os monumentos
e inscrições, bem como traduzi-los. Ele seguiu o esquema estabelecido pelo Corpus
Inscriptionum Latinorum, que começou a ser organizado apenas alguns anos antes pelo alemão
Theodor Mommsen (Capítulo 5). Na verdade, houve um precedente, um projeto que havia sido
realizado na Alemanha: em 1837, Wilhelm Gesenius (1786–1842), um orientalista alemão e
crítico bíblico, professor de teologia na Universidade de Halle, havia reunido e comentado
todas as inscrições fenícias conhecidas na época em seu volume Scripturae liv quaeque
Phoeniciae monumenta quotquot supersunt (1837).
Em 1864, uma província semi-autônoma dominada por cristãos foi estabelecida, governada por
um oficial cristão otomano não libanês responsável perante Constantinopla. A influência
francesa seria não oficial até a Primeira Guerra Mundial, mas após o confronto, ela se
cristalizou em um mandato francês estabelecido na região.
Durante os anos 1870 e 1880, Renan combinou seu trabalho no corpus com obras de erudição,
seguindo uma tendência que ele havia começado com seu livro altamente controverso "A Vida
de Jesus" (1863), no qual apresentou uma imagem animada e precisa da paisagem do Novo
Testamento (Moorey 1991: 17). Isso seria o primeiro de uma série de sete livros, o último
publicado em 1882, nos quais a história da Igreja Cristã foi explicada em ordem cronológica.
Ele então começou a escrever uma "História de Israel" (1887–91), produzindo três volumes.
A historiografia fenícia ficou enredada na miríade de imagens desenvolvidas por estudiosos do
século XIX, algumas das quais tinham raízes muito mais antigas (Liverani 1998). Isso estava
em grande parte relacionado ao crescimento do antissemitismo. A animosidade contra os
judeus havia crescido desde o início do século XIX e aumentou em suas últimas décadas. A
crença nos arianos como a raça humana superior colocou os outros em uma posição inferior.
Os fenícios foram descritos como um povo semita ao lado dos judeus e, portanto, considerados
inferiores. O historiador francês Jules Michelet, por exemplo, em seu "Histoire romaine" de
1831, descreveu os fenícios como "um povo duro e triste, sensual e ganancioso, e aventureiro
sem heroísmo", cuja "religião era atroz e cheia de práticas terríveis" (em Bernal 1987: 352). Os
fenícios eram conhecidos dos estudiosos como inimigos tanto dos antigos gregos quanto dos
romanos (nas Guerras Púnicas). Eles também foram criticados devido à prática de sacrifício
infantil descrita em fontes bíblicas (Jeremias 7:30–2) e clássicas. Joseph-Arthur, conde de
Gobineau (1816–82), havia escrito sobre eles em seu "Essai sur l'ine´galite´ des races
humaines" (A Desigualdade das Raças Humanas) (1853–5):
Além dos refinamentos de luxo que acabei de enumerar, os sacrifícios humanos - esse tipo de
homenagem à divindade que a raça branca só praticou ao emprestar dos hábitos de outras
espécies humanas e que a menor infusão de seu próprio sangue a fez condenar imediatamente
- os sacrifícios humanos desonraram os templos de algumas das cidades mais ricas e
civilizadas. Em Nínive, em Tiro e mais tarde em Cartago, essas infâmias eram uma instituição
política e nunca deixaram de ser cumpridas com a forma mais rigorosa. Eles eram considerados
necessários para a prosperidade do Estado.
Mães ofereciam seus bebês para serem eviscerados em altares. Sentiam orgulho em ver seus
bebês chorando e lutando nas chamas do lar de Baal.
(Count of Gobineau 1983 [1853–5]: 371–2)
A consideração de Renan, em 1855, dos povos semitas como inferiores aos arianos também foi
popularizada alguns anos depois por escritores como Gustave Flaubert (1821-80) em seu
romance de 1862, "Salammboˆ", que se passava em Cartago, a colônia norte-africana fundada
pelos fenícios no nono século a.C. Apesar das rejeições com base na falta de dados pelo curador
de antiguidades do Louvre, Guillaume Frœhner (Wilhelm Fro¨hner) (1834–1925), a imagem
dos cruéis fenícios que praticavam o infanticídio foi mantida na imaginação popular.
No entanto, o antissemitismo por si só não pode explicar a rejeição da arqueologia fenícia. As
críticas encontradas na Bíblia contra os fenícios também explicam sua rejeição na historiografia
moderna. Os fenícios eram povos semitas, mas não tanto ('Semitas, ma non tanto'), como
Liverani observa adequadamente (Liverani 1998: 6). Os fenícios não estavam tão preocupados
com os negócios, e, o que é mais importante, sua religião não era monoteísta; nos fenícios,
podia-se encontrar 'uma mitologia crua, deuses rudes e ignóbeis, volúpia aceita como ato
religioso' (Renan 1855: 173 in Liverani 1998: 7). Renan até tentaria distinguir entre raça e
língua quando, em 1862, falou sobre 'os povos semitas, ou pelo menos aqueles que falam uma
língua semita' (ibid.).
No Líbano, também havia ruínas gregas para serem escavadas, o que motivou a intervenção de
arqueólogos otomanos e alemães. O crescente interesse por antiguidades, que inicialmente
estava focado principalmente nas antiguidades clássicas, levou arqueólogos otomanos a se
interessarem pela arqueologia da região. A lei de antiguidades de 1874, emitida na Turquia um
ano depois que Schliemann contrabandeou o tesouro de Príamo para fora do país (Capítulo 5),
também restringiu a exportação de antiguidades do Líbano. As restrições foram aumentadas
com a lei de 1884. A partir de então, estando sob domínio otomano, a legislação levou as peças
mais valiosas a serem enviadas para o museu em Constantinopla, em vez de para os poderes
europeus e o novo poder americano. Em 1887, o arqueólogo otomano Hamdi Bey escavou o
cemitério real de Sidon, encontrando vinte e seis sarcófagos, incluindo o do Rei Tabint, que ele
levou para o Museu Imperial Otomano, um gesto que também foi interpretado, até certo ponto,
como compensação pelo primeiro sarcófago encontrado em Sidon e levado para o Louvre em
1855. A chegada das novas peças levou à construção de um novo edifício de museu, para o
qual a arquitetura neoclássica seria escolhida.A consideração de Renan, em 1855, dos povos
semitas como inferiores aos arianos também foi popularizada alguns anos depois por escritores
como Gustave Flaubert (1821-80) em seu romance de 1862, "Salammboˆ", que se passava em
Cartago, a colônia norte-africana fundada pelos fenícios no nono século a.C. Apesar das
rejeições com base na falta de dados pelo curador de antiguidades do Louvre, Guillaume
Frœhner (Wilhelm Fro¨hner) (1834–1925), a imagem dos cruéis fenícios que praticavam o
infanticídio foi mantida na imaginação popular.
No entanto, o antissemitismo por si só não pode explicar a rejeição da arqueologia fenícia. As
críticas encontradas na Bíblia contra os fenícios também explicam sua rejeição na historiografia
moderna. Os fenícios eram povos semitas, mas não tanto ('Semitas, ma non tanto'), como
Liverani observa adequadamente (Liverani 1998: 6). Os fenícios não estavam tão preocupados
com os negócios, e, o que é mais importante, sua religião não era monoteísta; nos fenícios,
podia-se encontrar 'uma mitologia crua, deuses rudes e ignóbeis, volúpia aceita como ato
religioso' (Renan 1855: 173 in Liverani 1998: 7). Renan até tentaria distinguir entre raça e
língua quando, em 1862, falou sobre 'os povos semitas, ou pelo menos aqueles que falam uma
língua semita' (ibid.).
No Líbano, também havia ruínas gregas para serem escavadas, o que motivou a intervenção de
arqueólogos otomanos e alemães. O crescente interesse por antiguidades, que inicialmente
estava focado principalmente nas antiguidades clássicas, levou arqueólogos otomanos a se
interessarem pela arqueologia da região. A lei de antiguidades de 1874, emitida na Turquia um
ano depois que Schliemann contrabandeou o tesouro de Príamo para fora do país (Capítulo 5),
também restringiu a exportação de antiguidades do Líbano. As restrições foram aumentadas
com a lei de 1884. A partir de então, estando sob domínio otomano, a legislação levou as peças
mais valiosas a serem enviadas para o museu em Constantinopla, em vez de para os poderes
europeus e o novo poder americano. Em 1887, o arqueólogo otomano Hamdi Bey escavou o
cemitério real de Sidon, encontrando vinte e seis sarcófagos, incluindo o do Rei Tabint, que ele
levou para o Museu Imperial Otomano, um gesto que também foi interpretado, até certo ponto,
como compensação pelo primeiro sarcófago encontrado em Sidon e levado para o Louvre em
1855. A chegada das novas peças levou à construção de um novo edifício de museu, para o
qual a arquitetura neoclássica seria escolhida.A consideração de Renan, em 1855, dos povos
semitas como inferiores aos arianos também foi popularizada alguns anos depois por escritores
como Gustave Flaubert (1821-80) em seu romance de 1862, "Salammboˆ", que se passava em
Cartago, a colônia norte-africana fundada pelos fenícios no nono século a.C. Apesar das
rejeições com base na falta de dados pelo curador de antiguidades do Louvre, Guillaume
Frœhner (Wilhelm Fro¨hner) (1834–1925), a imagem dos cruéis fenícios que praticavam o
infanticídio foi mantida na imaginação popular.
No entanto, o antissemitismo por si só não pode explicar a rejeição da arqueologia fenícia. As
críticas encontradas na Bíblia contra os fenícios também explicam sua rejeição na historiografia
moderna. Os fenícios eram povos semitas, mas não tanto ('Semitas, ma non tanto'), como
Liverani observa adequadamente (Liverani 1998: 6). Os fenícios não estavam tão preocupados
com os negócios, e, o que é mais importante, sua religião não era monoteísta; nos fenícios,
podia-se encontrar 'uma mitologia crua, deuses rudes e ignóbeis, volúpia aceita como ato
religioso' (Renan 1855: 173 in Liverani 1998: 7). Renan até tentaria distinguir entre raça e
língua quando, em 1862, falou sobre 'os povos semitas, ou pelo menos aqueles que falam uma
língua semita' (ibid.).
No Líbano, também havia ruínas gregas para serem escavadas, o que motivou a intervenção de
arqueólogos otomanos e alemães. O crescente interesse por antiguidades, que inicialmente
estava focado principalmente nas antiguidades clássicas, levou arqueólogos otomanos a se
interessarem pela arqueologia da região. A lei de antiguidades de 1874, emitida na Turquia um
ano depois que Schliemann contrabandeou o tesouro de Príamo para fora do país (Capítulo 5),
também restringiu a exportação de antiguidades do Líbano. As restrições foram aumentadas
com a lei de 1884. A partir de então, estando sob domínio otomano, a legislação levou as peças
mais valiosas a serem enviadas para o museu em Constantinopla, em vez de para os poderes
europeus e o novo poder americano. Em 1887, o arqueólogo otomano Hamdi Bey escavou o
cemitério real de Sidon, encontrando vinte e seis sarcófagos, incluindo o do Rei Tabint, que ele
levou para o Museu Imperial Otomano, um gesto que também foi interpretado, até certo ponto,
como compensação pelo primeiro sarcófago encontrado em Sidon e levado para o Louvre em
1855. A chegada das novas peças levou à construção de um novo edifício de museu, para o
qual a arquitetura neoclássica seria escolhida.(Shaw 2002: 146, 156, 159).
Arqueólogos alemães e franceses também trabalhariam no Líbano a partir do início do século
até a Primeira Guerra Mundial. Em novembro de 1898, o Kaiser Wilhelm II, durante sua visita
ao aliado da Alemanha, o Império Otomano, passou por Baalbek (conhecido como Heliópolis
durante o período helenístico) a caminho de Jerusalém. Ele ficou maravilhado com as ruínas,
o que levou os alemães a pressionar (com sucesso) por mais favores arqueológicos: dentro de
um mês, uma equipe arqueológica liderada por Theodor Wiegand (1864-1936), um adido
científico da embaixada alemã em Constantinopla e um especialista em arte e escultura da
Grécia antiga, foi enviada para trabalhar no local entre 1900 e 1904.
A campanha de Wiegand resultou em uma série de volumes meticulosamente apresentados e
ilustrados (Lullies & Schiering 1988). Paralelamente às escavações alemãs, os franceses,
representados pelo orientalista George Contenau (nascido em 1877), escavaram em Sidon.
ARQUEOLOGIA, CRÍTICA LITERÁRIA BÍBLICA E A REAÇÃO CONSERVADORA
Por que gastar tanta energia nessa terra distante, inóspita e perigosa? Por que esse
escarafunchamento caro desse monte de lixo milenar, até o nível da água, quando não há ouro
ou prata a ser encontrada? Por que essa competição internacional para assegurar o máximo
possível desses montes desolados para escavação? . . . Para essas perguntas, há apenas uma
resposta, se não exaustiva; a principal motivação e objetivo [desses esforços] é a Bíblia.
(Delitzsch, ‘Babel and Bible’, 1902: 1 Marchand 1996b: 330).
Um século antes dessas palavras serem escritas, a Bíblia ainda era inquestionavelmente
considerada uma fonte importante - para alguns, a principal ou até a única fonte - de vida
intelectual e religiosa no mundo judeu-cristão. No entanto, as tendências intelectuais
contemporâneas já estavam ameaçando a posição única ocupada pelo Livro Sagrado. O ímpeto
historicista que havia levado muitos a investigar o passado de Roma e Grécia, bem como o
passado nacional, não pôde deixar de afetar a forma como a Bíblia era compreendida. Seria a
Bíblia um livro exclusivamente religioso ou também deveria ser vista como uma fonte
histórica?
A análise histórica baseada em texto, que complementou as fontes filológicas e epigráficas que
haviam sido aplicadas ao estudo dos autores clássicos por Niebuhr e as fontes modernas usadas
por Ranke (Capítulo 11), também foi adotada por estudiosos europeus especializados em outras
disciplinas, como teologia e línguas orientais. No entanto, a análise crítica da Bíblia não era
algo completamente novo no século XIX. Ela tinha precedentes que remontavam à Reforma.
No século XVI, o desejo de esclarecer as Escrituras havia levado a uma primeira investigação
sobre a natureza da Bíblia, liderada por homens religiosos como Lutero (1483–1546), um
impulso ainda reforçado durante a era racionalista no século XVIII. A análise linguística de
partes da Bíblia, como Gênesis, havia sido iniciada por autores como o judeu holandês e
racionalista Benedict (Baruch) de Spinoza (1632–1677) e o francês Jean Astruc (1684–1766).
O primeiro começou uma tradução da Bíblia Hebraica e foi um dos primeiros a levantar
questões de crítica textual. O trabalho do último, Astruc, não foi amplamente lido ou
acreditado, mas revelou o fato de que Moisés não poderia ter sido seu único autor sob a direção
de Deus, já que a análise claramente apontava para várias mãos envolvidas. A filologia bíblica
entrou em uma nova era com o trabalho do extremamente influente Heinrich Ewald (1803–75).
Ele produziu uma gramática hebraica célebre (1827). Ele também escreveu Geschichte des
Volkes Israel (História do Povo de Israel) (1843–59), na qual desenvolveu uma narrativa da
história nacional de Israel que, segundo ele, havia começado com o Êxodo e culminado (e ao
mesmo tempo praticamente terminado) com a vinda de Cristo. Para essa história, ele examinou
criticamente e organizou cronologicamente todos os documentos disponíveis conhecidos na
época.
A descoberta no século XIX das cidades bíblicas do Egito, da Mesopotâmia, da Palestina e da
antiga Fenícia tentou corroborar as datas fornecidas pelo relato bíblico - embora, na verdade,
muitas vezes tenha conseguido destacar problemas, resultando em mais confusão. As tabuletas
encontradas nas escavações incluíam os nomes de reis assírios, babilônicos e israelitas, bem
como eventos mencionados no Antigo Testamento, e o estudo topográfico revelou locais
mencionados tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. No entanto, os estudiosos estavam
divididos quanto à extensão em que a Bíblia poderia ser considerada um texto histórico.
Conservadores sustentavam que a Bíblia era infalível como fonte histórica. Críticos, no entanto,
levantavam dúvidas. Eles argumentavam que a evidência arqueológica era incompleta e muitas
vezes hipotética. A crítica foi liderada por estudiosos alemães como Julius Wellhausen (1844–
1918) (Moorey 1991: 12–14, 54). Wellhausen havia estudado com Ewald (ver introdução) e
aprendido com ele o método que ele desenvolveu posteriormente e que ficou conhecido como
Crítica Superior. Ele foi nomeado Professor de Teologia em Greifswald, depois de Línguas
Orientais em Halle (mudando posteriormente para Marburg e Göttingen).
Com sua atitude científica intransigente, que lhe trouxe antagonismo da escola estabelecida de
intérpretes bíblicos, ele analisou a Bíblia sob uma ótica filológica e etimológica. Sua produção
foi substancial, e seus livros mais importantes incluíam uma história de Israel, primeiro
publicada como "Geschichte Israels" (1878), e um livro testando o Hexateuco - os primeiros
seis livros do Antigo Testamento (Die Komposition des Hexateuchs und der historischen
Bucher des Alten Testaments, 1889).
Além de Wellhausen, vale a pena mencionar o trabalho de Eberhard Schrader (1836-1908),
que também estudou sob a orientação de Ewald. Schrader foi professor de Teologia em Jena e
depois de Línguas Orientais em Berlim. Seu livro "Die Keilinschriften und das Alte Testament"
de 1872 foi descrito como um modelo de erudição do século XIX. Nele, Schrader analisou livro
por livro do Antigo Testamento, selecionando os trechos que poderiam ser relacionados aos
resultados obtidos pela pesquisa arqueológica. Na Inglaterra, essa tradição foi seguida por
William Robertson Smith (1846-94), que ocupou a cadeira de Hebraico no Aberdeen Free
Church College, na Escócia, em 1870, e posteriormente mudou-se para a cadeira de Árabe em
Cambridge. Smith introduziu a Higher Criticism na Grã-Bretanha em seus livros "The Old
Testament in the Jewish Church" (1881), "The Prophets of Israel" (1882) e "The Religion of
the Semites" (1889). Seguindo o método de Wellhausen, ele estudou o Deuteronômio.
Wellhausen também foi seguido pelo Professor Regius de Hebraico e Cônego de Christ
Church, Oxford, Samuel Rolles Driver (1846-1914).
Entre os conservadores, houve oposição à Higher Criticism. Em particular, as propostas de
Wellhausen foram resistidas pelo clérigo anglicano e Professor de Assiriologia em Oxford,
Reverendo Archibald Henry Sayce. Como ele disse em 1894:
Os registros do Antigo Testamento foram confrontados com os monumentos do mundo oriental
antigo, sempre que possível, e sua precisão histórica e confiabilidade foram testadas por meio
de comparação com os resultados mais recentes da pesquisa arqueológica... as evidências da
arqueologia oriental, em geral, são claramente desfavoráveis às pretensões da 'higher criticism'.
O 'apologista' pode perder algo, mas o 'higher critic' perde muito mais.
(Sayce in Elliot 2003).
Em 1892, após uma nova descoberta na Palestina, ele argumentou:
"Escavar as fontes do Gênesis é uma ocupação melhor do que tecer teorias e dissecar a narrativa
bíblica em nome da 'higher criticism'. Um único golpe da picareta do escavador já despedaçou
as conclusões mais engenhosas do crítico ocidental... não duvidamos que em breve a teoria será
substituída pelos fatos, e que as histórias do Antigo Testamento que nos dizem ser apenas mitos
e ficções provarão estar baseadas em uma sólida fundação de verdade."
(Sayce in Elliot 2003).
Sayce argumentou que os hebreus eram capazes de ler e escrever antes mesmo de Abraão, pois
viveram em ambientes influenciados pelo Egito e pela Mesopotâmia, sociedades que a
arqueologia provou serem letradas. Além disso, foram encontradas tabuletas cuneiformes em
escavações na Palestina. A precisão do Livro do Êxodo foi comprovada pelas escavações das
cidades-armazéns de Pithom e Ramsés. O Pentateuco não foi composto durante o Exílio, pois
era inconcebível que os escribas israelitas teriam copiado a história da criação de seus
opressores egípcios. Sayce sustentou que os escribas hebreus conheciam os relatos babilônicos
e assírios, e que algumas partes do Antigo Testamento foram inspiradas por eles.
O oponente de Sayce e representante da Crítica Superior na Inglaterra, Driver, alertou para a
ambiguidade das descobertas arqueológicas, apontando interpretações questionáveis e
inferências ilógicas. Ele argumentou que a datação do Pentateuco dependia das evidências
internas fornecidas pelo próprio Pentateuco, em relação aos elementos dos quais é composto,
e à relação que esses elementos têm entre si e com outras partes do Antigo Testamento. Os
fundamentos nos quais se baseia a análise literária do Pentateuco podem, é claro, ser debatidos
por seus próprios méritos; mas a arqueologia não tem nada a opor a eles.
(Driver 1899 in Elliot 2003)
Um dos erros mais grosseiros ao usar a Arqueologia como aliada conservadora é cometido
quando ela é empregada para vencer uma batalha na crítica literária. Ela não está equipada para
esse tipo de combate. Ela tem seu lugar apropriado na determinação de fatos históricos, mas
um lugar muito subordinado, ou nenhum, na determinação de fatos literários. Tentar provar
pela Arqueologia que Moisés escreveu o Pentateuco é simplesmente grotesco. A questão não
é se Moisés podia escrever, mas se ele realmente escreveu certos livros para os quais há fortes
razões internas e históricas para acreditar que ele não escreveu; e sobre esse ponto, a
Arqueologia não tem nada a dizer, nem é provável que tenha algo a dizer.
(Moorey 1991: 40–1).
Driver argumentava que, embora as descobertas arqueológicas tivessem confirmado a
existência de reis israelitas e governantes assírios, isso não provava a precisão da Bíblia. Antes
da invasão de Shishak, nada do que os arqueólogos haviam descoberto havia confirmado
qualquer fato registrado no Antigo Testamento. A Arqueologia não havia sido capaz de
verificar a existência de uma pessoa chamada Abraão, conforme descrito em Gênesis, nem
provar a existência de José. Driver rejeitou os argumentos de Sayce um por um, frequentemente
adotando um tom desdenhoso. Ele insistia que a crítica não estava em desacordo com a fé
religiosa, nem com os artigos da fé cristã. O Antigo Testamento permanecia como um texto no
qual a chegada de Cristo havia sido profeticamente anunciada e era uma rica fonte de lições
proféticas e espirituais. Em sua obra "Pesquisas Modernas como Ilustração da Bíblia",
publicada em 1909, ele explicou como a evidência arqueológica poderia ser interpretada em
relação ao Antigo Testamento. A Arqueologia era capaz de fornecer dados sobre a história e
civilização do antigo Oriente Próximo e o lugar de Israel dentro dele. Anos depois, o estudioso
americano e principal representante da arqueologia bíblica após a Primeira Guerra Mundial (o
que tem sido chamado de Era de Ouro da arqueologia bíblica), Albright, elogiou este trabalho
como fazendo muito mais bem em "advertir os estudantes contra os perigos da 'arqueologia' do
que prejudicou desencorajando os estudiosos bíblicos que estavam inclinados a entrar muito
rapidamente na arena arqueológica" (Albright 1951, em Elliot 2003).
CONCLUSÃO
As terras bíblicas estavam localizadas na Palestina, Líbano e partes do Egito, Mesopotâmia e
Turquia. Na arqueologia, representavam a busca não apenas pelo passado clássico, mas,
principalmente na Palestina e no Líbano, principalmente por evidências que sustentassem o
relato bíblico. As pesquisas iniciais estavam relacionadas à descoberta de documentos antigos.
Isso obviamente ajudou nos estudos filológicos, especialmente após o avanço na leitura dos
vários scripts e idiomas em que os textos foram escritos nas terras bíblicas. Traduções de textos
egípcios e cuneiformes se tornaram realidade a partir das décadas de 1820 e 1830, graças aos
esforços de homens como o francês Champollion (Capítulos 3 e 5) e o britânico Rawlinson,
ambos dos quais, além de muitos outros, forneceram os meios para ampliar as fronteiras da
história escrita na região. Posteriormente, a pesquisa também se concentrou em restos
monumentais físicos e no estudo da geografia antiga. As antiguidades desenterradas
começaram a complementar não apenas o conhecimento filológico, mas também a própria
imagem física do passado judaico-cristão com objetos, obras de arte e monumentos. As
escavações ajudaram a forjar uma imaginação histórica da topografia da Terra Santa. Portanto,
a arqueologia auxiliou na criação de uma imagem visual para os relatos religiosos relacionados
na Bíblia. A intenção de ilustrar a narrativa bíblica com objetos materiais e locais estava muito
presente nas mentes dos primeiros arqueólogos. No entanto, argumentou-se que o público
preferia a imagem de uma Terra Santa imaginada mais do que os fatos oferecidos pelos
arqueólogos, e isso explicava as dificuldades financeiras de sociedades como o Palestine
Exploration Fund (Bar-Yosef 2005: 177).
A arqueologia bíblica apresentava semelhanças com a arqueologia informal do imperialismo
em outras regiões, onde a arqueologia era usada como mais uma ferramenta no zelo imperial
das principais potências imperiais. Essas semelhanças decorrem da área estar dividida entre
Grã-Bretanha e França, cujas zonas de influência resultaram na Palestina e no Líbano,
respectivamente, nas terras bíblicas centrais, e de uma luta de poder nas outras áreas que
resultou na liderança da Grã-Bretanha, garantindo uma rota segura para a Índia britânica nas
décadas finais antes da Primeira Guerra Mundial. As tensões entre os impérios eram sentidas
na arqueologia, e exemplos disso, dados no texto, incluem a competição entre Layard e Botta
na Mesopotâmia e Clermont-Ganneau e Charles Warren na Palestina.
No entanto, a arqueologia da Bíblia diferiu em relação às outras áreas do imperialismo
informal. Isso se relacionou principalmente com o papel importante da religião, tanto em
relação aos protagonistas que realizaram o trabalho (muitos pertencentes a instituições cristãs,
outros muito conscientes dos debates religiosos que ocorriam na época), quanto em relação aos
objetivos da pesquisa, que se concentravam na busca por locais e eventos mencionados na
Bíblia. Devido às conotações religiosas da arqueologia bíblica, a base profissional dos
arqueólogos era formada não apenas pelos habituais filólogos e amadores que vinham do
exército ou da diplomacia, bem como alguns arqueólogos profissionais adequados, como
Petrie. Importante e excepcional em comparação com outras partes do mundo, além dos grupos
mencionados, a arqueologia também era realizada por teólogos e membros de instituições
religiosas. Além disso, as associações religiosas da arqueologia bíblica também impediram
arqueólogos locais, como o estudioso otomano Hamdi Bey, ou os vários antiquários egípcios,
de competir com os europeus; o passado bíblico não era uma de suas preocupações, o que
contrasta com o que foi explicado no Capítulo 5 em relação a outros tipos de antiguidades. Se
Hamdi Bey se interessou pela arqueologia do Líbano, isso não se devia à sua topografia bíblica,
mas como consequência da descoberta do cemitério real de Sidon, no qual vários sarcófagos
helenísticos de qualidade artística suprema (entre os quais, o identificado como Sarcófago de
Alexandre, o Grande) foram descobertos. Uma diferença final que separa a arqueologia bíblica
de outros tipos de arqueologia é a reviravolta especial que o racismo tomou na região, pois se
o racismo afetou a erudição em outros lugares, o racismo contra os semitas tornou-se
particularmente agudo a partir das últimas décadas do século XIX. Isso afetou negativamente
campos específicos da arqueologia bíblica, como o estudo da arqueologia fenícia: o que havia
sido definido como fenício, tanto no Líbano quanto nas costas do Mediterrâneo de leste a oeste,
e até mais longe no Atlântico, foi ignorado, considerado não digno de consideração ou
interpretado como outra coisa (geralmente grega). Como explicado neste capítulo, o racismo
também afetou a integração profissional do único arqueólogo de origem mesopotâmica,
Hormuzd Rassam, na Grã-Bretanha, país para o qual ele se mudou após conhecer Layard.
Portanto, a arqueologia bíblica é um caso único no imperialismo informal: a religião
proporcionou um forte interesse alternativo além da busca pelo modelo clássico. O interesse
religioso influenciou a arqueologia de muitas maneiras: quem fazia arqueologia e quem a
financiava, o que era escavado e como as interpretações eram bem recebidas no mundo
ocidental. No entanto, o modelo clássico seria predominante na arqueologia do restante do
mundo. Como visto nos capítulos anteriores, ele teve uma influência positiva sobre os
arqueólogos em seus estudos das antiguidades da Itália, Grécia, Egito e Mesopotâmia. No
entanto, a recepção de monumentos antigos e obras de arte das Grandes Civilizações de outras
partes do mundo, como a América Latina e a Ásia, apresentaria um desafio, um problema que
abordaremos no Capítulo 7.
7
Imperialismo Informal Além da Europa: A Arqueologia das Grandes Civilizações na
América Latina, China e Japão
Imperialismo Informal e o Exótico: Encontros e Divergências
Este capítulo examina dois exemplos muito diferentes de imperialismo informal. O primeiro
ocorre na América Latina, uma região colonizada pelos europeus por três séculos e
politicamente independente a partir das décadas de 1810 e 1820 (ver mapa 1). As Grandes
Civilizações antigas estavam principalmente concentradas no México e no Peru, estendendo-
se em menor medida para outros países como Argentina, Belize, Bolívia e Equador. Esses
países são o foco das próximas páginas, enquanto uma descrição dos desenvolvimentos nos
outros países será reservada para a discussão do colonialismo interno no Capítulo 10. Como
mencionado no Capítulo 4, após o uso inicial da arqueologia monumental na época da
independência da América Latina, o surgimento do racismo levou a um processo de
desengajamento: as elites limitaram seu interesse pelas origens da nação ao período da chegada
dos europeus à região. O orgulho acadêmico local pelo passado pré-hispânico ressurgiu,
principalmente a partir da década de 1870, timidamente no início, mas logo ganhou força
suficiente para permitir que as elites indígenas se aproximassem de seus monumentos nativos.
Somente quando isso aconteceu, a tensão entre o passado nacional e o discurso de inferioridade
defendido pelas potências coloniais informais foi sentida. Estas foram formadas por
exploradores, colecionadores e estudiosos do mundo ocidental. Inicialmente, eram
principalmente franceses e britânicos, e mais tarde também estudiosos dos EUA e da
Alemanha. Alguns deles se afastaram da linha adotada pela maioria, e na Cidade do México,
no início do século XX, foi escolhida para realizar uma experiência única: a criação de uma
escola internacional para superar os efeitos do imperialismo. No entanto, as circunstâncias
políticas infelizmente levaram ao fracasso deste experimento.
O outro caso discutido neste capítulo está localizado no leste e no centro da Ásia, na China e
no Japão e, por extensão, na Coreia. Estes países conseguiram manter sua independência na
era moderna inicial principalmente através do fechamento de suas fronteiras. Na segunda
metade do século XIX, no entanto, foram politicamente compelidos a se abrir para o mundo
ocidental. Nestes países asiáticos, sua antiguidade já havia adquirido prestígio e uma tradição
de estudo, que havia se desenvolvido de forma independente do Ocidente. Na China, os
exploradores ocidentais do século XIX puderam realizar suas expedições em parte porque
ocorreram nas margens da China, ou seja, margens geográficas e culturais, habitadas
principalmente por populações não Han. A elite de estudiosos confucionistas da China Imperial
Tardia não estava interessada em suas descobertas, que eram em grande parte de caráter
budista. Isso só mudaria após a queda da dinastia Qing em 1911. No Japão, ao contrário da
América Latina, a homogeneidade racial se encaixava perfeitamente com as tendências racistas
desenvolvidas na Europa e, no processo de construção da nação, um forte componente étnico
foi incluído. Isso fortaleceu o interesse na busca de origens que adotava cada vez mais os
métodos de pesquisa ocidentais. A busca por origens também levou à aceitação mais fácil da
arqueologia não monumental, permitindo, pelo menos no Japão, a institucionalização da
arqueologia pré-histórica. Após o saque inicial de objetos arqueológicos por estudiosos
estrangeiros para coleções particulares e públicas, os países do leste e do centro da Ásia
reagiram de maneira eficaz contra essa situação. Um maior controle de sua economia,
estabilidade relativa e raízes políticas sólidas levaram a um processo mais suave de
institucionalização nesses países. Assim, o interesse estrangeiro por suas antiguidades foi
controlado e gerenciado de maneira mais eficaz do que em qualquer um dos países da América
Latina até bem adentrado o século XX.
O desenvolvimento da arqueologia tanto na América Latina quanto no leste e centro da Ásia
compartilhou várias semelhanças, mas também mostrou diferenças. No que diz respeito às
semelhanças, ambos foram alvo das principais potências coloniais europeias na metade do
século XIX. Isso incluiu Grã-Bretanha e França, posteriormente juntando-se à Alemanha. Além
disso, no entanto, cada uma dessas áreas do mundo estava sob escrutínio de uma potência
imperial em ascensão: os Estados Unidos no caso da América Latina e a Rússia em direção ao
leste e centro da Ásia. No entanto, uma questão em aberto é como entender a presença de
exploradores suecos e austro-húngaros. É difícil determinar o contexto político de seus
esforços. No primeiro caso, isso ocorre porque a maioria da literatura que lida com os impérios
escandinavos se refere ao período moderno inicial, no segundo, porque o estudo das conexões
entre o imperialismo e os impérios informais parece ter escapado à atenção dos estudiosos.
Como ambos esses países estavam geograficamente mais próximos da Rússia, surge a dúvida
se no caso da China os exploradores foram influenciados pelo Império Russo em seu desejo de
controlar a Ásia.
(No entanto, esse argumento não se aplica aos suecos que foram atraídos para a América
Latina!) Alguns estudiosos parecem indicar que o interesse dos exploradores húngaros na Ásia
está relacionado à busca pela terra original de seu próprio povo. Para voltar às semelhanças
entre o desenvolvimento da arqueologia na América Latina e no leste e centro da Ásia, outro
aspecto a ser observado é que, sendo independentes, a América Latina e a Ásia foram capazes
de desenvolver uma elite interna, em muitos casos formada no Ocidente, ou em seus próprios
países seguindo padrões ocidentais. Isso auxiliou na adoção do método ocidental de construção
de discursos sobre o passado. A erudição local foi capaz de se envolver - competir, contestar e
participar - com o conhecimento criado em países estrangeiros.
O exotismo foi a principal perspectiva adotada pelo Ocidente. Apesar da menor distância
cultural entre o Ocidente e a América Latina e, em menor medida, a China, o Japão e a Coreia
(especialmente quando comparada às marcadas diferenças culturais com outras áreas do
mundo, como a África subsaariana, ver Capítulo 10), a necessidade de gerar discursos sobre o
exotismo foi fortemente sentida. De fato, poderia-se dizer que o exótico foi fetichizado, e que
essa imagem foi abraçada por todos aqueles envolvidos na observação imperial e aquisição do
Outro (cf. Hinsley 1993: 118). Discursos criados tanto para a América Latina quanto para a
Ásia permitiram o consumo de suas antiguidades. O exotismo e a monumentalidade de sua arte
antiga eram elogiados, embora às vezes de forma contraditória, atitude que estava em contraste
direto com as opiniões desfavoráveis do Ocidente sobre as populações locais, que tendiam a
descrevê-las como preguiçosas e estúpidas. Essa ambiguidade de sentimentos foi misturada
com ambivalência: enquanto criticavam os nativos por não serem civilizados o suficiente, ao
mesmo tempo, os ocidentais desejavam manter suas diferenças com os colonizados. Como
Bhabha disse, o Outro colonial tinha que ser 'quase o mesmo, mas não exatamente' (Bhabha
1994: 86). O senso de superioridade exibido pelos europeus e norte-americanos foi reforçado
pelos estereótipos que estavam sendo criados por meio de exposições de arte e antiguidades e
por estudos acadêmicos. Acadêmicos das metrópoles informais se absorveram na classificação
da flora, fauna e antiguidades desses continentes em um processo de descoberta/recuperação
que caracterizou a atitude imperial ocidental.
Além das semelhanças, também houve diferenças. Uma das disparidades mais marcantes entre
a institucionalização da arqueologia monumental na América Latina e na Ásia Oriental e
Central é a trajetória disciplinar diferente que elas seguiram. Enquanto o americanismo era
discutido principalmente em termos de etnologia e antropologia, isso não ocorreu no caso da
arqueologia da Ásia Oriental e Central, que era examinada principalmente por meio da
filologia. Há uma razão histórica para isso que está claramente relacionada à existência (ou
não) de uma experiência colonial anterior. A independência política dos países na Ásia durante
a era moderna obrigou comerciantes e missionários a se tornarem proficientes nos vários
idiomas nativos falados na região.
Isso já havia levado ao desenvolvimento de uma tradição filológica de línguas orientais em
várias universidades na Europa. Portanto, não é surpreendente que tenha sido dentro da
filologia que o estudo das antiguidades chinesas e japonesas tenha se desenvolvido pela
primeira vez no século XIX. Isso não ocorreu na América: sua colonização efetiva tornou o
aprendizado dos idiomas nativos redundante, pelo menos para o comércio, e a imposição da
alfabetização do colonizador significou a perda do conhecimento sobre certos antigos sistemas
de escrita que ainda estavam em uso na época da chegada dos europeus. A institucionalização
do americanismo, portanto, carecia de uma base acadêmica sólida e foi na área de estudo do
exótico, na etnologia e na antropologia, que se enraizou.
Outra grande diferença entre a América Latina e a Ásia diz respeito à natureza das tradições
locais e até que ponto podemos falar sobre hibridização. Na primeira área, o desenvolvimento
da arqueologia seguiu completamente o modelo europeu, pois a ciência europeia dominou a
vida dos estudiosos desde a colonização e, no momento da independência, todo o conhecimento
científico nativo local sobre o passado que havia se originado em suas próprias Grandes
Civilizações - Asteca, Maia e Inca - havia se perdido. Na China e no Japão, no entanto, existia
uma longa tradição acadêmica de estudo de documentos antigos e uma inclinação para a coleta
e descrição que influenciou a recepção do conhecimento ocidental. Embora essa questão não
seja desenvolvida mais detalhadamente neste livro, uma diferença final entre os processos na
América Latina e na Ásia Central e Oriental pode ser indicada. Isso se relaciona com a recepção
de antiguidades por artistas na arte moderna: enquanto a arte e a arqueologia da China e,
especialmente, do Japão, influenciaram os artistas modernistas ocidentais do final do século
XIX, as da América Latina inspiraram, no início do século XX, artistas locais do calibre do
artista mexicano Diego Rivera.
A arqueologia das Grandes Civilizações da América Latina, China e Japão oferece uma série
de exemplos de conexões entre nacionalismo e internacionalismo. Embora a maioria dos
estudiosos mencionados neste capítulo seja descrita como membros do país em que nasceram
e receberam educação acadêmica, para alguns deles sua identidade nacional era menos clara
do que pode parecer nas páginas seguintes. Alguns deles se mudaram de seu país de origem e
até mesmo mudaram de nacionalidade. Esse foi o caso de Aurel Stein (1862-1943). Ele nasceu
na Hungria, foi educado na Alemanha e recebeu educação universitária na Áustria e Alemanha.
Depois, mudou-se para a Inglaterra e, em seguida, para a Índia, de onde iniciou suas pesquisas
sobre a China. Stein se tornou súdito britânico em 1904 e, mesmo antes de se tornar
oficialmente britânico, apelou para o sentimento nacionalista britânico contra os suecos e
russos a fim de obter financiamento para sua primeira expedição à China (Whitfield 2004: 10-
11, 23).
Outro exemplo de estudioso transnacional é Friedrich Max Uhle (1856-1944). Nascido e
educado na Alemanha, ele visitou a América Latina pela primeira vez aos trinta e seis anos.
Ele começou a trabalhar para a Universidade da Pensilvânia três anos depois e, em 1900, para
a Universidade da Califórnia. Em 1905, ele se mudou para o Peru como diretor do Museu
Arqueológico Nacional e depois para o Chile para organizar o Museu de Arqueologia e
Antropologia em Santiago em 1912 e para o Equador em 1919, onde representou esse país em
vários congressos internacionais. Uhle finalmente se aposentou em 1933 e foi viver em Berlim
(Rowe 1954: 1-19). Stein e Uhle não foram os únicos exemplos, e os nomes de Chavannes,
Klaproth e Przhevalsky também poderiam ser mencionados. O impacto que sua associação a
diferentes Estados-nação e impérios teve em seus estudos e interpretações é algo que ainda
precisa de atenção. O desenvolvimento de abordagens inovadoras e diferentes para entender as
características étnicas multi-camadas e situacionais só pode enriquecer o estudo crítico de
estudiosos transnacionais no mundo colonial.