Lendo Hegel em Alemão

Nascido em Varsóvia, em 1885, Yehuda Ashlag foi fascinado pela Cabalá desde muito jovem.
Rabino Avraham Mordechai Gottleib, cuja hagiografia do Rabino Ashlag, também chamado
“HaSulam”, fornece material inestimável sobre sua vida, narra que quando Ashlag tinha apenas
sete anos de idade, um livro de Cabalá caiu em sua cabeça enquanto ele se deitava na cama.

- “O que é isto? ”, ele perguntou a seu pai.

- “Este livro foi feito para anjos, não pessoas” disse seu pai.
- “Se ele foi publicado”, retrucou o jovem Yehuda, “deve significar que foi feito para todo
mundo”.
- “Mas não para você”, seu pai teria dito.

O jovem Ashlag não foi convencido por essa resposta. Enquanto ainda um adolescente, ele
teria arrancado páginas do “Etz Hayim” (“Árvore da Vida”) do Rabino Isaac Luria e as
escondido no volume do Talmud que ele deveria estar estudando. Ordenado como rabino com
a idade de 19 anos, Ashlag teve reputação como um Talmudista magistral; ele foi rapidamente
nomeado para um cargo de professor e também era considerado um especialista em mediação
de disputas judiciais.

Em Chassidismo e Cabalá, Ashlag foi um estudante do Rebbe de Prosov, que pertencia à escola
do renomado Rebbe de Kotzk, e ele próprio era neto de um dos grandes mestres chassídicos,
“o Santo Judeu”. Mas o Rebbe de Prosov aparentemente não foi seu único mentor. Em uma
carta para seu tio, cujo conteúdo se tornou conhecido por sua família e discípulos apenas após
sua morte, Ashlag descreve um encontro com um misterioso professor em Varsóvia em 1918:
o professor, um comerciante conhecido cuja identidade Ashlag não revela, o instrui aos
segredos da Cabalá durante sessões de estudo à meia-noite que duram três meses,
desaparecendo repentinamente depois de seu aluno se tornar cheio de orgulho.
Aproximadamente dois meses depois, Ashlag encontra novamente seu professor – que
demonstra ser a última vez. Após revelar um grande segredo, o professor misterioso vem a
ficar visivelmente fraco e morre no dia seguinte. Ashlag, enlutado, esquece quase tudo o que
sabe, de acordo com a carta, mas eventualmente, após “anseio e desejo infinitos, meu coração
se abriu com suprema sabedoria como as águas de uma fonte cada vez maior”.

É dito que Ashlag estudou a Torah virtualmente sem cessar, e ainda assim sua curiosidade e
sua busca inflexível pela verdade também o carregaram muito além dos confins do Beit
Midrash. Ele aprendeu alemão e leu Hegel, Schopenhauer, Marx e Nietzsche no original.
Durante os anos agitados após o fim da Primeira Guerra Mundial, Ashlag participou de
manifestações socialistas e comunistas nas ruas de Varsóvia e seguiu agudamente os
desenvolvimentos políticos mundiais.

Em 1921, aos 36 anos, Ashlag tomou a decisão súbita de se mudar para a Terra de Israel. De
acordo com Gottleib, cuja fonte é uma conversa que um dos estudantes de Ashlag teve com a
esposa de seu mestre, Rivka Roize, Ashlag se convenceu de que apenas na Terra de Israel ele
seria apto a encontrar novos desafios espirituais; se ele permanecesse na Polônia, ele iria
literalmente morrer, tomado por Deus pois seu trabalho estava acabado. Sua decisão de
emigrar foi tão apressada que ele foi forçado a deixar vários de seus filhos com parentes em
Varsóvia, e deixar sua esposa, que deu à luz durante a jornada à Palestina, na
Tchecoslováquia; ela voltou para ele vários meses depois. Uma vez em Israel, ele deixou as
crianças que trouxera em Jafa e partiu para Jerusalém, montando um burro. Como uma flecha
acelerando em direção a seu alvo, Ashlag se dirigiu para a Teshuvá Beit El na Cidade Antiga, a
qual por centenas de anos tinha sido um centro para o estudo de Cabalá segundo a tradição
Sefardita, e durante os últimos 200 anos tem seguido os ensinamentos do mestre cabalista
Iemenita Rabino Shalom Sharabi.

Decepção em Jerusalém

Mas Ashlag ficou amargamente desapontado com os cabalistas de Jerusalém. Em um relato de

seu encontro com eles, reimpresso em "HaSulam," de Gottleib, Ashlag atacou duramente a
abordagem Sefardita da Cabalá como diametralmente oposta à sua própria. Ashlag procurou
desbloquear e expressar o significado interior da Cabalá, que ele via como o veículo mais
poderoso para a transformação humana. Vários estudiosos de Beit El sabiam o "Zohar" e as
obras Luriânicas de cor, e de acordo com o testemunho de Ashlag, eles alegaram que não era
humanamente possível compreender o significado da Cabalá, e que nem sequer Luria
compreendeu o significado dos símbolos e processos que ele descreveu, que vieram a ele
como uma revelação de Elias - o profeta. "Deus não permita" foi a resposta de Ashlag a esse
questionamento. "Não há nenhum 'significado interior' - apenas palavras como são escritas e
entregues a nós e nada mais". Por repetição e meditando sobre essas palavras sagradas, cujo
significado é totalmente além da compreensão humana, os cabalistas de Beit El esperavam
alcançar o progresso espiritual e eventualmente trazer o Messias. Ashlag chamou os cabalistas
de Beit El de "tolos" e descreveu ser tomado por um espírito de zelo ardente após seus
encontros com eles. Este espírito despertou-o para a tarefa que ele ocuparia durante o resto
de sua vida: "revelar os mistérios cabalísticos a tal ponto que se reconhecerá que existe
sabedoria em Israel."

"Para Ashlag," diz o Prof. Elkayam, "Cabalá não é demonológica, mística ou mágica, mas sim
lógica; Segue uma forma científica de pensamento. Uma das reivindicações inovadoras de
Ashlag é que o Judaísmo tem uma ciência espiritual: a Cabalá". E esta ciência espiritual
destina-se definitivamente a humanidade.

Na Cabalá Luriânica, a quebra dos "vasos" é descrita como uma catástrofe cósmica que
precedeu a criação do mundo. Deus tenta derramar sua luz em vasos que ele criou, mas os
vasos são muito pequenos e rígidos para manter o fluxo. Os vasos se quebram, e as centelhas
da Luz divina despenca para baixo, para o reino escuro das "conchas" - a parte mais vil do
mundo material " - a parte mais básica do mundo material. A ruptura dos vasos e o
aprisionamento da Luz Divina dentro de "conchas" é o que exige Tikun - o trabalho de
reparação cósmica que a alma é chamada a realizar. Através de nossa consciência, nossa
intenção e nossas boas ações, podemos reparar os vasos e elevar as centelhas.

"Há este entendimento geral da Cabalá como algo místico, preocupado com os mundos
espirituais e tal,", diz o rabino Avraham Brandwein, filho de Rabi Yehuda Brandwein e ele
próprio um estudioso da Cabalá de Ashlag. "Sua abordagem foi o oposto, que tudo é prático, é
parte desse mundo, o mundo da ação. Por exemplo, ele interpretou a quebra dos navios e a
sua reparação em termos de sociedade humana. Reparação da sociedade significa garantir que
todos recebem o que eles precisam e dá o que eles são capazes. Todas as injustiças e as
lacunas sociais são porque algumas pessoas recebem mais do que eles precisam. Isso destrói-
los, bem como todo o mundo. A abundância flui do céu é suficiente. Se a distribuição foi só,
todo mundo pode viver sem preocupações. "

Onde grande parte da Cabalá anterior e o Hassidismo haviam enfatizado o papel dos atos
individuais de intenção e piedade em elevar as centelhas, Ashlag colocou questões de justiça
social e econômica no centro do processo do Tikun cabalístico.

Seis anos depois de sua chegada em Jerusalém, Ashlag publicou seus primeiros trabalhos de
Cabalá - um comentário sobre setores chave da "Árvore da Vida", de Luria chamado "Panim
Meirot" e "Panim Masbirot" em que ele introduz a linguagem básica e conceitos que ele usará
durante todo o resto de sua vida na interpretação da Cabalá. A essência da sua inovação, que
o Dr. Boaz Huss da BGU (Ben-Gurion University) chama de mudança radical do centro de
gravidade do que se trata a Cabalá" está em sua reorientação da narrativa Lurianica
incrivelmente complexa, que conta a história da criação e da redenção cósmica como girando
em torno de um único eixo: a transformação da humanidade a partir da base do egoísmo auto-
destrutivo para um altruísmo que faz com que cada indivíduo se torne um canal para a Luz
Divina.

O Hassidismo, desde o seu início, havia enfatizado a ética e minimizou o mítico na

interpretação da tradição caalística, como apontou Avi Bernstein, doutorando de Bar-Ilan que
vem trabalhando sobre Ashlag. Mas Ashlag foi o primeiro a mostrar como a lógica interna do
Cabalá Lurianica, em todos os seus detalhes múltiplos, poderia tornar-se um veículo para a
transformação ética.

Kabbala do Ashlag aguça a natureza dialética do processo que Luria retratada. O Desejo de
Deus é dar prazer e felicidade, que é a essência da Sua luz. Mas o prazer, seja físico ou
espiritual, pode apenas ser experimentado se não houver um apetite por isso. Deus cria,
assim, "a vontade de receber," o vaso feito de desejo, em que pode ser derramada sua
Luz. Mas a vontade de receber, que é a natureza essencial de seres criados, é o completo
oposto da vontade divina para dar. O desejo da criação de receber a distancia de Deus,
tornando impossível a absorção de Sua Luz. A única solução para os seres criados é
desenvolver um desejo altruísta de dar a par de seu desejo altamente desenvolvido para
receber. Isso pode ser feito através do estudo da Cabalá, que atrai a Luz Divina para a
purificação da mente, através da fé e acima de tudo através da prática: através do
desenvolvimento de uma comunidade baseada no amor entre seus membros e uma sociedade
fundada na justiça econômica.