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 Autores

Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Suzana Portuguez Viñas
Santo Ângelo, RS-Brasil
2024
 Supervisão editorial: Suzana Portuguez Viñas
Projeto gráfico: Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Editoração: Suzana Portuguez Viñas

Capa:. Roberto Aguilar Machado Santos Silva

1ª edição

2
 Autores

Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Membro da Academia de Ciências de Nova York (EUA), escritor
poeta, historiador
Doutor

Suzana Portuguez Viñas

Pedagoga, psicopedagoga, escritora,
editora, agente literária
suzana_vinas@yahoo.com.br

3
As religiões, fundamentalmente, não são mais
que as diversas encarnações da única
verdade. Existe uma só arvore, mas com
muitos ramos. Em última análise, a religião é
inteiramente interior, pessoal, pois exprime as
nossas relações com Deus.
Mahatma Gandhi

4
 Dedicatória
ara todos.

P Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Suzana Portuguez Viñas

5
 As religiões são caminhos diferentes
convergindo para o mesmo ponto.
Que importância faz se seguimos por
caminhos diferentes, desde que
alcancemos o mesmo objetivo?
Mahatma Gandhi

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 Apresentação

O
objetivo deste livro é testar as relações entre
confiança/desconfiança em Deus, apoio social e
emoções em pessoas afetadas pela saúde psicológica e
emocional.
Este livro mostra que valorizar a religiosidade e a espiritualidade
dos pacientes nos ambientes de saúde pode ter um impacto
positivo significativo na saúde desses indivíduos.
Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Suzana Portuguez Viñas

7
 Sumário

Introdução: religiosidade, emoções e saúde física e

mental............................................................................................9
Capítulo 1 - A psicologia da religião.........................................13
Capítulo 2 - A psicologia dos rituais: uma revisão integrativa
e uma estrutura baseada em processos..................................24
Capítulo 3 - Guia fácil para cerimônias e tradições
judaicas.......................................................................................35
Capítulo 4 - Rituais e Práticas Islâmicas..................................60
Capítulo 5 - Interpretação junguiana da religião.....................72
Epílogo.........................................................................................82
Bibliografia consultada..............................................................83

8
 Introdução: religiosidade,
emoções e saúde física e
mental

A
confiança em Deus implica a convicção de que Deus
cuida dos próprios interesses de uma pessoa. A primeira
evidência de uma relação entre esta construção e a
saúde psicológica e emocional das pessoas remonta a vários
séculos.
No entanto, a literatura sobre este assunto é limitada,
especialmente para pessoas com problemas de saúde física.

Religião, espiritualidade e saúde

física e mental: uma breve
contextualização
Segundo David Almaraz e colaboradores (2022), do
Departamento de Psicologia Social, do Trabalho e Diferencial,
Universidade Complutense de Madrid (Madri, Espanha),na
tentativa de compreender de forma abrangente a saúde das
pessoas, muitos autores têm se interessado em introduzir
variáveis religiosas e espirituais em seus estudos. Na verdade, a
investigação sobre religião, espiritualidade e saúde cresceu
9
rapidamente nos últimos 35 anos. Neste sentido, observa-se uma
tendência crescente de interesse nesta área, uma vez que se tem
verificado um aumento muito significativo no número de
publicações desde 1999, particularmente depois de 2009. Isto
reflecte-se igualmente na importância que os investigadores estão
a atribuir à área psicossocial. aspectos da religião e
espiritualidade (R/E u do inglês R/S, Religion/Spirituality) na
prática médica e nos ambientes de saúde, devido à sua influência
na saúde física e mental das pessoas.
No mundo, o interesse pela área não é tão amplo, embora
existam pesquisadores que estudaram R/E em relação a diversos
aspectos da saúde mental, dos comportamentos de saúde ou da
saúde física . A escassez de literatura sobre estas relações no
contexto de países como a Espanha pode ser surpreendente,
dada a cultura católica cristã profundamente enraizada, cujos
valores, em muitos casos, estão intimamente relacionados com os
cuidados de saúde.
Isto gira em torno da ideia de que o objeto da fé cristã é um Deus
de vida e, portanto, os cristãos devem assumir como principal
tarefa religiosa a promoção da vida no seu contexto social e
comunitário, como descreve Martín-Baró [17], um espanhol
psicólogo e sacerdote que é referência no estudo da Psicologia
Social.
Nos ambientes de saúde, é importante compreender os conceitos
de religião e espiritualidade para fornecer um atendimento
holístico ao paciente. Os termos religião e espiritualidade foram
definidos de múltiplas maneiras. Principalmente quando se trata

10
de espiritualidade, tem havido debates profundos relacionados à
compreensão do conceito.
Neste capítuloo, adotamos o que Koenig et al. (2012) referem-se
como uma visão tradicional de espiritualidade, na qual a
espiritualidade é interpretada como uma característica de pessoas
profundamente religiosas, o que as separa daqueles que são
apenas superficialmente religiosos. Mesmo assim, é importante
destacar que existem concepções de espiritualidade que não
necessariamente a associam à religiosidade.
Existe uma visão moderna de espiritualidade, segundo a qual uma
pessoa não precisa necessariamente ser religiosa, mas pode ser
uma pessoa “espiritual, mas não religiosa”.
Também parece haver o que Koenig et al. (2012) chamam de
visão tautológica da espiritualidade, que, embora semelhante à
anterior, agrega à espiritualidade saúde mental positiva e valores
humanos, como o otimismo ou a conexão com os outros.
Finalmente, surgiu uma visão clínica moderna da espiritualidade,
que considera não apenas a religião e a saúde mental positiva,
mas também o secular, de modo que considera todas as pessoas
espirituais.
Em geral, “espiritualidade é uma forma de estar no mundo em que
uma pessoa sente uma sensação de conexão consigo mesma,
com os outros e/ou com um poder ou natureza superior; uma
sensação de significado na vida; e transcendência além de si
mesmo, da vida cotidiana e do sofrimento”. No entanto, a religião
é entendida como um sistema organizado de crenças, práticas,

11
rituais e símbolos concebidos para facilitar a proximidade com o
sagrado ou transcendente.
Além disso, em relação a esses termos, também aparece a
religiosidade. Como afirma Salgado (2014), a religiosidade é a
expressão comportamental do sistema de crenças, doutrinas e
cultos religiosos organizados, vivenciados socialmente como um
conjunto de conhecimentos, comportamentos, rituais, normas e
valores que regem ou pretendem reger as vidas. de pessoas
interessadas em se conectar com o divino. Em outras palavras,
religiosidade é a forma como cada pessoa expressa suas crenças
religiosas. Este termo implica, portanto, ao contrário da
espiritualidade, um relacionamento com Deus.
Esses conceitos incluem aspectos muito diversos, que têm sido
estudados em relação à saúde.
Por exemplo, R/E tem sido estudada no que diz respeito ao
impacto na saúde do apoio religioso, experiências espirituais,
enfrentamento religioso/espiritual, apego a Deus, orar ou ir à
igreja.

12
 Capítulo 1
A psicologia da religião

E
ste capítulo discute o progresso na psicologia da religião,
destacando seu rápido crescimento durante os últimos
25 anos. São descritos desenvolvimentos conceituais e
empíricos recentes, com ênfase na base cognitiva e afetiva da
experiência religiosa na personalidade e na psicologia social. A
religião e a espiritualidade são destacadas como domínios de
estudo, além de serem variáveis de processo comuns e
importantes que afetam grande parte da experiência humana. É
observado um afastamento do paradigma de medição
anteriormente dominante, e são descritas direções
particularmente promissoras, sugestivas de um paradigma
interdisciplinar emergente.

Psicologia da religião antes e agora

Segundo Robert A. Emmons e Raymond F. Paloutzian (2003), do
Departamento de Psicologia da Universidade da Califórnia, Davis
(Davis, Califórnia, EUA) e do Departamento de Psicologia do
Westmont College (Santa Bárbara, Califórnia, EUA), nos
primórdios da psicologia, numa época em que todo o pensamento
psicológico era fresco e novo, e quando a teoria, os métodos de
investigação, as ferramentas estatísticas e as subdisciplinas deste
13
campo agora imenso e rico nem sequer eram sonhados na sua
forma moderna, aqueles que foram pioneiros este campo
considerou como parte séria de seu trabalho o estudo dos
aspectos psicológicos da religiosidade humana. O desafio para o
próximo século dos psicólogos (ou seja, de nós) é seguir este
exemplo e fazer o que eles começaram a fazer – chegar a uma
compreensão das bases psicológicas da crença, experiência e
comportamento religioso, com o objetivo de aplicar este
conhecimento para o bem humano.
A atenção dada a este tópico pela geração de psicólogos que
vieram depois daqueles pioneiros diminuiu aproximadamente
entre meados da década de 1920 e meados da década de 1960.
Várias razões intradisciplinares para isso foram sugeridas. Estes
incluem, mas não estão limitados ao estabelecimento da
psicologia científica segundo o modelo da física, a separação dos
departamentos de psicologia de sua antiga sede nos
departamentos de filosofia e a tendência dos psicólogos de se
manterem longe de tópicos “tabu” que podem ser considerados
muito filosóficos. ou muito teológico. No entanto, durante este
período houve escritos daqueles que poderiam ser chamados de
“grandes teóricos” da religião, mas estes escritos pouco fizeram
para o avanço da psicologia da religião no sentido mais estrito e
baseado em dados. Isto é, estas eram teorias abrangentes da
natureza humana que eram tentativas de explicar tudo, incluindo a
religiosidade. Embora sejam ideias ricas sobre quais os processos
que podem estar subjacentes à religiosidade, pouco fizeram para

14
alimentar a investigação quantitativa que está a crescer hoje em
dia.
O impressionante florescimento e amadurecimento da disciplina
tal como a conhecemos hoje está incorporado na co-ocorrência
de vários fatores. Mais notavelmente, o ressurgimento do campo
deveu-se em parte a um efeito de geração. Tal como o trabalho
inicial foi realizado por líderes que investiram esforços neste
tópico, surgiu um novo grupo de psicólogos cujas preocupações
incluíam questões de relevância social e cuja visão da psicologia
era expansiva. As convulsões sociais da década de 1960
tornaram-nos conscientes da necessidade de utilizar a sua
formação psicológica para estudar questões da vida real, como a
violência, a agressão, o preconceito, o sexismo – para enfrentar
os grandes problemas. A religião, entre as mais poderosas de
todas as forças sociais e aqui desde que existem seres humanos
[por exemplo, tem sido sugerido que os humanos sejam
considerados como Homo religiosus porque a religião está
presente desde que existe o Homo sapiens e não mostrando
nenhum sinal de ir embora, está entre eles. Seguindo o exemplo
de Gordon Allport, no qual se descobriu que a religiosidade estava
relacionada de maneiras importantes, mas não óbvias, com o
preconceito racial, o dramático crescimento recente do campo
começou.

Gordon Willard Allport foi um psicólogo americano.

Allport foi um dos primeiros psicólogos a se concentrar
no estudo da personalidade e é frequentemente referido
como uma das figuras fundadoras da psicologia da
personalidade.

15
A ascensão do último quarto de
século
A psicologia da religião ressurgiu como uma área de pesquisa de
ponta e com força total que contribui com novos conhecimentos,
dados e atividades profissionais para o resto da psicologia. Isto é
evidente após a análise das tendências recentes na publicação de
livros didáticos e artigos de periódicos, apresentações em
reuniões profissionais, cursos de ensino em psicologia da religião,
o estabelecimento de novos periódicos, livros sobre questões
clínicas e de saúde, e o desenvolvimento da psicologia da
religião. pesquisa religiosa que faz interface com a teoria e os
tópicos da disciplina principal. Estas tendências tornaram-se
visíveis após o estabelecimento da Divisão 36 da APA, Psicologia
da Religião, em 1976.

Divisão 36. A Sociedade para a Psicologia da Religião e

Espiritualidade é uma divisão da Associação Americana de
Psicologia que promove a teoria psicológica, a pesquisa e a
prática clínica para compreender o significado da religião e da
espiritualidade na vida das pessoas e na disciplina da
psicologia.

Uma das evidências mais óbvias do desenvolvimento de uma

área acadêmica pode ser vista pelo exame do número e da
frequência de livros publicados nessa área. Os livros didáticos,
em particular, são uma fonte de dados de referência porque
servem ao propósito de resumir a pesquisa e refletem a atividade
em uma área. Antes de 1982, era possível procurar livros atuais
16
sobre a psicologia da religião em toda parte e sair de mãos
vazias. Não existiam livros publicados recentemente. As coisas
mudaram rapidamente durante a década de 1980, no entanto.
Livros didáticos de psicologia da religião foram publicados em
rápida sucessão por Batson e Ventis (1982), Paloutzian (1983),
Spilka et al. (1985), e Brown (1987), e o livro de Wulff (1991)
estava no prelo antes do final da década. A década de 1990 viu
essa tendência se replicar e se expandir. Alguns dos livros da
década de 1980 foram lançados em segundas edições, incluindo
Batson et al. (1993), Paloutzian (1996), Hood et al. (1996) e Wulff
(1997), e outros livros foram adicionados à lista (Beit-Hallahmi e
Argyle, 1997; Pargament, 1997; Spilka e McIntosh, 1997).
Esta tendência continua no início do novo século (Argyle, 2000;
Loewenthal, 2000). Além disso, pela primeira vez, capítulos
introdutórios separados foram incluídos em livros didáticos de
psicologia geral (Santrock e Paloutzian 1997, 2000). Este
florescimento de livros didáticos alimenta o aumento do ensino da
psicologia da religião (Hester, 2002) e documenta a atividade
vibrante que é um sinal claro do crescimento do campo.
No entanto, os livros didáticos não representam grandes
contribuições para um campo por si só. Dependem da qualidade e
da visibilidade da investigação em que se baseiam. Durante os
últimos 25 anos, material sobre psicologia da religião tem
aparecido com frequência crescente em periódicos de alto nível.
Além disso, e somando-se às revistas já existentes de psicologia
da religião, como o Journal for the Scientific Study of Religion e a
Review of Religious Research, novas revistas dedicadas a este

17
tópico foram estabelecidas. Um deles, The International Journal
for the Psychology of Religion (criado em 1990), é publicado nos
Estados Unidos, e o outro, Mental Health, Religion, and Culture
(criado em 1998), é publicado no Reino Unido. Para
complementar a função desempenhada pelos periódicos,
surgiram a série anual Research in the Social Scientific Study of
Religion (JAI Press, Inc., fundada em 1990) e o primeiro capítulo
da Annual Review do tema (Gorsuch, 1988), assim como um
capítulo sobre religião e saúde (Chatters, 2000). Finalmente,
estão aparecendo edições especiais de periódicos importantes
que enfocam as influências religiosas no bem-estar pessoal e
social (Paloutzian e Kirkpatrick, 1995), religião na psicologia da
personalidade (Emmons e McCullough, 1999), religião e família
(Parke, 2001), religião e desenvolvimento adulto (Sinnott, 2001) e
religião como sistema de significado (Silberman, 2003). Estas
tendências deixam claro que os investigadores individuais estão a
incluir dimensões religiosas em vários aspectos do seu trabalho e
que revistas da mais alta qualidade e influência desejam publicá-
las.

Religião e emoção: a base afetiva

da espiritualidade
A conexão entre religião e emoção é longa e íntima. A religião
sempre foi uma fonte de profunda experiência emocional.
Jonathan Edwards descreveu a função das emoções religiosas
em seu clássico teológico Um Tratado Sobre Afeições Religiosas
18
(A Treatise Concerning Religious Affections, 1746/1959). Edwards
ficou tão impressionado com a força probatória da emoção que
fez dela a pedra angular de sua teologia. Amor, gratidão e alegria
agradecida demonstradas a Deus estavam entre os sinais de
experiência espiritual genuína, de acordo com Edwards. Uma
revisão de suas contribuições (Hutch, 1978) sugere que ele ainda
pode ser lido com proveito.
Watts (1996), Hill (1999) e Hill e Hood (1999) traçam
desenvolvimentos históricos na associação entre experiência
religiosa e estados de sentimento. Tanto Watts quanto Hill têm
clamado veementemente por uma maior consciência das relações
íntimas e recíprocas entre a psicologia da religião e a psicologia
da emoção e identificam várias áreas frutíferas de pesquisa que
podem informar e enriquecer ambos os campos. Um livro
importante, mas raramente citado, sobre formas religiosas de
conhecimento (Watts e Williams, 1988) dedica um capítulo inteiro
às abordagens religiosas da regulação emocional. Na mesma
linha, Schimmel (1997) documenta historicamente os
ensinamentos cristãos e judaicos sobre o domínio da inveja, da
raiva, do orgulho e de outras emoções potencialmente destrutivas.
Averill (1996) sugere que um diálogo frutífero pode envolver uma
especulação sobre emoções na vida após a morte, um
empreendimento que pode estar ligado à pesquisa psicológica
social sobre previsão afetiva (Gilbert et al., 1998).
Watts (1996) distingue entre duas noções principais sobre o papel
das emoções na vida religiosa:

19
O movimento carismático enfatiza o cultivo de emoções positivas
intensas e sua importância na experiência religiosa e nos rituais
religiosos coletivos (ver também McCauley, 2001), enquanto a
tradição contemplativa enfatiza o apaziguamento das paixões e o
desenvolvimento da quietude emocional.
Além destas duas abordagens para regular as emoções, existe a
visão ascética (Allen, 1997), que liga a religião a uma maior
consciência da emoção (possível inteligência emocional, para
usar um termo contemporâneo) e à expressão criativa da emoção.
As técnicas de regulação emocional que têm a sua
fundamentação nas tradições religiosas podem modular a
experiência emocional quotidiana (Schimmel, 1997; Watts, 1996),
fornecendo fundamentações espirituais e métodos para lidar com
emoções problemáticas como a raiva, a culpa e a depressão.
Benefícios emocionais positivos foram relatados na meditação
Zen (Gillani e Smith 2001) e no cultivo de estados transpessoais
há muito associados a tradições espirituais e religiosas (McCraty
et al., 1998).
A literatura sobre regulação emocional na idade adulta (por
exemplo, Gross, 2002) pode ser explorada para ver o que ela
oferece à psicologia da religião; inversamente, o campo da
investigação das emoções pode beneficiar de uma maior
consciência das influências espirituais e religiosas nas emoções
sentidas (Hill, 1999). Silberman (2003) sugere três maneiras pelas
quais a religião como sistema de significado afeta as emoções.
Em primeiro lugar, a religião prescreve emoções apropriadas e o
seu nível de intensidade.

20
Em segundo lugar, as crenças sobre a natureza e os atributos
de Deus podem afectar o bem-estar emocional e,
Em terceiro lugar, a religião oferece a oportunidade de
experimentar uma experiência emocional excepcionalmente
poderosa de proximidade com o sagrado.
Uma questão discutível continua a ser a singularidade das
emoções rotuladas como religiosas. Trata-se de uma classe
separada de emoções ou simplesmente de emoções comuns
sentidas em contextos religiosos ou provocadas através de rituais
religiosos como a oração e a adoração?
Avanços na filosofia da mente podem ser úteis aqui. Murphy
(1998) argumentou que a experiência religiosa sobrevém à
experiência comum, de cima para baixo, de forma causalmente
eficaz. O que torna a emoção religiosa religiosa são emoções
comuns sentidas em circunstâncias que tornam aparente para a
pessoa que Deus ou um poder superior está envolvido. Na
abordagem neuroteológica de d’Aquili e Newberg (1999), as
experiências do sagrado são parcialmente mediadas pela função
de “operador de valor emocional” da mente.
A investigação neurocientífica da experiência religiosa tende a
concentrar-se em experiências espirituais extraordinárias, em vez
de experiências religiosas mais rotineiras (Brown e Mathew,
2001), pelo que se sabe relativamente pouco sobre o papel do
cérebro nas emoções religiosas quotidianas.
Os avanços nas ciências afetivas provavelmente fornecerão
novas maneiras de pensar sobre as emoções religiosas e poderão
eventualmente impactar a pesquisa em psicologia da religião.

21
Infelizmente, o trabalho empírico sobre a emoção num contexto
religioso ou espiritual ficou atrás dos escritos teóricos de natureza
amplamente especulativa.

22
23
 Capítulo 2
A psicologia dos rituais:
uma revisão integrativa e
uma estrutura baseada em
processos
As ações rituais não produzem um resultado
prático no mundo externo – essa é uma das
razões pelas quais as chamamos de rituais.
Mas fazer esta afirmação não significa dizer
que o ritual não tem função… dá confiança aos
membros da sociedade, dissipa as suas
ansiedades e disciplina as suas organizações
sociais.
George C. Homans, em Anxiety and Ritual, 1941

S
egundo Nicholas M. Hobson e colaboradores (2017), do
Departamento de Psicologia da Universidade de Toronto
(Toronto, ON, Canadá), De acordo com Nicholas M.
Hobson e colaboradores (2017), do 1Departamento de Psicologia
da Universidade de Toronto (Toronto, ON, Canadá),
tradicionalmente, o ritual tem sido estudado a partir de amplas
perspectivas socioculturais, com pouca consideração dos
processos psicológicos em jogo. No entanto, os psicólogos
começaram a voltar a sua atenção para o estudo do ritual,
descobrindo os mecanismos causais que impulsionam este

24
aspecto universal do comportamento humano. Com interesse
crescente na psicologia do ritual, o presente capítulo fornece uma
estrutura organizadora para compreender o trabalho empírico
recente da psicologia social, ciência cognitiva, antropologia,
economia comportamental e neurociência. Nossa estrutura
concentra-se em três funções reguladoras primárias dos rituais.
Regulação de:
(1) conexão social,
(2) emoções, e
(3) estados de metas de desempenho.
Examinamos os possíveis mecanismos subjacentes a cada
função, considerando os processos ascendentes que emergem
das características físicas dos rituais e os processos
descendentes que emergem do significado psicológico dos rituais.
Nossa estrutura, ao apreciar o valor da teoria psicológica, gera
novas previsões e enriquece nossa compreensão do ritual e do
comportamento humano de forma mais ampla.
Os rituais permeiam a vida humana. Seja através da religião, dos
negócios, da política, da educação, do atletismo ou das forças
armadas, eles são fundamentais para as tradições e práticas
culturais mais significativas em todo o mundo. Nos rituais, as
ações e gestos mais comuns transformam-se em expressões
simbólicas, cujo significado é reforçado cada vez que são
realizados. O ajoelhar-se e curvar-se repetidamente na oração
religiosa sinaliza compromisso com Deus e proporciona consolo;
o ritual pré-jogo de uma equipe de colocar o equipamento da
esquerda para a direita (e não da direita para a esquerda)

25
capacita os atletas a terem o melhor desempenho; e os ritos de
casamento durante a cerimônia de casamento selam o vínculo
entre duas pessoas. Os rituais são uma parte fundamental da
experiência humana e, portanto, são de interesse para
pesquisadores que estudam o comportamento humano em
múltiplas disciplinas.
O ritual tem sido um tema popular nas ciências sociais,
particularmente entre antropólogos culturais e sociólogos. Ao
longo do século passado, o estudo do ritual beneficiou
principalmente de amplas análises culturais e pesquisas
etnográficas. Durante este período, a perspectiva do nível micro
ficou em segundo plano em relação às contas mais amplas do
nível macro. Como resultado, sabe-se muito menos sobre as
bases psicológicas e neurais do ritual, que operam ao nível do
indivíduo, em comparação com o que se sabe sobre as suas
funções sociais e culturais, que operam a nível social ou de grupo.

A cerimônia do bar mitzvah

26
A cerimônia do bar mitzvah naquela época era um evento modesto com dois ou
três componentes principais. Primeiro, foi uma “aliyah”. Isso significou que o
garoto do bar mitzvah foi, pela primeira vez em sua vida, chamado para abençoar
as leituras públicas da Torá, o pergaminho sagrado escrito à mão que contém os
Cinco Livros de Moisés. Além disso, o rapaz do bar mitzvah proferia
frequentemente o seu primeiro “discurso” público, ensinando a comunidade e
agradecendo aos seus pais e convidados visitantes.
Bar mitzvah moderno. Não se esperava que o garoto do bar mitzvah lesse a Torá,
cantasse a porção profética associada a ela, conhecida como Haftarah, ou
liderasse qualquer parte do serviço de oração, como tantos fazem hoje. Esses
elementos surgiram mais tarde, nos séculos XVIII e XIX, quando o bar mitzvah
cresceu em importância para as comunidades judaicas da Europa, América do
Norte e Caraíbas. À medida que a autoridade comunal judaica tradicional
enfraqueceu durante o período do Iluminismo, os judeus recém-emancipados em
todo o mundo tornaram-se cidadãos com direitos civis e políticos. Pais ansiosos
questionavam-se se os seus filhos iriam continuar as tradições ancestrais, como
observar a lei judaica, estudar os textos judaicos, casar-se dentro da fé e criar os
seus próprios filhos como judeus. Quanto mais se preocupavam, mais se
concentravam no bar mitzvah – o último rito de passagem religioso que podiam
controlar. No início do século XX, muitos rapazes do bar mitzvah comprometeram-
se publicamente a “amar, honrar e guardar a Sagrada Torá”. O século XX também
testemunhou a difusão de uma cerimónia paralela para meninas, conhecida como
bat mitzvah, que significa “filha dos mandamentos”.

Para começar a abordar esta lacuna teórica e empírica,

consideramos aqui as funções reguladoras dos rituais com base
no indivíduo, concentrando-nos na forma como são representadas
psicologicamente. Assumimos a posição de que os elaborados
rituais observados no mundo real, que têm sido centrais para
moldar a experiência humana, baseiam-se em processos
neurocognitivos, afetivos e motivacionais básicos.
Este ponto, como discutiremos detalhadamente, tem sido
amplamente ignorado e, com ele, o valor das abordagens
experimentais.
Propomos, portanto, que o estudo do ritual não seja mais
exclusivo dos antropólogos e etnógrafos culturais. Esta visão está
a ganhar força à medida que mais psicólogos e cientistas
cognitivos, operando em níveis mais baixos de análise, começam
a testar os fundamentos cognitivos e afectivos subjacentes ao
27
ritual. Para levar esta pesquisa ao próximo estágio, o principal
objetivo do presente artigo é fornecer uma estrutura
organizacional para situar as funções psicológicas do ritual.
Aplicamos nossa estrutura para:
(a) desenvolver uma definição abrangente de ritual,
(b) propor um conjunto de funções reguladoras dos rituais que
servirão para organizar trabalhos empíricos anteriores e futuros,
(c) revisar descobertas empíricas recentes relacionadas a essas
funções psicológicas,
(d) propor um conjunto comum de processos psicológicos
subjacentes envolvidos nessas funções e
(e) gerar ideias novas e hipóteses testáveis a partir destas contas
baseadas em processos. Com um interesse crescente na
psicologia do ritual, chegou o momento de nossa revisão
integrativa e estrutura.

As características definidoras do
ritual
O desenvolvimento de uma estrutura para as funções psicológicas
do ritual requer primeiro uma definição clara do que constitui – e
não constitui – um ritual. As definições de ritual são abundantes
nas ciências sociais, e essas definições diferem amplamente
dependendo do seu foco, resultando em abordagens teóricas
incompatíveis para o estudo do ritual. Apresentamos aqui uma
definição que acreditamos ser compatível com a maioria das
pesquisas e teorizações empíricas anteriores, mas que tem a
28
vantagem adicional de abordar a psicologia individual do ritual,
enfatizando suas características físicas e cognitivas. Dessa forma,
nossa definição integra as conceituações sociológicas anteriores
de ritual com pesquisas psicológicas mais recentes sobre o tema.
Primeiro, os rituais distinguem-se por um conjunto específico de
características físicas relativas aos aspectos característicos das
ações individuais que os compõem, que tendem a ser
estruturados de forma rígida, formal e repetitiva. Ao contrário de
outros comportamentos, os rituais são normalmente divididos em
unidades de ação segmentada, que então se tornam
sequenciadas, padronizadas e repetidas de maneiras fixas ou
limitadas. Ao contrário dos hábitos ou rotinas, que podem mudar
cada vez que são realizados, os rituais tendem a ser invariáveis
na sua execução. Devido a esta invariabilidade, os rituais
normalmente exigem uma “aderência escrupulosa” às regras,
sendo imperativo seguir exatamente o roteiro.
Segundo, a invariabilidade da sua realização também está ligada
a certos elementos psicológicos que acompanham a realização do
ritual, normalmente realçando o seu significado. Consideremos,
por exemplo, os rituais de abate de animais comuns às tradições
islâmicas e judaicas: os preparativos são realizados utilizando
exactamente o mesmo conjunto de passos e exactamente na
mesma ordem, que estão associados à sacralidade divina. Aqui, a
especificidade do ritual está ligada ao propósito de purificar a
carne. Quando mesmo o menor detalhe está faltando ou fora do
lugar, como um movimento rápido da lâmina na direção errada,
todo o ritual falha e a carne torna-se proibida de comer. Desta

29
forma, as regras do ritual não podem ser relaxadas porque as
próprias ações têm um significado significativo para o executor.
Para constituir um ritual, um conjunto de comportamentos deve
incluir características físicas características (por exemplo,
sequências de ação rígidas e repetitivas), bem como certas
características psicológicas (ou seja, o usuário deve interpretar o
ritual para ter um propósito ou significado).
Além disso, o significado inerente ao ritual é muitas vezes
representado através de expressão simbólica aberta.
Não é de surpreender, então, que sejam frequentemente
associados à ideia de autotranscendência e santidade, com fortes
ligações à religião, ao espiritismo, às tradições antigas, ao
mistério e às práticas do sobrenatural.
Considere, por exemplo, que um hábito e uma ação ritual podem
parecer, à primeira vista, idênticos em estrutura, mas o ritual é
diferente (e, portanto, considerado ritual) porque está imbuído de
um sentido de significado e porque é acionado simbolicamente.
fora, enquanto o hábito não é.
Na verdade, alguns dos nossos rituais mais importantes
pareceriam simplesmente arbitrários e triviais se o simbolismo e o
significado fossem removidos. A saudação de 21 tiros durante um
funeral militar, em vez de conceder a mais alta honra a um
camarada caído, nada mais seria do que um grupo de soldados
atirando para o alto.
É importante ressaltar que o ato de participar de um ritual (muitas
vezes repetidamente) “ritualiza” ainda mais o comportamento, o
que serve para distingui-lo ainda mais de outras formas de agir no

30
mundo. Este processo de auto-reforço confere um estatuto de
domínio às acções rituais, tornando-as completamente diferentes
dos comportamentos normais e, portanto, mais especiais e mais
significativas.
O elemento final do ritual serve como peça de ligação entre as
características físicas e psicológicas. Por terem:
(i) ações segmentadas, rígidas, formais e repetitivas (físicas) e
(ii) valor simbólico (psicológico), os rituais também tendem a ser
rebaixados em termos de objetivos. Isto é, os rituais ou carecem
de um propósito instrumental evidente, ou as suas próprias ações
constitutivas não estão imediatamente ligadas causalmente ao
objetivo declarado do ritual.
Certos comportamentos podem parecer instrumentais e, portanto,
não ritualísticos, mas na verdade envolvem uma série de
elementos incorporados que não têm propósito instrumental. Por
exemplo, pôr uma mesa para preparar uma refeição normalmente
não é considerado um ritual.
A colocação e a ordem específicas dos talheres e pratos não são
importantes, desde que sejam dispostos sobre a mesa de maneira
prática para comer.
Compare isso com o mesmo comportamento de arrumação da
mesa que ocorre durante feriados religiosos, como a Páscoa
judaica.
O jantar do Seder de Páscoa é um longo banquete ritual que
envolve uma prática de arrumação de mesa – chamada de mesa
do Seder – que requer a colocação precisa de certos itens que

31
são utilizados em momentos exatos durante o jantar (na verdade,
Seder é traduzido aproximadamente como “ ordem, arranjo”).
Este exemplo ilustra como, em ocasiões normais, um
comportamento mundano pode ser não-ritualístico, mas noutros
momentos torna-se altamente ritualizado com a adição de certas
características não-instrumentais.

Seder, (hebraico: “ordem”) refeição religiosa servida em casas judaicas nos dias
15 e 16 do mês de Nisan para iniciar o festival da Páscoa (Pesaḥ). Embora a
Páscoa comemore o Êxodo, a libertação histórica do povo judeu da escravidão
egípcia nos dias de Moisés (século XIII AEC), os judeus estão sempre conscientes
de que este evento foi um prelúdio para a revelação de Deus no Monte Sinai. Para
cada participante, portanto, o seder é uma ocasião para reviver. Para cada
participante, portanto, o seder é uma ocasião para reviver o Êxodo como um
evento espiritual pessoal. A natureza religiosa do seder, com seu ritual
cuidadosamente prescrito, torna o jantar bastante diferente dos jantares
familiares realizados em feriados civis. Os judeus reformistas e os judeus em
Israel omitem o segundo seder porque limitam a Páscoa a sete dias. Vemos o
Êxodo como um evento espiritual pessoal. A natureza religiosa do seder, com seu
ritual cuidadosamente prescrito, torna o jantar bastante diferente dos jantares
familiares realizados em feriados civis. Os judeus reformistas e os judeus em
Israel omitem o segundo seder porque limitam a Páscoa a sete dias.

Neste sentido, alguns estudiosos sugeriram que os rituais são um

paradoxo porque são omnipresentes e universais, mas carecem
de valor instrumental evidente e representam custos económicos

32
e de aptidão reais. Ao contrário da maioria dos comportamentos
direcionados a objetivos, que têm uma conexão causal clara entre
a ação e o resultado desejado, os rituais são causalmente opacos
e, portanto, compostos de características que são impermeáveis
ao teste de hipóteses racionais.
Como resultado, muitas vezes apresentam características físicas
que parecem redundantes e arbitrárias, caracterizadas por
repetições desnecessárias e estereotipias.

33
34
 Capítulo 3
Guia fácil para cerimônias e
tradições judaicas

C
ompilado pelo 2º Ten. Zevi Lowenberg, o serviço judaico
nas forças armadas dos Estados Unidos (USAF, do
inglês United States Armed Forces) remonta à primeira
guerra que travamos como nação, a Guerra Revolucionária.
Durante a Guerra Civil, ambas as Guerras Mundiais e todos os
conflitos e guerras em que os Estados Unidos fizeram parte desde
o início desta nação, os Judeus serviram, durante a nossa actual
guerra global contra o terror. Os judeus fizeram parte das batalhas
que nos definiram como nação; dos campos de Bunker Hill e
Antietam, das areias da Normandia e de Bagdá, os judeus
americanos têm defendido este país desde o seu nascimento.

Eventos do ciclo de vida

Casamento
A tradicional cerimônia de casamento judaica consiste em duas
partes: kiddushin/erusin (noivado) e nisuin (a cerimônia de
casamento propriamente dita). A primeira parte da cerimônia

35
começa quando o casal chega à chupá, ou copa nupcial, e é
saudado pelo oficiante. O dossel do casamento pode ser tão
simples quanto um xale de oração em quatro hastes ou algo mais
complexo, embora também deva ser apoiado nos quatro cantos e
aberto em todos os lados. Está aberto por todos os lados para
significar que o lar que o novo casal está criando será aberto e
acolhedor para a comunidade e para as bênçãos de Deus.
Quando a cerimônia começa, a noiva circunda o noivo sete vezes
(embora nos últimos anos tenha havido mudanças, pois os casais
desejam criar condições de igualdade para os noivos, então
alguns noivos também optam por circundar a noiva). Ao final do
círculo, o oficiante recitará a bênção sobre o vinho e uma bênção
especial para o casamento. É neste momento que o noivo dá à
noiva a aliança de casamento, com as palavras: “Seja santificado
para mim com esta aliança, de acordo com a lei de Moisés e de
Israel”. Alguns casais também optam por que a noiva dê o anel ao
noivo neste momento. A seção de noivado da cerimônia termina
com a leitura do documento legal de casamento, a ketubá ou
ketubah.
A segunda metade do casamento começa – nisuin – quando o
sheva brachot, literalmente, sete bênçãos de casamento, são
recitadas. Eles louvam a Deus pelas bênçãos do casamento, pelo
bem-estar futuro dos noivos, e louvam a Deus pela criação de
pessoas. Após a recitação das bênçãos, os noivos bebem vinho
da taça. A cerimônia termina com o noivo quebrando um copo, o
que nos lembra da destruição do Templo. Os órgãos dirigentes do
Judaísmo Conservador e Reformista permitem o casamento entre

36
pessoas do mesmo sexo, e cerimônias foram criadas para essas
ocasiões. O clero ortodoxo está proibido de realizar tais
casamentos. Tradicionalmente, uma cerimônia de casamento
judaica é exclusivamente para um homem judeu se casar com
uma mulher judia. Embora muitos rabinos liberais possam realizar
tais casamentos, os capelães militares judeus estão proibidos de
fazê-lo.

Divórcio
No Judaísmo, existem processos legais pelos quais é necessário
passar para obter o divórcio. Segundo a tradição, apenas os
homens podem iniciar o divórcio, mas muitos casais estão agora a
acrescentar linguagem ao ketubá (o contrato de casamento) para
que a mulher também possa iniciar o divórcio. Para obter o
divórcio, o iniciador deve solicitar e obter um get, uma declaração
de divórcio judaica. Um get deve ser obtido pedindo a um rabino
que escreva um ou obtenha um em seu nome. O requerente deve
então entregá-lo ao seu cônjuge na presença de um tribunal
judaico reunido, que então permite que ambas as pessoas se
casem novamente. Tradicionalmente, não se pode casar
novamente sem ter obtido o benefício de um casamento anterior,
independentemente do estado civil do casamento. O Judaísmo
Reformado reconhece o divórcio civil como cumprindo os padrões
para o divórcio. Kohanim, os descendentes dos sacerdotes, não
estão autorizados a casar com divorciados.

37
Nascimento de uma criança (Brit Milah
e nomeação do bebê)
De acordo com a lei judaica, a vida começa no nascimento.
Embora os judeus acreditem que a alma dada à criança existe
muito antes do nascimento (já que a alma é propriedade de Deus
e é dada e depois devolvida a Deus), a própria vida não começa
até que o bebê nasça. Não há crença no Judaísmo no pecado
original. O bebê nasce perfeito e puro. A oração recitada pela
manhã também fala disso, pois diz: “Meu Deus, a alma que me
deste é pura. Você o criou, você o formou e o soprou em mim.” As
cesarianas são permitidas no Judaísmo, assim como quaisquer
outros procedimentos que possam ser necessários para salvar a
vida do bebê ou da mãe. De acordo com a tradição judaica, o
bebê também não recebe nome ao nascer. Para bebês do sexo
masculino, os judeus esperam até o oitavo dia após o nascimento
para dar um nome ao bebê (feito ao mesmo tempo que o brit
milah [circuncisão], discutido abaixo). As meninas são nomeadas
no Shabat seguinte, já que seus pais (ou pai, nas sinagogas
ortodoxas) são homenageados com uma aliá durante a leitura da
Torá. Como os tempos mudaram, muitos pais optam por realizar
uma cerimônia especial de nomeação do bebê no domingo
seguinte ao nascimento. É neste momento – o brit milá ou
nomeação do bebê – que o bebê recebe o nome hebraico, que
será usado para todos os fins religiosos e legais judaicos. O
formato do nome hebraico é “Nome do bebê ben (para homem)
/bat (para mulher) nome do pai v’ (e) nome da mãe”.
38
Circuncisão: No oitavo dia após o nascimento, um mohel (função
especializada para quem realiza circuncisões) é chamado e
realiza a retirada cirúrgica do prepúcio. Este ritual não pode ser
realizado por um médico/cirurgião, a menos que também seja
treinado como mohel. É um procedimento simples e pode ser
realizado em casa ou na sinagoga, sendo normalmente
convidados familiares e amigos.

Bar/bat mitzvá
O bar/bat mitzvah é o ritual judaico de maioridade para meninos
de 13 anos e meninas de 12 ou 13 anos. Um menino se tornará
um bar mitzvah, enquanto as meninas se tornarão um bat
mitzvah. Bar mitzvah significa simplesmente “filho do
mandamento”, bat mitzvah significa “filha do mandamento”. Em
sua forma mais simples e básica, não há exigência ritual dos
filhos ou dos pais para se tornar um bar/bat mitzvah. É
simplesmente o momento na vida de uma criança em que ela é
obrigada a observar os mandamentos. Antes dos 13 anos não há
exigência, embora muitas famílias ainda optem por incluir seus
filhos, mas aos 13 anos, diz-se que os filhos assumem as
obrigações estabelecidas na Bíblia, ou Torá. Embora a
observação mais simples seja apenas completar 13 anos, muitas
famílias optam por homenagear essa maioridade na sinagoga,
onde a criança será homenageada ao ser chamada à Torá como
um novo adulto judeu. Algumas famílias (ou as crianças) optarão
por participar mais plenamente nos serviços, mas isto não é de
39
forma alguma um requisito e deve ser decidido pelo clero judeu e
pelos desejos da família e da criança.
Uma cerimónia de bar/bat mitzvah não deve ser vista ou tratada
como o ponto de paragem da educação judaica – é mais como
um importante trampolim no crescimento de qualquer membro
judeu da comunidade. O crescimento não termina aqui, mas em
vez disso é assumido mais – as obrigações dos mandamentos e,
esperançosamente, a continuação de uma educação judaica e da
participação na sinagoga ou na comunidade.
Na comunidade ortodoxa, a cerimônia de bat mitzvah é projetada
para homenagear o celebrante, ao mesmo tempo que muitas
vezes reflete a perspectiva de que as mulheres não têm status
igual ao dos homens no que diz respeito aos rituais baseados na
sinagoga.

Morte e luto
O valor mais importante no Judaísmo é salvar uma vida; tem
precedência em quase todas as situações e é a base de muitas
leis. Contudo, em casos terminais, é permitido interromper a
continuação artificial da vida se os médicos declararem que a
morte seria iminente após a remoção e isso aliviaria o sofrimento.
Após a morte de um indivíduo, o enterro deve acontecer o mais
rápido possível, de preferência dentro de 48 a 72 horas. O
sepultamento não pode ser feito no sábado ou feriado, mas os
preparativos devem ser feitos para o mais rápido possível depois.
Imediatamente após a morte, os olhos devem ser fechados e o
40
corpo coberto, como demonstração de respeito pelo falecido. As
autópsias são permitidas no Judaísmo, quando exigidas pelas
autoridades policiais ou por profissionais médicos, ou quando
podem ser feitas para salvar a vida de outra pessoa. Com isso, a
doação de órgãos é permitida no Judaísmo, e pode ser
considerada uma mitsvá final que alguém é capaz de cumprir –
salvar a vida de outro. Antes do sepultamento, o corpo é
preparado sem a utilização de embalsamamento. É lavado
minuciosamente e ritualmente, vestido simplesmente com uma
mortalha branca, sem bolsos, ou um talit sem as franjas, e
colocado em um simples caixão de madeira. Nas comunidades
mais religiosas, e dependendo da legislação do estado/país, o
ideal é fazer pequenos furos no fundo do caixão, para que o corpo
possa passar “do pó ao pó”. A cremação e os caixões abertos são
proibidos no Judaísmo, pois o corpo deve retornar totalmente à
terra, e exibir o corpo é considerado desrespeitoso. Contudo,
muitos judeus, não familiarizados com estas tradições, optam pelo
embalsamamento e cremação.
A prática do luto judaico afirma que as pessoas mais próximas do
falecido se retiram da comunidade por uma semana para
lamentar. Esta semana é chamada de shiva e é obrigatória para
pais, irmãos, filhos e cônjuge. Os membros da comunidade
podem prestar a sua homenagem visitando a casa onde os
enlutados estão de luto. Cabe à família decidir onde “sentar a
shiva” e o horário de visita. A família também realizará
normalmente serviços religiosos em casa, para que lhes seja
dada a oportunidade de recitar a oração do enlutado com a sua

41
comunidade. Durante a semana de luto, esses familiares devem
usar uma peça de roupa que tenha sido rasgada em sinal de luto
(embora um pedaço de pano possa ser preso à camisa e
rasgado). Eles devem sentar-se no chão e não participar de
atividades alegres. Existem outras restrições que alguns
assumem, incluindo restrições à higiene pessoal, ao uso de couro,
etc. No sábado nada disso é feito e a família deve ir à sinagoga;
não há luto exterior no sábado. A saudação tradicional para
alguém em uma casa de luto é “Que o Senhor te console com
todos os enlutados de Sião e de Jerusalém”.
Durante esta semana, e depois por mais 30 dias (pela morte de
um irmão, cônjuge ou filho), ou por 11 meses (pela morte de um
dos pais), os enlutados recitam o Kadish do Enlutado, a oração
recitada como um louvor a Deus em memória dos falecidos. O
kadish também é recitado todos os anos no aniversário da morte.
Após o término da semana de shivá, os enlutados devem fazer
uma pequena caminhada ao ar livre como sinal de reintegração à
comunidade e retornar ao trabalho e à sua vida diária normal.

Feriados

Shabat
Shabat, ou sábado, é o dia de descanso judaico. Começa na noite
de sexta-feira e continua até o anoitecer de sábado. O Shabat é
uma lembrança da criação, quando o mundo foi criado em seis
dias, e no sétimo dia Deus descansou. Assim como Deus
42
descansou no sétimo dia, os judeus também descansaram no
sábado. O sábado é considerado santo e, portanto, o trabalho não
pode ser realizado. Incluídos no trabalho, no Shabat e em outros
dias sagrados, estão coisas como usar eletricidade, dirigir um
carro, lidar com dinheiro, cozinhar e qualquer outra coisa que
possa tirar a santidade e o descanso que alguém deveria ter no
Shabat. Esta lista está longe de ser exaustiva, mas o espírito da
regra é evitar aquilo que afasta a comunidade e afasta a pessoa
do espírito do Shabat. Muitas comunidades irão alterar as regras
para a melhoria da sua comunidade (por exemplo, algumas
comunidades permitirão conduzir de e para a sinagoga porque as
pessoas vivem muito longe e não podem andar). O ideal deve ser
sempre seguir todos os mandamentos e regras estabelecidas,
mas podem ser feitas exceções.
O Shabat é mencionado nos Dez Mandamentos, que diz para
lembrar (Êxodo 20:8) e observar/proteger (Levítico 26:2) o
sábado, a fim de santificá-lo. Muitas famílias começarão com uma
grande refeição na sexta-feira à noite, tendo preparado toda a
comida necessária para a noite e todo o dia de sábado, já que
não é permitido cozinhar. Incluídos nos rituais da refeição da noite
de sexta-feira estão as bênçãos sobre as velas, o vinho e a chalá,
um pão trançado. O sábado termina na noite seguinte, após o
anoitecer, quando um serviço chamado havdalá é realizado (o
mesmo serviço é realizado para encerrar outros dias sagrados
também), que inclui bênçãos sobre vinho, especiarias e uma vela
trançada especial.

43
Rosh Hashaná
Rosh Hashanah, literalmente, “cabeça do ano”, é o ano novo
judaico. É uma das épocas mais sagradas do ano e é o ponto
focal para a época do arrependimento. Diz-se na liturgia judaica
que em Rosh Hashaná é escrito o metafórico “Livro da Vida”, no
qual Deus escreve todos os nomes de quem viverá e de quem
morrerá no próximo ano, e em Yom Kippur (discutido mais tarde) ,
o livro está selado. Rosh Hashaná é um dia sagrado e, portanto, o
trabalho não pode ser realizado. A maioria dos judeus, mesmo
aqueles que não são religiosos e normalmente não frequentam
serviços religiosos, irão à sinagoga no primeiro dia de Rosh
Hashaná. Em algumas comunidades, por ex. Conservador e
ortodoxo fora de Israel, Rosh Hashanah é um feriado de dois dias,
e os membros dessas comunidades normalmente observam os
dois dias indo à sinagoga. Os serviços religiosos assumem um
significado especial naquele dia, à medida que os judeus
começam a pedir perdão, relembrando o ano e vendo o que
deveriam ter feito melhor. A liturgia destas Grandes Festas, ou
seja, Rosh Hashanah e Yom Kippur, centra-se na realeza e
soberania de Deus. Para os feriados importantes, existe um livro
de orações especial chamado machzor que é usado. Não pode
ser substituído pelo sidur, que é usado no resto do ano.
Uma das observâncias na sinagoga é o toque do shofar, o chifre
de carneiro. Existem quatro tipos diferentes de notas tocadas em
um shofar e elas são repetidas durante todo o serviço. O shofar
serve como um alerta para a temporada, alertando os membros
44
da comunidade que chegou o momento do arrependimento e da
introspecção. Tradicionalmente, o shofar não é tocado no sábado.
Uma guloseima típica de Rosh Hashaná são maçãs e mel,
significando que o ano que se inicia deve ser doce.

Shofar

Yom Kippur
Yom Kippur é o dia mais sagrado do calendário para os judeus
em todo o mundo. É um grande dia de jejum e, assim como em
outros dias santos, nenhum trabalho pode ser feito. O jejum de
Yom Kippur começa antes do pôr do sol da noite anterior e
termina após o anoitecer da noite de Yom Kippur. O jejum inclui
todos os alimentos e bebidas, incluindo água. Yom Kippur é
observado oito dias após o término de Rosh Hashaná. (Se Rosh
Hashaná caísse em 1º de setembro, Yom Kippur seria em 10 de
setembro.) O trabalho não pode ser feito em Yom Kippur. Como
observado anteriormente, Yom Kippur é o dia em que a liturgia
imagina que o “Livro da Vida” está selado para o próximo ano. Isto
cria um dia de “um empurrão final” para a expiação de todos os
pecados do ano passado. A liturgia inclui diferentes
confessionários, alguns que parecem mais pessoais, outros
45
focados na comunidade. Alguns são muito mais curtos, enquanto
outros são muito longos e incluem todo tipo de pecado que os
congregantes possam ter cometido.
Todas as confissões são ditas no plural, pois enfatizam a
responsabilidade comunitária de uns pelos outros.
A liturgia do dia termina com um serviço noturno, enquanto as
portas do céu se fecham, com um apelo final por expiação e
perdão.
O serviço termina com o toque final do shofar, um toque para
encerrar a temporada de arrependimento, com um foco renovado
na tentativa de tornar o próximo ano melhor.
É típico que as pessoas passem a maior parte da noite e do dia
em cultos. Os cultos são muito mais longos e prolongados do que
a semana normal, e as pessoas tendem a frequentar todos os
cultos, em vez de apenas o da manhã. Alguns passarão o dia
todo na sinagoga, embora muitas sinagogas tenham um pequeno
intervalo à tarde para que as pessoas possam descansar antes de
terminar o culto e o jejum. Além do jejum, existem restrições
adicionais ao Yom Kippur. Assim como quando alguém está de
luto é proibido usar couro, deve-se abster-se de tomar banho e de
ter contato sexual. A parte do jejum das restrições só deve ser
praticada se for saudável fazê-lo e se a pessoa for maior de idade
(post bar/bat mitzvah). Idosos, mulheres grávidas e pessoas que
necessitem por motivos médicos podem comer.

Sukkot
46
O feriado de Sukkot ou Sucot começa cinco dias após Yom Kippur
e dura nove dias. Os dois primeiros e os dois últimos dias são
considerados sagrados e o trabalho não pode ser feito, enquanto
os cinco dias intermediários são considerados chol, ou dias
normais, e o trabalho pode ser feito. Este feriado proporciona uma
das transições emocionais mais rápidas do calendário judaico, à
medida que os judeus passam da natureza solene do Yom Kippur
para a época de alegria com Sucot. Em Sucot, é obrigatório
habitar em barracas temporárias que lembram aquelas que os
israelitas construíram no deserto depois de deixarem o Egito.
Muitos judeus construirão suas próprias barracas, embora as
sinagogas também construam barracas comunitárias para que
todos possam cumprir o mandamento. A sucá típica é aquela que
pode acomodar mesa e cadeiras para que as refeições possam
ser feitas em seu interior, conforme a necessidade. Alguns
apenas dirão as bênçãos e comerão uma pequena porção da
refeição antes de entrarem em casa por causa da queda das
temperaturas ou do mau tempo, dependendo da área. Outros
escolherão dormir na sucá à noite, de acordo com o mandamento
de “habitar”.
Existem empresas que vendem sucot pré-fabricados (plural de
sucá). Uma sucá deve ter uma cobertura solta, feita de materiais
naturais que crescem do solo, normalmente galhos de árvores,
com buracos para que, ao sentar-se nela, seja possível olhar para
cima e ver as estrelas. As paredes também devem ser
temporárias, embora uma parede possa ser permanente (por
exemplo, uma parede da sucá pode ser a parede externa de uma

47
casa). Além da sucá, os judeus também devem ter um lulav e
etrog, os “quatro espécies." O lulav é composto por um ramo de
palmeira, dois ramos de salgueiro e três ramos de murta,
enquanto o etrog é uma fruta cidra com o caule/ponta anexado.
Embora seja bom comprar e possuir seu próprio conjunto, pode
ser caro fazê-lo todos os anos, por isso muitas sinagogas terão
extras para todos compartilharem e usarem. Essas espécies são
reunidas para uso em casa e na sinagoga, onde são utilizadas
para louvar e se alegrar diante de Deus.

Hanukkah ou Hanucá
Hanukkah (ou Chanukah, ou qualquer outra grafia diferente em
inglês) significa rededicação e é o primeiro festival judaico do
inverno. Celebra a vitória dos Macabeus sobre os gregos e a
rededicação do Templo anteriormente contaminado. Foi lá que
ocorreu o milagre do óleo - quando eles pensavam que só havia
óleo suficiente para acender a menorá, a lâmpada do Templo, por
um dia, mas em vez disso ela queimou por oito. Por essa razão,
os judeus celebram a rededicação durante oito dias no inverno.
Todos os oito dias são considerados dias normais e o trabalho
pode ser realizado. Muitos judeus conhecem e celebram este
feriado por causa do costume americano de dar presentes às
crianças, o que provavelmente surgiu como uma resposta à
tradição cristã de dar presentes no Natal. Existem, no entanto,
observâncias religiosas e também outras mais tradicionais. O
candelabro (chanukkiah) é aceso todas as noites como uma
48
lembrança do milagre no Templo. Na primeira noite acende-se
uma vela, na segunda noite duas, e aumenta até que haja oito
velas na noite final. Existe também uma vela “ajudante”, chamada
shamash, cuja finalidade é ser a principal sustentadora da chama
e ajudar a acender as demais velas. As velas são inseridas na
chanukkiah da direita para a esquerda e acesas da esquerda para
a direita. Também é tradicional comer alimentos fritos,
normalmente donuts recheados com geleia, chamados sufganiyot,
e panquecas de batata frita, chamadas latkes. Tudo isso devido
ao foco na importância do petróleo no feriado. As crianças
também brincarão com piões, ou piões, adornados com quatro
letras hebraicas: nun, gimel, hey, shin, que é um acróstico para a
frase “Nes gadol hayah sham”, ou na tradução: “Um grande
milagre aconteceu lá. ”

Purim
Purim é o feriado judaico que celebra os eventos descritos no
Pergaminho de Ester, também conhecido como Meguilat Ester. O
feriado acontece todos os anos no dia seguinte ao de Hamã ter
escolhido – por meio de sorteio, conhecido como pur, e que dá
nome ao feriado – decidir matar os judeus. Como os judeus
sobreviveram, seguiu-se uma celebração. Purim não é
considerado um dia sagrado e, portanto, o trabalho pode ser feito.
Existem, no entanto, tradições que devem ser seguidas durante o
feriado. Estas tradições incluem dar comida/caridade aos pobres;
enviar presentes (geralmente os tradicionais biscoitos,
49
hamentaschen) para amigos e familiares; ouvir uma leitura
completa da meguilá – a leitura do Pergaminho de Ester, que
geralmente acontece na sinagoga na noite anterior ao dia inteiro
de Purim, embora possa acontecer em qualquer lugar e a
qualquer hora durante Purim; e, finalmente, os judeus observam o
mandamento de beber até não saberem a diferença entre Hamã
(o vilão) e Mordechai (o herói). Há excepções à regra final – as
crianças menores de idade não devem beber, nem as pessoas
que possam causar danos graves a alguém ou a si próprios ao
beberem. E como acontece com qualquer coisa que envolva
álcool, a pessoa deve conhecer seu próprio limite e não
ultrapassá-lo. Este comando não é uma desculpa para
comportamento impróprio ou ilegal.
Há um jejum menor na véspera de Purim, o Jejum de Ester, que
comemora o jejum que Ester fez antes de ir ver o rei sem ter sido
convidada, sabendo que poderia ser condenada à morte por isso.
Muitos judeus religiosos jejuam neste dia, embora não seja
considerado um jejum importante como Yom Kippur ou Tisha B’Av
(discutido mais tarde).

Páscoa
A Páscoa é um dos feriados mais conhecidos e amplamente
observados do calendário judaico. A Páscoa é um feriado de oito
dias, sendo os dois primeiros e os dois últimos dias sagrados (ou
seja, o trabalho não pode ser feito, muitos vão à sinagoga para os
serviços religiosos), enquanto os quatro dias do meio não são (e,
50
portanto, o trabalho pode ser feito) . A Páscoa celebra e
comemora a história do êxodo da Bíblia, com uma recontagem da
história feita em casa durante a refeição do seder.

A Páscoa é um dos feriados judaicos mais celebrados.

O seder, que significa ordem, é uma refeição oferecida nas duas

primeiras noites do feriado (nas comunidades reformistas,
normalmente apenas um seder é realizado), que segue uma
ordem de recontagem, juntamente com orações de ação de
graças;, lembrança das pragas infligido aos egípcios e àqueles
que morreram por causa deles; e comidas tradicionais, que
lembram a história do êxodo. Os judeus são ordenados a
imaginarem-se como se também tivessem saído do Egipto, e a
noite é uma viagem da escravatura à liberdade. Há lembretes
visuais em todo o seder tanto do status das pessoas escravizadas
quanto das pessoas livres. Tradicionalmente, as pessoas bebem
quatro xícaras de vinho durante o seder, embora o suco de uva
possa ser substituído para quem não deve consumir álcool nessa
ou em qualquer quantidade. Um livro especial é lido durante o
seder, chamado Hagadá. Diferentes comunidades usam versões
51
diferentes da Hagadá, mas grande parte do texto hebraico é o
mesmo, independentemente da versão usada.
A observância da Páscoa inclui restrições alimentares estritas
durante os oito dias. Nada que seja considerado chametz, isto é,
alimentos feitos de trigo, cevada, centeio, aveia ou espelta, pode
ser consumido. Alguns acrescentam leguminosas à lista de
alimentos restritos. Cabe ao indivíduo considerar também o
consumo de líquidos derivados de leguminosas. Diferentes
comunidades têm diferentes padrões de observância, e cada
família ou pessoa pode ou não aderir a todos eles. Muitos não
comerão alimentos preparados em pratos que não sejam da
Páscoa, e as famílias normalmente terão um conjunto separado
de pratos, panelas, frigideiras, talheres, etc. para a Páscoa.

Tradições alimentares da Páscoa

Para livrar completamente a casa e a vida do chametz, é

necessário que o chametz valioso demais para ser jogado fora
seja vendido a um não-judeu durante oito dias. Normalmente, o
rabino de uma comunidade cuidará de todas as vendas de
52
chametz, já que os congregados darão permissão ao rabino para
vender o chametz em suas casas. O alimento mais
frequentemente associado à Páscoa é chamado de matzah ou
matzá, e é um biscoito feito de farinha de trigo que foi cozido por
exatamente 18 minutos. É uma reminiscência do pão que os
israelitas conseguiram fazer quando escaparam do Egito e, assim,
durante oito dias, os judeus se lembram da aflição e da fuga da
escravidão.

Shavuot
Shavuot ocorre exatamente sete semanas após a segunda noite
da Páscoa e significa literalmente “semanas”. Os judeus são
ordenados a contar 49 dias a partir do segundo seder da Páscoa,
e no 50º dia diz-se que a Torá foi dada a Moisés no Monte Sinai.
O feriado também celebra a festa da colheita, quando os
primeiros frutos do ano eram trazidos ao Templo. Shavuot é
considerado um dia sagrado e, portanto, o trabalho não pode ser
realizado. Em muitas comunidades, Shavuot é um feriado de dois
dias (o 50º e o 51º dia na contagem) e ambos são considerados
53
sagrados. Existem algumas tradições associadas ao feriado.
Alguns celebram a promulgação das leis passando a noite inteira
estudando textos judaicos com amigos e familiares, geralmente
com lanches e bebidas, até o amanhecer, quando realizarão os
cultos matinais. As refeições em Shavuot são tradicionalmente
lácteas, incluindo blintzes e cheesecake.

Tisha B’Av
Embora Yom Kippur seja o dia mais solene do calendário judaico,
Tisha B’Av é o dia mais triste. Assim como Yom Kippur, Tisha
B’Av é um dia de jejum de 25 horas, começando na noite anterior
ao pôr do sol e terminando no dia seguinte após o anoitecer.
Tisha B’Av significa literalmente 9 de Av, o mês judaico em que
cai. O feriado normalmente cai no final de julho/início de agosto
no calendário inglês. Ao contrário de Yom Kippur, Tisha B’Av não
é um dia sagrado, e trabalhos leves que não excluam o jejum são
permitidos (embora desencorajados por causa das práticas de
luto). Em algumas comunidades, é normal não trabalhar de
manhã e regressar ao trabalho depois do meio-dia. O feriado
comemora a destruição do primeiro Templo em 586 AC e do
segundo Templo em 70 EC. Também é dito que outras tragédias
ao longo da história judaica ocorreram no dia 9 de Av e,
independentemente dos fatos históricos, os judeus deveriam se
lembrar de todas elas durante este dia de luto.

54
Vida diária

Leis Dietéticas – Kashrut (mantendo

Kosher)
Manter-se kosher é uma das maneiras pelas quais os judeus são
únicos em relação ao resto da população mundial. É um padrão
estabelecido na Bíblia, interpretado pelos rabinos dos tempos
talmúdicos e ajustado pelos padrões modernos. Na sua forma
mais simples, é um conjunto de regras que ditam o que os judeus
podem ou não comer. Os alimentos devem ser rotulados como
“kosher” para aqueles que são observadores estritos das leis para
comê-los. Os alimentos podem ser kosher sem que um rabino os
abençoe – é o processo pelo qual o alimento é feito, ou pelo qual
o animal é mantido e abatido, que torna o alimento kosher ou não.
Existem algumas regras básicas para se manter kosher, bem
como outras mais complicadas. Para os fins deste guia, as regras
básicas serão discutidas, enquanto os meandros da cashrut
deverão ser discutidos com um rabino, caso a caso. Carne e leite
não podem ser consumidos ou preparados juntos. Nas casas
kosher, existem dois conjuntos de pratos, panelas e frigideiras,
talheres, etc. Um para carne e outro para leite. Foi discutido na
seção de Páscoa que muitas famílias também preparam pratos
separados para a Páscoa. Nas famílias que se mantêm kosher,
muitos terão quatro conjuntos diferentes de pratos: carne e leite
para o ano, e carne e leite para a Páscoa.

55
É preciso também esperar entre comer carne e laticínios. O
padrão é esperar seis horas depois de comer carne para poder
consumir laticínios. No entanto, depois de consumir laticínios,
basta enxaguar a boca e limpar as mãos antes de comer carne.
Mesmo que o tempo tenha decorrido e a louça tenha sido retirada,
a carne e o leite não devem ser consumidos na mesma refeição.
Certos animais não podem ser comidos, e certas partes do
animal, independentemente de o animal ser kosher ou não, não
podem ser comidas. Por exemplo, porcos e mariscos não são
kosher, enquanto vacas e galinhas são. No entanto, não se pode
comer coração de vaca ou de galinha. O sangue também deve
ser drenado do animal antes de ser consumido, embora isso
geralmente faça parte do processo de preparação para certificar a
carne como kosher. Existem etapas adicionais nos processos de
abate e preparação, e elas devem ser realizadas da maneira
correta, sob a supervisão de uma autoridade em cashrut (o corpo
da lei judaica que rege a prática de manter-se kosher) para
receber a certificação. Qualquer carne (ou qualquer alimento)
comprado deve ser rotulado como kosher (existem dezenas de
certificações que são consideradas confiáveis, então pesquisas
podem ser feitas para ver se o rótulo de um produto alimentício é
confiável ou não). Frutas, vegetais, ovos e grãos podem ser
consumidos com carne ou laticínios, pois não são carne nem
laticínios. Todos os alimentos embalados devem ser certificados
como kosher.

56
Padrões de higiene
Segundo a Bíblia, é proibido raspar o rosto com navalha. Levítico
19:27 diz: “Não arredondarás os cantos da cabeça e não
destruirás os cantos da barba”. Os rabinos entendiam que isso
significava as partes superior e inferior da bochecha (em ambos
os lados), bem como o queixo. Além disso, isso se aplica a passar
uma navalha na barba, que em determinado momento era a única
maneira de fazer a barba. Essa proibição também se aplica às
mechas laterais ou costeletas, que não devem ser cortadas. Em
muitas comunidades este já não é o padrão, e muitos homens
judeus cortam as patilhas e/ou raspam a barba. Contudo, mesmo
para aqueles que se barbeiam regularmente, no sábado e nos
dias santos, nas semanas entre a Páscoa e Shavuot, nas três
semanas anteriores a Tisha B'Av, bem como nos períodos de luto
pessoal após a morte de um parente próximo, existe uma
proibição de barbear, que muitos seguirão. Existem opiniões
divergentes sobre outros métodos de barbear que podem ser
permitidos, mas muitos concluem que aparar com uma tesoura,
porque não tocaria no rosto, é aceitável. Alguns acreditam que
barbear-se com barbeadores elétricos modernos não é aceitável,
porque a tecnologia moderna permite que eles cheguem tão
perto, ou mais perto, do que uma navalha. No entanto, todas as
opiniões tradicionais concordam que é proibido barbear-se com
uma navalha. Além disso, existem alguns adeptos estritos para os
quais é religiosamente proibido raspar a barba e as costeletas,
independentemente do método utilizado (incluindo barbeador
57
elétrico ou mesmo pó depilatório). Como acontece com quase
todas as leis do Judaísmo, se alguém precisa fazer a barba para
salvar a própria vida, ou para estar preparado para salvar a
própria vida, pode e/ou deve fazer a barba.

58
59
 Capítulo 4
Rituais e Práticas Islâmicas
A justiça não consiste em virar o rosto para o Oriente ou para o
Ocidente. Os verdadeiramente bons são aqueles que
acreditam em Deus e no Último Dia, nos anjos, na Escritura e
nos profetas; que doam parte de sua riqueza, por mais que a
valorizem, aos seus parentes, aos órfãos, aos necessitados,
aos viajantes e aos mendigos, e para libertar os que estão em
cativeiro; aqueles que mantêm a oração (salat) e pagam as
esmolas prescritas (zakat); que cumprem promessas sempre
que as fazem; que são firmes no infortúnio, na adversidade e
nos tempos de perigo. Estes são os verdadeiros e são eles que
têm consciência de Deus.
Alcorão 2:177, trad. Abdel Haleem

E
ntre os muçulmanos sunitas, as principais práticas do Islã
são chamadas de “Os Cinco Pilares” e incluem:
shahadah (declaração de fé), salat (oração cinco vezes
ao dia), zakat (dar uma parte de seus bens, geralmente 2,5% de
riqueza anual, através de mesquitas ou organizações locais),
sawm (jejum do nascer ao pôr do sol no mês do Ramadã) e Hajj
(peregrinação à Caaba em Meca durante o mês de Dhu'l-Hijjah).
Embora estas cinco práticas principais sejam observadas por
outras denominações muçulmanas, os muçulmanos xiitas
acrescentam outras como khums (imposto anual dado aos
Imames) e walayah (aceitação e adoração dos Imames). As
práticas islâmicas também estão constantemente em diálogo com
as mudanças e avanços sociais.
Os muçulmanos são chamados a realizar certos atos regulares de
adoração que aumentam o seu sentido de consciência de Deus

60
(taqwa) e disciplinam as suas atitudes para com os outros, bem
como o uso do seu tempo e propriedade. Esses atos de adoração,
de acordo com os muçulmanos sunitas, são chamados de "Cinco
Pilares do Islã". Eles são baseados no Alcorão e na Sunnah
conforme interpretados pelos estudiosos da lei islâmica ('ulama).
Os Cinco Pilares são: o shahadah, salat, zakat, sawm e Hajj.
Esses compromissos de base moldam as vidas e práticas dos
muçulmanos em todo o mundo, inclusive na América.

Cinco Pilares do Islã (Arkān al-

Islām al-khamsah)
Os Cinco Pilares do Islã (arkān al-Islām al-khamsah) referem-se
às cinco práticas mais importantes da fé muçulmana,
nomeadamente testemunho de fé (shahādah), oração diária
(ṣalāh), esmola (zakāh), jejum (ṣawm) e a sagrada peregrinação a
Meca (ḥajj). Cada “pilar” é visto como uma parte essencial do
Islão. Estas cinco práticas também funcionam como uma estrutura
da vida de um muçulmano que orienta as atividades e crenças
cotidianas para a devoção religiosa. Espera-se que alguns pilares
sejam concluídos apenas uma vez (como o ḥajj), enquanto outros
requerem participação ativa e contínua (como a oração).

Testemunho de Fé (Shahādah)
O primeiro pilar do Islã, conhecido como shahādah, é a
declaração de fé no Islã por meio da afirmação: “Eu declaro que
61
não há deus senão Deus (Allāh), e Muhammad é seu mensageiro”
(Ashhadu allā ilaha illā Allāh wa anna Muḥamadan rasulu Allah).
Além desta declaração, os xiitas acrescentam: “'Alī é o Waliy de
Deus” (Ashhadu anna 'Aliyyan waliyya Allāh). O testemunho deve
ser recitado pelo menos uma vez na vida de um indivíduo e deve
ser falado corretamente e com uma intenção profunda (niyyah) e
compreensão do seu significado.
A shahādah também é falada em inúmeras outras ocasiões,
embora com algumas variações. Por exemplo, o pai sussurra o
testemunho no ouvido do seu bebê recém-nascido. O testemunho
também é idealmente as últimas palavras que um muçulmano
moribundo ouve ou fala. A shahādah constitui a base do chamado
à oração (ādhān) e é reiterada no final de cada uma das orações
diárias (ṣalāh).

Oração (Ṣalāh)
O segundo pilar do Islã, conhecido como ṣalāh, é uma oração
realizada de maneira prescrita várias vezes ao dia. Ṣalāh é uma
oração de dedicação a Deus, que consiste em declarações e
ações específicas e é realizada em momentos específicos. Para
os muçulmanos sunitas, os cinco horários definidos para a oração
são: amanhecer (ṣalāt al-fajr), meio-dia (ṣalāt al- ẓuhur), tarde
(ṣalāt al-'asr), pôr do sol (ṣalāt al-maghrib) e noite (ṣalāt al-'asr).
'ishā'). Os muçulmanos xiitas geralmente rezam três vezes ao dia,
combinando a segunda e a terceira oração, bem como a quarta e
a quinta. Em países islâmicos ou cidades com uma população
62
muçulmana considerável, um chamado à oração (ādhān) pode ser
ouvido nas mesquitas, significando assim que é hora de orar.

Antes de realizar uma oração, espera-se que um muçulmano seja

ritualmente puro (tahārah), realizando uma limpeza ritual. Ṣalāh é
normalmente realizado em um tapete de oração, de frente para a
Ka'bah (casa sagrada) em Meca, na Arábia Saudita. A oração real
é conduzida em unidades que envolvem ajoelhar-se (rak'ah),
prostrações (sajdah) e recitar versos do Alcorão. No final da
oração, o muçulmano recita mais uma vez o testemunho de fé
(shahādah) e uma invocação de paz (salām). Além disso, um xiita
pode tocar a cabeça em um turbah (torrão de barro de Karbalā’ no
atual Iraque) ao realizar suas prostrações.
Embora o culto coletivo numa mesquita seja considerado de
mérito especial, a realização individual de ṣalāh é permitida e
pode ser em qualquer espaço limpo da casa ou do trabalho. Em
circunstâncias especiais, como doença ou viagem, normalmente é
aceitável modificar ou adiar as obrigações de oração.

Esmola (Zakāh)
63
O terceiro pilar do Islã, conhecido como zakāh, é a doação de
uma determinada proporção da riqueza de alguém a outros
necessitados. A doação não se refere a doações de caridade por
gentileza, mas sim à doação sistemática de uma certa
percentagem de bens. Normalmente, 2,5% das poupanças
acumuladas acima de 85 gramas de ouro, retidas durante um ano
lunar, são oferecidas em esmolas. Existem, no entanto, outros
tipos de bens que podemos oferecer, tais como produtos
agrícolas e mineiros, e animais. O Zakāh é obrigatório para o
indivíduo, mesmo que o governo não exija o zakāh à sua
população. Alguns muçulmanos também podem oferecer um
presente extra voluntário ou de caridade (ṣadaqah) aos
necessitados.

Jejum (Ṣawm)
O quarto pilar do Islã, conhecido como ṣawm, é o jejum durante o
mês islâmico do Ramadã. Durante este período, espera-se que
todos os muçulmanos adultos participem em três níveis de jejum
durante as horas entre o amanhecer e o anoitecer:

• Jejum Literal: Abster-se de comida, bebida, fumo ou relações

sexuais.
• Jejum Moral: Evitar atos como mentira, fofoca e raiva.
• Jejum Espiritual: Eliminar as distrações para intensificar a
prática espiritual e experimentar uma maior proximidade com
Deus.
64
Depois de completar a oração do pôr do sol (ṣalāt al-maghrib), os
muçulmanos geralmente se reúnem em suas casas ou mesquitas
locais para quebrar o jejum com uma refeição compartilhada
chamada ifṭār. Pouco antes do amanhecer, os muçulmanos
participarão de uma refeição antes do amanhecer, conhecida
como suḥūr, para prepará-los para o jejum.
Um ṣawm pode ser invalidado comendo ou bebendo na hora
errada. O dia perdido pode ser compensado com um dia extra de
jejum. Existem também alternativas para quem não pode jejuar,
como repor o jejum em outro dia, quando puder. Se não forem
capazes, então podem expiar alimentando os pobres por cada dia
que faltam. Pessoas em circunstâncias excepcionais estão
temporária ou permanentemente isentas do jejum, como mulheres
grávidas, lactantes, idosos e doentes físicos ou mentais.

Peregrinação a Meca (Ḥajj)

O quinto pilar do Islã, conhecido como ḥajj, é a principal
peregrinação à cidade sagrada de Meca, na Arábia Saudita.
Espera-se que todo muçulmano adulto complete pelo menos uma
vez na vida. Existem vários rituais e práticas que os muçulmanos
realizam durante vários dias. Por exemplo, uma vez que as
pessoas entram em Meca, elas são obrigadas a usar iḥrām (duas
vestimentas simbólicas de humildade) e caminhar sete vezes ao
redor da casa sagrada, chamada Ka'bah. Os muçulmanos
também podem visitar vários locais dentro e fora de Meca e
65
realizar uma série de rituais. Depois que um muçulmano completa
a peregrinação, ele pode adicionar o título Ḥāj (homens) ou Ḥājjah
(mulheres) ao seu nome.

Milhões de muçulmanos dirigem-se a Meca para a peregrinação do Hajj.

Milhões de pessoas participam do ḥajj todos os anos, embora

alguém esteja isento de realizar o ḥajj se não for física e
financeiramente capaz ou se sua ausência causar dificuldades
para sua família. Ḥajj ajuda a unificar a comunidade islâmica
(ummah), reunindo seguidores de diversas origens por uma causa
religiosa comum.

Práticas devocionais
Alguns muçulmanos participam de práticas devocionais que
homenageiam Deus. Uma prática devocional importante é a
meditação, lembrança (dhikr) e recitação dos 99 nomes de Deus.
Alguns muçulmanos usam um colar de contas de oração (subḥah)
para ajudar a contar ao recitar os nomes de Deus, enquanto
outras escolas de pensamento dentro do Islã rejeitam o uso de

66
contas de oração. Alguns muçulmanos também praticam práticas
devocionais que comemoram o aniversário de Maomé.

Observância semanal
Nas tardes de sexta-feira ao meio-dia, a oração do meio-dia (ṣalāt
al-ẓuhur) pode ser realizada como uma oração congregacional,
conhecida como ṣalāt al-jumu'ah. A oração especial inclui dois
sermões (khuṭbah) proferidos no púlpito por um imã, juntamente
com a oração coletiva. Os homens são obrigados a comparecer e
participar.
As mulheres são autorizadas a frequentar se a mesquita tiver uma
seção separada para as mulheres frequentarem.
Este dia normalmente não é interpretado como um sábado (ou
seja, um dia de descanso), o que significa que as pessoas estão
autorizadas a trabalhar às sextas-feiras.
Muitos países muçulmanos constituem a sexta-feira como parte
do fim de semana para acomodar aqueles que desejam passar
algum tempo com a família antes ou depois do ṣalāt al-jumu'ah.

Recitação
A palavra qur’ān (‘recitação’) é uma forma nominal do verbo
qirā’ah que significa ‘recitar’. Esta é uma referência ao método
pelo qual o texto foi transmitido. Acredita-se geralmente que o
Alcorão é melhor comunicado através da recitação, especialmente
na língua árabe. Quase todos os muçulmanos memorizam
67
versículos específicos do Alcorão árabe, pois devem ser recitados
durante a oração (ṣalāh). Por exemplo, a Surata de abertura do
Alcorão (Surat al-Fātiḥah) é recitada várias vezes durante a
oração e em muitas outras ocasiões.
Uma pessoa que memoriza todo o Alcorão em árabe pode usar o
título honorário de Ḥāfiẓ (masculino) ou Ḥāfiẓa (feminino), que
significa “memorizador”.

Recitação do Alcorão.

Bênção de Muhammad ou Maomé

(Al-Ṣalātu ‘ala al-Nabiy)
Uma prática comum em todo o Islã é a bênção de Muḥammad (al-
Ṣalātu ‘ala al-Nabiy), que geralmente se acredita estar de acordo
com a Surata 33:56. Isso ocorre de diversas formas, incluindo a
bênção falada ou escrita após cada ocorrência do nome de
Maomé. Geralmente é escrito como ‘saw’, um acrônimo para ‘que
a paz esteja com ele’.

68
Cerimônia de boas-vindas ao bebê
('Aqīqah)
A cerimônia de boas-vindas ao bebê ('aqīqah) é um rito
muçulmano realizado para recém-nascidos. A cerimônia é
tradicionalmente realizada no sétimo dia após o nascimento da
criança. Diversas práticas são realizadas durante a cerimônia,
como raspar a cabeça do recém-nascido e anunciar o nome do
bebê. Em algumas tradições do Islã, uma ovelha ou cabra pode
ser sacrificada para marcar a ocasião.

Aqiqah: a celebração islâmica de boas-vindas para um novo bebê.

Circuncisão (Khitān)
Khitān é o termo árabe para circuncisão masculina e refere-se ao
ritual de iniciação para meninos recém-nascidos muçulmanos.
Não há idade fixa para a prática. Em vez disso, a circuncisão é
realizada dependendo da região, família e ramo do Islã. Por
69
exemplo, alguns bebés do sexo masculino podem ser
circuncidados após a ‘aqīqah (cerimónia de boas-vindas ao bebé).
A circuncisão geralmente é realizada em uma clínica médica e o
circuncisador não precisa ser muçulmano.

Honrando santos
Um pequeno número de muçulmanos que fazem parte das
tradições Ṣūfī e xiita participam de práticas que homenageiam os
santos.

Sufis: os muçulmanos místicos.

Conhecido por muitos como o misticismo do Islão, o sufismo é

uma filosofia de autoconhecimento e contato com o divino,
através de certas práticas as quais nem sempre seguem um
padrão fixo e frequentemente parecem incompreensíveis a um
observador que esteja fora do contexto de trabalho.
Um santo islâmico é geralmente chamado de waliy, que significa
“amigo” de Deus. Alguns muçulmanos podem viajar até o túmulo

70
de um santo e fazer uma oração. Alguns visitam os santos na
esperança de receber ajuda, como para curar doenças, mediar
problemas conjugais ou ajudar em dificuldades financeiras. Outra
prática de honrar é realizada por alguns xiitas do ramo Ithnā-
'ashariy (Twelvers), que fazem peregrinações aos túmulos dos
onze imãs (todos, exceto um, localizados no Iraque).

71
 Capítulo 5
Interpretação junguiana da
religião

C
arl Gustav Jung (26 de julho de 1875 - 6 de junho de
1961) foi um psiquiatra e psicanalista suíço que fundou a
psicologia analítica. Ele foi um autor prolífico, ilustrador e
correspondente.

Carl Gustav Jung em 26 de julho de 1875.

Foi um personagem complexo e polêmico, provavelmente mais

conhecido por sua "autobiografia" Memórias, Sonhos, Reflexões.
O trabalho de Jung tem sido influente nos campos da psiquiatria,
antropologia, arqueologia, literatura, filosofia, psicologia e estudos

72
religiosos. Trabalhou como cientista pesquisador no hospital
psiquiátrico Burghölzli, em Zurique, sob a orientação de Eugen
Bleuler. Jung estabeleceu-se como uma mente influente,
desenvolvendo uma amizade com Sigmund Freud, fundador da
psicanálise, mantendo uma longa correspondência, fundamental
para a sua visão conjunta da psicologia humana. Jung é
amplamente considerado um dos psicólogos mais influentes da
história.
A interpretação junguiana da religião, iniciada por Carl Jung e
desenvolvida por seus seguidores, é uma tentativa de interpretar
a religião à luz da psicologia junguiana. Ao contrário de Sigmund
Freud e seus seguidores, os junguianos tendem a tratar as
crenças e comportamentos religiosos de uma forma positiva, ao
mesmo tempo que oferecem referentes psicológicos a termos
religiosos tradicionais como "alma", "mal", "transcendência", "o
sagrado" e "Deus". ". Como as crenças não precisam ser fatos
para que as pessoas as mantenham, a interpretação junguiana da
religião tem sido, e continua a ser, de interesse para psicólogos e
teístas.

Psicologia junguiana
Jung estabeleceu uma escola de psicologia que enfatiza a busca
humana pela totalidade (que ele definiu como a integração dos
componentes conscientes e inconscientes da psique) através de
um processo denominado individuação. Através do estudo do
folclore, das mitologias mundiais e dos sonhos de seus pacientes,
73
Jung identificou esses componentes da psique como expressões
de padrões instintivos (ou arquétipos). O papel do psicanalista na
abordagem junguiana é auxiliar na análise de sonhos e símbolos
e evitar que o paciente seja dominado por material inconsciente
ou seja afastado do significado oferecido por forças
suprapessoais. Os analistas junguianos normalmente acreditam
que a psique é a fonte da cura e do impulso para a individuação.

Tradição religiosa ocidental

A avaliação que Jung fez da religião ocidental surgiu tanto das
suas próprias experiências como do trabalho psicoterapêutico
com os seus clientes europeus. Quando jovem, ele teve visões e
sonhos poderosos e ricos em significado; ainda assim, ele se
apegou ao cristianismo. Embora acreditasse que Deus poderia
"fazer coisas estupendas comigo, coisas de fogo e luz
sobrenatural", ele ficou profundamente decepcionado com sua
primeira comunhão - em suas palavras, "nada aconteceu". Ele via
os mesmos sintomas nos seus clientes: nomeadamente, um
fascínio pelo poder do inconsciente, aliado à inadequação dos
símbolos e rituais religiosos ocidentais para representar esse
poder. Resumindo a sua análise da situação europeia moderna,
ele disse: "A nossa época quer experimentar a psique por si
mesma... conhecimento, em vez de fé."
De acordo com o analista de treinamento junguiano Murray B.
Stein, Jung relacionou construções teológicas e psicológicas
usando três princípios:
74
1. Elementos teológicos (como Deus) podem ser interpretados
como se referindo a conceitos psicológicos.
2. Os psicólogos podem avaliar a adequação das construções
teológicas em relação à dinâmica da psique.
3. Palavras sobre a psique são também palavras sobre Deus,
devido à correspondência entre subjetividade e objetividade.

Assim, seguindo o princípio nº 1 em Resposta a Jó, Jung

interpretou Yahweh como uma forma arcaica do eu, Jó como o
ego e Satanás como o princípio da individuação. Jung interpreta a
evolução da imagem de Deus retratada no Antigo e no Novo
Testamento como um processo de desenvolvimento psicológico:
No Livro de Jó, o eu arcaico é levado a desenvolver-se em
direção à consciência pelo ego mais consciente, um processo
acompanhado de sonhos e profecias (por exemplo, os profetas do
Antigo Testamento). O eu entra na consciência do ego (a
encarnação de Deus em Jesus de Nazaré), seguida pelo
surgimento da função transcendente (quando o Espírito Santo
vem aos discípulos no Pentecostes).[4]
Em "Uma Abordagem Psicológica à Doutrina da Trindade",
novamente pelo princípio nº 1, Jung interpreta o Pai como o eu, a
fonte de energia dentro da psique; o Filho como uma estrutura
emergente de consciência que substitui o ego auto-alienado; e o
Espírito Santo como estrutura mediadora entre o ego e o eu.[5]
No entanto, Jung acreditava que a psique se move em direção à
conclusão em quatro (composta de pares de opostos) e que,

75
portanto (usando o princípio nº 3 acima), a formulação cristã da
Trindade daria lugar a uma quaternidade ao incluir aspectos
ausentes (por exemplo, o feminino e mau). (Esta análise levou
Jung a enviar uma nota de felicitações ao Papa Pio XII em 1950
pela adoção da doutrina da Assunção da Bem-Aventurada Virgem
Maria, a saber, completar a quaternidade.)

Tradição religiosa oriental

Jung escreveu vários livros e artigos sobre as religiões orientais,
incluindo comentários sobre o Livro Tibetano dos Mortos, ioga e
meditação oriental. Ele contribuiu com prefácios para livros sobre
Zen Budismo, Homens Sagrados da Índia e I Ching. Em seu livro
Os Arquétipos do Inconsciente Coletivo ele também trata do Islã,
especificamente interpretando algumas histórias famosas
encontradas no Alcorão.

Ioga e o Ocidente
No ensaio "Yoga and the West", de seu livro Psychology and the
East Jung explora como o yoga e as práticas espirituais orientais
começaram a influenciar o pensamento ocidental durante a era do
Iluminismo. Enquanto o Ocidente se divide entre ciência e religião,
Jung argumenta que o conhecimento e a fé deveriam
complementar-se, em vez de permanecerem em oposição. Ele
sugere que o yoga, com os seus aspectos científicos, oferece

76
uma ponte entre o conhecimento e a fé, tornando-o atraente para
os ocidentais.
Jung reconhece a eficácia do yoga para o bem-estar físico e
mental e o seu potencial para integrar as dimensões física e
espiritual. No entanto, ele acredita que a psique ocidental e a
divisão entre ciência e crença tornam um desafio a adoção plena
do yoga. Ele alerta contra a prática de ioga ou yoga sem uma
compreensão profunda da psique oriental, pois isso pode levar a
mal-entendidos e ao uso indevido dos poderes do ioga ou yoga.
Jung prevê que o Ocidente acabará por desenvolver a sua própria
forma de yoga, enfatizando a importância da transformação
interior e de uma abordagem psicológica moderna. Ele sugere
sutilmente sua própria abordagem psicológica como complemento
ao ioga ou yoga. Ele acredita que esta abordagem pode ajudar os
indivíduos a confrontar o seu inconsciente e alcançar a totalidade.

Os homens santos
No ensaio "Os homens santos", de seu livro Psicologia e o
Oriente, Jung discute seu encontro com Shri Ramana Maharshi e
descreve os homens santos como indivíduos em sintonia com
uma melodia divina. Além disso, ele expressa preocupação com a
rápida externalização da cultura e a potencial perda de valores
espirituais tanto no Oriente como no Ocidente. Ele sugere que
figuras como Shri Ramana Maharshi e Ramakrishna sirvam como
profetas modernos, lembrando às suas culturas a importância do
desenvolvimento espiritual interior em meio ao progresso material.
77
O ensaio de Jung também aborda indiretamente os desafios da
modernidade, onde o materialismo e as atividades externas
muitas vezes ofuscam o crescimento interior. Segundo ele, a
mentalidade materialista do Ocidente levou a uma perda de
ligação com a sua verdadeira natureza, resultando em depressão
e ansiedade. Ele sugere que a sabedoria da espiritualidade
oriental, exemplificada por Shri Ramana, oferece insights valiosos
para os indivíduos modernos que buscam significado e equilíbrio.
Além disso, Jung discute o conceito de "Homens = Deus", como
esse conceito é expresso nos ensinamentos de Shri Ramana
Maharshi e como ele difere do pensamento ocidental. Jung
também destaca que tanto as tradições orientais como as
ocidentais partilham pontos comuns em termos do objetivo da
prática religiosa, embora com terminologias diferentes: uma
mudança da consciência do ego para a autoconsciência, do
homem para Deus.

A psicologia da meditação oriental

No ensaio "A Psicologia da Meditação Oriental", do livro
Psicologia e o Oriente de Jung, Jung explora as diferenças
fundamentais entre as abordagens orientais e ocidentais da
realidade e da espiritualidade. Ele analisa, portanto, o sutra Amita-
yur-dhyana do budismo teísta, destacando o uso de símbolos e
técnicas de visualização e como eles ajudam a acessar camadas
mais profundas da mente inconsciente.

78
Ele prossegue descrevendo a realidade indiana como aquela que
permite aos indivíduos entrar em um estado de sonho onde se
sentem mais próximos do divino. Além disso, ele contrasta isso
com a mentalidade ocidental, que busca compreender a realidade
através da mente e de observações externas. Este foco no mundo
externo molda a mente inconsciente de uma forma que torna
difícil para o Ocidente atingir o mesmo nível de conexão interna
que os iogues do Oriente. Jung, portanto, enfatiza que os
ocidentais deveriam primeiro compreender sua própria
inconsciência antes de tentar práticas como a ioga.
Além disso, Jung introduz a ideia de que o ego e o eu superior
precisam coexistir em equilíbrio, ao contrário de algumas filosofias
orientais que enfatizam a transcendência do ego. Ele argumenta
que ambos são necessários para a autoconsciência e a
consciência.

Gnosticismo
O gnosticismo é um movimento herético proeminente da Igreja
Cristã do século II, em parte de origem pré-cristã. A doutrina
gnóstica ensinava que o mundo foi criado e governado por uma
divindade menor, o demiurgo, e que Cristo era um emissário do
remoto ser divino supremo, cujo conhecimento esotérico (gnose)
permitiu a redenção do espírito humano.
Carl Jung e seu associado G. R. S. Mead trabalharam na tentativa
de compreender e explicar a fé gnóstica do ponto de vista
psicológico. A psicologia analítica de Jung reflete, em muitos
79
aspectos, esquematicamente a mitologia gnóstica antiga,
particularmente a de Valentino e a doutrina gnóstica "clássica"
descrita com mais detalhes no Apócrifo de João.
Jung entende que o surgimento do Demiurgo a partir da fonte
monádica original e unificada do universo espiritual por estágios
graduais é análogo (e uma representação simbólica) ao
surgimento do ego do inconsciente. No entanto, é incerto se as
semelhanças entre os ensinamentos psicológicos de Jung e os
dos gnósticos se devem ao facto de partilharem uma "filosofia
perene", ou se Jung foi involuntariamente influenciado pelos
gnósticos na formação das suas teorias. O próprio "hino gnóstico"
de Jung, o Septem Sermones ad Mortuos (Os Sete Sermões aos
Mortos), tenderia a implicar o último, mas depois de distribuir o
manuscrito, Jung recusou-se a publicá-lo durante sua vida. Como
não está claro se Jung ficou descontente com o livro ou se
apenas o suprimiu por ser demasiado controverso, a questão
permanece controversa. Incerta também é a crença de Jung de
que os gnósticos tinham consciência e pretendiam um significado
ou significado psicológico dentro de seus mitos.
Por outro lado, fica claro, a partir de uma comparação entre os
escritos de Jung e os dos antigos gnósticos, que Jung discordava
deles quanto ao objetivo final do indivíduo. Os gnósticos dos
tempos antigos claramente buscavam um retorno a uma
Divindade suprema e de outro mundo. Num estudo sobre Jung,
Robert Segal escreveu que acreditava que o psicólogo teria
considerado a interpretação psicológica do objetivo do antigo
gnosticismo (isto é, a reunificação com o Pleroma, ou o Deus

80
desconhecido) como psiquicamente "perigosa". como sendo uma
identificação total com o inconsciente. Afirmar que há pelo menos
alguma discordância entre Jung e o gnosticismo é pelo menos
suportável: o processo junguiano de individuação envolve a
adição de tropos psíquicos inconscientes à consciência, a fim de
alcançar um centro transconsciente para a personalidade.
Jung não pretendia que esse acréscimo tomasse a forma de uma
identificação completa do Eu com o Inconsciente.

81
 Epílogo

C
erimônias, festivais e rituais incorporam, representam e
reforçam os valores sagrados comunicados nos mitos.
‘Cerimônias, festivais e rituais’ explica que os rituais
ocorrem em ciclos de calendário. Freqüentemente, eles
determinam quando a comunidade honra uma divindade
específica ou observa determinados tabus. Os rituais comunitários
podem incluir rituais agrícolas destinados a persuadir os deuses a
proporcionar chuvas e colheitas bem-sucedidas e a garantir um
gado saudável. Outros rituais incluem ritos de passagem, que
marcam transições pessoais; Ritos funerários; e rituais de
casamento. As religiões tradicionais africanas geralmente
apresentam festivais em homenagem a divindades ou heróis
culturais. Os festivais renovam os laços entre os antepassados e
a sua descendência, enfatizam o tempo cíclico e acompanham o
legado e a orientação da comunidade, transmitindo as memórias
dos seus antecessores.

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