CAPÍTULO CINCO CIBERCULTURA: UMA CULTURA DE VELOCIDADE

A cibercultura é a cultura que surgiu, ou está emergindo, do uso de redes de computadores para
comunicação, entretenimento e negócios.

( Definição da Wikipédia, 2008 )

Précis

Como uma ecologia – como um ambiente que domina cada vez mais o espaço e os tempos em
que os indivíduos e as sociedades vivem – a sociedade em rede produz “naturalmente” as suas
próprias culturas. Tais culturas são formadas através dos sinais e símbolos produzidos
digitalmente que nos rodeiam; através dos fluxos de informação binária que fluem a um ritmo
cada vez mais acelerado através da Internet; e através da totalidade em rede que compreende a
sociedade em rede. Isso se chama cibercultura. Mas o que é isso? O que isso reflete? E onde são
colocadas as pessoas na sociedade em rede no que diz respeito à sua autonomia cultural? Este
capítulo tenta responder a estas questões examinando primeiro brevemente a “pré-história da
cibercultura”. Aqui são discutidas as suposições que sustentaram o desenvolvimento da ciência
da computação moderna. É mostrado que teóricos/engenheiros como Norbert Wiener, com seu
trabalho sobre cibernética, e o trabalho conceitualmente relacionado de JCR Licklider sobre
'simbiose homem-computador', transformaram a disciplina da ciência da computação e
forneceram os blocos de construção sobre os quais a Internet e a sociedade em rede se
desenvolveriam. ser construído. A visão destes homens era construir uma sociedade dirigida
pelo computador, onde os humanos estivessem no controlo e onde, parafraseando Licklider, os
homens definiriam os objectivos e os computadores fariam o trabalho.

O capítulo prossegue argumentando que, devido aos efeitos das capacidades únicas de rede dos
computadores, precisamos de olhar novamente para a dinâmica do determinismo tecnológico.
Até certo ponto, a forma do ciberespaço (e, portanto, da cibercultura) é “determinada” pela
lógica instrumental e comercial do sistema de rede, tal como é actualmente arquitectado. O
efeito é que a “cibercultura” é de facto uma “cultura impulsionada pela velocidade” e reflecte a
lógica estreita da economia global neoliberalizada. Um exemplo disto é discutido através da
“cultura do jogo”, uma forma proeminente de cibercultura que tem sido considerada por alguns
como antitética aos costumes do capitalismo e à ideologia da conformidade. Mostra-se, no
entanto, que a “cultura do jogo”, bem como a cibercultura em geral, reflecte quase exactamente
os valores e imperativos de um capitalismo em rede, global e neoliberalizado.

A mitologia do ciberespaço é preferida à sua sociologia.

Kevin Robins (1996)

A nível geral, e emergindo dos primeiros livros influentes sobre o assunto, dos meios de
comunicação social e da publicidade global das empresas de TIC, o neologismo “cibercultura”
conota tudo o que é bom, afirmativo e criativo. Sugere um mundo totalmente novo de
possibilidades decorrentes das tecnologias de informação em rede, um mundo onde as pessoas
comunicam livre e eficazmente, reunindo perspectivas multiculturais num todo global onde a
compreensão mútua ao nível do global pode criar comunidades informadas e seguras ao nível
local . A comunidade tem sido um tropo contínuo na discussão sobre a cibercultura. Em 1993,
Howard Rheingold publicou um livro influente chamado The Virtual Community , no qual o
crescimento da cibercultura impulsionada pelas redes foi analisado em termos incansavelmente
positivos. Rheingold considerou útil (porque estamos lidando com pessoas reais) ver o
ciberespaço e a cibercultura em termos biológicos. A metáfora que ele escolheu usar (talvez
infelizmente) foi a do organismo flutuando na placa de Petri. Ele escreve que:

Em termos da forma como todo o sistema se propaga e evolui, pense no ciberespaço como uma placa de
Petri social, na Internet como o meio ágar, e nas comunidades virtuais, em toda a sua diversidade, como
colónias de microrganismos que crescem em placas de Petri. Cada uma das pequenas colónias de
microrganismos – as comunidades na Internet – é uma experiência social que ninguém planeou, mas que
está a acontecer mesmo assim (p. 10).

A rede, para Rheingold, é um espaço virtual que espelha o mundo “real” em termos do seu
potencial de criação de comunidades, onde as pessoas podem “fazer praticamente tudo o que
fazem na vida real” (p. 9). A rede em evolução e as suas comunidades são diversas e vibrantes,
argumenta; não é um monólito, mas funciona mais como “um ecossistema de subculturas,
algumas frívolas, outras sérias” (ibid.). O “ecossistema” de subculturas que a rede gera, como
Rheingold e muitos outros argumentaram, é esmagadoramente positivo (excepto
comportamentos “desviantes”, como a violação cibernética, a perseguição cibernética ou as
formas crescentes de crime cibernético). O ciberespaço é considerado o primeiro contexto de
criação de cultura onde o espaço e o tempo se tornam cada vez mais irrelevantes e onde a
tecnologia é utilizada de forma criativa e onde a tecnologia é colocada ao serviço das pessoas
comuns. Nesta visão Rheingoldiana, as pessoas já não são “escravas da máquina”, como tinham
sido durante a fase pesada e paralisante da inovação da modernidade fordista. Tal como no
alvorecer da Era do Iluminismo, prossegue o argumento, tudo agora parece novamente possível,
uma vez libertadas as algemas da era anterior. Acima de tudo, esta visão vê a cibercultura e as
comunidades em rede das quais emergem como processos que trazem consigo coerência e um
certo grau de controlo interno; um “verdadeiro uso popular da tecnologia”, como diz Rheingold,
na construção de uma miríade de ciberculturas potenciais e reais (p. 9).
Existem verdades óbvias em elementos desta perspectiva em grande parte acrítica. As
comunidades em rede e as ciberculturas permeiam, de facto, o espaço e o tempo virtuais. Todos
os tipos de comunidades de interesse criam e partilham significados e símbolos culturais a partir
dos quais se desenvolvem formas de cibercultura. Desde a troca de notas on-line sobre a
fantasia dos pombos com indivíduos de todo o mundo que pensam da mesma forma, até pessoas
que sofrem de artrite que trocam e-mails com ideias sobre tratamentos existentes ou terapias
alternativas, as pessoas constroem uma cibercultura de um tipo que se encaixaria na estrutura
afirmativa delineada por Rheingold e outros. . Além disso, há um valor evidente nestas
comunidades, na medida em que servem um propósito “comunitário” e desenvolvem uma
“cultura” que, em muitos aspectos, reflecte os seus membros e os seus interesses.

O que se propõe aqui, porém, é analisar mais detalhadamente as tendências preponderantes no

desenvolvimento das ciberculturas na sociedade em rede; olhar para as culturas que são de
massa e globais e onde as pessoas passam cada vez mais do seu tempo em contextos
ciberculturais específicos que refletem melhor as (geralmente ignoradas) premissas filosóficas e
tecnológicas subjacentes sobre as quais a ciência da computação é construída. Por outras
palavras, desejo desenvolver uma crítica baseada no que Darren Tofts chamou de “pré-história”
da cibercultura (1997). Esta é uma valiosa pré-história onde encontramos as ideias, as ideologias
e os processos que tornaram possível a sociedade em rede. E, contrariamente à visão quase
universalmente positiva da cibercultura, a incorporação da sua própria pré-história na análise
lança uma luz totalmente diferente sobre como a cultura é produzida através das tecnologias do
ciberespaço e que tipo de cultura ela é. Para isso precisamos voltar no tempo e olhar para o
início do que geralmente se entende como cibercultura.

Uma breve pré-história da cibercultura

Para compreender a base da cibercultura precisamos de compreender as ideias, a política e

sobretudo as tecnologias que sublinham a sua evolução. A tecnologia de que falo é, obviamente,
o computador, e já discuti os efeitos da lógica elementar da computação que tem como premissa
os números binários. No entanto, a viragem revolucionária que a ciência da computação tomou
em meados do século XX foi guiada por pressupostos específicos sobre o que os computadores
representavam e por poderosas figuras intelectuais que deram a estas teorias, a estes
pressupostos, uma realidade concreta.

Evoluindo a partir do papel básico de processamento de números que caracterizou o seu

desenvolvimento inicial, os computadores passaram a ser vistos na era pós-guerra como tendo
um potencial tremendamente poderoso como sistemas de controlo . Conjecturou-se que os
humanos seriam capazes de utilizar os sistemas informáticos como um meio para transformar o
seu ambiente, orientando a modernidade de forma mais abrangente para futuros planeáveis. Esta
foi uma visão que recebeu muito apoio estatal nos EUA no contexto da Guerra Fria. Os
estrategistas militares, por exemplo, poderiam ver os benefícios da coordenação de “comando e
controle” conduzida por computador, que elimina tanto quanto possível o “fator de erro
humano” ao lidar com sistemas de armas atômicas e nucleares extremamente complexos
(Edwards, 1995). A generosidade de sucessivas administrações obcecadas com a “ameaça
soviética” estimulou uma geração de cientistas e engenheiros das universidades da Ivy League
que começaram a desenvolver os rudimentos do que viria a ser a ciência da “cibernética” e a
lançar as bases intelectuais e técnicas para a Internet.

O termo cibernética tem suas raízes etimológicas na palavra grega kybern , que significa 'dirigir'
ou 'pilotar' (McHoul, 1998). Era um termo que se referia à navegação marítima e tem
conotações óbvias ao controle e à movimentação no espaço por meio da tecnologia (navios,
cordames, remos, etc.). Na década de 1940, Norbert Wiener, engenheiro, matemático, filósofo
da lógica e cientista do Instituto de Tecnologia de Massachusetts (MIT), utilizou a palavra para
prefixar o termo cibernética, uma escola de pensamento em que foi pioneiro. A cibernética, para
Wiener, era uma teoria tanto de controle quanto de comunicação por meio de fluxos de
informação. Fundamental para a teoria cibernética era a afirmação de que ela se aplicava
igualmente a humanos e máquinas. Os mecanismos de feedback foram um elo central para este
funcionamento na prática. O feedback de informações, supôs Wiener, geraria processos
automáticos entre o ser humano e a máquina. As portas automáticas, por exemplo, funcionam
segundo este princípio. Uma pessoa que se aproxima de tal porta alerta um sensor que
“compreende” esta acção humana e desencadeia uma “resposta” que é a activação de um
mecanismo que faz com que a porta se abra. Humanos e máquinas criam esta ação “automática”
através de interface mútua – através de feedback. A cibernética foi, então, desde o seu início,
um modo de pensamento profundamente ligado aos conceitos de “comando e controlo” e à
procura de descobrir formas pelas quais os ambientes pudessem ser projetados e manipulados
através da interação humano-computador.

Wiener, tal como Isaac Newton, que encontrámos anteriormente, via o mundo e a sua realidade
como sendo explicáveis por números. A matemática foi fundamental para entender como o
mundo natural funcionava. E assim os computadores digitais, baseados na lógica binária, eram
para ele análogos ao funcionamento do mundo natural. Wiener via os computadores como
máquinas que refletiam o que os humanos eram em sua essência. Em seu livro de 1948, The
Human Use of Human Beings: Cybernetics and Society, Wiener foi inequívoco sobre esta
ligação:
...o sistema nervoso [humano] corresponde à teoria daquelas máquinas que consistem numa sequência de
dispositivos de comutação em que a abertura de um interruptor posterior depende da acção de
combinações precisas de interruptores anteriores que conduzem a ele, que abrem no mesmo tempo. Essa
máquina de tudo ou nada é chamada de máquina digital . Apresenta grandes vantagens para os mais
variados problemas de comunicação e controle (1948:11).

Equiparar os humanos aos computadores através de um sistema cibernético foi uma hipótese
poderosa que sustentou o desenvolvimento das redes de computadores e dos sistemas de
comunicação que eventualmente se tornariam a Internet e a sociedade em rede. Por exemplo,
JCR Licklider, um reconhecido pai intelectual da Internet, escreveu um artigo altamente
influente em 1960 chamado “Simbiose Homem-Computador”. Em sua introdução ele escreve
que:

A simbiose homem-computador é um desenvolvimento esperado na interação cooperativa entre homens e

computadores eletrônicos. Envolverá um acoplamento muito estreito entre os membros humanos e
electrónicos da parceria. (...) Na parceria simbiótica, os homens definirão os objetivos, formularão as
hipóteses, determinarão os critérios e realizarão as avaliações. As máquinas computacionais farão o
trabalho rotineiro que deve ser feito para preparar o caminho para insights e decisões no pensamento
técnico e científico. Análises preliminares indicam que a parceria simbiótica realizará operações
intelectuais de forma muito mais eficaz do que o homem sozinho pode realizá-las.

No início do seu ensaio, Licklider parece alternar entre ver os computadores como parceiros
dos humanos na relação simbiótica, e vê-los como meras ferramentas que servem para tornar as
nossas vidas mais fáceis, realizando as “operações intelectuais” rotineiras que ampliarão as
nossas “operações técnicas e capacidades científicas. Ele prossegue, contudo, argumentando que
a simbiose é de facto uma fase necessária e inevitável no desenvolvimento humano, sem a qual
a vida humana seria muito degradada. Por outras palavras, ele implica que dependemos de
computadores – uma proposta muito diferente da existência de uma parceria ou simbiose. Para
ilustrar isso ele usa a metáfora de uma variedade de figueira que só consegue se reproduzir
através da polinização de um único inseto, o Blastophaga grossorun . Ambas as espécies que
observa são “fortemente interdependentes” uma da outra e, na verdade, cada uma morreria sem
uma simbiose profunda e direta. O argumento de Licklider é que os humanos precisam de
computadores para progredirem como humanos. Precisamos deles porque, como se baseiam na
lógica dos números, computadores poderosos são capazes, na visão newtoniana, de decodificar
os mistérios de como o mundo e o universo funcionam. E se conseguirmos dirigir e manipular
estas ferramentas celestes, poderemos então desbloquear o potencial da modernidade, penetrar
na essência da realidade e torná-la aberta à direcção e ao controlo.
Em Wiener e Licklider vemos duas teses significativas e mutuamente compatíveis sobre a
natureza da computação e a natureza dos humanos vis-à-vis a computação. Wiener argumenta
que ser totalmente moderno é depender do poder da computação, e Licklider sugere que a
computação também reflete a nossa essência humana. Estas perspectivas estão no cerne da
ciência da computação do pós-guerra; e o trabalho destes grandes intelectuais em sistemas de
informação e cibernética contém pressupostos básicos sobre pessoas e sistemas informáticos
que fluem directamente para a criação da nossa sociedade em rede. Ambos os teóricos vêem os
humanos como fundamentalmente processadores de informação num mundo cuja realidade só
se torna aparente através da interface com os números. Como Theodore Roszak escreveu em seu
livro The Cult of Information : '...ao aperfeiçoar o feedback e os meios de manipulação rápida de
dados, a ciência da cibernética estava ganhando uma compreensão mais profunda da própria
vida como sendo, em sua essência, o processamento de informação ' (pág. 39). O desafio central
para os humanos que aspiram à modernidade total, segundo a lógica, é desenvolver máquinas de
processamento de informação que aumentem a sua sofisticação, velocidade e capacidade.
Quanto mais poderosos os computadores se tornam, mais percebemos a nossa essência interior e
mais somos capazes de compreender o mundo que nos rodeia.

A lógica subjacente às teorias de Wiener e Licklider parece ser a de que uma relação com uma
forma específica de computação é uma fase necessária do desenvolvimento humano; entretanto,
eles não o expressam como uma dependência , o que seria o corolário lógico. Em vez disso,
ambos têm o cuidado de inscrever uma hierarquia onde os humanos permanecem no controlo,
“formulando” e “determinando” os usos dos computadores e “avaliando” o sucesso ou não das
suas operações. Esta seria uma forma benigna de controlo onde as máquinas são desenvolvidas
até ao ponto em que o “pensamento” e a acção autónomos poderiam ser executados. O objectivo
final desta simbiose no artigo de Licklider de 1960, por exemplo, era a realização de um mundo
onde a computação se tivesse afastado da solução de “problemas pré-formulados” simples para
um mundo onde estariam mais envolvidos na formulação de problemas . A ideia seria '. . . trazer
máquinas de computação para os processos de pensamento. . .' em si (pp. 10–11). Esta é uma
conceptualização inicial de inteligência artificial (IA) que, para Licklider, teria a sua utilização
mais imediata em sistemas militares de “comando e controlo” no planeamento da Guerra Fria
(Edwards, 1995:ch8). Num sentido mais geral, esta simbiose (e não dependência) seria expressa
através da fusão de humanos inteligentes com computadores inteligentes para criar uma
ferramenta poderosa que seria uma conquista culminante da modernidade. A nossa dependência
de ferramentas “simples” teria finalmente sido transcendida. Através da IA teríamos criado
“parceiros” inteligentes para nos ajudar a alcançar as nossas mais elevadas aspirações. Esta
nova fase na relação homem-tecnologia colocaria a computação no centro daquilo que é ser
humano e moderno. Esta seria a realização de um sonho antigo que partiu de Newton e Leibniz
no período do Iluminismo, até Charles Babbage e Alan Turing nos séculos XIX e XX,
respectivamente.

Sistemas de IA que funcionem de forma eficaz, em simbiose com humanos ou por conta
própria, ainda estão longe de existir. Mas a lógica interna da computação que os moveria faz
parte da nossa vida diária. Com uma paixão e abrangência que Wiener e Licklider
recomendariam, a informatização é hoje vista nas empresas, no governo e na sociedade em
geral, como o auge do “controle” e da eficiência que coloca o usuário “no comando” dos
“sistemas inteligentes”. . Dos telemóveis pessoais aos vastos sistemas empresariais, os
computadores são hoje quase universalmente concebidos como o caminho do futuro. Para
aqueles que acreditam no projeto da modernidade, a computação permanece fiel à fé depositada
na ciência e na tecnologia pelos fundadores do Iluminismo. Por outras palavras, ainda podemos
imaginar os criadores de tecnologia informática, os legisladores, os empresários e os próprios
utilizadores como “dirigentes” que ainda se mantêm firmemente na roda do progresso em
direcção a um futuro tecnologicamente sublime. E como “pilotos” aproximamos cada vez mais
a concretização da visão Negroponteana (1995) de fundir “pedaços com átomos” na criação de
uma interacção contínua entre máquinas e humanos. Este será um mundo ciborgue benevolente,
onde a profunda mediação tecnológica obscurece para sempre o ponto em que os humanos
terminam e a tecnologia começa. Foi uma projeção que Gordon Pask levou aos seus limites
conceituais em seu livro Microman: Living and Growing With Computers , de 1982, onde
argumentou que a 'simbiose homem-computador' criaria de fato uma forma de imortalidade
humana, ideias que até então eram reservadas do gênero de ficção científica de ficção literária
'cyberpunk' (Pask, 1984). No imaginário de Pask, não apenas seriam preservados artefatos e
registros culturais, mas também mentes humanas individuais e suas personalidades. Este seria o
culminar do projecto de modernidade que os filósofos dos séculos XVIII e XIX dificilmente
poderiam ter imaginado, mas sem dúvida teriam aprovado. E as teorias de Wiener e Licklider do
século XX teriam sido fundamentais para levar o projecto de modernidade ao seu apogeu.

Nas suas próprias raízes, então, a procura de sistemas de controlo óptimos é o objecto da teoria
da computação e, por extensão, também o é a sociedade em rede que é a sua suposta expressão.
O controle é a filosofia central e a força motriz. Controlo sobre o que nos rodeia, controlo sobre
os meios de produção na sociedade, controlo sobre as nossas vidas e controlo sobre o nosso
futuro. Esta é a paisagem onírica do computador e a metafísica da lógica binária. Se a maioria
de nós pensa ou se preocupa com a “essência” da computação é outra coisa. A ideologia do
neoliberalismo e a sua obsessão pelos computadores como a “solução definitiva na procura de
um problema” embotaram o nosso sentido crítico colectivo (Postman, 1993). Não obstante a
falta de um debate reflexivo sobre as suas causas e efeitos, a cibersociedade é uma realidade
crescente e as ciberculturas que gera são inegáveis. Assim, as profundas questões ontológicas
que esta realidade coloca não desaparecerão no éter do ciberespaço. A realidade concreta da
cibersociedade continua a emergir inelutavelmente através de '. . . a proliferação dos meios de
comunicação electrónicos e a crescente automatização dos serviços, instalações e actividades
quotidianas [que] significaram que o carácter da vida quotidiana se está a tornar menos próximo
e mais virtual” (Tofts, 1997:14). E por isso precisamos de pensar e de nos preocupar porque,
apesar da sua filosofia de controlo, a cibersociedade é uma sociedade que reflecte a nossa
dependência e falta de controlo dos computadores.

Um tema ao longo deste livro tem sido o de que o ímpeto por trás do desenvolvimento (não
intencional) da sociedade em rede e a (muito intencional) “necessidade de velocidade” que tem
sido a sua principal característica, é o nexo entre a globalização neoliberal e a revolução das
TIC. Como argumenta Michael Benedict, a cibercultura é uma expressão desta dinâmica
política e económica e representa “...uma nova etapa, um novo e irresistível desenvolvimento da
cultura humana e dos negócios sob o signo da tecnologia” (1993:1). A lógica da economia
política centrou-se nos processos económicos, políticos e ideológicos que criaram o nosso
espaço-velocidade pós-moderno e virtual, onde o tempo e o espaço fluem a taxas de aceleração
cada vez maiores com as quais nós, humanos, devemos tentar sincronizar-nos. Esta é uma
economia política temporal , em outras palavras. O que torna reais estas abstrações económicas,
ideológicas e políticas é, como nos lembra Bento XVI, a tecnologia. Este é um espaço e um
tempo tecnologicamente determinados que criam as suas próprias culturas, as suas ciberculturas.
A questão do determinismo tecnológico torna-se assim uma questão saliente e inevitável quando
se trata de questões de controlo. Até que ponto o ciberespaço é um espaço (e tempo) sobre o
qual os humanos têm controle real? E até que ponto as culturas, os significados, os símbolos e
as práticas que emergem deste espaço e tempo virtuais refletem formas de comunicação livres e
abertas?

Ciberespaço tecnologicamente determinado

Na teoria social, existem duas maneiras principais de observar como as tecnologias funcionam
na sociedade moderna. A primeira, e geralmente a mais facilmente dispensada no debate
acadêmico, é a teoria do determinismo tecnológico. Como o termo sugere, é uma teoria que
atribui um papel definidor à tecnologia como formadora da sociedade e dos seus indivíduos. É
uma teoria de mudança social liderada pela tecnologia, em que as pessoas e as instituições
simplesmente se adaptam aos desenvolvimentos tecnológicos. Exemplos clássicos são o
aforismo de McLuhan 'o meio é a mensagem' de seu Understanding Media de 1964, e o livro de
Alvin Toffler de 1970, Future Shock , no qual ele escreveu sobre '. . . o estresse devastador e a
desorientação que induzimos nos indivíduos ao submetê-los a muitas mudanças em um tempo
muito curto” (p. 330).

Além destes exemplos bem conhecidos, tais teorizações (e teóricos) tendem a ser escassas nas
ciências sociais. Isto ocorre porque se considera que a agência é insuficiente para ser dada às
forças sociais , como a cultura, a economia e a política. Na verdade, defender uma teoria do
“determinismo tecnológico” é frequentemente cortejar o ridículo por ser ingénuo, ou se não for
ingénuo, então de alguma forma vagamente autoritário.

Por outro lado, um determinismo social argumenta que é a sociedade – o seu povo e instituições
como a política, o governo e a economia – que funciona de formas elaboradas e dialéticas para
moldar a tecnologia que, por sua vez, remodela a sociedade. A teoria sustenta que as pessoas
podem “adotar ou rejeitar” tecnologias através da nossa capacidade de agir como “agentes
consumidores” autônomos. Um relato típico vem de Hannah Rippin (2005), que explica que:

Política, economia, cultura e organização são cruciais para a invenção, design, adoção e implementação
de tecnologia. As formas como as tecnologias são exigidas e utilizadas pela sociedade são impulsionadas
pelas forças do mercado, e a adopção ou rejeição de tecnologias é moldada pela acção social. A
concepção e a produção da tecnologia serão moldadas pelos tecnólogos, mas a escolha final cabe aos
agentes consumidores da sociedade. Os artefatos tecnológicos, embora introduzidos na sociedade, não são
impostos a ela (grifo nosso).

Variações da descrição de Rippin do determinismo social ou “codeterminação” tornaram-se a

face aceitável das teorias do desenvolvimento tecnológico. É uma teoria que satisfaz uma
tendência profunda nas ciências sociais de enfatizar o poder social e “último” que exerce. Como
afirma o agora clássico livro sobre o assunto editado por Mackenzie e Wajcman:

Tomaremos a mudança tecnológica como um dado adquirido, como um factor independente, e

pensaremos nas nossas acções sociais como uma série de respostas (mais ou menos) passivas. Se,
alternativamente, nos concentrarmos no efeito da sociedade sobre a tecnologia, então a tecnologia deixa
de ser um factor independente. A nossa tecnologia torna-se, tal como a nossa economia ou sistema
político, um aspecto da forma como vivemos socialmente (1985:5).

De certa forma, esta linha parece indiscutível porque confere um papel modelador à sociedade e
à tecnologia. Sublinha a ideia eminentemente sensata de que seria difícil pensar em
circunstâncias em que as pessoas alguma vez tenham sido completamente passivas em relação à
tecnologia – ou a qualquer outra coisa. A agência, a resistência ou o pensamento de alternativas
fazem parte do que é ser humano no mundo (Williams, 1979:252). No entanto, é também
importante reconhecer que nos debates sobre o determinismo tecnológico ou social, fala-se de
tecnologia no sentido abstracto, ou quando são dados exemplos, quase sempre no contexto de
tecnologias individuais . Rippin, em seu útil artigo sobre o telefone celular, é emblemático dessa
tendência intelectual e cita o aparelho de som pessoal – e no contexto do argumento mais amplo
– o próprio telefone celular, como exemplos de “co-determinação” (Rippin, 2005).

Como se pode ver nesta breve explicação das teorias do desenvolvimento tecnológico, a questão
do controlo é central. E a “co-determinação”, isto é, que a sociedade “em última análise” molda
as tecnologias, é geralmente vista como a explicação mais útil. Olhando da perspectiva da
velocidade da rede, contudo, pode ser útil desenvolver outra forma de abordar esta questão.
Numa frase quase descartável numa publicação na lista online Media Ecology, o teórico dos
media Rob Blechman (Media Ecology, 2005) abre dramaticamente a lente para uma grande
angular no que diz respeito aos debates sobre tecnologia e sociedade quando pergunta:

Por que o determinismo tecnológico tem uma reputação tão ruim? Embora eu sempre defenda a liberdade
e a escolha individuais e não despreze o impacto das políticas públicas, acredito que, em longos períodos
de tempo e em grandes populações, pode-se defender os efeitos determinantes da tecnologia. A recente
atenção dada aos efeitos das alterações climáticas naturais na ascensão e queda das civilizações e ao
potencial dos gases com efeito de estufa “produzidos pelo homem” para pôr fim à nossa civilização
deverá trazer a discussão do determinismo tecnológico para a linha da frente do debate.

Os sistemas de tecnologia, por outras palavras, podem ter efeitos sociais sistémicos (e, portanto,
a nível individual). As inúmeras tecnologias que se combinam para contribuir para o
aquecimento global estão a ter um efeito determinante na natureza e nas ações da sociedade e
dos indivíduos que a compõem. O que está em questão aqui é que não devemos mais considerar
as tecnologias (quer como “evoluídas” de versões anteriores, quer como provenientes de outros
“ramos” da tecnologia) como formas analíticas distintas. Este é especialmente o caso das
tecnologias baseadas em computador. Assim, o telemóvel de hoje (se usarmos esse exemplo)
não é simplesmente a descendência particularmente inteligente do primeiro telemóvel
desenvolvido pelos Bell Labs na década de 1940. Nem é uma tecnologia que despertou
misteriosamente a imaginação popular na década de 1990 e se tornou incrivelmente prevalente.
O telemóvel faz parte de uma revolução mais ampla nas TIC que transformou a sociedade desde
o final da década de 1970. É, alternativamente, parte de uma lógica digital , uma força sistémica
que transcende o poder e os efeitos potenciais de qualquer tecnologia única. Os telemóveis por
si só não “determinam” o comportamento dos utilizadores, mas a sociedade em rede
imensamente mais potente e abrangente da qual faz parte o faz. Portanto, é necessária uma
mudança de categoria no pensamento sobre a tecnologia para compreender o significado disso.
O problema precisa ser abordado a partir da perspectiva dos sistemas de tecnologia e aceitar que
a informatização generalizada e em rede conferiu a esta tecnologia um novo poder social e
cultural. Michael Heim expressa este ponto em sua análise de Heidegger quando escreve que:

. . . a tecnologia penetra nos recantos mais íntimos da existência humana, transformando a forma como
conhecemos, pensamos e desejamos. A tecnologia é, em essência, um modo de existência humana, e não
pudemos apreciar as suas infiltrações mentais até que o computador se tornou um fenómeno cultural
importante (1993:61).

O alegado crime de determinismo tecnológico de McLuhan pode ser visto sob uma luz bastante
mais atenuante se mudarmos o foco do argumento de artefactos tecnológicos individuais para
meta-sistemas baseados na lógica do “comando e controlo”. O “meio é a mensagem” de
McLuhan pode ser reformulado aqui sem perda de significado como “o contexto informa o
conteúdo”. No nosso tempo, isto significa que o contexto (sistemas TIC em rede) gera o imenso
fluxo de conteúdo (informação) que constitui a cibersociedade. O que Robins e Webster
chamam de “poder transformador da informação” (1999:75) atua na sociedade e nos seus
indivíduos, orientando-os para fins instrumentais, à medida que passam cada vez mais tempo
em fluxos de dados cada vez mais acumulados e cada vez mais acelerados. A sua
vulnerabilidade decorre da reestruturação neoliberal das instituições de coletividade e poder da
sociedade que caracterizou a modernidade. As pessoas tornam-se agora o elo mais fraco em
relação a este tecno-sistema. A sociedade em rede puxa-nos para ela através da “compulsão
monótona da economia”, e estamos a tornar-nos cada vez mais dependentes porque precisamos
de estar ligados para viver e trabalhar e para fazer parte da corrente “normal” da vida em rede.

A velocidade, núcleo de todo o processo, torna-nos ainda mais suscetíveis à força determinante
da sociedade em rede neoliberal. E o que está a acelerar, claro, é a tecnologia digital e o seu
produto singular: a informação. Ela nos rodeia e entramos em seus fluxos através de nossos
laptops, desktops, PDAs. É uma febrilidade impulsionada por gadgets e alimentada por rede que
Lash vê como um constante '... movimento da interface com o automóvel e o telefone celular
para o avião, para a televisão, para o pager, para o software de base que permite streaming em
nosso decodificador de TV' (2002:10). A velocidade e o volume significam que dificilmente
estamos em posição de dar sentido a todos estes fluxos hipermediados de informação à medida
que nos bombardeiam, e muito menos de os controlar eficazmente. Por exemplo, em 2005, um
inquérito realizado nos EUA concluiu (sem surpresa) que as nossas vidas são mediadas como
nunca antes – ao ponto de “o americano médio passar mais tempo a utilizar dispositivos
multimédia [conectáveis em rede] – televisão, rádio, iPods e telemóveis – do que qualquer
outro”. outra atividade enquanto acordado” (Ransford, 2005). E assim nos rendemos a eles.
Fazemos isso consciente ou inconscientemente, até o ponto em que o efeito da computação
ubíqua e a crescente compressão tempo-espaço proveniente da velocidade tecnológica aberta
começa a consumir a nossa subjetividade agora vulnerável, as nossas faculdades de cognição e a
nossa perspectiva modernista sobre o mundo. . Herbert A Simon, cientista cognitivo,
desenvolvedor de sistemas de IA e ganhador do Prêmio Nobel de Economia em 1986, ponderou
sobre a natureza da informação acumulada gerada por computador na sociedade:

O que a informação consome é bastante óbvio: ela consome a atenção dos seus destinatários. Assim, uma
riqueza de informação cria uma pobreza de atenção e uma necessidade de alocar essa atenção de forma
eficiente entre a superabundância de fontes de informação que a podem consumir (Simon, 1971:40-41).

Lidar de forma “eficiente” com esta “superabundância” é mais fácil de dizer do que fazer no
contexto da sociedade em rede com pouco tempo. A eficiência, no léxico neoliberal, é um
processo técnico-racional nunca completo que exige sempre a aplicação de ainda mais poder e
velocidade computacional. E à medida que a aplicação de computadores gera ainda mais
informação a velocidades mais rápidas, a “superabundância” e o que Virilio (1997) chama de
“impasse de informação” tornam-se um problema ainda maior. Uma alternativa a isto, como
argumenta Thomas Hylland Eriksen, é usar menos as TIC, tentar limitar a sua utilização e
ganhar mais controlo sobre o próprio tempo (2000). O problema aqui é que estar fora do circuito
de informação dificilmente é uma opção se alguém quiser pagar a renda ou a hipoteca, ter um
emprego bem remunerado ou simplesmente permanecer na corrente principal da vida
económica e social. Além disso, a opção de exclusão apenas evita questões de controlo social
através do recurso à negação individual – o que não é de todo uma resposta. E assim optamos
invariavelmente pela “solução técnica” na busca ilusionista de autonomia através da utilização
do processador mais rápido, da agenda pessoal mais multifuncional, do portátil mais potente, e
assim por diante.

O tremendo poder determinante que a informação digital possui decorre da valorização da

velocidade. Vimos como durante o desenvolvimento do início da modernidade o tempo foi
quantificado, mercantilizado e organizado como um recurso económico. Esta mesma lógica se
aplica à informação na sociedade em rede. O tempo e a velocidade são fundamentais para a
potência da informação. Como observa Scott Lash, durante a fase da modernidade “o valor de
uso e o valor de troca tiveram um passado e um presente”. Contudo, na nossa sociedade pós-
moderna de alta velocidade, a informação é o principal valor de uso e troca. Aqui 'o valor da
informação é efêmero. É imediato. O valor da informação não tem passado nem futuro: não tem
espaço para reflexão e argumentação fundamentada” (2002:144). Para Lash, isto é informação
“fora de controle”, criando uma “ sociedade desinformada ”. É a informação que cria uma
economia global volátil e a sistematização profunda de consequências não intencionais num
meta-contexto onde, como diz Lash, há uma força diminuída de “ordenação lógica e analítica”
na sociedade (ibid.).
A informação digital impulsionada pela velocidade também tem consequências metafísicas
profundas, afectando a nossa capacidade de compreender a realidade do mundo. Lash prossegue
observando que a nossa realidade em rede é construída através de informação instrumentalizada
que é “permeada pela facticidade do particular” em detrimento de quaisquer universais. É uma
realidade gerada por informações composta por '. . . o empírico puro com o desaparecimento do
transcendental” (144-145).

Este é o processo ao nível do sistema que inculca o pensamento abreviado que considero uma
patologia social, ou a “pobreza de atenção” de Simon ao nível do indivíduo. A tempestade de
informação não só nos torna menos capazes de compreender a complexidade do mundo que nos
rodeia, como também agrava ainda mais o poder do determinismo tecnológico sistémico. A
desorientação derivada da velocidade e a ilusão de eficiência que as TIC supostamente trazem
criam o que Robins e Webster consideram “...o sentimento geral de aquiescência à inovação”
(1999:74). Eles continuam argumentando que:

...a tecnologia, sem origens discerníveis, é algo que as pessoas comuns não conseguem compreender. A
tecnologia é um mistério, e permanece um mistério mesmo quando as suas funções técnicas são
explicadas em termos simplificados, porque a sua génese – a sua história social – é ignorada. (...) Sem
história, as novas tecnologias tornaram-se uma força imparável que, embora incompreensível para os
nativos, é suficientemente compreendida para que percebam que devem mudar todo o seu modo de vida.

À sua maneira, McLuhan e Toffler compreenderam o poder dos sistemas tecnológicos em

oposição às tecnologias analisadas nos seus níveis discretos. Eles compreenderam o poder de
uma tecnologia generalizada, mesmo que não pudessem ter previsto as consequências precisas e
profundas da informatização. McLuhan, por exemplo, entendia os sistemas de comunicação,
mas não entendia a velocidade. Nas suas Leis da Mídia ele escreveu que: “Na velocidade
elétrica, todas as formas são levadas aos limites do seu potencial” (1988:109). Com isto ele
pressupõe, tal como o argumento neoliberal, que “a velocidade é boa” e que através dela
seremos capazes de nos realizarmos como modernos. Ele não previu as consequências
prejudiciais da aceleração social através da “velocidade eléctrica” que surge como pura
informação e que está, como diz Lash, “fora de controlo”. Acima de tudo, ele não percebeu que
esta velocidade sistémica, esta velocidade tecnológica, esta velocidade ideológica , subjugaria
as pessoas através da sua orientação valorizada e instrumentalizada.

Toffler, por outro lado, percebeu mais claramente os perigos de uma nova força sistêmica na
história. Ele denominou-o de “impulso acelerativo” e viu nele um poder novo e determinante
(1970:402). No seu ainda legível Future Shock, ele observa com um olhar conscientemente não
ludita a velocidade do seu mundo dos anos 1970, um mundo então no limiar de uma
transformação tecnológica e social ainda maior.

A aceleração da difusão, o carácter auto-reforçador do avanço tecnológico, através do qual cada passo em
frente facilita não um, mas muitos passos em frente adicionais, a ligação íntima entre a tecnologia e os
arranjos sociais – tudo isto cria uma forma de poluição psicológica, uma aceleração aparentemente
imparável no ritmo de vida (p. 388). (meu itálico)

A nossa alienação da história da tecnologia, ou mais precisamente, da génese dos sistemas de

produção e eficiência, faz com que a aceleração pareça “imparável”. Toffler reconhece que a
questão é política e envolve a “regulação consciente do avanço tecnológico” (p. 387). O seu
argumento não é a favor da limitação da tecnologia; na verdade, precisamos de mais, insiste ele,
mas apenas sob maior controlo social. O seu “choque futuro” é a observação de que
“enfrentamos uma realidade ainda mais perigosa: muitos males sociais são menos consequência
do controlo social opressivo do que da falta de controlo opressivo. A terrível verdade é que, no
que diz respeito à tecnologia, ninguém está no comando” (p. 290). O pressentimento de Toffler
reside no facto de ele poder ver os efeitos da velocidade sistémica uma década antes de o
neoliberalismo ter abnegado grande parte do controlo social sobre o desenvolvimento
tecnológico – e, em vez disso, tê-lo deixado às forças do mercado.

A “realidade perigosa” que se aproxima de Toffler é a nossa cibersociedade: um metacontexto

de velocidade onde as pessoas vivem e tentam sincronizar as suas vidas com o seu ritmo
acelerado. Desta realidade surgem e crescem novas culturas (ciberculturas). Estes constituem a
expressão viva do nexo entre tecnologia e autoidentidade social. A análise destas “ciberculturas
de velocidade” concluirá esta secção.

Cultura de informação impulsionada pela velocidade

Nos últimos tempos, o tema da cibercultura a nível popular começou a gerar uma literatura
crescente. Grande parte dela, como diz Darren Tofts no seu Prefigurando Cibercultura ,
“aborda a matriz de temas relacionados com a integração da vida humana e da tecnologia”
(2002:2). No entanto, um entusiasmo bastante acrítico ainda supera a análise crítica. Uma
consciência crescente do que as pessoas fazem no ciberespaço e das possibilidades que isso
pode indicar suscitou uma multiplicidade de respostas em domínios como a arte, a literatura, o
cinema e o design. Inúmeros cursos foram desenvolvidos nas universidades, na esperança de
capitalizar a sua popularidade junto das gerações mais jovens, e também de procurar “sinergias”
geradoras de dinheiro com novas “indústrias criativas” ávidas por trabalhadores conhecedores
de tecnologia que se sintam em casa neste espaço criado digitalmente. e tempo (CIRAC, 2005).
Na verdade, a Escola Europeia de Pós-Graduação (EGS) na Suíça é um exemplo de uma
instituição inteira dedicada ao estudo da cibercultura. É, previsivelmente, uma “universidade
virtual” com um programa opcional de verão presencial para estudantes de mestrado e
doutorado. Mais uma vez, o esforço aqui, como em muitas atividades da cibercultura, é
orientado para a indústria e para a mercantilização do processo. A EGS está organizada para
atrair profissionais bem remunerados das novas indústrias de mídia com a perspectiva de
credenciamento de nível superior de uma universidade virtualmente composta por uma galáxia
de superestrelas da prática e da teoria da cibercultura de todo o mundo (por exemplo, de Tracy
Emin e DJ Spooky, a Georgio Agamben a Zlavoj Zizek) que compõem o seu corpo docente
virtual (bizarramente diverso) (EGS: 2008).

O que falta em grande parte desta actividade intelectual e comercial é uma compreensão ou uma
perspectiva crítica sobre o que representam estas dinâmicas tecnológicas e sociais extremamente
significativas. O que falta é uma análise que olhe para a mecânica da produção cultural no
ciberespaço e para o primeiro plano da velocidade e do tempo no centro deste nexo entre a vida
humana e a tecnologia.

Uma forma possivelmente mais produtiva de abordar uma análise da cibercultura é alterar
delicadamente o ângulo de visão, dando ao assunto um nome ligeiramente diferente. É um nome
com o mesmo significado e conotações, mas que traz consigo uma flexibilidade que permite
mais facilmente a sua desconstrução. Para efeitos desta experiência mental, vamos mudar o
termo “cibercultura” para “tecno-antropologia”. É certo que não parece tão melífluo ou legal,
mas permite alguma aquisição intelectual na tentativa de obter uma visão e um significado mais
profundos.

Já analisámos os significados e efeitos das tecnologias de informação, a dinâmica que sustenta o

prefixo “ciber” ou “techno”. Mas o que dizer da “antropologia” do ciberespaço, da dinâmica de
produção e reprodução cultural que ocorre dentro daquilo que o poeta Richard Brautigan (1967)
chamou de “ecologia cibernética” da nossa era pós-moderna?

Uma motivação que permeia profundamente a produção de práticas culturais nas sociedades
humanas é a do controlo (Adam, 2004:143-148). A necessidade de nos sentirmos capazes de ter
algum grau de poder sobre as nossas relações com outros seres humanos e com os ambientes
que nos rodeiam é um instinto de sobrevivência primordial – mesmo que nem sempre o vejamos
nesses termos. Como vimos nos trabalhos de Wiener e Licklider, com a sua ênfase nos sistemas
de controlo e na simbiose homem-computador, a sua obra pode ser vista como um contributo
para uma expressão tecnológica desta tendência enraizada. Se a necessidade de controlo
(comunicação, ordem e compreensão) é um impulso por trás da produção cultural, ainda
precisamos de nos aprofundar um pouco mais para perguntar: o que é então a cultura?

No seu livro The Interpretation of Cultures, o antropólogo Clifford Geertz sustentou que o
conceito de cultura “é essencialmente semiótico”. Por outras palavras, é através da produção de
sinais e símbolos que os humanos obtêm significado e compreensão (1993:5). Ele prossegue
observando que '...o homem (sic) é um animal suspenso em teias de significado que ele mesmo
teceu, considero a cultura como sendo essas teias. . .' (pág. 5). Para esticar um pouco mais esta
metáfora: a aranha controla o seu ambiente através da teia da teia que lhe fornece alimento, tal
como os humanos tentam controlar o seu ambiente rodeando-se de “teias” de significado através
de sinais, símbolos, valores (e as tecnologias) que criam para lhes permitir sobreviver e
prosperar. É importante ressaltar que este não é um processo passivo. Podemos ampliar a ideia
de Geertz de que a produção da cultura está orientada para a construção de estruturas de
significado, utilizando o conceito de acção como motivador da mecânica real da produção
cultural. Como Erik Kline Silverman coloca no seu tratamento do trabalho de Geertz: “...as
estruturas da cultura guiam as acções do indivíduo, mas só através da acção é que as estruturas e
a cultura se tornam reais” (1992:124).

Podemos perceber que esta ação de controle na produção cultural está presente no nível
metafísico na construção humana das religiões e cosmologias que ordenaram e estruturaram o
mundo desde os seus primórdios sociais (Adam, 2004). Por exemplo, as ideias de tempo e
espaço têm estado profundamente implicadas na ordenação cultural da sociedade, e os humanos
criaram uma grande diversidade de sistemas de cálculo do tempo e do espaço que evoluíram de
acordo com os contextos precisos que os moldaram. A nível social, o controlo através da
produção de sistemas culturais de significado e valores também se desenvolveu através da
diversidade de instituições, tradições e códigos que os humanos construíram. À medida que as
sociedades se tornaram mais complexas, tornaram-se necessárias formas de controlo mais
sofisticadas. E assim se desenvolveram sistemas de governo, assim como formas de política,
direito, instituições de controle como exércitos, prisões, hospitais, escolas e assim por diante,
que ficaram imbuídos de um profundo significado cultural que serviu (mais ou menos
eficazmente) para regular e ordenar. sociedades.

No período da modernidade, esta crescente complexidade e interacção de normas culturais

alimentou o que John Frow chama de “organização social da cultura” geral (1995:1695). As
artes e as ciências estavam analiticamente (e culturalmente) separadas, assim como a cultura de
massa e a alta cultura. Espaço e tempo tornaram-se conceitos científicos mais plenamente
desenvolvidos . A ciência de base newtoniana extraiu-os dos domínios culturalmente diversos
dos quais faziam parte, para se tornarem um conjunto de princípios matemáticos rígidos e
universais. No que diz respeito às nossas relações com o tempo e o espaço, este
desenvolvimento resultou na institucionalização de uma geometria formal de cálculo do espaço
e na inculcação do tempo do relógio como a medida real do tempo.

A tecnologia, “o modo de o homem lidar com a natureza”, como disse Marx, é obviamente parte
integrante deste processo. Sem as ajudas tecnológicas mais básicas não haveria produção
cultural que pudesse ser considerada forma de controlo social; mesmo a dimensão metafísica do
controlo cultural, como a religião, seria impossível sem a construção física dos símbolos e sinais
que os tornam “reais”. E a nossa relação com a tecnologia e o desenvolvimento tecnológico tem
sido, na maior parte do tempo, na história da humanidade, uma relação que evoluiu através da
dialética da “formação social”. “Extensões” tecnológicas cada vez mais complexas e
sofisticadas, como McLuhan as denominou, permitiram o desenvolvimento da modernidade,
trazendo os processos de produção cultural orientados para o controlo para os processos
industriais. Este desenvolvimento ocorreu no início da revolução industrial, mas atingiu o seu
ápice no que poderia ser chamado de “cultura do fordismo” que surgiu na era pós-Segunda
Guerra Mundial. E como Harvey (1989:135) escreve sobre esse processo:

O fordismo do pós-guerra tem de ser visto. . . menos como um mero sistema de produção em massa e
mais como um modo de vida total . A produção em massa significava padronização do produto e também
do consumo em massa; e significou uma estética totalmente nova e uma mercantilização da cultura. . .

Observe como Harvey implica um desequilíbrio crescente entre a dialética da formação social
da tecnologia como meio de controle através de formas culturais – para uma dinâmica dentro do
alto fordismo onde as formas tecnológicas começam a dominar, produzindo um “modo de vida
total” e uma “mercantilização” de cultura. As teias que começámos a tecer neste período eram
teias culturais, mas cada vez mais eram determinadas, mais do que nunca, pela procura de
soluções económicas e tecnológicas. O fordismo foi, portanto, o meio através do qual os
humanos finalmente criaram o que Neil Postman chamou de “Tecnopólio” ou “a submissão de
todas as formas de vida cultural à soberania e à técnica da tecnologia” (1993:52).

No início da década de 1970, o sistema fordista estava condenado. Mas a ascensão das formas
tecnológicas de dominação continuou, é claro, e na verdade foi massivamente agravada e
expandida através da revolução nas TIC. A “necessidade de velocidade” através das redes de
computadores criou rapidamente o que Lash vê como uma “sociedade da informação [que] tem
como consequências não intencionais a cultura da informação” (2002:146). A procura de ordem
e controlo através de soluções abstractas e maquínicas contribui assim para consequências não
intencionais ou, no caso da sociedade em rede, para um retrocesso sistémico. Lash resume isto
claramente quando observa que: “A modernidade está ordenada: as consequências da
modernidade são desordenadas. As consequências da ordem são a desordem” (p. 146). Dito de
outra forma, poder-se-ia dizer que na nossa sociedade neoliberal as consequências do controlo
são o risco, o perigo e o acaso.

Apesar desta desordem persistente na economia e na sociedade, o impulso inato de controlo

ainda sublinha o projecto neoliberal. Contudo, o fracasso recorrente dos resultados neoliberais
em corresponderem às promessas neoliberais é justificado ou legitimado, tomando emprestado
de Geertz, pela utilização da “ideologia como um sistema cultural” (1993:173-234). A ideologia
baseia-se numa contradição fundamental: o controlo efectivo sobre a forma e o formato de uma
economia (e da sociedade) será sempre ilusório se a ideologia se centrar em forças de mercado
abstractas – que servem para retirar o controlo às instituições sociais, económicas e políticas. .
O que ocorreu no período de globalização a partir da década de 1970 é que a tecnologia baseada
em computadores preencheu o vazio de controlo deixado pelo fim do fordismo. A
informatização se consolida para se tornar uma forma de tecnologia da qual dependemos como
nenhuma outra. A computação ubíqua assume agora uma posição central na vida económica e
política e, consequentemente, começa a dominar as formas de produção cultural que reflectem a
dinâmica desta dependência tecnológica. Isto é cibercultura.

A criação de práticas ciberculturais é agora ampla e profunda. Os sinais, símbolos e

representações iridescentes da cibercultura deslocam e marginalizam outras formas de produção
cultural. Este é especialmente o caso das pessoas que nasceram na sociedade em rede e para
quem a “pressão do tempo”, a densa interconectividade, a velocidade e as formas de
comunicação digital em rápido desenvolvimento são aspectos normalizados e internalizados da
vida. A ideologia do controlo funciona realmente bem a este nível, ocultando a realidade da
crescente impotência através da promoção incansável de um discurso utópico que se envolve
com muito do que as pessoas realmente querem – que é, claro, o controlo sobre o máximo
possível das suas vidas. Estar conectado, fazer parte da sociedade em rede, do ciberespaço, é
estar no caminho para um futuro brilhante, estar no comando – e tudo isso alimenta a ilusão de
controle.

Além disso, este não é um engano elaborado praticado pela classe empresarial. Ou eles
acreditam nisso conscientemente ou aceitam-no como verdade sem pensar. Seja como for, as
empresas podem ver que a cibercultura está perfeitamente de acordo com o projecto do
neoliberalismo. Para eles, a cibercultura traduz-se em trabalhadores com conhecimentos
tecnológicos que são “autodirigidos”, autónomos, empreendedores e capazes de fazer com que
as TIC realizem todo o tipo de coisas maravilhosas; transformar as aplicações TIC em novas
práticas empresariais, desenvolver novos produtos e abrir novos mercados e novas exigências
para outras empresas servirem. Estes construtores de redes experientes em tecnologia são o que
Louis Rossetto da revista Wired chamou de “heróis” da era da informação, os habitantes
conectados das indústrias criativas nas quais os governos colocam tanta ênfase e investimento.
A sua visão de mundo convincente reflecte uma crescente “Finlandização” do planeta, onde as
TIC são os principais motores da economia, transformando antigas preocupações empresariais
(a empresa finlandesa Nokia usava para fabricar produtos de papel e borracha) em entidades
empresariais sem peso que abrangem o globo e cuja virtualidade penetra em todos os poros e
move todos os processos.

Vejamos agora um exemplo de cibercultura na prática.

Jogos sérios

Na cibercultura, uma homogeneidade implacavelmente cinzenta que emana do

instrumentalismo espreita logo abaixo da superfície colorida da diversidade, oportunidade,
inovação e eficiência. Veja a cultura do jogo. Esta é uma atividade extremamente popular onde
os jogadores entram em um mundo virtual conectado através de computadores para competir em
jogos cada vez mais realistas em gêneros como automobilismo e aventura baseada em ficção
científica. É uma prática cibercultural prototípica. Muitos de seus praticantes são atraídos por
ele porque tem conotações com o estilo de vida que ficou famoso no tratado anti-Baby Boomer
de Douglas Copeland, Geração X: Contos para uma Cultura Acelerada (1991). Copeland
inspira grande parte deste grupo através dos capítulos do seu livro, semelhantes a manifestos.
Títulos de capítulos como “Não sou um mercado-alvo”, ou “Entre no hiperespaço” ou
“Experiências compradas não contam” supostamente definem o zeitgeist da Geração X. Os
jogos são, portanto, amplamente vistos como uma atividade moderna e não convencional, onde
os indivíduos podem se expressar no verdadeiro estilo da Geração X e competir entre si usando
aplicativos de computador de última geração e habilidades de coordenação olho-mão altamente
treinadas em um contexto onde um jogador do tipo Marinetti a glorificação da velocidade
permeia. Não para eles, diz a retórica, a escravatura da conformidade ou da cumplicidade com o
consumismo e a mercantilização que arruinaram a visão do mundo dos baby-boomers.

Apesar da sua “juventude” e das suas conotações “radicais” – confusas, deveríamos acrescentar,
com o fascínio por alguns dos aspectos mais ilegais da cultura hacker – o verdadeiro nome do
jogo cibernético é negócios. E é um negócio imenso. A mesa redonda da indústria de jogos
previu que o crescimento mundial (consoles de jogos e vendas de software) se expandiria de
US$ 31,2 para US$ 49 bilhões entre 2006–2011. Isso tornaria os jogos uma indústria maior do
que os filmes de Hollywood (Gallacher, 2008). Além disso, o mercado tem um enorme espaço
para uma maior expansão à medida que a sociedade em rede se espalha e se aprofunda. Por
exemplo, o número de utilizadores na China passou de zero em 2000 para 14 milhões em 2005
(Joseph, 2005). Um jogo “gratuito”, quando lançado na China em 2007, atraiu mais de um
milhão de utilizadores registados em duas semanas (BNET, 2007). Além disso, os líderes da
indústria Microsoft, Nintendo e Sony procuram deliberadamente expandir o mercado para além
do seu grupo demográfico jovem masculino (Joseph, 2005). Como em qualquer indústria sob o
capitalismo, a tendência para o controlo monopolista faz-se sempre sentir. É um padrão antigo e
uma lógica económica férrea que emerge claramente na indústria do jogo. A lógica é a seguinte:
à medida que o hardware e o software se tornam mais complexos e poderosos, os produtores
incorrem em custos de desenvolvimento crescentes. Os inovadores de muitos dos jogos
populares, no entanto, provêm de pequenos produtores independentes de software, compostos
por menos de dez pessoas. Estas empresas com ideias possivelmente novas têm duas opções:
dedicar toda a sua força de trabalho a um único projeto; ou buscar compradores para o negócio e
ser incluído em uma multinacional. A primeira opção representa um risco considerável em uma
indústria inconstante, e a segunda é aquela que tende a eliminar quaisquer problemas de
criatividade e originalidade no design de jogos e combina com o que será previsivelmente
vendido no mercado.

Os próprios usuários não estão imunes aos efeitos ou aos ditames dos negócios. As leis da
globalização do capital fluem através das redes de utilizadores de jogos online, juntamente com
os bits e bytes de informação que impulsionam os próprios jogos. Os jogos online são o centro
florescente da indústria de jogos. Os usuários estão conectados pela Internet e competem entre
si. Eles jogam jogos onde matar oponentes virtuais, encontrar chaves secretas, armas mais
poderosas e assim por diante constituem grande parte do desafio. Jogos mais poderosos
permitem que jogadores de qualquer lugar do mundo unam forças contra outros nessas batalhas
globais virtuais. Jogadores vindos de “virtualmente” qualquer ponto da face da Terra podem se
unir para formar alianças no ciberespaço. Mas vivemos num mundo de desenvolvimento
desigual e a estrutura destes exércitos virtuais reflecte e sustenta a realidade concreta da
estratificação e exploração de classes globais. Tony Thompson, escrevendo no London
Observer em 2005, descreve um desenvolvimento arraigado na cultura dos jogos, por meio do
qual usuários ricos em países desenvolvidos podem pagar usuários em países menos
desenvolvidos (aliados ostensivos) para fazer grande parte do trabalho de rotina de seus
personagens (avatares). Thompson escreve que:

O bem mais valioso em [jogos online] é o tempo, e isso gerou o surgimento de fábricas exploradoras
virtuais. Cada jogador começa com pouco “dinheiro virtual” e poucas habilidades. Passar para o próximo
nível envolve realizar tarefas monótonas e repetitivas, como matar milhares de monstros virtuais. Mas
graças a empresas como a Gamersloot.net, os jogadores têm agora uma alternativa. Eles simplesmente
pagam outra pessoa para fazer o trabalho chato e compram um personagem pronto em um nível mais
avançado.
Por outras palavras, os jogadores nos EUA ou no Reino Unido, por exemplo, podem pagar aos
jogadores na Roménia (o exemplo no artigo) o equivalente a 50 cêntimos por hora para fazerem
o tedioso trabalho de matar monstros virtuais durante até dez horas por dia . Livres do tédio de
matar inimigos o tempo todo, os jogadores ricos podem se envolver nos níveis mais elevados do
jogo, onde as recompensas virtuais são maiores. A natureza empresarial da cultura dos jogos
online é ainda mais sublinhada quando aprendemos que os avatares podem ser comprados e
vendidos no eBay por quantias de quatro dígitos (Winokur, 2003). As tensões do mundo real
que acompanham este espaço virtual têm outros efeitos – previsivelmente humanos. Por
exemplo, em Junho de 2005, a Agência de Notícias Xinhua informou que um jogador online de
Xangai tinha sido condenado à morte, com uma prorrogação de dois anos, por assassinar outro
jogador que 'roubou' a sua espada virtual, um 'Dragon Sabre' usado para matar adversários. O
'ladrão' já havia vendido a arma para outro jogador por US$ 870,00 (Xinhua, 2005). Na Rússia,
em 2008, ocorreu um incidente semelhante, quando duelistas online combinaram de se
encontrar e lutar na vida real. Um homem viajou “ da Ucrânia para Moscovo para se encontrar
com o seu rival [e] o confronto terminou com o homem de Moscovo a ser espancado até à
morte” (Russia Today, 2008).

Os impulsionadores da cultura dos jogos e da cibercultura em geral não se restringem ao mundo

dos negócios. Por exemplo, Gerard Jones, no seu livro Killing Monsters, argumenta que a
violência e a fantasia (a maior parte do conteúdo dos jogos online) não devem ser
desencorajadas. Isto acontece porque os jogos de computador “dão-lhes as competências de que
necessitam desesperadamente” no mundo real, para “ajudar... a navegar melhor no mundo que
os rodeia” (2002:101). Sem dúvida que os indivíduos desenvolvem certas competências nestes
mundos virtuais – mas que tipo de competências e o que nos indicam sobre o nosso mundo real
e a sua produção cultural? Talvez seja mais reflexivo (e certamente menos otimista) sugerir que,
em algum nível, as pessoas percebem que para sobreviver tanto na realidade virtual quanto na
real (onde a linha divisória cada vez mais se confunde) é necessário adquirir a habilidade de
coordenação olho-mão necessária para sincronizar-se com ação em alta velocidade e
desenvolver habilidades calculativas (astúcia de rato) para enganar os oponentes no mundo
hipercompetitivo dos jogos. É claro que um sentido de solidariedade social está tão ausente do
mundo do jogo virtual como do mundo real que o neoliberalismo constrói.

O jogo tem a ver com a sobrevivência do avatar num ambiente sempre hostil ou perigoso e, da
mesma forma, no mundo real do individualismo e da ganância, somos educados na cultura de
rede para aproveitar o momento ou correr o risco de sermos deixados para trás. Os jogadores de
sucesso pensam e agem rapidamente porque no mundo real é isso que é necessário para a sua
sobrevivência: tanto ao nível do indivíduo como ao nível da empresa. A perspicácia é uma
habilidade fundamental aprendida online e é algo hoje altamente valorizado no mundo real. Este
é um desenvolvimento recente. O traço de personalidade de pensamento rápido, como observou
Nicholas Lehmann (1998), já foi visto como suspeito:

Antigamente o mundo dos negócios era neutro, ou mesmo hostil, em relação a esta qualidade [de
perspicácia]. Especialmente nas grandes corporações, a rapidez marcava alguém como peculiar, tenso e
pouco confiável. Mas agora a situação mudou. Na alta tecnologia e nas finanças, pelo menos, a
perspicácia impera [e] não é um estado de coisas que, na maioria dos tempos e lugares da história, teria
sido considerado normal e saudável.

Mas hoje é. Grandes corporações como a Microsoft desenvolveram questionários projetados

especificamente para destacar essa qualidade em possíveis funcionários. Ser capaz de “pensar
rapidamente” tem vantagens óbvias em sectores como a alta tecnologia e as finanças, como
observa Lehmann. Mas na acelerada sociedade em rede, onde “aproveitar o momento” é tudo,
tal pensamento é agora a condição sine qua non em quase todos os sectores da nova economia.
Resumindo em sua essência, esse pensamento em ação abreviado está muito próximo de uma
forma de jogo ou de assumir riscos e é o que os jogadores de sucesso fazem de melhor. Os jogos
de computador exigem essas habilidades. Eles são desenvolvidos em narrativas que refletem os
aspectos mais violentos e de adoração da velocidade de nossa cultura (corridas de carros, jogos
com armas, fantasia da era espacial e assim por diante). Estas narrativas e as temporalidades que
as impulsionam tornam-se assim uma segunda natureza para os jovens criados nos ambientes
virtuais da Playstation, Xbox, Wii ou GameCube. As pressões dos pares e a natureza viciante
dos próprios jogos significam que os utilizadores devem rapidamente “atualizar-se”, tanto
cognitiva como fisiologicamente, para competir e resistir nesta zona de combate virtual, uma
zona que se sobrepõe cada vez mais à realidade.

A cultura dos jogos é discutida como um elemento da cibercultura porque é vista por muitos
como algo diferente da realidade instrumental do trabalho diário na sociedade em rede. O que se
argumenta aqui é que a cibercultura está marcada pela mesma lógica de lucros e perdas que
qualquer outro domínio da sociedade em rede. A Geração X e as gerações seguintes são
consumidores que aderem com entusiasmo a esta lógica. Por seu lado, o mundo virtual dos
jogos é uma componente do mundo paralelo dos negócios que afeta as nossas vidas. Através da
sua preponderância crescente, impede o acesso a outros mundos e a outras formas de pensar
sobre as nossas próprias vidas. A tela se torna o mundo fechado do jogador de raciocínio rápido,
do funcionário de escritório estressado, do estudante atormentado ou do executivo pressionado.
Esses mundos conectados são o contexto para o pensamento abreviado. Tornamo-nos aquilo que
Madeline Bunting (2005) chama de “escravos voluntários” de um sistema capitalista de alta
tecnologia que parece ostensivamente democrático, cheio de escolhas e progressista, mas que na
verdade mascara uma realidade de ansiedade e preocupação; um mundo de evanescência e falta
de profundidade onde as correntes mais profundas de mudança são turvas pela velocidade
crescente.

O jornalista Bunting chama este “culto à eficiência” de “fraude massiva” (2005), através da qual
as grandes empresas atraem as pessoas para a sociedade em rede de alta velocidade com as
seduções do consumismo: um iMac de aparência elegante para você se tornar mais produtivo e
bem-sucedido. organizado e uma oferta preocupada de aconselhamento profissional quando
você ficar esgotado ou for despedido. Esta forma de coerção supostamente substitui a
abordagem relativamente mais pesada do castigo e da cenoura que caracterizou as relações
capitalistas-operárias numa fase anterior. No entanto, não há engano organizado por parte das
grandes empresas ou de qualquer outra pessoa. Ninguém está no comando. O sistema de
feedback quebrou (ou nunca foi realmente estabelecido). As formas de controlo humano que a
revolução da tecnologia da informação deveria trazer nunca conseguiram criar raízes porque as
instituições sociais foram conscientemente excluídas do desenvolvimento da informatização na
busca de uma velocidade ilimitada. A globalização e a sociedade em rede que ela gerou estão
fora de controlo. Consequentemente, os papéis de “piloto” e “piloto” humanos previstos nos
seus sonhos cibernéticos por Wiener e Licklider estão a ser sistematicamente abolidos numa
economia neoliberal. Suas tarefas tornam-se totalmente automatizadas e os timoneiros e pilotos
passam por uma “reestruturação” ou são relegados a puxar os remos dentro do casco do navio.
O problema é que, como escravos nas entranhas de uma galera, eles devem manter a cabeça
baixa e puxar cada vez mais rápido sob o risco de serem jogados em mares tempestuosos. A
preocupação com o seu trabalho significa que não têm tempo para levantar a cabeça, mas se o
fizessem perceberiam que já não há ninguém ao volante.

Dependemos da computação numa medida que não tem paralelo na nossa relação humana com
a tecnologia, e a computação é a própria força vital da sociedade em rede. Salvo uma catástrofe
nuclear ou ambiental, é quase impossível pensar em regressar a uma forma de organização que
não se baseie na sua lógica. Os computadores e os sistemas de redes de alta velocidade são hoje
um facto indelével da vida, mas não temos qualquer controlo social significativo ou em grande
escala sobre o seu desenvolvimento. De onde vêm as visões alternativas? No olho da
tempestade que é o “culto à informação”, onde encontramos tempos e espaços para sonhar, para
refletir e desenvolver críticas deste mundo e construir imaginários de outros mundos possíveis?
Como Scott Lash observa em seu livro Critique of Information (2002:1):

A ordem global da informação apagou e engoliu em si todos os transcendentais. Não há mais espaço
externo para reflexão crítica. E há igualmente pouco tempo. Não há como escapar da ordem da
informação, portanto a crítica da informação terá que vir de dentro da própria informação.
A penúltima secção deste livro irá analisar a forma como a “ordem de informação” neoliberal
está a ser desafiada (e criticada) por milhões de pessoas em todo o mundo. O Império digital da
Velocidade é, apesar de toda a sua falta de controlo social, um espaço político global. Na
verdade, é intensamente político. Dentro dele, as pessoas estão articulando críticas ao
neoliberalismo e à sua forma específica de globalização orientada para o mercado (Klein, 2000;
2007). É importante ressaltar que a crítica está a desenvolver-se através da utilização das
tecnologias de informação e das redes que o neoliberalismo criou – por outras palavras, “a partir
de dentro da própria [ordem] da informação”. Ela vem de usuários de computadores em rede e
de aplicativos e práticas em rede, com mentalidade política e com experiência em tecnologia.
As suas acções constituem um desafio profundamente político numa época em que a política
institucionalizada, a política da democracia liberal, sofreu crises profundas. Esta é, então, uma
nova forma de ativismo político. As reacções às depredações da ordem em rede estão a levar a
política a um novo domínio e a um novo plano de articulação social. Esses espaços são virtuais
e físicos, locais e globais ao mesmo tempo. Tem objectivos diferentes e utiliza processos
diferentes das formas políticas anteriores. É uma política em evolução que surgiu das crises da
democracia liberal que emergiu e evoluiu numa era que começou no século XVIII e, portanto,
reflectiu um mundo tecnológica e politicamente diferente. Este era um mundo que já estava
chegando ao fim na década de 1970. Com a ascensão do neoliberalismo, o “velho” liberalismo,
ou mais precisamente a democracia liberal , foi considerado insuficiente por milhões de
pessoas em todo o mundo, à medida que os mercados e as redes impulsionadas pela velocidade
ignoravam as formas de controlo democrático que constituíam o nosso outrora acarinhado e
instituições políticas vibrantes.

Algo aconteceu ao projecto iluminista de democracia liberal; o interesse e a crença no que

acontece entre os nossos representantes eleitos nos parlamentos, congressos e senados
afundaram vertiginosamente. O espaço político alternativo do Segundo Império da Velocidade é
um espaço nascente mas energético onde se procuram diferentes formas e meios para as práticas
políticas do século XVIII (Saul, 2005). Para compreender por que razão a democracia liberal
chegou a tal ponto de crise global, e para compreender a lógica por detrás das contracorrentes ao
neoliberalismo, precisamos de olhar para as estruturas da própria democracia liberal. Isto é feito
mais uma vez a partir de uma perspectiva temporal. Nesse sentido, o que o capítulo seguinte
tenta articular é que, tal como o tempo está em tudo ( eigenzeiten ), nas pessoas, na natureza e
nos ambientes que nos rodeiam, o tempo (ou temporalidade) está nas estruturas políticas que
criamos. Argumentou-se no capítulo um que, para compreender a natureza da aceleração social,
é importante compreender a ideia de que as tecnologias são “carregadas no tempo”. Vimos que,
com o alvorecer da industrialização e da modernidade, as tecnologias que as tornaram possíveis
foram “sobrecarregadas” pelo tempo dominante do período, o tempo do relógio. A democracia
liberal cresceu e floresceu juntamente com a industrialização e a modernidade. Como mostra a
secção seguinte, a democracia liberal também tem sido “sobrecarregada” em grande parte pelo
tempo. Segue-se ainda que é uma forma de acção política que hoje em dia é literalmente
demasiado lenta para funcionar como uma forma verdadeiramente representativa de democracia
no século XXI, o século que deverá ser cada vez mais dominado pelas redes, pelas forças de
mercado e pela abertura. velocidade finalizada.
 CAPÍTULO SEIS

A VELOCIDADE DA DEMOCRACIA LIBERAL

O tempo é para a política o que o espaço é para a geometria.

Régis Debray, (1973:90).

. . . o tempo político está fora de sincronia com as temporalidades, ritmos e ritmo que governam a
economia e a cultura.

Sheldon Wolin, (1997)

Précis

Como indica a citação de Debray, o tempo é central para o processo político, e na citação de
Wolin vemos a observação de uma disjunção temporal entre a política e a economia. Neste
capítulo é discutido com algum detalhe por que isso acontece. Sugere-se, além disso, que
algumas consequências perturbadoras decorrem desta ideia. Para fazer isso, a perspectiva
temporal é aplicada em particular aos processos de democracia liberal. A teoria emergente tenta
tornar mais explícitos os ritmos e o andamento – por outras palavras, a paisagem temporal
derivada do contexto – da democracia liberal, o sistema político proeminente no mundo de hoje.
A democracia liberal é uma forma de representação política que surgiu ao longo dos séculos
XVIII e XIX. E tal como a dinâmica da modernidade e do industrialismo que se tornaram parte
integrante da sua evolução, a democracia liberal é “carregada no tempo” e “condicionada” pelo
contexto da sua criação. As paisagens temporais que estão em sua essência refletem um mundo
que tinha uma temporalidade muito diferente da nossa. À medida que evoluiu e se espalhou, a
democracia liberal desenvolveu instituições e tradições específicas que reflectiam amplamente
estes ritmos da linha de baixo. Foi uma forma de política capaz de liderar e moldar a economia,
a cultura e a sociedade durante grande parte dos séculos XVIII e XIX. Dados os níveis
tecnológicos relativamente pouco sofisticados de “conectividade” que governavam o potencial
do contexto temporal naquela época, a democracia liberal poderia funcionar “rápido” o
suficiente para desenvolver este papel de liderança. Contudo, como veremos, com o passar do
tempo, as instituições da democracia liberal também estão propensas à inércia. Uma
consequência importante é que à medida que as suas instituições de poder se tornam mais lentas
em comparação com um processo de industrialização sempre crescente e acelerado, a
democracia liberal torna-se menos capaz de liderar e começa a reagir mais aos
desenvolvimentos (e imperativos ) do capitalismo e da modernidade capitalista.
Através desta perspectiva, o capítulo revela que durante a fase pós-Segunda Guerra Mundial, a
era do “alto fordismo”, houve uma espécie de interregno na inexorável desconexão temporal
entre o sistema político e a economia e a sociedade. Na verdade, durante este período, a política
foi capaz, embora em cooperação com o capital e o trabalho, de liderar mais uma vez e utilizar
os processos do que era uma social-democracia para fazer mudanças positivas na vida das
pessoas. É importante ressaltar que estas décadas constituíram o zénite do processo democrático
dentro do “arco do tempo” – como disse Debray (2007:6) – que foi mais propício ao
cumprimento das suas responsabilidades históricas. A ascensão da globalização neoliberal, a
revolução das TIC e a sociedade em rede durante a década de 1980 assinalaram o fim da
experiência social-democrata. A aceleração social e económica tornou a desconexão temporal
ainda mais profunda e deixou as instituições da democracia liberal no seu rasto. A principal
consequência tem sido uma sociedade cada vez mais antidemocrática, onde as responsabilidades
históricas da democracia (de articular as necessidades e desejos das pessoas) são abandonadas
em favor de uma “democracia” neoliberal que está preocupada, acima de tudo, em criar as
condições comerciais adequadas para o capitalismo.

Não há tempo para política

Se considerarmos mais uma vez o conceito de paisagens temporais como um método de

perceber a dinâmica temporal da ação humana – individual e social – e se aplicarmos isso à
teoria política e à história política, então algumas conclusões profundas (e alarmantes) se
impõem. em nossa compreensão da natureza da política e da agência política democrática hoje.

A primeira é que a política da democracia liberal (o sistema de democracia representativa que é

comumente considerado o meio mais avançado concebido para alcançar a justiça e a equidade
para a maioria) está a desligar-se da dinâmica da economia e da sociedade na era da
globalização. e a revolução das TIC. Em segundo lugar, e relacionado, é que a democracia
liberal é cada vez mais incapaz de cumprir a sua função mais básica, que é representar os
direitos civis e políticos do povo, o demos .

A perspectiva temporal fornece esta visão e mostra que a velocidade crescente da vida, da
cultura, da economia e da sociedade é um factor central nesta ruptura da democracia. Na
verdade, este fracasso é também o fracasso da democracia liberal em garantir os direitos
temporais dos indivíduos, das culturas e das sociedades de hoje. O tempo como recurso, o
tempo como direito humano , um direito que deveria ser considerado da mesma forma que o
direito à liberdade de expressão ou à protecção contra a escravatura, está a ser sistematicamente
negado num sistema económico excessivamente poderoso e cada vez mais autónomo, um
império que se baseia na aplicação e disseminação irrestrita de velocidade e lucro em todo o
espaço social do planeta.

A percepção é surpreendente e, novamente, não. Herbert Reid, como vimos, notou as lacunas no
centro do nosso entendimento entre política e temporalidade em 1973, antes do nosso contexto
atual e muito mais premente. Mais recentemente, Sheldon Wolin fez uma ampla exposição do
problema no seu ensaio de 1997 “What is Time?” quando observou que “a instabilidade do
tempo político” pode ser melhor abordada “através da linguagem da temporalidade”. E
Douglass North (1999) também tentou colocar de volta na agenda a questão da temporalidade
como método para enquadrar a investigação e a análise dos processos políticos. Ele vê a nossa
situação atual como sombria:

Para um historiador económico, o tempo sempre foi algo fundamentalmente perturbador, porque não
existe tempo na teoria neoclássica. O modelo neoclássico é um modelo de um instante de tempo e,
portanto, não leva em conta o que o tempo faz... Serei franco: sem uma compreensão profunda do tempo,
vocês serão péssimos cientistas políticos, porque o tempo é a dimensão em que ideias, instituições e
crenças evoluem. (citado em Pierson, 2004:1)

Poderíamos discordar da última frase desta citação, porque, como a lógica deste argumento até
agora sugere, “ideias, instituições e crenças” não evoluem no tempo – mas que o tempo evolui (
está em processo de se tornar) com 'ideias, instituições e crenças'. Mas isso pode significar
questionar a tendência geral. North expõe muito bem o seu ponto de vista e identifica um ponto
cego nas formas como as ciências sociais analisam a história, especialmente no que se refere à
teoria e à prática da política. Aqui, o argumento central é que a política – enquanto
simultaneamente uma “ideia”, uma “instituição” e uma “crença”, no modelo dominante que
veio a ser conhecido como democracia liberal – evoluiu de facto com a “passagem do tempo”
( desde o final do século XVIII), mas só o fez de forma glacial e através da força de pressão
vinda de baixo.

Que a política tenha uma temporalidade específica é a questão central em jogo aqui e, em
muitos aspectos, é a questão central deste livro. Ainda estamos encontrando nossos passos aqui.
Como Reid, Wolin, North e outros indicaram, a abordagem começa primeiro com a
identificação do problema – que é o nexo entre política e economia no quadro da temporalidade.
O próximo passo, e é o passo que grande parte deste livro tentou dar, é criar um quadro teórico
que ajude a explicar a problemática. Isto (sem trocadilhos) leva tempo e exige que voltemos aos
princípios básicos que dão forma à teoria e ao argumento. Consequentemente, sempre que
possível, vincularei esse quadro temporal a situações concretas, de modo a ilustrar mais
claramente com o que estamos lidando conceitualmente – e avaliar até que ponto ele é capaz de
explicar a realidade empírica.

Como veremos, a política neoclássica, na forma da democracia liberal, tem tendências inerentes
à inércia e à cristalização , uma propensão para tentar conter o “fluxo” do tempo e da mudança
de formas que reflectem o seu próprio contexto único de vir a ser. Por outras palavras, uma
aceleração mutuamente implicante da cultura, da tecnologia, da economia e da sociedade
libertou-se da mecânica fossilizante da organização política clássica, das ideias e da agência que
foram desenvolvidas noutro tempo e a outra velocidade. Para compreender como isto ocorreu é
necessário mais uma vez tornar-se “consciente do tempo” e olhar para a questão da política com
a teoria da temporalidade, das paisagens temporais e dos eigenzeiten no primeiro plano da
análise. Mas antes de fazermos isso, pode ser útil olhar para o termo “democracia liberal” e
deixar claro o que significa o termo antes de o submeter a uma análise temporal.

O que é democracia liberal?

Não existe uma definição simples do termo e continua muito debate que reflete as
complexidades do que é a democracia liberal e do que ela faz (ou deveria fazer) (Lipset, 1960;
Bobbio, 1984; Habermas, 1987; Held, 1987). Estes não precisam nos deter aqui. O que se pode
dizer é que, em termos gerais, para muitas pessoas nas economias ocidentais desenvolvidas e
em desenvolvimento do mundo de hoje, a democracia liberal é vista como algo semelhante à
forma mais elevada de organização política a que os humanos podem aspirar. É visto como
referência de um país civilizado. Os Estados que não possuem sistemas democráticos liberais
são vistos negativamente como “autoritários” ou como “ditaduras” e são regularmente
sancionados por terem (por defeito) um sistema político herético; ou, como no caso de vários
Estados da África Subsariana, são rotulados como Estados “fracassados”, cujas deficiências
evocam o paternalista desembolso “condicional” de ajuda com a qual aliviam (ou, como alguns
argumentam, prolongam) o seu sofrimento.

Os termos “liberal” e “democrático” podem ser separados se olharmos para a cena política
contemporânea. Vejamos primeiro o que é “democrático”. Os aspirantes a países em
desenvolvimento devem mostrar as suas “credenciais democráticas” (pelo menos de jure ) se
quiserem ter relações diplomáticas normais e receber ajuda multilateral de organismos como o
Banco Mundial e o Fundo Monetário Internacional. Elementos fundamentais da democracia,
como o governo representativo, um direito de voto universal, eleições regulares, meios de
comunicação independentes, relativa transparência nos processos governamentais e assim por
diante, são vistos como os padrões mínimos necessários para ser chamado de democrático. É
claro que a prática pode diferir da teoria, e estados como a China ou a Rússia podem praticar a
repressão e outras medidas antidemocráticas, embora tenham constituições ostensivamente
democráticas. A hipocrisia também pode estar envolvida nessas relações entre países e, em
muitos casos, os princípios democráticos são postos de lado caso não se ajustem a interesses
políticos e económicos mais prementes. Um exemplo aqui é o da monarquia da Arábia Saudita,
onde um país abertamente (e constitucionalmente) antidemocrático recebe tratamento normal, se
não por vezes favorável, da maioria das democracias liberais do mundo.

Por outro lado, para se qualificar como uma democracia “liberal”, para ser visto como o tipo de
país e de sistema político a que outros deveriam aspirar, então as pré-condições são auto-
estabelecidas. E, portanto, não surpreende que as principais democracias liberais sejam aquelas
que têm o poder, o prestígio e a história para se identificarem como tais. Além disso, esses
sistemas políticos concordam sobre quem mais fará parte deste círculo interno de sofisticados
políticos e culturais. Países e regiões como os EUA, o Canadá, a Grã-Bretanha, a Austrália e a
maior parte da Europa, por consenso geral entre si, são sistemas políticos democráticos; e, por
implicação, diz-se que estes contêm as formas mais desenvolvidas e complexas da sociedade
civil. Além disso, o termo “Liberal” vem hoje carregado de noções de comércio livre, mercados
abertos e liberdade individual, em oposição ao estatismo, às economias controladas e ao
coletivismo.

Como observei brevemente na Introdução, Francis Fukuyama enunciou visivelmente a ideologia

da democracia liberal como sendo a expressão mais completa do potencial político humano no
seu livro de 1992, O Fim da História . Nele, ele afirmava que a história do último quartel do
século XX tinha de facto chegado ao fim devido ao triunfo da democracia liberal na sequência
da implosão da experiência socialista. A democracia liberal, sustentou ele, constituía o “ponto
final da evolução ideológica da humanidade” e a “forma final do governo humano”. Na
verdade, o “ ideal da democracia liberal”, insistiu Fukuyama, “não poderia ser melhorado”
(1992) (itálico no original). Na época, sua tese era extraordinariamente controversa e causava
divisão nos círculos acadêmicos, políticos e políticos. Isto porque, por um lado, para algumas
pessoas, apenas expressava um conjunto de “verdades” que, por exemplo, os pais fundadores
políticos da América consideravam “evidentes”. Alternativamente, outros viram-no em termos
de um cenário assustadoramente existencialista, engendrando uma espécie de atitude de “deve
haver mais na vida do que isto” que exigiu que a tese de Fukuyama fosse criticada,
principalmente através de várias críticas e historiografias marxistas (por exemplo, Callinicos,
1991; Derrida , 1993). A tese de Fukuyama abriu um ninho de vespas ideológicas
principalmente na academia ocidental, nos círculos políticos e nos grupos de reflexão – cada um
deles usando-a ou abusando dela para justificar as suas próprias posições particulares
relativamente ao valor da democracia liberal, tal como a percebiam. Duas décadas mais tarde,
no entanto, o burburinho diminuiu e, na nossa sociedade agora interligada, as verdades
“evidentes” da democracia liberal, principalmente as frases de efeito dos políticos, ainda são
consideradas e ampliadas como a única direcção política válida para o demos e para a sociedade
civil. A pena (e o problema) é que a vida política e a sociedade civil em geral nunca tenham
sido tão fraturadas e divisivas, tão cheias de incerteza e desigualdade – apesar de todas as
proteções formais que a democracia liberal deveria proporcionar (Sennett, 1998; Putnam, 2000;
Saulo, 2005).

Tudo isto levanta então a questão: porque é que parece haver um tal abismo entre a teoria e a
prática da democracia liberal? Para desvendar esta contradição é necessário recuar um pouco
para analisar alguns dos principais factores que influenciaram a formação da democracia liberal
no século XVIII. Em particular, é necessário olhar para os primórdios da democracia liberal
através do prisma da temporalidade. Quais foram as principais paisagens temporais que
dominaram a economia, a cultura e a política nesta época, e que tipo de paisagem temporal
contextual estas construíram? Que tipos de velocidade dominaram neste período formativo e
como foram geradas? Por último, é necessário definir esta paisagem temporal e as suas
tendências específicas contra as forças sociais, económicas e culturais em mudança do
capitalismo que nasceram juntamente com a democracia liberal clássica, mas foram
impulsionadas pelas suas próprias lógicas internas.

As raízes da democracia liberal clássica

A tese de Fukuyama tem suas raízes na fé no pensamento iluminista clássico. Isto promoveu a
ideia de que a perfectibilidade dos sistemas humanos era basicamente uma questão de descobrir
as suas “verdades” imutáveis que tinham sido escondidas pela mitologia, pela ignorância e pela
religião. Os séculos XVIII e XIX foram um período especial da história que viu a confluência
de toda uma série de revoluções na forma como as pessoas se orientaram para o mundo. Sob a
rubrica geral do Iluminismo, as ideias em ciência e tecnologia, filosofia e economia política,
secularismo e teoria política desencadearam um processo intelectual que transformaria a
sociedade humana. Foi possivelmente o momento mais significativo da história mundial em
termos do seu legado a longo prazo. Foi uma transformação autoconsciente do que significava
ser humano num mundo protomoderno. Na verdade, enquanto períodos históricos como o
Renascimento ou a Idade Média foram designados post facto pelos historiadores, o Iluminismo
foi possivelmente o único momento na história em que as próprias figuras principais designaram
realmente o período em que viviam como um período de “Iluminismo”. .

zeitgeist um tanto autoengrandecedor que permeou o clima intelectual do Iluminismo era de

otimismo ilimitado e de possibilidades aparentemente ilimitadas. A mente humana (através da
aplicação da lógica, da razão e do pensamento crítico) foi considerada capaz de resolver
qualquer problema e libertar a humanidade do charlatanismo e da superstição. Por exemplo, foi
Voltaire, um importante autor francês e filósofo do Iluminismo, quem resumiu o ethos quando
escreveu que: “Nenhum problema pode resistir ao ataque sustentado do pensamento”, resumiu o
ethos. Além disso, o Iluminismo foi totalizador no seu campo de efeito pretendido, expressando,
como Adorno e Horkheimer o colocaram, “o movimento real da sociedade civil como um todo
no aspecto da sua ideia incorporada em indivíduos e instituições...” (1986: XIV).

A ciência, o comércio, a arte, a literatura, a filosofia e a política foram todos afectados, e estes,
por sua vez, revolucionariam a cultura e a sociedade. Este foi um período intelectualmente
efervescente em que os philosophes começaram a pensar (ou a revisitar) ideias como a educação
de massas, a reforma penal, o secularismo, o republicanismo, o nacionalismo, a liberdade, a
tolerância, o método científico e o constitucionalismo, para citar apenas alguns. Foi uma época
em que a humanidade parecia acordar e ver o mundo de uma nova forma, à luz da razão e do
bom senso. Supunha-se cada vez mais que a sociedade e as suas instituições poderiam ser
refeitas para melhor; eles poderiam ser inventados do zero para se adequarem às novas
circunstâncias – ou ser totalmente destruídos se não estivessem de acordo com o novo
pensamento.

As instituições políticas, que tradicionalmente serviam os interesses de um estrato de elite, eram

agora um domínio central para tais reformas e reinvenções. A política era a fonte de poder para
grande parte da sociedade. Como processo social, a política foi capaz de reunir os recursos
materiais e a vontade ideológica que poderiam implementar as mudanças que transmitiriam a
pulsação vibrante do Iluminismo a muitos outros campos da vida. O que isto significava na
prática era que o poder político concentrado nas mãos de poucos estava a dar lugar a ideias para
uma política emancipatória em benefício da maioria.

Uma visão específica sobre o que era o tempo estava no cerne desta revolução no pensamento.
O pensamento do Iluminismo era enérgico e fluía dos princípios universais e mecânicos da
física newtoniana. O tempo se desenrolou deixando a história em seu rastro; orientou seu fluxo
para um futuro luminoso que acenava constantemente no horizonte. Isso criou um presente
dinâmico. No pensamento iluminista em geral e no pensamento político em particular, isto
poderia ser melhor descrito como um presente “aberto”. Assim, os filósofos políticos
recorreriam livremente ao passado em busca de orientação sobre como remodelar o seu presente
e depois direcioná-lo para um futuro cognoscível e planeável.

A Grécia e Roma clássicas serviram de exemplos de princípios de governo que serviriam de

base para a política neoclássica. Por exemplo, as concepções gregas de democracia, de demos ,
de governo pelo povo, foram apropriadas e remodeladas por pensadores como John Locke e
Montesquieu, como significando governo através do consentimento do povo. Montesquieu, em
particular, considerou a Grã-Bretanha após a Revolução Gloriosa Inglesa de 1688 como o
modelo para a política e a governação modernas. Em seu Espírito das Leis de 1747,
Montesquieu elogiou a constituição britânica que separava o poder do Estado em três ramos
independentes do governo: o executivo, o legislativo e o judiciário. O facto de nenhuma pessoa
ou cabala estar no comando, raciocinou ele, estabelecia um sistema de “freios e contrapesos”
que dava o máximo de liberdade à população em geral. Foi a própria ausência de tal
constituição em França nesta altura, juntamente com a percepção popular de uma monarquia
corrupta, decadente e absolutista, que fez daquele país o locus de grande parte do pensamento
iluminista radical.

Este foi um vazio cada vez maior entre o povo e as elites que culminou na Revolução de 1789.

As ideias do romano Cícero sobre a sociedade civil foram revividas e redesenvolvidas por
pensadores como Thomas Paine, GWF Hegel e Alexis de Tocqueville. A sociedade civil passou
a ser vista como um domínio importante que existia fora das formas de Estado e de governação.
Na verdade, caracterizou-se por uma separação entre o Estado e a sociedade que mantém hoje
fortes ressonâncias. David Held (1987:281) descreve-o com mais detalhes:

A sociedade civil mantém um carácter distintivo na medida em que é constituída por áreas da vida social
– o mundo doméstico, a esfera económica, as actividades culturais e a interacção política – que são
organizadas por acordos privados ou voluntários entre indivíduos e grupos fora do controlo directo. do
Estado.

Durante o período do Iluminismo, a “esfera económica” tornou-se, rapidamente, o elemento

mais dinâmico e poderoso da sociedade civil. Na verdade, o poder crescente da sociedade civil,
a partir do século XVIII, conferiu um nível de liberdade e direitos até então desconhecido à
indústria e ao comércio. O Iluminismo e a modernidade que ele trouxe foram, sem dúvida, uma
fase de mudança mundial na história humana, cujos efeitos repercutiram ao longo dos séculos
até ao nosso tempo. É também um período e um legado que tem sido extensivamente analisado
nas suas perspectivas política, tecnológica, económica, filosófica e industrial. O que não foi
analisado na mesma medida são as suas dimensões temporais – a natureza e a qualidade das
paisagens temporais que se desenvolveram a partir desta convergência de forças sociais.

A velocidade da democracia liberal clássica

A dinâmica fundida do Iluminismo, da industrialização e da modernidade tinha no seu cerne a

lógica inquietante da aceleração. Eficiência instrumental, secularidade, clareza, organização,
transporte, planeamento e progresso foram apenas algumas das palavras de ordem que
informaram o seu espírito borbulhante e emergente. A política, ou a organização dos poderes da
sociedade para concretizar os novos potenciais da sociedade, impulsionou e foi impulsionada
por estas dinâmicas de modernidade, velocidade e indústria.

Quais foram os seus “tempos” constitutivos durante o período, digamos, do final do século
XVIII ao início do século XIX? Antes de tudo, são necessárias algumas frases para delinear a
análise temporal que iluminará este problema específico. Para começar, é necessário
compreender a importância da ligação social durante esta fase da história, um período em que o
termo “rede” foi cunhado relativamente recentemente (meados do século XVI). A densidade
real da conectividade social depende da inovação tecnológica. Por outras palavras, quanto maior
se torna a sofisticação das tecnologias de comunicação, maiores são os níveis (e densidade) de
comunicação na criação de uma ecologia de rede. Em segundo lugar, esta ecologia, qualquer
que seja o nível de sofisticação, compreende uma paisagem temporal, onde é criado um
contexto onde as interpenetrações de relações temporais se “agrupam” em relações temporais
específicas que têm os seus próprios ritmos contextualmente moldados e partilhados. Estes
podem ser ritmos poderosos, dominantes e duradouros, como o do relógio, ou podem, devido à
natureza do contexto que faz com que as paisagens temporais se fundam, ser muito mais
evanescentes e de curta duração.

No período que aqui nos ocupa – o século que abrangeu o início da revolução industrial, até à
sua era dourada do vapor – o espaço e o tempo socialmente construídos estavam a passar pelos
seus próprios períodos intensos de revoluções impulsionadas pela tecnologia. Para começar, em
termos de conectividade, no final do século XVIII, quando Montesquieu estava cogitando sobre
o seu Espírito das Leis , o conceito de globalidade , de uma “consciência do mundo como um
todo”, como Roland Robertson (1992:8) Dito isto, ainda era muito rarefeito. Uma fina camada
social de intelectuais, filósofos, navegadores, comerciantes e exploradores teria consciência do
mundo como um todo planetário. Henrique de Mainz, por exemplo, produziu o primeiro mapa
do mundo em 1110 dC, e mapas novos e mais precisos apareceram regularmente desde então,
refletindo o processo crescente (mas relativamente lento) de diversas sociedades humanas
entrando em contato e se conectando com entre si (Livingstone e Withers, 1999).

No entanto, para a maioria das pessoas, incluindo intelectuais e filósofos, a ideia de um mundo
onde todos estariam conectados teria sido muito abstrata. O “mundo” na prática para a grande
maioria das pessoas ainda era muito localizado.

Nesta perspectiva eurocêntrica, os níveis de ligação entre aldeias, vilas, cidades, regiões e
nações eram relativamente frouxos – e em muitos casos inexistentes. A Austrália só foi
“descoberta” e anexada em 1788, por exemplo; e nesta altura grande parte da África e da Ásia
ainda iria experimentar o contacto não solicitado dos mercenários, missionários e comerciantes
europeus. As redes sistemáticas de fluxos de comunicação e de troca de informações, para não
mencionar a produção, o consumo e a troca de mercadorias, eram ainda bastante rudimentares.
O ponto central é que essas conexões eram ao mesmo tempo tênues e amplas; continham os
espaços e tempos potenciais para acomodar as ações humanas a um ritmo relativamente lento
que fosse adequado e refletisse os contextos políticos e tecnológicos existentes.

O fluxo temporal de informação e redes de comunicação torna-se aqui relevante porque, no

desenvolvimento da democracia liberal, a moeda eram as ideias . Esta noção complexa foi
expressa claramente por Regis Debray, que escreve que é:

Impossível compreender a natureza da vida colectiva consciente em qualquer época sem uma
compreensão das formas materiais e dos processos através dos quais as suas ideias foram transmitidas –
as redes de comunicação que permitem ao pensamento ter existência social (2007:9).

Na opinião de Debray, a velocidade gerada tecnologicamente (ritmos temporais) tem um papel

poderoso nas formas de ideias que concebemos e na forma como elas recebem a realidade social
e material. E num contexto histórico dominado pela escrita e pela palavra impressa, uma fase
que Debray chama de 'grafosfera' - aquele grande 'arco do tempo' que começou com a invenção
dos tipos móveis no século XVI, até a chegada da 'videoesfera eletrônica'. ' no final do século
XX - ritmos específicos centrados no relógio constituíam as 'formas e processos materiais' que
viram o surgimento da democracia liberal (Debray, 2007:5-6).

Quais foram as temporalidades salientes deste período do 'graphoshpere'? Bem, a informação e

as ideias que ela continha eram, para distribuição generalizada, necessariamente impressas.
Conseqüentemente, as ideias de democracia foram concebidas, fixadas na imprensa e ganhadas
vida através da prática no mundo social. Como diz Debray, os primórdios da grafosfera
estabeleceram as bases para “a era da razão e do livro, do jornal e do partido político ” (p. 6). (O
grifo é meu) Como foram as ideias de democracia impressas (ou qualquer outra coisa)
disseminadas através das redes sociais cada vez mais complexas que emergiam no alvorecer da
democracia liberal? A primeira coisa a perceber é que uma relativa lentidão permeia este
processo, e isso foi expresso nas temporalidades embutidas que a teoria e a prática da
democracia liberal mantiveram. Por exemplo, em meados do século XVIII, a informação era
comunicada através de meios que já estavam disponíveis há muito tempo. Por exemplo, as
pessoas caminhavam a pé para se encontrarem com outras pessoas para discutirem as ideias e
questões do dia. A cavalgada, para quem tinha dinheiro para usá-la, levava as pessoas a
distâncias maiores em prazos mais curtos. Os navios à vela levaram pensadores políticos
influentes, como Tocqueville e Paine, da Europa para a nascente República Americana para
difundir as suas ideias e absorver novas ideias nos lugares que visitaram e com as pessoas que
conheceram. No entanto, um navio que percorresse as 5.000 milhas de Southampton a Boston
poderia levar seis a oito semanas muito desconfortáveis. Uma vez em Boston, o estado variável
das estradas e a época do ano podem afetar uma viagem para, digamos, Nova York. Esta foi
uma caminhada de 400 quilômetros que poderia levar mais uma semana ou mais (Isserman,
2002).

E na “grafosfera” os vectores de ideias existiam numa forma muito mais potente em livros,
tratados e panfletos que difundiam os princípios da democracia liberal a um público muito mais
vasto do que qualquer indivíduo poderia. Estes também dependiam das tecnologias de geração
de velocidade da carruagem postal, do navio, dos pés com botas e do cavalo ferrado. No
entanto, no contexto da época, essas ideias viajavam rapidamente. Por exemplo, a notícia de que
os exércitos de George Washington haviam derrotado as tropas do general britânico Cornwallis
em Yorktown, em 19 de outubro de 1781, chegou ao rei George III quase seis semanas depois.
Se julgado pelos nossos próprios padrões de velocidade, o intervalo de tempo teria tornado a
vitória de Washington para a nascente democracia liberal uma história antiga, ou uma notícia
muito antiga, algo que teria uma relevância muito reduzida. Mas para os envolvidos na época,
as notícias seriam recentes e algo que ainda poderia ser posto em prática; ainda estaria “vivo”,
na medida em que teria efeitos teleológicos num presente que ainda está profundamente ligado
ao passado e ao futuro de uma forma que a hipervelocidade tende a dissolver.

filósofos de elite que as geraram, até aos soldados de infantaria do General Washington, ou aos
sans-culottes de Paris na Revolução Francesa de 1789 – poderiam ser discutidas, lidas,
contestadas e depois postas em prática . sobre. Isto foi feito dentro de uma certa paisagem
temporal criada pelo contexto que era pelo menos passível de um modo de reflexão, de uma
elaboração de ideias no sentido de uma compreensão mais completa das mesmas e de uma
divulgação mais sistemática das mesmas. A paisagem temporal contextualizou as ideias e as
próprias ideias refletiram o ritmo da paisagem temporal. É claro que isto não significa dizer que
o processo político não cometeu erros, ou julgou mal os acontecimentos, ou agiu
precipitadamente. Contudo, o que isto significa é que o tempo para reflectir sobre as
consequências de certas acções existiu de uma forma que tem vindo a diminuir inexoravelmente
através da infusão de uma velocidade crescente em todo o projecto de modernidade. Na sua
formação elementar, então, a democracia liberal desenvolveu uma temporalidade inerente que
refletia o contexto técnico, político e filosófico da época. Se as instituições fossem sociais em
vez de suprapolíticas, então a “superação” da sua paisagem temporal poderia não ter grandes
consequências. Por exemplo, uma sociedade em debate como a dos “primitivistas” escoceses do
século XVIII, que idealizaram o conceito de “selvagem” e as suas supostas características mais
nobres, poderia ir e vir quando o contexto social e intelectual mudasse – não era de grande
importância. consequências em termos políticos. No entanto, a democracia deveria ser
atemporal e, de alguma forma, transcender o mero contexto social. É esta contradição que
continuaremos a explorar neste capítulo.

O coração lento da democracia liberal

Sistemas de pensamento como a lógica, a racionalidade e a dialética, as essências das novas

correntes que transformavam o mundo na época do Iluminismo, derivaram da Grécia antiga, de
Platão, Sócrates e Aristóteles. Estes também, é claro, tinham os seus próprios traços temporais,
os seus próprios tempos que evoluíram através do seu desenvolvimento como processos formais
de pensamento que procuravam descobrir a realidade e a verdade do mundo sensível. Por
exemplo, um sistema formal de lógica busca prova e validade empírica (e reflexão sobre os
próprios princípios de validade) (Neale, 1984). O Iluminismo tem sido frequentemente referido
como a “Idade da Razão”. O raciocínio dedutivo é uma forma de pensamento lógico, um
método pelo qual se chega, como disse David Hume (1711-1776). . . na descoberta da verdade
ou da falsidade” (Gare, 1996:138). E da mesma forma, o pensamento dialético, um sistema
desenvolvido por Sócrates, busca a verdade e a realidade por meio do diálogo, uma discussão de
ida e volta composta de proposição e contraproposição, após a qual a “verdade” eventualmente
emerge através da extração das contradições intrínsecas na visão do outro. posição.

Estas são simplificações grosseiras, claro, e cada uma destas “essências” tem as suas próprias
imensas tradições e diferentes ramos de desenvolvimento que reflectem tanto semelhanças
como tendências incompatíveis. O objetivo, porém, foi mostrar que todos eles têm qualidades
comuns. Uma dessas características é a reflexão , a aplicação da mente à consideração
cuidadosa das complexidades de um problema; a necessidade funcional de pensar as questões
em questão na busca de contradições, inconsistências e possíveis consequências lógicas. Outra
característica comum é que esses traços não contêm nenhuma dinâmica de velocidade inerente ,
nenhuma pressão ou tendência, latente ou ativa, o que valorizaria automaticamente a rapidez ou
a eficiência instrumental. Eles são intrinsecamente resistentes, em outras palavras, à força da
velocidade. A respeito do tempo político, Wolin argumenta que:

Tempo político. . . requer um elemento de lazer, não no sentido de uma aula de lazer... mas no sentido de
um ritmo tranquilo. Isto se deve à necessidade de a ação política ser precedida de deliberação e
deliberação... leva tempo porque ocorre num ambiente de considerações concorrentes ou conflitantes, mas
legítimas (1997:4)
A democracia liberal clássica tem, portanto, o seu próprio tempo e representa, como diz North,
“um modelo de um instante de tempo” (2004:1). E como afirma Fukuyama, é um instante de
tempo que existe como um ideal que “não poderia ser melhorado” (1992:xi). Portanto, é
necessário tempo para ficar parado com a teoria, a prática e o ideal. Na verdade, pode-se dizer
que estas essências da democracia liberal são “atemporais”, na medida em que o “tempo
necessário” para chegar a uma “verdade” ou “fato” através da lógica, da razão, da dialética ou
do debate, é imensurável porque cada questão, cada conjunto de contextos que moldam cada
problema ou questão tem seu próprio tempo e sua própria composição temporal única. A
suposição subjacente relativa à aplicação da lógica, da razão ou da dialética é que o “tempo
necessário” é o “tempo necessário” – não importa quanto tempo seja necessário para
eventualmente e adequadamente chegar à “explicação” ou “prova” ou “realidade” de uma
pergunta específica.

Dentro das suas estruturas profundas, a democracia liberal clássica tem algumas
“temporalidades incorporadas” identificáveis. William Scheuerman, no seu livro Liberal
Democracy and the Social Acceleration of Time (2004:49), apresenta este ponto extremamente
esclarecedor com referência à chamada “separação de poderes”, o elemento mais vital do
funcionamento democrático liberal. Os ramos dos sistemas democráticos liberais de governo
que compreendem o judiciário, o legislativo e o executivo, argumenta Scheuerman, têm todos
orientações temporais específicas e separadas. O facto de o poder judicial, por exemplo, estar
orientado para o passado, é exemplificado na sua “associação com a tomada de decisões
retrospectiva” e na sua ênfase funcional na tradição e no precedente. Os órgãos legislativos, por
seu lado, são orientados para o futuro, na medida em que se espera que planeiem, projetem e
antecipem (tanto quanto possível) as consequências futuras das leis que concebem, debatem e
promulgam. E o poder executivo está orientado para o presente, para tomar decisões rápidas e
responder a eventos ou crises imprevistas, e pronto para “entrar em ação a qualquer momento”
(Scheuerman, 2004:54) em circunstâncias onde se considera não haver tempo para deliberação
jurídica prolongada ou supervisão legislativa prolongada.

E a este nível, no âmbito do funcionamento do parlamento, os ritmos temporais derivados do

seu contexto e das suas estruturas abrangentes, evoluíram de muitas maneiras diferentes que são
normalmente ignoradas, mas que são elas próprias formas temporais incorporadas. Vemos
exemplos nas instituições centrais de que a democracia liberal se desenvolveu na forma de um
parlamento, ou de uma assembleia ou congresso de representantes do povo. Nesses locais fixos
as pessoas se reúnem fisicamente para adquirir informações, debater, apresentar moções,
produzir projetos de lei para 'leituras' que então implicariam mais debate, mais tempo para
'refletir', 'digerir', 'meditar', 'considerar' ' e argumentar os prós e os contras de um trabalho
prático da dialética socrática na busca da verdade e do caminho certo para o progresso e a
concórdia. Procedimentos como a 'moratória' do latim 'atrasar', ou a 'obstrução' americana ou a
'guilhotina' britânica tornaram-se práticas por serem deliberadamente obstrucionistas e anti-
velocidade, para evitar julgamentos precipitados ou tomar decisões precipitadas nas suas
deliberações legislativas . O raciocínio por trás disso é claro. Como observa Scheuerman:

Legislaturas deliberativas lentas, bem como visões normativamente admiráveis do constitucionalismo e

do Estado de direito baseadas na busca de garantir a estabilidade jurídica, combinam mal com os
imperativos da velocidade, enquanto as tendências antiliberais e antidemocráticas beneficiam dela
(2001 :2).

Estas características lentas e “ociosas” no coração do Iluminismo e no cerne da democracia

liberal tornaram-se, em comparação com um capitalismo liberal emergente, uma inércia cada
vez mais indiferente que prenunciava contradições inevitáveis e a sua desconexão final. No
entanto, durante os séculos XVIII e XIX, estes métodos metafísicos «intemporais» para
descobrir a realidade subjacente do mundo e o potencial ilimitado para a melhoria da condição
humana ainda estavam no centro do projecto de democracia liberal.

Dromocracia e a era da modernidade

A nova elite da era do Iluminismo era composta por filósofos, engenheiros sociais e pelas
fileiras crescentes daquilo que Eric Hobsbawm (1996:2) chamou de “burguesia conquistadora”.
Estes estavam emergindo como uma classe totalmente nova, vibrante e motivada, o que Virilio
chamou de dromocracia (1986), que estava transformando o mundo, criando no processo o
primeiro Império da Velocidade. A velocidade ilimitada não estava no cerne da democracia
liberal, mas as suas ideias revolucionárias, no entanto, desencadearam inúmeros processos
sociais, culturais, económicos e industriais que teriam esta lógica incorporada neles, e
acabariam por deixar o ritmo "vazeroso" da social-democracia muito longe. atrás. No início,
porém, as ideias e os ritmos da democracia liberal impressos e disseminados pela imprensa
abririam o caminho.

Uma política impregnada do espírito do liberalismo eliminaria as ervas daninhas da preguiça e

da irracionalidade para abrir um caminho para o futuro. Desta forma, foi capaz de moldar o
“ritmo dos acontecimentos” em vez de simplesmente tentar reagir a eles como faz hoje a
política institucionalizada. Num mundo dos séculos XVIII e XIX que ainda estava pouco ligado
em termos de fluxos de informação, mercados em rede e cadeias de distribuição, a democracia
liberal (apesar das suas estruturas internas em mudança glacial, do alargamento do direito de
voto, da realização de eleições mais regulares, e assim por diante) ainda era capaz de ser uma
força dinâmica e legítima de mudança no mundo do comércio, da cultura e da sociedade em
geral. Na verdade, seria verdadeiro dizer que a dromocracia política e a dromocracia industrial
funcionavam em algo que se aproximava da sincronia durante o período do início da
modernidade – e isto acontecia à velocidade do relógio.

Durante os anos de formação da modernidade, a temporalidade do relógio ajustou-se perfeitamente aos

projectos dromocráticos da política e da indústria, e a sua lógica e a sua influência cresceram em conjunto
com a ascensão da própria modernidade. No entanto, o relógio também serviu para animar a política da
democracia liberal e do estado democrático liberal. Na verdade, a adopção do Greenwich Meantime como
estrutura temporal coordenadora das economias industriais do final do século XIX apenas formalizou uma
dependência do relógio e do tempo que se vinha inserindo na modernidade há cem anos antes (Whitrow,
1988:157-169). .

O tempo do relógio numa escala social geral, espalhando-se como a validação da física
newtoniana e a representação mecanicista de um universo harmonioso, significava que o futuro
era algo que era planeável, algo que estava a desdobrar-se num estado de coisas cognoscível.
Durante a revolução industrial, o relógio era o ritmo do novo e o medidor do progresso.
Sinalizou, com sua precisão cada vez maior, a ideia de modernidade em ação e de indústria em
movimento. A modernidade avançava cada vez mais, afirmava o seu ethos, com energia
ilimitada e entusiasmo infinito na busca daquilo que o homo politicus e o homo economicus
poderiam alcançar em parceria sob a bandeira ideológica partilhada da democracia liberal.

Falando temporalmente, a política foi bem-sucedida e a dromocracia política pôde florescer

porque o “ritmo dos acontecimentos” ainda podia ser criado e contido pelo metro do relógio.
Funcionando como a linha de base temporal de uma modernidade em desenvolvimento, o
relógio avançava de uma forma precisa e ordenada que permitiu não só o florescimento da
organização política, mas também que as propensões racionais, instrumentais e organizacionais
de uma economia em industrialização crescessem em complexidade e escala. e profundidade.
Isto progrediu até ao ponto em que, por volta de meados do século XIX, a “Era do Capital”,
como Hobsbawm a chamou, entrou na sua primeira fase completa de desenvolvimento na
Europa e na América do Norte com a melhoria do sistema fabril e a plena utilização da energia
a vapor. As forças dromocráticas duais da democracia liberal e da industrialização capitalista
tornaram-se as forças políticas e económicas dominantes no mundo. Os Estados-nação
capitalistas nasceram e consolidaram-se, as cidades cresceram e prosperaram, e as populações
aumentaram e foram entregues aos ritmos previsíveis e absolutos do relógio, da industrialização
e da modernização. Os cidadãos internalizaram este tempo e consideraram-no (através de uma
filosofia democrática liberal, bem como da experiência subjectiva quotidiana) como “natural”.
Era um mundo onde o passado, o presente e o futuro podiam ser representados como uma longa
cadeia de progresso humano. O que Virilio chamou de “revolução dromocrática” produziu, pela
primeira vez na história, uma produção sistemática de velocidade baseada em máquinas que
começou a afirmar-se – e a inserir-se – na vida quotidiana das pessoas na cultura, na economia e
na sociedade, através de incontáveis diferentes processos sociais e aplicações tecnológicas.

Aceleração social, inércia política e amadurecimento da modernidade

Os princípios centrais da democracia liberal, os da democracia, da liberdade, da liberdade de

associação e de expressão, e assim por diante, permanecem hoje praticamente inalterados desde
as suas origens no século XVIII. E estes, por sua vez, basearam-se em teorias muito mais
antigas, que têm raízes na antiguidade grega e romana. Por um lado, muitos não achariam isso
surpreendente. Afinal, estas são as essências supostamente imutáveis da organização social e
política humana que é (ou deveria ser vista como atemporal), o sistema que, na opinião de
Fukuyama, “não poderia ser melhorado” (1992:xi).

Por outro lado, o mundo de hoje seria bastante irreconhecível para uma pessoa que vivesse há
cinquenta anos, muito menos duzentos ou dois mil. Então porque é que aceitamos (ou somos
continuamente encorajados a aceitar) que a democracia liberal ainda é o princípio
organizacional social e político apropriado para a era actual? A questão torna-se ainda mais
premente quando consideramos que a democracia liberal não cumpriu palpavelmente a sua
promessa de um presente feliz e contente e de um futuro brilhante. Por que razão, depois de
duzentos anos ou mais de democracia política, as suas promessas de um amanhã melhor soam
vazias e cinicamente aos ouvidos de um número crescente de pessoas, especialmente dos
jovens? Porque é que o nosso futuro individual e colectivo parece contrair-se num horizonte
assustadoramente próximo, um tempo futuro que nos sentimos incapazes de moldar ou mesmo
de sentir que seremos bem-vindos? Por outras palavras, o que correu mal com as promessas do
Iluminismo, da modernidade e da modernização?

Hartmut Rosa ponderou questões semelhantes e observa que:

...ao contrário de outras características constitutivas do processo de modernização - a individualização, a

racionalização, a diferenciação (funcional e estrutural) e a domesticação instrumental da natureza - que
têm sido objecto de extensa análise, o conceito de aceleração ainda carece de uma definição clara e
definição viável e uma análise sociológica sistemática. Nas teorias sistemáticas da modernidade ou da
modernização, a aceleração está virtualmente ausente; com a notável exceção da abordagem
'dromológica' da história de Paul Virilio... não podemos compreender adequadamente a natureza e o
caráter da modernidade e a lógica do seu desenvolvimento estrutural e cultural, a menos que adicionemos
a perspectiva temporal à nossa análise (2003:3-4 ).
Neste livro procurei, de forma modesta e iniciática, aplicar a perspectiva temporal a questões
como estas. Podemos desenvolver isto ainda mais usando a “aceleração social” (termo de Rosa)
como ponto de referência para ver a velocidade crescente como característica dos processos
sociais, culturais, políticos, económicos e tecnológicos sob o capitalismo. Isto ajuda-nos a
compreender como a democracia liberal clássica falha nas suas responsabilidades históricas e
fica aquém dos seus esforços para ser relevante para a era contemporânea.

A velocidade da política liberal não tem um espectro aberto ao longo do qual possa acelerar – ao
contrário da velocidade do capitalismo. A sua natureza (se for fiel aos seus princípios) é
fundamentada, deliberativa, reflexiva e ociosa. Não obstante a suposta parceria entre o homo
politicus e o homo economicus ao longo do projecto da modernidade, a democracia liberal é
fundamental e irreconciliavelmente antitética à velocidade do capitalismo. O instante cada vez
mais contraído produzido pela aceleração social deshistoriciza e desfuturiza o presente – tudo
isto tem uma influência importante no funcionamento da velocidade e do enquadramento
temporal da política democrática. Jean Chesneaux expõe o problema, de forma precisa e
incisiva, tal como existe em nossa época:

A velocidade tornou-se um dos valores e requisitos fundamentais nas nossas sociedades modernas. No
entanto, a democracia precisa de tempo, como pré-condição importante para o debate político e a tomada
de decisões; não pode render-se cegamente à velocidade. A rapidez também não favorece o diálogo entre
presente, passado e futuro, fundamental para o bom exercício da democracia (2000:407).

Esta desconexão entre sistema político e economia, que Chesneaux vê como a questão política
central de hoje, não ocorreu subitamente como uma ruptura cataclísmica; a economia não se
libertou repentinamente das suas bases democráticas liberais e disparou para outro domínio de
velocidade em níveis que se aproximam da instantaneidade. Se a ruptura tivesse sido repentina e
total certamente a teríamos notado. Na verdade, o processo tem sido muito mais gradual e
corrosivo. A democracia liberal e o sistema económico do capitalismo deveriam, em teoria, ser
coequivalentes – reforçando-se mutuamente a dinâmica que impulsionaria a humanidade para
um futuro antecipado de prosperidade e felicidade. Assim, a ficção de que os países capitalistas
eram “naturalmente” democráticos e de que os países verdadeiramente democráticos eram
“naturalmente” dominados pelo capitalismo de mercado livre ainda poderia ser mantida. Ainda
hoje, a desconexão, onde se torna aparente, pode ser atribuída, geralmente com sucesso, a um
simples mau governo ou a CEOs corruptos. A suposição subjacente é que o “sistema funciona”
e funcionará se governos mais “responsáveis” forem eleitos e essas poucas “maçãs podres”
forem transferidas da sala de reuniões corporativas para a quinta-prisão.
A clivagem entre a propensão demorada no coração da democracia liberal e a obsessão
incontrolada e aberta pela velocidade no centro daquilo que se tornou hoje um sistema
capitalista dominado pelo neoliberal só recentemente se tornou aparente (Harvey, 1989;
Bauman , 1998; Chesneaux, 2000; Scheuerman, 2003; Hassan, 2003). A lacuna aumenta à
medida que embarcamos no século XXI e nos futuros incertos, perturbadores e desconhecidos
que este tempo nos reserva. Passamos agora a discutir mais detalhadamente as qualidades
temporais intrínsecas e conflitantes entre a política da democracia liberal e o que é agora
geralmente reconhecido como capitalismo neoliberal.

O triunfo da velocidade sobre a reflexão

Comecemos com o que se argumenta ser a força motriz geradora do distanciamento

contemporâneo entre economia e sistema político: o capitalismo neoliberal. O termo
neoliberalismo é, naturalmente, de criação recente, e a sua origem reside na síntese intelectual
muito profunda da democracia liberal e do capitalismo de mercado que acaba de ser elaborada.
No entanto, a partir do período por volta da década de 1860 – o ponto médio da “Era do
Capital” de Hobsbawm – “capitalismo liberal” é o termo usado para descrever o que vemos em
retrospectiva como nada menos do que o triunfo do capitalismo como o modo supremo de
organização econômica (bem como social e política). No seu livro de 1944, A Grande
Transformação , Karl Polanyi revelou o mito do Estado liberal-capitalista como sendo aquele
dedicado aos valores liberais clássicos. Em vez disso, insistiu que durante a Era do Capital os
interesses institucionais democráticos foram sacrificados aos interesses superiores das empresas.
Tal liberdade significou, em parte, autonomia para o capitalismo se expandir espacialmente.
Inevitavelmente, esta liberdade foi transformada e organizada (pelo Estado) como imperialismo,
e como observa Tony Judt “...é difícil ser uma democracia imperial” (2004). Assim, o crescente
poder económico da classe capitalista industrial envolvida na luta diária pelos mercados e pelos
lucros começou lenta mas seguramente a erradicar as tradições e legados do Iluminismo
humanista e liberal. Na verdade, Polanyi observou que: “Restringir a esfera do género
económico especificamente aos fenómenos de mercado [o funcionamento do capitalismo] é
eliminar de cena a maior parte da história do homem” (Polanyi, 1957:6).

Esta foi uma mudança profundamente temporal, pois serviu para sacrificar o passado e o futuro
no altar da aceleração e da instrumentalização. Um efeito principal, como sugere Polanyi, é que
a exigência económica dogmatizada é elevada ao estatuto de meio e de fim; a questão do
“como” predomina, e isso é impulsionado pela lógica da velocidade. Consequentemente, a
facilidade ou inclinação para fazer perguntas do tipo “porquê” torna-se cada vez mais difícil,
uma vez que estas são consideradas marginais, se não irrelevantes, para o principal jogo da vida
na Terra, que sob o domínio do capitalismo é aumentar a riqueza material. E à medida que as
sociedades aceleram, o presente torna-se esmagadoramente onde reside o nosso foco.
Ironicamente, essa mesma falta de reflexividade devido aos efeitos da velocidade torna a
ideologia da democracia liberal muito mais bem-sucedida e os mitos do progresso, da liberdade,
de um futuro aberto e excitante, e assim por diante, muito mais fáceis de propagar e perpetuar.
Na verdade, passamos a acreditar mais no ideal da democracia liberal clássica , mesmo quando
a nossa experiência direta e significativa dela se dissolve na torrente de acontecimentos que nos
impulsionam ao longo das nossas vidas. Isto foi algo que Terence K. Hopkins e Immanuel
Wallerstein notaram quando analisaram o amplo contexto histórico deste progresso ideológico:

O sucesso do liberalismo como forma de conter o descontentamento e o tumulto foi uma função directa
da evidência que os seus protagonistas podiam apresentar de um “progresso” social incremental, uma tese
que conseguiram apoiar muito bem no século XIX, mas que tem sido muito mais difícil de defender.
argumentam consistentemente no século XX (1996:8).

Uma consequência importante deste processo ideológico foi que o tempo foi percebido como
um importante recurso económico que tinha de ser utilizado de forma eficiente e orientado para
fins materiais. Isto constituiu uma abordagem intensamente utilitarista do tempo que, como
observado anteriormente, foi famosamente analisada pela primeira vez por Max Weber no seu
ensaio de 1905 “A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo” (1989).

Esta vitória original do capitalismo liberal no final do século XIX, tornada possível pela “força
crescente do industrialismo”, como disse Polanyi (1957:7), criou as condições económicas e
políticas para a aceleração dos processos de aceleração social. . A crescente complexidade
tecnológica e a expansão geográfica do capitalismo liberal nesta altura contribuíram para a
primeira fase significativa e interligada de compressão tempo-espaço, o ponto da história em
que o primeiro Império da Velocidade foi lançado.

Os conceitos de 'compressão tempo-espaço' e 'convergência tempo-espaço' foram formulados

por geógrafos sociais como David Harvey (1989) e Nigel Thrift (1996) como conceitos
intimamente relacionados através dos quais analisar os efeitos experienciais, temporais e
espaciais de industrialização poderosa e abrangente. Como explica Jeremy Stein (2001:106), o
primeiro termo refere-se aos “efeitos cumulativos de melhorias históricas na velocidade dos
movimentos de bens, serviços e informações”, enquanto o último conceito descreve “a sensação
de choque e desorientação que tais experiências produzem”. '. A Era do Capital viu este
processo assumir proporções globais e épicas. Stein (2001:108) prossegue observando que:

Sem dúvida, os efeitos cumulativos da mudança tecnológica, especialmente ao longo do último século e
meio no domínio dos transportes e das comunicações, foram impressionantes. Este foi particularmente o
caso na Europa e na América do Norte durante o século XIX, quando a introdução dos serviços
ferroviários, telegráficos e de navios a vapor reorientou radicalmente as relações geográficas e temporais.
“A aniquilação do espaço e do tempo” era uma frase comum em meados do século XIX, usada para
descrever a experiência e o significado destas mudanças. Karl Marx, escrevendo na década de 1850, usou
terminologia semelhante para descrever a melhoria dos transportes e das comunicações para a circulação
e reprodução do capital. Nos Grundrisse ele escreveu que “enquanto o capital deve, por um lado,
esforçar-se por derrubar todas as barreiras espaciais à relação sexual..., por outro lado, esforça-se por
aniquilar este espaço com o tempo, ou seja, reduzir ao mínimo o tempo gasto em movimento”. de um
lugar para outro” (Marx, 1973:539).

A derrubada de “todas as barreiras espaciais às relações” também levou inevitavelmente a um

aumento agudo das fricções e tensões entre os estados nacional-capitalistas. A concorrência é
aquilo a que Marx se refere aqui tanto como o motor do capitalismo como um sistema
inerentemente expansionista, como como o gerador do contágio de tecnologias de velocidade
suave que encolhem o espaço e o tempo. Durante o último quartel do século XIX, a
concorrência entre estados capitalistas assumiu novas e perigosas dimensões militares, porque
os estados tinham os meios de fazer a guerra como alternativa à competição económica e as
grandes corporações não. À medida que a Era do Capital se transformava na “Era do Império”
na historicidade histórica de Hobsbawm, também a propensão dromocrática para o conflito
entre estados se tornou mais aguda. A “velocidade dos acontecimentos”, como a “luta pelas
colónias” no final do século XIX e início do século XX, tornou-se tal que a frase
frequentemente citada “a marcha inexorável para a guerra” tornou-se um truísmo como o
momento para reflexão e elaboração de questões e a projeção das suas possíveis consequências
no futuro tornaram-se truncadas na relação direta com o ritmo acelerado da economia, do
desenvolvimento tecnológico e de uma política cada vez mais subordinada às exigências do
capitalismo nacional. Um tal sistema de internacionalização lançou assim as bases para a
primeira – e nessa altura inevitável – guerra global da humanidade.

Social-democracia: um breve renascimento da reflexão em detrimento da velocidade

Guenther Roth (2003:264) escreveu que: “Muitos contemporâneos não conseguiram prever as
catástrofes que se abateriam sobre o capitalismo liberal [clássico] no século XX e, uma vez que
estas ocorreram, não acreditaram na sua recuperação”. Em 1944, quando a Grande
Transformação foi publicada, Polanyi (1957:250) também partilhava a opinião de que nenhuma
recuperação era provável devido a uma “fraqueza congénita” sofrida pela democracia liberal,
isto é, “. . . não porque fosse [uma] [sociedade] industrial , mas porque era uma sociedade de
mercado ” (ênfase no original). Esta 'fraqueza congênita' reside em:
. . . o conflito entre o mercado e as exigências elementares de uma vida social organizada [que]
proporcionou ao século a sua dinâmica e produziu as tensões e tensões típicas que acabaram por destruir
aquela sociedade. As guerras externas apenas aceleraram a sua destruição. (p. 249) (itálico adicionado)

Utilizando novamente o quadro histórico temporal, é possível argumentar que, em grande parte,
as “tensões e tensões típicas” da sociedade que levaram às guerras mundiais do século XX
situaram-se entre as taxas de velocidade incompatíveis entre uma economia de mercado
capitalista e “os requisitos elementares de uma vida social organizada. . .'. O primeiro prospera
com a velocidade, enquanto o último funciona com base no planeamento, numa perspectiva
histórica, numa perspectiva futura, no debate, na reflexão e através de um esforço consciente
para resistir à valorização do tempo até ao ponto do fetiche. A “fraqueza congênita” torna-se,
em parte, uma fraqueza temporal e reside na incapacidade da política liberal de manter sob
controle as propensões de velocidade do industrialismo capitalista e o fracasso em democratizar
e desacelerar o funcionamento central de um sistema que se auto-organiza em torno do ciclo
competição-velocidade-lucro.

A destruição em grande escala provocada por duas guerras mundiais e a imensurável miséria
humana que está contida na rubrica que soa técnica e economicamente, a “Grande Depressão”,
chocou e traumatizou algumas gerações no século XX. Um dos efeitos disto foi que os mitos da
beneficência automática da conjunção democracia liberal/capitalismo já não podiam ser
sustentados tão facilmente, como observaram Hopkins e Wallerstein. Na verdade, em 1945,
logo após Polanyi publicar o seu livro, já estava em curso uma grande transformação na
sociedade. Milhões de pessoas em todo o mundo já estavam fartas dos efeitos da “democracia
de mercado livre”. Na era do pós-guerra imediato, houve uma pressão generalizada para a
mudança, especialmente na Europa, onde muitos dos danos estruturais, económicos e sociais
tinham sido causados. Uma experiência então nova chamada “social-democracia” estava muito
presente na agenda, sob a forma de governos como o Partido Trabalhista Britânico, os partidos
social-democratas escandinavos e os movimentos socialistas, democratas-cristãos e social-
democratas da Europa Ocidental continental. Estas eram forças poderosas de mudança que não
podiam ser ignoradas. A vontade do povo, expressa através da chegada dos seus representantes
ao poder, decidiu assumir um papel mais intervencionista nas operações voláteis do mercado,
com a intenção de incutir mais previsibilidade e planeamento nas “exigências elementares de
uma vida social organizada”. '.

É interessante considerar que esta experiência na social-democracia foi, em muitos aspectos,

uma revisitação do núcleo idealista do pensamento iluminista. Elementos da herança iluminista
“irremediavelmente desvanecida” que Max Weber (1989:182) havia notado no início do século
estavam agora de volta à moda através de pensadores políticos e políticos como Konrad
Adenauer e Ludwig Erhard, bem como de economistas influentes como John Maynard Keynes.
Na verdade, Keynes tinha escrito o seu ensaio clássico “O Fim do Laissez-Faire” em 1926,
durante os anos entre guerras, que defendia um regresso aos ideais do liberalismo clássico e
criticava a distorção dos ideais do Iluminismo pelas exigências instrumentais do comércio. Ele
escreveu isso:

. . . O individualismo e o laissez-faire não poderiam, apesar das suas profundas raízes nas filosofias
políticas e morais do final do século XVIII e início do século XIX, ter assegurado o seu domínio
duradouro sobre a condução dos assuntos públicos, se não fosse pela sua conformidade com as
necessidades e desejos do mundo empresarial da época. Eles deram todo o alcance aos nossos antigos
heróis, os grandes empresários.

A social-democracia, de 1945 até meados da década de 1970, funcionou assim como um travão
à velocidade da democracia liberal laissez-faire . E, em retrospectiva, o período pode ser visto
como o ápice daquilo que a democracia foi capaz de alcançar no contexto histórico das suas
temporalidades incorporadas (Tão bom quanto possível?). O ciclo anteriormente desenfreado de
concorrência-velocidade-lucro que tinha afastado o capitalismo das suas origens democráticas
liberais foi colocado, em grande medida, sob a regulação do Estado numa série de países
importantes. É claro que não se afirma aqui que o grande capital era controlado pelo Estado, na
medida em que o Estado decidia unilateralmente a direcção e a substância da economia, mas
simplesmente que na era do pós-guerra, o capital, o trabalho e o governo concordaram, após o
trauma da nas três décadas anteriores, que uma nova forma de “parceria” seria do interesse de
todas as partes.

Num tal ambiente, os “requisitos elementares de uma vida social organizada” poderiam mais
uma vez ser reflectidos e postos em prática a uma velocidade próxima da apropriada, quando o
governo assumisse um papel de liderança no processo. Haveria tempo para fazê-lo, porque não
era o tempo que levaria que importava, mas sim os próprios “ideais” (Flora, 1986; Patterson,
1997). E assim, começando na América do Norte, na Europa Ocidental e na Australásia, as
social-democracias começaram a transformar os seus respectivos círculos eleitorais – desta vez
com a maioria das pessoas a ser positivamente afectadas. Foram projectados, planeados e
criados estados de bem-estar social de massas, um novo contexto social onde as 'exigências
elementares' em termos de saúde, educação e segurança social foram desenvolvidas e
melhoradas sob os auspícios do Estado. A velocidade de uma democracia mais socialmente
orientada foi capaz de funcionar numa sincronia mais ou menos frouxa com a velocidade de um
capitalismo mais socialmente responsivo.
Isto não quer dizer que as décadas do pós-guerra tenham sido uma fase de lentidão e inércia –
longe disso. As economias cresceram, as fábricas zumbiram e as indústrias pesadas rugiram
com atividade, mudança e criatividade. Na verdade, ainda em 1963, numa conferência do
Partido Trabalhista, o primeiro-ministro britânico Harold Wilson podia gabar-se do “calor
branco da revolução tecnológica” que varria a Grã-Bretanha e grande parte do mundo ocidental.
Esta frase agora famosa foi um floreio retórico de um político, é claro, mas significou algo
importante, algo que só podemos apreciar se o analisarmos através do prisma convergente da
velocidade, tecnologia, política e capitalismo. As palavras de Wilson reflectiam uma política
confiante, onde os princípios social-democratas poderiam conduzir; onde as instituições
políticas pudessem conceder a si mesmas o poder de controlar o ritmo e a natureza do
desenvolvimento tecnológico – velocidade quando necessário e cautela e prudência quando
fosse considerado apropriado. A política institucional poderia conseguir isto porque estava em
parceria com o capital corporativo e o trabalho organizado. A velocidade da sociedade,
podemos agora ver, estava sob o controlo e os auspícios destes principais intervenientes, que
podiam todos ver interesse próprio nos processos de social-democracia, desde que as
prerrogativas políticas, os lucros e os empregos não estivessem ameaçados.

Ainda assim, a “revolução tecnológica” que Wilson poderia apontar resultou num processo de
rápida transformação. A indústria e a sociedade aceleraram devido à conjunção de factores
espaciais e temporais que se revelaram favoráveis ao capital, ao trabalho e ao governo. Em
primeiro lugar, havia o espaço (geográfico e social) para o capital se expandir. Grande parte da
Europa foi devastada, fisicamente, por seis anos de guerra. A reconstrução de vidas,
comunidades, cidades e das suas infra-estruturas deu um enorme alcance e estímulo à actividade
económica. Através de iniciativas totalmente políticas, como o Plano Marshall dos EUA de
1947, onde mais de 12 mil milhões de dólares (uma soma astronómica na altura) foram
canalizados para 16 países, foram criados mercados novos e alargados e milhões de empregos.
O processo cresceu massivamente à medida que a actividade económica foi estimulada e mais
novos mercados e ainda mais empregos foram gerados no surgimento daquilo que se tornaria a
sociedade de consumo do pós-guerra, uma sociedade onde o consumo e a produção de cultura
se fundiriam num processo cada vez mais omnipresente de orientação fordista. mercantilização
(Slater, 1997).

O fator tempo também foi propício. Durante este período de expansão económica, a chamada
“era de ouro”, em que os lucros e a prosperidade aumentavam de forma generalizada e em que o
desemprego e a inflação eram baixos, as pressões sobre a lógica central da velocidade e da
concorrência foram atenuadas. A vida podia e acelerou durante as décadas de 1950 e 1960, mas
isso ocorreu através dos emolumentos de consumo do fordismo como modo de vida total. O
“calor branco” da inovação tecnológica de Wilson, como se viu, apenas previa uma revolução
do consumo, uma forma bastante pálida de “progresso” iluminista na forma da compra de uma
máquina de lavar pela primeira vez, ou de um carro ou televisão novos. , ou entrada no
crescente 'jet set' que viajou para o exterior. A expansão da economia baseada no consumo
significava que a pressão para acelerar implacavelmente os processos produtivos, para cortar
custos e para investir grandes quantidades de investimento em tecnologias que permitiriam que
isto acontecesse não era intensa. Além disso, os subsídios e tarifas estatais protegiam os
ineficientes e lentos da força total da concorrência, e os sindicatos poderosos lutariam para
proteger empregos antieconómicos e práticas de trabalho obsoletas. Enquanto os lucros fluíssem
para aqueles que mais importavam nos elementos mais poderosos do sistema capitalista, então a
gestão da economia em parceria com sindicatos dilatários e departamentos governamentais
impassíveis poderia ser tolerada. O crescimento espacial do sistema globalizante do pós-guerra,
em consonância com as influências temporais moderadoras da social-democracia, foi, segundo
Thrift e Taylor, “dramático mas controlado” (1982:1).

Contudo, o espaço geográfico é limitado e a inevitável pressão sobre os lucros começou a

sentir-se, em resultado da sobreacumulação, já em meados da década de 1960. O fordismo,
como modo historicamente novo de organização capitalista, começou a atingir as suas
“fronteiras” espaciais e temporais. À medida que a concorrência se tornou mais acirrada, tanto
os grandes governos como os sindicatos poderosos foram identificados pelas grandes empresas
e por um número crescente de intelectuais neoliberais (que foram influenciados por pensadores
como von Hayek) como os obstáculos à prosperidade contínua. Em particular, percebeu-se que
a sua resistência geral à introdução de inovação tecnológica, especialmente tecnologia baseada
em computadores no processo de produção, era uma “rigidez” saliente no sistema fordista
(Kolko, 1988).

A velocidade do capital (cada vez mais referida como “mobilidade” e flexibilidade do capital)
começou a tornar-se novamente um problema (Pierson, 2001). Embora isto tenha sido visto na
altura como uma questão de rentabilidade directa por parte das grandes empresas, foi uma
questão que rapidamente se transformou numa questão de identificação de todos os obstáculos
percebidos ao bom funcionamento da economia capitalista como um todo - desde salários
excessivos e subprodutivos trabalhadores, aos sindicatos “ideológicos” e aos governos
obcecados com a burocracia – todos os quais supostamente estrangulavam o espírito
empreendedor natural do capitalista pressionado. Ao longo da década de 1960, esta situação
económica de panela de pressão moveu-se inexoravelmente para um ponto de crise. O acerto de
contas final veio com os choques do petróleo no início da década de 1970. A crise económica
global que se seguiu precipitou a “viragem neoliberal” e sinalizou a ascensão do que hoje
chamamos de globalização (com o novo foco na velocidade, eficiência, redução de custos,
informatização e interconectividade que rapidamente evoluiu para a “sociedade em rede”) e o
fim efetivo da tentativa de empreendimento social-democrata do pós-guerra (Pierson, 2001). A
partir de agora, o “ritmo dos acontecimentos” teria o seu locus no volátil mercado neoliberal,
em vez de no ethos mais comedido e considerado (e mais lento) do pensamento e planeamento
social-democrata.

Poder e inércia na democracia liberal

Tentei argumentar que a política da democracia liberal tem a sua própria paisagem temporal,
uma temporalidade que é herdada em grande parte dos contextos da sua criação como modo
político de pensamento e agência. É importante notar que esta forma de organização e o seu
ritmo temporal lento são propensos a uma inércia que contrasta fortemente com o dinamismo
inquieto do capitalismo liberal. Também é necessário compreender que este é um problema
estrutural da democracia liberal, com resultados, como veremos, que não são necessariamente
positivos para os cidadãos do sistema democrático liberal. Mas quais são as essências desta
inércia?

Um grande obstáculo no caminho de uma política vital e dinâmica que seja capaz de responder
de forma flexível à velocidade do capitalismo liberal é, um tanto ironicamente, o poder . A um
nível macro, a política está, obviamente, vitalmente preocupada com o poder e o seu exercício:
o poder de legitimidade, o poder de reunir as forças da sociedade que podem ser dirigidas para a
realização de fins específicos, o poder de promulgar leis aplicáveis que ajudam a moldar cultura
e sociedade, o poder de punir aqueles que transgridem essas leis, e o poder de eliminar ameaças
de um poder antitético – seja de vizinhos hostis ou de insurgência interna.

No entanto, Ben Agger argumenta, a propósito do fracasso do Estado democrático liberal em

criar suficientemente as condições que transformam positivamente as vidas do seu povo, que: 'A
razão pela qual as coisas não mudam para melhor é resumida de forma bastante simples em
palavras como “poder” e “dominação”. . .'

(1992:47). O que Agger implica é que o poder tende a concentrar-se e o seu “peso” actua como
meio de dominação pelos poderosos e privilegiados, as “elites do poder” no estudo clássico de
C. Wright Mills (1970). Isto tornou-se agora uma observação bastante mundana, excepto que
quando consideramos mais de perto a citação de Agger o seu significado pode apresentar-se
como sendo profundamente temporal. É a velocidade da democracia liberal clássica que
proporciona a tendência para a concentração do poder. A sua relativa lentidão emerge dos
contextos das suas dinâmicas essenciais, como a fixidez da palavra escrita, a fisicalidade das
reuniões cara a cara, os ritmos incorporados de falar, debater e fazer discursos, o pensamento
dos argumentos e a chegada, eventualmente, à questão das recomendações, conclusões
provisórias e conclusões finais. Gilles Deleuze declarou que “é da natureza do poder totalizar”
(1997a). Esta vontade e tendência à totalidade é um complemento à relativa lentidão. No
funcionamento do capitalismo liberal, no entanto, a velocidade tende a atalhos, a erros de passos
e a uma leitura inadequada dos sinais. O poder não tem tempo para consolidar ou estabilizar;
aqueles que a exercem devem estar continuamente em movimento, em busca de novas
oportunidades, para permanecer à frente da matilha, para não serem apanhados e devorados por
ela. Em contraste, a lentidão e a deliberação no processo político tradicional tendem a
compreender o quadro geral e a ver a totalidade como o seu âmbito adequado de percepção e
efeito pretendido.

A velocidade inerente à democracia liberal clássica gera outras tendências importantes que têm
mantido os seus processos relativamente lentos. Uma delas é a tendência para a “gaiola de
ferro” da burocracia, teorizada notoriamente por Max Weber como uma função intrínseca da
modernidade (1989:181). A burocracia política é de um tipo único. Tem um 'peso' hierárquico
que tem batida e andamento próprios. Por exemplo, nos departamentos de serviços estatais, em
qualquer parte do mundo, uma visita a um local como um escritório de subsídios de
desemprego, ou um escritório de passaportes, é sentir o “peso” do ritmo lento do poder e da
burocracia. É experimentar o desamparo individual face ao que muitas vezes é uma falta de
resposta e uma incompreensibilidade (um processo, como argumenta Neil Postman (1993:116),
que é na verdade melhorado pela tecnologia informática). Na verdade, Franz Kafka, através das
dificuldades surreais do seu personagem Josef K, criou um género literário em torno da
velocidade da burocracia. Esses sistemas administrativos mortíferos, apoiados pelo poder
estatal, permitem ineficiências, ilogicidades dispendiosas e atrasos dispendiosos que não
poderiam ser tolerados por muito tempo fora do campo político.

A outra tendência que decorre da lentidão e da concentração de poder na democracia liberal é a

inevitabilidade da oligarquia. Em 1915, Robert Michels deu expressão sociológica a isto na sua
teoria clássica da “lei férrea da oligarquia”, que desenvolveu no seu livro Partidos Políticos
(1966). Nele, ele descobriu que todos os partidos e organizações políticas acabam por
desenvolver estruturas de poder oligárquicas, e os seus líderes individuais (ao longo do tempo)
são propensos a exibir tendências autocráticas – a síndrome ' le partie c'est moi ', como Michels
a chamou. Por outras palavras, aqueles que estão no poder tendem a gostar de mantê-lo e
dedicarão tempo e energia ao desenvolvimento das burocracias e dos mecanismos de poder que
garantirão que isso ocorra. O darwinismo social do sistema político mais amplo, na verdade,
obriga os partidos a fazer isto se quiserem funcionar eficazmente dentro da sua lógica. Como
consequência, tornam-se cada vez menos receptivos à pressão “de baixo” das bases do partido e
da sociedade em geral, onde os efeitos da mudança constante são sentidos de forma mais aguda.
O factor tempo não foi aplicado directamente à teoria de Michel por aqueles que a utilizaram
como quadro analítico, mas Dieter Rucht talvez afirme inconscientemente quando escreve que a
política “tende a tornar-se mais centralizada-burocrática e mais moderada nas suas acções ao
longo do tempo” . tempo '(1999:27) (itálico adicionado). Paradoxalmente, talvez, como observa
William Scheuermann, a burocratização e a centralização do poder sejam a forma mais
adequada para reagir aos estreitos imperativos da aceleração. Ele escreve:

A nossa sociedade é cada vez mais acelerada, e a sociedade acelerada valoriza as instituições políticas
aceleradas: a concepção amplamente aprovada do executivo unitário como uma entidade “energética”
mais capaz de agir com despacho significa que a aceleração social muitas vezes promove o governo
centrado no executivo e a proliferação do poder discricionário do executivo, ao mesmo tempo que
enfraquece as legislaturas representativas de base ampla, bem como os modelos tradicionais de
constitucionalismo e do Estado de direito.

E, no entanto, à medida que o poder se concentra nas mãos de oligarquias e burocracias

políticas, a incapacidade de mudar e a tentação de seguir os velhos hábitos, de se tornar mais
“moderado” ou “conservador”, são inevitáveis. O tempo da política não pára, mas torna-se
relativamente lento, regulado como é pela fixidez das próprias instituições da política, dos seus
processos, protocolos e convenções. “Com o tempo”, um rotinismo mecânico actua de modo a
embotar a imaginação política e a confiança, ao ponto de as alternativas reais à organização
política já não serem seriamente consideradas.

É claro que as oligarquias e as burocracias se desenvolvem noutros campos, como nos negócios.
A tendência é forte também aqui, mas o próprio mercado, através da dinâmica da concorrência
(onde ela existe de forma adequada), expõe continuamente estas ineficiências. Se a
reestruturação e a regeneração em curso (e impulsionadas pela velocidade) não ocorrerem “ao
longo do tempo”, então as ineficiências resultarão na queda dos lucros, numa menor
competitividade e, em última análise, na falência. A crise económica global da década de 1970
foi, portanto, como podemos ver da perspectiva temporal, um acerto de contas com a
velocidade, o espaço e o tempo que era inevitável no emaranhado social-democrata com o
capitalismo.

Hoje, como argumenta Zygmunt Bauman (1998), o poder dentro das empresas no ambiente da
globalização neoliberal tende para a “desfisicalização” e a “ausência de peso” – isto é, para
formações de poder provisórias que se sincronizam mais prontamente com a velocidade
funcional do capital. A efemeridade do poder na sociedade em rede – o facto de o poder estar
sempre “em outro lugar”, como argumenta Scott Lash (2002:75), de ser volátil e inconstante no
setor privado – é algo que é regularmente validado no mercado . Isto é evidente nas constantes
ondas de “destruição criativa” que garantem que essas empresas e as suas burocracias e
oligarquias possam subitamente deixar de existir se não cumprirem as expectativas de
rentabilidade a curto prazo. Testemunhe a ascensão e queda da Enron Corporation, WorldCom,
Tyco, Arthur Andersen e da ironicamente chamada Long Term Capital Management, para citar
apenas alguns. Estes exemplos mostram quão instável é a base do poder dentro do capitalismo
neoliberal. Em contraste, o líder político autocrático pode ser assassinado, eliminado por
votação ou deposto pelo gabinete ou pelo povo. Contudo, o poder lento do sistema político está
orientado para simplesmente incorporar o próximo partido político ou líder proto-autocrático
nos seus ritmos e tendências intrínsecos.

A crise económica da década de 1970 foi também uma crise para a política. Os efeitos
cumulativos da experiência do pós-guerra com a democracia social/liberal serviram para
restringir artificialmente a tendência natural para uma velocidade cada vez maior. A “resolução”
para esta crise foi, portanto, também fundamentalmente política. Foi o recuo voluntário da
participação no processo de mercado por parte das instituições do Estado. A velocidade do
mercado pôde funcionar novamente em níveis gerados a partir da liberdade de utilização das
tecnologias consideradas necessárias para promover a eficiência e a rapidez na produção,
distribuição e consumo. E, como vimos, as tecnologias de informação e comunicação foram as
mais adequadas a este processo e a sua dinâmica deu início à revolução da tecnologia da
informação que continua em ritmo acelerado até hoje. O breve flerte com a social-democracia
foi transformado – através da ascensão ao poder de ideólogos orientados para o mercado, como
Margaret Thatcher e Ronald Reagan – no que veio a ser conhecido como uma democracia
neoliberal , com o prefixo ideologicamente carregado “neo”, indicando o novo -encontraram a
confiança nos processos de mercado, a forma “natural” de curar a “rigidez” e a “lentidão” da
experiência do pós-guerra na social-democracia.

A política é capaz de avançar mais rapidamente na economia neoliberal. Mas, como observa
Scheuerman, as “instituições políticas de alta velocidade” evoluíram principalmente em resposta
a uma pressão económica estreita. O governo executivo pretendia agir com pressa em períodos
de emergência ou crises, como em guerras ou colapso económico. Além disso, é um ramo do
governo que teria vantagens óbvias na sua capacidade nocional de agir de forma decisiva
também noutros tempos, e de anular ou ignorar as tendências mais lentas do poder judicial ou
legislativo. Segue-se que o governo centrado no executivo tem atractivos para uma economia
neoliberalizada onde a velocidade é essencial. Dá a aparência de “eficiência administrativa”
num mundo onde a eficiência é tudo; a eficiência substitui assim os procedimentos
democráticos porque estes se revelam cada vez mais lentos num mundo em ritmo acelerado.
Uma resposta comum para casos percebidos de arrogância executiva é o crítico de tais ações
denunciá-las como imperiosas ou arrogantes. Uma consequência disto é que a concentração de
poder nas mãos do executivo é frequentemente representada como (e reduzida a) o trabalho de
personalidades individuais que anseiam pelo poder por si só. A pressão para que o sistema
político aja rapidamente como uma tendência neoliberal geral — e o que isso pode significar
num sentido sistémico relativamente à relação com o capitalismo — está, portanto, ausente de
tais análises previsíveis. Esta é uma tendência neoliberal geral que podemos iluminar com um
exemplo.

Em Julho de 2006, a American Bar Association (ABA) divulgou um relatório sobre a enorme
proliferação da utilização de um instrumento executivo denominado “declaração de assinatura”.
São declarações que o presidente anexa a um projeto de lei enviado pelo Congresso e que ele
sancionou. O projeto de lei é aprovado e, aparentemente, parece que não houve veto ou
interferência executiva. Contudo, a “declaração de assinatura” escrita pelo presidente diz,
efectivamente, “Eu aprovo este projecto de lei, mas pretendo ignorá-lo e não me sinto vinculado
por ele”. A ABA observou no seu relatório que '. . . foi Ronald Reagan quem primeiro usou a
assinatura de declarações “como uma arma estratégica numa campanha para influenciar a forma
como a legislação era interpretada”. E desde 1980 tem havido mais “declarações assinadas”
anexadas à legislação aprovada do que em qualquer outro momento desde o início da república
americana. Incrivelmente, e quase sem publicidade, o próprio George W. Bush assinou 800
deles desde que assumiu o cargo em 2000, enquanto apenas 600 no total tinham sido assinados
desde a época de George Washington (ABA, 2006). O governo centrado no executivo pode ser
ainda mais pronunciado nos países em desenvolvimento onde a democracia só foi estabelecida
de forma desigual. É em países como estes, no Peru por exemplo, onde o executivo sempre teve
um papel forte, que o neoliberalismo encontra a sua relação óptima com o governo e oferece,
talvez, um vislumbre desconcertante de um cenário futuro generalizado (Klein, 2007). O New
York Times noticiou em 2000 que “o Peru é considerado uma democracia porque elege um
presidente e um parlamento. [Mas] nos cinco anos após uma eleição [em 1996]... sabe-se que o
executivo elaborou 134.000 regras e decretos sem qualquer responsabilidade perante o
congresso ou o público' (Scheuerman, 2001).

A cronologia do florescimento das “declarações de assinatura” nos EUA é instrutiva. Segue

quase precisamente a linha temporal da ascensão do neoliberalismo, com a eleição de Ronald
Reagan em 1980. As pressões sobre George W. Bush foram evidentemente ainda maiores do
que os seus antecessores, e a autoridade executiva foi exercida num grau único. Na verdade, a
extensão da autoridade executiva das administrações Bush de 2000 a 2008 estava à vista do
mundo com o ataque liderado pelos EUA ao Iraque em 2003, uma aventura militar liderada pela
elite de Washington que era, no seu cerne, uma expedição para proteger os interesses de capital
dos EUA no Médio Oriente e garantir a hegemonia sobre a região estratégica de produção de
petróleo da qual a economia dos EUA depende (ver, por exemplo, Cockburn e St. Clair, 2004).

A visão de curto prazo torna-se a norma para o planeamento e a legislação, não havendo tempo
suficiente ou nenhum tempo para investigar, debater e analisar adequadamente as possíveis
consequências da legislação antes de esta ser promulgada. Os “freios e contrapesos” de
Montesquieu são implacavelmente enfraquecidos no processo de desregulamentação. As
políticas democráticas liberais, na sua transformação em organizações neoliberais, deixaram o
mercado operar e globalizar-se de acordo com as suas próprias lógicas imprevisíveis. Os
políticos favoráveis ao mercado, as legislaturas e as burocracias governamentais ignoradas ou
complacentes, fazem agora do seu desligamento da participação directa na economia uma
virtude. No início do século XXI, esta situação continuou até ao ponto em que as empresas
estatais e os grandes sindicatos, organizados e influentes, são vistos como um anacronismo, uma
relíquia de outro mundo, muito mais lento e, consequentemente, menos eficiente e lucrativo. E
numa inversão do espírito da criação pública e da apropriação dos «requisitos elementares de
uma vida social organizada...» que se desenvolveu através do flerte temporário com a social-
democracia, «o fornecimento de [coisas como] hospitais, estradas e prisões', como observa
George Monbiot, '. . . foi [agora] deliberadamente adaptado para atender às demandas
corporativas e não às necessidades públicas” (2000:4–5). Livres de grande parte do fardo da
responsabilidade e do dever público, a maioria dos governos concentra-se agora obsessivamente
(e competitivamente com outros governos) no estabelecimento das “condições comerciais
adequadas” que atrairiam os fluxos de capital altamente móveis para os seus países específicos,
e assim melhorariam suas credenciais globais como cidade, região ou qualquer outra coisa
“amiga dos negócios”.

As políticas democráticas neoliberais já não moldam o “ritmo dos acontecimentos”, como

fizeram as democracias liberais no século XVIII e como fizeram a social-democracia durante a
fase evanescente do pós-guerra. A política neoliberal não lidera, mas sim segue os caprichos da
concorrência de mercado, com resultados que inevitavelmente não favorecem as massas de
pessoas comuns – a professada razão de ser – mas sim o capital global. Esta incapacidade de
liderar e de planear (e de responder ao inesperado) foi graficamente ilustrada nas inundações de
Nova Orleães em 2005, quando o governo da nação mais poderosa do mundo foi incapaz de agir
da forma mais basicamente eficiente dentro do seu território natal (Davis , 2005).

Como diz Scheuerman, o governo centrado no executivo actua com base num “estado de
emergência económico” permanente, onde o capitalismo e a sua saúde são o foco principal
(2000:1980). Com a abnegação das suas responsabilidades históricas, a democracia liberal
vendeu a sua alma. Vendeu os seus “próprios” tempos que foram os contextos temporais-sociais
dos seus primórdios e das suas tradições. Trocou-os pela velocidade abstrata orientada para o
nebuloso conceito de eficiência. Mais importante ainda, talvez, foi o facto de ter vendido o seu
património e as suas ligações à história, bem como a sua aposta no futuro, em troca do vácuo
temporal e ético do presente constante.

A necessidade de fazer as coisas mais rapidamente apenas aumentou a propensão para a

oligarquia e a concentração de poder nas democracias políticas, um processo que conduz, por
sua vez, a mais instabilidade e incerteza no turbilhão da globalização. Os efeitos legislativos são
inevitavelmente, como observou Scheuerman, centrados no executivo, pró-velocidade,
“antiliberais” e “antidemocráticos”.

A velocidade e a aceleração constante estão agora hipervalorizadas e orientadas para fazer

pulsar dinheiro, ideias, mercadorias e informação por todo o sistema global, deixando a política
democrática institucionalizada e a sua ética e princípios tradicionais de democracia e
responsabilização a debaterem-se fracamente no seu rasto. Nesta perspectiva temporalizada, a
política, a democracia e a nossa já diminuída relação com o tempo assumem características
ainda mais sombrias no contexto da globalização neoliberal e da revolução da tecnologia da
informação. Para citar Chesneaux (2000:417) mais uma vez:

À medida que o continuum temporal [do relógio] é desconstruído apressada e felizmente, a democracia
diminui até à sombra de si mesma, dessecada, míope tanto a montante como a jusante, reduzida a
objectivos e referências puramente funcionais e funcionalistas. E a velocidade entra em cena; espera-se
que proporcione à sociedade um campo de activismo novo e introvertido, como substituto dos agora
obsoletos horizontes do futuro, bem como das ricas e sucessivas camadas depositadas pelo passado.

A nossa época actual é aquela que Virilio caracteriza como uma “ditadura da velocidade” que
“entra em conflito cada vez mais com a democracia representativa” (1995). Um grande
problema é que os confrontos estão no nível abstrato da ideia de democracia representativa. Os
nossos “representantes” vivos estão quase todos sob o domínio do neoliberalismo. Os mercados,
a concorrência e a informacionalização são-nos, mais do que nunca, prescritos como a solução
para os problemas económicos e sociais. Em cada vez menos domínios a economia e a
sociedade estão sob a alçada da política institucional. Assim, em muitas das economias anglo-
saxónicas, grandes áreas da segurança social, da saúde e da educação já estão mercantilizadas e
colocadas numa base “competitiva” (Monbiot, 2000; Hassan, 2003; Head, 2004). E é aplicada
pressão contínua nas áreas mais obstinadas (tais como os subsídios de desemprego garantidos
ou a rede de segurança dos cuidados de saúde) que ainda não foram submetidas ao efeito
supostamente purgativo do mercado.

Nos países onde a experiência social-democrata durou mais tempo, como em França, na
Alemanha e na Escandinávia, o neoliberalismo (ou aquilo a que as pessoas pensantes nestes
países chamam o tão temido “modelo anglo-saxónico”) está a fazer incursões em termos de
declínio da filiação sindical, aumento do trabalho flexível e crescente desigualdade de
rendimentos (Glyn, 2005). Estas já são sociedades de alta velocidade; acontece apenas que os
seus governos estão a recuar com um pouco menos de pressa das suas responsabilidades nas
áreas residuais onde o mercado exige presença. A tendência é evidente em todo o mundo. Por
exemplo, a China e a Índia, onde vive a maior parte da humanidade, liberalizam e
comercializam cada vez mais; a região Ásia-Pacífico acelera de forma mais geral à medida que
os governos se retiram (Rao e Mendoza, 2005); e o capitalismo russo combina a oligarquia, a
criminalidade mafiosa e o autoritarismo com ligações complexas a uma economia global de alta
velocidade, num esforço não planeado que ninguém controla e ninguém pode prever.

A caracterização da velocidade feita por Virilio como uma “ditadura” talvez seja a palavra
errada. Conota a dominação por um indivíduo, uma cabala ou um regime – algo físico que pode
ser focado por aqueles que procuram resistir ou derrubá-lo. A velocidade, ou a propensão para
acelerar, não está incorporada em nada humano – a velocidade funciona nos humanos de todas
as formas negativas que vimos até agora. A velocidade é um processo abstrato, uma ideia de
eficiência e competitividade que se tornou dominante através da centralidade de uma ideologia
neoliberal que dela depende. De certa forma, isto torna o problema mais difícil, uma vez que as
pessoas, os indivíduos, os grupos e as comunidades têm menos em que se concentrar. Como
protestar contra “o mercado” quando nos dizem constantemente que o mercado é benéfico, ou
pelo menos neutro? Como se opõe à velocidade quando ela está incorporada em redes digitais
que são supostamente construídas para nos tornar mais produtivos, mais eficientes e mais ricos?

De outras maneiras, porém, esse domínio torna o problema mais interessante. É difícil pensar
em indivíduos internalizando a existência de uma ditadura da velocidade. Num certo nível de
compreensão, as ditaduras são reconhecidas como tal por aqueles que trabalham sob elas,
gerando, no mínimo, um ódio privado e uma teimosia em fazer apenas o que é necessário. A
dominação, por outro lado, é um processo mais benigno e sutil. Assim, as pessoas podem
incorporar o domínio da velocidade através das TIC nas suas vidas. Eles podem fazer isso e
ficar confusos sobre como e por que se sentem oprimidos.

No entanto, é possível – através do facto de o neoliberalismo encorajar a “auto-capacitação” e a

“inovação” para utilizar de forma mais eficaz as TIC geradoras de velocidade – desenvolver
formas e empregar meios que não estejam estritamente de acordo com as intenções em grande
parte instrumentais dos seus criadores. As TIC e as redes globais, as aplicações e os processos
para os quais foram desenvolvidas, por outras palavras, podem ser utilizadas de forma
subversiva.

No capítulo final deste livro é discutido o lado positivo do que até agora tem sido um relato
bastante sombrio da transição do fordismo para o pós-fordismo. Aqui encontramos o
aparecimento à escala global de uma nova política, ou de novas formas de velha política (ainda
descoordenada e sem foco) que emergiram como uma resposta dialética aos processos do
neoliberalismo e à destruição da política democrática liberal através de uma velocidade
excessiva. .
CAPÍTULO SETE

TEMPO PARA A POLÍTICA: UMA DEMOCRACIA TEMPORALIZADA

A Rua encontra seus próprios usos para as coisas – usos que os fabricantes nunca imaginaram.

Guilherme Gibson.

É uma história sobre comunidade e colaboração em uma escala nunca vista antes. É sobre o compêndio
cósmico de conhecimento Wikipédia, a rede de milhões de canais YouTube e a metrópole on-line
MySpace. É sobre muitos arrancando o poder de poucos e ajudando uns aos outros por nada e como isso
não apenas mudará o mundo, mas também mudará a maneira como o mundo muda.

(Time Magazine sobre a decisão de nomear a Web 2.0 'Você' como Pessoa do Ano em 2006 ).

A possibilidade de democracia surge hoje pela primeira vez.

( Hardt e Negri Multidão, 2004 ) Précis

Este livro defende que vivemos numa pós-modernidade, que tem sido essencialmente o efeito
da transição da “alta modernidade” do fordismo para a pós-modernidade da “acumulação
flexível”. Houve muitas dimensões culturais, sociais e ontológicas nesta transição
essencialmente economicista. Este capítulo final analisa o efeito de “pessimismo político” do
pensamento pós-moderno na esquerda, um efeito que Fredric Jameson viu como a “eliminação
[de] qualquer traço de memória” que pudesse vislumbrar outras possibilidades políticas para
uma globalização neoliberal dominante. O pessimismo político que emergiu nas décadas de
1980 e 1990 como resultado da ascensão ao domínio da visão de mundo pós-moderna, levou a
uma atrofia da esquerda e a uma diminuição do poder intelectual do marxismo, da social-
democracia e do concomitante quadro analítico da economia política com a qual revelar
algumas das dinâmicas mais importantes da globalização neoliberal – as da informatização e a
aceleração social que dela deriva.

A falta de tal compreensão da natureza do neoliberalismo levou também a uma compreensão

insuficiente das contradições da economia global neoliberalizada. O capítulo mostra que, apesar
de todo o poder ideológico da visão de mundo neoliberal, apesar de todo o seu sucesso em
“eliminar qualquer vestígio de memória” do que foi, e uma indicação do que poderia ser, as
depredações severas e globalizadas do neoliberalismo forneceram, no entanto, o contexto para
um conjunto de alternativas políticas formativas e nebulosas (e globalizadas). Esta é uma
“tecnopolítica” que é unificada principalmente pelo seu anti-neoliberalismo. Na sociedade em
rede, a tecnopolítica é a consequência da “dialética digital” que é a operação das antigas
contradições do capitalismo transportadas para o século XXI. Contudo, a operação desta
dialética particular não pressagia o fim do capitalismo. A tecnopolítica do movimento anti-
neoliberal da sociedade civil global não representa, de facto ou em teoria, a chegada dos
“coveiros” do capitalismo. As tipologias marxistas tradicionais de movimentos de classe e
revolucionários evaporaram-se com a modernidade. A sociedade em rede é a sociedade de
consumo em sua essência. Ativistas antineoliberais, por exemplo, marcham com tênis Nike e se
organizam por meio de celulares. O que isto indica é que os cidadãos da sociedade civil global
(em rede) querem os frutos das novas tecnologias de produção – e não a derrubada do
capitalismo per se . No entanto, o activismo tecnopolítico é de massa e é global e está
impregnado de tropos modernos de justiça, igualdade e democracia. Como uma totalidade,
formam um rizoma que exerce uma pressão política ascendente sobre a elite neoliberal. Esta
pressão, esta antítese democratizante aos piores excessos do neoliberalismo – juntamente com
as crescentes contradições e crises da economia global neoliberal – estão a produzir os
contextos para uma mudança positiva. Trata-se de contextos sociais, políticos, económicos e
tecnológicos reunidos e explicitados através da concentração nos efeitos da temporalidade e da
velocidade. Esse foco destaca a dinâmica do tempo do relógio e do tempo da rede e os revela
pelo que são: artefatos humanos. Um é um dispositivo mecânico que começou a dominar a
nossa concepção de tempo no século XVIII, e o outro é um processo controlado por computador
que hoje impulsiona as nossas vidas em rede.

O livro termina discutindo como um controlo reafirmado sobre as nossas relações temporais
com o relógio, a rede e com os tempos incorporados do nosso corpo e do ambiente que nos
rodeia pode anunciar o início de uma sociedade em rede mais inclusiva e mais democrática e de
uma economia globalizada. . A “má” velocidade do neoliberalismo pode então ser substituída
pela “boa” velocidade do controlo democrático.

Política e os efeitos do esquecimento

O século XX foi dominado por um tipo particular de política. Foi um século em que, apesar dos
traumas e das catástrofes, o propósito da política institucional e os limites desta política eram
comparativamente claros. A política tratava da disputa pelo poder, o poder de moldar a
economia e a sociedade. Na primeira parte desse século, ainda era um projecto bastante elitista,
onde no Ocidente industrializado as grandes empresas e a grande política tendiam a ser
habitadas pelas mesmas pessoas da mesma classe social. As tensões inerentes a este arranjo
histórico culminaram na Guerra Mundial entre elites de 1914-18. As décadas de 1920 e 1930
assistiram ao retrocesso desse tipo de política na forma do extremismo de esquerda e de direita
na forma do fascismo e que evoluiu para o estalinismo. No entanto, o poder político, e quem o
detém, foi o tema comum durante toda a instabilidade dos primeiros quarenta e cinco anos do
século. O pós-Segunda Guerra Mundial assistiu a uma reacção ao caos do mercado e ao caos da
guerra, e as populações cada vez mais instruídas e politicamente conscientes das economias
mais maduras (e devastadas pela guerra) exigiram uma reforma radical das instituições políticas
e das práticas políticas. Os limites das possibilidades foram posteriormente alargados, mas a
direcção ainda era mais ou menos clara, e o projecto de democracia, sob a forma de social-
democracia, foi visto como tendo tomado uma viragem progressiva para melhor.

As décadas de 1960 e 1970 foram, em muitos aspectos, o culminar desta nova energia
democratizante e do espaço político que ela criou. Dentro deste espaço, o feminismo, por
exemplo, poderia crescer, assim como a política democrática radical na forma da Nova
Esquerda ou da Campanha pelo Desarmamento Nuclear. Além disso, a geração baby boomer
que estava a atingir a maioridade experimentou um despertar cultural que transformou a música,
a literatura, a moda e a arte, e iniciou um novo compromisso com o ambiente e os limites da
sustentabilidade. Este espaço foi criado socialmente, mas foi financiado por uma economia
mundial em expansão. No entanto, como vimos, a década de 1970 viu uma crise económica
começar a crescer, e isto teve os seus efeitos inevitáveis na cultura e na sociedade. Depois de
1968, um pessimismo começou a se instalar na esquerda, e as narrativas que recentemente
pareciam tão evidentes em termos do caminho para o “progresso”, a natureza da “verdade” e a
universalidade de um tipo particular de “democracia” bastante rapidamente não parecia tão
inequívoco, afinal. Tal como o boom económico gerou um renascimento cultural e político,
também a crise económica provocou um declínio cultural e político – um declínio que produziu
uma nova “filosofia”, uma filosofia essencialmente “acrítica” que, por coincidência, era
bastante bem -adequado às forças emergentes do neoliberalismo (Norris, 1992). Um efeito desse
declínio foi que o pessimismo político trouxe consigo uma perda de memória política. Isto
representou um esquecimento das conquistas históricas da democracia e a consequente perda de
fé naquilo que era possível através da agência de estruturas inclusivas e democratizantes. Com o
passar do tempo, a divisão geracional significou que, à medida que a década de 1970 avançava
para a década de 1980 e além, as novas gerações, X e Y, nasceram numa sociedade
individualista de alta velocidade, onde a política era cada vez mais marginal – servindo para
dissipar a memória político-social . ainda mais. Vejamos o contexto intelectual desse
esquecimento.

Pós-modernidade e desespero político

O pós-modernismo é discutido aqui com alguma profundidade porque é importante para o meu
argumento, e é importante apesar do facto de os debates pós-modernos terem em grande parte
perdido o fôlego – e terem eles próprios sido em grande parte esquecidos. É importante porque a
natureza dos debates pós-modernos e as suas consequências continuam a ter um efeito e a
contribuir ainda para a perda de direcção política que aflige o nosso mundo social e cultural.
Além disso, é uma desorientação política que resulta da aceleração social que, por sua vez,
serve para sustentar a aceleração social através da falta de pensamento crítico e da falta de
agência política transformadora.

Tenho descrito o período contemporâneo como sendo “pós-moderno”, ou como sendo

caracterizado por um espírito ou sentimento de “pós-modernidade”. Na parte inicial deste
capítulo quero mostrar que a pós-modernidade, uma visão do mundo que remonta ao início do
século passado, estabeleceu as condições intelectuais e filosóficas para a relativa apatia política
de hoje e exacerbou as estruturas cada vez mais atrofiadas da política institucional. A definição
de pós-modernidade que tem sido utilizada deveria ser suficientemente clara, mas
recapitulando: a pós-modernidade, para mim, tem as suas raízes profundas na convergência da
ideologia neoliberal e na revolução nas tecnologias de informação e comunicação. É uma pós-
modernidade económica, tecnológica, política e, talvez o mais importante, ideológica . Através
do efeito transformador das chamadas forças de mercado e da agora vital necessidade de
rapidez, os fundamentos políticos, sociais e culturais da modernidade estão a ser contornados na
corrida para um futuro não planeado e desconhecido. As certezas ontológicas, as verdades
universais provisórias, as “grandes narrativas” e a ampla temporalidade histórica da
modernidade – isto é, um sentimento distinto de passado, presente e futuro – estão agora a
confundir-se e a distorcer-se pela força da dinâmica. mudanças económicas e tecnológicas que
invadiram todos os domínios e todas as relações.

Outros pensadores não viam a pós-modernidade como decorrente deste locus específico ou
tendo este efeito específico. O que hoje poderia ser chamado de pensamento pós-moderno
“mainstream” percebia a época através de lentes teóricas diferentes, e muitas vezes mais
positivas. Teóricos influentes do início da década de 1980, como Kenneth Frampton e Craig
Owens, enquadraram a análise nos domínios cultural e estético e consideraram a pós-
modernidade como o fim dos modernos “mitos de progresso e domínio” sobre a natureza
(Foster, 1983:vii). O foco nos domínios cultural e estético nestes debates rapidamente alimentou
um processo que levou ao que Antonio Gramsci, num outro contexto, chamou de “pessimismo
do intelecto” em relação ao que a política modernista poderia alcançar. Em termos gerais, o
locus cultural e estético do pós-modernismo começou a infiltrar-se noutros discursos, na
literatura, em debates sobre a natureza da sociedade civil, do feminismo, da sociedade de
consumo e das comunicações (ver Foster, 1983 para uma discussão seminal).

O que esta perspectiva em expansão levou foi a um questionamento fundamental da validade de

tudo o que cresceu e evoluiu dentro dos “mitos” e das “narrativas mestras” do período da
modernidade. Acima de tudo, o questionamento e os novos discursos pós-modernos que
começaram a dominar, constituíram um afastamento da política tradicional e um pessimismo
crescente sobre a sua capacidade de exercer uma influência democrática sobre as novas e
radicais trajectórias da economia, da sociedade e da tecnologia que se desenvolviam no final do
século 20 (Agger, 1992). Esta abnegação criou o vácuo político e ideológico na esquerda que
permitiu que o neoliberalismo, e o seu projecto de globalização e de revolução nas TIC, se
tornassem tão dominantes.

Estes debates pós-modernos, que atingiram uma espécie de apogeu nas décadas de 1970 e 1980,
têm a sua génese em escritos muito anteriores, nos quais podemos ver traços claros do
pensamento tempo-espacial que tem hoje tantas consequências no mundo real. Por exemplo, o
pessimismo intrínseco e o enquadramento espaço-temporal destes mesmos debates europeus
têm um eco claro nas obras do teórico alemão Walter Benjamin. No seu ensaio The Storyteller ,
escrito em 1936, Benjamin comenta a perda da coerência narrativa da narrativa (e, portanto, de
uma fixação na “realidade”) através da mecanização geral e da aceleração relativa da sociedade.
Ele escreveu isso:

A arte de contar histórias está chegando ao fim. Cada vez menos encontramos pessoas com a capacidade
de contar uma história de maneira adequada. Cada vez mais há constrangimento quando o desejo de ouvir
uma história é expresso. É como se nos fosse tirado algo que nos parecia inalienável, o mais seguro entre
os nossos bens: a capacidade de trocar experiências. Uma razão para este fenómeno é óbvia: a experiência
perdeu valor. E parece que continua a cair no abismo. Cada olhar para um jornal demonstra que este
atingiu um novo nível, que a nossa imagem, não só do mundo externo, mas também do mundo moral, da
noite para o dia, sofreu mudanças que nunca foram consideradas possíveis. (. . .) Pois nunca a experiência
foi mais completamente contradita do que a experiência estratégica pela guerra táctica, a experiência
económica pela inflação, a experiência corporal pela guerra mecânica, a experiência moral por aqueles
que estão no poder. Uma geração que tinha ido para a escola num eléctrico puxado por cavalos
encontrava-se agora sob o céu aberto num campo onde nada permanecia inalterado excepto as nuvens, e
sob essas nuvens, num campo de força de torrentes e explosões destrutivas, estava o minúsculo, corpo
humano frágil.

Aqui Benjamin descreve os efeitos da compressão temporal-espacial contemporânea sobre o

“frágil corpo humano”. Seu foco está nas revoluções na mecanização da guerra que a Primeira
Guerra Mundial tornou tão terrivelmente eficiente e aparente. A redução do tempo e do espaço
significou, no contexto da guerra moderna, que ninguém estava a salvo de ser envolvido numa
zona de guerra crescente que não só expandiu espacialmente o seu domínio de operações, mas
também acelerou temporalmente a velocidade a que o conflito se desenrolava. conduzido. A
tese de Benjamin também implicou certos efeitos sociais e políticos . Estas foram recolhidas e
desenvolvidas em Speed and Politics , de Virilio, de 1986 , onde escreveu que “a história
progride à velocidade dos seus sistemas de armas”. Isto foi para Virilio um desenvolvimento
retrógrado, que – já em 1914 – significou o fim do projecto marxista e iluminista de
emancipação humana através da modernidade: “De 1914 em diante, o motor do proletariado – e,
portanto, o poder político – não foi mais jogo para os campos de batalha europeus [burgueses]”
(1986:97).

A tristeza de Virilio pode ser vista como emblemática do pessimismo crescente do pensamento
francês, outrora progressista, que atingiu uma espécie de ponto mais baixo na sequência do
esmagamento da esquerda em Maio de 1968. A derrota foi, segundo Rod Kenward, “uma
reviravolta final do espiral ideológica modernista que condicionou toda a política francesa desde
a década de 1920” (2005:244). A 'virada pós-moderna' começou a emergir para valer após este
período, à medida que intelectuais de esquerda insatisfeitos começaram a se afastar do ativismo
político e em direção aos domínios do pensamento que dominavam a teoria pós-moderna -
como a filosofia, a teoria literária, a crítica literária e a estética ( Norris, 1992). As disputas, tais
como eram, tinham todas um tom distintamente metafísico e ocorriam nas páginas de livros
importantes e periódicos sóbrios, que consideravam questões como "o que é/era a
modernidade?" e 'o que é pós-modernidade'? Intelectualmente falando, este foi um trabalho de
alta qualidade conduzido pelos principais pensadores contemporâneos. Mas foi o pensamento
que se esquivou das questões políticas e económicas que dominavam a época, ou seja, a
ascensão do neoliberalismo e a diminuição de quaisquer alternativas socialmente progressistas
que o desafiassem.

Jean-Françoise Lyotard, por exemplo, no seu célebre e muito debatido A Condição Pós-
moderna , brevemente discutido no Capítulo Quatro, acreditava que o eclipse da modernidade
deveria ser bem-vindo. A pós-modernidade (seja como for) representou para ele o fim do
“totalitarismo” das metanarrativas da ciência e da tecnologia (entre outras) que deram à
modernidade a sua perspectiva rígida e estreita. Contudo, longe de ver a “viragem pós-
moderna” como uma libertação para uma nova fase histórica de liberdade, Lyotard afirmou, de
forma um tanto contraditória, que ela estava a contribuir para a mercantilização generalizada do
conhecimento e para uma percepção igualmente estreita do que significa ser humano no mundo.
Este cenário sombrio foi possível graças ao regime acelerado da informatização ubíqua,
orientado para a criação e disseminação do conhecimento valorizado e instrumentalizado
necessário ao mercado capitalista (1979:3-4).

A influência alegadamente corruptora da dependência pós-industrial dos sistemas de informação

digital foi analisada de forma mais aprofundada – e ainda mais negativa – pelo colega pensador
francês Jean Baudrillard. Para Baudrillard, trata-se de uma mídia global informatizada e em
rede que desempenha um papel de liderança na transformação política para uma era em rede.
Através da hiperproliferação da imagem electrónica, na publicidade, nos filmes, nos videojogos
e nos sinais e símbolos diários do capitalismo mercantil que permeiam a nossa vida, os meios de
comunicação criam o que ele chama de “hiperrealidade”. A tese de Baudrillard decorre
logicamente do trabalho de 1968 de Guy Debord, A Sociedade do Espetáculo , onde o
“fetichismo da mercadoria” obscurece a dinâmica do poder político. Baudrillard argumenta que:

O fetichismo da mercadoria – o domínio da sociedade por “coisas intangíveis e tangíveis” – atinge a sua
realização última no espetáculo, onde o mundo real é substituído por uma seleção de imagens que são
projetadas acima dele, mas que ao mesmo tempo tempo conseguem fazer-se considerar como o epítome
da realidade (1988:137).

Para Baudrillard, a incessante 'projeção' de uma imagem acima da realidade produz uma
hiperrealidade, um 'simulacro' ou cópia do real desprovido de profundidade e significado. O
fetichismo da mercadoria através dos signos e símbolos da imagem (o espetáculo) foi
globalizado, potenciado e acelerado pela revolução neoliberal nas TIC. Na leitura do pós-
moderno feita por Baudrillard, a perda da realidade e a perda do significado deixam as pessoas
atomizadas e expostas ao efeito estupefato de uma infinidade constante de estimulação digital.
A implicação inevitável no trabalho de Baudrillard é que tal trauma epistemológico torna fútil
qualquer tipo de política coerente e progressista.

A influência geralmente nefasta da chamada “Teoria Francesa” foi poderosa e espalhou-se

rapidamente em terreno fértil durante as décadas de 1970 e 1980. Chegou aos departamentos de
Artes e Humanidades das academias anglo-saxónicas, trazendo o “pós-modernismo” para o
primeiro plano como uma teoria para descrever uma nova era de relativismo, falta de
profundidade e de sentido. As obras de Lyotard, Baudrillard e, de uma forma ligeiramente
diferente, as de Jacques Derrida, funcionaram para muitos como uma explicação consciente ou
inconsciente do aparente fim do “projecto de modernidade” e do verdadeiro colapso de uma
alternativa socialista face à a crescente maré neoliberal. Em seu Late Marxism , o teórico
americano Fredric Jameson falou em nome de uma seção significativa do marxismo anglo-
americano que estava em seu desenlace :

...o capitalismo tardio praticamente conseguiu eliminar as lacunas finais da natureza e do Inconsciente, da
subversão e da estética, da práxis individual e coletiva e, com um impulso final, na eliminação de
qualquer vestígio de memória daquilo que, portanto, não existia mais na paisagem doravante pós-moderna
(1992:124).

É claro que estes debates tiveram lugar em revistas académicas ou em livros vendidos apenas a
um estrato restrito de académicos. A maioria das pessoas, quer na Europa continental, quer nos
países anglo-americanos, estavam, na sua maioria, alheias à teorização que acontecia em
diversos departamentos das instituições de ensino superior.
Este mundo selado só ocasionalmente era aberto ao escrutínio público e, geralmente, como
fonte de ridículo. Em 1991, por exemplo, Baudrillard publicou no British Guardian (a partir do
original publicado no diário francês Libération ) um artigo intitulado “A Guerra do Golfo não
ocorreu”. Nele, ele argumentava que o que “testemunhamos” na guerra para expulsar o Iraque
do Kuwait não foi uma guerra, mas uma simulação construída através dos meios de
comunicação electrónicos. O argumento de Baudrillard era que os meios de comunicação de
massa globais poderiam, com efeito, criar quase qualquer “realidade” que desejassem através do
seu controlo sobre a proliferação de sinais e símbolos digitais. No entanto, a comunicação social
de direita e a grande comunicação social em geral optaram por ignorar esta subtileza e
ridicularizaram Baudrillard (e, por implicação, toda a “Teoria Francesa”) por argumentar que a
guerra não ocorreu, que foi tudo uma invenção mediática. Esta deturpação intencional ou obtusa
foi apresentada como “prova” de que os intelectuais (franceses ou não) estavam
irremediavelmente fora de contacto com as preocupações e pensamentos de homens e mulheres
na vida quotidiana. A impressão foi reforçada em 1996, quando Alan Sokal, um importante
físico quântico, publicou um artigo altamente polêmico na revista de estudos culturais Social
Text . Seu artigo 'Transgredindo as Fronteiras: Rumo a uma Hermenêutica Transformativa da
Gravidade Quântica' parecia argumentar - usando uma versão excessivamente opaca da
linguagem da teoria social e dos estudos culturais - a necessidade de uma perspectiva pós-
moderna nas ciências matemáticas e físicas, uma perspectiva onde ao relativismo e ao
subjetivismo deveria ser atribuído um papel legítimo nas ciências físicas. Mais tarde, Sokal
revelou seu artigo como uma farsa sobre a retórica “anticientífica” do pensamento pós-moderno.
O ridículo foi acumulado sobre os editores do Social Text , que não conseguiram captar o artigo
falso na fase de revisão. O argumento de Sokal é que se poderia dizer quase qualquer coisa
dentro do discurso pós-moderno e fazer com que fosse levado a sério. Foi uma observação que
foi avidamente aceite pelos grandes meios de comunicação como mais um exemplo de como o
dinheiro dos contribuintes estava a ser gasto de forma imprevidente nas universidades.

As consequências políticas do pessimismo pós-moderno

Excepto quando eram encorajados pelos meios de comunicação social a juntarem-se à diversão
e a desprezarem os “intelectuais” (o termo geralmente tinha aspas inequivocamente cínicas
associadas a ele no mundo anglo-saxónico), homens e mulheres comuns eram excluídos destes
debates. E esta é uma questão central; combinava perfeitamente com uma agenda ideológica. A
obsessão académica com o “debate da pós-modernidade” não entendeu o alvo. Durante uma
década ou mais, serviu principalmente para desviar muitas mentes críticas da análise adequada
do local e do alcance das mudanças reais que ocorriam rapidamente na sociedade. Para uma
sociedade dominante à mercê de pontos de vista cada vez mais estreitos dos meios de
comunicação social, a alegada tagarelice do académico de tendência esquerdista ou do pensador
pós-moderno aparentemente “provou” que, para começar, o socialismo e a social-democracia
estavam definitiva e decisivamente falidos. A internalização geral deste conceito significou que
muitas outras coisas que se enquadravam no projecto neoliberal puderam fluir: desde a ideia de
que “não há alternativa” à reestruturação neoliberal e à supremacia natural das forças de
mercado, até à constatação de que “não existe tal coisa como sociedade” é apenas uma
aglomeração de indivíduos concorrentes num contexto de mercado. Ambas as declarações
vieram de Margaret Thatcher na década de 1980. Thatcher abriu caminho para a ideologia
neoliberal que rapidamente dominou a política britânica e foi pioneira na transformação global
da economia, da cultura e da sociedade. O seu aliado ideológico próximo, o presidente dos EUA
Ronald Reagan, falou em nome dos negócios e da classe política em ascensão naquele bastião
do neoliberalismo em termos de poder de mercado, quando disse no seu primeiro discurso de
posse em 1981 que: “o governo não é a solução para o nosso problema”. ; o governo é o
problema”.

Não é por acaso que, no início da década de 1990, quando o tema da “globalização” era visto
como a “próxima grande novidade”, os debates sobre a pós-modernidade começavam a
desvanecer-se. Na verdade, estes termos, globalização e pós-modernidade, descreviam os
mesmos processos – apenas o primeiro descreve melhor a causa e o segundo o seu efeito. O
“problema” central durante as décadas de 1980 e 1990 não foi o da ontologia e da metafísica
pós-modernas; estes poderiam ser debatidos ad infinitum . As questões prementes eram (e ainda
são) questões económicas e políticas, o domínio da globalização neoliberal e a aceleração
imprudente da economia e da sociedade. Como sugere o quadro analítico deste livro, esta
transformação pode ser vista como devida a uma compressão tempo-espaço impulsionada pela
tecnologia e pela política, que resultou na mudança do regime do fordismo (alta modernidade)
para um regime de acumulação flexível (pós-modernidade). Nesta análise materialista histórica,
esta mudança representou a base sobre a qual a economia, a cultura e a sociedade se tornaram
pós-modernas ou, mais precisamente, neoliberalizadas e globalizadas.

O pessimismo político da era pós-1968 permitiu que um debate académico e essencialmente

árido pós-moderno obscurecesse este processo fundamental. Teóricos e intelectuais foram
apanhados em disputas essencialmente irrelevantes e negligenciaram a análise inicial das
transformações do mundo real que conduzem à acumulação flexível, antes de olharem para as
suas ramificações ontológicas e metafísicas. Um problema político significativo decorrente disto
foi que a crítica de esquerda tinha perdido grande parte da sua legitimidade aos olhos de um
público bombardeado por uma mídia neoliberal e (na década de 1990) por uma academia
politicamente conservadora (Hassan, 2003). O poder analítico que a esquerda derivou de uma
abordagem historicamente materialista e de economia política flexível tornou-se cada vez mais
marginalizado durante os anos 1970-90, não apenas nos debates pós-modernos, mas também
nos debates sucessivos sobre a globalização que continuaram até a década de 2000 (Frankel,
2001).

Alternativamente, a colocação em primeiro plano da temporalidade dentro de uma abordagem

histórico-materialista e de economia política teria revelado que de suprema importância era a
desconexão do Iluminismo e da política baseada no tempo de um continuum aberto de
velocidade impulsionada pelo mercado através das TIC. Isto teria revelado uma crise dentro das
instituições do liberalismo político, uma crise em que a aceleração social e económica tornou
efectivamente impossível a concretização do “projecto” de democracia liberal. No entanto, ao
afastar-se da política, um pós-modernismo derivado da Teoria Francesa permitiu que as crises
da política permanecessem incontroladas e incompreendidas.

Para este vácuo apolítico precipitou-se a ideologia do mercado. A sua ascendência ajudou a
garantir que muitos aceitassem como inevitável a transformação disruptiva para uma
acumulação flexível que supostamente traria riqueza, eficiência, produtividade e lucro como
recompensa. Neste contexto do mundo real, a questão do apagamento do “traço de memória”
que Jameson observa não é, portanto, uma questão filosófica (em primeira instância), mas uma
questão ideológica e tecnológica – com efeitos profundamente temporais . O passado é deixado
para ser esquecido ou escrito a partir de uma perspectiva que naturaliza as trajetórias
construídas do mercado, da ciência e da tecnologia, e do individualismo e do relativismo do
presente pós-moderno (e politicamente apático). O futuro, por sua vez, é pintado como um
horizonte de ansiedade vago, mas sempre ameaçador, onde as surpresas serão muitas e onde é o
indivíduo quem deve assumir a responsabilidade de se assegurar contra tudo o que isso possa
trazer.

Ao contrário dos baby boomers do pós-guerra, as gerações X e Y não têm experiência de uma
cultura política institucionalizada que tenha diferenças ideológicas que ocorrem “naturalmente”
– ou mesmo políticas geralmente diferentes. Hoje, a ideologia do neoliberalismo coloca uma
ampla frente nos parlamentos e nos congressos e senados do mundo desenvolvido e em
desenvolvimento. É uma homogeneidade ideológica que é reforçada e disseminada por uma
poderosa mídia global, que tal como a universidade, funciona principalmente como um negócio
como qualquer outro (McChesney & Herman, 1997). É discutível que a maioria dos jovens não
vê diferenças políticas e não percebe crises no sistema político partidário arcaico e
desconectado. E como os grandes meios de comunicação raramente abordam questões de crise
dentro do sistema político partidário, as pessoas simplesmente não consideram isso. A
sociedade parece (contraditoriamente) estar centrada no indivíduo, na necessidade de reduzir os
impostos, nas taxas hipotecárias e no preço da gasolina, nas propinas escolares e assim por
diante. Neste contexto, a aceleração social continua acelerada e a globalização em rede e a
supremacia do mercado são vistas como aspectos comuns da vida.

No entanto, igualmente discutível é a ideia de que, para outros, à medida que a sociedade se
torna cada vez mais atomizada e as preocupações das pessoas são ainda mais instrumentalizadas
na sua orientação, então as apreensões, as tensões e a pressão do tempo podem actuar como
catalisadores para a reflexão, para o questionamento. e para a acção a partir de uma perspectiva
abertamente política. E é neste espaço liminar – isto é, entre a promessa e a realidade da
globalização neoliberal – que reside a esperança política.

Os limites da dominação neoliberal

Se o neoliberalismo funcionar demasiado depressa para lhe permitir cumprir as promessas que
fez às pessoas na década de 1970 e continua a fazer hoje; e se a democracia liberal funciona
demasiado lentamente para cumprir a sua “responsabilidade histórica” perante os seus cidadãos,
então qual é a alternativa? A verdade é que ninguém sabe. Acompanhada pela sua adesão vazia
e em grande parte cínica aos princípios do “liberalismo” e da “democracia”, a crise económica e
social persistente continua a seguir-se na esteira do projecto neoliberal. Ao mesmo tempo, os
seus ideólogos e seguidores irrefletidos asseguram àqueles que ainda os ouvem que tudo ficará
bem se nos tornarmos ainda mais eficientes, ainda mais produtivos e ainda mais competitivos.
Milhões caem na rotina diária de conformidade impensada ou convencem-se de que
provavelmente não existem alternativas.

Isto é obviamente uma forma de dominação ideológica. Mas é altamente complexo no contexto
de uma sociedade em rede aparentemente livre e aberta, onde a diversidade é abundante.
Ostensivamente, a Internet carrega todo tipo de ideia, todo tópico de discussão e toda forma de
análise. Sites que proclamam as virtudes e a necessidade do anarquismo, ou do socialismo, ou
do fascismo, ou da eugenia, ou do comunitarismo, ou quase qualquer tópico que você queira
digitar no Google, podem dar a impressão de um espaço digital vibrante, quase subversivo, que
mina a própria base da economia acelerada neoliberal. Mas não é. A Internet e as suas redes
predominantemente empresariais são monopolizadas por utilizações instrumentais. Estes
submergem todo o resto. Estamos online no escritório, em casa, na escola e na universidade
para fazer o trabalho e a aprendizagem da “nova economia” que consomem cada vez mais as
nossas vidas. Passamos longas horas processando informações em nossos escritórios de fábrica,
atualizamos o acúmulo de tarefas em casa à noite e nos finais de semana. As crianças, em
preparação para uma vida no ciberespaço, passam cada vez mais tempo a ler, escrever e
pesquisar na Internet, na escola e em casa.
O tropo descontraído de “navegar na Internet por diversão”, apreciado pelos anunciantes de TIC
como um gancho para colocar as pessoas online, na verdade representa uma parte bastante
pequena do que as pessoas fazem lá. Por exemplo, o Pew Internet and American Life Project
descobriu que dos 220 milhões de americanos (cerca de 75% da população) que usavam a
Internet diariamente (em 2008), apenas 28% passavam algum tempo inativos navegando em
sites. Uma fracção um pouco maior deste número (39%) acedeu à Internet para encontrar
informações e notícias políticas convencionais (Pew, 2008).

Pode ser esmagadoramente apolítico e orientado para os negócios, mas nem tudo é desgraça e
tristeza na Internet. Quando não utilizam as redes empresariais ou educativas, parece que o que
a maioria das pessoas faz em casa (e no escritório, se tiverem coragem) é partilhar ficheiros de
música e vídeo através de protocolos peer-to-peer (P2P). A revista Wired cita uma pesquisa da
empresa de TI Cachelogic, que descobriu que “aplicativos P2P consomem entre 60% e 80% da
capacidade em redes ISP de consumidores” (Glasner, 2005). Gastar muito do seu tempo
baixando os últimos sucessos de bilheteria ou músicas de sucesso pode ser tecnicamente ilegal,
mas certamente não é político ou subversivo. Na verdade, o período “ilegal” de poder trocar e
descarregar livremente músicas e filmes protegidos por direitos de autor está rapidamente a
chegar ao fim à medida que o modelo de negócio P2P se afirma. Isso foi destacado em 2006,
quando o site iTunes, administrado pela Apple, vendeu sua bilionésima música baixada
“legalmente” (intitulada, apropriadamente: “The Speed of Sound”) para um usuário desavisado
nos EUA. O sortudo cliente recebeu como prêmio dez iPods e um computador iMac (Apple.
com, 2006). O número de músicas vendidas no iTunes triplicou apenas um ano depois
(Apple.com, 2007).

A ideologia do mercado e a cultura da mercadoria dominam claramente a sociedade em rede e o

tempo crescente que passamos dentro dela. É o pesadelo baudrillardiano da dominação através
de sinais e símbolos em letras grandes. Constrói uma existência supermediada onde a rede
“formal” da Internet e dos seus periféricos, com a sua velocidade, a sua mercantilização e o seu
instrumentalismo, penetra em domínios muito além do trabalho ou da sala de aula. Segundo
Thomas de Zengotita, esta hiper-realidade baudrillardiana através da velocidade cria uma
espécie de “entorpecimento”, uma falta de sentimento pelo real e pelo actual, pela essência ou
pelo nível originário nos processos quotidianos. Isto é análogo à metáfora de Kuipers de “pisar
constantemente na superfície da mudança” (2000:12). Em seu livro Mediated de Zengotita, de
2005, compõe um texto lúdico para captar os ritmos desse entorpecimento:

Tudo sobre o tempo. Tempo de crise. Hora de começar uma vida. Ocupado, ocupado, ocupado estando
entorpecido. Você não precisa de um Blackberry, você precisa de um chefe de gabinete. Tempo de
qualidade. Tempo de inatividade. Até a comida é rápida. Tempo real. Ela também corre maratonas. O fim
do dia (pág. 175).

Zengotita fica um pouco mais sério algumas páginas depois, quando descreve os efeitos dessas
dinâmicas estupidificantes. Ele prossegue observando que 'nosso estado de entorpecimento' é
criado por ser:

. . . inundado por atividades rotineiras. A superficialidade antiquada da rotina combina perfeitamente com
a nova superficialidade, a qualidade superficial da representação onipresente – e esse híbrido acelera
constantemente, à medida que você assume cada vez mais. (...) O resultado é uma simulação da realidade
convincente o suficiente para passar por original, para a maioria de nós, na maior parte do tempo.
Somente quando a realidade última desce sobre nós na forma de um acidente trágico, doença, morte ou
uma recuperação milagrosa, o nascimento de uma criança – só então essa simulação é revelada pelo que é
(p. 186).

De acordo com Baudrillard, esta dinâmica impulsionada pela velocidade resulta “na forma mais
pura e ilegível de dominação” (1988:130). Esta dominação, contudo, não se concretiza através
de uma simples dicotomia entre a “realidade” e a sua representação “simulada” e acelerada.
Supermediação significa que não existe uma “realidade última”, como diz Zengotita, exceto
para eventos como a morte de um amigo ou uma doença pessoal que pode atravessar o
emaranhado de sinais e símbolos. A dominação decorre, em vez disso, do facto de que dentro do
processo de supermediação existe pouca autonomia pessoal, poucas áreas de diversidade real
que não tenham como premissa a lógica da mercadoria capitalista.

Dentro desta lógica, a “diversidade” e a “escolha” são potencialmente ilimitadas – como vemos
na própria Internet. Mas estes são limitados, em última análise, pela simples necessidade do que
vende e do que pode ser feito para vender.

Dominação. É uma palavra que parece o peso de uma carga nas costas, ou uma força mental
opressiva que nos obriga a pensar desta ou daquela maneira, ou a ser isto ou aquilo. A
dominação pode parecer funcionar com tanto sucesso – através de uma ideologia bem
lubrificada – que funciona até ao ponto de se tornar invisível (Eagleton, 1991:47). Já não
sentimos o seu efeito sobre nós, já não discernimos o seu ponto de produção ou o peso da sua
presença – por outras palavras, ficamos sob o seu feitiço. A ideologia da religião funciona dessa
forma, e a ideologia do neoliberalismo funciona de uma forma que se aproxima deste ponto de
invisibilidade. Na política e nos principais meios de comunicação social, ideias como as forças
de mercado, o comércio livre e a democracia liberal são habitualmente referidas como se fossem
tão naturais e afirmadoras da vida como o ar que respiramos.
Independentemente do que se pense sobre as suas modalidades de análise, os escritos de
Lyotard e Baudrillard tornam, sem dúvida, evidentes as formas de dominação na sociedade pós-
moderna. Mas também se prestam a uma leitura politicamente pessimista, ao que Christopher
Norris descreve como uma “deriva neopragmatista pós-moderna” (1992:85) onde a dominação
se torna uma parte inevitável (e cada vez mais invisível) da condição pós-moderna.

Contudo, o termo dominação também pode conotar um processo complexo e sutil. Na verdade,
uma compreensão mais matizada pode, de facto, revelar o processo de dominação como, na
verdade, um sinal de vulnerabilidade . Tal perspectiva pode identificar lacunas no que parecia
ser o sólido edifício do sistema. Raymond Williams nos dá uma maneira de pensar sobre a
dominação e seu funcionamento. Ele argumenta que para um poder contemplar a “dominação”
deve pressupor uma resistência, alguma força activa a ser mantida sob controlo ou mantida no
lugar por uma força maior. Williams prossegue observando que:

...por mais dominante que um sistema social possa ser, o próprio significado da sua dominação envolve
uma limitação ou seleção das atividades que abrange, de modo que, por definição, não pode esgotar toda
a experiência social, que, portanto, sempre contém potencialmente espaço para atos alternativos e
alternativas. intenções que ainda não estão articuladas como instituição social ou mesmo projeto
(1979:252).

Usando a injunção de Williams, estes espaços de alteridade e reflexão podem ser utilizados para
mostrar que a religião, por exemplo, não tem respostas e funciona principalmente para
amortecer a capacidade de pensamento racional/crítico. Da mesma forma, o neoliberalismo,
apesar de todo o seu domínio nos meios de comunicação social e nas esferas empresarial e
governamental, não pode funcionar ao ponto da invisibilidade porque, ao contrário da religião,
ele se impõe diariamente nas nossas vidas. Fá-lo através das contradições inevitáveis e
inexoráveis que surgem entre a ideia e a realidade, a incongruência que surge entre a promessa e
o próprio produto. Para muitos milhões de pessoas em todo o mundo, a inconsistência faz-se
sentir de formas que podem ser desconfortáveis ou irritantes – como outro aumento de impostos
num ambiente onde o governo e a regulamentação deveriam ser minimizados. Mais
frequentemente, as contradições podem ser muito acentuadas e os efeitos bastante mais severos.
Os empregos podem desaparecer, as economias podem ser destruídas e as famílias e as vidas
podem ser destruídas de inúmeras maneiras devido às tensões e ansiedades de viver numa
economia de mercado livre onde a “reestruturação” é uma característica permanente, palpável e
dolorosa da vida.

A vulnerabilidade particular do neoliberalismo é que não pode ser sustentado nem como sistema
económico nem como ideologia política. As contradições da aceleração ilimitada e de um
consumo em espiral sem fim (as principais contradições tempo-espaço do neoliberalismo)
garantem que este irá falhar – mas não garantem que o que se lhe seguirá será mais sustentável
ou racional. É aqui que reside o desafio imediato para uma política progressista. Antes de olhar
para os sinais de mudança e as opções para a mudança política, é necessário ilustrar algumas das
principais contradições da actual desordem económica.

O capitalismo e suas contradições

Em seu livro O que é Filosofia? os teóricos franceses bastante mais empenhados politicamente,
Gilles Deleuze e Felix Guattari, argumentam que: “todos os conceitos estão ligados a problemas
sem os quais não teriam significado e que só podem ser isolados ou compreendidos à medida
que a sua solução emerge” (1994:146). Esta é quase uma paráfrase direta de Karl Marx, ainda
mais politicamente ativista, que escreveu no Prefácio à Crítica da Economia Política que:

...a humanidade sempre se propõe apenas às tarefas que pode resolver; pois, olhando mais de perto,
descobrir-se-á sempre que a tarefa em si só surge quando as condições materiais para a sua solução já
existem ou estão pelo menos em processo de formação (1975:182).

O que estas citações argumentam, em termos simples, é que as ideias evoluem num continuum,
e não isoladamente. As ideias estão ligadas ao seu ambiente social imediato, que por sua vez
está indissoluvelmente ligado às ideias anteriores e ao seu meio social. É um modo de
pensamento classicamente dialético que argumenta de forma mais ampla que nenhuma
sociedade, modo de produção ou ideologia dominante pode desmoronar e seus efeitos históricos
serem transformados até que comecem a desenvolver as formas e processos contraditórios que
são inerentes às suas relações internas. . Dito de forma mais grosseira, como era frequentemente
seu hábito, Marx reiterou este ponto no Manifesto Comunista ao escrever que “O que a
burguesia. . . produz, acima de tudo, são os seus próprios coveiros” (1975:46). Actualmente,
esta análise materialista dialética e histórica é tornada praticamente invisível pela “deriva
neopragmatista pós-moderna”. Mas quando é apresentado e utilizado, muitos desenvolvimentos
económicos e políticos que são rotineiramente vistos como marginais, ou obscuros, ou
desconectados, assumem maior significado político, económico e social.

O neoliberalismo – a manifestação mais recente e abrangente do capital – está repleto de formas

contraditórias (ver, por exemplo, Galtung, 2005; Jessop, 2007). Estes decorrem dos mesmos
problemas intrínsecos que sempre estiveram associados ao seu funcionamento. Hoje, porém,
estas têm sido intensificadas e ampliadas por onda após onda de globalização impulsionada
pelas TIC que envolve todo o planeta. Em termos humanos, o impacto dos mercados livres e da
procura de crescimento e lucro a quase qualquer custo foi articulado como mencionei na
introdução do Relatório sobre a Situação Mundial de 2005, publicado pelo Departamento de
Assuntos Sociais e Económicos das Nações Unidas (PNUD). . As suas conclusões foram
devastadoras, mas graças a uma comunicação social institucional global que se posiciona
perfeitamente atrás dos interesses empresariais, mal suscitou um lampejo de interesse quando
foi divulgado. O Relatório observou, em primeiro lugar, que os tão alardeados compromissos
políticos e económicos relativos à superação da desigualdade global, delineados na Cimeira
Mundial para o Desenvolvimento Social de 1995, estavam a “desaparecer”. Prossegue
observando que:

Apesar dos argumentos convincentes para corrigir a desigualdade, as desigualdades económicas e não
económicas aumentaram em muitas partes do mundo e muitas formas de desigualdade tornaram-se mais
profundas e complexas nas últimas décadas (PNUD, 2005).

Isto basta para a garantia neoliberal de décadas de que as “condições de concorrência

equitativas” e a magia democratizante das forças de mercado trariam prosperidade para todos. A
pressão económica contínua para uma redução das tarifas na procura de “mercados abertos”
teve um efeito devastador nos países mais pobres e menos desenvolvidos que simplesmente não
conseguem competir com multinacionais poderosas (Bello, 2005:129-179). E dentro das
próprias economias mais ricas, os trabalhadores em indústrias qualificadas ou semiqualificadas
ou em empregos de TI que podem ser realizados mais barato na China, ou na Índia, na Rússia,
ou nas Maurícias, ou em Guam, ou onde quer que seja, encontram-se, aos milhões, sendo
reduzidos. a trabalhar febrilmente nas indústrias de serviços em expansão, com salários mais
baixos e em circunstâncias mais ténues (Roberts, 2005). Sob o neoliberalismo é claro que a
desigualdade é profunda e ampla e corrói a coesão social em Nova Iorque ou Londres tanto
quanto em Abidjan ou Mumbai.

Uma contradição mais preocupante para os CEO, para os analistas de Wall Street e para os
ocupantes dos conselhos de administração de todo o mundo em geral, é a da sobreprodução. Isto
está ligado aos efeitos económicos da desigualdade que acabámos de mencionar e à velocidade
impulsionada pela tecnologia. A necessidade de aumentar continuamente a taxa de produção de
mercadorias é um aspecto indelével do capitalismo. Reduz o custo dos bens e serviços e permite
ao produtor reduzir os preços dos rivais. As TIC têm sido fundamentais para a aceleração da
produção em todas as indústrias sob o neoliberalismo. Isto pode ter resultados superficialmente
positivos. Por exemplo, os consumidores ocidentais conseguem comprar montanhas de produtos
baratos que saem das linhas de montagem das fábricas, por exemplo, na China ou na Malásia. O
resultado é que a maioria de nós tem mais mercadorias amontoadas nas nossas vidas do que
qualquer um teria sonhado ser possível, mesmo há algumas décadas. Três ou quatro famílias de
televisão não são nada de especial agora. Assim como dois carros na garagem suburbana. E
laptops, desktops, telefones celulares, tocadores de MP3, tocadores de DVD, CDs e DVDs,
decodificadores, PDAs, Blackberrys e assim por diante, desordenam nossas casas, escritórios e
ocupam cada vez mais espaço em aterros sanitários.

A expressão “a sociedade de consumo” já não é sequer um cliché. Internalizamos sua lógica

através da publicidade de saturação. Consumimos mas nunca nos sentimos saciados, apenas
insatisfeitos e frustrados (Barber, 2007). Não obstante a falsa promessa da publicidade que
todos reconhecemos em algum nível, a maioria de nós simplesmente toma como certa (mesmo
no grande estrato de pobres e desempregados no Ocidente) a primeira regra do capitalismo de
consumo interno sem fim. Este hábito é prefaciado por outra contradição requintada: dizem-nos
que os consumidores devem ser “confiantes”, ou seja, temos de comprar cada vez mais para
manter a economia forte. Mas também somos advertidos de que devemos poupar mais – para as
nossas hipotecas, para a nossa reforma, para os períodos de desemprego, para a educação dos
nossos filhos e assim por diante. No entanto, é impossível fazer as duas coisas a um ritmo
crescente. Então tendemos a continuar consumindo porque é mais fácil e prazeroso no curto
prazo. Viver no dia-a-dia significa que cada vez mais nos encontramos com menos poupanças
ou sem poupança alguma. Por exemplo, vinte e sete por cento das pessoas na Grã-Bretanha não
têm um cêntimo no banco (Toynbee, 2005). Portanto, a resposta do “mercado livre” a esta
questão é que o consumo financiado pela dívida preencha a lacuna, fazendo com que os níveis
de endividamento pessoal subam para proporções de crise (Padgham, 2007).

É claro que a espiral do consumo tem seus limites. As pessoas precisam e podem dar-se ao luxo
de comprar apenas um determinado número de televisões e carros – mas a produção tem de
continuar e, na verdade, tem de continuar a expandir-se e a acelerar se quisermos que as
preocupações capitalistas individuais sobrevivam. A indústria automóvel é um exemplo clássico
daquilo a que a indústria chama “excesso de capacidade” – ou acumulação de demasiados
produtos não vendidos. Em 1998, o académico e activista David McNally citou números da
indústria que estimavam que “o excesso de capacidade global no sector automóvel. . . é de cerca
de 21–22 milhões de carros. . . cerca de 36 por cento de sobrecapacidade em relação aos
mercados mundiais, o equivalente a 80 fábricas eficientes e de última geração produzindo a
plena capacidade (1998:27). Em 2004, um consultor industrial disse à agência de notícias
Reuter que os fabricantes de automóveis só nos EUA possuíam cerca de quatro milhões de
veículos excedentários no valor de 100 mil milhões de dólares (Reuters, 2004).

Há uma superprodução em quase tudo. Se não houver, os empresários irão avidamente

aproveitar a oportunidade até que o mercado fique mais uma vez saturado e surjam crises. A
lógica é tão antiga quanto a própria relação de capital. As indústrias das TIC são alegadamente a
quintessência da eficiência e do pensamento da “nova economia”, mas a lógica aqui é
exactamente a mesma. O economista Robert Brenner escreve que:

Em 2000, nada menos que seis empresas norte-americanas estavam a construir novas redes de fibra óptica
a nível nacional, mutuamente competitivas. Centenas de outros estabeleciam linhas locais e vários
também competiam em ligações suboceânicas. Ao todo, 39 milhões de milhas de linhas de fibra óptica
atravessam agora os EUA, o suficiente para dar a volta ao globo 1.566 vezes. O subproduto inevitável
tem sido uma abundância montanhosa: a taxa de utilização das redes de telecomunicações oscila hoje em
níveis desastrosamente baixos, 2,5-3 por cento, e a dos cabos submarinos, em apenas 13 por cento
(2003:54).

Como Brenner continua a argumentar, este exemplo e inúmeros outros semelhantes mostram
que o mercado, deixado à sua própria lógica, certamente não sabe o que é melhor. Na verdade, a
tendência permanente para a sobreacumulação demonstra que a “solução” neoliberal para as
mesmas crises da década de 1970 não era solução alguma. Na verdade, aponta para a conclusão
inevitável de que uma economia “gerida” é mais eficiente porque através de regulamentação,
tarifas e consulta com as partes interessadas envolvidas, as crises de sobreacumulação podem
ser adiadas por um período de tempo muito mais longo. O alto fordismo pode, portanto, ser
visto como uma experiência inconsciente de controle social do tempo e da velocidade. O boom
“gerido” fordista do pós-guerra foi o mais longo período ininterrupto de prosperidade da
história. O “governo” neoliberal, pelo contrário, tem sido três décadas altamente comprimidas
de turbulência, reestruturação, deslocação social, atomização e aumento dos níveis de
desigualdade em todo o mundo.

Surge um rizoma digital

Perante esta realidade, as pessoas ou se acalmaram, esperando por tempos melhores, ou

tomaram a iniciativa e começaram a lutar contra as depredações e contradições do
neoliberalismo. O crescimento de formas políticas alternativas ao neoliberalismo
institucionalizado desde o início da década de 1990 leva-nos a outra lógica contraditória. É algo
que até agora tem sido subestimado, mas que, no entanto, está a trabalhar para produzir a sua
própria antítese. Esta lógica tem as suas raízes no desenvolvimento e na utilização das TIC e
compreende, para usar a frase de Peter Lunenberg (2000), uma “dialética digital” que está a
emergir para desafiar a ordem neoliberal.

Sob o neoliberalismo, a revolução das TIC deveria ser tudo para todas as pessoas. Libertaria a
economia da sua burocracia sufocante e libertaria o indivíduo que estava preso nas amarras da
servidão estatista desde 1945. O neoliberalismo, se não subscrever mais nada, subscreve os
princípios do individualismo sobre o coletivismo. Foi o pensamento central das revoluções
Thatcher e Reagan das décadas de 1970 e 1980 e da década de 1990. Tem sido o seu legado
duradouro até ao nosso tempo. Suas ideias fluíram para a formação de políticas governamentais
e para a estratégia empresarial. As grandes empresas aceitaram estes princípios hayekianos com
entusiasmo (Frank, 2000:34-35). A ideologia do individualismo funcionou positivamente nas
mentes dos líderes empresariais, e isto é mais claramente evidente na adopção e utilização de
novas tecnologias de informação em três níveis específicos.

A primeira é que as TIC e a difusão do individualismo de mercado livre tornaram possível a

economia pós-fordista de acumulação flexível. Isto dividiu e atomizou efectivamente a velha
tendência fordista para a acção colectiva no local de trabalho, minando assim fatalmente a
organização do trabalho que cresceu e floresceu no período moderno. Foi a inculcação de uma
mentalidade social-coletiva entre as classes trabalhadoras que, em particular, sob o fordismo
social-democrata do pós-guerra, foi capaz de funcionar como uma resistência eficaz à
introdução de novas “ferramentas de produtividade”. Em segundo lugar, é que é mais barato
deixar às pessoas relativa autonomia para explorar, aprender e inovar com as TIC. Eles são
capazes não apenas de fazer o que lhes é exigido (e mais, sempre mais) em seu trabalho, mas
também são capazes, sem necessidade de serem solicitados, de seguir seus próprios interesses e
paixões, de experimentar em casa e no local de trabalho, de escrever código, mexer e mexer,
discutir melhores maneiras de fazer as coisas e desenvolver novos processos e aplicações para
computação. Este é o tipo de interesse e paixão básicos que permitiram aos pesquisadores da
ARPANET das décadas de 1950 e 1960 criar a infra-estrutura fundamental da Internet.
Terceiro, para o capitalista que proporciona o ambiente para individualistas interessados e
dispostos a perseguir as suas paixões genuínas, eles fornecem também o potencial para um
maior crescimento económico. Foi num ambiente tão “aberto” que empreendedores como Bill
Gates, Steve Jobs, Jeff Bezos ou Larry Page e Sergey Brin da Google puderam emergir para
construir novas indústrias nas quais poderiam ser exploradas mais oportunidades de obtenção de
lucros e novos mercados explorados. .

Então, ficamos com um mundo de indivíduos movidos pelas TIC, onde a acção política
colectiva já não é possível? Um mundo onde a “individualidade” está no nosso âmago
psicológico, sendo a “sociedade” simplesmente uma expressão de transações de mercado? Num
certo nível, este parece ser o caso. O individualismo e os seus efeitos económicos rodeiam-nos.
Deixou um rasto de destruição e miséria e sentimentos de impotência entre aqueles que tiveram
de pagar o custo das políticas anti-coletivas, anti-sociais e anti-humanistas do último quarto de
século (Davis e Monk, 2008). Num outro nível, porém, a atomização das sociedades não
dispersou irrevogavelmente as pessoas até aos confins da Terra. Observe qualquer período da
história e veja provas abundantes de que, independentemente do que Margaret Thatcher e outros
afirmem, as pessoas precisam de ser sociais. A cooperação, parafraseando Marx com uma
pitada de Darwin, faz parte da nossa “essência de espécie”. Conclui-se que, se você tentar criar
e manipular um mundo de indivíduos, dando-lhes ferramentas de comunicação poderosas, os
resultados provavelmente serão, em muitos casos, algo diferente do que você esperava.

É um facto que a globalização neoliberal e a sua dependência de utilizadores competentes das

TIC na sua procura de “eficiência” e lucro criaram uma camada global de pessoas
tecnologicamente experientes . Estes são os milhões que podem ver os usos potenciais das TIC
através da sua experiência com elas, mas que também ainda pensam criticamente e são capazes
de expressar uma medida de compromisso com os princípios do Iluminismo da Razão, da
justiça e da participação política democrática em todos os níveis da sociedade. através de seus
usos especializados de tecnologias de informação.

Pelo menos desde o início da década de 1990, antes mesmo de a Internet se tornar dominante,
indivíduos e colectivos tinham estado activos no desenvolvimento e articulação de novas
linguagens políticas através da utilização inovadora das TIC (Hassan, 2004:100-138). Como
comentou John E. Young, do Worldwatch Institute, “Em meados de 1993, milhares de ativistas
e organizações ambientais em todo o mundo [estavam] usando redes de computadores
comerciais e sem fins lucrativos para coordenar campanhas, trocar notícias e obter detalhes
sobre as propostas”. de governos e organizações internacionais” (1993:21). Os efeitos do
neoliberalismo em rede foram globais, assim como, num prazo bastante curto, as suas respostas
em rede e globais. Notoriamente, a rebelião “zapatista” de 1994, na pobre província de Chiapas,
no México, mostrou não só quão profunda era a lógica do neoliberalismo, mas também até que
ponto tinha penetrado o reconhecimento da necessidade de uma resistência política coordenada
(em rede) ao mesmo. A luta zapatista (especialmente no que diz respeito ao uso inventivo das
TIC como arma) foi divulgada por sectores da comunicação social e tornou-se uma causa
célebre na luta contra os piores aspectos da livre iniciativa. Por exemplo, em Julho de 1996,
numa ousada demonstração de solidariedade internacional, mais de 3.000 manifestantes de mais
de 40 países de todo o mundo, reuniram-se em Chiapas para participar no que veio a ser
conhecido como o “Primeiro Encontro Intercontinental pela Humanidade e Contra o
Neoliberalismo”. (Inundação, 1996). Os delegados presentes na reunião apelaram à criação da
“Rede Intercontinental de Comunicação Alternativa”. O seu porta-voz era o Subcomandante
Marcos, o líder dos zapatistas, cuja declaração (citada em Leal 2000:7) dizia:

Vamos iniciar uma rede de comunicação entre todas as nossas lutas, uma rede intercontinental de
comunicação contra o neoliberalismo, uma rede intercontinental para a humanidade. Esta rede
intercontinental procurará unir todos os canais das nossas palavras e todos os caminhos da resistência.
Esta rede intercontinental será o meio através do qual as diferentes áreas de resistência se comunicarão.
Esta rede intercontinental não será uma estrutura organizada; não terá moderador, controle central ou
qualquer hierarquia. A rede seremos todos nós que falamos e ouvimos.

Estes activistas reuniram-se no momento em que a “revolução da Internet” realmente estava em

curso e o movimento em geral ganhou muito impulso com a presença crescente das TIC na vida
quotidiana. A Internet recebeu um grande impulso em meados da década com o software de
navegação gratuito que veio com o Windows 95 e com o finalmente condenado Netscape
Navigator, que podia ser baixado gratuitamente da própria Internet. Os negócios de TI
cresceram à medida que a bolha pontocom começou a crescer sem controle. O processo de
“computação ubíqua” que Mark Weiser e John Seely Brown (1997:5) descrevem tornou-se uma
realidade à medida que quase todas as indústrias começaram a acreditar na sua própria
propaganda e a ver a computação como a solução definitiva para todos os problemas. As
empresas de TI realizaram “unidades de recrutamento” em grande escala para colocar as
pessoas online – e milhões aceitaram e inscreveram-se em novas empresas chamadas
Provedores de Serviços de Internet (ISPs). As pessoas começaram a navegar na Internet e a
trabalhar ou consumir como lhes era destinado; mas muitos activistas tecnologicamente
experientes também começaram a fazer as suas próprias ligações não instrumentais. Estas
“redes intercontinentais” eram explicitamente políticas e anti-neoliberais e estavam a formar-se
num movimento solto e amorfo (embora densamente ligado).

Vimos o seu início globalizador emergir do Fórum Internacional de ONG que foi a “cimeira
alternativa” à Cimeira da Terra do Rio de 1992, das elites. A década de 1990 foi a década em
que a tecnopolítica cresceu em escala mundial, com os eventos de Porto Alegre, Seattle,
Londres, Gênova e outras cidades formando uma bola de neve no que ficou conhecido como
Fórum Social Mundial (FSM). Emergindo formalmente em 2001 em Porto Alegre, o FSM é
uma aglomeração mundial de activistas de todos os tipos, cuja principal razão para se unirem é
uma antipatia partilhada pela globalização neoliberal. Cristãos norte-americanos, defensores da
libertação animal, agricultores franceses de direita, anarquistas italianos, socialistas britânicos,
trabalhadores da borracha brasileiros, hippies da nova era australianos, sindicalistas filipinos,
mineiros sul-africanos e muitos outros usam redes de TIC para trocar histórias sobre a sua
situação sob o neoliberalismo e procurar ou sugerir alternativas. Esta coligação difusa
compreende o que é, de facto, uma sociedade civil global no ciberespaço , um substituto
embrionário da aparente falência das suas próprias sociedades civis locais no Brasil, em França
ou onde quer que seja.

Esta sociedade civil global é um movimento popular num sentido genuíno. É uma energia
emergente que abrange, politicamente, tudo o que o neoliberalismo não é e não pode ser. Os
seus participantes olham para o colectivo em oposição ao individual; e olham para a democracia
em vez do mercado. O que é mais importante é que só é possível através das tecnologias de
informação e comunicação. Através deles, tornam-se, potencialmente, uma força, uma cultura e
uma linguagem política em evolução que comunica a globalidade como uma solidariedade
humana em vez de uma oportunidade económica. Este movimento virtual representa também
uma nova relação com o tempo e o espaço. É uma autonomia política virtual que está em forma
elementar. Seus problemas iniciais são muitos e alguns podem ser fatais. Michael Hardt
participou do segundo FSM de Porto Alegre em 2002 e escreveu o seguinte para a New Left
Review :

O Fórum [de Porto Alegre] foi incognoscível, caótico, dispersivo. E essa superabundância criou uma
alegria em todos, por estarem perdidos num mar de pessoas de tantas partes do mundo que trabalham de
forma semelhante contra a forma actual de globalização capitalista (...) O encontro deve, no entanto,
revelar e abordar não apenas os projetos e desejos comuns, mas também as diferenças dos envolvidos –
diferenças de condições materiais e de orientação política. Os vários movimentos em todo o mundo não
podem simplesmente ligar-se uns aos outros tal como são, mas devem antes ser transformados pelo
encontro através de uma espécie de adequação mútua (. . .) Que tipo de transformações são necessárias
para os movimentos de globalização euro-americanos e para os Os movimentos latino-americanos, não
para se tornarem iguais, ou mesmo para se unirem, mas para se unirem numa rede comum em expansão?
O Fórum proporcionou uma oportunidade de reconhecer tais questões e diferenças para aqueles que
estavam dispostos a vê-las, mas não forneceu as condições para abordá-las . Na verdade, a mesma
qualidade dispersiva e transbordante do Fórum que criou a euforia da comunhão também deslocou
efectivamente o terreno onde tais diferenças e conflitos poderiam ser confrontados (ênfase adicionada) .

A frase final resume o dilema que enfrenta o movimento global da sociedade civil. Os muitos e
variados efeitos da globalização neoliberal reuniram uma enorme gama de pessoas que querem
resistir-lhe. No entanto, se os efeitos da globalização neoliberal são tão diversos, estendendo-se
por tantas partes do mundo, como são as pessoas capazes de confrontar as suas diferenças de
forma suficiente não só para resistir eficazmente à globalização neoliberal, mas também para a
mudar? Está longe de ser claro que qualquer coisa que se aproxime de uma alternativa
organizada e plausível possa emergir desta “superabundância” de energia política. No entanto, é
uma força política que não pode ficar parada nem ser ignorada. A sua composição cheia de
energia significa que continuará a evoluir e a mudar, tal como o faz o neoliberalismo. Na
verdade, este “rizoma digital” que vinha crescendo durante a década de 1990 já havia atingido o
ponto de autoconsciência face à importância das ferramentas TIC para a criação de tempos e
espaços alternativos. Como Naomi Klein escreveu em 1999 no New York Times sobre as
manifestações de Seattle contra as políticas da Organização Mundial do Comércio (OMC),
dominada pelos neoliberais:
Este é o primeiro movimento político nascido dos caminhos caóticos da Internet. Dentro das suas fileiras,
não existe uma hierarquia de cima para baixo pronta para explicar o plano diretor, nenhum líder
universalmente reconhecido dando frases de efeito fáceis e ninguém sabe o que vai acontecer a seguir.
Mas uma coisa é certa: os manifestantes em Seattle não são antiglobalização; eles foram mordidos pelo
vírus da globalização tão certamente quanto os advogados comerciais presentes na reunião oficial. Em
vez disso, se este novo movimento é “anti” qualquer coisa, é anticorporativo, opondo-se a uma lógica de
que o que é bom para os negócios – menos regulamentação, mais mobilidade, mais acesso – se traduzirá
em boas notícias para todos os outros (. . .) O confronto não é entre globalistas e protecionistas, mas entre
duas visões radicalmente diferentes da globalização. Um deles teve o monopólio nos últimos dez anos. O
outro acaba de fazer sua festa de debutante (2002:3–6).

Na sua diversidade, a resistência colectiva ao poder das forças de mercado e a aparente redução
dos direitos à liberdade de expressão e à liberdade de comunicação assumiram outras formas
que não são tão directamente políticas, mas que, no entanto, contribuem para a totalidade da
resistência em rede. O movimento do “código aberto”, por exemplo, catalisou um estrato global
daqueles que escrevem códigos de computador, ou são activistas que estão preocupados com
questões de liberdade de expressão no ciberespaço. Estes são os arquitectos conhecedores da
tecnologia da sociedade formal em rede, mas tendem a refrear-se perante o que consideram ser a
sua natureza excessivamente proprietária e comercial (Robins & Webster, 1999:255). Lawrence
Lessig é um desses activistas que reconhece os perigos de um ciberespaço que está a ser
privatizado pelas empresas através de leis de propriedade vorazes. Advogado e académico de
formação, ele defende um ciberespaço muito mais livre e criativo, um domínio aberto e público
que não seja prejudicado e restringido pelos direitos de autor e pela cultura do “utilizador-
pagador”. Os seus livros foram profundamente influentes na criação de pressão para o que ele
chama de uma “regulabilidade” mais democrática do ciberespaço. Na verdade, seu livro Free
Culture, de 2004 , foi disponibilizado para download gratuito em www.free-culture.org. Na
introdução ao seu livro de 1999, Code and Other Laws of Cyberspace, Lessig defende o
controle, mas um controle de um tipo específico:

A liberdade no ciberespaço não resultará da ausência do Estado. A liberdade lá, como em qualquer lugar,
virá de um certo tipo de estado. Construímos um mundo onde a liberdade pode florescer, não removendo
da sociedade qualquer controlo autoconsciente; construímos um mundo onde a liberdade pode florescer,
colocando-a num lugar onde sobrevive um tipo particular de controlo autoconsciente.

Por outras palavras, a liberdade não pode ser deixada a um ciberespaço cheio de velocidade,
onde não há ninguém no controlo, onde não há direcção, a não ser para onde o mercado a leva, e
onde não se tem em conta aqueles que não podem pagar . O movimento de “código aberto” que
foi desenvolvido por Richard Stallman na década de 1980 fundiu-se perfeitamente com a tese de
Lessig de que as pessoas, e não as corporações, possuem ideias (ver Stallman, 2002). Escrito
por libertários experientes em tecnologia, como Linus Torvalds, que criou o Linux, o software
de “código aberto” era “gratuito” e os programadores foram capazes de fazer modificações e
melhorias nele no que é chamado de sistema “copyleft”. Esta 'licença pública geral' (GPL) está
no centro do movimento de código aberto e permite aos usuários vender, copiar e alterar
programas protegidos por copyleft. O produto final pode então ser protegido por direitos
autorais. No entanto, você deve transmitir os mesmos direitos para vender ou copiar suas
modificações e para que outros possam alterá-las ainda mais. Você também deve disponibilizar
gratuitamente o código-fonte de suas modificações. Com potencialmente centenas de milhares
de programadores e hackers continuamente modificando e (pode-se pensar) melhorando o
código, o sistema GPL atua como uma espécie de “seleção natural” darwiniana, onde os
aplicativos que melhor se adaptam aos seus contextos ou ambientes são os que têm mais
sucesso. em atender às necessidades reais das pessoas. (Moody, 1997).

A fertilização cruzada é abundante na ecologia de redes ativistas. E as linhas entre a

tecnopolítica baseada nas ruas, os libertários de pensamento livre que passam grande parte do
seu tempo a escrever códigos e os advogados constitucionais que agitam por um bem comum
digital criativo estão a confundir-se até à invisibilidade. Por exemplo, Lessig escreveu em
TechnologyReview.com em 2005 sobre sua visita ao Fórum Social Mundial com 100.000
participantes daquele ano, novamente em sua 'base' de Porto Alegre, no Brasil. Ele descreveu
uma “ampla coleção de cabanas de madeira, conectadas por uma lona espalhada pelos
telhados”.

Este era o laboratório de software livre. À direita havia uma sala de treinamento, com mais de 50 PCs
dispostos em longas mesas. No outro extremo havia uma tela grande, onde 20 a 30 crianças assistiam a
um instrutor explicar o funcionamento de algum software de edição de vídeo. Cada máquina rodava
apenas software livre – GNU/Linux como sistema operacional, Mozilla como navegador e um conjunto
de software de produção de mídia, a maioria dos quais eu nunca tinha visto em nenhuma máquina em
lugar nenhum.

Este pequeno cenário capta a autenticidade das formas de tecnopolítica. Ele retrata uma ação
política motivada que é impulsionada em algum nível de consciência por ideias iluministas
adaptadas de liberdade, justiça e inerradicabilidade da esfera pública. Tudo isto, lembre-se, é
possível através de uma experiência de origem neoliberal com ferramentas de comunicação
digital. No seu artigo Lessig pondera sobre o ethos político que torna possível esta (em alguns
aspectos absurda) união da antítese do neoliberalismo. Baseando-se no Movimento Software
Livre de Richard Stallman, Lessig percebe a força motriz política e tecnológica de Porto Alegre
como sendo guiada pelos quatro princípios do Movimento 'genericamente numerados
começando com zero':
(0) A liberdade de executar o programa para qualquer finalidade;
(1) A liberdade de estudar como funciona o programa e adaptá-lo às suas necessidades; (2) A liberdade de
redistribuir cópias para que você possa ajudar seu próximo; (3) A liberdade de melhorar o programa e
divulgar suas melhorias ao público, para que toda a comunidade se beneficie.

Lessig conclui observando para onde está indo essa energia, conhecimento e comprometimento:

Pense em como as crianças de Porto Alegre pensam sobre remixagem. Eles remixam cultura com
palavras, certamente. Mas eles querem desenvolver a capacidade de remixar mais do que palavras. Eles
esperam usar computadores para remixar a cultura. Para a maioria de nós, os computadores são uma
forma de digitar rapidamente. Mas para a maioria deles, os computadores serão uma forma de falar,
utilizando sons e imagens, sincronizados ou remixados, para fazer arte ou refazer política.

O que estas tendências indicam é que o espírito democrático não foi completamente erradicado.
O seu ethos cultural permanece, mesmo que o seu poder político tenha diminuído. E assim os
movimentos antiglobalização, os promotores do software livre e o crescente movimento estético
que utiliza a arte digital como uma nova forma de linguagem, não são necessariamente
políticos . Na verdade, a nebulosidade e a diversidade que Hardt descreve tiram grande parte do
limite e do foco de quaisquer possibilidades políticas. Nem tudo está perdido, no entanto. Há
uma tendência diferente na ascensão dos blogs, uma prática de rede que tem orientações
políticas definidas (e muitas vezes eficazes). É necessário dedicar algum tempo aos blogs, tal
como foi descrito pelo Institute for Interactive Journalism como uma forma em rede de
“jornalismo cidadão” que “permite que pessoas de todas as esferas da vida tomem os meios de
comunicação nas suas próprias mãos” e tem o potencial para transformar a política como a
conhecemos (KCNN, 2008). É, portanto, potencialmente uma forma de controlo para as pessoas
e, portanto, um meio para o empoderamento político – algo que falta muito no nosso mundo
neoliberal de alta velocidade.

Uma economia política de blogs

O fato de os blogs terem algum tipo de futuro político foi evidenciado durante as Convenções
Democrática e Republicana de 2008 nos EUA. Aqui, pela primeira vez, blogueiros oficialmente
credenciados participaram dessas reuniões extremamente importantes, juntamente com a grande
mídia, muitos dos quais também aderiram ao movimento dos blogs (Fairbanks, 2008). O que
isto significa é que o espectro de utilizadores de redes sociais de TIC potencialmente contra-
sistémicos abrange agora uma extensão ampla e crescente – desde os geeks de Porto Alegre, até
aos criadores de código independentes que produzem software “copyleft”, e até aos políticos
nerds que opinam sobre a blogosfera em seus quartos ou em convenções partidárias.
Desde o seu surgimento no início dos anos 2000, como resultado de inovações técnicas, como o
software Web 2.0, que permite interatividade em “tempo real” através de navegadores da Web,
os blogs, assim como as redes sociais, tornaram-se populares. Embora pareça estagnar perto do
final de sua primeira década de existência, os blogs são, no entanto, fenomenalmente populares.
A empresa de monitorização da Internet Technorati estimou que no início de 2007 existiam 72
milhões de sites de blogues individuais, o que é mais do que toda a população de França ou Grã-
Bretanha (Cheng, 2008). Os blogs são tão simples de criar e manter que, inevitavelmente,
refletirão todos os caprichos e obsessões das pessoas. Muitos blogs se dedicam a vasculhar a
Internet em busca de coisas estranhas e maravilhosas: links para fotos, streaming de áudio e
vídeo, histórias, novos gadgets e assim por diante. Esta tendência pode ser classificada como
blogs de “interesse geral”, onde as pessoas podem ler, comentar ou ignorar quando quiserem.
Contudo, muitos, se não a maioria deles, seriam abrangidos pela rubrica “cultura, notícias e
política”. Este domínio da blogosfera é ainda mais caótico e dispersivo do que o da emergente
sociedade civil global. Com milhares de blogs surgindo semanalmente, comentários, ideias e
análises políticas podem variar de primeira a vazias; e do humanista liberal ao racista
neonazista. Não existe nenhuma ética ou conjunto de regras para defender os padrões – e se
existissem, seria impossível supervisioná-los ou aplicá-los. E quem teria o direito de se
pronunciar sobre princípios universais numa diversidade global?

A questão é que eles estão sendo adotados por milhões de pessoas que passam seu tempo
criando-os, lendo-os e pensando e agindo com base no que criaram e leram. Por outras palavras,
os blogues estão a ter um efeito perceptível tanto no processo político como nos principais
meios de comunicação social, cujas estruturas institucionais ameaçam – ou pelo menos são
percebidas como ameaçadoras. Regimes repressivos como os do Irão e da China ficam muito
desconfortáveis com a ideia de uma comunicação livre e não regulamentada que emana do
interior das suas fronteiras. E com razão: estimou-se em 2005 que existiam cerca de 50.000
bloggers só no Irão (Garton-Ash, 2005). Um deles, Arash Sigarchi, foi preso durante 14 anos
pelo que uma reportagem da BBC denominou “acusações de espionagem e ajuda a contra-
revolucionários estrangeiros” (BBC NewsOnline, 2005). As autoridades da China continental,
por sua vez, têm estado ocupadas impedindo que aspirantes a blogueiros políticos chineses
leiam blogs estrangeiros ou criem os seus próprios. Além disso, foi relatado (em um blog) que a
capacidade de bloqueio foi fornecida ao governo chinês, cortesia da US Corporation Cisco
Systems (McKinnon, 2005).

A crescente complexidade e interligação dos blogs políticos é evidente na sofisticação e no

nível de organização rapidamente crescentes numa blogosfera ostensivamente desordenada. A
maioria dos blogs políticos tem barras laterais, ou o que chamamos de 'blogrolls', onde os
leitores podem ver links para dezenas, às vezes centenas, de outros blogs que compartilham os
mesmos interesses. Num nível ainda mais elevado de complexidade organizacional, grupos de
bloggers com ideias semelhantes formam-se no ciberespaço para criar grupos de pressão
política. Um desses grupos é o Repórteres Sem Fronteiras, com sede em Paris, ou em inglês,
Repórteres Sem Fronteiras ( www.rsf.org ). Em seu site eles oferecem acesso gratuito a uma
publicação chamada Handbook for Bloggers and Cyberdissidents . Este manual dá muitos
conselhos sobre como os blogueiros políticos podem trabalhar. São oferecidas informações
como 'como criar e administrar um blog', 'como blogar anonimamente' e 'formas técnicas de
contornar a censura'. Julien Pain contribui com um ensaio 'Bloggers: The New Heralds of Free
Expression' para o manual e nele ele escreve que:

Os blogs deixam as pessoas entusiasmadas. Ou então eles os perturbam e preocupam. Algumas pessoas
desconfiam deles. Outros os vêem como a vanguarda de uma nova revolução da informação. Uma coisa é
certa: estão a abalar os alicerces dos meios de comunicação social em países tão diferentes como os
Estados Unidos, a China e o Irão (2005:5).

Os Repórteres Sem Fronteiras veem os blogs como a base para uma revolução potencial no
jornalismo político. Eles vêem-no a funcionar como uma espécie de rizoma jornalístico onde
reportagens honestas e verdadeiras têm a capacidade de minar os meios de comunicação social
corporativos e o status quo político, cujos interesses servem principalmente. Como Pain
prossegue argumentando: “... os blogs são uma ferramenta poderosa de liberdade de expressão
que tem entusiasmado milhões de pessoas comuns. Os consumidores passivos de informação
tornaram-se participantes enérgicos num novo tipo de jornalismo...' (2005:5).

Este novo tipo de jornalismo foi trazido à tona de forma bastante dramática durante o período
que antecedeu a guerra do Iraque em 2003. Nas semanas e meses anteriores à amplamente
esperada invasão dos EUA em Março desse ano, o 'Blogger de Bagdad' cujo nome de blogue foi
'Salam Pax', animou a blogosfera e os meios de comunicação institucionais em geral com os
seus relatos da vida quotidiana na capital iraquiana, onde os jornalistas não podiam operar
livremente. Após a invasão ele continuou postando em seu blog, dear_raed.blogspot.com. O seu
blog tornou-se tão popular, especialmente a sua descrição da fase de “choque e pavor” do
bombardeamento dos EUA, que foi contratado pelo jornal Guardian para escrever uma coluna
quinzenal (McCarthy, 2003). Muitos blogs partem de uma perspectiva política liberal e de
centro-esquerda. No entanto, não faltam blogs diametralmente opostos. Novamente durante a
guerra do Iraque em 2003, um blog chamado blogsofwar.com atraiu um grande número de
seguidores pela sua alegada revelação das “verdades” que a “imprensa liberal” de tendência
esquerdista não publicava sobre a guerra.
Existem hoje inúmeros blogs políticos lotando o ciberespaço. Muitos simplesmente repetem o
que é dito em outros blogs e, portanto, é fácil ter a impressão de que os blogueiros são uma
coleção de nerds da política que passam o tempo lendo as postagens uns dos outros – muitos dos
quais, de qualquer maneira, se refeririam às mesmas notícias. Direi brevemente algo sobre o que
foi denominado “efeito câmara de eco”. No entanto, as pessoas no poder realmente os lêem e
são influenciadas por eles. Alguns políticos particularmente entusiasmados têm os seus próprios
blogues e passam cada vez mais a vê-los como uma forma eficaz de atingir um público mais
vasto. Os governos autoritários, como acabamos de ver, certamente os interpretam e são levados
a restringir ou destruir o que consideram um universo político paralelo incipiente que poderia
transformar-se numa ameaça às suas prerrogativas.

O que devemos fazer com toda essa ação política? Os blogs são modos de produção online. Eles
criam formas de conhecimento que podem questionar o conhecimento institucional e disseminar
visões alternativas. Porém, dado que qualquer pessoa pode escrever qualquer coisa nestes sites,
isso os torna inúteis, ou pelo menos suspeitos, na busca de ideias que possam mudar o mundo?
Além disso, a velocidade parece ser valorizada aqui, tal como o é na economia neoliberal.
Então, o blog é apenas mais um exemplo da difusão da velocidade? Olhando com frieza, será
este domínio ostensivamente alternativo, simplesmente outro domínio de produção de
informação e um criador de “lixo de dados” que nos bombardeia e desorienta ainda mais?

Estas advertências levantam preocupações substanciais e legítimas. Contudo, para dar a melhor
inflexão possível ao que os blogs representam, pode-se dizer, para começar, que se trata de um
uso conscientemente político das TIC. Além disso, como base para a produção e distribuição de
ideias políticas, os blogues políticos podem ser a plataforma emergente para a formação de um
movimento global da sociedade civil que representa uma forma abertamente popular de controlo
sobre novas relações com o espaço e o tempo. Simplificando, os blogs equivalem
potencialmente ao restabelecimento político e criativo do controle social sobre o tempo, o
espaço e a velocidade . Como assim? Politicamente falando, o que os blogueiros são
potencialmente capazes de fazer é manter ( no espaço e no tempo virtuais) ideias que foram
obliteradas ou marginalizadas pelos efeitos da economia rápida da globalização. Estes espaços
de rede podem assim tornar-se áreas de retenção onde se desenvolvem pensamentos e ideias.
Isto contrasta fortemente com o actual ciclo monolítico de notícias de 24 horas por dia, onde o
que foi dito e publicado ontem evapora à medida que os meios de comunicação social passam
para outras questões. Blogueiros politicamente comprometidos, no entanto, podem manter um
assunto em andamento enquanto a blogosfera achar que ele é suficientemente importante. É
neste enquadramento tempo-espacial que podemos ver o poder latente do blog para reter a
memória cultural e política, o que é um pré-requisito para qualquer forma de resistência eficaz e
positiva à “pós-política” pós-moderna.

Numa diversidade de circunstâncias e em múltiplos níveis de consciência, as pessoas são agora

capazes de perceber que o computador, as comunicações móveis e as redes que dão vida a estas
antigas ferramentas empresariais têm utilizações que podem ser resistentes e subversivas e
fornecem os meios para uma autonomia autónoma. agência política. Os actores políticos que
foram marginalizados da dinâmica institucional dos processos democráticos, ou que os
consideraram ineficazes, estão a descobrir, através da sua própria aplicação técnica, espaços e
tempos de alteridade que podem ser desenvolvidos para trabalhar contra as pressões dominantes
do rede neoliberalizada. A capacidade de quase “todos serem autores” e terem uma voz política
que pode chegar a milhões de pessoas é um desenvolvimento único na comunicação humana,
tornado possível pelas TIC de orientação instrumental serem viradas para outros fins.

Pensar sobre blogs desta forma é projetar o melhor cenário para a capacidade do blog político
de transformar processos políticos e instituir novos. Mas quão eficazes têm sido os blogs em
termos concretos? Em outras palavras, o que as evidências indicam? Esta é uma questão-chave
no contexto deste livro, porque se trata de uma tecnologia que oferece tantas promessas para
tantas pessoas.

A evidência parece ser que os blogs políticos têm efeitos no mundo real em dois níveis distintos,
onde existem duas esferas funcionalmente separadas de sofisticação política institucional. No
primeiro nível, os blogues políticos são reconhecidos como uma poderosa ferramenta de
subversão. Como observa Jacqui Cheng, as áreas do mundo onde os blogs decolaram mais
rapidamente são nas sociedades autoritárias ou recentemente democráticas, aquelas com
liberdade suficiente e PIB suficiente para permitir a sua difusão – países como a Coreia do Sul,
Taiwan e China (Cheng, 2008). As estruturas democráticas em países como estes são
relativamente novas e evoluem no contexto de um sistema económico globalizado. Na China,
em particular, os blogs estão a crescer em paralelo com o acesso geral à Internet tremendamente
rápido. A China é, naturalmente, apenas formalmente democrática e, na prática, o Estado de
partido único protege-se zelosamente contra qualquer ameaça ao seu poder. A liberdade de
expressão política é, portanto, severamente restringida nos meios de comunicação
convencionais e online (Repórteres Sem Fronteiras, 2008). Conseqüentemente, na China
Continental a maioria dos blogs está restrita a tópicos não políticos, como estilo de vida, cultura,
música, filmes e assim por diante. No entanto, parece-me que uma forma de explicar o facto de
tantos chineses optarem por publicar blogs online sobre praticamente qualquer coisa, excepto
temas políticos, é que, no mínimo, isso significa um anseio por liberdade de expressão, de
qualquer forma que possam pode conseguir. Neste sentido, blogar sobre filmes, por exemplo,
pode ser visto como uma forma de envolvimento político, na medida em que constitui o
exercício de uma liberdade democrática. Até onde isso pode levar é uma questão em aberto, mas
o que a prática faz é induzir os cidadãos chineses a terem uma opinião que possam expressar
legitimamente. Actualmente, isto funciona como uma válvula de segurança vital para o governo
num país que tem ligações profundas com a economia global, mas é uma contradição profunda
dentro do capitalismo chinês e, em última análise, insustentável.

O segundo nível situa-se no contexto das democracias maduras do Ocidente, especialmente no

contexto anglo-americano. Aqui, os blogs abertamente políticos e críticos estão difundidos e
crescendo. Reflete uma diversidade de opiniões políticas e um nível de liberdade de expressão
que as democracias ocidentais consideram um dado adquirido. No entanto, apesar de parte do
trabalho que os bloguistas independentes realizam para expor a corrupção, a hipocrisia, manter
viva uma questão, verificar os factos e assim por diante, eles não representam nenhuma ameaça
às instituições democráticas neoliberalizadas. A conclusão inevitável é que actualmente não há
nenhuma insurreição vinda da blogosfera, nenhuma “vanguarda política de uma nova revolução
da informação”, como disse Julien Pain (2005). Vemos isso ilustrado, por exemplo, no desejo
de alguns dos blogueiros independentes mais populares e influentes de serem aceitos no
mainstream através de sua disposição de participar e ser “credenciados” em processos políticos
formais, como as convenções dos EUA de 2008 (Fairbanks, 2008). A incorporação nas
estruturas tradicionais mais amplas do sistema político-midiático é o simbolismo marcante aqui.
Impressionante também é a dinâmica paralela da mercantilização , como quando blogues
proeminentes como o liberal Daily Kos aceitam publicidade. Através deste acto, inserem-se
voluntariamente no nexo monetário da sociedade em rede e sujeitam-se a tudo o que implica
tornar-se um negócio. Enquanto plataforma para a genuína liberdade de expressão e de opinião
destemida, e para a propagação de novas formas de conduzir política, os processos duplos de
incorporação e mercantilização comprometem estritamente quaisquer dessas pretensões
políticas radicais.

Além disso, o papel potencialmente importante que os blogues políticos independentes podem
desempenhar, com a sua capacidade de exercer algum controlo sobre o tempo e o espaço no
desenvolvimento de novas ideias, de crítica política, e de ser capaz de formar a base de
estruturas políticas novas e globais para numa era global, é dificultada pelas próprias
tecnologias digitais que lhes dão existência em primeiro lugar. Por exemplo, Cass Sunstein, na
sua análise da eficácia política dos blogs, descreve o que chama de “efeito câmara de eco”. No
seu livro de 2001, Republic.com, Sunstein afirma que, em breve, no futuro, a tecnologia terá
“aumentado enormemente a capacidade das pessoas de “filtrar” o que querem ler, ver e ouvir. . .
[e] você não precisa se deparar com tópicos e pontos de vista que não procurou. Sem nenhuma
dificuldade, você consegue ver exatamente o que quer ver, nem mais nem menos' (3). É um
novo tipo de utilização dos meios de comunicação social que ameaça tornar redundantes
quaisquer meios de comunicação de interesse geral que cubram uma vasta gama de tópicos num
único jornal ou revista. Sunstein tem um nome para esse consumo de mídia. Ele o chama de “
The Daily Me – um pacote de comunicações projetado pessoalmente, com cada componente
escolhido antecipadamente” (7). Ele observa que este tipo de tecnologia foi saudado por muitos
como um triunfo da individualidade, conveniência e controle. Sunstein considera também que
isto poderia ser visto como uma forma de poder do consumidor – o “poder crescente dos
consumidores para filtrar o que vêem” (8). E aparentemente isso parece uma coisa boa. Você lê
e vê o que quiser, quando quiser. Não há surpresas desagradáveis como poderiam acontecer na
antiga televisão aberta, onde a visão gráfica de, digamos, um carro-bomba explodindo em
alguma cidade distante, com muitos inocentes mortos e feridos, é inesperadamente mostrada.
Neste novo tipo de consumo de mídia, o acaso, ou o acaso de ler um artigo interessante, ou
ouvir um ponto de vista com o qual você não estava familiarizado anteriormente, também se
torna cada vez menos provável, à medida que o software de filtragem se torna mais sofisticado.
Como disse Sunstein, tal desenvolvimento é um tipo falso de poder social que coloca o controlo
privado em conflito com a democracia pública. As experiências partilhadas que ajudam a
constituir uma “sociedade de massa”, onde as pessoas têm uma perspectiva semelhante sobre o
mundo e formas de conhecimento bastante semelhantes através das quais informam esta visão
de mundo comum correm o risco de degenerar numa espécie de fragmentação social dentro do
ciberespaço (10-13 ). Através da capacidade tecnológica de ser exposto apenas ao que você
deseja, opiniões, pontos de vista e ideias ressoam como se estivessem em uma câmara de eco.
Como observa Sunstein: “As novas tecnologias, incluindo enfaticamente a Internet, estão a
aumentar dramaticamente a capacidade das pessoas de ouvirem os ecos das suas próprias vozes
e de se isolarem dos outros” (49). Além disso, existe a tendência de ouvir apenas “ecos mais
altos das suas próprias vozes” (16). Isto representa um grande problema no que diz respeito a
um funcionamento democrático vibrante e diversificado. A comunicação fragmentada, a
comunicação em guetos, a comunicação em nichos levam a um estreitamento da opinião.
Podemos sentir-nos “livres” e seguros dentro da nossa própria bolha digital, mas como
argumenta Sunstein (50):

A liberdade consiste não apenas na satisfação de preferências, mas também na oportunidade de ter
preferências e crenças formadas após exposição a uma quantidade suficiente de informação, e também a
uma ampla e diversificada gama de opções. Não pode haver garantia de liberdade num sistema
comprometido com o “Eu Diário”.

Escrevendo em 2001, no início da blogosfera, o que Sunstein chama de “filtragem colaborativa”

pode ser visto como um termo pré-blogging para blogar. No entanto, numa edição revista de
2007 do Republic.com , Sunstein aborda a questão dos blogues políticos de forma mais explícita
e dedica um capítulo inteiro ao assunto. Ele escreve que os blogs políticos são apenas uma
pequena percentagem da vasta e crescente blogosfera total, mas mesmo assim “parecem ter uma
influência real nas crenças e julgamentos das pessoas” (2007:138). De acordo com Sunstein, há
benefícios genuínos em blogar na esfera política. Por exemplo, milhares de blogueiros
perspicazes podem atuar como verificadores de fatos sobre as afirmações de políticos, da mídia
ou de empresas. Os bloggers políticos também são capazes de destacar questões e forçá-las a
entrar na agenda institucional, questões que de outra forma poderiam ter sido esquecidas ou
enterradas num oceano de informação. Contudo, até agora, a evidência da capacidade da
blogosfera para influenciar as agendas do palco público é, conclui Sunstein, “muito pequena”
(146). Ele acredita que as tecnologias de blogs baseadas em wiki simplesmente tornam o efeito
da câmara de eco muito mais eficiente. Os bloggers políticos, observa ele, estão “principalmente
interessados em seleccionar itens de opinião ou informação que reforcem as suas opiniões pré-
existentes” (143). Lembre-se aqui da minha descrição de 'blogrolls', onde blogueiros com ideias
semelhantes anunciam os sites uns dos outros.

O ponto principal de Sunstein é que, como fórum para a “democracia deliberativa”, a blogosfera
não funciona. O efeito câmara de eco, argumenta ele, fragmenta a esfera pública e polariza a
opinião política. Para reforçar o seu argumento, ele cita a “Experiência do Colorado” de 2005,
através da qual, numa situação de laboratório controlada, a polarização da opinião política
dentro de grupos seleccionados tornou-se fortemente evidente. A experiência consistiu em dez
grupos de seis cidadãos americanos, sendo cada grupo constituído por pessoas com opiniões
“liberais” ou “conservadoras”. Foi-lhes pedido que discutissem entre si três das questões mais
controversas da época: casamento entre pessoas do mesmo sexo, acção afirmativa e se os EUA
deveriam assinar o acordo de Quioto sobre alterações climáticas. Os participantes foram
questionados sobre a sua opinião após quinze minutos de deliberação e depois solicitados a
tentar chegar a um veredicto público antes da declaração anónima final. Os resultados indicaram
que em 'quase todos os grupos, os membros acabaram com posições mais extremas depois de
falarem entre si (60-61). Assim, não só o efeito de polarização foi fortalecido, mas também as
opiniões dentro dos grupos polarizados tenderam a tornar-se mais radicais. Sunstein sugere que
“é inteiramente razoável pensar que algo deste tipo se encontra replicado diariamente na
blogosfera” (145). Ele cita outras evidências que sugerem que a blogosfera é de fato composta
por guetos políticos distintos: um estudo realizado durante as eleições norte-americanas de 2004
descobriu que, dos 1.400 blogs pesquisados, 91% dos links (os 'blogrolls') eram para curtir sites
com mentalidade (Sunstein, 2007:149).
Os blogs, ou a comunicação on-line em geral, podem colocar milhões de pessoas nas ruas, como
vimos na perspectiva positiva – ou, inversamente, podem tornar-se uma câmara de eco
altamente eficiente onde opiniões, ideias e estratégias para a acção política são discutidas de
uma forma cada vez mais restrita. contexto e onde a tendência é para opiniões cada vez mais
polarizadas e extremadas. Como expressões tecnológicas da política, ou “tecnopolítica”, o que
podemos tirar deste resumo positivo e negativo? Infelizmente, não é possível dar respostas
definitivas ou previsões claras. Por que? Porque faz parte da natureza dos meios de
comunicação social – e da natureza da sociedade – militar contra uma embalagem tão elegante
da realidade política pós-moderna. Este é ainda mais o caso no contexto da aceleração
social/tecnológica. Por exemplo, a Wikipedia diz-nos que embora os blogs tenham sido bastante
difundidos a partir de 2001, só se tornaram populares em 2004, quando o fácil acesso ao
software wiki criou a explosão no conteúdo gerado pelos utilizadores. No espaço de apenas
alguns anos teve um impacto, intelectual e prático, como vimos. No entanto, esta rápida
aceleração deverá dizer-nos algo. A sociedade da informação ainda está em evolução. Está a
evoluir de formas que não podemos prever porque a lógica da sociedade da informação, a lógica
que a impulsiona, é anárquica e baseada na desordem da concorrência. Os blogs (políticos ou
outros) cresceram rapidamente e se tornaram um fenômeno global. Mas se ninguém o tivesse
concebido há uma década, quem pode dizer que não cairá rapidamente em suspenso nos
próximos anos, à medida que a próxima nova “aplicação matadora” varrer o planeta como a
última moda tecnológica? Quem, de facto, pode argumentar contra a forte probabilidade de isto
acontecer? A mudança é uma constante no capitalismo, mas a mudança capitalista, ou o que
Joseph Schumpeter chamou de “destruição criativa”, tornou-se digitalizada e é expressa na
informação que flui através da rede a velocidades que aumentam com cada novo
microprocessador que se torna o mais recente “benchmark do sistema”. .

A economia e a política têm a ver com poder social, e o poder está agora ligado aos bits e bytes
que compõem o tráfego da rede. Como diz Castells, a “adaptação implacável” e as “múltiplas
estratégias (individuais, culturais, políticas) implementadas por vários actores...” é o que
constitui a busca pelo domínio na sociedade da informação (Castells, 1999). O poder se move e
para, se dissipa e se concentra, mas o faz no contexto de uma dinâmica em constante
movimento, onde nada fica parado por muito tempo. A Google, por exemplo, é actualmente a
queridinha de Wall Street e está no topo da lista da globalização/TIC, com acções avaliadas em
mais de 700 dólares cada e em ascensão. Também é favorecido aos mais altos níveis políticos,
um facto ilustrado por uma iniciativa do governo britânico de envolver a Google em soluções
para a pobreza em África (Elliot & Boseley, 2007). Eles percorreram um longo caminho em
poucos anos. Mas a Google poderá facilmente tornar-se vítima dos fluxos de poder de um
sistema económico/político incerto e volátil. A “confiança” no modelo de negócio da Google
poderá evaporar-se na sequência de uma decisão política ou de um desenvolvimento
tecnológico. Quem sabe? Quanto à própria esfera política institucional, há poucos sinais de que
tenha perdido o amor pelo mercado livre ou pela globalização baseada numa premissa de
mercado livre. Isto significa que a auto-marginalização da democracia liberal em relação aos
locais de poder económico (e, portanto, social/político) permanecerá – e provavelmente
aumentará. As instituições políticas globais e locais ainda investem um poder excessivo tanto no
mercado como nas tecnologias de informação como soluções para os males da sociedade.
Fazem-no face a muito poucas provas de apoio e fazem-no à custa da democracia. O
aquecimento global, por exemplo, é possivelmente o desafio mais importante que enfrentamos.
Mas é uma crise que não será abordada principalmente através da aplicação da ciência e da
mobilização da vontade política para dar prioridade à acção e tomar as medidas racionais e
lógicas necessárias. Em vez disso, a humanidade enfrentará a catástrofe iminente através da
aplicação de um mercado no comércio de carbono. Por outras palavras, estamos a confiar o
nosso futuro colectivo à dinâmica irracional e ilógica da competição capitalista (Monbiot,
2007). Outro exemplo da fraqueza do governo e da falta de responsabilização democrática é a
aquisição pelo governo dos EUA das empresas de crédito hipotecário Fannie May e Freddie
Mac no final de 2008 para evitar o seu colapso. Através dessa acção, o contribuinte dos EUA
assumiu efectivamente a responsabilidade por biliões de dólares em empréstimos à habitação,
dinheiro que circula num sistema global e está sujeito a volatilidades globais sobre as quais o
governo dos EUA tem pouco controlo - a não ser como uma barreira local contra o colapso
neoliberal. .

A questão levanta: o que mantém unido este tipo de sociedade (global e local)? O medo pode ser
um motivo. Medo do ritmo da mudança (e por isso tendemos a não desafiá-la, mesmo quando
ela acelera); medo do colapso da nossa economia (para não questionarmos “os especialistas” e
as suas “soluções”); e medo de que os nossos políticos já não saibam realmente o que estão a
fazer (observação de Giddens de que vivemos num “mundo em fuga”). Numa sociedade da
informação governada pela volatilidade da concorrência de mercado e impulsionada pela
hipervelocidade dos computadores em rede, e na ausência de uma política eficaz a nível local ou
global, o “factor medo” faz algum sentido. Esse medo generalizado está relacionado com a
discussão sobre a ansiedade que foi identificada anteriormente como uma importante
“patologia” da velocidade. Substitua o termo “medo” por “ansiedade” ao considerar a opinião
de Tony Judt ao escrever sobre a lógica do neoliberalismo em rede na New York Review of
Books :

O medo está a ressurgir como um ingrediente activo da vida política nas democracias ocidentais. Medo do
terrorismo, claro; mas também, e talvez de forma mais insidiosa, o medo da velocidade incontrolável da
mudança, o medo da perda de emprego, o medo de perder terreno para outros numa distribuição cada vez
mais desigual de recursos, o medo de perder o controlo das circunstâncias e rotinas da vida quotidiana . E,
talvez acima de tudo, medo de que não sejamos apenas nós que já não conseguimos moldar as nossas
vidas, mas que aqueles que detêm a autoridade também tenham perdido o controlo, para forças que estão
fora do seu alcance (2007:22).

E o medo/ansiedade está no centro das supostas soluções para as crises da democracia ocidental:
a globalização neoliberal e as tecnologias de informação. O medo gerado pela Guerra Fria
estava no cerne da lógica computacional que ajudou a criar a Internet. E o medo da ameaça do
aumento das taxas de juro, do aumento da inflação, do aumento dos preços do barril de petróleo,
de um regresso às crises generalizadas da década de 1970, e assim por diante, é o gel que une a
globalização; não promessa, progresso ou esperança. Esta cena funesta está muito longe das
visões bastante mais positivas de alguém como Daniel Bell, que previu a possibilidade de
progresso, levando avante a sociedade da informação através de trabalhadores do conhecimento
e de sistemas especializados que deveriam ser "geridos politicamente" no contexto de uma
economia funcional. e uma política democrática comprometida (1973:18–19). É um cenário que
também contrasta fortemente com os actuais impulsionadores da sociedade da informação,
como Bill Gates, da Microsoft, ou Larry Page, da Google, e Sergey Brin, que nos asseguram
que todos os tipos de benefícios sociais, materiais e democráticos fluiria da computação
onipresente. Eles vêem a sociedade da informação fundamentalmente em termos de puro
progresso tecnológico, ao qual se seguirão automaticamente formas novas e melhoradas de
cultura e democracia.

Tentei propor outra realidade, construída através do prisma de uma economia política da
velocidade. Nesta perspectiva, vemos que os blogs políticos são capazes de conquistar uma
medida de autonomia e agência no contexto das estruturas políticas institucionais que foram
consideradas deficientes. No entanto, dentro do paradigma tecnológico do sistema económico
global neoliberal, a política é actualmente mais fraca do que a força orbital da velocidade e dos
imperativos capitalistas. O que isto significa é que, apesar de toda a esperança investida no
poder do blogue, este está, em última análise, destinado a ser incorporado e mercantilizado – ou
marginalizado – pela lógica abrangente das “leis” abstractas do mercado. Na procura de uma
nova política que nos livre das patologias da economia rápida, precisamos de pensar de novo. E,
portanto, para concluir, quero tentar desenvolver algumas ideias sobre o futuro da democracia,
tendo em conta tudo o que foi dito até agora sobre quais poderão ser as nossas melhores opções.
Conclusões
Velocidade e política: há futuro para a democracia?

No Manifesto Comunista, Marx e Engels declararam a famosa declaração de que:

O que mais prova a história das ideias senão que a produção intelectual muda de caráter na proporção em
que a produção material muda? As ideias dominantes de cada época sempre foram as ideias da sua classe
dominante (1975:52).

Expressivos da sua concepção teleológica e materialista da história, os autores do Manifesto

esperavam que as contradições do capital precipitassem a revolução insurreccional, virando a
velha ordem de cabeça para baixo. A nova e democrática “classe dominante” produziria então
as suas próprias “ideias dominantes” para uma nova Era Comunista. As suas expectativas não se
concretizaram, mas o seu conceito de que as ideias dominantes da sociedade têm uma
proveniência sócio-tecnológica específica ainda é válido.

Regis Debray, como vimos anteriormente, lembrou-nos desta visão crítica no seu ensaio de
2007 “Socialismo: Um Ciclo de Vida”, no qual argumentou que a base material mais importante
para a produção e disseminação das ideias dominantes de uma sociedade eram as 'redes de
comunicação' que predominam em qualquer momento específico (2007:9). E, desde a época da
revolução industrial, a burguesia é, evidentemente, proprietária esmagadora destes. A
contribuição de Debray para Marx e Engels foi temporalizar este processo no contexto do que
ele chamou de “grafosfera”, onde as redes de comunicação baseadas na impressão construíram
uma grande periodização, um “arco do tempo” que só foi substituído com a chegada da era
digital. . A 'grafosfera' era, como também vimos, um contexto temporal, uma 'paisagem
temporal' que condicionou as ideias dominantes dos primórdios da modernidade, as ideias
políticas que deram ao projecto de modernidade os seus ritmos temporais dominantes que foram
organizados em torno do baixo- linha do relógio.

Dada a perspectiva de Marx, Engels e Debray sobre a natureza da produção de ideias e o seu
contexto material, podemos perguntar apropriadamente: quais são as ideias dominantes de hoje,
na paisagem temporal da sociedade em rede? No domínio económico, durante a revolução
industrial, as ideias dominantes consistiam na eficácia do liberalismo, ou dos mercados e do
capitalismo em geral – e no domínio da política, as ideias iluministas de progresso, de
universalismo, de um futuro brilhantemente revelador e de a modernidade em geral dominou.
Hoje, as ideias que regem o domínio económico são semelhantes devido ao domínio do
neoliberalismo, no entanto as ideias políticas são muito menos salientes e moldam a cultura e a
sociedade. Na verdade, como vimos anteriormente, o triunfo do pós-modernismo em muitas das
universidades, nos meios de comunicação social e nas próprias instituições políticas, significou
que estamos muito menos seguros de nós próprios politicamente. A ideia de “progresso” é agora
vista como algo ingênua, o futuro é uniformemente sombrio para a maioria das pessoas, um
lugar vago e ameaçador sobre o qual temos pouco controle, e uma fé profunda nas capacidades
das instituições democráticas para tornar as nossas vidas melhores tem foi substituído por um
cinismo, ou uma apatia, ou um relativismo que evita qualquer solução “totalizante” para um
mundo inatamente contingente. A política institucional, onde quer que as pessoas a levem a
sério, é uma fé desordenada em que o universalismo da democracia é uma quimera, e uma
democracia em prática é ela própria uma “conquista local vulnerável” que se sustenta sobre
areia permanentemente movediça (Martin, 2007:10). .

Na política, a visão pós-moderna de “vale tudo” tem sido, em certo sentido, o triunfo da
ausência de ideias , de nenhuma narrativa-mestra observável e compreensível que dê sentido às
nossas vidas e ao nosso lugar num tipo específico de mundo socialmente construído. Este é um
problema sério para conceitos de democracia que evoluíram e cresceram num contexto muito
diferente. É, no entanto, muito bom para o neoliberalismo e para a economia rápida do capital
globalizante. Hoje, as ideias existem em um mercado de ideias. Tornam-se pedaços de
informação, mercadorias que podem ou não ser vendidas numa sociedade de consumo
inconstante e distraída – tornada inconstante pela tirania da escolha e distraída pela tirania da
velocidade. Temos ideias, mas na teoria pós-moderna uma ideia é tão boa quanto qualquer
outra. É uma lógica que argumentaria, por exemplo, que as pessoas no Ocidente não têm o
direito de dizer que os chineses devem ser mais parecidos connosco politicamente. E assim
temos uma “democracia chinesa” onde os indivíduos podem enriquecer, mas não estão
autorizados a questionar o governo; e uma democracia chinesa onde os indivíduos podem agora
adoecer e morrer devido à falta de cuidados de saúde socializados, mas ninguém pode queixar-
se muito disso. O modo chinês, tal como o modo americano, é, portanto, outra “conquista local
vulnerável”, mas não é necessariamente exportável, porque no modo pós-moderno, os direitos
do Outro devem sempre ser respeitados. Mais uma vez, isto convém bem ao capitalismo
globalizante, porque as diferenças entre o local e o global podem ser embaladas e vendidas
como escolha, diferença e liberdade.

Todo o impulso da minha narrativa tem sido que a temporalidade (velocidade e aceleração)
precisa ser destacada para que possamos perceber e compreender melhor a sociedade. A
perspectiva temporal permite-nos ver quais os efeitos que o Segundo Império da Velocidade
teve sobre os processos económicos do capitalismo e, por sua vez, sobre as instituições políticas
que historicamente estiveram tão abrangentemente enredadas nele. Vemos também que através
do neoliberalismo e da pós-modernidade, e através dos efeitos de uma economia rápida em rede,
as ideias que sustentaram a democracia liberal e a social-democracia tornaram-se subordinadas
às necessidades do capital. Tenho defendido este ponto de forma consistente e discutido
longamente os custos sociais, culturais e políticos desta transformação.

No entanto, há outro custo ao qual não dei muita atenção até agora, que é a perda de memória
política .

No presente constante da nossa sociedade em rede, onde a velocidade acelerada e o volume

crescente de informação nos mantêm cada vez mais preocupados com o que está imediatamente
à mão, a memória social e individual da história política diminui nas gerações mais velhas e mal
consegue tomar forma na sociedade. mentes das gerações mais jovens. A memória colectiva
pode abranger gerações, mas no contexto pós-moderno é especialmente susceptível à
selectividade – aspectos da recordação que são escolhidos pela sua utilidade política pelas elites
políticas para manipular e agitar as populações locais (Misztal, 2003:112114). Aqui, a memória
política torna-se opressora dos processos democráticos. Isto foi graficamente ilustrado nos
Balcãs no início da década de 1990, onde o demagogo nacionalista Slobodan Milosevic usou
repetidamente a memória simbólica da Batalha do Kosovo no longínquo ano de 1389 para
ajudar a inflamar as paixões separatistas nos sérvios, projectando uma memória selectiva da sua
histórica "perseguição". ' que levou diretamente ao desmembramento brutal da Iugoslávia.

A memória política selectiva não constitui uma ameaça geral ao actual sistema capitalista da
mesma forma que uma recuperação generalizada das tradições, promessas e conquistas da
democracia liberal e social o faria. E este ponto leva-nos a concluir que é necessário regressar a
alguns princípios básicos que se perderam no esgotamento da modernidade e na subsequente
ascensão da pós-modernidade e do neoliberalismo na década de 1970. Os debates pós-modernos
foram em grande parte conduzidos nos domínios da teoria cultural, da crítica literária, da
arquitetura e assim por diante. A política progressista foi a principal vítima aqui porque muitos
dos seus principais teóricos nunca consideraram realmente os debates como sendo
intrinsecamente políticos. O facto de o serem, juntamente com a influência decrescente da
análise social crítica nas universidades e fora dela, levou a um pessimismo político na esquerda
que permitiu o florescimento do neoliberalismo (Agger, 1992:51-52).

Em todo o mundo, os baby boomers estão agora a preparar-se para a reforma, e com eles vão as
suas memórias de uma outra era de experiência do que uma forma de política empenhada em
assumir a liderança poderia alcançar. Muitos desta geração nasceram e cresceram numa social-
democracia do pós-guerra, onde programas económicos keynesianos implementados pelo
governo de educação e cuidados de saúde gratuitos, subsídios de desemprego e de doença,
habitação pública, aumento dos salários reais, tributação progressiva, etc. instigado. Estas foram
a base para os “requisitos elementares de uma vida social organizada” de Polanyi (1957:249) e
constituíram uma social-democracia orientada pelo consenso, onde o indivíduo era capaz de
fazer parte da promessa que a democracia tinha mantido desde o alvorecer do Iluminismo. .

As gerações X e Y não têm essa experiência e, portanto, não têm tais memórias. Devem passar a
apreciar as conquistas da democracia através de estudos e reflexões relevantes, e também de
participar numa vida política relativamente activa. Essas coisas não acontecem mais de forma
natural ou lógica. O triunfo do individualismo significou que a política tradicional é importante
principalmente como opção de carreira. A grande mídia, o local de trabalho e os próprios
políticos confirmam todos os dias o preceito neoliberal de que você está por conta própria. A
acção política colectiva é retratada como algo proveniente de um passado granulado a preto e
branco. As escolas e universidades reforçam este ponto ao desvalorizarem as disciplinas de artes
e humanidades que não são vocacionalmente orientadas.

Como então voltamos ao básico? Isto por si só requer uma forma de memória política, a
experiência ou o reconhecimento que nos permite compreender que podemos ver o mundo de
forma diferente e que é possível dar passos na direção da mudança. Quais são de fato os
princípios básicos? O quadro que tenho articulado até agora neste livro fornece-me o que
considero serem os principais desafios políticos no início do século XXI. Para terminar, então,
vejamos o que são e que tipos de potenciais contêm.

1) O poder das ideias e da ação política coletiva :

Precisamos de nos lembrar do poder do pensamento político e de trabalhar para restaurar esse
poder à política institucional. A citação de Voltaire sobre o poder das ideias: “Nenhum
problema pode resistir ao ataque contínuo do pensamento” é muito inspiradora. No entanto, sua
frase, ou algo parecido, hoje encapsula um ethos que permeia os tipos de livros que os
aspirantes a CEO podem ler, ou algo que se esperaria que Bill Gates ou Steve Jobs dissessem,
uma frase clara dirigida ao indivíduo que se transformou em um mantra de negócios insípido.
Isto é indicativo de profundas mudanças políticas e culturais na nossa sociedade. Voltaire,
precisamos lembrar, não era um capitalista de risco de Wall Street ou um empresário do Vale do
Silício. Ele foi um filósofo e reformador político cujo pensamento foi moldado pelo espírito do
Iluminismo. As ideias que têm o poder de mudar a sociedade precisam, portanto, de ser
abertamente politizadas e articuladas como democráticas na sua natureza e sociais na sua
orientação. Precisam de ser vistos como úteis na medida em que satisfazem uma necessidade
social colectiva que pode ser abordada colectivamente. É preciso lembrar, além disso, que os
principais problemas que exigem o poder de ideias antigas e novas não são difíceis de
identificar. São os problemas que a maioria das pessoas concorda que são os mais salientes. São
questões que os governos de todo o mundo reconhecem facilmente, mas muitas vezes são
incapazes de fazer muito relativamente a questões como a pobreza, os cuidados de saúde, a
habitação, o emprego, os cuidados às crianças e aos idosos, o ambiente, o aquecimento global e
a sustentabilidade a longo prazo. desenvolvimento.

Uma política proactiva e reformista constituiria uma forma de democracia temporalizada onde o
papel e a função do tempo (um reconhecimento do valor de uma orientação passada, presente e
futura) se torna saliente, se não preeminente. Seria uma política temporalizada na medida em
que reconhece o facto de que uma “pós-política” pós-moderna, onde tudo é relativo e
contingente, não funcionou e apenas produziu ansiedade e volatilidade. Consequentemente, a
política poderia voltar a assumir a liderança, como está historicamente empenhada em fazer.
Isto significaria uma política revitalizada que vê o valor social no desenvolvimento de
programas políticos explícitos que organizam o tempo, o espaço e a sociedade – não num
sentido rígido e instrumentalizado, mas de formas que proporcionem soluções abertas,
inclusivas e contínuas para os problemas que todos os cidadãos enfrentam. a sociedade enfrenta.
Por exemplo, os efeitos dos planos quinquenais da URSS e da China são justamente vistos com
horror por qualquer pessoa que se interesse em ler as histórias de coletivização e
industrialização nestes países. No entanto, o princípio subjacente ao planeamento comunista era
sólido: procurava moldar e antecipar o futuro e as suas necessidades, e isto era inteiramente
racional. No entanto, a realidade do trabalho forçado, dos objectivos irrealistas e da ocultação
sistémica de consequências desastrosas foi o resultado de um sistema totalitário travado em
competição com um mundo de “mundo livre” que era igualmente totalitário na sua defesa do
capital. A história proporciona, assim, uma grande quantidade de experiência à qual recorrer em
termos do que o planeamento pode alcançar, do que planear e do que deixar ao mercado.

Isto leva ao ponto crucial de a política assumir a liderança. Uma sociedade verdadeiramente
democrática é aquela em que as necessidades do capital e de um estrato estreito de capitalistas,
seja globalizado ou localizado, correspondem às necessidades preeminentes da maioria. Este é
um antigo princípio socialista, é claro, mas não significa que deva ser um princípio rígido na
forma da sempre sinistra “ditadura do proletariado”. Precisamos adotar uma abordagem
diferente. Temporalizar um processo político pode significar fazê-lo subitamente parecer
alcançável; isto é, se a relação política com o capital olha para o passado e para o futuro nas
formas como a economia, global ou local, é gerida, então as oportunidades apresentam-se,
oportunidades que podem não ser tão aparentes se o factor temporal é ignorado. A abordagem
não precisa ser complexa. Por exemplo, uma lição importante do passado recente é que o
mercado livre, como força motriz na economia e na sociedade, tem sido catastrófico e,
consequentemente, que a economia requer uma gestão mais democrática. Da mesma forma, a
história recente da social-democracia mostra que também existem áreas na economia onde o
mercado pode funcionar melhor do que o governo. Uma “lei” fundamental de uma democracia
temporalizada seria trabalhar dentro de uma flexibilidade inerente – com a condição de que a
gestão democrática, independentemente de como possa ser articulada, seja o princípio
orientador primordial. Olhando para o futuro, uma democracia temporalizada poderia ser
expressa através de uma teleologia política onde, novamente com uma flexibilidade inerente, o
princípio da intencionalidade é o principal. Exigiria que o sistema político perguntasse
constantemente: que tipo de sociedade queremos? e qual poderia ser a melhor maneira de
chegar lá? Isto seria um controlo democrático sobre formas de produção social e económica
temporal, onde os riscos são projectados e minimizados tanto quanto possível através da
contínua “estabilização da mudança” (Adam e Groves, 2007:41-43). Nisto, a política
funcionaria como a razão iluminista argumentou que deveria, ao assumir o controle do futuro e
criar o futuro através de uma sociedade que está totalmente no controle de um presente temporal
que foi resgatado das incertezas emanadas das leis abstratas de mercados e concorrência
desenfreados.

2) Relembrando as conquistas da democracia :

A boa fé e a recuperação ampla da memória política de uma cidade, ou região, ou nação seriam
uma ferramenta imensamente poderosa para a mudança social. Essa recuperação colocaria em
jogo um processo de avaliação e reavaliação contínua da nossa história e das conquistas da
democracia na forma de um projecto político contínuo; um aspecto intrínseco da vida política
institucional e cultural que idealmente poderia ser normalizado como um elemento plenamente
funcional de uma sociedade civil incorporativa. Isto poderia concebivelmente ser uma esfera
pública habermasiana onde as novas tecnologias de mediação que a sociedade em rede fornece
poderiam ser utilizadas de formas que vão contra a sua utilização esmagadoramente
instrumentalizada hoje. O que temos visto no fenómeno dos blogs, na verdade, fornece uma
visão do que pode ser possível tanto a uma escala local como global.

A política nessa esfera pública poderia ser tanto reflexiva quanto projetiva. O passado político
pode ser explorado em busca de exemplos, inovações, práticas e padrões que tiveram resultados
positivos para a maioria das pessoas, e estes podem servir como opções políticas a serem
projectadas para o futuro.

A experiência pós-guerra com a social-democracia fornece um exemplo tanto das conquistas da

democracia como das suas limitações. O projecto social-democrata, em todas as suas
manifestações e em todos os seus contextos locais, é uma riqueza de memória histórico-política
que pode ajudar as sociedades e culturas a tirar lições sobre possíveis caminhos para a acção
política no presente e no futuro. As suas principais conquistas, como os cuidados de saúde
socializados, a educação universal gratuita, as redes de segurança social e assim por diante,
poderiam ser reconsideradas para extensão e melhoria, em vez de serem consideradas para
venda. Uma tal atitude reflexiva e projectiva estaria consciente da armadilha em que a Terceira
Via da década de 1980 foi apanhada. Aqui, procurou-se um meio-termo entre o laissez faire e o
socialismo de Estado, mas foi uma forma de teoria política que se desenvolveu num contexto
histórico onde o impulso do neoliberalismo ascendente era demasiado forte, e onde muitos dos
principais proponentes da Terceira Via, tais como Tony Blair e Bill Clinton ficaram
preocupados com os imperativos de velocidade dos cargos executivos. Este factor, juntamente
com a asfixia ideológica de qualquer apoio alargado, significava que o país estava destinado a
não progredir muito além da retórica e do pensamento positivo. O destino da Terceira Via é,
portanto, em si mesmo uma lição histórica, uma memória dos limites dos processos
democráticos quando o capitalismo tem rédea solta para seguir a sua própria lógica. Ensina-nos
que, juntamente com os limites da democracia, precisamos sempre de examinar e compreender
tanto os limites do capital como os perigos do capital.

Uma recordação positiva das realizações reais da democracia – em vez de idealizações

nebulosas da mesma – predispor-nos-ia a vê-la da mesma forma que Habermas via a
modernidade de forma mais ampla, como um “projecto inacabado” (1987). Isto exigiria que
aceitássemos que a essência da razão iluminista ainda está intacta, mas que a racionalidade
instrumental da tecnologia que Marcuse identificou (1964) desviou a modernidade do seu curso
orientado para a democracia. Uma sociedade civil consciente do tempo concluiria que depois
dos desastres do neoliberalismo, é a política, e não o capitalismo, que tem de assumir
novamente a liderança. Além disso, a racionalidade tecnológica de Marcuse, que é sempre
necessária até certo ponto, precisa de ser ela própria desviada por outra forma de racionalidade,
o que Habermas chamou de “racionalidade comunicativa”, em que o processo comunicativo é
orientado para o social e político em vez de, como é actualmente neste caso, para o económico
na procura de eficiências nos processos produtivos da sociedade, orientada pelo lucro. O
potencial para uma “racionalidade comunicativa” bem-sucedida nas TIC é enorme – mas apenas
se as pessoas, e não as “forças de mercado”, controlarem os processos de inovação,
desenvolvimento e implantação tecnológica. Parafraseando Habermas, a modernidade num
contexto temporalizado seria, portanto, “sempre inacabada” e desenvolver-se-ia como parte da
longue durée do devir histórico.

3) A soberania temporal como direito democrático:

A ideia mais importante que tentei promover é que devemos olhar para a temporalidade de uma
nova maneira. Com a ascensão da sociedade em rede e da globalização neoliberal, é social e
politicamente necessário ir além de ver o tempo como algo expresso pelo relógio, algo abstrato
e incontrolável com o qual devemos sincronizar. A questão é duplamente importante no
contexto do tempo em rede no Segundo Império da Velocidade, onde a aceleração social está
agora a criar uma miríade de patologias sociais, económicas e culturais.

O tempo não está “lá fora” na forma de algum pano de fundo para o universo, como no sentido
newtoniano que dominou o nosso pensamento social, cultural e económico. O tempo é social;
criamos o tempo, ou o que argumentei serem “paisagens temporais” derivadas do contexto, quer
tenhamos consciência disso ou não. É um processo que historicamente criou a disjunção que
sentimos, pelo menos intuitivamente, entre os tempos sociais e as temporalidades do relógio e
da rede, algo que levou Santo Agostinho de Hipona, escrevendo no século V, a perguntar: 'O
que, então, é a hora? Se ninguém me perguntar, eu sei; se desejo explicar a quem pergunta, não
sei.' Ao vermos o tempo como social, podemos vê-lo como não abstrato e enraizado em
processos concretos da vida cotidiana. Ao ver o tempo dessa maneira, poderíamos de alguma
forma compreender o dilema de Santo Agostinho.

Tempo e espaço são processos profundamente conectados. Argumentei, seguindo Lefebvre

(1990) e outros, que assim como o tempo é produzido socialmente, o espaço também o é.
Historicamente, tem sido menos problemático para nós estabelecer a ligação cognitiva de que o
espaço é mais “real” socialmente, e imbuímos a ideia de espaço social com propriedades
especiais que o reconhecem. Assim, somos capazes de possuir um espaço concebido como
“propriedade” na forma de um terreno, ou uma casa, e assim por diante, que pode ser
propriedade de um indivíduo. De forma mais ampla, concebemos o espaço como uma forma de
território que “pertence” ao povo ou nação que nele está contido. A ideia de soberania foi
desenvolvida como um direito sobre uma área territorial de governação política, um direito que
é inerente ao nível de soberania do “espaço pessoal” daqueles que estão dentro da sua jurisdição
espacial. Uma extensão lógica desta ideia seria o desenvolvimento de uma forma de soberania
temporal que incorporaria a ideia de propriedade (individual e/ou colectiva) no tempo social.

Na metaescala, a soberania temporal do sistema político implicaria a proteção dos processos

institucionais da democracia. O tempo político, como nos lembrou Chesneaux (2000), seria,
portanto, um tempo inviolável, uma relação temporal sacrossanta que não poderia ser
sacrificada ou apressada em prol de estreitas conveniências económicas ou políticas. Isto
constituiria um controlo político (democrático) ao longo do tempo que reconheceria que a
velocidade tem o seu lugar e é um requisito que pode ser atendido em tempos de emergência, ou
quando existe uma necessidade genuína de acção rápida. Mas seria também o reconhecimento
de que muitos dos problemas da sociedade necessitam de tempo para reflexão e deliberação –
tempos que variam de questão para questão e de problema para problema. Uma democracia
temporalizada estaria assim equipada para lidar com as patologias da velocidade que assolam a
sociedade hoje, e que já discutimos com algum detalhe. Em vez de aparecerem como
fenómenos desconexos como acontece actualmente, estas patologias teriam um locus, e haveria
recurso político a soluções através do argumento de que estes são problemas temporais com
soluções temporais.

A ideia de soberania temporal não é tão absurda. Observei no Capítulo Três que, em 1999, o
Secretário-Geral da ONU, Kofi Annan, argumentou (no contexto da sociedade em rede em
expansão) que a informação e o acesso a ela deveriam ser considerados um direito humano. A
defesa dos direitos temporais é certamente igualmente discutível. O que é necessário é aceitar
que existe um problema muito profundo na nossa relação com o tempo sob um capitalismo de
mercado livre. Este reconhecimento constituiria a base para o surgimento da vontade política
necessária para começar a abordar questões de tempo na economia, na sociedade e, de forma
vital, no próprio sistema político.

Os direitos temporais e a soberania temporal alimentariam directamente o controlo democrático

sobre as formas e o ritmo da produção temporal na sociedade. Se a questão da temporalidade se
tornasse mais relevante, então a aceleração generalizada que experimentamos sob a
globalização neoliberal seria justamente vista como ilógica e, em última análise, ineficiente e
totalmente insustentável. Produzimos socialmente o tempo e, por isso, precisamos de o «fazer»
e também de o «salvar». Se ganhar ou poupar tempo for considerado apropriado para qualquer
questão que enfrentamos, então os recursos, temporais e/ou tecnológicos, devem ser
disponibilizados.

Estas são questões de controlo e tecnologia que levantam a questão da própria sociedade em
rede. Mostrei que a economia em rede é hoje a principal causa e consequência da aceleração
social, mas não tem de ser assim. Até que ponto é possível ‘controlar’ a sociedade em rede? Não
é possível (nem desejável) desinventar a sociedade em rede ou restringi-la com controlos
estatais paralisantes. Quaisquer tentativas desse tipo indicariam que não nos lembramos nem
aprendemos as lições das “democracias” autoritárias e dos desastres que elas criaram. A
sociedade em rede tem muito potencial para a promoção de uma racionalidade comunicativa
afirmativa, onde as culturas e as sociedades podem ser melhoradas positivamente através de
estruturas democráticas que estão intensamente ligadas em rede, mas de formas que subordinam
o mercado livre às necessidades sociais. Para concretizar esse potencial, a sociedade em rede
precisa de ser socializada, colocada sob controlo democrático, tanto a nível local como global (e
a níveis intermédios), em vez de ser deixada a desenvolver-se através dos caprichos da
concorrência. Uma sociedade em rede democraticamente sustentada ainda criaria “paisagens
temporais” contextuais, mas os próprios contextos seriam estruturalmente orientados para
necessidades e desejos sociais. Possivelmente o maior prêmio tecnológico seria que a própria
lógica da computação se tornasse humanizada em vez de instrumentalizada porque as próprias
pessoas a controlariam, e não leis abstratas. Esta seria uma representação muito mais fiel dos
sonhos de Alan Turing, JCR Licklider e Norbert Weiner – nenhum dos quais jamais considerou,
remotamente, um papel preeminente para as forças de mercado na sua teorização.

Minha esperança é que o que foi discutido nesta seção final não seja interpretado como uma
ilusão ou, o que é pior, uma teoria de tudo que se torna uma teoria do nada. A teoria crítica e o
pensamento crítico estão no centro do meu trabalho, mas isso ocorre porque estamos no meio de
uma fase histórica, que é condicionada pelo que AC Grayling (2008) chamou de “câncer do
intelecto contemporâneo, o pós-modernismo” – e por isso a teoria crítica e o pensamento crítico
precisam de ser lembrados, revividos e redistribuídos para tornar as condições objectivas mais
compreensíveis. Os primeiros passos são inevitavelmente especulativos e provisórios

O ímpeto para o trabalho vem também da crença de que a humanidade no século XXI precisa de
algo melhor para ver o século XXII em condições razoáveis. Hoje não há alternativa ao
capitalismo, nem mesmo algo promissor no horizonte. No entanto, através da utilização do
quadro temporal é possível fornecer informações sobre a razão pela qual o mundo é como é hoje
e como podemos começar a mudá-lo e direcioná-lo para um futuro mais positivo. Em muitos
aspectos, esta é uma mensagem antiga, que continua a depositar fé no poder da razão, no
impulso inicial do Iluminismo e no potencial da democracia para criar um mundo melhor, por
mais impossível que possa parecer atualmente, ou quão perdida a causa pode parecer hoje.
Tentei articular um conjunto de alternativas provisórias e concretizar, através da sua essencial
não radicalidade, visões de outras formas de ser e de outras formas de ver. Um reconhecimento
muito mais amplo do facto de que o neoliberalismo, o mercado livre e a aceleração social aberta
são mais um problema do que uma solução, pode ser a base para a construção de uma sociedade
em rede global que seja mais democrática e mais orientada para a gestão do sistema através de
redes em nível local e global. Mas isto por si só não seria a solução. O que projetei até agora é
uma política de reformismo . Um capitalismo mais amigo do ambiente e do ambiente não
resolverá as contradições do capitalismo. Eles sempre virão à tona na forma de crises em algum
momento do tempo e do espaço, mais cedo ou mais tarde. Para que uma democracia
temporalizada funcione plenamente e no sentido da sua potencialidade aberta, o capitalismo tem
de ser eliminado. Não pode existir um modelo de capitalismo permanentemente viável. Vejo a
fase actual, a “videoesfera” de Debray, tão menos duradoura e profunda nos seus efeitos como a
“grafosfera”, porque se baseia em mudanças tecnológicas em rápida evolução. E assim estamos
a viver um interregno, ou espaço para respirar: uma época em que, apesar da contínua mudança
e distracção, precisamos de imaginar alternativas viáveis ao domínio do capital e pensar sobre
como estas podem ser articuladas, desenvolvidas e implementadas. O controle dos espaços e
tempos da rede seria o primeiro passo para um novo imaginário global. No actual vazio que
representa outras formas de pensar sobre como a vida económica, política e temporal pode ser
ordenada, ele permanece como o único caminho a seguir.
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