Asera: origem, etimologia, atributos, a deusa em diferentes civilizações

Asherah ou Astarot era a deusa da fertilidade, sexualidade e, para alguns povos, da guerra. Foi
reverenciado pelos fenícios, especialmente os cananeus. Os egípcios também adoravam essa
divindade e, embora a maneira de representá-la fosse diferente da dos fenícios, eles
mantinham as mesmas crenças.
Asera era conhecida por uma grande diversidade de nomes, de acordo com diferentes
civilizações que prestavam homenagem à deusa e pediam que ela não faltasse comida.

Representação da deusa Asherah em pé sobre um leão. Fonte: wikimedia

Ela era considerada a deusa mãe, acreditando que ela era a mãe dos deuses, além de ter 70
filhos com ele, um deus que era associado como seu marido. Outras lendas dizem, no entanto,
que a deusa era um casal com Baal.

Como uma deusa da fertilidade e da sexualidade, as ofertas eram baseadas na colocação de

alimentos, sacrifício de animais ou humanos e, às vezes, em cerimônias associadas a rituais
pagãos.

Além disso, por serem a deusa da guerra, os soldados costumavam entregar suas armaduras
nos templos de Aserá em gratidão pelas batalhas vencidas.

Etimologia

Asherah foi reverenciado em várias civilizações antigas onde o politeísmo era comum. De
acordo com o local, recebeu nomes diferentes. Por exemplo, os cananeus chamavam de
Astoret, enquanto na Mesopotâmia, especificamente os acadianos, chamavam de Ashratum
ou Ashratu.

O equivalente ao nome do Astoret em grego é Astarte. Por sua vez, os hititas usaram vários
nomes para designar a deusa, entre eles: Aserdu, Asherdu ou Asertu.

A divindade dos habitantes de Ugarit recebeu os nomes de Athirat ou Asera e, de acordo com
as escrituras hebraicas, era conhecida como Ashtarot, Astoret ou Astartes.

No entanto, apesar dos vários nomes sob os quais ela era conhecida, ela era a mesma deusa
considerada mãe. Segundo certos escritos, foi associado em algumas culturas à Deusa Astarte.

Às vezes, Asera era chamada Elath, cujo significado é “a Deusa”. Ele também foi associado a
“Ela que anda no mar” ou era conhecida como santidade (Qudshu).

Origem

Sobre a origem da deusa, existem várias concepções de acordo com a civilização em questão.
Por exemplo, para os cananeus, Astoret era a mesma deusa Inanna, irmã gêmea de Utu, o
deus do sol dos sumérios. Por sua vez, seu pai era Nanna, conhecido como Deus da Lua.

Segundo a civilização egípcia, ela era filha de Deus Rá conhecido como o Deus do Sol no Egito,
enquanto outros alegavam que seu pai era o Deus dos artesãos, cujo nome era Ptah.

Apesar das diferenças entre os nomes dados à deusa Asera, houve um ponto em que a maioria
das religiões que praticavam as diferentes civilizações convergiu porque estava associada à
grande mãe.

Atributos

Existem muitos atributos conferidos à divindade, que variam de uma cultura para outra, bem
como a maneira pela qual ela é representada.
Um dos atributos da deusa era o leão. Está associado a esse animal, visto que em várias
representações pictóricas encontradas na época apareceu a divindade, desprovida de roupas,
de pé sobre um leão.

Por outro lado, no Antigo Testamento, a representação de Asera em que se fazia referência ao
fato de que os pagãos o adoravam era baseada em um objeto de madeira.

Na cultura egípcia, os atributos da deusa Asera estavam relacionados aos cavalos, porque,
segundo a mitologia, esse era seu animal favorito.

Em algumas representações, a deusa é exposta com um disco lunar na mão, uma estrela
dentro de um círculo para se referir a Vênus ou mesmo com um golfinho.

Os fenícios a representavam em troncos de árvores esculpidas, enquanto em outras culturas

ela é apresentada como uma mulher com órgãos genitais de tamanho exagerado.

Pode parecer completamente nu, cobrindo algumas partes do corpo, como os órgãos genitais
ou os seios. Você também pode ver esculturas nas quais a deusa é mostrada com a cabeça
coberta de maneira semelhante aos egípcios.

A deusa Asera em diferentes civilizações

A concepção da deusa, de acordo com o elemento que ela representa, é semelhante à maioria
das civilizações da época, apesar da diversidade de nomes com os quais ela foi designada.

No entanto, existem diferenças em relação ao casal sentimental da deusa Asera que, para os
habitantes de Ugarit, recebeu o nome de El, com quem ela teria 70 filhos.

Em contraste, os acadianos alegaram que ela era casada com Anu, reconhecida como o Deus
do céu para os mesopotâmios. Por sua vez, os fenícios passaram a associá-lo em um nível
sentimental a Baal.

A “Deusa Mãe”, como era conhecida, era representada de várias maneiras e cultos, de acordo
com cada uma das civilizações que a veneravam.

Os fiéis da deusa Asera prestaram homenagem permanentemente, fizeram oferendas em sua

homenagem e frequentaram os templos para obter ajuda para que tudo corresse bem em suas
vidas.

ASERÁ - UMA DIVINDADE PAGÃ

Nome de uma deusa cananita, mas esse termo nem sempre se distingue dos instrumentos
usados em sua adoração. Referências às “colunas de Aserá” indicam alguns destacáveis
objetos de madeira usados no culto à deusa. Ao que parece, essas colunas eram levantadas ao
lado dos altares e, quando os israelitas obedeceram à ordem do Senhor, tais peças foram
derrubadas e a madeira usada como lenha para queimar seus próprios sacrifícios (Ex 34.13; Dt
7.5; 16.21; Jz 6.25)3.
Essa deusa é mencionada em vários documentos extrabíblicos. Nos textos ugaríticos ela era a
deusa do mar, intimamente ligada a Baal. Os dois foram invocados juntos no confronto entre
Elias e os falsos profetas, no monte Carmelo. Naquele desafio, o homem de Deus clamou e
caiu fogo do céu, o qual queimou o sacrifício ao Senhor. A chama ardente caiu em resposta às
orações de Elias, e não às dos falsos profetas (1Rs 18.19).

O povo de Israel desviava-se frequentemente do Senhor para adorar os deuses cananeus. Tal
“adultério”, como os profetas chamavam, era punido com grandes juízos de Deus. A extensão
com que tal adoração a Baal e Aserá penetrou na vida e na adoração dos israelitas pode ser
vista em muitos textos das Escrituras; mas a passagem de 2 Reis 21.3,7 merece uma nota
particular, pois mostra o perverso rei Manassés estabelecendo uma coluna de Aserá dentro do
próprio Templo. Como resultado dessa grande blasfêmia, o Senhor prometeu destruir
Jerusalém e permitir que os inimigos de Judá conquistassem a terra.

Talvez, mais do que qualquer outro culto, a influência de longo prazo do culto de Aserá tornou-
se um símbolo da assimilação israelita de outras culturas e religiões. As advertências feitas em
Êxodo 34.13 (“os seus altares derrubareis, e as suas colunas quebrareis, e os seus pos-tes-
ídolos cortareis”) e repetidas muitas vezes em Deuteronômio (cf. 7.5; 12.3; etc.) foram
ignoradas.

O ponto central do problema com a adoração de Aserá e Baal era que Israel recusava-se a
encarar com seriedade a necessidade de ser uma nação “santa” e dedicada somente ao Senhor
e ao seu serviço. A facilidade de assimilar as culturas ao redor e suas várias manifestações
religiosas sempre foi e será a questão que mais preocupa os homens e mulheres de Deus.

DEUSA ASERÁ

Aserá é uma Deusa cananéia muito antiga, uma inscrição suméria datando de 1750 a.C. se
refere a ela como a esposa de Anu, que pode ser identificado como El, o deus pai do panteão
cananeu, cujo papel é muito similar ao deus sumério An.

Aserá era chamada "A Senhora do Mar", o que a relaciona com a Nammu suméria e com a Ísis
egípcia, "nascida da umidade".

É possível que Aserá se convertesse na esposa de Yahvé aos olhos dos hebreus quando o deus
assimilou a iconografia de deus pai que havia pertencido a El.

Seu outro título era "Mãe dos Deuses", como a Deusa Ninhursag suméria, e entre seus setenta
filhos figuram Baal e Mot, e sua filha Anat.

Os reis se alimentavam de seus peitos, como se alimentavam da Deusa na Suméria e no Egito.

Como o símbolo astrológico de Baal era o Sol, Asera é freqüentemente associada com à Lua,
mas seu símbolo era o planeta Vênus.

Entre outros títulos se destacam ainda:"rainha do céu" (Jeremias 7:18; 44:17,19); senhora dos
céus, da terra e do mundo subterrâneo; o grande princípio fêmea universal.

Dizia-se que em suas mãos estavam a vida, a morte e a renovação de toda a natureza. Como
imagem da árvore da vida, se alçava nos templos e bosques de Canaã, e era venerada como
"Doadora de Vida".

Muitas de suas imagens, chamadas "asherim", eram esculpidas em madeira e colocadas junto
ao altar nos templos, ou em um bosque próximo ou sobre altares dispostos no alto de colinas
ou em "lugares elevados", consagrados à Deusa, como em Creta.

Uma imagem permaneceu durante muitos séculos no grande templo de Salomão, em

Jerusalém.

É possível que as "asherim" fossem verdadeiras árvores, muito provavelmente o sicômoro ou

amoreira negra, com seu fruto rico e escuro e sua seiva leitosa, que pertenciam a Deusa no
Egito e em Creta.

Fossem árvores ou efígies, as "asherim" eram as que provocavam a fúria dos profetas e as
orgias da destruição à mão de certos reis que, de vez em quando, instigados pelos profetas,
ordenavam sua eliminação imediata.

A palavra "Aserá" na Bíblia pode referir-se tanto a própria Deusa como sua imagem de madeira
esculpida, embora nenhuma dessas imagens sobreviveu.

No entanto, muitas figuras de argila, pequenas e nuas, foram encontradas no interior das
casas; e o corpo e as pernas, têm uma coluna cilíndrica que terminam em uma base plana.

Possivelmente fossem pequenos modelos de imagens maiores que encontravam-se nos

bosques e templos.

Em cada escavação arqueológica importante na Palestina são encontradas figuras femininas,

datadas entre 2.000 a.C até 600 a.C.

É possível que as mulheres usassem estas diminutas imagens para pedir a Aserá sua ajuda no
parto ou para que lhes concedesse fertilidade.

Aserá foi a Deusa de Tiro e da Sidônia em épocas longínquas, ao menos desde 1200 a.C, e foi
provavelmente uma esposa sidônia de Salomão quem a introduziu na corte do rei hebreu.

Mais tarde, o rei Acab de Israel (873-852 a. C.) se casou com Jezabel, filha de um rei da Sidônia,
e o culto a Aserá foi estabelecido de novo na corte, junto com seu filho Baal.
O culto à Aserá no reino do norte, Israel, persistiu até 721 a.C., mas permaneceu em Betel, pois
lemos em Josias, que o rei de Judá (629-609 a.C), destruiu os altares que haviam sido erigidos
por Jeroboão 300 anos antes e como "queimou as Aserás". Queimou o altar, rompeu as
pedras, as reduziu à pó, e queimou o cipó sagrado).

Existem muitas referências veladas dos profetas às práticas nos templos cananeus, e também a
interpretação de sonhos.

O profeta Elias assinala que "a profecia extática israelita têm suas raízes profundas na religião
cananéia", as sacerdotisas e sacerdotes cananeus eram iniciados nas artes xamânicas.

As sacerdotisas e sacerdotes de Aserá e Baal eram chamados profetas, porém a prática de sua
vocação vinha sendo cada vez mais amenizada.

Finalmente foi suprimida pelos profetas hebreus como intérpretes da palavra divina.

Aserá era o pão da vida original. As mulheres hebréias e canaanitas amassavam o pães com
sua figura e eram benditos e comidos ritualmente.

Esse pão é o precursor da hóstia da comunhão. Eram encontrados ídolos seus debaixo de cada
árvore e era esculpida em árvores vivas ou se erigiam como postes ou pilares ao lado dos
altares ao longo dos caminhos.

O culto se refinou com a Ártemis síria, da qual se faziam imagens de argila.

Os antigos rituais sexuais (que atualmente são erroneamente considerados como simples
cultos à prostituição) associados à adoração de Aserá, asseguravam a continuação dos padrões
de descendência matrilinear, com sua sociedade afastada dos valores do dominador.

Os sacerdotes iconoclastas hebreus desarraigaram a Aserá, suplantando a cultura matriarcal

com a patriarcal.

A referência Judaico-Cristã dessa lei dos Levitas, passou ao Império Romano, e é a fonte da
atual desigualdade sexual.

ASERÁ E LILITH

O nome de Lilith se deriva da palavra assíria "lilta", um demônio feminino, ou espírito do

vento.

Porém, anteriormente, aparece como "Lillake" em uma tablita suméria de 2000 a.C.,
encontrada em Ur que contêm o conto de Gilgamesh e da Árvore Huluppu, um salgueiro
sagrado.
Ali ela é um ser demoníaco que vive no tronco da árvore do salgueiro arrancado pela Deusa
Inanna e lançado aos bancos do rio Eufrates.

Lilith é uma deidade conectada estreitamente com Inanna.

Lilith se sentou originalmente em seu trono, uma árvore de salgueiro de três galhos com uma
serpente dragão em suas raízes e Anzu ou pássaro Zu ou Ku (o deus sumério das tormentas)
nos galhos.

Essa árvore estava consagrada a Deusa e foi plantada por Inanna no rio Eufrates.

A representavam como uma bela mulher nua com peitos proeminentes, situada entre dois
leões, flanqueados por duas corujas, usando um turbante de serpente e com asas.

Em suas mãos tem o símbolo do poder. Liltih se relaciona em várias ocasiões com a árvore do
conhecimento.

As vezes se mostra na árvore com o rabo da serpente e pés de animal.

Os ícones dedicados a Aserá mostram pinturas de uma "árvore sagrada".

Entre outros títulos, Asera era conhecida como "A Deusa da Árvore da Vida", "A Divina Dama
do Éden" e "A Senhora da Serpente".

Aserá era representada, as vezes, como uma mulher que carregava uma ou mais serpentes nas
mãos.

Era a serpente de Aserá quem aconselhou Eva para desobedecer a ordem de deus de não
comer da árvore sagrada.

Em resumo, Aserá era uma das múltiplas representações de Lilith.

Segundo a Biblia, os antigos adoradores de Aserá incluíam ao rei sábio Salomão e outros reis
bíblicos, assim como suas esposas e filhas de Jerusalém.

Os profetas do antigo testamento, as vezes, os criticavam por oferecerem incenso à Rainha dos
Céus.

Como sabemos, esses rituais sempre eram realizados em frente à uma árvore que
representava a Deusa.

Era a árvore do bem e do mal, a árvore do conhecimento, a árvore da vida, enfim, a árvore
Huluppu.

Esse ritual realizado em torno da árvore, chegou aos nossos dias e hoje nós a conhecemos
como a Árvore de Natal.
CONECTANDO-SE COM ASERÁ

A Deusa Aserá está diretamente associada com a árvore de Natal e as festas natalinas. Os
melhores dias para estabelecermos conexão com Ela são: 10 e 15/02, 17/03 e 25/12. o Dia
consagrado é o sábado.

Seus símbolos são: o leão, os lírios, o salgueiro, um triângulo, uma coluna ou uma cruz.

Ela é a Grande Mãe, associada à fertilidade e ao sexo, regente do Céu e do planeta Vênus.

Conecte-se com essa Deusa poderosa, olhando para Vênus (a estrela matutina ou vespertina),
faça seus pedidos, medite e, em seguida, olhe para um espelho ou para a superfície de um lago
até perceber alguma imagem ou receber alguma mensagem ou intuição.

Asera é a Deusa que traz bênçãos especiais para a família e ajuda as pessoas à atingir seus
objetivos e sonhos

Quem é Quetzalcoatl

Quetzalcoatl era um deus mezoamericano pré colombiano de tamanha imporância que quase
nenhum aspecto da vida cotidiana estava livre de sua influência. Ainda que tenha sido também
uma figura histórica, suas decisões, ações e ensinamentos o elevaram para além da
humanidade e o tornaram o mito que temos hoje. Representa, assim, a capacidade do ser
humano em alcançar seu pleno potencial e divindade.

Apesar de não ser o mais poderoso dos deuses dentro do panteão mesoamericano, ou um dos
mais antigos, ele é, não obstante, parte integrante do sistema. Isso foi parcialmente alcançado
por sua capacidade de integrar-se com segurança aos atributos de seus irmãos deuses, a tal
ponto que é virtualmente impossível dizer se Quetzalcoatl era o verdadeiro originador ou vice-
versa. Portanto, estabelecer uma única personalidade definitiva para um deus é
extremamente difícil.
Deve-se também ter em mente que, apesar de Quetzalcoatl ser um nome asteca, as culturas
que os precederam tiveram seu nome para ele também, e aplicaram seus próprios atributos
únicos a ele.

Quetzalcoatl está relacionado com muitos nomes e encarnações, e parece desempenhar um

papel proeminente em um panteão de virtualmente todas as outras divindades
mesoamericanas. O próprio Quetzalcoatl atende pelos nomes de Gukumatz, Nove Vento e
Kukulcán, entre outros. Estes são os nomes mais comuns encontrados nas culturas geral asteca
e maia, com Quetzalcoatl mantendo uma série de avatares com quem ele está intimamente
ligado ou representado por. Há também certos deuses com os quais Quetzalcoatl está
envolvido a maior parte do tempo, como Xolotl, Tlaloc, Xipe e Tezcatlipoca. Esses deuses do
"nível superior" são ou contrários, complementares ou ambos ao mesmo tempo em relação a
Quetzalcoatl, criando um senso de dualidade em torno desses mitos. em Teotihuacan, as
várias estruturas monumentais são adornadas com imagens de uma serpente emplumada
(principalmente a chamada "Cidadela e Templo de Quetzalcoatl"). Tais imagens também são
proeminentes em sites como Chichén Itza e Tula. Isso levou os estudiosos a concluir que a
divindade chamada Quetzalcoatl, na língua nahuatl, estava entre as divindades mais
importantes da Mesoamérica.

O nome "Quetzalcoatl" é proveniente do Nahuatl clássico: Quetzalcōhuātl pronunciado

[ke.ʦal.ˈkoː.waːtɬ], sendo conhecido como um deus criador asteca. O nome é uma combinação
de "quetzalli", um pássaro mesoamericano colorido e "coatl", que significa serpente. O nome
também foi assumido por vários líderes antigos, devido à visão cíclica do tempo entre os
mesoamericanos e a tendência dos líderes de revisar as histórias para apoiar seu governo,
muitos eventos e atributos atribuídos a Quetzalcoatl são extremamente difíceis de separar dos
líderes políticos que assumiram esse nome. Quetzalcoatl é muitas vezes referido como
"Serpente Emplumada" e foi conectado ao planeta Vênus. Ele também era o deus patrono do
sacerdócio asteca, da aprendizagem e do conhecimento.

Hoje, Quetzalcoatl é indiscutivelmente a divindade asteca mais conhecida, e muitas vezes se

acredita que tenha sido o principal deus asteca. No entanto, Quetzalcoatl foi um dos vários
deuses importantes no panteão asteca, juntamente com os deuses Tlaloc, Tezcatlipoca e
Huitzilopochtli.

Quetzalcoatl foi uma divindade importante tanto na arte quanto religião da maior parte da
Mesoamérica por quase 2.000 anos, desde a era pré-clássica até a conquista espanhola. As
civilizações que adoravam a Serpente Emplumada incluíam os mixtecas, toltecas, astecas, que
a adotavam do povo de Teotihuacan e dos maias.

O culto da serpente na Mesoamérica é muito antigo; existem representações de cobras com

características semelhantes a aves tão antigas quanto o pré-clássico olmeca (1150-500 pev). A
cobra representa a terra e a vegetação, mas foi em Teotihuacan (por volta de 150 pv), onde a
serpente obteve as preciosas penas do quetzal, como visto nos murais da cidade. As
representações mais elaboradas vêm do antigo Templo de Quetzalcoatl por volta de 200 pev,
que mostra uma cascavel com as longas penas verdes do quetzal.

Há vários estágios do culto a Quetzalcoatl: olmeca, tolteca, pipil, divindade maia (como
Kukulcán) e depois no grupo de deuses astecas. A cultura tolteca tomou a figura deste deus da
tradição religiosa de Teotihuacan onde há uma pirâmide dedicada à serpente emplumada que
data do segundo século da era cristã. No entanto, tem uma raiz histórica mais antiga. Estudos
recentes mostram que esse personagem está relacionado com a mitologia olmeca e sua visão
da serpente emplumada. A arte e a iconografia dos olmecas demonstram claramente a
importância da divindade da Serpente Emplumada nas cronologias mesoamericanas, bem
como na arte olmeca. Nas cavernas de Juxtlahuaca há uma representação de uma serpente
emplumada estilo olmeca. Mesmo em lugares distantes como a Lagoa de Asososca, em
Manágua, na Nicarágua, é possível encontrar pinturas rupestres representativas da Serpente
Emplumada, até Tula, no atual estado de Hidalgo, no México.

Há outra versão histórica, segundo a qual é possível que este deus tenha raízes Chichimecas.
Suas influências culturais abrangiam grande parte da Mesoamérica, incluindo as culturas maia
e mixteca. Os maias retomaram a Quetzalcóatl como Kukulkán ou Gucumatz, ainda que como
se disse dantes é mais conhecida a versão da cultura tolteca. Os astecas incorporaram essa
divindade ao chegarem ao Vale do México.

Os mexicas relacionaram Quetzalcoatl ao planeta Vênus, que pode ser visto como uma estrela
ao lado do vulcão Popocatépetl durante oito meses por ano, e desaparece por mais três
meses. A profecia que indica esta estrela e os dois solstícios diz que Quetzalcoatl vem à Terra
duas vezes por ano para trazer fertilidade e colheita, e isto acontecerá até a segunda vinda de
Quetzalcoatl em carne e osso. Uma das representações dessa divindade era a de um homem
barbado, de modo que, durante a conquista da Nova Espanha (Mesoamérica), algumas
pessoas identificaram Hernán Cortés com Quetzalcóatl. Esta afirmação nasce das primeiras
Cartas de Relacionamento que Cortés preparou para serem entregues ao rei espanhol Carlos
V. Considera-se que estas cartas foram uma estratégia legal, já que as conquistas de terra só
poderiam ser aprovadas pelo rei de acordo com as leis espanholas (As Sete Partes). Cortés não
tinha essa permissão e, portanto, tinha mandado de prisão. Mais tarde, ele defendeu sua
posição, dizendo que os mexicas se renderam confundindo-o com o dono das terras e Cortés
deu essa posse ao rei, alegando inocência. Durante o período colonial, a ilegalidade da
conquista foi esquecida e o mito de que os espanhóis foram confundidos por Quetzalcoatl foi
fortalecido, em parte pela aculturação oficial dos mexicas para reafirmar a hierarquia colonial.

Nos últimos tempos as religiões de origem neotolítica falam em suas tradições urbanas e
lendas do renascimento desse personagem, uma idéia que aparece no chamado Codex de
Quetzalcoatl.
O Personagem Histórico

Quetzalcoatl é também o nome de um lendário personagem tolteca, Ce Acatl Topiltzin

Quetzalcóatl. Filho de Mixcoatl e Chimalma, foi o último rei de Tollan ou Toílan, cidade que
alguns estudos identificaram com a de Tula. O significado de seu nome é o seguinte:

Ce Acatl: "1 Bengala", começo do décimo terceiro e último dia do quarto mês Huei Tozoztli
(Perfuração do Grande Pássaro) dedicado ao auto-sacrifício.

Topi: "Nosso"

Piltzin: "Jovem Nobre / Príncipe", o nome pelo qual o governante foi reconhecido.

Sua denominação como Quetzalcoatl é devido ao culto a que pertencia. Alguns autores
acreditam que Tollan é hoje a cidade de Tula, localizada no estado de Hidalgo, no México. A
lenda diz que ele caiu nas tentações que os deuses apresentaram ao último rei de Tula e que
eles estão associados com estados não religiosos e guerreiros (precedentes ao estado de
Mexica ). Teotihuacán, a cidade dos deuses, antecede essas cidades.

A antropóloga Carmen Cook de Leonhardt promoveu nos anos 80 a afirmação de que a cidade
de María Magdalena Amatlán, ou Amatlán de Quetzalcóatl (um dos bairros de Tepoztlán ),
tinha sido o berço do príncipe Ce Ácatl Quetzalcóatl. O presidente mexicano José López Portillo
aceitou a proposta e de alguma forma "oficializou" a crença de que o Quetzalcoatl histórico
havia nascido lá. O romancista e pesquisador mexicano Fernando Zamora (apoiado pelo
Instituto de Pesquisas Estéticas da UNAM ) discute o fato na tese: "Quetzalcoatl nasceu em
Amatlán: Identidade e Nação em um Povo Mesoamericano", publicado pela Universidad
Iberoamericana.

Cook baseou sua reivindicação em três estelas, nas quais ela foi representada respectivamente
como uma serpente emplumada e como o planeta Vênus. De acordo com Cook, nessas estelas
e baseado no modo como Vênus se move através do céu, ela descobriu que o pai do deus da
serpente era o rei tolteca Mixcoatl (representado na Via Láctea) e que o nome de sua mãe era
Chimalma. Duas das colinas que cercam o local foram nomeadas desde os tempos pré-
hispânicos, o que levou Carmen Cook à convicção de que Amatlán era o local de nascimento de
Quetzalcóatl, fato que, embora não tenha recebido aceitação da comunidade científica, é
geralmente aceito como verdadeiro pelo povo do estado de Morelos, e particularmente pelo
povo de Amatlán.

Iconografia

Acredita-se que a representação iconográfica mais antiga da divindade seja encontrada na

Estela 19, no sítio olmeca de La Venta, representando uma serpente que se ergue atrás de
uma pessoa provavelmente envolvida em um ritual xamânico. Acredita-se que esta
representação tenha sido feita por volta de 900 aC. Embora provavelmente não seja
exatamente uma descrição da mesma divindade emplumada adorada em períodos clássicos e
pós-clássicos, ela mostra a continuidade do simbolismo das serpentes emplumadas na
Mesoamérica desde o período formativo e, por exemplo, em comparação com a visão da
Serpente Maia.

A primeira cultura a usar o símbolo de uma serpente emplumada como um importante

símbolo religioso e político foi Teotihuacan. Em templos como o apropriadamente chamado
"templo de Quetzalcoatl" no complexo de Ciudadela, serpentes emplumadas aparecem
proeminentemente e se alternam com um tipo diferente de cabeça de serpente. As primeiras
representações da serpente emplumada eram totalmente zoomórficas, descrevendo a
serpente como uma cobra real, mas já entre os maias clássicos, a divindade começou a
adquirir características humanas.

Na iconografia do período clássico, a imagem da serpente maia também é predominante: uma

cobra é frequentemente vista como a personificação do próprio céu, e uma serpente visionária
é uma ajudante xamânica que apresenta reis maias com visões do submundo.

O registro arqueológico mostra que após a queda de Teotihuacan, que marcou o início do
período epi-clássico na cronologia mesoamericana, por volta de 600 dC, o culto da serpente
emplumada se espalhou para os novos centros religiosos e políticos no centro do México,
centros como Xochicalco, Cacaxtla e Cholula. A iconografia da serpente emplumada é
proeminente em todos esses locais. Cholula é conhecido por ter permanecido como o mais
importante centro de culto a Quetzalcoatl, a versão asteca/nahua da divindade serpente
emplumada, no período pós-clássico.

Durante o período epi-clássico, uma difusão dramática de iconografia de serpente emplumada

é evidenciada em toda a Mesoamérica, e durante este período começa a figurar
proeminentemente em locais como Chichén Itzá , El Tajín e em toda a área maia. Fontes
documentais coloniais da região maia falam frequentemente da chegada de estrangeiros do
planalto central mexicano, muitas vezes liderados por um homem cujo nome se traduz como
"Serpente Emplumada". Tem sido sugerido que essas histórias lembram a disseminação do
culto da serpente emplumada nos períodos epi-clássico e pós-clássico.

Representada como a serpente emplumada, Quetzalcoatl também se manifestou no vento,

uma das forças mais poderosas da natureza, e essa relação foi capturada em um texto na
língua nahuatl, aqui traduzido:

Ele era o vento, o guia e varredor de estradas dos deuses da chuva, dos senhores da água,
daqueles que traziam chuva. E quando o vento subiu, quando o pó retumbou, e estalou e
houve um grande estrondo, tornou-se escuro e o vento soprou em muitas direções, e trovejou;
então foi dito: "[Quetzalcoatl] está irado."
Quetzalcoatl também estava ligado ao governo e ao ofício sacerdotal; além disso, entre os
toltecas foi usado como título e emblema militar.

Com base nas representações iconográficas de Teotihuacan da serpente emplumada, o

arqueólogo Karl Taube argumentou que a serpente emplumada era um símbolo de fertilidade
e estruturas políticas internas que contrastavam com a Serpente de Guerra que simbolizava a
expansão militar para o exterior do império de Teotihuacan. O historiador Enrique Florescano
também analisando a iconografia teotihuacana argumenta que a Serpente Emplumada fazia
parte de uma tríade de divindades agrícolas: a Deusa da Caverna simbolizando a maternidade,
reprodução e vida, Tlaloc, deus da chuva, relâmpago e trovão e a serpente emplumada deus
da renovação da vegetação. A serpente emplumada estava, além disso, conectada ao planeta
Vênus por causa da importância deste planeta como um sinal do começo da estação chuvosa.
Para as culturas teotihuacana e maia, Vênus também se ligava simbolicamente à guerra.

Embora normalmente não seja emplumada, a iconografia clássica da serpente maia parece
relacionada à crença em uma divindade da serpente relacionada ao céu, a Vênus, ao criador, à
guerra e à fertilidade. No exemplo de Yaxchilan, a Serpente Visionista tem a face humana do
jovem deus do milho, sugerindo ainda uma conexão com a fertilidade e a renovação da
vegetação; o deus Maia Young Maize também estava ligado a Vênus.

Em Xochicalco, as representações da serpente emplumada são acompanhadas pela imagem de

um soberano armado sentado e o hieróglifo do signo do dia do Vento. Sabe-se que o dia do
vento é associado com fertilidade, Vênus e com a guerra entre os maias, freqüentemente
ocorrendo em relação a Quetzalcoatl em outras culturas mesoamericanas.

Com base na iconografia da divindade da serpente emplumada em locais como Teotihuacan,

Xochicalco, Chichén Itzá, Tula e Tenochtitlan combinados com certas fontes etnohistóricas, o
historiador David Carrasco argumentou que a função preeminente da deidade serpente
emplumada em toda a história mesoamericana era ser a divindade padroeira do centro
urbano, um deus da cultura e civilização.

Mitologia

O significado e os atributos exatos de Quetzalcoatl variaram um pouco entre as civilizações e a

história. Existem várias histórias sobre o nascimento de Quetzalcoatl. Em uma versão do mito,
Quetzalcoatl nasceu de uma virgem chamada Chimalman, a quem o deus Onteol apareceu em
um sonho. Em outra história, a virgem Chimalman concebeu Quetzalcoatl engolindo uma
esmeralda. Uma terceira história narra que Chimalman foi atingido no útero por uma flecha
disparada por Mixcoatl e nove meses depois ela deu à luz uma criança que se chamava
Quetzalcoatl. Uma quarta história narra que Quetzalcoatl nasceu de Coatlicue, que já tinha
quatrocentos filhos que formaram as estrelas da Via Láctea.
De acordo com outra versão do mito, Quetzalcoatl é um dos quatro filhos de Ometecuhtli e
Omecihuatl, os quatro Tezcatlipocas, cada um dos quais preside uma das quatro direções
cardeais. Sobre o Ocidente preside o Tezcatlipoca Branco, Quetzalcoatl, o deus da luz, justiça,
misericórdia e vento. Sobre o Sul preside o Tezcatlipoca Azul, Huitzilopochtli, o deus da guerra.
Sobre o Oriente preside o Tezcatlipoca Vermelho, Xipe Totec, o deus do ouro, agricultura e
primavera. E sobre o Norte preside a Tezcatlipoca Negra, conhecida por nenhum outro nome
além de Tezcatlipoca, o deus do juízo, da noite, do engano, da feitiçaria e da Terra.
Quetzalcoatl era frequentemente considerado o deus da estrela da manhã, e seu irmão gêmeo
Xolotl era a estrela da tarde (Vênus). Como a estrela da manhã, ele era conhecido pelo título
Tlahuizcalpantecuhtli, que significa "senhor da estrela da aurora". Ele era conhecido como o
inventor dos livros e do calendário, o doador do milho para a humanidade, e às vezes como
um símbolo da morte e ressurreição. Quetzalcoatl era também o patrono dos padres e o título
dos sumos sacerdotes astecas. Algumas lendas descrevem-no em oposição ao sacrifício
humano enquanto outros o descrevem praticando-o.

A maioria das crenças mesoamericanas incluía ciclos de sóis. Muitas vezes nosso tempo atual
era considerado o quinto sol, os quatro anteriores foram destruídos por enchente, fogo e
similares. Quetzalcoatl foi para Mictlan, o submundo, e criou a humanidade do quinto mundo
a partir dos ossos das raças anteriores (com a ajuda de Cihuacoatl), usando seu próprio
sangue, de uma ferida que infligiu em seus lóbulos da orelha, panturrilhas, língua e pênis para
imbuir os ossos com nova vida. Isto também parece sugerie que ele era filho de Xochiquetzal e
Mixcoatl.

No Codex Chimalpopoca, é dito que Quetzalcoatl foi coagido por Tezcatlipoca a se embebedar
em pulque, relacionando-se sexualmente com sua irmã, Quetzalpetlatl, uma sacerdotisa
celibatária, e negligenciando seus deveres religiosos. Na manhã seguinte, Quetzalcoatl,
sentindo vergonha e arrependimento, mandou seus servos construírem um baú de pedra,
adorná-lo em turquesa e, em seguida, deitá-lo no baú e incendiá-lo. Suas cinzas subiram para o
céu e então seu coração se seguiu, tornando-se a estrela da manhã (Vênus).

Simbolismo

Quetzalcoatl, representa a dualidade inerente à condição humana: a "serpente" é um corpo

físico com suas limitações e as "penas" são os princípios espirituais. Outro nome aplicado a
essa divindade é Nahualpiltzintli, "Príncipe dos Nahuales". Quetzalcoatl é também o título dos
supremos sacerdotes da religião tolteca. Ele foi identificado com pelo menos uma figura
histórica: Ce Ácatl Topiltzin, rei de Tula, que de acordo com o resumo do Memorial de
Colhuacan e a História dos Mexicanos, viveu entre os anos 999 ev e 1051 ev.

Os ensinamentos de Quetzalcoatl foram coletados em documentos chamados Huehuetlahtolli

("palavras antigas"), transmitidos por tradição oral e escritos pelos primeiros cronistas
espanhóis. Apenas traduções parciais dos mesmos foram publicadas.
Por considerarem que todo o Universo tem uma natureza dual ou polar, os toltecas
acreditavam que o Ser Supremo tem uma dupla condição. Por um lado, cria o mundo e, por
outro, o destrói. A função destrutiva de Quetzalcoatl recebeu o nome de Tezcatlipoca,
"Espelho Negro que Fuma", cuja etimologia é a seguinte: Tezcatl, "espelho", Tliltic, "negro",
Little, "fumaça". Os informantes do padre Motolinia descreveram essa divindade da seguinte
maneira: "Tezcatlipoca era quem conhecia todos os pensamentos e estava em toda parte e
conhecia os corações; é por isso que o chamam de Moyocoya (ni), o que significa que ele é o
Todo-Poderoso ou que ele faz todas as coisas."

Quetzalcoatl e Tezcatlipoca Negro

De acordo com a Cosmogonia Nahuatl, o deus Iztauhqui-tezcatlipoca (Quetzalcóatl) é um dos

quatro filhos dos deuses primordiais chamados Ometecuhtli e Omecíhuatl, na história da
criação do universo, da qual eles representam a essência masculina e feminina da criação,
assim Quetzalcoatl simboliza vida, luz, sabedoria, fertilidade e conhecimento, bem como o
padrão dos ventos e o dia; é o governante do Ocidente com o nome de Tezcatlipoca Blanco. Ao
longo do tempo, outros mitos foram integrados para deixar de ser um deus criador da
humanidade para um rei histórico da cidade de Tula, ou como outro um deus solar ao lado de
seu irmão Huitzilopochtli, interpretando, nesse mito, o movimento que o Sol faz através dos
céus, do amanhecer ao anoitecer por seus governantes e irmãos Tlahuizcalpantecuhtli e Xolotl,
e junto a eles o filho de Mixcoatl e Chimalma.

Para a cultura asteca e outras civilizações mesoamericanas, o deus era também o irmão de
Tezcatlipoca. Para os toltecas, eles eram rivais. Seja como for, ambos foram considerados
como o Ser Supremo. A combinação Quetzal-Coatl contém os seguintes significados, todos
relacionados com as funções de Quetzalcoatl na teologia tolteca: "cobra com penas", "duplo
precioso", "ave das idades", "gema dos ciclos", "umbigo ou belo centro","serpente aquática
fecundadora", "barba de serpente", "o precioso conselheiro", "dualidade divina", "feminino e
masculino ", "pecado e perfeição", "movimento e quietude". Quetzalcoatl também foi
importante para a civilização de Teotihuacan.

Lendas Associadas

Vários relatos escritos estabelecem as seguintes crenças sobre Quetzalcoatl que prevaleceram
na Mesoamérica durante o século XVI:

Nasceu de uma virgem.

Foi associado a uma nova estrela.

Realizou milagres.

Pregou a paz.

Era um símbolo da morte e ressurreição.

profetizou sobre eventos futuros.

Prometeu que viria uma segunda vez.

Foi o criador de todas as coisas.

Causou uma grande destruição na América Central por volta de 34 ev.

Seus filhos se tornarão senhores e herdeiros da terra.

Culto

Na pós-clássica civilização Nahua do México central (asteca), a adoração de Quetzalcoatl era

onipresente. Os rituais do culto podem ter envolvido a ingestão de cogumelos alucinógenos
(psilocibes), considerados sagrados. [15] O centro mais importante era Cholula, onde a maior
pirâmide do mundo era dedicada à sua adoração. Na cultura asteca, as representações de
Quetzalcoatl eram totalmente antropomórficas. Quetzalcoatl foi associado com o deus do
vento Ehecatl e é frequentemente representado com sua insígnia: uma máscara semelhante a
um bico.

Com um propósito didático, o mito acentuou a contradição entre Quetzalcoatl e Tezcatlipoca.

No entanto, sua identidade essencial é estabelecida nos códices e outros testemunhos
gráficos, onde ambas as divindades compartilham os mesmos atributos.

A Profecia

O Códice Bórgia, um dos poucos documentos sobreviventes da cultura asteca, contém uma
profecia que possui considerável conexão com nossos objetivos, a chamada Profecia de Paz de
Quetzalcoatl:

Mantém vivo o meu ideal, dos dias futuros em que todos estarão livres, quando cada pessoa,
cada espírito, viverá na harmonia sagrada. A paz soará acima da nação da tartaruga. A águia
conduzirá o mundo à salvação.

Quetzalcoatl: Entendendo as lendas da Mesoamérica pré-colombiana

Talvez o deus mais importante da mitologia da antiga Mesoamérica e certamente um dos mais
complexos e difíceis de entender é Quetzalcoatl.

Ao tentar admirar o papel deste deus da Mesoamérica pré-colombiana, é importante, em

primeiro lugar, diferenciar o deus mítico do lendário sacerdote tolteca e rei Topiltzin
Quetzalcoatl, com quem é frequentemente confundido.
Em segundo lugar, é essencial prestar muita atenção às datas e locais dos diversos elementos
de mitologia.

O deus Quetzalcóatl

O nome asteca “Quetzalcoatl” significa “serpente com pena de quetzal”, em referência à bela
plumagem azul e verde da ave quetzal. Nos dialetos maias ele é conhecido como Kukulcán.

Existe evidência arqueológica do culto a Quetzalcóatl desde pelo menos o primeiro século, em
Teotihuacán, o grande centro urbano e o complexo de templos cujas famosas pirâmides estão
perto da moderna Cidade do México.

Os elementos iconográficos do culto a Quetzalcóatl remontam aos anos anteriores, no entanto

a sua adoração alcançou o seu maior significado entre os toltecas de Tollan (Tula), os maias
pós-clássicos de Yucatán e os astecas após o ano 900 depois de Cristo.

No entanto, devemos considerar que as fontes escritas existentes mais importantes sobre as
lendas de Quetzalcóatl são decorrentes das traduções para o espanhol e as descrições da
história, religião, literatura e lendas astecas do século XVI (depois da conquista).

Não se sabe até quando é possível rastrear muitos dos elementos das lendas de Quetzalcóatl,
e é difícil saber com precisão que foram entendidas e registradas pelos espanhóis.

Mitológicamente, Quetzalcoatl desempenha um papel importante tanto na criação do

universo, como na criação da cultura, incluindo a descoberta da agricultura, a ciência, as artes
e o fogo. Com frequência é adorado como o deus padroeiro da ciência e do aprendizado.

Em tempos míticos, ele participou de um sacrifício primordial, em que ele desceu ao

submundo, se escondeu do deus dos mortos, Mictlantecuhtli, e resgatou a humanidade do
poder da morte.

A partir de então, ascendeu ao céu, onde se tornou a estrela de Vênus da tarde e da manhã
(em asteca, Tlahuizcalpantecuhtli).

O rei sacerdote Topiltzin Quetzalcoatl

Os templos dedicados a Quetzalcóatl frequentemente se localizam no centro das cidades
mesoamericanas, e seus ritos estavam intimamente associados com as fases astronômicas de
Vênus.

Mas as lendas astecas também registram a história do rei-sacerdote Topiltzin Quetzalcoatl

(“Nosso jovem príncipe”), que governou a paradisíaca cidade de Tollan naquela época
dourada.

Embora os astecas associaram a lendária cidade de Tollan com as ruínas do século XI, a cidade
tolteca de Tollan, onde o culto ao deus Quetzalcoatl foi especialmente importante, qualquer
que seja a sua relação precisa com a história secular, a cidade de Tollan de Quetzalcóatl é vista
como a principal cidade mítica.

Dizem que Quetzalcóatl tinha uma visão cósmica do deus Ometeotl (Deus da criação) e que
governou sob a sua autoridade. Em seu governo, Tollan foi o centro da ordem cerimonial, da
retidão, da abundância e a riqueza, da harmonia social e o brilho artística.

O sacrifício humano foi proibido por Quetzalcóatl, que governou com a misericórdia e a justiça.

Como o perfeito rei sacerdote, Topiltzin Quetzalcoatl se tornou em um modelo a ser seguido
pelos líderes mesoamericanos posteriores, legitimando a ordem social, religiosa e política dos
reis e sacerdotes, que afirmam governar depois dele e sob sua autoridade. De fato, os mesmos
sumos sacerdotes astecas eram chamados de “Quetzalcoatl”.

No entanto, essa perfeita ordem foi destruída pela intervenção do malvado Tezcatlipoca
(“Espelho fumegante”), que, pelo poder de um espelho mágico de obsidiana, enganou a
Quetzalcóatl para que traísse seus votos sacerdotais.

Foi então que Tezcatlipoca usurpou sua autoridade, exigiu sacrifícios humanos e a época de
ouro acabou. Curiosamente, a história tem dois finais diferentes.

Na primeira, Topiltzin Quetzalcoatl se sacrifica em uma pira funerária, e finalmente sobe ao

céu para se tornar o planeta ou estrela de Vênus.

Na segunda, entra no mar, prometendo retornar algum dia, para derrubar Tezcatlipoca e
restaurar seu reino perfeito sobre a terra.

O mito do retorno do sacerdote principal de Quetzalcóatl desempenhou um papel importante

na história da Mesoamérica. Quando Hernán Cortés e os conquistadores espanhóis chegaram
ao México em 1517, o rei asteca Moctezuma II estava convencido de que o espanhol era
Quetzalcoatl que retornou conforme havia prometido.

Em consequência, Moctezuma enviou grandes tesouros a Cortés, convidando-o a assumir o

governo do reino. Claro, a crueldade e a traição dos espanhóis em breve livraram os astecas de
sua confusão, mas, então, os conquistadores já estavam bem estabelecidos e haviam
conseguido milhares de aliados entre os nativos dissidentes.

A conquista do México foi, em parte, impulsionada pela crença perfeita dos astecas, que
Quetzalcóatl algum dia voltaria como prometeu.