YHWH E SEU ASHERAH

SER O ÚNICO DEUS VERDADEIRO

significa não ter parceiros. Assim,
Yhwh é tradicionalmente
considerado um deus "solteiro", e
as alusões a deusas na Bíblia,
notadamente a Asherah, foram
interpretadas como se referindo
a cultos não-javistas. Foi assim
que os editores da Bíblia
finalmente decidiram apresentar
os assuntos. Para o historiador,
porém, a situação parece muito
diferente. É altamente provável
que Yhwh tivesse uma deusa
associada a ele em Judá e,
conseqüentemente, também em
Israel. Na verdade, Yhwh era
adorado como o deus nacional e
isso dava-lhe um lugar
privilegiado, pelo menos no culto
oficial, mas isso não excluiria de
forma alguma uma deusa como
companheira. Assim, na estela de
Mesa, uma deusa chamada
Ashtar está associada ao deus
nacional Chemosh:

Eu peguei e matei toda a

população: sete mil súditos
masculinos e alienígenas, e
súditos femininos, alienígenas e
servas porque eu os havia
dedicado (h-r-m) ao Ashtar de
Chemosh.

Ashtar aqui é obviamente uma

deusa, provavelmente um
parhedros que acompanha
Chemosh em suas façanhas
militares.

Um certo número de inscrições

associam uma "Asherah" a Yhwh,
e ela também é mencionada em
textos bíblicos. Para entender a
natureza exata
Na estrutura desta associação, é
necessário começar com uma
descrição da natureza e função
de Asherah no antigo Oriente
Próximo.

ASHERAH NO ANTIGO LEVANTE E

NO ORIENTE PRÓXIMO

As origens da deusa Asherah são

provavelmente semíticas
ocidentais, embora as primeiras
referências a ela se encontrem
na Mesopotâmia, na época de
Hamurabi (século XVIII). Em
acadiano e hitita ela aparece
como Ašratu(m), Aširatu e Aširtu.
Na Mesopotâmia ela também é
atestada em três textos rituais
do período selêucida. Nas cartas
de El Amarna, um rei de Ammuru
chamado Abdi-Aširta aparece
noventa e duas vezes. No
entanto, são os textos ugaríticos
que constituem a principal fonte
de nossa informação sobre a
deusa no segundo milênio. O
nome dela é escrito 'atrt,
vocalizado como 'Ațirat(u). No
ciclo Baal (KTU 1.1-6), ela aparece
como a grande deusa, parhedros
do deus El e mãe dos deuses
menores no panteão que são
chamados de "os setenta filhos
de Atirat": "Ele (Baal) convoca seu
irmãos para sua morada, seus
pares para seu palácio. Ele chama
os setenta filhos de Atirat. Na
lenda de Keret (ou Kirtu), o
herdeiro do trono de Keret é
descrito como "aquele que
sugará o leite de Atirat", o que
sugere que ela poderia estar
ligada à fertilidade e pode ter
desempenhado um papel na
ideologia da realeza.

Nas inscrições do sul da Arábia

do primeiro milênio, o termo atrt
também ocorre como um nome
divino em geral ou como o nome
de uma deusa específica.
Portanto, é possível que em
certos casos Asherah não designe
uma deusa específica, mas
simplesmente signifique “deusa”
em geral.

ASHERAH NA BÍBLIA HEBRAICA

A palavra 'ašerah ocorre

quarenta vezes em textos
bíblicos, principalmente com o
artigo. Ocorre dezoito vezes no
singular; no plural são atestadas
duas formas: 'āšërîm (um plural
masculino, dezenove vezes) e
'ašêrôt (um plural feminino, três
vezes). O plural masculino é
surpreendente. Alguns
especularam que a forma
masculina é usada quando
“asherah” se refere a um poste
sagrado, uma espécie de árvore
estilizada (voltaremos a isso).
Outra proposta foi feita por
Oswald Loretz, nomeadamente
que o plural masculino é uma
criação artificial dos editores da
Bíblia, a fim de evitar qualquer
possível alusão à deusa Asherah.

Podemos agrupar as referências

bíblicas a Asherah em quatro
categorias: (a) o plural em
exortações estereotipadas para
destruir os altares, estátuas e os
asherim de outros povos; (b)
textos em que Asherah é
associado a Baal: (c): 'ašērim
mencionado em conexão com
maşşēbôt, pedras monolíticas; e
finalmente (d) Asherah em
conexão com o altar ou casa de
Yhwh. Portanto, os textos
bíblicos não fazem nenhuma
ligação direta entre Asherah e
Yhwh. No entanto, eles associam
os asherahs com pedras
monolíticas, e vimos que as
pedras monolíticas
desempenhavam um papel no
culto Yahwístico praticado em
santuários nos lugares altos.
Além disso, os textos listados em
(d) acima sugerem uma possível
integração de Asherah no culto
de Yhwh.

O fato de certos textos bíblicos

associarem Baal e Asherah levou
alguns a concluir que no primeiro
milênio a deusa Asherah havia se
tornado o paredros de Baal
(embora nos textos ugaríticos ela
seja o paredros de El). O único
apoio para esta hipótese é o
punhado de textos bíblicos
listados em (b) acima;
entretanto, o fato de todas as
passagens citadas provirem de
editores da escola
Deuteronomista sugere
fortemente que esta associação
foi inventada para quebrar o
vínculo entre Yhwh e Asherah.

AS INSCRIÇÕES DE KUNTILLET
AJRUD E KHIRBET EL-QOM

Em nítido contraste com os

textos bíblicos, uma ligação
estreita entre Yhwh e Asherah é
atestada nas inscrições
encontradas em Kuntillet Ajrud e
Khirbet el-Qom. Kuntillet Ajrud
está localizada a cerca de 50
quilômetros ao sul de Cades-
Barnéia, não muito longe da
antiga rota que liga Gaza a Eilat.
Em 1975-1976, escavações
conduzidas por estudiosos da
Universidade de Tel Aviv
descobriram vestígios que
tentaram interpretar como
sendo de um santuário ou escola.
A hipótese mais provável é que
tenha sido uma característica
vanserai, provavelmente datado
do início do século VIII. Este local
rendeu inscrições nas paredes e
em vasos de cerâmica (pithoi).
Pithos A 1

1. Diz/Disse... (nome próprio 1)...:

"Diga para Yehalle[?]" (nome
próprio 2), Yoasah (nome próprio
3) e... (nome próprio 4?): 1
abençoe você [ou, te abençoou]

2. por Yhwh de Samaria (šmrn) e

seu Asherah.

Pithos B 2

1-2. Amaryahu diz/disse:

3. “Diga ao meu Senhor:

4. “Você está bem?

5-8. Eu te abençoo [ou te

abençoei] por Yhwh de Teman
([h]tmn) e por seu Asherah.

Deixe que ele [isto é, Yhwh]

abençoe (você) e mantenha você
seguro

9. e deixe-o estar com meu

senhor"

Pithos B 3

[Eu te abençoo [eu te abençoei]]

por Yhwh de Teman e por / seu
Asherah. Tudo o que ele pedir a
alguém, que ele [isto é, Yhwh]
conceda... e que Yhwh lhe dê de
acordo com sua vontade.

Existe agora um amplo consenso

sobre o significado das duas
frases Yhwh šmrn e Yhwh (h)tmn.
Estas são associações do nome de
Yhwh com o nome de um lugar -
como, por exemplo, “Ishtar de
Nínive”. Portanto, aqui há
referência a duas manifestações
locais do deus nacional de Israel,
que tinham santuário em
Samaria e também em uma
região ou cidade chamada
Temân, localizada no sudeste do
Negev ou em Edom.

As inscrições nestes vasos de

cerâmica são acompanhadas de
alguns desenhos, mas não é claro
que exista qualquer ligação entre
as inscrições e os desenhos e,
mesmo que existisse, ainda não
seria claro qual seria essa
ligação.

Alguns estudiosos afirmam ver

no desenho de Pithos A uma
representação de dois seres
divinos ou demoníacos: Yhwh e
seu Asherah.12
Duas figuras sob a inscrição em
Pithos A, encontradas em
Kuntillet Arjud; eles talvez
representem Yhwh e Asherah.

Mordechai Gilula identifica a

figura da direita, que na sua
opinião

tem características bovinas, com

Yhwh. A figura à esquerda foi
originalmente sugerida

posou para representar Asherah,

mas em uma tentativa de
censurar isso, alguém
mais tarde "masculinizou" a
deusa dando-lhe um pênis. É
verdade que em

publicações mais antigas, a

segunda figura parecia ter um
órgão sexual masculino.

Porém na publicação mais

recente do desenho de Zeev
Meshel

não está claro se esta figura

realmente tem um pênis ou não.
Se isso não acontecer,
então a interpretação disso como
uma representação do casal
Yhwh

e Asherah se tornaria mais

plausível novamente. Alguns
também ar-

adivinhei que as duas figuras à

esquerda, que parecem estar
entrelaçadas ou de alguma forma

forma duplicada, na verdade

representam o deus egípcio Bes,
que muitas vezes aparece
na forma de gêmeos. O que, no
entanto, devemos fazer com a
figura do

certo, quem parece estar tocando

a lira? Este é simplesmente um
homem ou uma mulher

músico, ou é Asherah instalado

em seu trono? Isso seria uma
erupção cutânea

alegação de fazer, porque o

gênero da pessoa à direita não é
claro
e nos textos mitológicos Asherah
não aparece como uma deusa de

músicos. Poderíamos, no
entanto, perguntar-nos se a
pintura no

outro lado da embarcação pode

não ter incluído uma
representação de

Asherah.

Judith Hadley sugere que a

árvore estilizada é o símbolo de
Asherah. Isso também explicaria
a presença dos leões, muitas
vezes atestados como os animais
favoritos da deusa. Contudo,
mesmo que o material
iconográfico não permita uma
resolução definitiva desta
Pithos A de Kuntillet Arjud
(verso): uma árvore estilizada
ladeada por íbexes e sustentada
por um leão.

questão, as inscrições não

deixam dúvidas sobre a
existência de um Asherah
associado a Yhwh.

Uma inscrição comparável,

datada aproximadamente da
mesma época dos textos de
Kuntillet Ajrud, foi encontrada
em Khirbet el-Qom, 13
quilômetros a oeste de Hebron:
"Uriyahou, o rico, escreveu: Que
Uriyahou seja abençoado
por Yhwh, que o salvou de seus
inimigos por meio de seu
Asherah." Certos autores
afirmaram (provavelmente por
razões teológicas) que o termo
"asherah" nessas inscrições não
se refere à deusa, mas a alguns
objetos de culto. No entanto, há
pouco Mesmo que a referência
fosse a um poste sagrado ou a
uma árvore estilizada
simbolizando a deusa, isso faria
pouca diferença, porque no
antigo Oriente Próximo as
estátuas antropomórficas de
deuses ou seus símbolos
poderiam ambos ser igualmente
objetos de um culto religioso.15
Alguns estudiosos interpretaram
"Yhwh e seu Asherah" como
significando "Yhwh e seu
santuário", mas este uso de
"asherah", embora exista em
outras línguas semíticas, não é
atestado para o hebraico e não
faz sentido nos textos bíblicos.
A solução mais simples, então,
ainda é assumir que essas
inscrições se referem ao casal
divino “Yhwh e seu Asherah”. O
adjetivo possessivo “seu” pode
sinalizar uma certa subordinação
de Asherah, mas essa é
certamente apenas a concepção
tradicional da relação entre
homem e mulher.

REPRESENTAÇÕES DO CASAL
YHWH E ASHERAH?

É possível que já tenhamos mais

algumas referências ao casal
Yhwh e Asherah no material
iconográfico existente. Christoph
Uehlinger identificou um deles
num fragmento de terracota com
cerca de 16 centímetros de
altura; sua proveniência não é
totalmente clara, mas pode ter
sido encontrada em Tell Beit
Misrim, em Judá. A imagem é de
um casal divino sentado num
trono com a figura masculina
ocupando o lugar central e a
mulher ao lado, ambos rodeados
de animais sagrados: leões ou
esfinges. Se a peça representa
Yhwh e “seu” Asherah, seria uma
imagem do século VIII ou VII. Esta
identificação é interessante, mas
permanece muito incerta.19

Um selo da Judéia do período

assírio também representa um
casal divino que pode ser Yhwh e
Asherah, que é identificado como
a "rainha do céu" mencionada
em alguns textos bíblicos.20
Judith Hadley propôs que
identificássemos duas figuras em
um objeto de culto encontrado
em 1968 em Ta'anakh, na parte
sul do vale de Jisreel, na Galiléia,
como o casal Yhwh
Casal sentado num trono (séculos
VIII a VII); eles talvez possam ser
interpretados como Yhwh e
Asherah.

e Asherah." Este objeto, que data

do século X ou IX, está em quatro
níveis. Os dois níveis superiores
mostram uma árvore estilizada e
um disco solar com o que parece
ser um cavalo acompanhante." É
possível que tenhamos aqui os
símbolos de Asherah e Yhwh. Na
opinião de Hadley, a deusa
feminina na parte inferior é
Asherah. Ela conclui que uma
abertura no objeto com a
representação de duas esfinges
em ambos os lados guardando-o
pode ser uma forma de
simbolizar a presença de Yhwh
não com uma imagem, mas por
meio da fumaça que escapava
pela abertura. Isto seria paralelo
às referências literárias à “glória
de Yhwh”, que foi concebida
como uma espécie de nuvem
representando uma
manifestação do deus. Esta é
uma interpretação possível, mas
é difícil ter certeza.2

Finalmente, e mais
recentemente, Garth Gilmour
defendeu uma identificação de
Yhwh e Asherah numa imagem
estilizada numa tessara
encontrada nas escavações da
cidade de David durante a década
de 19205.24 Gilmour assume a
figura do direito de ser masculino
e o quatro arcos na parte inferior
para representar montanhas ou
o topo de um trono. Ele considera
a figura estilizada à esquerda
como sendo uma mulher: o
triângulo superior representando
o rosto,
Imagem estilizada num caco da
cidade de David: à direita, figura
masculina entronizada, talvez
sobre montanhas; à esquerda,
dois triângulos talvez
simbolizando uma figura
feminina.

e quanto mais baixos os órgãos

sexuais. As duas figuras estão
ligadas por outro triângulo. Mais
uma vez, esta é uma proposta
interessante, mas permanece
especulativa.

FIGURAS FEMININAS JUDAICAS

Estatuetas de pilares foram

encontradas em muitas cidades
da Judéia dos séculos VIII e VII,
por exemplo, em Jerusalém,
Arade, Berseba, Bete-Mirsim,
Bete-Semes e Laquis. Mais de
cem foram encontrados. Fora do
território da Judéia, apenas
foram descobertos casos isolados
deste tipo de estatueta. A forma
mais encontrada é a de uma
coluna, geralmente feita à mão,
na qual é afixado o busto de uma
mulher, sempre feito à mão;
então uma cabeça moldada foi
adicionada. Os seios estão
sempre em relevo, muitas vezes
sustentados por um par de
mãos.25 Estes pilares esculpidos
são uma expressão característica
da piedade judaica,
especialmente no século VII. Eles
são encontrados com mais
frequência em casas particulares,
mas também em tumbas. Eles
têm sido frequentemente
interpretados como
representações de uma deusa,
que talvez seja Asherah.26 Isso
daria sentido aos seios
proeminentes, que enfatizariam
o aspecto nutritivo da deusa. São
os seios como fontes de nutrição
que são de
importância central aqui e, em
contraste com as representações
completas da deusa nua, o seu
possível papel erótico é
secundário. O pilar também pode
ser interpretado como uma
túnica; em qualquer caso, as
partes pudendas da deusa são
invisíveis. Se estas estatuetas
pudessem ser identificadas com
Asherah, forneceriam a prova de
que houve representações
antropomórficas da deusa, o que
parece também ser afirmado,
pelo menos indiretamente, em
certos textos bíblicos.

A ADORAÇÃO DE ASHERAH
SEGUNDO OS TEXTOS BÍBLICOS

Vimos que nas inscrições de

Kuntillet Ajrud, Asherah está
associado ao Yhwh de Samaria. 1
Reis 16:33 relata que o rei Acabe
ergueu um Asherah,
"provavelmente no templo de
Samaria. Este Asherah continuou
a existir sob o rei Jeoacaz (ca. 814-
798), se acreditarmos na
observação crítica dos editores
dos livros dos Reis: ““Não tiraram
os pecados que a casa de
Jeroboão cometeu em Israel,
persistiram neles; até o Asherah
permaneceu em Samaria” (2 Reis
13:6).

No reino de Judá, aprendemos

que a rainha-mãe Maacá instalou
no templo uma “coisa
abominável para [a adoração de]
Asherah”, que se diz que o rei Asa
(ca. 910-869) destruiu: “Ele
retirou-se até mesmo o título de
rainha-mãe de Maacá, sua avó,
porque ela havia feito essa coisa
abominável para Asherah. Asa
cortou sua representação e a
queimou às margens do riacho de
Cedron "(1 Reis 15:13). Diz-se que
o rei Manassés (ca. 687-642), a
quem os editores dos livros dos
Reis abominam, mandou
remodelar a estátua de Asherah,
depois de ter sido destruída pelo
seu antecessor Ezequias (2 Reis
18:4): "Ele colocou a estátua de
Asherah que havia feito no
templo" (2 Reis 21:7). Se Ezequias
realmente tentou erradicar o
culto de Asherah, o que está
longe de ser certo, obviamente
houve um renascimento dele sob
Manassés.

Embora os editores da Bíblia

criticassem os reis que
supostamente favoreciam a
adoração de Asherah, este culto
continuou a ser importante até o
final do século VII. Asherah era
associado a Yhwh; ela
provavelmente tinha uma
estátua no templo ao lado da
dele.

A "RAINHA DO CÉU"

Em Judá, no século VII, existia um

culto popular a uma deusa
chamada “Rainha dos Céus”. As
mulheres parecem ter
desempenhado um papel central
neste culto. Dois textos do livro
de Jeremias, que nos foram
transmitidos pelos editores
deuteronomistas, criticam
severamente este culto. O
capítulo 44 de Jeremias é
apresentado como um discurso
do profeta àqueles que se
refugiaram no Egito após a
destruição de Jerusalém. O
orador explica-lhes que a
catástrofe ocorreu porque os
judeus não paravam de adorar
outros deuses. Os judeus a quem
este discurso é dirigido, por sua
vez, contestam veementemente
esta interpretação da queda de
Jerusalém:

Faremos o que decidimos fazer:

queimar oferendas à Rainha dos
Céus, derramar suas libações,
como fizemos nas cidades. de
Judá e das vielas de Jerusalém no
tempo em que tínhamos pão em
abundância e vivíamos felizes
sem conhecer qualquer
infortúnio. Desde o momento em
que paramos de oferecer
queimadas à Rainha dos Céus,
sofremos falta de tudo e
perecemos pela espada e pela
fome. (vv. 17-18)

Nesta interpretação, foi

precisamente a proibição do
culto à deusa - parte das
reformas de Josias, que serão
discutidas em breve - que, ao
incitar a ira da Rainha dos Céus,
causou justamente a queda do
reino de Judá. É possível que a
Rainha dos Céus fosse uma
manifestação da deusa Asherah.
A importância das mulheres no
culto de Asherah é notada em 2
Reis 23:6-7, que relata que as
mulheres teciam mantos para
Asherah no Templo de Jerusalém.

Provavelmente deveríamos
imaginar uma dualidade na
representação de Asherah,
antropomórfica no Templo de
Jerusalém e no templo de
Samaria (? e em outros lugares?),
e na forma de uma árvore
estilizada ("poste sagrado") no
bâmôt e em outros lugares . As
ligações entre a deusa
Selo de Laquis representando
uma deusa, provavelmente
Asherah, com uma árvore
estilizada; acima dela, um disco
solar, talvez representando
Yhwh.

Asherah e a árvore estilizada são

bem atestadas
iconograficamente, a partir do
final da Idade do Bronze. Assim,
num pingente de Tell al-Ajul
vemos um ramo saindo do
umbigo da deusa. 28 Um jarro de
Laquis29 traz a inscrição: mtn.sy.
[?] [rb]ty 'lt-"uma oferenda, um
presente para minha Senhora
Elat [ou, a Deusa]." Abaixo da
inscrição há um desenho, e a
palavra 'lt (Elat) é colocada logo
acima da árvore ladeada por
criaturas que parecem cabras. A
deusa aqui pode ser identificada
com Asherah: rbt ("senhora") e
'ilt ("deusa") são epítetos de
Asherah em textos mitológicos
ugaríticos. Uma estatueta da
deusa, encontrada em Revadim,
mostra-a com os órgãos sexuais
expostos; no alto de sua coxa há
uma palmeira ladeada por um
par dessas criaturas parecidas
com cabras. A deusa amamenta
um bebê em cada um de seus
dois seios. Esta imagem da deusa
representa a ideia de fertilidade
de várias maneiras diferentes.
Podemos conectar seus atributos
a vários textos mitológicos de
Ugarit, onde Asherah é chamada
de “criadora dos deuses”. Ela
aparece repetidamente como
uma mãe que amamenta e
também leva o nome de Rahmay
– literalmente “o seio materno”.
Num selo de Laquis (agora
perdido), a deusa podia ser vista
com uma árvore estilizada de um
lado e uma adoradora do outro, e
acima dela o disco do deus sol. Se
esta for Asherah, o disco solar
acima dela pode ser interpretado
como uma representação de
Yhwh.

Este selo mostra claramente que

a “deusa” antropomórfica e o
“pólo sagrado” não devem ser
vistos como mutuamente
exclusivos. Asherah poderia
ser representado de duas
maneiras, assim como Yhwh
poderia ser, por uma masseba ou
por uma estátua.
Concluindo, a deusa Asherah era
associada a Yhwh como seu
parhedros, mas também era
adorada independentemente
dele, especialmente por
mulheres, na forma da "Rainha
dos Céus". que encontraremos
Yhwh sozinho sem seu Asherah.
A QUEDA DE SAMARIA E A
ASCENSÃO DE JUDÁ

A INFLUÊNCIA DO IMPÉRIO NEO-

ASSÍRIO aumentou sem
interrupção a partir do século IX
e, no reinado de Tiglate-Pileser III
(745-727), todos os reinos do
Levante encontraram-se de facto
sob o domínio dos assírios.

O reino de Israel, com uma

economia e uma estrutura
política mais desenvolvidas do
que o de Judá, era de interesse
correspondentemente maior
para os assírios, e foi
rapidamente forçado a tornar-se
um estado vassalo, embora tenha
tentado várias vezes escapar
disso. Após uma campanha
militar de Tiglath-Pileser III em
738, os reis Menahem de Samaria
e Reşin de Damasco aparecem
nas listas assírias como
tributários do Assírio

rei.

O FIM DO REINO DE ISRAEL

Existem numerosos vestígios na

Bíblia da tentativa de formar
uma coligação anti-assíria
liderada pelo reino arameu de
Damasco; Israel juntou-se a esta
coligação. Como resultado de um
golpe de estado em Samaria,
apoiado por Damasco, alguém
chamado Peqah assumiu o trono
e juntou-se à aliança à qual os
edomitas (e possivelmente
também os
O Império Neo-Assírio e sua
extensão

filisteus) então também

aderiram. A fim de forçar o reino
de Judá a aderir também, foi
lançada uma campanha militar
contra ele. Isto é frequentemente
chamado de “Guerra Siro-
Eframita”, uma expressão
cunhada por Martinho Lutero. De
acordo com os relatos em Reis e
Isaías, o profeta Isaías
desempenhou um papel
importante neste caso na sua
qualidade de conselheiro do rei.
Assim, Isaías 7 contém uma
exortação ao rei da Judéia, Acaz,
para que coloque sua confiança
em Yhwh e não ceda à compulsão
da Síria e de Samaria:

(5) Não se preocupe porque a

Síria decidiu ferir você, porque
Efraim e os filhos de Remalias
dizem: (6) Levantemo-nos contra
Judá, vamos semear ali o pânico,
vamos chegar lá à força e
proclamar filho do rei Tabeal. (7)
Assim disse o Senhor: Isto não
acontecerá, não acontecerá. (8)
Na verdade, Damasco é o chefe
da Síria e Rezim o chefe de
Damasco, mas daqui a 65 anos
Efraim será destruído como povo
- (9) Samaria é o chefe de Efraim e
filho de
Remalias, o chefe de Samaria. Se
você não tiver confiança, você
não sobreviverá.

O oráculo original, que

provavelmente foi pronunciado
no contexto do ataque da aliança
anti-assíria contra o reino de
Judá, exorta o rei a manter
distância desta coalizão. A
passagem em itálico certamente
foi acrescentada após o
desaparecimento do reino de
Israel.

2 Reis 16 refere-se à mesma

situação. O rei Acaz prestou um
tributo voluntário a Tiglate-
Pileser III³ e tornou-se seu
vassalo (vv. 6-7), como também
indica a lista assíria de 729, que
mostra o rei da Judéia como
tributário do rei assírio. Assim,
Judá ficou do lado da Assíria, o
que lhe permitiu manter uma
espécie de pseudo-autonomia e
impediu que fosse simplesmente
absorvida pelo sistema de
províncias assírias. Este não foi o
caso do reino de Israel,
entretanto. Em 733, os assírios
tomaram o reino de Damasco,
capturando e empalando o rei e
seus dignitários. No que diz
respeito a Israel, o seu território
foi reduzido (2 Reis 15:29), e as
áreas anexadas foram integradas
no sistema de províncias assírias.
Nesta situação difícil, o Rei Peqah
foi assassinado e substituído por
um usurpador chamado Oséias,
que também teve de pagar um
pesado tributo ao Império
Assírio. Uma fonte assíria
descreve o golpe nos seguintes
termos: "Peqah, o rei deles
[eu/eles mataram] e instalei
Oséias [como rei] sobre eles. 10
talentos de ouro, 100 talentos de
prata eu recebi."4

A morte de Tiglath-Pileser III em

727 deu origem a lutas internas
na corte, e os assírios foram
obrigados, durante um curto
período de tempo, a reduzir a sua
pressão sobre a periferia
ocidental do seu império. O rei de
Israel, Oséias, parece ter
conseguido suspender o seu
tributo. O relato em 2 Reis 17
afirma que ele tentou encontrar
o apoio de um certo “Sô”, rei do
Egito. A ideia de procurar a ajuda
do Egito pareceria plausível, visto
que tais tentativas são
condenadas no livro atribuído ao
profeta Oséias (que não deve ser
confundido com o rei de mesmo
nome). Esta política provocou
uma intervenção assíria. O cerco
à cidade de Samaria começou em
724 e durou cerca de três anos
até a queda da cidade em 722. A
cidade caiu provavelmente
enquanto Salmanasar V ainda era
rei, mas

seu sucessor, Sargão, criou então

a nova estrutura administrativa
que incorporou o resto do antigo
reino de Israel diretamente na
Assíria. O senhor assírio deportou
alguns dos habitantes de Samaria
e reorganizou a cidade, como é
indicado na narrativa bíblica e
também no Prisma de Nimrud:

Com o poder dos Grandes Deuses,

meus senhores, lutei contra
eles... Contei como despojo
27.280 pessoas juntamente com
suas carruagens e os deuses em
quem confiavam. Entre eles
formei uma unidade com 200
carros para minha força real;
Estabeleci o resto deles no meio
da Assíria. Repovoei Samerina e
tornei-a ainda maior do que
antes. Trouxe para lá pessoas de
países conquistados pelas
minhas mãos. Nomeei meu
eunuco como governador deles”.

A movimentação forçada das

populações fazia parte da
estratégia militar e política dos
assírios. Estas deportações foram
apresentadas como um castigo
para aqueles que violaram os
tratados, mas também tinham
outra função política. A
deportação de uma parte da
intelectualidade – sacerdotes,
altos funcionários, generais e
artesãos altamente qualificados
permitiu aos assírios
desmantelar a estrutura social
existente. O exército derrotado
foi parcialmente integrado no
exército assírio, que de repente
se tornou mais cosmopolita,
como é claramente indicado por
certos relevos que mostram
soldados de diversas origens
étnicas. As populações exiladas
instalaram-se em centros
urbanos como Nínive ou Nimrud,
mas também na nova cidade Dur-
Sharrukin, que Sargão pretendia
tornar a sua capital.
A colonização de outros grupos
étnicos no lugar das populações
deportadas também permitiu aos
assírios manter um melhor
controle dos territórios
anexados. As comunidades
implantadas pelos assírios eram
consideradas pelo resto da
população, que tinha sido
autorizada a permanecer no país,
como parte da estrutura do
poder assírio, pelo que estas
pessoas, deportadas de outros
lugares, mas agora estabelecidas
em Samaria, tiveram não há
escolha senão colaborar
estreitamente com os assírios."
Os anais de Sargão descrevem a
deportação de tribos árabes para
Samaria em 715:

Os Tamudi, os Ibadidi, os
Marsimanni e Hayapă, os árabes
distantes que vivem no deserto,
que não conheciam feitor nem
comandante, que nunca
trouxeram o seu tributo a
nenhum rei, com a ajuda de
de Assur, meu Senhor, eu os
derrotei. Eu deportei o resto
deles. Eu os estabeleci em
Samerina.
Esta mistura de populações é a
origem do termo pejorativo
“Samaritano” para um povo que
os judeus consideravam que
praticava um culto sincretista.
No entanto, o culto a Yhwh terá
continuado no território do
antigo reino de Israel, embora
não tenhamos praticamente
nenhuma informação sobre a
situação religiosa no reino até à
era persa. O polêmico texto de 2
Reis 17:24-33, entretanto, indica
apesar de si a persistência de um
culto Yahwista em Samaria:
(24) O rei da Assíria trouxe gente
da Babilônia, de Cuta, de Avva, de
Hamate e de Sefarwaim e os
estabeleceu nas cidades de
Samaria, no lugar dos filhos de
Israel. Eles tomaram posse de
Samaria e habitaram as cidades
de lá. (25) Porém, no início de seu
estabelecimento naquele lugar,
porque eles não temiam Yhwh,
ele enviou leões contra eles que
os mataram. (26) Eles disseram
ao rei da Assíria: “As nações que
você deportou e estabeleceu nas
cidades de Samaria não sabem
como honrar o deus deste país.
eles morrem porque não
conhecem a maneira de
homenagear o deus do país”. (27)
O rei da Assíria deu esta ordem:
“Mande de volta para lá os
sacerdotes de Samaria que você
deportou, deixe-os ir e morar lá, e
deixe-os ensinar a maneira de
honrar o deus do país”. (28) Um
dos sacerdotes que havia sido
deportado de Samaria voltou
então e morou em Betel. Ele lhes
ensinou como deveriam temer a
Deus. (29) Cada nação criou o seu
próprio deus e o colocou nas
casas dos altos que os
samaritanos construíram. Cada
nação fez o mesmo nas cidades
em que viviam: (30) o povo da
Babilônia fez Sucote-Benote, "os
de Cuthah, Nergal", os de
Hamath Ashima (31), os Avvitas
Nibhaz e Tartak; os sefaritas
queimaram seus filhos no fogo
por causa de Adrameleque e
Anameleque, deuses de
Sefarwaim. (32). Eles temeram a
Yhwh e fizeram dentre seu
próprio povo

sacerdotes para os altos

celebrarem em seu nome nas
casas
nos lugares altos. (33) Embora
temessem a Yhwh, serviram
seus próprios deuses de acordo
com os costumes das nações que
viviam de onde foram
deportados.

Na sua forma atual, o texto data

da era persa e é influenciado

pelas polêmicas anti-samaritanas

da época. O estilo do hebraico

usado neste texto confirma que

data deste período tardio: por
exemplo,
o verbo "ser" é usado com
particípio para substituir a
narrativa usual

forma, que é uma característica

típica do hebraico pós-bíblico e
trai

Influência arameu. No entanto, o

texto pode reter algumas
informações históricas

memórias da situação em
Samaria após a sua incorporação
no
Império Assírio. O texto nos
informa que o rei da Assíria
tentou

repovoar Samaria com grupos

vindos da Babilônia e também
talvez

da Síria", e uma fonte assíria

menciona que as tribos árabes
eram

também se estabeleceu em
Samaria. O nome Hamate pode
designar uma cidade no
Orontes, mas se isso for verdade,
não fica muito longe de Samaria,
ou

pode referir-se a Amati no sul da

Mesopotâmia. Sefarwaim é

Sippar ou Sipir'ani, uma cidade

não muito longe de Nippur. Esta
cidade é mencionada

nos documentos de Murashu",

que também contêm referências
a alguns

pessoas com nomes judeus na

Babilônia durante a era persa.
Parece

que alguns dos deportados que

estavam estabelecidos em
Samaria vieram

do sul da Mesopotâmia. 2 Reis 17

combina esta enumeração das
populações deportadas com
algumas anedotas históricas, e
contém uma passagem que
mostra que o culto Yahwístico
continuou a ser praticado no
país: Yhwh enviou uma invasão
de leões como punição pela
negligência do seu culto. Como
resposta, o rei da Assíria enviou
de volta um sacerdote israelita
para ser responsável pelo culto
de Yhwh em Betel. Embora o
autor deste texto mal consiga
esconder a sua atitude negativa
em relação ao santuário de Betel,
é provável que este santuário
tenha continuado a
desempenhar um papel
importante mesmo depois de
722. A sua história é contada em
2 Reis 17 com um toque de ironia:
o alto oficiais do rei da Assíria
falam com ele sobre as “nações
que você deportou”, e o rei
responde dizendo-lhes que
procurem um sacerdote entre
aqueles que “você deportou”,
como se ele não estivesse
disposto a aceitar a
responsabilidade. ele mesmo
para as deportações. O autor
deste episódio pretende
claramente realçar o poder de
Yhwh, que zela pela continuidade
do seu próprio culto. Alguns
pensaram que
a invasão por leões foi um
acontecimento histórico real,
argumentando que o
despovoamento de uma área
poderia muito bem permitir que
os leões proliferassem ali. No
entanto, este motivo poderia
muito bem e ainda mais
facilmente ser explicado como
uma invenção do autor.” Poderia
também ser uma espécie de
reformulação literária de um dos
termos de um tratado concluído
entre o rei assírio Esarhaddon e
um certo Baal, rei de Tiro (ca.
676), que especificava que uma
das punições em caso de
descumprimento seria a invasão
de leões: “Que Betel e Anat-Betel
te entreguem às patas de um
leão devorador de homens. "21

Betel aparece neste texto como

uma divindade, uma espécie de
materialização de um “betil”. Este
tratado é provavelmente a mais
antiga atestação desta divindade,
22 que era adorada na Fenícia,
entre os arameus, e também por
diversas comunidades aramaicas
e judaicas no Egito." É possível
que o deus Betel também tivesse
um culto em Israel, como é
sugerido pelo oráculo de Jeremias
48: "Moabe terá vergonha de
Quemós, assim como a casa de
Israel se envergonha de Betel, em
que confiou" (v. 13).Em 2 Reis 17,
Betel designa claramente o
santuário do primeiro. reino do
norte. O autor desta passagem
admite que o culto a Yhwh
continua em Samaria, apesar da
importação de outras divindades,
algumas das quais são difíceis de
identificar. Infelizmente, temos
muito pouca informação, e o que
temos vem de fontes que muitas
vezes têm um viés polêmico, mas
a existência de um santuário
javista no Monte Gerizim,
atestado arqueologicamente
desde a era persa, confirma esta
continuidade.

A SITUAÇÃO EM JUDÁ APÓS 722 E

O REINO DO REI EZEQUIAS
A derrota do “irmão mais velho”
no Norte dificilmente terá
deixado de suscitar uma série de
reacções diferentes entre os
sacerdotes e altos funcionários
da corte de Jerusalém. Não foi
um sinal de que os deuses dos
assírios eram mais fortes que
Yhwh e o minúsculo panteão de
Israel? Ou teria Yhwh rejeitado
Israel, entregando-o nas mãos
dos assírios, a fim de mostrar que
o seu “verdadeiro” povo eram
aqueles que viviam em Judá e em
Jerusalém? Encontramos um
exemplo desta ideia no Salmo 78:
"(67) Ele [Yhwh] deixou de lado a
família de José, recusou-se a
escolher a tribo de
Efraim [o reino de Israel]. (68) Ele
escolheu a tribo de Judá, o monte
de Sião que ele ama”. Desta
forma, o sentimento de ser o
verdadeiro povo de Yhwh, o
verdadeiro Israel, criou raízes em
Judá, na corte de Jerusalém. foi a
partir deste período que Judá
começou a reivindicar o nome de
Israel e, portanto, também a
herança do antigo reino do norte.
Este sentimento de ser o
verdadeiro povo de Yhwh terá
sido reforçado pelo cerco mal
sucedido de Jerusalém em 701,
que discutiremos novamente
mais tarde.

Os acontecimentos de 722
tiveram um impacto significativo
na demografia de Jerusalém: “em
questão de algumas décadas –
certamente no espaço de uma
única geração – Jerusalém foi
transformada de uma modesta
aldeia montanhosa de cerca de
dez ou doze acres para uma
enorme área urbana”. de 150
acres de casas compactadas... Em
termos demográficos, a
população da cidade pode ter
aumentado até quinze vezes, de
cerca de mil para quinze mil
habitantes."24 A mudança
demográfica trouxe consigo uma
reorganização das estruturas
políticas do reino de Judá: o
sistema tradicional de uma
economia puramente agrícola
fundada no clã foi cada vez mais
desafiado pelo poder
centralizado de um Estado. A
administração da Judéia passou
por desenvolvimentos
significativos no século VIII e foi
progressivamente
profissionalizada, refletindo o
tamanho crescente da cidade. 25
Não se sabe ao certo quando
Jerusalém se espalhou para
incluir a colina ocidental (hoje
bairros judeus e armênios, e o
que hoje é chamado de Monte
Sião). As razões desta expansão
espetacular estão certamente
relacionadas com os
acontecimentos de 733 e 722.
Provavelmente houve um grande
número de refugiados de Israel,
fugindo dos assírios, que
chegaram nesta época. 26 Outros
autores citam razões político-
económicas. Uma teoria é que a
administração em Jerusalém
reagrupou a população nas
cidades para poder oferecer
melhor resistência aos assírios. É
também possível que o boom
económico em Jerusalém e a falta
de terras cultiváveis nas zonas
rurais tenham atraído uma
população que de outra forma
teria sido ameaçada pela
pauperização. 2 No entanto, as
escavações revelaram a
existência de pequenas aldeias
nos arredores da cidade no final
do século VIII e durante o século
VII, pelo que não parece que as
pequenas aldeias tenham sido
completamente abandonadas. 29
Não devemos descartar a
possibilidade de existirem várias
razões diferentes para o
crescimento espectacular de
Jerusalém, mas é difícil evitar
assumir que houve um
movimento de populações do
norte para o sul. A Bíblia
Hebraica menciona um grupo
chamado Recabitas, que dizem
ter participado na revolta de Jeú
contra os Omridas;30 de acordo
com Jeremias 35, este grupo foi
estabelecido em Jerusalém no
final do século VII. 2 Reis 22:14
fala de uma îr hammišneh, uma
"nova [literalmente segunda]
cidade", na qual viviam a
profetisa Hulda e seu marido. O
símbolo desta nova Jerusalém era
o rei Ezequias, que goza da
aprovação quase sem reservas
dos editores da Bíblia: «Ele fez o
que é reto aos olhos de Yhwh,
exatamente como o seu
antepassado David tinha feito...
de todas as coisas. os reis de Judá
que vieram antes ou depois dele,
nenhum foi igual a ele” (2 Reis
18:3 e 5). Não se sabe quando o
reinado de Ezequias começou." Se
fosse em 728, isso teria lhe dado
tempo suficiente para concluir
suas obras de construção em
Jerusalém. É possível que um
novo muro tenha sido construído
ao redor de Jerusalém ou uma
muralha reforçada, e o bíblico
textos afirmam que Ezequias
também construiu um túnel de
533 metros de comprimento para
levar água de Guihón a
Jerusalém." Uma inscrição conta
como o túnel foi construído,
começando em cada uma das
duas extremidades ao mesmo
tempo:

o piercing... E esta é a história da

escavação. Quando as picaretas
uma contra a outra. E quando
faltavam apenas mais três
côvados para cortar, ouviram-se
os homens gritando de um lado
para o outro; [pois] havia Zeda na
rocha, à direita e à esquerda. E no
dia da perfuração os
trabalhadores bateram uns
contra os outros, picareta contra
picareta. E lá fluiu

as águas desde a nascente até ao

tanque num espaço de duzentos
côvados. E [100]

côvados era a altura acima da

cabeça dos trabalhadores”.
Este túnel foi cortado por razões
de defesa ou simplesmente
porque a cidade, cuja população
já ultrapassa os 15.000
habitantes, precisava de uma
nova fonte de água?34 E. A. Knauf
afirma que a construção deste
túnel teria levado muito tempo,
tanto tempo na verdade que não
teria
Foi possível que tenha sido
iniciado e concluído durante o
reinado de Ezequias, então
provavelmente foi construído sob
Manassés, que queria usá-lo para
irrigar um jardim real no modelo
assírio. É altamente provável que
a maioria das obras públicas
atribuídas pelos autores bíblicos
ao rei Ezequias tenham sido
realmente realizadas sob
Manassés.35 Como os editores
dos livros dos Reis detestavam
totalmente Manassés, faz todo o
sentido que eles tenham
atribuído essas realizações a seu
sucessor. Esta tese ganha maior
plausibilidade se Ezequias não
tiver de facto começado o seu
reinado antes de 715. A inscrição
neste túnel é a primeira inscrição
monumental conhecida em
Jerusalém.36 Também deste
período é o fragmento de uma
inscrição numa grande pedra,
destinada ao público. display, no
qual palavras como s-b-r
("acumular") e '-s-r ("riqueza")"
ainda podem ser decifradas.
Além disso, uma importante
inscrição na soleira de uma
tumba, na entrada da aldeia de
Shiloh , menciona um “mestre do
palácio”, que tem um nome
javista.3 Há um aumento no
número de inscrições no final do
século VIII, o que é mais uma
prova da crescente importância
de Jerusalém naquela época.
A POLÍTICA EXTERNA DE
EZEQUIAS

Os editores dos livros dos Reis

aprovaram Ezequias por causa da
sua política anti-assíria. Parece
que, num ato direto de
provocação contra os assírios, ele
fortificou a cidade de Laquis e
reforçou as defesas de Berseba. A
data exata de sua revolta contra
seus senhores assírios não é
conhecida: "Ele se rebelou contra
o rei da Assíria e não o serviu
mais" (2 Reis 18:7). O versículo
seguinte menciona uma
campanha assíria contra os
filisteus que ocorreu em 701. É
possível que Ezequias tivesse
pretendido revoltar-se antes de
701. Talvez ele tivesse planejado
juntar-se à rebelião organizada
por Asdode, contra a qual o
profeta Isaías emitiu um aviso:

(1) O ano em que o comandante-

em-chefe enviado por Sargão, rei
da Assíria, veio atacar Asdod e a
tomou... (2) Naquele momento
Yhwh falou por mediação de
Isaías, filho de Amós: " Vá", disse
ele, "desamarre o saco que você
tem na cintura, pegue
tire as sandálias que você está
calçando" e ele fez isso, andando
nu e descalço. (3) Yhwh disse:
"Meu servo Isaías andou nu e
descalço por três anos, um sinal e
presságio para o Egito e para a
Núbia. (4) Da mesma forma, o rei
da Assíria levará embora os
prisioneiros egípcios e os
deportados nibuanos, jovens e
velhos, nus e descalços, com as
nádegas descobertas e nuas no
Egito! (5) As pessoas ficarão
surpresas e confundidas por
causa da Núbia, para quem
olharam, e por causa do Egito,
para onde se gloriaram." (6) Mas
os habitantes dessas regiões
dirão: "Eis estes para quem
olhamos tanto. para encontrar
refúgio entre eles, e ajuda, e ser
libertado do rei da Assíria. E nós,
como escaparemos?” (Isa. 20)

Este oráculo parece sugerir que

os rebeldes tentaram aliar-se ao
Egito. Depois de subir ao trono,
Senaqueribe (705-681) teve que
esmagar uma revolta na
Babilônia e, por isso, foi menos
ativo no Levante. As cidades
filisteus, nomeadamente Ecrom e
Ascalom, tentaram revoltar-se
mais uma vez, contando com a
ajuda do Egipto, que queria
recuperar o controlo sobre as
cidades da Filístia, e talvez
também fazer de Judá uma zona
tampão contra os assírios. O
apoio popular ao Egito em Judá
no final do século VII é indicado
pelo número significativo de
selos egípcios deste período que
foram encontrados por
arqueólogos.

Em 701, Senaqueribe
empreendeu uma campanha
contra a Palestina que está muito
bem documentada
arqueologicamente,
especialmente em Laquis.
Existem até relevos assírios em
Nínive que representam o cerco e
a queda de Laquis. Evidências
adicionais são fornecidas pelos
anais de Senaqueribe, pelos
oráculos do livro de Isaías e por
duas narrativas diferentes do
cerco abortado de Jerusalém em
2 Reis 18-20.

Os textos assírios afirmam que o

povo de Ecrom depôs o rei Padi,
um vassalo leal da Assíria, do
trono e o entregou a Ezequias.
Isto mostra que o rei da Judéia
desempenhou um papel
importante nesta revolta, na qual
também o Egito estava
firmemente empenhado.
Senaqueribe interveio contra
Ecrom e colocou Padi de volta no
trono:

Os altos funcionários, os nobres e

o povo de Ekron que
acorrentaram Padî, seu rei, que
era leal ao tratado e

juramento de amizade com a

Assíria e o entregou
Ezequias, o judeu... Lutei e infligi-
lhes uma pesada derrota... Fiz
com que Padî, seu rei, saísse de
Jerusalém... Quanto a Ezequias, o
judeu, que não se submeteu ao
meu jugo, sitiei-o. 46 das suas
cidades fortes... Eu mesmo
cerquei Jerusalém, sua cidade
real, como um pássaro na
gaiola... Suas cidades, que eu
havia saqueado, separei de seu
território... Reduzi seu país. "

Esta inscrição admite que

Jerusalém não foi conquistada,
algo que a narrativa bíblica
explica como resultado da
intervenção milagrosa de
Yhwh.42 Por outro lado,
numerosas cidades foram
tomadas, nomeadamente Laquis.
Os anais e o texto bíblico
coincidem em afirmar que
Ezequias teve que pagar um
pesado tributo que, segundo a
Bíblia, exigiu a destruição de
certas portas do Templo de
Jerusalém:

O décimo quarto ano do reinado

de Ezequias. Senaqueribe, rei da
Assíria, atacou todas as cidades
fortificadas de Judá e as tomou.
Ezequias, rei de Judá, enviou um
mensageiro para dizer ao rei da
Assíria, em Laquis: “Eu errei.
Afasta-te de mim. Tudo o que me
impores, eu suportarei.” O rei da
Assíria impôs a Ezequias um
tributo de 9 toneladas de prata e
900 quilos de ouro. Ezequias deu
toda a prata que havia na casa de
Yhwh e nos tesouros do palácio
real. Este foi o momento em que
Ezequias retirou os entalhes de
ouro que cobriam as portas e
vergas do templo de Yhwh para
dá-los ao rei da Assíria. (2 Reis
18:13-16)

Embora o tamanho do reino de

Judá tenha sido até certo ponto
reduzido", e pareça que houve
uma deportação não
insignificante da população, o
autor bíblico considera os
acontecimentos de 701 um sinal
da onipotência de Yhwh. Quase
nada sabe-se dos deportados de
701; o número de assírios
(200.150 deportados) é
demasiado elevado. Em contraste
com a forma como lidaram com
os babilónios, os assírios não
reuniram os deportados, mas
dispersaram-nos. Alguns foram
inscritos no exército, que os
integrou e assimilou na As-

Império Sírio.
Detalhe de relevo da época de
Sargão II mostrando o cerco de
uma cidade; pode-se ver uma
figura segurando um pergaminho
em uma carruagem diante dos
portões da cidade.

Embora os acontecimentos de
701 tenham constituído uma
derrota inequívoca para Judá, o
facto de Jerusalém ter
permanecido intocada deve ter
reforçado a convicção
reconfortante entre os líderes
religiosos e políticos da capital de
que Yhwh tinha protegido o seu
Monte Sião. A narrativa bíblica
afirma que durante o cerco de
Jerusalém um alto oficial assírio
fez um discurso de propaganda
diante dos portões da cidade.
Esta era provavelmente uma
prática assíria genuína, conforme
documentado num relevo que
mostra uma pessoa numa
carruagem segurando um
pergaminho que conteria o
discurso a ser lido aos habitantes
da cidade.

(28) O mensageiro levantou-se e

gritou em alta voz na língua
judaica. Ele falou o seguinte:
“Ouçam as palavras do Grande
Rei, rei da Assíria!” (29) Isto diz o
rei: “Não deixe Ezequias se
aproveitar de você, porque ele
não pode livrá-lo da minha mão!”
(30) Não deixe Ezequias persuadi-
lo a confiar em Yhwh, dizendo:
'Certamente Yhwh nos livrará;
esta cidade não será entregue
nas mãos do rei da Assíria. (31)
Não
ouçam Ezequias, pois assim fala o
rei da Assíria: ‘Associai-vos
comigo, entregai-vos a mim, e
cada um de vós comerá do fruto
da sua videira e da sua figueira e
beberá a água da sua cisterna (
32) enquanto espera que eu
venha para levá-lo a um país
como o seu, um país de trigo e
vinho novo, um país de pão e
vinhas, um país de azeite fresco e
mel, e assim você viverá e não
morrerá . Não dê ouvidos a
Ezequias, pois ele os engana
dizendo: 'Yhwh nos livrará'. (33)
Conseguiram os deuses das
nações libertar os seus próprios
países das mãos do rei da Assíria?
(34) Onde estão os deuses de
Hamath e Arpad? Onde estão os
deuses de Sepharwaim, de Hena,
de Iwwah? Libertaram Samaria
das minhas mãos?" (2 Reis 18)
A lógica deste discurso sugere
que se os assírios abandonassem
o cerco de Jerusalém, isso seria
uma prova de que Yhwh era mais
poderoso do que eles e seus
deuses. É difícil saber por que o
cerco de Jerusalém não
continuou até o fim. 2 Reis 20:35-
37 afirma que o anjo de Yhwh
atingiu o exército assírio, uma
demonstração de que Yhwh, ao
contrário do que os assírios
pretendiam, era mais forte que
Assur e seus exércitos. Os
historiadores desenvolveram
uma série de hipóteses
diferentes para explicar o
fracasso assírio em tomar
Jerusalém: o exército assírio foi
enfraquecido pelos seus
combates com os rebeldes
egípcios, ou os assírios nunca
tiveram realmente a intenção de
destruir Jerusalém, mas
desejaram mantê-la numa
situação desfavorável. estado
reduzido como um buffer. De
acordo com outra versão da
narrativa bíblica, Senaqueribe
retirou-se devido a uma
conspiração tramada contra ele
na Assíria (2 Reis 19:7).
Seja como for, na consciência dos
judeus esta quase derrota foi
transformada numa vitória
triunfante. Estes eventos de 701
estão na origem da importância
simbólica de Jerusalém como a
cidade de Yhwh. Em primeiro
lugar, foi esta intervenção dos
assírios em Judá que de facto
causou uma centralização do
culto e da administração em
Jerusalém, que permaneceu a
única cidade de Judá que os
assírios não conquistaram. O
facto de Jerusalém ter sido
poupada também dá origem à
“teologia do remanescente” que
encontramos em Isaías: esta
visão teológica afirma que em
todos os cataclismos da história
Yhwh sempre protegeu um

"remanescente" em Jerusalém.
No entanto, os eventos de 701
significam em particular
é um fortalecimento da teologia
de Sião, a ideia de que Yhwh
sempre zelará por sua montanha
sagrada. O Salmo 48, um cântico
que celebra a proteção de Sião,
pode muito bem ter sido
composto logo após os
acontecimentos de 701:
(2) Yhwh é grande, ele é digno de
todo louvor, na cidade do nosso
deus, seu santo monte. (3) Linda
é a colina, é a alegria do

toda a terra, o monte Sião, no

extremo norte, a cidade do
grande rei. (4) Nos palácios da
cidade, Deus é conhecido como
uma cidadela.

(5) Pois os reis estavam unidos:

avançaram juntos. (6) Eles
olharam estupefatos, atordoados
e fugiram. (7) Ali um tremor
tomou conta deles, como as
dores de uma mulher em
trabalho de parto... (9) O que
ouvimos, vimos na cidade de
Yhwh Şeba ót, na cidade do nosso
Deus; Deus a manterá forte para
sempre.

É esta ideologia da singularidade

de Jerusalém e da colina do
Templo que mais tarde se
tornará a base para a
centralização do culto a Yhwh.

AS REFORMAS DE EZEQUIAS

Os livros dos Reis descrevem

Ezequias como um reformador
que prefigurou o rei Josias, na
medida em que lhe atribuem o
início do processo de
centralização em Jerusalém de
um culto a Yhwh com exclusão de
todos os outros deuses. Há muito
debate e desacordo sobre a
historicidade destas afirmações
bíblicas que, exceto por um
detalhe, são formuladas em
termos muito gerais. No entanto,
não é inconcebível que as
reformas de Ezequias tenham
alguma relação com a teologia de
Sião que acabamos de descrever:
“Ele [Ezequias] destruiu os altos,
quebrou as massebas, cortou os
Asherahs e esmagou a serpente
de bronze que Moisés havia feito,
porque os israelitas até então
queimavam incenso diante dele;
eles o chamaram de Nehushtan”
(2 Reis 18:4). Politicamente, as
“reformas” de Ezequias,
particularmente o encerramento
dos altos, podem ter sido
simplesmente uma resposta à
situação geopolítica. Depois de
701, nada restou de Judá, exceto
Jerusalém e seu interior. A
narrativa bíblica
também afirma que Ezequias
destruiu uma "serpente de
Bronze". Provavelmente isto não
é uma invenção. Esta serpente
atribuída a Moisés mostra a
influência das concepções
egípcias, embora as serpentes
sejam adoradas em vários
contextos religiosos diferentes.
Pode estar relacionado com os
serafins na visão de Isaías 6, que
cercam o trono de Yhwh no
Templo de Jerusalém, mas o fato
de esta serpente ter um nome
(embora Nehushtan signifique
simplesmente "serpente") sugere
antes que esta é uma exemplo de
um culto particular de uma
serpente como curadora. O fato
de Ezequias ter se desfeito desta
estátua pode ser simplesmente
um sinal de sua reversão forçada
à condição de vassalo do rei da
Assíria; poderia ter parecido
politicamente sensato livrar-se
deste símbolo egípcio.50

A ADORAÇÃO DE YHWH NO
REINADO DE MANASSÉS

Manassés, filho de Ezequias, teve

um reinado muito longo de 55
anos, mas temos poucos detalhes
sobre isso. Para os editores dos
livros dos Reis, ele é o próprio
modelo de um mau rei que fez
tudo “que desagradou a Yhwh”.
Historicamente falando, a sua
aceitação do domínio assírio
garantiu um período de calma e
estabilidade para o reino de Judá.
É até possível que algumas das
realizações mais notáveis que a
Bíblia atribui a Ezequias sejam na
verdade obra dele. Ele
provavelmente reconstruiu
Laquis e construiu uma série de
fortalezas dependentes de
Jerusalém, e é possível que
Assurbanipal lhe tenha restituído
algum território judaico anexado,
nomeadamente a Sefelá, como
recompensa pela sua lealdade.
Em 2 Reis 21, Manassés é
explicitamente comparado ao rei
do norte, Acabe, por reintroduzir
práticas assírias e também um
culto a Asherah no templo. A
longa enumeração das faltas de
Manassés em 2 Reis 21:1-9 e 16-
19.52, na qual ele é apresentado
como violador de todas as leis
importantes do Deuteronômio, é,
na opinião dos editores dos livros
dos Reis, o prelúdio às reformas
de Josias.

2 Reis 21:2:

Manassés "seguiu as práticas

abomináveis das nações que
Yhwh expulsou de diante dos
israelitas".

Deut. 18:9:

“Não aprendereis a imitar as

práticas abomináveis destes

nações."
2 Reis 21:3 e 7:

"Manassés fez uma estátua de

Asherah."

2 Reis 21:3 e 5:
"Ele construiu altares para todo o
exército dos céus."

Deut. 16:21:

"Você não deve plantar uma

árvore (como símbolo) de
Asherah."

Deut. 17:3:

“Se alguém vai servir e adorar

outros deuses, o sol e a lua ou o
exército dos céus, eu o proíbo de
fazer isso.”

2 Reis 21:6:
"Ele fez seus filhos passarem pelo
fogo; praticou encantamentos e
adivinhações e freqüentou
necromantes e mágicos."

Deut. 18h10.11:

"Não se deve encontrar entre

vocês alguém que faça seu filho
ou filha passar pelo fogo ou que
pratique adivinhação ou seja
adivinho, adivinho ou feiticeiro.
Ou necromante."

2 Reis 21:16:
"Manassés derramou muito
sangue inocente."

Deut. 19:10:

"O sangue de uma pessoa

inocente não pode ser
derramado." (veja também 21:8-
9)

É evidente que os editores dos

livros dos Reis desejam fazer de
Manassés um rei que, em
contraste com Josias, não
observou nenhum dos
mandamentos de Deuteronômio.
É difícil dizer o que realmente
aconteceu historicamente. Dado
que Manassés era um vassalo
leal, é possível que tenha
aumentado a presença de
símbolos de culto com
conotações assírias. O exército
dos céus mencionado em 2 Reis
21:15 pode incluir a adoração do
sol, da lua e das estrelas. O deus
sol era muito popular em Harã, a
"capital ocidental" do império no
século VII, e seus símbolos são
encontrados em um número
significativo de selos datados
daquela época em todo o
Levante, incluindo Judá.
Portanto, também é possível que
tais cultos astrais tenham sido
promovidos sob Manassés, e que
em Judá, isto é, Jerusalém, um
deus da lua tenha sido
identificado com Yhwh.53 Em
geral, os símbolos de culto no
século VII são de
Inspiração assíria, assim como
foram de inspiração egípcia no
século VIII.

Temos poucas informações sobre

Amom, o sucessor de Manassés.
O seu nome talvez seja egípcio, o
que significa que o Egipto
provavelmente retomou o
controlo do Levante durante o
seu breve reinado, que terminou
com um golpe. Como resultado
deste golpe, o jovem Josias subiu
ao trono, graças ao apoio dos 'am
hà' ares, uma coligação de
grandes proprietários de terras e
outras personagens influentes.
Foi provavelmente durante o seu
reinado que Yhwh se tornou
definitivamente o único Deus