YAHWISMO

Quando se fala de Estudar o Tetragrama e o Povo de Israel Antigo, temos que

entender o que era o Yahwismo.
Neste pequeno estudo trarei resumidamente o que é o Yahwismo.
O culto histórico de Yahweh no Levante durante a Idade do Ferro.
Yahwismo era o culto histórico de Yahweh nos antigos reinos israelitas de Judá
e Israel (Samaria), (3) (4) e, portanto, os estágios primitivos e formativos do
judaísmo.
Apesar do judaísmo moderno e do Yahwismo serem ambos a veneração de
Yahweh, as distinções entre os dois sistemas de crenças são bastante claras.
Diferentemente das religiões que desciam dele, o Yahwismo era caracterizado
pelo henoteísmo /monolatrismo, que reconhecia Yahweh como o deus nacional
de Israel,[3] no entanto, permitia a crença em (embora não necessariamente
o culto a) outros deuses da religião semítica antiga, como Baal, Moloch,
Asherah e Astarte.
A transição exata entre o que é agora considerado Yahwismo e o judaísmo
monoteísta é um pouco incerta, porém é evidente que o evento começou com
emendas religiosas radicais, como os testamentos de Elias e as reformas de
Ezequias e Josias, e haviam sido cumpridas até o final do Cativeiro babilônico,
onde o reconhecimento de Yahweh como o único deus do universo havia
finalmente garantido a maioria do povo judeu.
Embora a Bíblia hebraica implique que, historicamente, o culto judaico sempre
foi monoteísta, esse não é o caso.
O registro arqueológico do Levante durante os tempos bíblicos (isto é, Idade do
Bronze / Idade do Ferro II) [5] (6) mostra que os israelitas, ou, pelo menos, os
grupos cananeus dos quais emergiriam, eram politeístas (ou henoteísta /
monolatrística) É quase certo que, independentemente do grupo histórico que
progredisse, os israelitas adoravam o panteão cananeu dos deuses, incluindo o
supremo deus cananeu EL.
Duas figuras sob a inscrição em Pithos A, encontradas em Kuntillet Arjud; eles
representem Yahweh e Asherah.
(Alguns estudiosos afirmaram ver no desenho de Pithos A uma
representação de dois seres divinos – ou demoníacos -: Yahweh e sua
Asherah. (12)
Mordechai Gilula identifica a figura à direita, que em sua opinião tem
características bovinas, com Yhwh.
A figura da esquerda originalmente deveria representar Asherah, mas, na
tentativa de censurar isso, alguém mais tarde “masculinizou” a deusa, dando-
lhe um pênis.
É verdade que, em publicações mais antigas, a segunda figura parecia ter um
órgão sexual masculino.
No entanto, na publicação mais recente do desenho de Zeev Meshel, não está
claro se essa figura tem ou não um pênis.
Caso contrário, a interpretação disso como uma representação do casal Yhwh e
Asherah se tornaria mais plausível novamente.
Judith Hadley sugere que a árvore estilizada é o símbolo de Asherah. (13)
Isso também explicaria a presença dos leões, que são frequentemente atestados
como os animais favoritos da deusa.
No entanto, mesmo que o material iconográfico não permita uma resolução
definitiva desse problema, as inscrições não deixam dúvidas sobre a existência
de uma Asherah associada a Yhwh.
o termo Israel primeiro registra registros históricos no século 13 a.C com a
estela de Merneptah, mas não há atestado nem registro do nome de Yahweh,
muito menos sua origem ou caráter, até mais de quinhentos anos depois, com
a estela de Mesha (Século IX a.C).[8]
Independentemente disso, os israelitas emergiram como uma comunidade
“independente” dos cananeus quando Yahweh recebeu adoração acima de todos
os deuses.
Isso não impediu, porém, a veneração de outras divindades, como é claramente
demonstrado que o Yahweh era adorado ao lado e em conjunto com vários
outros deuses. (9)
Este tema está presente dentro e fora dos relatos bíblicos da época, mas com
diferenças visíveis.
Embora a Bíblia realmente registre o culto a Yahweh ao lado de outras
divindades, ela não apenas descreve isso como heresia concluída, que
claramente não foi considerada neste momento, mas também negligencia
refletir essa tradição em épocas anteriores às configurações descritas.
Os relatos da Bíblia sobre os estágios formativos do judaísmo registram que o
Yahweh se originou sob A égide do Abraão, Moisés etc.
(dentro da concepção do Autor) - obviamente deixando de fora os relatos
históricos, liderando os únicos registros relativos a esse culto não monoteísta
de Yahweh confinado apenas à era dos profetas como Elias, quando o Yahwismo
estava em declínio de qualquer forma, Yahweh foi adorado ao lado de outras
divindades cananeus por vários séculos, embora nenhuma tenha sido
verdadeiramente elevada à sua posição.
Na Idade do Ferro, o Yahweh era o deus nacional dos reinos israelitas.[3]
No período tribal inicial, cada tribo teria seu próprio deus patrono; no entanto,
quando surgiu a realeza, o estado promoveu o Yahweh como o deus nacional de
Israel, (3] supremo sobre os outros deuses.
Israel pré-exílico, como seus vizinhos, era politeísta, [10] e o monoteísmo
israelita era o resultado de circunstâncias históricas únicas.[11]
Durante uma era de sincretismo religioso, tornou-se aceito entre o povo israelita
considerar o deus cananeu EL como o mesmo que o Yahweh.[12]
Este é, sem dúvida, o começo do fim para o Yahwismo e o próprio começo do
judaísmo.
De fato, quando essa ideia se tornou predominante na religião do povo judeu,
EL logo foi pensado para sempre ter sido a mesma divindade que o Yahweh,
como evidenciado por Êxodo 6: 2-3, [12] que diz:
Após o século 9 a.C, as tribos e chefias da Idade do Ferro I foram substituídas
por estados-nação étnicos. Em cada reino, o rei também era o chefe da religião
nacional e, portanto, o vice-rei na terra do deus nacional.[13]
Em Jerusalém, isso se refletia todos os anos quando o rei presidia uma
cerimônia na qual o Yahweh era entronizado no Templo Sagrado.[14]
A Bíblia Hebraica dá a impressão de que o Templo de Jerusalém sempre foi
concebido para ser o templo central ou mesmo único do Yahweh, mas esse não
foi o caso.[15]
O local de culto israelita mais antigo conhecido é um altar ao ar livre do século
XII, nas colinas de Samaria, com um touro de bronze remanescente do
canaanita “Touro EL” (EL na forma de um touro) e os restos arqueológicos de
outros templos foram encontrados em Dan, na fronteira norte de Israel, e em
Arad, no Neguev e em Berseba, ambos no território de Judá. [16]
Shiloh, Betel, Gilgal, Mizpah, Ramah e Dan também foram locais importantes
para festivais, sacrifícios, realização de votos, rituais particulares e adjudicação
de disputas legais.[17]
A queda do Yahwismo e o nascimento do judaísmo se aproximaram ainda mais,
com os profetas sinalizando uma era de novos ideais e práticas.
As reformas feitas pelos reis hebreus Ezequias e Josias trabalharam para abolir
a adoração a qualquer deus que não fosse o Yahweh, mas suas reformas foram
muitas vezes revertidas por seus sucessores que favoreciam o Yahwismo
monolatrístico que era comum.
Somente a adoração a Yahweh começou com Elias no século 9 a.C e, o mais
tardar, com Oséias no 8º; mas mesmo assim permaneceu a preocupação de um
pequeno partido antes de ganhar ascendência no período exílico e pós-exílio
inicial.[10]
Os primeiros apoiadores desta facção são amplamente considerados como
monolatristas, não verdadeiros monoteístas, (18] pois, em vez de acreditar que
Yahweh era o único deus existente, eles acreditavam que ele era o único deus
que o povo de Israel deveria. adoração,[19]um desvio perceptível das crenças
tradicionais dos israelitas, no entanto foi durante a crise nacional do exílio que
os seguidores de Yahweh deram um passo adiante e finalmente negaram que as
outras divindades além de Yahweh existissem, marcando assim a transição do
monolatrismo para o verdadeiro monoteísmo e do Yahwismo para o
judaísmo.[20]
 Crenças e práticas
O Yahwismo se distingue do Judaísmo por permitir o culto de outros deuses ao
lado de Yahweh.
Como tal, o Yahwismo compartilha algumas práticas com o judaísmo, mas
outras não.
A divindade mais comumente adorada ao lado de Yahweh era Asherah, venerada
como consorte ou mãe de Yahweh [21] (22]
No panteão cananeu, Aserá era o consorte de EL.
Enquanto outros deuses, como Baal, eram comumente adorados ao lado de
Yahweh, isso nem sempre era uma prática consistente, pois Baal, por exemplo,
só via verdadeiro destaque no tempo de Elias, e nunca mais depois.
Várias passagens bíblicas indicam que estátuas de Aserá foram mantidas em
seus templos em Jerusalém, Betel e Samaria. [23] [24]
Uma deusa chamada "Rainha do Céu", provavelmente uma fusão de Astarte e
a deusa da Mesopotâmia Ishtar, (23] possivelmente um título de Asherah, [25]
também foi adorado.
Adoração de Baal e Yahweh coexistiam no período inicial da história de Israel,
mas eles foram considerados inconciliáveis após Antes da Era Comum século
9, após os esforços do Rei Acabe e sua rainha Jezabel para elevar Baal ao status
de deus nacional, [26] embora O culto a Baal continuou por algum tempo.[27]
Fora de Israel, Yahweh também se apropriou da deusa egípcia Anat como
consorte, como registros do século V a.C da colônia judaica em Elefantina no
Egito, conta que uma deusa "Anat-Yahu" era adorada no templo do povoado
para Yahweh. (28]

Restos de um altar construído por Jeroboão

em 931 a.C, onde o Yahweh era
adorado na forma de uma estátua de touro
A adoração de Yahweh era famosa por ser anicônica, o que significa que o deus
não era representado por uma estátua ou outra imagem.
Isso não quer dizer que ele não estivesse representado de alguma forma
simbólica, e a adoração israelita primitiva provavelmente se concentrou em
pedras de pé, mas de acordo com os textos bíblicos o templo em Jerusalém
apresentava o trono de Yahweh na forma de dois querubins, suas asas internas
formando o assento e uma caixa (a Arca da Aliança) com apoio para os pés,
enquanto o próprio trono estava vazio.[29]
Nenhuma explicação satisfatória do aniconismo israelita foi avançada, e vários
estudiosos recentes argumentaram que o Yahweh estava de fato representado
antes das reformas de Ezequias e Josias.
No final do período monárquico: citar um estudo recente, “o aniconismo
inicial, de fato ou não, é puramente uma projeção da imaginação pós-
exílica”.[30]

O Santo dos Santos em um templo em ruínas em Tel Arad, com dois pilares de
incenso e duas estelas, uma para o Yahweh e a mais provável para Aserá.
O templo foi provavelmente destruído como parte das reformas de Josias.
As práticas do Yahwismo são em grande parte características de outras religiões
semíticas da época. Tais práticas que foram preservadas no judaísmo foram
festas, sacrifícios, realização de votos, rituais particulares e adjudicação de
disputas legais.[17]
A oração em si teve pouco papel no culto oficial. [31]
Os sacrifícios de animais tiveram um papel importante no Yahwismo e no
judaísmo (antes da destruição do Segundo Templo em 70 E.C) nos altares,
com a subsequente queima e aspersão de sangue, uma prática descrita na
Bíblia e um ritual diário do templo para os altares.
Povo judeu presume-se que o sacrifício tenha sido complementado pelo canto
ou recital dos salmos, mas os detalhes são escassos. (32]
Alguns estudiosos concluíram que os rituais detalhados em Levítico1–16, com
ênfase na pureza e expiação, foram realmente seguidos somente após o exílio
na Babilônia e a transição Yahwismo / Judaísmo, e que, na realidade, qualquer
chefe de família era capaz de oferecer sacrifício conforme a ocasião exigisse.[33]
Além dos sacerdotes sacrificiais, um grande papel no Yahwismo, e mais tarde
no judaísmo, foi desempenhado por profetas e heróis épicos, refletidos nos
textos judaicos modernos por lendas sobre Sansão, Elias e / ou Josué.
A adoração era realizada em lugares altos literais, com o Templo de Jerusalém
no Monte Moriah /Monte Sião (daí o Monte do Templo) e o templo dos
Samaritanos no Monte Gerizim - embora isso possa ser apenas mais uma
coincidência do que uma prática intencional.
Talismãs e os misteriosos Teraphim provavelmente também foram usados.
Também é bem possível que o Yahwismo empregasse rituais de êxtase em êxtase
(compare o conto bíblico de Davi dançando nu antes da Arca da Aliança) às
vezes em que eles se tornaram populares e, potencialmente, até sacrifícios
humanos.[34]
sacrifício humano é uma questão controversa em termos de identificar o que
implicavam os rituais do Yahwismo, pois não está claro se algum dia foi
realizado por Yahwista, talvez por aqueles que adoravam Moloch ao lado de
Yahweh, e se esse fosse o caso, não o sacrifício foi realmente a Yahweh ou a
Moloch, que parece a opção mais provável.
O centro da adoração de Yahweh estava em três grandes festivais anuais
coincidentes com grandes eventos da vida rural: Páscoa com o nascimento de
cordeiros, Shavuot com a colheita de cereais e Sucot com a colheita de frutas.
[35] Provavelmente antes da chegada do Yahwismo,[35] eles se vincularam a
eventos no mito nacional de Israel:
Páscoa com êxodo do Egito, Shavuot com a lei no Sinai e Sucot com o deserto.
Andanças.
[15] Assim, os festivais celebravam a salvação de Yahweh por Israel e o status
de Israel como seu povo santo.
Notas Bibliográficas:
1. Vriezen & van der Woude 2005, p.18
2. Hess 2012, p.472
3. Miller & Hayes 1986, pp 110-112.
4. Miller 2000, pp. 1-6.
5. Miller 2000 pp. 1-3.
6. Smith 2010, pp. 96–98.
7. Kaiser 2017,
8. Miller 2000, p.40
9. Smith 2002, p.7)
10.Albertz 1994, p.61
11.Gnuse 1997, p.214
12.Smith 2001, pp. 141-142, 146-147.
13.Miller 2000, p.90
14.Petersen 1998, p.23Davies 2010, p.112
15.Dever 2003a, p.388
16. Bennett 2002, p.83
17.Eakin 1971, pp. 70 e 263.
18.McKenzie 1990, p.1287
19.Betz 2000, p.917
20.Niehr 1995, pp. 54, 57.
21.Barker 2012, pp. 80–86.
22.Ackerman 2003, p.395
23.Barker 2012, pp. 154-157.
24.Barker 2012, p.41
25.Smith 2002, p.47
26.Smith 2002, p.74
27.Dia 2002 p.143
28.Mettinger 2006, pp. 288–90.
29.MacDonald 2007, pp. 21, 26–27.
30.Cohen 1999, p.302
31.Davies & Rogerson 2005, pp. 158–65.
32.Davies & Rogerson 2005, pp. 151–52.
33.Gnuse 1997, p.118
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