DEUSES LATINOS – DEUSES DA MORTE - VEIOVE, por Artur

Felisberto.

Figura 1: Vejove de Monterazzano, século I dC, Museu Arqueol. Nac. de Viterbo.

 O significado do atributo que a estatueta de Mônaco segura em sua mão
direita permanece incerto; no nosso, pelo menos, é inquestionavelmente certo e
ajuda a identificar imediatamente a divindade representada. Bela como um
Apolo e como um Alexandre, o Grande, ela empunha o raio, que tem o mesmo
significado e função das flechas apolíneas. De fato, dela também deriva a morte,
aproximando os seres celestiais que dela fazem uso dos infernais.
Roma, e a Etrúria antes dela, conhecia alguém com as mesmas
características: nudez, juventude, relâmpago. Falavam dela escritores latinos,
tinha templos na própria cidade e sua imagem também aparecia em moedas
republicanas; a gens Iulia ergueu um altar para ele em Boville.
O nome latino era Veiovis, em etrusco Veivés nas bandas da múmia de
Zagreb; de sua natureza variada Marziano Capella nos deu a definição mais
concisa e exata: Pluto, quem etiam Ditem Veiovemque dixere, enquanto Aulus
Gellius nos testemunha que sagittas tenet quae sunt partae ad nocendum.–
RENA TO BARTOCCINI IL VEIOVIS DI MONTERAZZANO IN A.GRO DI
VITERBO
Foi provado em 1854 pelo filólogo alemão Franz Bopp que o albanês é
um idioma indo-europeu. O idioma albanês é um ramo independente da família
de idiomas indo-europeus sem parentes próximos vivos (...). Não há nenhum
consenso académico sobre a sua origem. Alguns estudiosos mantêm que este
deriva do Ilírico, e outros reivindicam que deriva do Daco-Trácio (porém,
Ilírico e Daco-Trácio poderiam ter sido idiomas com relações próximas). Esta
questão anda frequentemente carregada de implicações políticas, mas
linguisticamente, o problema está muito em aberto; um recente linguista
declarou que o Ilírio e o Trácio podem ter sido tão íntimos quanto o checo e o
eslovaco (Paliga, 2002).1
Alban. vdekje = morte < vdes = morrer.
Seja como for, é o único termo albanês de raiz vd-. É quase seguro que
este termo albanês terá muito pouco a ver com a linha etimológica indo-europeia,
pois será tão arcaico como o seu homólogo etrusco Vetis, divindade subterrânea
da morte e da destruição que seria quase seguramente uma forma fonética surda
do da verdura primaveril, Wer-tis, literalmente o deus caldeu Wer, esposo da
egípcia Ta-Wer-et.
> Ve®diouis > Vei®dauuis > Vi®duuis > Lat. Viduus.
Vei-ovis = Ve® (di)-owis = Ve®-di-| owis < Ophis = Kan > Tan.
Alban. vdekje < | Vde < Vi®-de + Kian.
Ve® (di)-(owi)s => Ve®-Dis > Vethis > Ve®-tis
= Ve®-| tis Lat. Dis (Pater) | = Dis-| Water < *Ta-We® => Taweret.
=> Vdekjen + *Ta-We® *Viduus / Vulcanus.

1
Albanian was proven to be an Indo-European language in 1854 by the German philologist Franz Bopp.
The Albanian language is its own independent branch of the Indo-European language family with no
living close relatives (…). There is no scholarly consensus over its origin. Some scholars maintain that it
derives from the Illyrian language, and others claim that it derives from Daco-Thracian (Illyrian and
Daco-Thracian however might have been closely related languages; …). This question is often loaded
with political implications, but linguistically, the problem is very open; a recent linguist has even stated
that Illyrian and Thracian may have been as close as Czech to Slovak (Paliga, 2002). Wikipedia, the free
encyclopedia.
 Possivelmente a variante *Ve®-(di)-owis ou *Pher-di-ovis significando
literalmente o deus que transporta as cabras e ovelhas, ou seja, o deus pastor que
afinal era Hermes...e não Apolo como os latinos vieram a pensar.
Uma prova insuspeita parece vir-nos do mundo eslavo.
Kojève < Kojèvo = Кожевo = couro < praslav. *kož
< *kozja (skora) 'cabra (pele)' < *ko®za > «corça»
> «corço» < duvidosa «cervo» < Lat. cervus
< proto-itálico *ker-wos car-w galês (“veado”)
< grego κερ-αός (keraós, “com chifres”).
Nota: grego κερ-αός = ἔλαφος < *κερ-αφος > *κερ-αwος >
> proto-itálico *ker-owos > *ker-wos
> *Ker-di-ovos > *Ve®-(di)-owis.
Exatamente entre a Lemúria e a Carnaria, o antigo banquete registra um
agonium em 21 de maio, que segundo a inscrição do Fasti Venusini (CIL I p. 318)
foi dedicado ao deus Vediovis; Embora este testemunho seja isolado, ainda assim
merece crédito, pois a filiação do deus ao culto mais antigo é inquestionável e o
local da festa se encaixa muito bem com o pouco que se pode apurar sobre o
significado do deus.
O nome, que aparece nas formas Vediovis, Vedius, Veiovis, claramente o
identifica como a contraparte de Diovis, Dius, Iovis, ou seja, o deus do céu, e
quando ele está na fórmula devocional em Maer. S. III9, 10 junto com os di
manes é invocado, isso definitivamente aponta para um deus do submundo;
provavelmente também o de Dion. Hal. II 10, 3, 3 com Ζευσ καταχθόνιος
representou o deus que, de acordo com uma lei, que remonta a Rômulo e também
incluída nas Doze Tábuas, dos ímpios que violam os estatutos do relacionamento
com o cliente, era não menos que Vejovis.
A fórmula da devoção, aparentemente já em uma versão mais recente,
nomeia o deus grego do submundo, Dis pater, antes que Vejovis e os Manes
estivessem completamente no escuro e se entregassem às mais diversas
suposições sobre isso. A fórmula da devoção, aparentemente já numa versão mais
recente, nomeia o deus grego do submundo Dis pater antes de Vejovis e os Manes
que ficarem completamente no escuro e se entregaram às mais variadas
suposições sobre o assunto. Embora não haja vestígios de seu culto fora do Lácio
e o único monumento não romano seja o altar encontrado perto de Bovillae,
dedicado pelo genteiles Iuliei a Vediovis pater (CIL I 807 = XIV 2387), o deus
recebido em Roma em início do século II. AC quase simultaneamente com dois
templos: um, elogiado por L. Furius Purpureo em seu pretor 554 == 200 e
iniciado durante seu consulado 558 == 196, estava na Ilha Tiberina e foi
consagrado em 1º de janeiro de 560 == 194; o outro, localizado no vale entre o
Capitólio e o castelo inter duos lucos, foi fundado em 562 == 192 e celebrou a
festa de sua fundação em 7 de março. Neste último templo havia uma estátua do
deus feita de madeira de cipreste, que o representava em sua formação juvenil,
com flechas na mão e com uma cabra ao lado: ao relembrar a história grega da
alimentação do jovem Zeus pela cabra Amaltheia e o nome Ve-iovis por analogia
com vegrandis, vescus e outros explica-se que o deus foi interpretado como um
“pequeno Júpiter”, enquanto a imagem representava na verdade um Apolo
equipado como um deus da morte com as flechas fatais, mas a cabra foi incluída
na imaginação romana; pois o fato de a cabra ser considerada pelos romanos
como um animal do subterrâneo deriva de um “pequeno Júpiter”, enquanto a
 imagem representava de fato um Apolo equipado como o deus da morte com as
flechas fatais, mas a cabra foi dada pela imaginação romana; porque que a cabra
é considerada pelos romanos como um animal do subterrâneo é evidente a partir
do regulamento ritual, segundo o qual os flamens Dialıs não podem tocar ou
nomear uma cabra mais do que um cadáver ou feijões. A mesma equação do deus
dos mortos com Apolo também ocorre no caso do deus adorado no Monte Soracte
perto de Falerii, que foi originalmente chamado de Soranus pater per se,
provavelmente sem um nome próprio, mas foi então referido como Apolo não
apenas na literatura, mas também no culto, enquanto outros o chamavam pelo
nome de Dis pater e declaravam o rito expiatório peculiar ao seu culto que os
sacerdotes do deus, retirados de certas famílias da região, se davam pelo o nome
de hirpi isto é, Lobos líderes, que iam pisando descalços sobre brasas, coisa que
ainda existiam no Império Romano. -- RELIGION UND KULTUS, DER
RÖMER, Dr. Georg Wissowa.
Assim, o nome da morte dos albaneses vdekje, parece ser a reminiscência
duma actividade mítica relativa aos cultos ctónicos e dos mortos que envolviam
arcaicos deuses etruscos e romanos de que Vulcano será um dos mais
conhecidos. Se tivéssemos escrúpulos em passar das suspeitas à certeza de que o
etrusco Vetis era uma variante fonética de Ve®-tis / Ve®-mis Hermes,
esposo de Taveret, deusa egípcia, variante de Mut, a Deusa Mãe primordial e,
como esta, nocturna e detentora do duplo papel de Sr.ª da vida e de morte, estas
acabariam por se dissipar ao dar conta de que o mesmo deus teve nome idêntico
entre os eslavos.

Figura 2: Ref Césia 1 denário. Lúcio Césio, c.112-111 a.C., AR denário. Busto
heroico de Vejovis virado para a esquerda, arremessando um raio e visto por trás. Dois
Lares sentadas à direita, um com a mão na cabeça de um cachorro entre elas. Busto de
Vulcano deixado acima, com pinças sobre o ombro. Césia 1; Crawford 298/1;
Sydenham 564; Sear 175.
Veiove (Vediove) era una antigua divinidad de origen itálico o etrusco,
cuyo carácter original se había vuelto oscuro incluso para los eruditos romanos
que escribieron sobre ella, tratando de aclarar su origen. Según Varro , el culto
 de Veiove fue uno de aquellos cuya institución se remonta al reinado de Titus
Tazio.

Figura 3: Veive, Veiove ou Vetis < Ve®-tis, Vetis, divindade infernal etrusca cujo templo
ficava em Roma perto do Monte Capitolino. A identificação é feita a partir dos nomes latinos
 da divindade relatados por vários autores antigos ao longo dos séculos: Vēi, Vēdi, Vēdii,
Veiovis, Vediovis, Vediiovis, Vedius.
Para algunos, además, Veiove era una divinidad de carácter infernal,
similar a Plutón. Otros, por el nombre, lo conectaban con Júpiter, donde el
prefijo "ve" indicaba a Ovidio un Júpiter "niño"; para Aulus Gellius un Júpiter
"negativo", un dios peligroso, perteneciente al mundo subterráneo.
El aspecto tectónico e infernal de Veiove fue confirmado por Macrobio,
confirmando la presencia de su nombre en los antiguos ritos romanos de
maldición del ejército enemigo, que tenían el poder de entregarlo a los poderes
del inframundo.
Ve-grandis I. Não muito grande, pequeno, pequeno, diminuto (muito
raro): "oves vegrandes atque imbecillae", Varr. R. R. 2, 2, 13: “farra”, Ov.
F. 3, 445: "frumentum", Fest. pág. 372: graus, Plaut. Frag. eu. II. Muito
bom, ótimo, = valde grandis, Não 183, 30: “non idcirco extollitur, nec
vitae vegrandi datur, Lucil. aplicativo. Não. eu. eu. (Sáb. 26, 35): homo
vegrandi macie torridus” Cic. Agr. 2, 34, 93 (dub. Zumpt; B. e K. ut
grandi).
Lat. ve-grandis < *ver grandis < | vere, adv., v. verus, C I. bem | grandis.
Lat. vēscus (vēsca, vēscum) = fino, atenuado. < *Vēr-scu-tus
< *Ver + scu(tum).
Scutum = o grande escudo oblongo de madeira carregado pela infantaria
romana.
(Macróbio, Saturnália, Livro 3, 9.10-12): 9. ‘As mesmas palavras devem
ser usadas ao oferecer uma vítima sacrificial e ao inspecionar o significado das
entranhas, para que dêem uma garantia do futuro. Por outro lado, uma vez
invocadas as divindades, as cidades e os exércitos são consagrados à destruição
com as seguintes palavras, que só os ditadores e os generais podem usar para o
efeito:
Padre Dis, Veiovis, Manes, ou por qualquer outro nome é justo chamá-lo:
que todos vós encham aquela cidade de Cartago, e aquele exército do qual é
minha intenção falar, e aqueles que carregarão armas e projécteis contra nossas
legiões e exércitos, com o impulso de fugir, com pavor, com pânico; e que você
afaste esse exército, esse inimigo... privai-os da luz do céu...Que vós vocês
considereis [as suas] cidades e campos e as vidas e vidas das pessoas
amaldiçoadas2.

2 9. ‘The same words should be used in offering a sacrificial victim and inspecting the meaning of
entrails, so that they give a guarantee of the future. On the other hand, once the divinities have been
called forth, cities and armies are devoted to destruction with the following words, which only dictators
and generals are able to use for the purpose: Father Dis, Veiovis, Manes, or by whatever other name it is
right to call you: may you all fill that city of Carthage, and that army of which it is my intention to speak,
and those who will bear arms and missiles against our legions and armies, with the urge to flee, with
dread, with panic; and may you lead away that army, that enemy… deprive them of heaven's light… may
you consider [their] cities and fields and the people's lives and lifetimes cursed and execrated according
to those laws under which enemies have at any time been cursed. -- (Macrobius, Saturnalia, Book 3,
9.10-12).
 10. Dis pater Veiovis Manes, sive vos quo alio nominefas est nominare, ut
omnes illam urbem Carthaginemexercitumque quem ego me sentio dicerefuga
formidine terrore compleatis quique adversumlegiones exercitumque nostrum
arma telaqueferent, uti vos eum exercitum eos hostes eosque hominesurbes
agrosque eorum et qui in his locis regionibusqueagris urbibusque habitant
abducatis, lumine supero privetis exercitumque hostium urbes agrosque eorum
quos me sentio dicere, uti vos eas urbes agrosque capita aetatesque eorum
devotas consecratasque habeatis ollis legibus quibus quandoquesunt maxime
hostes devoti.
A esta oscura divinidad se le sacrificaban los culpables de traición a las
leyes del Estado, como testificó Dionisio de Halicarnaso.
Tradicionalmente, sin embargo, Veiove también era el dios patrón del
Asylum, el bosque sagrado en las laderas del Capitolio, donde cualquiera podía
refugiarse sin correr el riesgo de ser capturado.
Em 1939, uma escavação sob a Piazza del Campidoglio descobriu
um antigo edifício romano quase completamente obscurecido. Este antigo
edifício romano é identificado como o templo de Vejovis, um dos mais
antigos deuses romanos. Na mesma área, também foi encontrado um asilo.
Ovídio (cerca de 43 aC – 18 dC) dá a entender que o templo já existia
desde a época de Rômulo, e foi neste asilo que Rômulo hospedou
refugiados de outras partes da região do Lácio para povoar Roma que, no
tempo, era uma nova cidade.
Em Fasti, Ovídio escreve: "Quando Romulus cercou o bosque com
um alto muro de pedra, "Tome refúgio aqui", disse ele, "quem quer que
sejas; estarás seguro." Oh, de quão pequeno o começo o romano surgiu!
Quão pouco invejável era aquela multidão de antigamente!"
A principal característica deste templo, não compartilhado por muitos
outros edifícios romanos, provavelmente devido ao espaço muito limitado
disponível, é a cela alongada transversalmente, sua largura quase o dobro de sua
profundidade em 15 por 8,90 metros (49,21 por 29,19 pés). Uma característica
interessante deste templo é a estátua de culto de mármore de um jovem imberbe,
carregando um feixe de flechas na mão direita e acompanhado por uma cabra.
– A Ascensão e Queda de Vejovis, Deus Etrusco dos Criminosos,
Escravos e Combatentes -- por MartiniF, Mitologia e Mistério.
Vetis = Etruscan underworld god of death and destruction.
<= Vei-ve = Etruscan god of revenge and an associate of Maris. In art,
he was depicted as a youth holding a laurel wreath and some arrows, standing
next to a goat.
Vi-duus / Ve-dius ("divider") is the Roman deity who separates soul
from the dead body.
<= Veiovis / Vejoves (Vediovis) is one of the oldest of the Roman gods.
He is a god of healing, (…). In spring, goats were sacrificed to avert plagues. Is
portrayed as a young man, holding a bunch of arrows (or lightning bolts) in his
hand, and is accompanied by a goat. He is probably based on the Etruscan god
Veive.
 Retratado à direita um denário do historiador e orador C. Licinius Macer. Aqui,
a imagem inversa retrata um jovem Veiovis como uma divindade com uma natureza
destrutiva. Veiovis é mostrado com diadema, com um manto pendurado sobre o ombro
esquerdo, enquanto lança um raio com a mão direita. Supostamente um raio lançado
por ele teria causado surdez. Algumas moedas com a imagem de Apolo Veiovis no
reverso, representam no reverso este jovem deus carregando um feixe de flechas, às
vezes acompanhado de cabras. Veiovis é frequentemente identificado com Apollo. Para
alguns seguidores, ele também era conhecido como um deus da expiação e protetor dos
criminosos…como Hermes. No entanto, Ve®diovis era literalmente Jove, o jovem
Júpiter que em creta foi Velcheno e um possível antepassado muito arcaico tanto do
eslavo Veles como de Vulcano e de Hermes.
Veles,[a] também conhecido como Volos, é um grande deus da terra, das
águas, do gado e do sub-mundo no paganismo eslavo. Sua mitologia e poderes
são semelhantes, embora não idênticos, aos de (entre outras divindades) Odin,
Loki e Hermes.
Vĕlĭa , ae, f. I. Uma parte elevada do Monte Palatino em Roma, Varr. L.
L. 5, § 54 Müll.; Cic. Representante. 2, 31, 54; Liv. 2, 7, 6.— Portanto,
Vĕlĭensis, e, adj., de ou pertencente a Velia, Velian: Veliense sexticeps em Velia
apud aedem deum penatium, uma antiga fórmula ap. Varr. Eu vou. eu.

Figura 4: AR denarius struck in Rome 84 BC by C. Licinius L. f. Macer.

obverse: diademed bust of Vejovis left, seen from behind, hurling thunderbolt.
Reverse: Minerva in quadriga right with javelin & shieldr C·LICINIUS·L·F /
MACER references: Licinia 16; sear5 #274; Cr354/1; Syd 732.
Vejove < Vejovis < Latin: Vēiovis < Vēdiovis (rare Vēive or Vēdius) was
a Roman god. Romans believed that Vejovis was one of the first Gods in this
world.
Vē-i < Ve-ive < Ve®-iove < Ve®-iovis < Ve®-diovis < Ve®-di + iovis
> Ve®-tis > Ve®-dius > Vi®-duus < Vē®-dii > Vē®-di.
A identificação de Veiovis com Apolo foi um erro comum da interoretatio
grecae: qualquer deus jovem, belo e atlético, como seria suposto serem todos os
kauroi, seriam identificados com Apolo, sobretudo neste caso em que o feixe de
raios era confundido com um feixe de setas esquecendo Hermes, o irmão deste,
igualmente jovem e protector destes, em ritos de passagem e nos ginásios. Ao ser
identificado sem questionamento acabou por ser relacionado com Asclépio pelo
seu lado ctónico. Com o tempo, Veiovis, também conhecido por seu poder de
cura, passou a ser associado ao grego Esculápio.
Os romanos acreditavam que o deus etrusco Vejovis foi um dos
primeiros deuses a nascer. Ele era um deus da cura, e tornou-se associado com
o grego Asclépio depois que os romanos assimilaram divindades gregas em
suas práticas religiosas no século 2 a.C.
O Colégio de Esculápio e Hígia era uma associação (colegial) que
servia como uma sociedade funerária e clube de jantar que também participava
do culto imperial. Depois que Vejovis assumiu o manto de curandeiro de
Asclépio, sua história de origem mudou para sua herança como filho de Apolo e
uma mulher mortal chamada Coronis.
Mas os romanos acreditavam que Coronis traiu Apolo com um homem
mortal chamado Ischys, então Apolo a matou com flechas. Enquanto Coronis
respirava pela última vez, ela contou a Apolo sobre sua gravidez. Então, Apolo
cortou a criança de seu corpo antes que ela fosse consumida pelo fogo.
Apolo ensinou ao filho muitas coisas sobre medicina, mas a educação
formal do menino foi dada pelo centauro Quíron. Embora a criança fosse
originalmente chamada de Hepius, ele foi renomeado Asclépio depois que ele
curou Ascles, governante de Epidauro que sofreu uma doença incurável em seus
olhos. Asclépio tornou-se tão proficiente como curandeiro que superou Quíron e
seu pai, Apolo. Asclépio foi, portanto, capaz de escapar da morte e trazer os
outros de volta à vida da beira da morte e além. Mas seus dons de ressurreição
irritaram Zeus (Júpiter), que tinha medo de que Asclépio ensinasse a arte da
ressurreição a outros humanos também. Então, Zeus matou Asclépio com um
raio. No entanto, isso irritou tanto Apolo que matou os ciclopes que fizeram
raios para Zeus. Por este ato, Zeus baniu Apolo do Olimpo e ordenou-lhe que
servisse a Admeto, rei da Tessália por um ano. Após a morte de Asclépio, Zeus
colocou seu corpo entre as estrelas como a constelação de Ofiúco ("o Detentor
da Serpente"). Mas quando Apolo completou seus trabalhos, ele voltou e pediu a
Zeus que restaurasse seu filho a ele. Então, Zeus ressuscitou Asclépio como um
deus e deu-lhe um lugar no Olimpo.
 Figura 5: Roma Numismática Lda - Leilão XXVII, Lote 542 Mn. Fonteius
C. f. AR Denário. Roma, 85 aC. Cabeça laureada do Apolo Veiovis à direita; raio
abaixo, MN•FONTEI (parcialmente ligado) atrás, C•F abaixo do queixo / Infante
Gênio alado (ou Cupido) sentado em pé de cabra à direita; gorros dos Dioscuros
através dos campos, thyrsus com filete in exergue; tudo dentro da coroa de
louros.
Os estudos sobre Vejovis são muito pobres e pouco claros. Eles mostram
uma actualização constante de sua condição e seu uso pelas pessoas: escapando
do submundo, um deus vulcânico responsável por pântanos e terremotos e,
posteriormente, anjo da guarda encarregado de escravos e guerreiros que se
recusam a perder. Deus dos enganadores, ele foi chamado para proteger as
causas correctas e causar dor e engano aos inimigos. Seu templo foi descrito
como um refúgio seguro para pessoas perseguidas injustamente e dedicado à
procteção dos recém-chegados a Roma3.
Que Vulcano tivesse sido em tempos o rei dos infernos comprova-o o
facto de ser ferreiro vulcânico e esposo de Vénus.
Aulus Gellius, no Noctes Atticae, foi escrito quase um milênio depois;
especulou que Vejovis era a contraparte inversa ou de mau agouro de Júpiter;
compara Summanus. Aulus Gellius observa que a partícula ve- que precede o
nome do deus também aparece em palavras latinas como vesanus, "insano", e
assim interpreta o nome Vejovis como o anti-Jove.4
Ora, é evidente que o latino ve-sanus é uma corruptela de ve®-sanus o
que nos deixa na suspeita de que termos como «ver-so» e «in-ver-so», Inverno e
Inferno, eram formas de dar voltas e revoltas à questão da vida e da morte; da
contrariedade e do mal do mundo e no final da questão gramatical da antinomia e
da negação desde cedo reportada aos deuses infernais, inferiores e nocturnos.
Lat. vesanus < vaesānus < ve®-sanus
Lat. veto (vetāre, vetuī, vetitum) = «vetar»
< vertō (vertere, vertī, versum) = virar-se, girar.
versō (versāre, versavī, versatum) = virar, girar.
Por isso mesmo, sendo Júpiter um deus da luz solar do céu diurno, Ve®-
Iovis, que mais não era do que a in-versão de Jove, teria que ser o deus da luz do
luar nocturno e por isso o deus infernal, um Anti-Jove mas...mais por razões de
passagem do sol pelo submundo nocturno do que por qualidade antitética
intrínseca de ambos os deuses que afinal seriam o mesmo em posição inversa. Na
verdade virá a ser o cristianismo, por influência judaico-cristã de origem
maniqueísta, a diabolizar as antinomias do bem e do mal intrínsecas as voltas e
revoltas da vida e da morte de modo tal que a questão do Anticristo se tornará

3 The studies about Vejovis are very poor and unclear. They show a constant updating of his condition
and his use by people: escaping from the netherworld, a volcanic god responsible for marshland and
earthquakes, and later guardian angel in charge of slaves and fighters refusing to lose. God of deceivers,
he was called to protect right causes and to give pain and deception to enemies. His temple was
described as a safe haven for wrongly persecuted people, and dedicated to the protection of newcomers to
Rome.
4 Aulus Gellius, in the Noctes Atticae, written almost a millennia after; speculated that Vejovis was the
inverse or ill-omened counterpart of Jupiter; compare Summanus. Aulus Gellius observes that the
particle ve- that prefixes the name of the god also appears in Latin words such as vesanus, "insane," and
thus interprets the name Vejovis as the anti-Jove.
crucial para anatmizar a negatividade oposta a Deus e a Jesus Cristo. No entanto,
na origem os deuses dos infernos eram tanto ou mais poderosos do que os do
claro dia. De facto, era crença entre os celtas que os seus deuses e o seu povo
eram filhos de Dis Pater, o Grande Deus do Submundo!
Vediovis (em latim: Vejovis, Vejove) é um deus Sabino introduzido por
Tito Tatius, de origem pré-indo-europeia e etrusca sob o nome Veive, deus da
vingança e da guerra.
Vejovis era cultuado principalmente em Roma e Bovillae no Lácio. No
Monte Capitolino e na Ilha Tibre, templos foram erguidos em sua homenagem.
Vediovis aparece em Roma no culto oficial em 192 a.C. com a
construção de um templo entre os dois picos do Monte Capitolino. No ano de
194 a.C. um santuário na parte norte da Ilha Tibre é dedicado a ele.
Aulu-Gelle descreve a estátua de culto no templo Campidoglio, como
um jovem deus, armado com arco e flechas (ou relâmpagos) perto de um bode
que lhe havia sido sacrificado.
Vediovis é representado também com um pilum (dardo) e uma cabra. O
pilum (referindo-se a Pilumnus) seria o símbolo do relâmpago e a cabra
(referência a Fauno e Fauna) seria o símbolo da fertilidade.
Vejovis teve três festivais no calendário romano: em 1 de Janeiro na Ilha
Tibre, 7 de Março e 21 de Maio na encosta do Capitólio e agonalia de 21 de
Maio certamente lhe foi dedicada.
Seu nome principal é Vediovis, do nome gravado nos templos dedicados
a ele, e como está escrito no calendário romano.
Na primavera, várias cabras foram sacrificadas a ele para evitar pragas.
Outros estudiosos sugerem uma relação com a divindade etrusca Veive,
que é apoiada por referências a Vejovis em uma fórmula de adivinhação
etrusca, preservada por Marciano Capella, que o coloca entre os deuses do
trovão e do relâmpago.
Tenia como opuesta a la diosa Juventas, diosa de la juventud.
Outros mitos fazem de Véjove um deus malévolo; o maligno Júpiter que
com seus raios fere e mata, por isso se diz que ele era um deus da morte por
raios de trovoadas.
Etimologicamente e pelo sincretismo, também é considerado pelos
romanos como o "Anti-Júpiter", contraparte subterrânea (às vezes maligna) do
nome mencionado. Zeus do submundo, ele se opõe a Júpiter, deus do céu.
Vediovis é o protetor do Asilo, a madeira sagrada, refúgio que estava no
Campidoglio (inter duos lucos, ou seja, "entre os dois bosques sagrados").
Mestre de vulcões, pântanos e terremotos, de todas as forças profundas e
ocultas, ele também representa o lado sombrio do amor e de Apolo.
Considerado um Apolo curativo, ele chegou a ser comparado a Plutão.
Príncipe dos rebeldes e rebeldes, reconhecível por sua raiva e sede de
luz, nunca admitindo a derrota, ele apoia rebeliões contra a injustiça, guerras
contra a opressão, buscas justas e desesperadas, trazendo força, vontade,
 energia, inteligência e carisma. O preço a pagar é apresentá-lo e satisfazer sua
sede de beleza e reconhecimento.
Vediovis < Ve®-(d)i-Jovis > Ve(d)i(o)vi(s) > Etrusc. Veive.
Um dos mais antigos deuses romanos, Veiovis (< *Ver-diovis), também
comumente conhecido como “pequeno Júpiter” (ou seja, o jovem Júpiter), é
identificado com a antiga divindade etrusca Veive, um deus da vingança, que,
semelhante a Apolo, costuma usar um coroa de louros e carregar flechas.

Ver: OS DEUSES MARCIAIS – QUIRINO (***) & MORTE (***)

Na mitologia etrusca, Veive era o deus de vingança, da vitória e do

sucesso. Foi descrito como um jovem que segura uma grinalda de loureiro e
algumas setas, próximo de uma cabra. O facto de ser adorado de forma particular
numa cidade que veio a ficar com o nome de Bovillae, literalmente a “quinta dos
bois”, deixa-nos a suspeita de que estamos perante cultos de povos de pastores de
gado bovino, ovino e caprino. Se aceitarmos que para os jovens pastores as lides
taurinas numa qualquer forma arriscada de que a mais comum seria a “pega de
caras” implicava um desafio para o qual teriam que se preparar em “ritos de
passagem”, começamos a entender o papel das agonalia romanas. No entanto,
ainda mais importante do que serem várias as agonálias ao longo o ano, era o
facto de a Agonalia de 11 de Dezembro ser também conhecido como
Septimontium, ou seja, realizada no séptimo monte da cidade que era o Quirinal
onde era sacrificado um carneiro a uma divindade supostamente desconhecida.
De facto, quando se diz que a agonalia de 11 de Dezembro “era dedicada a um
deus desconhecido” esta-se apenas a referir que o deus destas festas não foi
explicitamente referido pela tradição, porque faria parte de mistérios secretos
como os cultos de Maia / Bona Deia, mas facilmente se infere que este só
poderia ter sido Hermes, quiçá porque este seria o próprio Agonio.
SEPTIMON′TIUM, um festival romano que foi realizado no mês de
dezembro. Durou apenas um dia (morre Septimontium, morre Septimontialis).
De acordo com Festo (s.v. Septimontium), a festa era a mesma da Agonália;
mas Scaliger em sua nota sobre esta passagem mostrou de Varro (de Ling.
VI.24) e de Tertuliano (de Idolol. 10), que o Septimônio deve ter sido realizado
em um dos últimos dias de dezembro, enquanto a Agonália ocorreu no dia dez
deste mês. O dia do Septimônio era um dies feriatus para os montani, ou seja, os
habitantes das sete colinas antigas, ou melhor, distritos de Roma, que ofereciam
neste dia sacrifícios aos deuses em seus respectivos distritos. Essas sacras
(sacra pro montibus, Festus, s.v. Publica sacra) eram, como a paganalia, não
sacra publica, mas privata (Varro, l.c.; compare Sacra). Acreditava-se que eles
foram instituídos para comemorar o cercamento das sete colinas de Roma
dentro dos muros da cidade, mas certamente devem ser referidos a uma época
em que o Capitolino, o Quirinal e o Viminal ainda não estavam incorporados a
Roma (Cf. Columella, II.10; Sebo. Domit. 4º; Plut. Quaest. 68; Niebuhr, Hist. de
Roma, vol. I p389, &c.).I leave aside here the very dubious case of Dec. 11, on
which the Septimontium and a completely obscure Agonium were held. Only the
latter seems to have been a ‘fixed holiday’, although the god to whom the day
was dedicated is not clear. The Septimontium was marked as a ‘fixed ho liday’
in the calendar, although it was clearly a public event, cf. Wissowa 1912, 439
with n. 6.
Agonium, name for 9 January, 17 March, 21 May, and 11 December in
the Roman calendar; also Agonalia (Ov. Fast. 1. 324; possibly Agnalia at 1.
325), Agonia (Varro, Ling. 6. 14), and Dies agonales (Varro, Ling. 6. 12), when
the *rex sacrorum sacrificed in the *Regia (Festus Glossaria Latina 104 and
Ov.