3

Sobre Idioma, Gênero e a

História da Classe
Trabalhadora

ste ensaio é uma tentativa de abordar um problema

que me parece cada vez mais evidente e
teimosamente resistente à solução fácil.
Esse problema é o enfrentado pelas historiadoras
feministas em suas tentativas de trazer as mulheres como
sujeito e o gênero como uma categoria analítica para a
prática da história do trabalho. Se as mulheres como
sujeitos aumentaram em visibilidade, as questões
levantadas pela história das mulheres permanecem
estranhamente ligadas às preocupações centrais do
campo. E o gênero não foi seriamente considerado pelo
que poderia fornecer em termos de uma grande
reconceitualização da história do trabalho. Alguns
historiadores feministas (inclusive eu), portanto, viram
com otimismo cauteloso o crescente interesse de seus
colegas pelas teorias da linguagem. Essas teorias (contidas
nos escritos de pós-estruturalistas e antropólogos
culturais), e melhor referidas como teorias
epistemológicas, oferecem uma maneira de pensar sobre
como as pessoas constroem o significado, sobre como a
diferença (e, portanto, a diferença sexual) opera na
construção de significado e sobre como as complexidades
dos usos contextuais abrem caminho para mudanças no
significado.
Essas teorias são potencialmente de grande utilidade
para a conceituação de gênero e a reconceitualização da
prática histórica. Mesmo assim,
Este ensaio é baseado em um artigo que foi originalmente publicado em
International Labor and Working Class History (1987) 31: 1-13. Foi
revisado e expandido para abordar críticas, publicadas também nessa
edição, por Brian Palmer, Anson Rabinbach e Christine Stansell. Também
elude partes da minha resposta a essas críticas, publicadas em (1987)
32:39-45. É impresso aqui com permissão da University of Illinois Press,
que detém os direitos autorais. Sou grata a Palmer, Rabinbach e Stansell
por comentários que apontaram problemas no ensaio original, todos os
quais não terão sido corrigidos aqui para sua satisfação. Agradeço
também as sugestões de Denise Riley e Elliott Shore, que melhoraram
substancialmente o argumento.
na maioria das vezes, elas não foram usadas dessa
maneira. Em vez disso, elas foram aplicadas
superficialmente, dando às historiadoras feministas algum
motivo de frustração, se não pessimismo, sobre os tipos de
mudanças que podemos esperar da história do trabalho. A
recente enxurrada de artigos de historiadores do trabalho
sobre "linguagem" demonstra meu ponto, pois eles
reduzem esse importante conceito ao estudo de
"palavras".¹As palavras tomadas pelo seu valor nominal
como enunciados literais tornam-se mais um dado a ser
coletado e a noção de como o significado é construído -
como uma maneira complexa de interpretar e entender o
mundo - é perdida. Com a perda de uma compreensão do
significado, a importância e a utilidade de pensar a
história do trabalho em termos de gênero também
desaparecem. Ficamos com estudos separados de
mulheres e de palavras e esses podem adicionar novos
materiais, mas nunca sozinhos transformarão a maneira
como pensamos sobre a história que escrevemos.
Entre os historiadores do trabalho, a atenção à
"linguagem" tornou-se a ordem do dia. Palavras como
"discurso" e "retórica" aparecem com frequência crescente
em periódicos e livros e análises de ideologia adquiriram
destaque renovado. Mesmo que os historiadores resistam
à crítica abrasadora de sua prática oferecida por escritores
pós-estruturalistas (e talvez como parte da resistência),
eles se apropriam da terminologia usada por seus críticos.
Assim, "linguagem", "discurso", "simbólico" e
"desconstrução" agora surgem em conversas históricas
comuns, despojadas das terríveis consequências
relativistas que têm nos escritos de Saussure, Foucault,
Lacan, Althusser, Barthes ou Derrida. Essa transformação
de significado, tão facilmente realizada pela realocação de
palavras em diferentes campos discursivos, deveria trazer
uma lição sobre as dificuldades de estabelecer definições
claras e fixas e, portanto, de analisar as operações dos
sistemas linguísticos, mas não o faz. Em vez disso,
"linguagem" tornou-se outro item a ser examinado,
palavras uma espécie de dado a ser coletado. O estudo da
"linguagem" pode permitir que questões familiares sejam
abertas; alguns historiadores questionaram assim o status
das categorias de classe ou experiência como fenômenos
transparentes, reais e não mediados. Mas as operações de
significado permanecem notavelmente não problemáticas
em seus usos e, como resultado, a "linguagem" perde seu
interesse teórico e sua força analítica.
Voltarei a este ponto, mas primeiro quero apresentar
um segundo tema relacionado.
Entre os historiadores do trabalho, a atenção ao "gênero"
adquiriu uma certa legitimidade, embora não tenha nada
do status de "linguagem" na moda. Alguns historiadores
do trabalho, agindo em uma espécie de mentalidade de
frente popular, agora colocam o gênero (junto com a raça)
na lista - de variáveis que reconhecem como importantes,
mas não têm tempo para estudar; afinal, a classe ainda é a
questão que realmente conta. Outros, rejeitando gênero
como uma categoria útil, referem-se às mulheres (ou
notam sua ausência ou exclusão) como um gesto de
simpatia ou solidariedade, mas com pouco interesse ou
atenção. A maioria, no entanto, ignora completamente o
gênero, insistindo que ele está ausente de suas fontes ou
que (infelizmente) as mulheres desempenharam apenas
um papel menor na política da classe trabalhadora que
importava. Mulheres e crianças podem surgir em
discussões sobre a vida familiar da classe trabalhadora,
pois aqui são atores visíveis, preenchendo papéis sociais
discernivelmente diferentes; dessa forma, o gênero é
equiparado e, portanto, reduzido a um conjunto de
categorias sociais evidentes (os papéis desempenhados
por mulheres ou homens) e não tem efeito crítico na forma
como a história do trabalho é concebida. Assim, por
exemplo, embora as noções de "linguagem" tenham
permitido que os historiadores exigissem uma grande
mudança epistemológica, o "gênero" não teve esse efeito
em suas concepções de política ou classe.
Na maioria das vezes, os historiadores do trabalho
parecem bastante dispostos a deixar as mulheres
escreverem a história das mulheres e geralmente apoiam e
até incentivam suas alunas e colegas. A reação
antifeminista tão violenta em certos setores da profissão
histórica (que denuncia com veemência e paixão as
historiadoras feministas como "zelo
" e" ideólogas ", subversoras de cânones supostamente
atemporais e verdades estabelecidas) é menos aparente
entre os historiadores do trabalho.² Ainda assim, a vaga
atenção ao gênero é desanimadora. Pois a relegação dessa
concepção potencialmente radical a um conjunto de
papéis sociais descritivos vicia o interesse teórico e a força
analítica que a história feminista poderia ter.
Meu objetivo neste ensaio é argumentar que há uma
conexão entre o estudo da "linguagem" e o estudo do
gênero, quando ambos são cuidadosamente definidos;
que certas teorias epistemológicas, ao fornecer aos
historiadores uma maneira de analisar como as figuras de
gênero na construção do significado social e político, nos
fornecem uma maneira de reformular nossa compreensão
do lugar do gênero na história, das operações da diferença
sexual no "fazer" da classe trabalhadora. Por "linguagem",
quero dizer não simplesmente palavras em seu uso literal,
mas a criação de significado por meio da diferenciação.
Por gênero, quero dizer
não simplesmente papéis sociais para mulheres e homens,
mas a articulação em contextos específicos de
entendimentos sociais da diferença sexual. Se o
significado é construído em termos de diferença
(distinguindo explícita ou implicitamente o que algo é do
que não é), então a diferença sexual (que é cultural e
historicamente variável, mas que sempre parece fixa e
indiscutível por causa de sua referência a corpos físicos
naturais) é uma maneira importante de especificar ou
estabelecer significado. Meu argumento, então, é que, se
prestarmos atenção às maneiras pelas quais a "linguagem"
constrói significado, também estaremos em posição de
encontrar gênero. Especialmente na Europa Ocidental e
no Norte
América nos séculos XIX e XX - os lugares e períodos com
os quais estou mais familiarizado e nos quais a maioria
dos historiadores do trabalho trabalha - as conexões são
inevitáveis. As conexões também são inevitáveis porque
foi justamente nesse período que o gênero se articulou
como uma questão problemática.
Como, então, os historiadores conseguiram evitar as
conexões por tanto tempo? Um olhar sobre as Linguagens
de Classe de Gareth Stedman Jones, especialmente sua
"Introdução" e o longo ensaio chamado "Repensando
Cartismo ", pode fornecer uma resposta.³ Eu escolho
Stedman
Jones não porque seu trabalho é ruim, mas porque é
muito bom. Parece-me que ele fornece uma das melhores
e mais claras discussões até agora sobre alguns dos usos
da "linguagem" para os historiadores do trabalho e, para
isso, ele provocou uma renovação animada do
pensamento no campo. No entanto, sua apreensão
incompleta das teorias que ele desenha limita seu trabalho
metodológica e conceitualmente; seria uma pena se isso se
tornasse a "nova" abordagem da história do trabalho, pois
fica muito aquém da promessa radical que a teoria
pós-estruturalista nos oferece e perpetuaria o status
marginal da investigação feminista no campo da história
do trabalho.
 I

A afirmação teórica de "Repensar o Cartismo" (com a qual

concordo) é que os antecedentes, interesses e posições
estruturais dos membros do movimento não podem
explicar seu surgimento ou declínio. Não chegamos a
lugar nenhum, diz Stedman Jones, buscando linhas de
investigação que considerem a causalidade social porque
não há realidade social fora ou antes da linguagem.
Portanto, a classe não é uma coisa cuja existência
determina ou se reflete na consciência de classe; em vez
disso, é "construída e inscrita dentro de uma retórica
complexa de associações metafóricas, inferências causais e
construções imaginativas”(p.102).
Classe e a consciência de classe são a mesma coisa - são
articulações políticas que fornecem uma análise, um
padrão coerente a ser imposto, dos eventos e atividades
da vida cotidiana. Embora a retórica de classe recorra à
"experiência" objetiva dos trabalhadores, na verdade tal
experiência só existe através de sua organização
conceitual; o que conta como experiência não pode ser
estabelecido pela coleta de dados empíricos, mas pela
análise dos termos de definição oferecidos no discurso
político (pelo Estado, empregadores, movimentos
políticos discretos, etc.). As categorias dentro das quais os
dados empíricos são colocados, afinal, não são entidades
objetivas, mas maneiras de perceber ou entender, de
atribuir importância ou significado a fenômenos ou
eventos. As origens desta classe deve ser procurada,
então, não em condições materiais objetivas, nem na
consciência dita refletir essas condições, mas na
linguagem calibre da luta política. "Não foi a consciência
(ou ideologia) que produziu a política, mas a política que
produziu a consciência"
(p. lg).
Essa suposição filosófica levou Stedman Jones a
redefinir a natureza do próprio cartismo - acima de tudo,
era um movimento político - e a propor uma nova
maneira de estudá-lo - como uma "linguagem" que
fornecia a definição interpretativa da experiência dentro
da qual a ação poderia ser organizada. Na prática, isso
significava olhar para o que as pessoas escreviam e
diziam, mas sem assumir que a realidade externa da
classe explicava suas palavras. O ensaio de Stedman
Jones é uma tentativa de ilustrar seu método. É uma
leitura atenta de “termos e proposições” (fl.2 l) que
descobre a linhagem (no radicalismo) do pensamento
cartista e que revela uma verdadeira luta para definir as
linhas de afiliação e oposição para o movimento. Sem
dúvida, "restaura a política à sua devida importância" (p.
21 ) , mas apenas da maneira mais literal.
O ensaio de Stedman Jones funde duas definições
diferentes de política: uma rotula como política qualquer
disputa por poder dentro da qual identidades como
classe são criadas; a outra caracteriza como política (ou
político) aqueles objetivos de um movimento coletivo que
visa à participação formal no governo ou no estado. A
primeira definição é de longe a mais radical, pois contém
a concepção não referencial que Stedman Jones endossa
em sua Introdução. Isso sugere que há sempre uma
política - no sentido de uma relação de poder - nas
operações do discurso. O segundo é essencialmente
descritivo, empregando a abordagem da história
intelectual convencional - estabelecendo continuidades
de pensamento, apontando suposições subjacentes e
organizando em uma perspectiva coerente as diversas
ideias de vários proponentes. Stedman Jones pretende
usar a primeira definição, mas em seu ensaio sobre o
cartismo ele usa a segunda. Ele não pode colocar em
prática a teoria que defende em sua Introdução por causa
dos métodos que emprega para analisar a história.
Primeiro, ele lê "linguagem" apenas literalmente, sem
noção de como os textos são construídos. Em segundo
lugar, ele volta à noção de que a "linguagem" reflete uma
"realidade" externa a ela, em vez de ser constitutiva dessa
realidade.
Ao tratar o significado como "linguagem" e ler apenas
literalmente, Stedman Jones considera o cartismo um
movimento político porque estava interessado na
representação política formal como uma solução para os
problemas sociais. A chave para o cartismo, diz ele, era o
uso de "vocabulário" radical, a importação de palavras e
ideias mais antigas para um contexto do início do século
XIX. Ele passa grande parte do ensaio mostrando que a
mensagem do cartismo era semelhante à do Owenismo,
sindicalismo e o "socialismo Ricardiano" do período -
todos entendiam o Estado como a principal fonte de
opressão. O cartismo era um movimento heterogêneo,
incluindo todos os desprivilegiados em sua noção de
classe; o conteúdo da mensagem, em outras palavras, era
político em um sentido formal e literal. Este
procedimento mostra que classe é um conceito político
não tanto porque foi formulado em um tipo particular de
conflito (discursivo), mas porque continha ou se referia a
ideias políticas (os vestígios do radicalismo inglês). Essas
ideias, além disso, eram o "efeito de" ou uma "resposta a"
"medidas legislativas do governo Whig" (p. 175 ). As
ideias políticas, então , refletiram mudanças na prática
política e na posição daqueles que
as abraçaram. Stedman Jones conclui que a ascensão e
queda do cartismo não podem estar "relacionadas... com
movimentos na economia, divisões no movimento ou
uma consciência de classe imatura", mas sim com "a
mudança do caráter e das políticas do Estado - o
principal inimigo de cujas ações os radicais sempre
acharam que dependia sua credibilidade"
Embora a palavra "relacionadas" seja reconhecidamente
ambígua, a conclusão é menos ambígua. Historiadores do
Cartismo confundiram causalidade, Jones sugere, por
políticas estatais e não relações de produção, a
composição e os objetivos do movimento. Como um
corretivo para um determinismo econômico redutivo,
esta é uma contribuição importante, mas não é uma
grande transformação de como pensamos sobre a
história. Stedman Jones usa teorias da linguagem, que
têm um potencial muito mais radical, de uma maneira
essencialmente conservadora, para corrigir certas
conclusões que os historiadores fizeram, mas não para
nos fazer repensar questões inteiras. Sua análise é menos
informada por uma noção da “materialidade da própria
linguagem” (p. 20) do que por uma ideia que a atenção
às palavras que as pessoas usaram (em vez de como as
palavras adquirem e constroem significado) fornece uma
maneira de determinar qual realidade mais importava
em um contexto histórico particular. Sua reinterpretação
do cartismo defende um ajuste mais próximo entre o
"vocabulário" do movimento e nossa descrição dele; em
vez de reverter a direção de nosso pensamento causal, ele
apenas desloca a causalidade do econômico para a esfera
política. Stedman Jones não cogita a possibilidade de que
as queixas econômicas sejam sobre poder e política, que
os cartistas possam ter buscado mudanças econômicas
por meios políticos, que suas visões de poder
entrelaçaram economia e política. Ele quer argumentar
que a política cartista não era imanente nas relações
produtivas e que o cartismo se baseava em muitos grupos
socioeconômicos diferentes da população. Seu apelo
político, em outras palavras, criou a identidade dos
indivíduos no movimento. Mas o literalismo de Stedman
Jones o leva a negar a possibilidade de que "classe" fosse
parte da identidade política que foi criada. Ele rejeita a
causalidade econômica e a classe quando, de fato, teria
sido mais útil para seu argumento reconhecer "classe",
mas localizar suas origens na retórica política. Stedman
Jones não chega a abrir uma reconceitualização da
história cartista porque trata a "linguagem" simplesmente
como um veículo para comunicar ideias, e não como um
sistema de significado ou um processo de significação.
Para que Stedman Jones alcançasse a promessa radical
da teoria que ele defende, ele teria que atender a certos
aspectos que ele ignora. Estas são, em primeiro lugar, a
noção de que a "linguagem" revela sistemas inteiros de
significado ou conhecimento - não apenas ideias que as
pessoas têm sobre questões particulares, mas suas
representações e organizações da vida e do mundo.
Dizer, como faz Stedman Jones, que o cartismo não era
um movimento de classe porque buscava participação no
governo é perder a oportunidade de ver uma política
maior em ação, ver, isto é, como uma identidade de classe
construiu (e conteve) a prática social, através da qual as
pessoas estabeleceram, interpretaram e agiram em seu
lugar em relação aos outros. Essas relações com os outros
- de subordinação ou dominação, igualdade ou
hierarquia - constituíram a organização social. O
problema vem, em parte, do uso da própria palavra
"linguagem", pois de alguma forma reduz a ideia de
significado a enunciados instrumentais - palavras que as
pessoas dizem umas às outras - em vez de transmitir a
ideia de significado como os padrões e relações que
constituem a compreensão ou um "sistema cultural". A
confusão de Stedman Jones também decorre de seu uso
de "classe" como uma categoria objetiva de análise social,
em vez de como uma identidade histórica e
contextualmente criada.
O segundo aspecto relacionado a essa teoria que
Stedman Jones analisa é a maneira como o significado é
construído por meio da diferenciação. Ele assume uma
espécie de qualidade unidimensional para "linguagem" -
que as palavras têm uma definição compartilhada e
estável em todos os contextos (um "vocabulário") através
do qual a comunicação ocorre. No entanto, os teóricos
por quem ele é inspirado (ele cita Saussure) sustentaram
que as palavras adquiridas significam contrastes
implícitos ou explícitos estabelecidos em contextos
específicos (ou discursos). Não se pode ler Foucault
(outra presença - embora implícita - na obra de Stedman
Jones) sem entender que o significado é
multidimensional, estabelecido relacionalmente, dirigido
a mais de um auditor, enquadrado em um campo
(discursivo) já existente, estabelecendo novos campos ao
mesmo tempo. Definições positivas dependem de
negativas, na verdade implicam sua existência para
descartá-las. Esse tipo de interdependência tem
ramificações muito além das definições literais, pois
envolve outros conceitos, outras relações em qualquer
uso particular. (Assim, por exemplo, os teóricos políticos
do século XVII fizeram analogias entre contratos de
casamento e contratos sociais que afetaram a forma como
as pessoas entendiam ambos; e os socialistas do século
XIX descreveram a exploração capitalista dos
trabalhadores como prostituição, entrelaçando esferas
econômicas e sexuais.) O significado é desenvolvido
relacional e diferencialmente e, portanto, constitui
relações. Assim, para aplicar isso ao assunto de Stedman
Jones, seria de se esperar que a categoria da classe
trabalhadora repousasse não apenas em teses
(capitalistas, aristocratas), mas em inclusões
(assalariados, não representados) e exclusões (aqueles
que não possuíam propriedade em seu trabalho,
mulheres e crianças). A categoria universal de classe,
como a categoria universal de trabalhador, garantiu sua
universalidade por meio de uma série de oposições. O
objetivo de uma leitura do cartismo a partir dessa
perspectiva, parece-me, não é reduzi-lo perfeitamente a
uma luta política formal ou a uma estratégia específica
oferecida por um grupo organizado, mas examinar o
processo pelo qual a política cartista construiu a
identidade de classe.
É na análise do processo de criação de significado que o
gênero se torna importante. Conceitos como classe são
criados por meio de diferenciação. Historicamente, o
gênero tem proporcionado uma forma de articular e
naturalizar a diferença. Se olharmos atentamente para as
"linguagens de classe" do século XIX, descobrimos que
elas são construídas com, em termos de, referências à
diferença sexual. Nessas referências, a diferença sexual é
invocada como um fenômeno "natural"; como tal, goza
de um status privilegiado, aparentemente fora de questão
ou crítica. Aqueles que o criticam (e houve aqueles que o
fizeram) têm dificuldade em desafiar sua autoridade,
pois parecem estar disputando a natureza em vez da
construção social. O gênero certamente passa a estar tão
implicado nos conceitos de classe que não há como
analisar um sem o outro. Não se pode analisar a política
separadamente do gênero, da sexualidade, da família.
Estes não são compartimentos da vida, mas sistemas
discursivamente relacionados; a "linguagem" possibilita o
estudo de suas inter-relações. À medida que os Cartistas
estabeleciam seu programa, eles ofereciam os termos da
identidade coletiva política. Essa identidade repousava
em um conjunto de diferenciações - inclusões e exclusões,
comparações e contrastes - que dependiam de diferenças
sexuais para seu significado. Se Stedman Jones tivesse
prestado atenção à maneira como o significado foi
construído, ele teria visto como a categoria específica de
classe desenvolvida por esse grupo dependia do gênero.
Ao não conseguir prestar atenção em como os
significados se baseiam na diferenciação, ele perdeu tanto
a classe quanto o gênero em sua manifestação específica
no Cartismo.
 [II]

Como Stedman Jones poderia ter "lido" o cartismo e

captado melhor o processo pelo qual a classe trabalhadora
foi concebida ? Minha resposta só pode ser parcial, pois
não tenho os textos completos dos documentos que ele
cita, nem (uma vez que não faço pesquisas sobre o
Cartismo) posso afirmar que possuo conhecimento
detalhado do campo. Ainda assim, parece valer a pena
sugerir com o material que ele oferece o que uma
abordagem conceitual um pouco diferente das
"linguagens de classe" pode ter
ofertado.
Primeiro, é preciso perguntar se classe, como conceito,
aparece no discurso cartista. A ênfase de Stedman Jones
na ascensão e queda do movimento o mantém dentro dos
limites de uma explicação mais convencional do que ele
quer empregar e silencia o significado de seus insights
para uma compreensão de como a classe pode ser
significada. Além disso, ao insistir no impulso político do
movimento popular (e em um ponto afirmar que ele não
foi substituído no final da década de 1830 por um "modo
de pensamento mais consciente de classe" [p. 153]),
Stedman Jones subestima a importância e a complexidade
da definição de classe que foi elaborada pelos cartistas.
Pois eles desenvolveram uma noção de "classe". No
material que ele cita, é claramente evidente uma
concepção da posição particular, da identidade, dos
"homens trabalhadores", sejam antagônicos ou em
cooperação com mestres, classes médias, lojistas ou
aristocratas. O que é impressionante é como vários
oradores lidam com as linhas de distinção que contrastam
produtores e ociosos, trabalhadores e aproveitadores,
trabalhadores/classes médias/aristocratas, escravos
assalariados e tiranos, democratas honestos e
monopolistas usurários. A culpa pela desigualdade e
injustiça foi colocada, em sua maior parte, no sistema de
governo, mas não há dúvida de que a "classe" estava
sendo significada - desenvolvida como uma forma de
organizar a identidade coletiva por meio de um apelo à
"experiência" econômica, política e social compartilhada.
As perguntas interessantes a serem feitas, parece-me, são
como todos esses conceitos criaram um lugar no discurso
social e político para uma identidade da classe
trabalhadora, e qual era essa visão.
Aqui a questão do (s) campo(s) discursivo (s) deve
entrar na análise. Pode ser mais útil colocar o cartismo em
um campo multidimensional do que argumentar apenas
por uma continuidade linear com o radicalismo. Pois os
movimentos políticos se desenvolvem taticamente e não
logicamente, improvisando apelos, incorporando e
adaptando várias ideias à sua causa particular. Ao
conceber movimentos como uma miscelânea de
interpretações e programas (em vez de sistemas de
pensamento coerentemente unificados), nos aproximamos
não apenas de como eles operavam, mas da teia de
relacionamentos dentro dos quais eles se desenvolveram.
O cartismo falava de questões sobre direitos políticos e
representação articuladas nos debates que levaram ao
Projeto de Reforma de 1832 ; inseriu-se nas muitas e por
vezes conflitantes discussões de industrialização
associadas ao ludismo, owenismo, cooperativismo e
vários movimentos sindicais do início do século XIX (os
movimentos sobre os quais escreve E. P. Thompson em
The Making of the English Working Class - A Formação da
Classe Trabalhadora Inglesa). Estes, por sua vez,
engajaram-se com os ensinamentos e críticas da economia
política e reforma social. O cartismo falou através desses
reinos, evoluindo a noção de propriedade no trabalho
para trabalhadores desprivilegiados e, de outra forma,
desprovidos de propriedade.
Os cartistas se situavam diretamente dentro do discurso
sobre os direitos naturais. (E Stedman Jones certamente
está certo de que a agitação do Reform Bill - projeto de
reforma- teve muito a ver com o momento da mudança.)
Eles fizeram isso apontando a afinidade de seus
constituintes - como cidadãos proprietários - com aqueles
já emancipados. Stedman Jones cita a retórica que
projetava um futuro mundo democrático ainda composto
por empregadores e funcionários para demonstrar que os
cartistas não eram totalmente "conscientes da classe". Esse
tipo de raciocínio perde o ponto, pois se concentra no
conteúdo literal das palavras, em vez de na maneira como
o significado foi construído. Stedman Jones tenta provar
que o cartismo não refletia as condições econômicas reais,
mostrando que os cartistas não eram "conscientes da
classe" e, assim, descarta a maneira pela qual a classe era
realmente entendida. Os termos de seu debate com os
marxistas ingleses ultrapassam suas premissas teóricas
neste momento, enquanto Stedman Jones tenta mostrar
que os cartistas não foram os precursores dos socialistas
contemporâneos. Mas ele concede muito a seus
oponentes, tomando sua noção de classe como a única
possível e argumentando que o cartismo não era sobre
classe, em vez de insistir que a identidade de "classe" do
cartismo era fundamentalmente diferente do que os
socialistas posteriores rotulariam de "classe". Se alguém
quiser argumentar que todas as categorias de identidade
são politicamente construídas, então faz sentido
relativizar e historicizar as categorias. Nenhum
fundamento teórico é obtido reificando a categoria de
classe e usando essa definição congelada como se fosse a
única possível.
A linguagem cartista não apenas estabelecia os termos
da coalizão política, mas também funcionava para
estabelecer a semelhança ou comparabilidade de
diferentes grupos sociais. O objetivo era organizar os
trabalhadores para exigir a entrada no reino político,
insistindo em um denominador comum, apesar de certas
diferenças. Esse denominador comum era a propriedade,
embora de tipos diferentes. Os cartistas desenvolveram
um aspecto da teoria lockeana que associava a
propriedade ao prazer dos direitos políticos individuais,
alegando que o fruto do trabalho ou da força de trabalho
era em si propriedade.⁴ Ao fazê-lo, eles reconheceram
outra semelhança com os já representados - o fato de que
todos eram homens. A demanda cartista por
masculinidade universal suficiente reconheceu (o que já
estava em vigor nos requisitos de franquia) que apenas os
homens concluíam e entravam no contrato social; de fato,
a identidade que os cartistas reivindicavam com aqueles já
representados era que todos eram detentores de
propriedade masculina.⁵
Ao mesmo tempo, o cartismo usou referências a gênero
para se posicionar dentro dos debates do movimento
popular e o diferenciou de alguns de seus fios,
notadamente aqueles que eram expressivos, associativos e
religiosos. Fez isso lançando esses movimentos utópicos
como "femininos", eles mesmos como "masculinos". (Que
os utopistas jogaram com o gênero de forma bastante
diferente é certamente significativo neste conflito; eles
projetaram um futuro mundo harmonioso em termos de
complementaridade dos sexos ou da androginia,
valorizando positivamente os princípios femininos e
masculinos.)⁶ Essa diferenciação de gênero serviu não
apenas para esclarecer os objetivos do cartismo, mas para
ressaltar seu argumento sobre a elegibilidade dos
trabalhadores para o voto.
Aqueles que contestam a noção de que a classe
trabalhadora (e às vezes, nessa retórica, "o povo") estava
incorporada na forma masculina geralmente apontam
para o fato de que as mulheres participaram e apoiaram o
movimento. Isso é, sem dúvida, verdade, mas não
contradiz o argumento. Em vez disso, confunde
masculino/feminino com macho/fêmea; os primeiros são
um conjunto de referências simbólicas, as últimas pessoas
físicas e, embora haja uma relação entre elas, elas não são
as mesmas. O masculino/feminino serve para definir
qualidades e características abstratas por meio de uma
oposição percebida como natural: forte/ fraco,
público/privado, racional/expressivo, material/espiritual
são alguns exemplos de codificação de gênero na cultura
ocidental desde o Iluminismo. Não há nada nesse uso que
impeça indivíduos de ambos os sexos de aceitar essas
definições, nem de reinterpretá-las para explicar suas
próprias situações. Que as mulheres apoiassem um
movimento "masculino" não era uma contradição, era
antes uma afirmação da interpretação particular do
cartismo⁷.
A representação de gênero de classe que o cartismo
oferecia, no entanto, foi um fator nas formas como as
mulheres participaram desse movimento e nas formas
como os programas e políticas gerais as abordaram. E
provavelmente contribuiu a longo prazo para firmar um
conceito de classe que perdurou por muito tempo após o
declínio do cartismo. Por um lado, não importa o quanto
as lutas posteriores enfatizassem a necessidade de uma
reorganização da economia e uma redistribuição da
riqueza, a invocação de direitos humanos universais foi
levada a cabo dentro da construção masculina da
propriedade e da política racionalista.
Um resultado disso foi empurrar concepções
alternativas de classe, como as oferecidas pelos socialistas
utópicos, para a periferia. Outro efeito foi tornar a própria
diferença sexual invisível. A classe, afinal, era oferecida
como uma categoria universal, embora dependesse de
uma construção masculina. Como resultado, era quase
inevitável que os homens representassem a classe
trabalhadora. As mulheres tinham então duas
representações possíveis. Eles eram um exemplo
específico da experiência geral de classe e, em seguida, era
desnecessário separá-las para tratamento separado; pois
se supunha que fossem incluídos em qualquer discussão
sobre a classe trabalhadora como um todo. Ou, as
mulheres eram uma exceção preocupante, afirmando
necessidades e interesses particulares prejudiciais à
política de classe, opondo-se a que os maridos usassem o
dinheiro da casa para as contribuições sindicais, exigindo
diferentes tipos de estratégias em greves, insistindo em
continuar filiações religiosas em uma era de socialismo
secular. Ambas as representações são evidentes na história
dos movimentos trabalhistas e na escrita de suas histórias
e nos ajudam a localizar razões para a invisibilidade das
mulheres na construção da classe trabalhadora.
A representação masculina de classe também afetou a
definição de problemas dos trabalhadores do movimento
trabalhista. Como as mulheres não eram consideradas
como tendo propriedade no trabalho, era difícil encontrar
uma solução além da remoção das mulheres da força de
trabalho para as crises competitivas criadas para certos
ofícios masculinos pelo emprego de mulheres com
salários muito baixos. Não foi a falta de imaginação ou o
chauvinismo masculino que impediu uma defesa séria da
posição das mulheres trabalhadoras, mas uma construção
de classe que equiparava produtividade e masculinidade.
Mesmo quando foram feitas tentativas de estender os
esforços de sindicalização às mulheres, isso foi
embaraçoso e difícil porque as mulheres não eram vistas
como atores políticos apropriados em nome da classe. Em
vez disso, elas deveriam ser representadas por seus
homens. A tensão e a raiva entre trabalhadores
masculinos e femininos na década de 1830 que Sally
Alexander atribuiu a uma hostilidade sexual universal e
duradoura pode ser melhor entendida como um debate
sobre os próprios termos dessa construção de classe.⁸
Quando entendemos a construção de gênero da classe
trabalhadora, ganhamos uma nova perspectiva sobre os
velhos problemas - os problemas da concorrência das
mulheres, das escalas salariais sexualmente diferenciadas
e da organização das mulheres trabalhadoras - problemas
centrais não apenas para as mulheres, mas para o
movimento da classe trabalhadora como um todo.
A “linguagem” de classe, como falavam os cartistas,
colocava as mulheres (e as crianças) em posições
auxiliares e dependentes. Se as mulheres montaram
tribunas, organizaram boicotes de consumo e fundaram
suas próprias sociedades, elas o fizeram sob a égide
cartista para exigir o sufrágio masculino e, assim,
reivindicar os direitos de propriedade que lhes chegavam
através do trabalho de seus maridos e pais. Eileen Yeo
caracterizou a posição das mulheres cartistas nestes
termos:

Em seus discursos públicos, as mulheres cartistas se

apresentavam principalmente em um papel familiar
multifacetado - como as principais encarregadas da
família, como contribuintes para o salário familiar e
como auxiliares que exigiam o voto para seus parentes
do sexo masculino em uma tentativa de ajudar a família
como um todo.⁹

Isso implicava que o bem-estar das mulheres estava

incluído no dos homens, que as atividades dos
consumidores e a gravidez eram as principais tarefas das
mulheres, que, por mais públicas e políticas que fossem
essas atividades, elas tinham um status diferente do
trabalho assalariado dos homens. A construção masculina
de classe assumiu uma divisão familiar (de gênero) do
trabalho; que reproduzia o que era considerado por
alguns como arranjos naturais não o torna menos
significativo.
As divisões sexuais do trabalho, é claro, não são naturais
nem fixas e a que rotulava os homens como os únicos
membros proprietários das famílias não foi endossada por
todos os grupos nesse período. Arranjos bastante
diferentes foram projetados, por exemplo, nos escritos de
alguns utopistas socialistas e religiosos. A década de 1830
foi um momento de fluxo e experimentação; as linhas de
afiliação social estavam sendo redesenhadas e - como
sugerem alguns dos esquemas utópicos mais selvagens -
nada foi excluído como uma possibilidade imaginativa. A
linha escolhida pelos cartistas, no entanto, limitou o jogo
de possibilidades para seu próprio movimento e, devido à
extensão da mobilização dos cartistas, provavelmente
eclipsou a atração de outras concepções mais radicais de
classe. A versão de classe que os cartistas defendiam
afirmava uma estrutura familiar da classe trabalhadora
que se assemelhava aos ideais da classe média e era
suscetível às pressões da classe média: uma organização
familiar que nenhuma teoria econômica radical posterior
conseguiu substituir inteiramente. A partir dessa
perspectiva, a família da classe trabalhadora foi criada
dentro do curso político da classe trabalhadora, através da
concepção particular de gênero de classe evidente (embora
não inventada por) no programa cartista. A experiência
das mulheres nessas famílias deve, portanto, ser analisada
não como um problema separado, mas em termos desses
conceitos interconectados de gênero e classe.
66 GÊNERO E CLASSE

III

O cartismo, é claro, não "fez" a classe trabalhadora na

Inglaterra do início do século XIX. Um estudo completo
de seu discurso, no entanto, poderia dar uma visão não
apenas da política particular desse movimento, mas dos
processos pelos quais as relações sociais foram concebidas
e construídas. Insistir como Stedman Jones parece fazer
que nossa visão das relações sociais seja confinada a
conflitos unidimensionais entre categorias inquestionáveis
ou não problematizadas como trabalhadores e
empregadores, ou os desprivilegiados e o estado, ou
insistir como algumas historiadoras feministas fazem que
a história "real" é sobre uma luta entre mulheres e homens
é tão compartimentalizar nossa visão que perdemos a
fluidez e a complexidade das interações humanas. Uma
teoria do significado que assume uma multiplicidade de
referências, uma ressonância para além dos enunciados
literais, um jogo entre tópicos e esferas possibilita
apreender como funcionam as conexões e as interações.
Quando tal teoria postula os aspectos múltiplos e
contestados de todas as definições, ela também contém
uma teoria da mudança, uma vez que os significados
estão abertos à reinterpretação, reafirmação e negação. As
questões, é claro, são: como, por quem e em que contextos
essas reformulações ocorrem? Quando, além disso,
entendemos as maneiras pelas quais contrastes e
oposições asseguram significados, podemos identificar as
várias maneiras pelas quais a diferença sexual foi usada
para construir a classe trabalhadora.
As "linguagens de classe" do século XIX eram
complicadas, heterogêneas e variáveis. Eles eram, no
entanto, indiscutivelmente genéricos, baseando-se em
apelos explícitos à natureza e evocações implícitas (não
intencionais) da diferença sexual. Nós podemos não
entender como os conceitos de classe adquiriram
legitimidade e estabeleceram movimentos políticos sem
examinar os conceitos de gênero. Não podemos entender
as divisões sexuais de trabalho da classe trabalhadora sem
interrogar os conceitos de classe. Não há escolha entre um
foco na classe ou no gênero; cada um é necessariamente
incompleto sem o outro. Não há escolha entre análises de
gênero e de mulheres, a menos que queiramos reconhecer
a irrelevância da história das mulheres para a história da
classe. A ligação entre gênero e classe é conceitual; é uma
ligação tão material quanto a ligação entre forças
produtivas e relações de produção. Estudar sua história
requer atenção à “linguagem” e uma disposição de
submeter a própria ideia da classe trabalhadora ao
escrutínio histórico.
A atenção à "linguagem" deve incluir uma avaliação dos
limites dessa palavra para analisar os sistemas de
significado. Parece sempre ser confundido, mesmo
quando cuidadosamente definido, com “palavras”,
“vocabulário” e uso literal. As dificuldades de Stedman
Jones, parece-me, estão contidas em sua redução do
estudo da epistemologia ao estudo das palavras. Talvez o
discurso, seguindo a definição de Foucault, caracterize
melhor o objeto do tipo de análise que propus.
Pode ser visionário esperar que uma teoria do discurso
mais sofisticada também abra caminho para uma
necessária reconsideração da política dos historiadores do
trabalho contemporâneos. Muitos desses historiadores,
escrevendo a partir de uma posição que apoia os objetivos
democráticos e socialistas dos movimentos trabalhistas do
passado, aceitam acriticamente as concepções masculinas
de classe e descartam as demandas feministas de atenção
às mulheres e ao gênero como tantas distrações burguesas
para a causa. Nisso, eles estão inconscientemente
continuando a política de uma era anterior e, é claro,
também são vítimas de suas fontes. Pois essas fontes se
baseiam em algumas das noções de gênero que
argumentei que precisam de exposição e análise. Tal
análise, além disso, é ao mesmo tempo ameaçadora e
difícil. É ameaçador porque exige uma postura crítica em
relação não apenas a um movimento que se quer
defender, mas muitas vezes ao próprio autoconceito como
membro da ordem "fraterna" que trará mudanças ao
mundo. Tal análise também é difícil, pois requer o
domínio de teorias filosoficamente complexas, muitas
vezes abstrusas, e uma vontade de mudar a maneira como
se pensa sobre a história. Apesar das dificuldades, no
entanto, acho que há uma experiência rica e desafiadora
aguardando os historiadores do trabalho que estão
dispostos a assumir essas questões. De qualquer forma,
realmente não há outra alternativa. Ao se recusarem a
levar o gênero a sério, os historiadores do trabalho apenas
reproduzem as desigualdades a que seus princípios os
comprometem a terminar. Pode ser visionário esperar que
um dia encontremos uma maneira de acabar com a
desigualdade, mas sou utópica e racionalista o suficiente
para pensar que, apontando o problema e sugerir uma
solução, podemos chegar mais perto do nosso objetivo.
 4

Mulheres na Construção da Classe

Trabalhadora Inglesa

Construção da Classe Trabalhadora Inglesa ainda

permanece como um texto clássico para os
historiadores do trabalho, cerca de vinte anos após
sua publicação.
Imediatamente prescreve e exemplifica um história
social marxista que concebe a classe como uma relação (não
uma estrutura ou categoria), a consciência de classe como
uma criação tão cultural quanto econômica, da ação humana
como um elemento crucial na construção da história, e da
política como o significado central dessa história. A narrativa
que E. P. Thompson constrói não apenas incita a admiração
pelas dezenas de heróis que percorrem suas páginas
(resgatando-os “da enorme condescendência da
posteridade”),¹ mas também insere seus leitores no que
Fredric Jameson chama de “unidade de um único homem”.
grande história coletiva... a luta coletiva para arrancar um
reino de liberdade de um reino de Necessidade." ² Se formos
agitados pelos comentários de Thompson sobre os ultrajes
do trabalho infantil, também devemos compartilhar seu
endosso à política dos artesãos na Sociedade Correspondente
de Londres e do "exército de reparadores" luditas nas
Midlands - parte central do país - e no norte industrial. Os
artesãos exemplificam a possibilidade de uma autêntica
política humanista na tradição da classe trabalhadora
inglesa; uma tradição fundamentalmente enraizada nas
bases. ³
O livro faz pouca pretensão de neutralidade, apesar das
reivindicações ocasionais de Thompson (ele é, ele sugere,
mais objetivo do que qualquer dos Hammonds, que
confundem "história com ideologia", ou "alguns
historiadores econômicos", que confundem "história com

Este ensaio foi entregue pela primeira vez nas reuniões da American
Historical Association· em dezembro de 1983. Foi então substancialmente
reescrito e expandido para apresentação no seminário do Instituto Wesleyano
de Humanidades em dezembro de 1986. Sou grata pelos conselhos e críticas
de Henry Abelove, Christina Crosby, Michael Denning e Denise Riley que
ajudaram a moldar esta versão final.
apologética") ; na verdade, grande parte de sua excitação
reside em seu propósito declaradamente político. ⁴ Em
1963 forneceu a historiadores como eu um modelo para
escrever uma história socialmente relevante. Para nós, “A
Construção da Classe Trabalhadora Inglesa” encarnou um
conhecimento que se encaixava em um propósito da Nova
Esquerda: expôs o funcionamento da economia política
capitalista e demonstrou (o que Thompson havia descrito
em outro lugar como) as virtudes do "compromisso
histórico intencional" e as possibilidades de "a redenção do
homem através da ação política". ⁵ O momento do livro e
sua articulação de uma posição humanista socialista
forneceram uma alteração intelectual dentro do marxismo
para as categorias congeladas da história stalinista. A
ênfase de Thompson em processos dinâmicos e na
experiência cultural e historicamente específica da
formação de classes abriu caminho para leituras mais
contextualizadas da ação coletiva dos trabalhadores no
passado e para uma política contemporânea mais flexível e
imaginativa. Sua insistência na ação de pessoas comuns
forneceu inspiração e confirmação para os defensores da
organização de base. Nos Estados Unidos, "história de
baixo" era o correlato acadêmico da democracia
participativa dos Estudantes de uma Sociedade
Democrática (SDS). Os ativistas que uniram os mundos da
universidade e da comunidade fizeram com que o texto de
Thompson fosse leitura obrigatória em cursos e grupos de
estudo.
 Desta forma, "A Construção da Classe Trabalhadora Inglesa"
alcançou um tipo de status canônico instantâneo como
modelo e expressão da "nova história do trabalho".
Se o livro de Thompson forneceu um modelo para
escrever a história, no entanto, ele não deveria se tornar um
texto dogmático. De fato, a insistência de Thompson de que
ele (como Marx) não é um marxista - não comprometido
com um conjunto fixo de categorias de definição que devem
ser aplicadas aos seus eventos históricos da mesma maneira
todas as vezes - levou alguns de seus críticos mais literais a
negar-lhe um lugar na comunhão dos fiéis. No entanto, as
premissas teóricas do livro ficam confortavelmente dentro
de uma tradição marxista bastante ortodoxa:

. . . classe acontece quando alguns homens, como

resultado de experiências comuns (herdadas ou
compartilhadas), sentem e articulam a identidade de
seus interesses entre si e contra outros homens cujos
interesses são diferentes (e geralmente opostos) aos
deles. A experiência de classe é amplamente
determinada pelas relações produtivas nas quais os
homens nascem - ou entram involuntariamente. ⁶

O interesse compartilhado que constitui a classe é de

alguma forma imanente nas relações produtivas; é a
articulação da experiência que varia de acordo com a
cultura, o tempo e o lugar. ⁷ A ortodoxia do esquema
teórico de Thompson agora parece aparente, mas quando
o livro foi escrito, introduziu uma importante
historicidade nos debates entre os marxistas no final dos
anos 1950 e início dos anos 1960. Suas preocupações e
ênfases falavam de questões naquele debate que tinham a
ver com definições de classe, consciência de classe e
política de classe. "A Construção da Classe Trabalhadora
Inglesa" foi escrita para contrariar as "notações
economicistas do marxismo" e fornecer outro caminho. de
pensar no desenvolvimento de consciência de classe do
que aquela que postulava a inevitável conversão dos
trabalhadores nas fábricas a uma identificação de classe
proletária cujos termos poderiam ser avaliados por algum
padrão prévio de correção política. Para Thompson, os
objetos humanos foram agentes ativos na transformação
da história. Ele explicou que seu propósito era

mostrar a consciência plebeia existente refratada por

novas experiências no ser social, cujas experiências
foram tratadas de maneira cultural pelo povo, dando
origem a uma consciência transformada. Nesse sentido,
as questões propostas e alguns dos equipamentos
teóricos trazidos para respondê-las surgiram daquele
momento ideológico distinto. ⁸

Além disso, o livro procurou criar uma tradição

histórica de humanismo socialista, para incutir na
memória da política de esquerda uma conexão com um
autêntico radicalismo operário indígena do século XIX.
Meu próprio trabalho por muitos anos foi como tutora em
educação de adultos, dando aulas noturnas de
trabalhadores, sindicalistas, colarinhos brancos,
professores e assim por diante. O público estava lá, e o
público da esquerda também, do movimento trabalhista e
da Nova Esquerda. Eu estava pensando nesse tipo de
leitor quando escrevi o livro. ₉
O apelo de Thompson a esse público visava contra o
vanguardismo leninista e contra a noção de que não
haveria revoltas populares "se os intelectuais não tivessem
lançado a semente do desajuste em solo
desprivilegiado."¹⁰ Em vez disso, ele procurou provar que
os trabalhadores eram capazes de formular e agir com
base em ideias revolucionárias, que havia alguma base na
história passada para uma crença na política democrática
participativa.
O argumento de Thompson com seus contemporâneos
tinha a ver com a questão das origens. De onde veio a
ideia de aula? Como a consciência de classe tomou forma?
A própria classe, como"um conjunto de termos
conceituais para identidade coletiva e ação política, não
estava submetido a um exame crítico. Pois Thompson não
se apresentou como um analista fora do discurso
historicamente situado; em vez disso, ele falou de dentro
dele como um defensor. Posicionando-se como o portador
da memória histórica, Thompson capturou
brilhantemente os termos do discurso da classe
trabalhadora. Ele fez isso usando conceitos de classe que
haviam sido formulados pelo movimento do século XIX e
usados no século XX. “A Construção da Classe Trabalhadora
Inglesa” endossou e reproduziu um conceito particular de
classe.
Como tal, pode ser lido como um duplo documento
histórico: reúne ricas evidências sobre como a classe se
tornou compreendida no passado e incorpora esses
significados em sua própria construção da história da
classe trabalhadora. Analisar o conteúdo e as estratégias
textuais de "A Construção da Classe Trabalhadora" dá,
assim, uma visão das operações históricas de uma ideia
particular da classe trabalhadora.
A este respeito, é revelador notar a ausência no livro (e
nas preocupações do público a quem foi endereçado) de
questões que desde então se tornaram preocupantes para
alguns historiadores do trabalho; estas são questões que
foram colocadas pelo movimento feminista do final dos
anos 1960 e início dos anos 1970 (bem após a publicação
do livro de Thompson) sobre os papéis históricos das
mulheres. Quando se relê "A Construção da Classe
Trabalhadora" agora, não se fica impressionado com a
ausência de mulheres na narrativa, mas com a maneira
estranha como elas aparecem lá. O livro esclarece algumas
das razões para a dificuldade e frustração experimentadas
pelas socialistas feministas contemporâneas enquanto
tentavam convencer a si mesmas e a seus colegas de que
deveria haver um lugar para as mulheres na narrativa da
formação de classes e na teoria da política que a narrativa
contém. Como tal, o texto de Thompson, embora não
tenha sido escrito dentro do novo contexto criado pela
política feminista, deve, no entanto, ser lido como uma
pré-condição para o discurso socialista-feminista.
Representa um elemento crucial nesse discurso, pois
articula os pressupostos da tradição dentro da qual as
socialistas feministas estavam localizadas e que tiveram
que enfrentar ao formularem perspectivas críticas e
escreverem histórias próprias.

"A classe é definida pelos homens à medida que vivem

sua própria história e, no final, essa é sua única definição."
¹¹
Assim, Thompson refutou os sociólogos e políticos que
reificaram uma ideia historicamente específica. A chave
para explicar as origens da ideia estava em uma análise
das "relações produtivas nas quais os homens nascem - ou
entram involuntariamente - " ¹² Mas o significado de classe
só poderia ser compreendido estudando os processos
culturais e sociais"ao longo de um considerável período
histórico ". ¹³ Isso sugeriu a Thompson a noção de uma
história de vida (em contraste com a identificação de
repetidas aparições de uma "coisa" inerte) e assim ele
comparou sua narrativa a uma espécie de "biografia da
classe trabalhadora inglesa desde sua adolescência até seu
início". ¹⁴ Embora o livro não seja tão coerente quanto a
maioria das histórias de vida individuais, a analogia é, no
entanto, reveladora. Isso sugere que Thompson concebe o
movimento coletivo nos mesmos termos unificados que
concebe de sujeitos individuais. Esse tipo de
conceitualização singular tem dificuldade em incorporar
diversidade ou diferença.' Assim, embora "homem" possa
representar um sujeito humano neutro ou universal, a
questão da "mulher" é difícil de articular ou representar,
pois sua diferença implica desunião e desafia a coerência.
Em "A Construção da Classe Trabalhadora Inglesa", a
designação masculina de conceitos gerais é literalizada
nas pessoas dos atores políticos que são descritos em
imagens surpreendentemente detalhadas (e facilmente
visualizadas). O livro está repleto de cenas de homens
ocupados trabalhando, encontrando-se, escrevendo,
conversando, marchando, quebrando máquinas, indo para
a prisão, enfrentando bravamente a polícia, magistrados e
primeiros-ministros. Esta é preeminentemente uma
história sobre homens, e classe é, em sua origem e sua
expressão, construída como uma identidade masculina,
mesmo quando nem todos os atores são homens. Porque,
claro, há mulheres em "A Construção da Classe Trabalhadora
Inglesa". As mulheres são identificadas pelo nome, têm
uma certa atuação e não são todas do mesmo tipo. De fato,
a gama vai de Mary Wollstonecraft e Anna Wheeler, que
falaram pelos direitos das mulheres, passando pelos
seguidores femininos radicais de Richard Carlile, até
visionários religiosos como Joanna Southcott. No entanto,
a organização da história e os códigos mestres que
estruturam a narrativa são generificados de forma a
confirmar, em vez de desafiar, a representação masculina
de classe. Apesar de sua presença, as mulheres são
marginais no livro; elas servem para sublinhar e apontar a
associação excessiva de classe com a política dos
trabalhadores do sexo masculino. Um olhar mais atento às
mulheres de Thompson fornecerá algumas informações
sobre como o conceito e os significados políticos de classe
são estabelecidos no texto. O livro começa com um cenário
dramático. A casa do sapateiro radical, Thomas Hardy, foi
saqueada em 1794 por oficiais do rei. Os Hardy
observaram enquanto seus papéis e roupas estavam
espalhados; a Sra. Hardy "estava grávida e permaneceu na
cama". Os oficiais então prenderam o Sr. Hardy por alta
traição e, eventualmente, o enviaram para a prisão de
Newgate. Enquanto ele estava lá, "a Sra. Hardy morreu no
parto como resultado do choque sofrido quando sua casa
foi sitiada por uma multidão de 'Igreja e Rei'." ¹⁵ O
imediatismo da descrição e seu impacto vívido evocam
toda a história que será contada nas páginas seguintes:
forças poderosas invadem o domínio pessoal, a própria
vida do artesão independente. Hardy, o artesão, resiste
em nome dos direitos do Inglês independente e livre. Sua
esposa e filho ainda não nascido são vítimas inocentes da
representação estatal. Nas páginas seguintes, o
capitalismo causará estragos semelhantes, suas operações
desumanizantes devastando famílias e interrompendo as
divisões sexuais usuais do trabalho. Os homens,
enraizados em tradições históricas, defenderão e
reivindicarão seus direitos, enquanto as distorções da
experiência doméstica tradicional das mulheres
expressarão toda a medida da brutalidade capitalista.
 Essa associação de mulheres e domesticidade surge
mesmo quando o assunto são mulheres trabalhadoras, ou
seja, quando a experiência das mulheres é referida
principalmente às relações de produção. Tomemos, por
exemplo, o tratamento de Thompson às trabalhadoras
têxteis, cuja situação é discutida com simpatia e que são
apresentadas como produtos do novo sistema industrial.
"A mãe que também era assalariada muitas vezes se sentia
como se tivesse o pior dos mundos doméstico e
industrial." ¹⁶ Seu novo status de assalariadas levou as
mulheres à ação política - aos sindicatos e às Sociedades
de Reforma Feminina. Mas, diz Thompson, seus sindicatos
tendiam a lidar com queixas imediatas e, portanto, eram
menos políticos do que as organizações artesanais que
desafiavam todo o sistema moral e político. (Embora isso
pareça ter sido o caso para todos os sindicatos industriais
nas décadas de 1820 e 1830, Thompson enfatiza o ponto
em referência aos grupos de mulheres.) Além disso, diz
ele, as Sociedades de Reforma Feminina não tinham status
político independente. "Paradoxalmente", diz Thompson,
o radicalismo dessas mulheres assalariadas era uma
expressão de nostalgia por uma economia doméstica
pré-industrial. As mulheres lamentaram a “perda de
status e independência pessoal” de um “modo de vida
centrado no lar”. ¹⁶ Em vez de conceder isso como uma
posição política válida (complementar, de fato, um
aspecto do anseio do artesão por um retorno ao seu status
independente) , Thompson o descreve como "paradoxal" e
o vincula a um status subordinado das mulheres no
movimento radical emergente. "Seu papel se limitava a
dar apoio moral aos homens, fazer bandeiras e bonés de
liberdade que eram apresentados com cerimônia em
demonstrações de reforma, aprovar resoluções e discursos
e aumentar os números nas reuniões." ¹⁸ Essas mulheres
prenunciam "as mulheres de Carlile", descritas em páginas
posteriores como aquelas que "passaram por julgamento e
prisão mais por lealdade do que por convicção". ¹⁹ Como a
independência das mulheres é lançada em termos de uma
domesticidade anterior em vez de trabalho, suas
reivindicações e atividades políticas tiveram menos peso
na "criação" da classe. Em certo sentido, a esfera doméstica
opera como uma dupla folha: é o lugar onde uma divisão
sexual presumivelmente natural do trabalho predomina ,
em comparação com o local de trabalho, onde as relações
de produção são socialmente construídas; mas também é o
lugar de onde a política não pode emanar porque não
fornece a experiência de exploração que contém em si a
possibilidade da identidade coletiva de interesse que é a
consciência de classe. Os anexos domésticos, ao que
parece, comprometem a consciência política até mesmo
das mulheres que trabalham, de uma forma que não
acontece (ou não é vista como um problema) para os
homens. Devido às suas funções domésticas e
reprodutivas, as mulheres são, por definição, apenas
atores políticos parciais ou imperfeitos.
Isso talvez explique implicitamente um problema que
não é diretamente abordado em "Construção da Classe
Trabalhadora Inglesa": a ausência de atenção total ou
separada ao impacto do capitalismo industrial sobre as
mulheres que trabalharam. Exceto para as trabalhadoras
têxteis, há muito pouca atenção às mulheres trabalhadoras
nestas páginas. As mulheres são referidas sem
comentários como mão de obra barata usada para
substituir os homens nos campos, oficinas e fábricas. O
foco aqui está no impacto do capitalismo sobre os
trabalhadores do sexo masculino, não nas razões para o
status mais baixo das mulheres e menor valor no mercado
de trabalho. As artesãs também são negligenciadas,
embora, como seus colegas homens, tivessem longas
tradições de atividade econômica independente que foram
interrompidas por novas práticas capitalistas. As mulheres
não estão nas listas frequentes de Thompson de ofícios
artesanais (sapateiros, marceneiros, alfaiates e similares) ,
embora fontes que ele usou, como Mulheres Trabalhadoras e
a Revolução Industrial de Ivy Pinchbeck (e estudos mais
recentes que analisaram as mesmas evidências do final do
século XVIII e início do século XIX) indiquem modistas,
costureiras, rendeiras, alfaiates e outras que formaram
²⁰
uma força de trabalho qualificada significativa. Há
referências em "Construção da Classe Trabalhadora Inglesa"às
sociedades beneficentes femininas e uma longa citação
descreve uma procissão dos membros de uma dessas
sociedades em 1805 . Thompson diz que tais sociedades
eram compostas predominantemente por artesãos, mas
nunca nos é dito a que ofícios as mulheres pertenciam. De
fato, enquanto ele enfatiza a influência formativa que tais
sociedades tiveram nas tradições políticas dos artesãos
masculinos, ele desconsidera sua influência sobre as
mulheres. "Nos últimos anos do século XVIII, as
sociedades beneficentes femininas e as classes metodistas
femininas podem ter dado experiência e autoconfiança...
Mas foi nas indústrias têxteis que a mudança do status
econômico das mulheres deu origem à primeira
participação generalizada das mulheres trabalhadoras na
²¹
agitação política e social." Pode ser que a ausência de
artesãs em movimentos de protesto tenha levado
Thompson a negligenciá-las em suas discussões de
trabalho. Mas isso levanta uma questão séria sobre a
imanência da classe nas relações de produção.
Pois a ausência de mulheres artesãs na política - se elas
estivessem ausentes - confunde a premissa teórica que
organiza o livro. No mínimo, precisamos de uma análise
das diferentes relações de produção experimentadas por
artesãos e artesãs para mostrar por que a classe era
imanente em um conjunto de relações e não no outro. Que
tal análise não seja oferecida pode ser explicada, penso eu,
pela atribuição às mulheres de associações domésticas que
de alguma forma as desconsideram da plena imersão nas
relações econômicas que dão origem à articulação do
interesse dos trabalhadores como consciência de classe.
Há outra explicação para a invisibilidade das artesãs, é
claro. Ou seja, que as mulheres artesãs participavam da
política, mas que Thompson sentia que não havia razão
para sinalizar o fato. Isso resultaria de sua suposição de
que a noção de classe era uma ideia universal e
abrangente e de seu compromisso de princípios com uma
política de igualdade entre mulheres e homens. Em um
ensaio de 1960, "Outside the Whale (Fora da Baleia)",
publicado na coleção New Left Books, Out of Apathy (Fora
da Apatia), Thompson atacou as forças que levaram ao
quietismo e à resignação nos anos 1950. "Costume, Lei, a
Monarquia, a Igreja, o Estado, a Família - tudo voltou com
todo ímpeto. Todos eram índices do bem supremo -
estabilidade." ²² Particularmente significativa foi a fixação
do comportamento humano em termos de funções e
papéis, a atribuição da inevitável (porque natural)
diferença sexual: "Sociólogos, psicólogos e maridos
descobriram que as mulheres são 'diferentes' ; e, sob a
capa de falar sobre 'igualdade na diferença', a
reivindicação das mulheres à plena igualdade humana
com os homens foi negada."²³ A recusa (apropriada) de
Thompson ao funcionalismo trazia consigo uma negação
de qualquer operação significativa da diferença;
poder-se-ia, afinal, reconhecer que os processos sociais
envolviam a construção de sujeitos generificados sem
acreditar que as categorias· eram naturais e os significados
atribuídos a eles fixos e inevitáveis. Mas sua posição
parece ter sido que destacar o gênero introduziria uma
presunção natural de diferença que era discriminatória.
Um exame separado das mulheres artesanais teria
sugerido um padrão diferente (portanto desigual) para
seu comportamento político. O compromisso ideológico
de Thompson com a igualdade descartou a atenção
especial à diferença sexual como um assunto para
discussão. Ao mesmo tempo, no entanto, seu
igualitarismo foi minado por uma estratégia textual que
dependia de alusões à diferença sexual para transmitir seu
significado.
Thompson ofereceu diversas variedades de
comportamento político feminino em "Construção da
Classe Trabalhadora Inglesa". Estes foram organizados e
avaliados de acordo com um esquema de gênero, um
esquema que empregava símbolos masculinos e femininos
para identificar os polos positivos e negativos da política
da classe trabalhadora. De fato, se as mulheres são atores
fugazes nas páginas do livro, o feminino é uma figura
central na representação da política da classe
trabalhadora. Na narrativa das escolhas políticas da classe
trabalhadora a construção masculina do conceito
(universal) de classe se torna claro e algumas das
confusões que cercam o lugar da mulher na história se
tornam mais aparentes.
A política, forma de expressão da consciência de classe,
é um produto cultural e histórico, segundo Thompson, e é
a política que impossibilita qualquer definição estática do
significado de classe. A intersecção das relações objetivas
de produção e os modos de expressão política disponíveis
dão distintividade a cada aparência de consciência de
classe. "A consciência de classe surge da mesma maneira
em tempos e lugares diferentes, mas nunca da mesma
maneira." ²⁴ No relato de Thompson, a política da classe
trabalhadora do século XIX é atribuída a movimentos do
racionalismo e do radicalismo ingleses do século XVIII. A
linha é direta; os direitos dos ingleses nascidos livres
informam as reivindicações dos trabalhadores do século
XIX. De alguma forma, essa tradição secular é mais
apropriada aos "interesses" dos trabalhadores imersos nas
emergentes relações capitalistas de produção. Há uma
implicação de imanência nesse relato, apesar do chamado
de Thompson para a história. Ele descreve a política
racionalista e secular como a única forma possível de
consciência de classe, tornando sua aparência natural ou
inevitável, em vez de produto de luta e debate. Ele alcança
esse efeito não apenas endossando movimentos
específicos, mas também oferecendo um contraste
negativo, descrevendo os usos religiosos da imagem
sexual como a antítese da política, a tensão louca no
discurso da classe trabalhadora.
O Metodismo Ortodoxo representa o lado reprimido
dessa tensão; suas associações de pecado e sexualidade
constituíam um "erotismo pervertido", que identificava
Satanás com o falo e Cristo com o amor feminino. A
variante não ortodoxa liderada pela pobre trabalhadora,
Joanna Southcott, é caracterizada como frenética e
histérica; ao contrário do Metodismo, era quase
exclusivamente um "culto aos pobres". Marcada pelo
fervor apocalíptico, a pregação de Southcott evocou um
tumulto de imagens sexuais escabrosas em que, às vezes,
diz Thompson, "todo o tecido dos sentidos desaparece". ²⁵
Que Southcott teve seguidores muito depois de sua morte
é indiscutível; de fato, os aspectos menos atraentes do
messianismo utópico de Robert Owen constituíam uma
imitação direta dela: "O Sr. Owen, o Filantropo, jogou o
manto de Joanna Southcott em seus ombros". ²⁶A evocação
de uma sociedade em que haveria afeto conjugal,
liberdade sexual, mutualidade econômica e um equilíbrio
entre forças opostas - poder intelectual e físico, cidade e
campo, agricultura e maquinaria, homem e mulher -
marcou a visão milenar de Owen. Sua impraticabilidade
(não há outra estratégia além da cobertura para efetuar a
mudança social) leva Thompson, citando Marx e Engels, a
questionar sua eficácia política.
Em vez disso, Thompson distingue as reivindicações
utópicas de Owen do radicalismo político de seus
seguidores artesanais owenistas expressos em sociedades
cooperativas, sindicatos e trocas de trabalho. Da mesma
forma, ele distingue o conteúdo religioso do Sulcotianismo
dos rituais de juramento que ecoaram no movimento
Luditta. Na verdade, são as práticas - de solidariedade
comunitária nas igrejas metodistas, de pregação leiga em
seitas independentes, de cooperação do owenismo- que
são transferidas para a política da classe trabalhadora; de
acordo com Thompson, o conteúdo do ensino religioso
não era. "O Sulcotianismo dificilmente era uma forma de
Chiliasmo revolucionário; não inspirava os homens a uma
ação social eficaz." Em vez disso, foi uma consequência
psíquica da contrarrevolução, "o Chiliasmo do desespero".
²⁷
No entanto, Eric Hobsbawm argumentou exatamente o
contrário, que os movimentos apocalípticos coincidiam
com o aumento da atividade revolucionária, na verdade,
que os movimentos religiosos e revolucionários muitas
vezes se informavam mutuamente. Barbara Taylor
mostrou recentemente e brilhantemente que a linguagem
sexualizada dessas seitas religiosas visionárias poderia ser
usada para expressar críticas profundamente radicais e
poderia levar mulheres e homens a participar de ações
sociais. A imagem masculina de Satanás pode se traduzir
em um ataque ao capitalismo (retratado como agressivo,
enérgico e viril na retórica da classe média da época) . A
alternativa feminina projetou uma ordem social não
alienada, amorosa e cooperativa. Em outro estudo,
Deborah Valenze vincula as tradições da "religião caseira"
(presidida por pregadores do sexo feminino e do sexo
masculino, cujos ensinamentos ofereciam uma projeção
positiva semelhante dos traços femininos) à resistência da
economia doméstica à nova ordem industrial. O
imaginário sexualizado, com sua insistência nas relações
afetivas e espirituais no lar e na comunidade, desafiou
diretamente o materialismo e os valores e práticas
individualistas da nova economia política. Taylor sugere,
além disso, que a avaliação positiva do feminino abriu o
caminho para a inclusão de mulheres nos movimentos
owenistas. Conexões claras foram traçadas na teoria e na
prática entre idealizações do feminino, reivindicações
pelos direitos das mulheres e planos para uma nova
ordem socialista. ²⁸
As linhas entre críticas políticas e religiosas, entre a
linguagem da política e a linguagem da sexualidade,
parecem não ter sido tão caras quanto Thompson as teria.
Sua insistência em traçar essas linhas destaca uma
vertente particular da política do início do século XIX
como o único exemplo da política da classe trabalhadora.
Isso decorre não apenas de sua preferência pela política
racionalista, mas também das associações implícitas que
sua teoria faz entre produtores e ação política eficaz.
Embora, como vimos, ele reconheça que todos os
produtores não eram homens, na verdade, em seu
esquema, a maioria é e, mais importante, a produção é
representada como uma atividade masculina (se não
exclusivamente masculina). Nesse contexto, uma espécie
de simbolismo se atribui a certos personagens da
narrativa. Tom Paine é a expressão política por excelência,
o cidadão das revoluções democráticas. Paine forneceu
adequadamente, em seus "Direitos do Homem", um texto
fundador do movimento político da classe trabalhadora.
Joanna Southcott é a figura antitética. Iludida, mas
carismática, evocava em seus enunciados os encantos da
sexualidade e da religião; a profecia fantástica era seu
modo de expressão, em sua gravidez histérica vê-se a
esterilidade de seu apelo revolucionário. Escritos na
narrativa dessa maneira, Paine e Southcott defendem as
possibilidades positivas e negativas para a política da
classe trabalhadora; que eles são homem e mulher
simplesmente sublinham o poder do contraste entre as
ênfases masculina e feminina de seus respectivos apelos e
do endosso enfático de Thompson à política racionalista.
Com certeza, todas as mulheres em "A Construção da
Classe Trabalhadora Inglesa"não são apresentadas como
profetisas frenéticas ou donas de casa domésticas. Há
também mulheres, como Mary Wollstonecraft, cujos
escritos estão ligados a tradições políticas de
individualismo radical, e outras, menos conhecidas, que,
como ela, eram parceiras adequadas para homens radicais.
Su­sannah Wright, uma reparadora de rendas de
Nottingham, é descrita como "muito diferente" da maioria
das voluntárias de Richard Carlile. Processada por vender
um dos endereços de Carlile, ela se defendeu no tribunal,
interrompeu seu apelo para amamentar seu bebê, recebeu
aplausos estrondosos dos espectadores quando o fez e
sobreviveu a uma estadia na prisão por seu crime.
Enquanto a imprensa a atacava como o símbolo da
vulgaridade descarada do radicalismo, Carlile escreveu
sobre ela que ela era uma mulher "de saúde muito
delicada, e verdadeiramente toda espírito e não matéria".
²⁹ (A questão de como as ameaças políticas são
representadas como ameaças sexuais pela imprensa
conservadora e como os radicais são forçados a defender
suas reputações a esse respeito pode fornecer uma
perspectiva importante sobre as formas como as mulheres
são retratadas pelos movimentos da classe trabalhadora e
sobre as relações de gênero nesses movimentos.
Thompson claramente acha a questão dos comentários da
imprensa digna de nota, pois ele faz isso várias vezes, mas
ele não segue essa linha de análise.) ³⁰ Outra heroína é
Susan Thistlewood, esposa do condenado conspirador da
Cato Street, Arthur Thistlewood. Ela era, Thompson nos
diz, "não uma cifra", mas uma "jacobina espirituosa por
direito próprio, com uma maneira fria e intelectual e uma
prontidão para tomar parte ativa na defesa [de seu
marido]". ³¹ Como na descrição de Susannah Wright,
Thompson distingue Susan Thistlewood da maioria das
outras mulheres. Ela "não era uma cifra" e a implicação é
que a maioria das outras mulheres era. Se é Thompson
quem pensa que outras mulheres eram cifrasou se ele
assume que seus leitores acreditam nesse fato, os
exemplos servem ao mesmo fim. Eles mostram que
mulheres excepcionais são capazes de um tipo de
comportamento político mais frequentemente praticado
por homens. As heroínas de Thompson servem para
confirmar o contraste Paine/Southcott, ressaltando o fato
de que é possível que as mulheres entendam e ajam de
acordo com a política que exemplificou a consciência da
classe trabalhadora inglesa nos anos 1820 e 1830. Quando
evitam a expressividade e agem de maneira racional, essas
mulheres incomuns podem atingir a consciência de classe.

II

Thompson colocou "Construção da Classe Trabalhadora

Inglesa" no contexto do movimento trabalhista cuja
história ele procurou escrever. A linguagem e as
estratégias simbólicas do livro construíram significados
em termos destinados a serem familiares aos constituintes
desse movimento. O trabalho, no sentido de atividade
produtiva, determinava a consciência de classe, cuja
política era racionalista; a domesticidade estava fora da
produção e comprometia ou subvertia a consciência de
classe, muitas vezes em aliança com movimentos
(religiosos) cujo modo era "expressivo". As antíteses foram
claramente codificadas como masculinas e femininas;
classe, em outras palavras, era uma construção de gênero.
O contraste expressivo/racional é recorrente no
vocabulário político de Thompson. Em entrevista de 1976,
por exemplo, comparou a “atividade expressiva” da
“segunda Nova Esquerda” a uma anterior “atividade
política mais racional e aberta”:

Essa Nova Esquerda tinha elementos dentro dela que

podiam ser vistos ao mesmo tempo por um historiador
como a burguesia revoltante fazendo sua própria coisa
revoltante - isto é, as gestões expressivas e irracionais de
estilo que não pertencem a um movimento
revolucionário sério e profundamente enraizado e
racional. ³²

Aqui, o contraste é sobre classe e política, mas, no

entanto, se relaciona com os significados de gênero
estabelecidos em A Construção da Classe Trabalhadora
Inglesa" e, ao mesmo tempo, adiciona uma dimensão
trabalhadora/burguesa. Isso ganha um significado
adicional quando lembramos que, na década de 1890, as
vozes dominantes nos movimentos trabalhistas e
socialistas designavam o feminismo como um movimento
burguês. A reivindicação do antigo termo inglês para
poeta, que era criador. "Fazer significa escrever poesia,
bem como construir, alcançar." Nas palavras de Abelove,
"A Construção da Classe Trabalhadora Inglesa"nomeia tanto
o que Thompson fez quanto o que os trabalhadores
ingleses conseguiram em luta por si mesmos". ³⁸
O trabalho de Thompson examina constantemente o
papel político do poeta. Em "Fora da Baleia", ele condena
a deserção de W. H. Auden da luta política e insiste que
não é o caminho necessário para ninguém, muito menos
para um artista. ³⁹ Para Thompson, deve haver um meio
termo entre o que Abelove chama de desencanto com
ilusões perfeitas e apostasia completa. Esse terreno é o
lugar exigente, mas criativo, da aspiração contínua, e é o
mais promissor para a articulação política/poética.⁴⁰ As
demais alternativas são infrutíferas. A política é mecânica
e sem vida sem poesia. Sem política, a aspiração poética é
natimorta; ela se deteriora em expressividade
autoindulgente. A chave para Morris, afinal, era que seu
utopismo era "colocado dentro de um firme argumento
histórico e político controlador". Em outras palavras, foi a
captura do utopismo romântico para o racionalismo
socialista que tornou Morris atraente para Thompson.
Na representação de Thompson dessa relação, o
impulso criativo foi disciplinado e direcionado para fins
racionais. A expressividade por si só foi descartada; mas a
política racional poderia ser suavizada e enriquecida pelo
"vocabulário do desejo", o jogo dirigido da imaginação
socialista. De fato, sem esse tipo de aspiração ansiosa, a
política racionalista se tornaria estéril e incapaz de
estimular a ação humana para a mudança social
revolucionária. Embora Thompson parecesse insistir em
uma espécie de complementaridade orgânica (a política
precisa de poesia e a poesia precisa de política), não é um
casamento que ele tenha em mente. Em vez disso, a poesia
é incorporada à política para criar uma atividade
(masculina) mais perfeita. Essa fusão é alcançada
conceitualmente pela definição de política poética em
oposição às possibilidades subversivas da expressividade
(feminina). O contraste de gênero assegura a
masculinidade da poesia, localizando a feminilidade em
uma posição negativa excluída. É a integração da poesia
na política dessa maneira que Thompson representa como
a grande conquista política de William Morris, William
Blake e de si mesmo.
A visão de Thompson sobre a política é muito mais
inclusiva do que as noções "econômicas" contra as quais
ele escreveu. Faz da imaginação, da arte, da paixão moral
e do intelecto uma parte inerente da luta política; vital
para seu bem-estar e sucesso. A incorporação desses
elementos é alcançada por uma redefinição ou ampliação
da definição de política e por uma extensão da noção de
trabalho para incluir criação (tornando a produtividade
intelectual um trabalho viril) e refinando a representação
de gênero da política e da classe. Estes mantêm sua
codificação masculina; de fato, Thompson torna a arte
aceitável ao incluí-la no masculino, em oposição a um
conjunto de termos inaceitáveis e excluídos - o doméstico,
o espiritual, o expressivo, o religioso, o indisciplinado e o
irracional - todos codificados como femininos. Pode ter
havido outras maneiras de fazer esse mesmo apelo -
insistindo, por exemplo, em uma noção de arte que
permaneceu codificada como feminina e era
genuinamente complementar à política (masculina) -, mas
a escolha de Thompson reconhece os significados
poderosos já atribuídos à classe e à política na tradição
para a qual ele escreve, e ele não os questiona.
Meu ponto aqui não é denunciar a visão política de
Thompson em nome de alguma expressão feminina
superior, mas sim descobrir sua dependência de
representações de gênero para transmitir seu significado.
Pois é ao abordar essas representações que descobrimos a
presença sutil e central do gênero nas concepções da
política da classe trabalhadora. Tal análise deve nos levar a
não condenar Thompson, pois há muito em sua concepção
de política que ainda é vital e relevante. Em vez disso,
através do tipo de análise que tentei, podemos ter alguma
noção da enormidade do problema que as socialistas
feministas encontraram. Ao tentar trabalhar dentro dos
limites estabelecidos por textos canônicos como o de
Thompson, eles enfrentaram uma tradição que defendia
uma definição universalizada de classe, cujo significado
não era, no entanto, construído em termos de gênero; uma
tradição comprometida com um igualitarismo literal que
rejeitava como reacionário qualquer reconhecimento da
complexidade teimosa da diferença sexual; uma tradição
que promovia a igualdade, mas não reconhecia seus
próprios usos da diferença.
 III

O poder dessa tradição tem sido difícil de desafiar, pois

repousa na suposta "realidade" social da "classe
trabalhadora". Historiadores como Thompson se
descreveram como documentando essa realidade e não
como ajudando a construí-la; dessa forma, eles incluíram
perguntas sobre o papel da política e da história escrita na
criação de conceitos como classe. No entanto, os esforços
dos historiadores feministas socialistas ilustram que
devemos, finalmente, levantar tais questões, interrogando
tanto os significados das categorias fundamentais quanto
a política da própria história. Tal interrogatório reconhece
a necessidade não apenas de tomar partido em uma luta
de classes em curso, mas também, mais radicalmente, de
entender o papel da história escrita na criação de
identidades individuais e coletivas - identidades de
gênero e de classe.
Os primeiros esforços das feministas que trabalhavam
na tradição Thompsoniana não chegaram a uma
reconceitualização radical dos termos da própria história.
Como resultado, não conseguiram produzir o trabalho
teórico que pudesse explicar e retificar o lugar marginal
das mulheres na história da formação da classe
trabalhadora inglesa. A primeira dessas tentativas
procurou incluir as mulheres na história da classe
trabalhadora, coletando evidências sobre sua participação
em atividades econômicas e políticas. Esses estudos
aceitaram a classe como uma categoria sociológica não
problemática e assumiram que as mulheres simplesmente
haviam sido ignoradas ou negligenciadas por
historiadores do trabalho anteriores sem perguntar como
tal negligência havia ocorrido. ⁴¹ Eles assumiram, também,
que uma narrativa paralela à história existente da classe
trabalhadora seria prontamente incorporada a ela, mesmo
com variações que incluíam discussões de problemas
específicos das mulheres, como educação dos filhos e
responsabilidades domésticas. Na verdade, no entanto,
esse não tem sido o caso. Em vez disso, as mulheres
continuam a ser excluídas da história da classe
trabalhadora, ou a serem desajeitadamente incluídas como
exemplos especiais da experiência geral (masculina), ou a
serem tratadas de forma totalmente separada. As
mulheres continuam sendo um assunto particularizado;
sua história não alcançou o status canônico de Thompson,
nem foi contabilizada de novas maneiras para a formação
de toda a classe trabalhadora. Tal incorporação ou revisão
não será alcançada até que a problemática questão
levantada pela história das mulheres seja confrontada: se
as mulheres trabalharam e se engajaram na política, como
explicar sua invisibilidade, a falta de atenção a elas nas
teorias de formação de classes e no registro histórico?
Parte da resposta está em como os significados da
própria classe foram construídos; outra parte está em
como a história da classe foi escrita. Thompson assume
que há uma história de formação da classe trabalhadora;
esse é o ponto de sua analogia com a biografia individual.
As visões políticas triunfantes tornam-se, em seu relato, as
expressões singulares e necessárias da consciência de
classe, as únicas sobre as quais vale a pena escrever em
detalhes. Esse tipo de história é, em última análise,
teleológica porque assume uma certa inevitabilidade e um
elo único e contínuo entre o presente e o passado. Barbara
Taylor desafiou a visão unitária da política da classe
trabalhadora, introduzindo uma discussão sobre tradições
concorrentes dentro dos movimentos trabalhistas e
socialistas. Seu trabalho sugere uma história mais
complicada, uma luta pela hegemonia entre visões
conflitantes de uma nova sociedade. Taylor argumenta
que o feminismo foi central para o socialismo utópico,
para seus projetos mais imaginativos e radicais, e ela liga
o desaparecimento de preocupações feministas e vozes
femininas ao deslocamento do utopismo pelo racionalista,
"socialismo científico". A documentação de Taylor sobre as
tentativas alternativas de definir a política da classe
trabalhadora visava legitimar as críticas feministas
contemporâneas, estabelecendo seus precedentes
históricos.
As feministas socialistas olham para os owenistas, então,
não por nostalgia de um longo passado de transição, mas
como uma forma de traçar o início de um projeto
democrático-comunista que ainda é muito nosso e com o
qual ainda estamos lutando para redefinir os fins dos
movimentos marxistas modernos. Pois, afinal, o que conta
como respostas utópicas depende de quem está
levantando as questões. ⁴² Essa abordagem sinalizou uma
crítica de longo alcance. Pois se as avaliações do
significado dos programas políticos variavam
dependendo "de quem está levantando as questões", então
não apenas a história de Thompson, mas suas premissas
teóricas precisavam de revisão. Se a consciência de classe
era inerente a certas relações de produção, o que poderia
explicar as diferentes expressões fundamentais que havia
encontrado? Como a diversidade e a discordância
poderiam ser introduzidas na narrativa unificada que
Thompson havia construído? Entre as feministas
socialistas, vários tipos de respostas a essas perguntas
foram propostas, uma baseada na teoria psicanalítica,
outra em uma variação do marxismo e uma terceira em
teorias pós-estruturalistas do discurso. Os dois primeiros
reescrevem a história da classe trabalhadora como um
conflito não apenas entre classes, mas entre os sexos. Eles
tomam a classe como um fato estabelecido e adicionam
outra vertente complicadora - gênero - à história da
formação da classe trabalhadora. O terceiro, mais
frutífero, parece-me, submete a categoria de classe ao
escrutínio analítico e reescreve sua história da perspectiva
não da teleologia, mas da (o que Foucault, ecoando
Nietzsche, chamou de) genealogia. ⁴³ Historiadoras
feministas usaram a teoria psicanalítica para abordar a
questão da diversidade dentro da classe trabalhadora em
termos de gênero e para postular o conflito entre mulheres
e homens como um fato fundamental da experiência
humana e da organização social moderna, tão
fundamental quanto as relações de produção e os conflitos
de classe. Além disso, a psicanálise insiste na importância
do inconsciente como fator no comportamento humano e,
portanto, fornece uma poderosa crítica às premissas do
racionalismo e do igualitarismo liberal. A historiadora
Sally Alexander, por exemplo, abriu uma séria brecha
teórica ao introduzir noções lacanianas em análises do
comportamento social. ⁴⁴ Muitas vezes, no entanto, a
premissa de suportar o antagonismo sexual foi traduzida
literalmente, como a inevitabilidade do conflito entre
mulheres e homens reais. Os complicados argumentos de
Freud e Lacan sobre a processos de construção da
identificação de gênero e da bissexualidade do sujeito
individual são reduzidos a discussões sociológicas sobre
diferenças objetivas de experiência, interesse, atitude,
comportamento e escolha política entre mulheres e
homens. Presume-se que "homens" e "mulheres" sejam
categorias fixas de identidade, com necessidades
historicamente variáveis (mas inerentemente conflituosas).
Na verdade, como mostram os livros de Thompson e
Taylor, diferenças claras não são consistentemente
evidentes. No início do século XIX, as mulheres se
engajavam heroicamente na política racionalista, enquanto
os homens compartilhavam ansiosamente os delírios da
reclamona Sra. Southcott. Se o masculino/feminino é uma
oposição cultural duradoura, homens e mulheres nem
sempre estiveram em lados opostos. Como, então, explicar
o surgimento de movimentos políticos com diferentes
programas dirigidos às relações entre os sexos; com
diferentes maneiras de expressar o significado de classe;
com diferentes representações da diferença sexual
codificadas em sua linguagem?
Uma resposta indireta a essas perguntas aborda a
conexão entre gênero e classe a partir da perspectiva da
análise de "sistemas duais". O patriarcado, nessa
abordagem, é um sistema social que se diz paralelo e se
cruza com o capitalismo. Cada sistema tem sua
organização e relacionamentos, sua dinâmica, sua história
e sua própria ideologia distinta. Na maioria das vezes, as
"origens" do patriarcado estão localizadas em sistemas
familiares e de parentesco, incluindo relações de produção
e reprodução doméstica. As relações capitalistas se
desenvolvem em torno dos meios de produção e
envolvem práticas econômicas que são (pelo menos em
teoria) "cegas ao sexo" ou impermeáveis ao gênero. ⁴⁵ O
advento do capitalismo, nesta análise, envolveu a
aplicação da "ideologia de gênero" patriarcal às práticas
econômicas, a importação, por assim dizer, de ideias de
um reino (onde poderiam ser explicadas por relações
materiais) para outro. A análise de sistemas duplos evita
algumas das armadilhas mais óbvias da psicanálise
porque o comportamento às vezes semelhante de
mulheres e homens pode ser explicado em função de uma
"ideologia de gênero" mistificadora, mas levanta as
questões de por que essa ideologia persiste tão
poderosamente, como ela se relaciona com a articulação
do interesse de classe e por que diferentes estratégias
políticas (envolvendo as relações entre gênero e classe)
emergem dentro de um grupo sociologicamente
semelhante. É uma espécie de solução mecânica
enquadrada na lógica da análise materialista, que permite
que a "ideologia de gênero" seja introduzida como uma
variável independente nas análises do capitalismo,
mantendo ao mesmo tempo o imperativo sociológico - a
necessidade de explicar essa ideologia como o produto
direto da organização social/material.
Diferentes como são, os sistemas duais e a teoria
psicanalítica têm sido utilizados da mesma forma
sociologizada pelas historiadoras feministas do trabalho e,
portanto, eles não abordaram questões sobre política,
como as que o trabalho de Barbara Taylor coloca: Quais
são as fontes de diferentes programas políticos articulados
pelos trabalhadores? Como explicar as diferentes
maneiras pelas quais o interesse da classe foi expresso e
definido? Como contar teoricamente para a existência de
diferentes tradições, diferentes "consciências" entre tipos
semelhantes de trabalhadores? Não por simples
correlações sociológicas entre a existência social e o
pensamento político; não por se apegar a ideias sobre a
imanência da consciência na experiência social; não por
conceber a classe como um movimento unificado,
enraizado em uma percepção compartilhada e singular de
interesse. Não, em outras palavras, permanecendo dentro
do quadro analítico da história de Thompson, mas
problematizando todas as conexões que ela assume tão
prontamente. Como é possível fazer isso?
A direção foi pelo menos indicada em algumas
discussões recentes sobre discurso e ideologia por
historiadoras feministas. Assim, Jane Lewis documenta
cuidadosamente a influência da "ideologia de gênero"
(independentemente de suas origens) nas políticas dos
trabalhadores e apela aos historiadores feministas para
que prestem atenção "à maneira como gênero e classe são
construídos juntos", implicando uma reciprocidade
conceitual que desafia a abordagem dos sistemas duais. ⁴⁶
O hábil resumo de Lacan de Alexander aponta para o
papel crucial que a linguagem desempenha na tomada de
consciência da criança; na verdade, sugere a necessidade
de repensar as noções de consciência como têm sido
usadas na história recente do trabalho. Para a consciência,
esse repensar substitui conceitos de discurso e retórica,
inserindo na conexão entre a realidade objetiva da
existência e a percepção do sujeito sobre ela os problemas
de representação e a contingência e variabilidade de
significado.
Entre as feministas britânicas, Denise Riley talvez tenha
historicizado essa abordagem mais completamente. Em
seu livro sobre o feminismo e a categoria de "mulheres",
ela oferece uma discussão que pode ser aplicada de forma
frutífera ao estudo das "mulheres" na "classe
trabalhadora", ou de qualquer categoria cuja origem tenha
sido localizada na natureza ou em relações sociais
objetivas:
Para colocá-lo esquematicamente: "mulheres" é
historicamente, discursivamente construído, e sempre
relativamente a outras categorias que eles mesmos
mudam; "mulheres" é uma coletividade volátil em que as
pessoas do sexo feminino podem ser posicionadas de
forma muito diferente para que a aparente continuidade
do sujeito de "mulheres" não seja confiável; "mulheres" é
tanto sincronicamente quanto diacronicamente errática
como uma coletividade, enquanto para o indivíduo "ser
uma mulher" também é inconstante e não pode fornecer
uma base ontológica.⁴⁷ Se o mesmo pode ser dito para ser
um trabalhador ou um membro da classe trabalhadora, a
questão se afasta da consciência para a organização da
representação, para o contexto e a política de qualquer
sistema representacional acelerado. A identidade não se
torna um reflexo de alguma realidade essencial, mas uma
questão de lealdade política. A história feminista
abordada dessa maneira muda a história de Thompson.
Recusa-se a sua teleologia e reconta-a como uma história
de criação de identidade política através de
representações da diferença sexual. Classe e gênero se
tornam inextricavelmente ligados nessa narrativa - como
representação, como identidade, como prática social e
política.
 IV

No prefácio de "A Construção da Classe Trabalhadora

Inglesa", Thompson elaborou uma definição unitária de
classe: era uma relação histórica, não uma categoria ou
uma coisa; seu significado era inerente às relações opostas
e às definições que os homens davam a essas relações.
Para Thompson, a questão era de tempo e contexto -
quando e em que circunstâncias a identidade comum da
classe trabalhadora foi descoberta? Os interesses e as
experiências comuns que deram origem a tal identidade,
ele sugeriu, existiam à parte da consciência de classe; eles
a precederam e estruturaram a natureza das percepções
dos homens. A consciência de classe era a expressão
cultural da experiência dos homens nas relações
produtivas e, embora pudesse variar de lugar para lugar,
era um fenômeno identificável. Se fôssemos atentar para o
discurso em vez da consciência neste relato, abriríamos
novas possibilidades interpretativas. Primeiro,
perguntaríamos como as categorias de classe foram
formuladas por meio da representação em momentos
históricos específicos, procurando de uma só vez as
semelhanças que constituíam os limites das possibilidades
linguísticas, bem como diferentes tipos de expressão,
diferentes definições, disputas sobre definição: afirmações,
negações e repressões. Atenderíamos aos processos pelos
quais uma definição emergia como dominante,
procurando relações políticas explicitamente declaradas e
implicitamente estruturadas. O resultado não é um
conceito unitário de classe, nem a história como teleologia,
mas um conceito de classe como um campo que sempre
contém significados múltiplos e contestados. Em segundo
lugar, perguntaríamos como os apelos à diferença sexual
figuraram no processo: como a exclusão ou
marginalização daquilo que foi construído como feminino,
por exemplo, funcionou para garantir
a aceitação de códigos masculinos para ideias particulares
de classe? Como o gênero "naturalizou" significados
particulares de classe? Como, por sua vez, as visões de
classe como um conjunto de relacionamentos
naturalmente decorrentes de condições econômicas
estabelecem certas noções de gênero? Em terceiro lugar,
perguntaríamos como e de que maneiras as concepções de
classe organizaram (percepções de) experiência social. Em
vez de assumir um ajuste exato entre a vida material e o
pensamento político, entre a experiência e a consciência,
essa abordagem interrompe esse ajuste, recusa a oposição
entre eles. Argumenta que a articulação, a definição - a
construção de significado - deve ser analisada como um
conjunto de eventos em si. Os gestos de Thompson para
as tradições do radicalismo inglês explicam certas
influências ou continuidades temáticas na expressão
política da classe trabalhadora, mas não abordam os
processos culturais, subjetivos e textuais pelos quais tais
temas adquirem significado.
Thompson insistiu que os termos usados para expressar
a ideia de classe eram relativos ao tempo e ao lugar, mas
não perguntou como o significado do próprio conceito foi
construído. É essa tarefa de "desconstrução" que algumas
feministas empreenderam em um esforço para resolver o
enigma da invisibilidade, marginalidade ou subordinação
das mulheres nas histórias da classe trabalhadora. Se
começarmos examinando como a classe foi representada -
no entanto, relativizamos suposições tão embutidas em
nossas tradições, tão naturalizadas, que parecem ser
autoevidentes, mesmo através de linhas políticas e
ideológicas. A partir dessa vantagem relativa, os textos
canônicos se tornam alvos particularmente valiosos
porque seu apelo repousa, pelo menos em parte, em sua
capacidade de incorporar e expressar essas suposições
"naturais", às vezes de novas maneiras, às vezes de
maneiras confortavelmente familiares. Através da análise
de tais textos, entendemos melhor como uma noção como
classe opera para construir seu próprio campo conceitual
e como um texto como a história de Thompson opera para
estabelecer esse campo conceitual em um terreno empírico
detalhado ( e aparentemente incontestável). Embora a
crítica do detalhe com novas evidências empíricas seja
importante (a adição de novas informações sobre as
mulheres, por exemplo), os conceitos que estabelecem o
próprio campo também devem ser interrogados.
Tem havido muitas críticas entre as historiadoras
feministas sobre a
atenção a tais análises de histórias "tradicionais" porque
muitas vezes estas se concentram nos escritos dos homens
e parecem negligenciar a importância de estabelecer as
mulheres como sujeitos históricos. Embora haja mérito no
argumento de que devemos atender às mulheres em

nossos escritos sobre classe, também há mérito ao ponto

de que tal atenção ao mesmo tempo leva muito a sério e é
necessariamente incompleta. Nós podemos escrever sobre
mulheres da classe trabalhadora sem examinar as
maneiras como o feminino é usado para construir
concepções de classe? Podemos escrever sobre qualquer
mulher sem perguntar como sua cultura representava o
que elas eram, bem como como elas se definiam?
Podemos supor que não havia conexão entre
representação cultural e autodefinição? Como poderíamos
analisar essa conexão? Podemos assumir uma
autocompreensão comum pré-existente por parte de todas
as mulheres, ou de todas as mulheres da mesma classe?
Havia um "interesse" objetivamente descritível das
mulheres da classe trabalhadora na Inglaterra do século
XIX? Como a política e os apelos de determinados
movimentos políticos figuram nas definições de tal
interesse? Não podemos escrever sobre classe sem
interrogar seus significados- não apenas sua terminologia
e o conteúdo de seus programas políticos, mas a história
de sua organização simbólica e representações
linguísticas. Tudo isso é para dizer, penso eu, que, para
que as historiadoras feministas do trabalho adicionem
mulheres a histórias como "A Construção da Classe
Trabalhadora Inglesa", devemos primeiro descobrir como
esses livros funcionam à medida que são escritos. Esse
tipo de operação analítica permite teorizar um tipo
diferente de história da política da classe trabalhadora,
que reformula nosso conhecimento sobre gênero e classe.