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SUMÁRIO
INTRODUÇÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3
Filosofia e Direito. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Direito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3
Direito e Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
DINÂMICA HISTÓRICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Período Antigo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Introdução . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Sócrates . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Platão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Aristóteles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6
Período Medieval . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Introdução . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Santo Agostinho . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
Período Moderno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
Introdução . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Renascença.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8
Absolutismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8
Iluminismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Período Contemporâneo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Introdução . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Utilitarismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Positivismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Pós-positivismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Conceito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14
Métodos.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Introdução.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Antinomias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15
Lacunas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
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INTRODUÇÃO
Filosofia e Direito
A palavra “filosofia” significa “amor ao saber”. Diante desse conceito, é possível afirmar que a filosofia
busca compreender a realidade de forma racional, rompendo com a explicação mitológica da realidade.
São diversos os temas sobre os quais a filosofia se debruça, sendo a ética (que compreende a moral e
o direito) um desses temas e nosso objeto de estudo.
Direito
Segundo Ihering, “a PAZ é o fim que o direito tem em vista, a LUTA é o meio de
IHERING Assim, o direito pode ser entendido como a expressão dos conflitos sociais
resultantes de uma luta de pessoas e grupos pelos seus direitos subjetivos.
Direito e Moral
Existem várias teorias que pretendem explicar a relação do direito com a moral.
MORAL
Conforme a teoria do mínimo ético de Jellinek, o
GEORG
direito está dentro da moral, sendo esta mais
JELLINEK DIREITO
ampla que aquele.
A tabela a seguir faz uma comparação entre direito e moral segundo Kant:
DIREITO MORAL
Possui mecanismos de coação que forçam os indivíduos, Não possui instrumentos de coação.
mesmo contra as suas vontades, a praticarem ou não É espontânea. O indivíduo age de acordo com a sua
alguma coisa. vontade interior.
DINÂMICA HISTÓRICA
Período Antigo
Introdução
1 Rompimento com os mitos (os pré-socráticos buscam explicações mais racionais para a realidade).
Para os sofistas o conhecimento é relativo, uma vez que se busca convencer o outro com uma boa
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retórica, pouco importando se o argumento é verdadeiro ou não.
o Sócrates.
3
o Platão.
o Aristóteles.
Sócrates
Enquanto os sofistas relativizavam o saber, afirmando que não era possível chegar até a verdade,
Sócrates se contrapõe a esse pensamento criando o método socrático denominado maiêutica.
MAIÊUTICA
Platão
Em sua obra “A República”, Platão trabalha a ideia de justiça e política na Pólis grega, traçando uma
comparação entre a alma (cujas partes precisam estar “funcionando” conforme as virtudes) e uma cidade ideal,
na qual cada indivíduo exerce suas atividades conforme sua aptidão.
Nesse sentido, propõe o método de educação chamado Paideia, no qual são verificadas as aptidões das
pessoas, de modo que cada uma delas tenha a sua função dentro da Pólis. Assim, a justiça na cidade ideal se
originaria por meio do pleno funcionamento de todas as suas partes ordenada pela racionalidade.
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Aristóteles
JUSTIÇA COMUTATIVA Trata de conflitos entre iguais representando a justiça nas relações privadas.
Assim:
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Período Medieval
Introdução
Com o fim o império romano no ocidente, a Igreja Católica sobreviveu como instituição e organização.
Deste modo, o pensamento filosófico se aproximou da teologia cristã. Os pensadores mais expoentes são:
o Santo Agostinho.
o São Tomás de Aquino.
Santo Agostinho
Em sua obra “Cidade de Deus”, Santo Agostinho expõe uma ótica cristã da visão de Platão, defendendo
a existência de um mundo ideal (cidade de Deus) e um mundo sensível (cidade dos homens).
Assim, toda a sua filosofia é marcada pela dicotomia entre o que é e o que deveria ser. Nesse sentido,
em sua visão, a lei do homem seria falha, mas deveria tentar aproximar-se da lei divina.
Enquanto Santo Agostinho se aproximava de Platão, São Tomás de Aquino se aproximava de Aristóteles.
Desse modo, ele sustentava a existência de uma justiça universal estabelecida por Deus (que em Aristóteles
era a justiça natural), fundamentada na ideia de equidade (“dar a cada um o que é seu”).
Período Moderno
Introdução
Aqui, os autores buscam fundamentar o poder na razão, deixando de lado o direito divino.
1 Renascença.
2 Absolutismo.
3 Iluminismo.
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Renascença
Hugo Grócio também retira a ordem divina como fundamento do direito e passa para
HUGO GRÓCIO
a natureza das coisas e para a natureza humana.
Samuel Pufendorf busca conciliar a ordem divina com a natural, ao compreender que
SAMUEL
Deus é o autor do Direito Natural, mas que considera preferível um Estado laico para
PUFENDURF
a convivência dos diferentes credos.
Absolutismo
Para Locke os direitos naturais seriam anteriores ao Estado, sendo que o contrato
social surge em razão da proteção desses direitos. Assim, as pessoas cooperam para
JOHN LOCKE a construção do Estado, não entregando toda a sua liberdade, mas renunciando parte
dos seus direitos. Nessa perspectiva, surge o direito de resistência contra o
governante para a preservação dos direitos naturais.
Iluminismo
A ideia de Montesquieu era submeter o Estado às leis, para que se realize o controle de
seus atos e se evite o arbítrio e o abuso do poder.
MONTESQUIEU
Para tanto, é necessária a divisão dos poderes estatais em Executivo, Legislativo e
Judiciário, que atuariam de forma harmônica, em um sistema de freios e contrapesos.
Kant, além de fazer a distinção entre direito e moral, conforme vimos, formula a teoria do
imperativo categórico e imperativo hipotético:
Período Contemporâneo
Introdução
O período contemporâneo é marcado pelo surgimento de diversas correntes de ideias após a Revolução
Francesa. Destacaremos aqui o utilitarismo, o positivismo e o pós-positivismo.
Utilitarismo
Para essa teoria, as pessoas são conduzidas pelo prazer e pela dor, de modo que as ações devem ser
calculadas para permitir maior prazer, com menor dor para o maior número de pessoas. O utilitarismo foi
desenvolvido por Jeremy Bentham e aperfeiçoado por John Stuart Mill, mas enquanto Bentham trabalhava a
ideia de quantidade de prazer, Mill trabalhava a sua qualidade.
PRINCÍPIO DA UTILIDADE
Esse cálculo entre prazer e dor é chamado de princípio da utilidade, que deverá ser empregado para
fundamentar a ação individual, bem como o ordenamento jurídico, a fim de maximizar a felicidade social.
Nesse sentido, o objetivo da lei seria garantir a maior felicidade para o maior número de pessoas.
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O utilitarismo é largamente criticado, uma vez que sua abordagem pode ferir o direito de minorias.
Positivismo
O positivismo filosófico parte da premissa de que a capacidade racional é limitada pela experiência e sua
repercussão no universo jurídico culminou com a valorização da norma jurídica positiva, em detrimento do direito
natural. Dentro deste espectro, são relevantes os pensamentos de: Ihering, Kelsen e Hart.
Ihering faz parte da escola da jurisprudência dos interesses, que estabelece que
RUDOLF VON IHERING
a interpretação da norma escrita deveria refletir os interesses sociais.
Pós-positivismo
Introdução
Após o advento do Positivismo percebeu-se que algumas situações jurídicas não poderiam ser solucionadas
por meio de uma análise puramente legal. Assim, dentro do próprio Positivismo, alguns autores buscaram
aprofundar esta análise, como Hart. Entretanto, surgiram diversos outros autores contrários ao Positivismo, os
quais passaram a integrar o Pós-positivismo.
Miguel Reale
A teoria tridimensional do direito de Miguel Reale busca compreender a sua complexidade, afastando o
pensamento reducionista, que associa o estudo do direito apenas à norma jurídica.
Para ele, o fenômeno jurídico seria composto por 3 elementos: fato, valor e norma, os quais devem ser
considerados no ato da interpretação. Assim, ele reúne os principais aspectos de 3 correntes jurídicas:
MORALISTAS Para estes, é necessário verificar se a lei é justa ou não e se é socialmente aceita.
As leis deveriam ser compreendidas pelo seu valor intrínseco, afastando aspectos
NORMATIVISTAS
alheios no ato de interpretação.
Para Reale, todas as correntes estão corretas e esses elementos (fato, valor e norma) se implicam e
se exigem de forma recíproca, resultando na interação dinâmica e dialética deles.
Gustav Radbruch
Radbruch critica a obediência cega às leis positivas, que faz com que o direito seja equivalente à força.
Assim, ele propõe uma espécie de “retorno” aos modelos anteriores ao positivismo (como o jusnaturalismo),
defendendo a existência de princípios maiores que a lei, que transcenderiam o direito positivo.
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Ronald Dworkin
Este autor também trabalha com a ideia da existência de princípios no ordenamento jurídico, sendo as
normas subdivididas em princípios e regras:
São as ideias centrais de um sistema, ao qual dão sentido lógico, harmonioso e racional,
permitindo a compreensão de seu modo de organização.
PRINCÍPIOS Quando ocorre um conflito entre princípios, este deve ser solucionado por meio da técnica da
ponderação de interesses. Assim, não há exclusão de um princípio para prevalecer outro, mas
uma flexibilização de um princípio à luz do caso concreto.
As regras são normas que prescrevem imperativamente uma exigência (impõem, permitem ou
proíbem) que é ou não é cumprida.
Um conflito entre regras somente poderá ser afastado pelo princípio da especialidade ou
REGRAS
será declarada inválida pelo menos uma das regras. Assim, na escolha de qual regra deve ser
eliminada, deve-se utilizar regras de solução de conflito (exemplo: lei posterior revoga lei
anterior e lei especial prevalece em relação as leis gerais).
Hannah Arendt
Em sua obra “As Origens do Totalitarismo”, Hannah Arendt traz profundas reflexões sobre as questões
que surgiram após a Segunda Guerra.
Nesse contexto, como as duas grandes guerras mundiais promoveram grandes fluxos migratórios, surgiu-
se a necessidade de se pensar na situação dos apátridas, que não eram considerados titulares de direitos.
Diante disso, a autora defende “o direito a se ter direitos”.
Além disso, ela sustentava que os burocratas alemães responsáveis pelo extermínio dos judeus não eram
“maus”, mas cumpriam ordens para ascender na carreira, não possuindo pensamento crítico. Assim, afirma que o
mal não é algo presente na natureza, mas algo político e verificável em um contexto histórico, sendo produzido
por homens e reproduzido em ambientes institucionais.
John Rawls
Sua teoria possui influência contratualista, uma vez que acredita que, em determinado momento na
formação de uma sociedade, as pessoas se juntam para decidir os princípios básicos que irão reger a sociedade.
Para ele, os dois princípios fundamentais são:
PRINCÍPIO DA Cada pessoa deve ter um direito igual ao mais abrangente sistema de liberdades
LIBERDADE básicas iguais que sejam compatíveis com um sistema de liberdade para as outras.
Deste modo, estes princípios possuem o escopo de impedir que pessoas sejam beneficiadas ou
prejudicadas pela “loteria natural”, isto é, por fatores independentes da vontade destas. Para tanto, Rawls
defende a adoção de ações afirmativas, para que todos tenham o mesmo ponto de partida na busca de seus
interesses pessoais (é o caso das cotas raciais, por exemplo).
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INTERPRETAÇÃO JURÍDICA
Conceito
O exercício de interpretar é uma mediação na qual se traduz a língua do legislador para a língua do
julgador, sendo todos os textos passíveis de interpretação.
Métodos
As normas são estruturadas por princípios lógicos, destituídos de qualquer aspecto valorativo, sendo que
essa concepção formalista de direito consubstanciou alguns parâmetros de interpretação:
INTERPRETAÇÃO
É a utilização das regras gramaticais para extrair o significado do texto de lei.
GRAMATICAL
INTERPRETAÇÃO É a utilização das regras lógico-formais para estruturar o significado da norma, tornando
LÓGICA possível a elaboração de uma argumentação plausível e racionalmente aceitável.
INTERPRETAÇÃO É a busca do sentido originário da norma jurídica, a saber, o sentido que o legislador
HISTÓRICA buscou assegurar quando da criação do texto de lei.
É importante levar em consideração que o modo formal e dedutivo de intepretação - o qual deduz a
interpretação do direito baseado em uma premissa maior (a lei), premissa menor (os fatos) e a síntese
representada na decisão judicial - pode acarretar incertezas e indeterminações.
Introdução
Antinomias
As antinomias ocorrem quando há contradição entre duas normas jurídicas: enquanto uma prescreve uma
conduta, outra a proíbe. Elas são SOLÚVEIS OU APARENTES quando é possível empregar os critérios
cronológico, hierárquico ou de especialidade para escolher uma e desconsiderar a outra. Quando esses critérios
não insuficientes para resolver o embate, estamos diante de uma antinomia INSOLÚVEL OU REAL.
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