Tradição do Nkisi

O que caracteriza a tradição do Nkisi, o

Adê utilizado pelos Orixás ou a Mukangê (Máscara)?
Se considerarmos que todo rito corresponde, em sua raiz, a um mito e que os mitos dizem respeito a uma forma de ver o
mundo e a realidade. Certamente, em uma leitura livre de esquemas comparativos que depreciem qualquer forma de
realizar a experiência do sagrado em diferentes ritos e culturas, apenas poderemos constatar que as fusões e
reinterpretações que são inseridas no chamado caldeamento de culturas, como ocorrem no Brasil,que mescla diferentes
cultos de origem africana, transformando-os e preenchendo-os com diferentes significados, tal conduta, muitas vezes
esvazia o significado original o que serve tanto como perda da tradição como elemento fragmentador dos mitos
geradores dos ritos adotados.

Então, partindo desse particular ponto de vista, a MUKANGÊ (MASCARA), que é característica da tradição congo-angola e marca
específica de sua visão da manifestação da divindade Nkisi, reflete algo de seu mito espiritual, algo que merece ser considerado e
meditado, para ser compreendido. Sobretudo, a singularidade da Mukangê (Mascara), demonstra muito da visão congo-angola sobre
o Nkisi, porque diferentemente da tradição Yorubá, não se enfatiza a natureza da divindade em sua encarnação humana, mas a
natureza divina e singular do Nkisi em seu iniciado e filho, que através do seu transe traz ao mundo da relatividade de forma única,
uma energia sagrada que jamais tomou essa forma, pois que cada filho seu reflete uma singularidade original.

Na tradição Yorubá, a divindade certa vez, em seus mitos de origem, tomaram a forma humana e quando se manifestam as
divindades em seus filhos, gostam de identificar-se com as mesmas coisas que são descritas pelo seu comportamento quando
estiveram aqui no mundo humano. Já na tradição congo angola, as forças espirituais dos Minkisi, permanece sempre no mundo
abstrato do sagrado, de forma que quando o iniciado coloca a máscara e manifesta seu “Santo”, apesar de estar manifestando no
plano humano a força de uma divindade, ele se despersonaliza pela máscara, demonstrando que não é ele quem dança quem se
movimenta que se comunica, mas a entidade espiritual que através de sua cabeça pode vir ao mundo da relatividade.

Assim, que se pode verificar que cada máscara de Nkisi é diferente das demais, enquanto que o Adê (Coroa) do Orixá Ioruba enfatiza
a identificação com um comportamento arquetípico do Orixá, a Mukangê (Máscara) enfatiza a singularidade do Nkisi que encontrou
um filho seu para se manifestar de forma completamente nova no mundo, ainda que com os princípios subjetivos de sua força
original. Vale destacar que a comparação nem sempre é saudável porque pode gerar juízos depreciativos, porém todas as visões são
importantes para entendermos nossas raízes religiosas. Quem sabe em breve poderemos contar com estudos mais profundos e
completos na teologia comparada entre dos mitos de diferentes culturas áfricas…

Isto posto, pergunto aos meus severos e odiosos críticos, o que é melhor compreensivo e adequado, paramentar o Orixá com um Adê
(Coroa) utilizando para tal os apetrechos literalmente e visceralmente já caracterizando a tradição Yorubá-nagô, apelidando essas
divindades de Nkisi ou paramentar o Nkisi com a sua indumentária e insígnia que pode ser Mukangê (Mascara), lança etc.?
Até quando vamos continuar alimentando mentiras vergonhosas e apresentando desculpas deslavadas e insanáveis, orixalizando e
nagotizando os Minkisi…?

Por Taata Nganga Kwa Nkisi Katuvanjesi