AUGUSTO DE FRANCO AUGUSTO DE FRANCO AUGUSTO DE FRANCO AUGUSTO DE FRANCO

Vi da humana e convi vnci a soci al nos novos

mundos altamente conectados do terceiro milnio









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3



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Augusto de Franco (2011)

Edio preliminar para fins promocionais.

Sem reviso.



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Coda




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0

Tudo que flui fluzz. Tudo que fluzz flui (*).



1

Fluzz o fluxo que no pode ser aprisionado por qualquer mainframe.
Porque fluzz do metabolismo da rede. Ah!, sim, redes so fluies.

Fluzz evoca o curso constante que no se expressa e que no pode
ser sondado, nem sequer pronunciado do lado de fora do abismo:
onde habitamos. No lado de dentro do abismo no h espao nem
tempo, ou melhor, h apenas o espao-tempo dos fluxos. de l que
aquilo (aquele) que flui sem cessar faz brotar todos os mundos.



2

Muitos mundos, isso mesmo. No existe um mundo que se possa
dizer o mundo, a no ser por efeito de hierarquizao.

Pensar e falar do mundo tentar impingir um s mundo. Pois os
mundos so muitos. Um s mundo uma inveno do broadcasting.
Broadcasting um para muitos , obviamente, centralizao, quer
dizer, hierarquia. Tirem as TVs e as rdios, os jornais e revistas, as
agncias de notcias, talvez o cinema e no sobrar mais um s
mundo. Sem o broadcasting j teremos mltiplos mundos: cada qual


7
configurado pelas nossas conexes. Com a internet esses mundos se
multiplicam velozmente, mas no por difuso e sim por interconexo.
Desse ponto de vista, interconnected networks (internet) , na
verdade, interconnected worlds. E fluzz o vento que varre esses
inumerveis interworlds.

No mundo hierrquico, no h interface para fluzz. Mas quando fluzz
for do regime dos mltiplos mundos interconectados, esses mundos
sero os novos Highly Connected Worlds do terceiro milnio.



3

Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio, vida
humana e convivncia social se aproximaro a ponto de revelar os
tanques axlotl onde somos gerados como seres propriamente
humanos. Todos compreenderemos a nossa natureza de gholas
sociais.

Os tanques onde somos formados como pessoas so clusters,
regies da rede social a que estamos mais imediatamente
conectados.

Um tipo especial de ghola: no um clone de um indivduo, mas um
clone de uma configurao de pessoas. Toda pessoa, como dizia
Novalis (1798), uma pequena sociedade; quer dizer, pessoa j
rede! Pessoa um ente cultural que replica uma configurao. um
ghola social.



4

No h nada a fazer. Deixem fluzz soprar para ver o que acontece.
(Na verdade, dizer deixem fluzz soprar apenas uma maneira de
dizer, pois fluzz j o sopro).

Quando fluzz soprar, pr que ensino, pr que escola? Quando fluzz
soprar, para que religio, para que igreja? Quando fluzz soprar, para


8
que corporao, para que partido? Quando fluzz soprar, para que
nao, para que Estado?

Oh! claro que todas essas instituies perduraro: como
remanescncias. No sero mais prevalecentes. Alis, como j se
prenuncia, elas se contaminaro mutuamente: naes sero religies,
escolas sero igrejas, Estados sero corporaes... e tudo ser,
afinal, o que sempre a mesma coisa: programas verticalizadores
que rodam na rede social instalando anisotropias no espao-tempo
dos fluxos.



5

Enquanto isso, porm, crescem subterraneamente as hifas, por toda
parte. Os alicerces das organizaes hierrquicas vo sendo corrodos
e seu muros, antes paredes opacas para se proteger do outro, vo
agora virando membranas sociais, permeveis interao e
vulnerveis ao outro-imprevisvel. Pessoas conectadas com pessoas
vo tecendo articulaes que estilhaam o mundo-nico-imposto em
mirades de pedaos, no pelo combate, mas pela formao de redes.
E outras identidades mais-fluzz vo surgindo nos novos mundos
altamente conectados do terceiro milnio.



6

Para o mundo nico broadcast que remanesce o terceiro milnio
ainda no comeou. Grandes verdades do final sculo 20 no foram
ainda revistas, conquanto no faltem evidncias de seu
envelhecimento. Trs exemplos eloqentes:

O mundo virou uma aldeia global? No. Est virando mirades
de aldeias globais.

Pensar globalmente e agir localmente? No. Pensar e agir
glocalmente!



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Sustentabilidade resguardar recursos para as futuras
geraes? No. aprender a fluir com o curso...



7

Os que continuam aprisionados no mundo nico dos sculos passados
ainda no lograram perceber o que est em gestao neste perodo.
A revelia dos cegos lderes mundiais e alm da compreenso dos
analistas de governos e corporaes, grandes movimentos
subterrneos esto em curso neste momento. De modo molecular,
distribudo e conectado de sorte a formar um feixe intenso de fluxos
fluzz , esto se articulando e se expressando glocalmente
experincias inovadoras que tendem a alterar na raiz a estrutura e a
dinmica das sociosferas. Eis alguns exemplos fulcrais do que est
emergindo:

No-Escolas: comunidades de aprendizagem (homescooling e,
sobretudo, communityschooling, cada vez mais na linha de
unschooling) em rede, sem currculo e sem professor e aluno.

No-Igrejas: formas ps-religiosas de espiritualidade, livres
das ordenaes das burocracias sacerdotais.

No-Partidos: redes de interao poltica (pblica) exercitando
a democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos
cidados.

No-Estados-naes: cidades inovadoras como redes de
comunidades que assumem a governana do seu prprio
desenvolvimento em rota de autonomia crescente em relao
aos governos centrais que tinham-nas por seus domnios.

No-Empresas-hierrquicas: redes de stakeholders
demarcadas do meio por membranas (permeveis ao fluxo) e
no pode paredes opacas como novas comunidades de
negcios do mundo que j se anuncia.




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8

Nada disso est sendo percebido pelos mantenedores do velho
mundo que so, invariavelmente, net-avoids, ou seja, aqueles que
desconfiam das redes quando no deveriam faz-lo, posto que
justamente em uma poca de transio para uma sociedade em rede.
E estes so, quase sempre, hierarcas. No conseguem ver o que est
ocorrendo porque, do lugar onde operam, objetivamente, contra os
novos mundos que esto emergindo, a mudana no pode mesmo
aparecer. Alguns exemplos dessas categorias que freqentemente
se misturam e incidem em alguma combinao particular sobre um
mesmo indivduo vitorioso (segundo os critrios do milnio
pretrito) merecem ser destacados: os ensinadores ou burocratas
sacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, os
aprisionadores de corpos, os construtores de pirmides, os
fabricantes de guerras e os condutores de rebanhos.



9

A resilincia dessas velhas funes, agenciadoras de um tipo de
mundo (erigido para exterminar outros mundos) que teima em no
desaparecer, no est conseguindo impedir o surgimento de novos
papis sociais que antecipam uma nova poca.

Caminhando fora dos trilhos estabelecidos, emergem a cada dia
novos atores do mundo glocalizado. Sim, eles j esto entre ns. No
so conhecidos porquanto no so pessoas que ficaram famosas
segundo o que at ento era considerado indicador de sucesso: pelo
seu poder, pela sua riqueza ou pelo seu conhecimento atestado por
ttulos. Quem so? Ora so os mltiplos annimos conectados,
habitantes de uma diversidade incrvel de Highly Connected Worlds,
que no foram produzidos por broadcasting. So como aquele
personagem do romance Distraction de Bruce Sterling (1998) que,
para se identificar, afirmou: No temos razes. Somos pessoas da
rede. Temos antenas.

Tais papis inditos que esto sendo produzidos pela (ou em) rede
so tambm mltiplos. Por enquanto s conseguimos divisar alguns.


11
Trs exemplos marcantes so os hubs, os inovadores e os
netweavers.



10

A despeito do fato, incontestvel, de a dinmica global da interao
entre as velhas instncias organizativas ter mudado, anunciando a
emerso de uma verdadeira sociedade-rede, um novo padro de
organizao distribudo no logrou se materializar no interior e no
entorno das organizaes empresariais, governamentais e sociais,
que continuaram ainda se estruturando de modo centralizado ou
hierrquico. Ou seja, o muro que caiu em 1989, caiu para o mundo
construdo pelo broadcasting como um nico mundo, sob o efeito das
poderosas foras da globalizao (sobretudo da globalizao das
telecomunicaes e da globalizao dos mercados), mas no chegou
a se localizar nas organizaes realmente existentes em todos os
setores. A mudana continuou acontecendo, mas os novos (e
mltiplos) Highly Connected Worlds como que "cresceram
escondidos" nesta poca de mudana e no apareceram ainda luz
do dia, de sorte a consumar o que poderamos chamar de uma
mudana de poca. Esses "mundos-bebs" esto agora em gestao.

Os fenmenos acompanhantes desse glocal swarming sero
surpreendentes. Alguns j comearam a se manifestar: uma
tendncia acentuada desobedincia dentro das organizaes
hierrquicas, a incapacidade dessas organizaes de inovar no ritmo
exigido pelas mudanas contemporneas (ou melhor, de se estruturar
para inovar permanentemente) e - o que mais drstico - as perdas
irreversveis de oportunidades e condies de sustentabilidade para
as organizaes fechadas que no forem capazes iniciar a transio
do seu padro piramidal para um padro de rede.



11

Bem-vindos aos novos mundos-fluzz.



12
Esqueam suas velhas idias e prticas de comando e controle.
Abram mo de suas noes-sculo-20 de participao. E se livrem da
compulso de gerir o conhecimento ou organizar contedos para os
outros (ou juntamente com eles). Preparem-se para entrar no
multiverso das interaes.

Nos mundos-fluzz no o contedo do que flui pelas conexes da
rede a varivel fundamental para explicar o que acontece(r) e sim o
modo-de-interagir e suas caractersticas, como a freqncia, as
reverberaes, os loopings, as configuraes de fluxos que se
constelam a cada instante, os espalhamentos e aglomeramentos
(clustering), os enxameamentos (swarming) que irrompem, as curvas
de distribuio das variaes aleatrias introduzidas pela imitao
(cloning) que produzem ordem emergente (a partir da interao), as
contraes na extenso caracterstica de caminho (crunch) dentro de
cada cluster...

Em vez de tentarem organizar a auto-organizao, construam
interfaces para conversar com a rede-me, aquela que existe
independentemente de nossos esforos conectivos voluntrios e que,
para usar uma imagem do Tao, como o esprito do vale, suave e
multfluo, [como] a mulher misteriosa que age sem esforo ao se
deixar varrer pelo sopro, ao ser permevel ao fluxo que no pode ser
aprisionado por qualquer mainframe: fluzz.

Oh!, sim, redes so fluies. Este livro sobre redes.



13
Sumrio




Coda (5)


Tudo fluzz | 0 (21)


No lado de dentro do abismo | 1 (25)

No multiverso das interaes | A fonte que s existe enquanto fluzz s pode
ser conhecida enquanto interagimos, quer dizer, enquanto estamos nela
(28)

Mundos que se descobrem em rede | O social no o conjunto das pessoas,
mas o que est entre elas (30)

o social, estpido! | As redes sociais no surgiram com as novas
tecnologias de informao e comunicao (35)

O nome est dizendo: redes sociais | Redes sociais so pessoas interagindo,
no ferramentas (37)

comunicao, no informao | Redes sociais no so redes de
informao (39)

interao, no participao | Redes sociais so ambientes de interao,
no de participao (43)

Padres, no conjuntos | Os fenmenos que ocorrem em uma rede no
dependem das caractersticas intrnsecas dos seus nodos (48)

Conhecimento relao social | O conhecimento presente em uma rede no
um objeto, um contedo que possa ser arquivado e gerenciado top down
(50)

A chefia contra a liderana | Hierarquia no o mesmo que liderana (52)

Nenhuma hierarquia natural | A escassez que gera hierarquia aquela
introduzida artificialmente pelo modo de regulao (54)


14
Poder uma medida de no-rede | Centralizao (hierarquizao) no o
mesmo que clusterizao (55)

Autoregulao significa sem-administrao | Em redes distribudas no se
pode diferenciar papis ex ante interao (57)

Pessoas, no indivduos | No podem existir pessoas (seres humanos) sem
redes sociais (59)

As redes sociais j so a mudana | As redes sociais distribudas no so
instrumentos para realizar a mudana: elas j so a mudana (60)

Aranhas no podem gerar estrelas-do-mar | intil erigir uma hierarquia
para realizar a transio de uma organizao hierrquica para uma
organizao em rede (61)

No lado de fora do abismo | Ficamos do lado de fora do abismo quando
nos protegemos da interao (63)


Inumerveis interworlds| 2 (65)

Highly Connected Worlds | Seu mundo-fluzz sua timeline (68)

Interworlds | A nova internet interconnected networks so os
incontveis interconnected worlds (71)


Pessoa j rede | 3 (75)

Gholas sociais | Um ghola no um borg (79)

Pessoas so portas | Toda pessoa uma nova porta que se abre para
outros mundos (81)


Anisotropias no espao-tempo dos fluxos | 4 (83)

Deformando a rede-me | Na ausncia do poder as redes tendem a
permanecer distribudas (86)



15
Perturbaes no campo social | A nuvem que envolve-e-se-move-com uma
pessoa conectada tem a capacidade de sentir perturbaes no campo
social (91)

Destruidores de mundos | Persistimos erigindo organizaes que no so
interfaces adequadas para conversar com a rede-me (94)


Hifas por toda parte | 5 (97)

A perfurao dos muros | Quando a porosidade aumentar, os muros vo
comear a ruir (100)

A construo de membranas sociais | Deixar a interao pervadir um
sistema no significa propriamente fazer, mas ao contrrio no-fazer:
no-proibir, no-selecionar caminhos... (102)


O terceiro milnio j comeou? | 6 (105)

Mirades de aldeias globais | No que haja uma rede cobrindo o mundo.
que mundos so redes (109)

Pensar e agir glocalmente | No pode haver um pensar global: seriam
pensares, e eles seriam tantos quantos os locais onde foram pensados
(112)

Aprender a fluir com o curso | A idia de salvar alguma coisa, arquiv-la
(como quem estoca recursos) para prorrogar a sua durabilidade, uma
idia contra-fluzz (115)


Alterando a estrutura das sociosferas | 7 (119)

Aprendizagem, no ensino | As escolas foram urdidas para nos proteger da
experincia da livre aprendizagem (122)

Autodidatismo, no heterodidatismo | Eu busco o conhecimento que me
interessa do meu prprio jeito (124)

Alterdidatismo, no heterodidatismo | Eu guardo o meu conhecimento nos
meus amigos (128)



16
No-escolas: a escola a rede | Ns produzimos nosso conhecimento
comunitariamente (em rede) (132)

Matar a escola = matar o Buda | Quando o mestre est preparado, o
discpulo desaparece (134)

Espiritualidade, no religio | Formas ps-religiosas de espiritualidade,
livres das ordenaes das burocracias sacerdotais (140)

Quem disse que os deuses no existem? | Os deuses das religies foram
problemticos porque foram hierrquicos e autocrticos como as religies
que os construram (143)

Ecclsias, no ordens sacerdotais | Seus irmos e irms esto espalhados
em mltiplos mundos. Para ach-los voc tem que remover o firewall e
expor-se interao (149)

No h uma ordem pr-existente | A ordem est sempre sendo criada no
presente da interao (151)

No-igrejas: porque no existe mais caminho | O objetivo ser pessoa,
nada alm disso (155)

Mquinas para privatizar a poltica | Os partidos so artifcios para nos
proteger da experincia de poltica pblica (157)

Autocratizando a democracia | um absurdo pactuar que o acesso ao
pblico s se d a partir da guerra entre organizaes privadas (160)

No-partidos | Redes de interao poltica (pblica) exercitando a
democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidados (163)

Estado | Um delrio de raiz belicista (166)

A nao como comunidade imaginria | A nao no uma comunidade
concreta. uma comunidade imaginria, de certo modo inventada e
patrocinada pelo Estado e seus aparatos (168)

A falncia da forma Estado-nao | A maior parte dos Estados-naes no
deu certo (174)

O reflorescimento das cidades | Cidades transnacionais, cidades-plo
tecnolgicas, redes de cidades e cidades-redes (177)


17
As cidades na glocalizao | Estados so artifcios para proteger as pessoas
da experincia do localismo cosmopolita (179)

Comunitarizao | As novas Atenas sero milhes de comunidades (183)

Cidades inovadoras, no-Estados-naes | Cidades inovadoras como
redes de comunidades em rota de autonomia crescente em relao aos
governos centrais que tinham-nas por seus domnios (186)

Negcios em rede | Administrar pessoas como forma de conduz-las a gerar
valor para se apropriar de um sobrevalor, uma funo social prpria de
uma poca de baixa conectividade social (189)

Apaches, no aztecas | A empresa hierrquica foi criada para proteger as
pessoas da experincia de empreender (192)

No-empresas-hierrquicas | Redes de stakeholders demarcadas do meio
por membranas (permeveis ao fluxo) e no por paredes opacas so as
novas comunidades de negcios dos mundos que j se anunciam (196)

O fim do trabalho | Boa parte do que chamamos de trabalho se exercer
como divertimento, jogos, creative games (199)

Reprogramando sociosferas | Basta que voc se dedique a fazer redes
para inocular um virus nos programas verticalizadores (202)


Os mantenedores do velho mundo | 8 (205)

Ensinadores | Os primeiros ensinadores os sacerdotes ensinavam para
reproduzir (ou multiplicar os agentes capazes de manter) seu prprio
estamento (208)

Mestres e gurus | Todos so mestres uns dos outros enquanto se polinizam
mutuamente (213)

Codificadores de doutrinas | Eles produzem narrativas para que voc veja o
mundo a partir da sua tica, quer dizer, para que voc no veja os mltiplos
mundos existentes (215)

Aprisionadores de corpos | O fundamental para os aprisionadores de corpos
manter seus trabalhadores fora do caos criativo (217)



18
Construtores de pirmides | O indivduo no o tomo social; para ser
social, preciso ser molcula (219)

Fabricantes de guerras | O nico inimigo que existe o fazedor de inimigos
(222)

Condutores de rebanhos | O modo intransitivo de fluio que gera o
fenmeno da popularidade do lder de massas uma sociopatia (223)


Eles j esto entre ns | 9 (227)

Mentiras pregadas em nome da cincia | Os sobreviventes no so
selecionados por seu sucesso evolutivo (231)

Os indicadores de sucesso | Destacar-se dos demais, triunfar, vencer na
vida, subir ao pdio onde cabem apenas alguns poucos (236)

Hubs | Qualquer iniciativa na rede social que no conte com seus principais
hubs encontrar mais dificuldades para conversar com a rede-me (239)

Inovadores | Em mundos altamente conectados um inovador tambm tende
a cumprir um papel social mais relevante do que o dos colecionadores de
diplomas (241)

Netweavers | Todas as pessoas tm uma poro-netweaver. Se no fosse
assim, no poderiam ser seres polticos (243)

Netweaver howto | H dez anos Eric Raymond concluiu a ltima verso do
seu H4ck3r Howto. Entrando em uma poca-fluzz, vamos precisar de um
N3tw34v3r Howto (245)

Eles j esto entre ns | Nos Highly Connected Worlds o que vale so suas
antenas (253)


Mundos-bebs em gestao | 10 (259)

No global, glocal swarming | Um mundo mais-fluzz quer dizer muitos
mundos-fluzz (263)

Desobedea | Uma inspirao para o netweaving (265)



19
Inove permanentemente | Colocar-se em processo de inovao permanente
viver em processo de taca (ou em processo de fluzz) (274)

Saia j do seu quadrado | Cada um no seu quadrado, cada um no seu
quadrado (4x) / Eu disse: Ado a-ado cada um no seu quadrado/ Ado a-ado
cada um no seu quadrado (276)

Inicie agora a transio | Nos j descobrimos a frmula: a rede
distribuda (284)

Afinal, redes so apenas (mltiplos) caminhos | Ah, sim, isso
evidentemente bvio (289)


Bem-vindos aos novos mundos-fluzz | 11 (291)

Quebrando as cadeias | Mundos sociais criam-se a si mesmos medida que
se desenvolvem = fluzz (296)

Clustering | Deixando as foras do aglomeramento atuarem (298)

Swarming | Deixando o enxameamento agir (300)

Cloning | Deixando a imitao exercer seu papel (302)

Crunching | Deixando os mundos se contrairem (305)

Conversando com a rede-me | Voc s precisa construir interfaces (307)

Pulando no abismo | No existe o escolhido. Todos ns somos escolhidos
quando colhidos por fluzz (309)


Notas e referncias (313)


Bibliografia (347)



20




21
0
Tudo fluzz




Tudo flui como um rio.

Crtilo (c. 500 a. E. C., em um insight heracltico, talvez)


Twiver.

200 milhes de timelines (em 2010) fluindo no twitter-river.
(A partir de 21/03/2006)


Fluzz o Buzz que o Google no fez; e nem poderia fazer.

De uma conversa do autor com Marcelo Estraviz (2010) (1)


22




Tudo que flui fluzz. Tudo que fluzz flui.



Tudo que flui fluzz. Pronto. Qualquer outra definio seria diminutiva.
Qualquer outra explicao aprisionaria a imaginao criadora. Para ler este
livro necessrio soltar a imaginao que cria mltiplos sentidos. Para
escrever tambm (sim, esta uma escritura de imaginao, no de
anlise). Foi necessrio at inventar palavra que no existe. Como disse o
poeta Manoel de Barros (pela boca do Bugre Felisdnio), as coisas que no
existem so mais bonitas (2).

Sim, fluzz uma nova palavra substantiva. A substncia mesmo,
entretanto, muda a cada momento. Como? No sabemos. Ento este uma
espcie de Livro das Ignoras, que vai avanando em crculos, ou em
espiral, como ns, os humanos, quando caminhamos s cegas (3). Por isso,
cada captulo imita os anteriores e clona (no sentido grego, original, do
termo) o que j veio: do galho nasce um broto, e outro, e outro como
filosofemas, no argumentos formais. Entrementes, porm, a imaginao
salta vo: Manoel de Barros (novamente ele, mas agora pela sua prpria
boca) diria que todas as coisas... [aqui] j esto comprometidas com aves
(4).

O impagvel Ben Jonson havia advertido que no se cunha uma nova
palavra sem correr um grande risco, porque, se for bem aceita, os louvores
sero moderados; se for rejeitada, o desprezo certo. Isso foi lembrado
por Arthur Koestler (1967), quando, no seu (extraordinrio) O fantasma da
mquina, criou a palavra hlon (5). Fluzz tem algo de hlon, se deixarmos
de olhar a mquina, a estrutura fixa, e comearmos a acompanhar o
fantasma que desliza pelos seus desvos (the ghost-in). Por isso, como ele,
vamos correr o risco. Vamos seguir o risco. Vamos voar com a ave. Vamos
fluir com o curso.



23
Mas fluzz tambm um novo adjetivo e assim ser aplicado. No se pode
dizer que uma coisa seja no-fluzz. Tudo fluzz, em alguma medida. Mais-
fluzz, todavia, o que est sujeito mais-interatividade.

Mais interatividade, porm, no significa necessariamente interagir mais
com mais freqncia, com mais pessoas e sim estar mais aberto
interao. O que tem mais interatividade? O que est mais vulnervel ao
outro-imprevisvel.

Mais interatividade , por isso, o que causa menos anisotropias no espao-
tempo dos fluxos e, em conseqncia, menos deformaes no campo social.
Ou seja, redes. Redes mais distribudas do que centralizadas.

Ateno. Vai comear. Tudo que fluzz flui. Fluzz agora verbo.



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25
1
No lado de dentro do abismo




O Tao flui sem cessar... abismo!

Sun-Tzu em Tao-Te King (IV)


A fonte s pode ser pensada enquanto flui.
(Die Quelle kann nur gedacht werden, insofern sie fliet)

Johann Wolfgang von Goethe em Poesia e Verdade (1811)



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Fluzz o fluxo, que no pode ser aprisionado por qualquer
mainframe. Porque fluzz do metabolismo da rede. Ah!, sim, redes
so fluies.

Fluzz evoca o curso constante que no se expressa e que no pode
ser sondado, nem sequer pronunciado do lado de fora do abismo:
onde habitamos. No lado de dentro do abismo no h espao nem
tempo, ou melhor, h apenas o espao-tempo dos fluxos. de l que
aquilo (aquele) que flui sem cessar faz brotar todos os mundos.



O erudito Gershom Scholem (que ficou mais conhecido nos meios
acadmicos to laicos quanto pouco ilustrados em virtude de sua bela
amizade com Walter Benjamin), no seu monumental estudo sobre o
misticismo judaico, Major Trends in Jewish Mysticism (1941) (1),
comentando a formidvel abstrao que os cabalistas do sculo 13
denominaram Ein-Sof (o nada primordial do qual emana a seiva que
percorre a rvore numrica que constitui a estrutura do universo, criando,
formando e produzindo a existncia), lana mo de uma metfora
luminosa: ele diz o abismo que se torna visvel nas fendas da
existncia. E relata em seguida que alguns cabalistas que desenvolveram
esta idia, por exemplo, Rabi Iossef ben-Shalom de Barcelona (1300),
sustentam que em toda transformao da realidade, em toda mudana da
forma, ou toda vez que o status de uma coisa alterado, o abismo do nada
cruzado e por um fugaz momento mstico torna-se visvel. Nada pode
mudar sem entrar em contato com esta regio do Ser absoluto puro que os
msticos chamam de Nada.

Realmente impressionante. Sem pretender elaborar alguma teosofia das
redes, podemos fazer agora um paralelo meramente literrio e apenas
evocativo de uma imagem para efeitos heursticos. Esse mundo oculto dos
cabalistas provenais, catales e castelhanos e, depois, safeditas (o mundo
ou rvore das Sefirot) como se fosse o mundo das fluies (o espao-


27
tempo dos fluxos) onde as redes sociais existem, o multiverso das conexes
tambm ocultas que produzem o que chamamos de social.

H fendas. H um abismo que no se deixa ver a menos no instante fugaz
em que uma fenda se abre. E nada pode mudar na estrutura e na dinmica
do mundo (manifesto, vamos dizer assim ou produzido) sem que haja
uma mudana correspondente nas configuraes daquele mundo oculto, ou
seja, nos fluxos que o caracterizam ou no ritmo da fluio. Seria algo mais
ou menos assim, para lanar mo de uma metfora menos esotrica mas
no tanto usada pelos fsicos contemporneos, como a vibrao de uma
corda ou de uma membrana.

Mas, no! Ainda no bem isso. H fendas, sim, mas por trs das fendas
no h uma ordem implcita, pr-existente em alguma esfera oculta: a
ordem est sempre sendo criada no presente da interao!

Que fendas seriam essas? Onde estaria esse abismo?

Abismo. Fenda. Quando a fenda se abre, vemos fluzz. Mas o que vemos
quando vemos fluzz?

Espiar de fora para dentro do abismo nada-revela (e esse, por incrvel que
no-parea, um dos sentidos daquele nada primordial: porque no princpio
era a rede). Nada se pode ver a no ser que se mergulhe na fluio, como
fez o sufi Mojud, O homem cuja histria era inexplicvel (2); quando
perguntado de que maneira havia alcanado tanta sabedoria, ele no-
explicou dizendo assim: Eu me atirei num rio... [e] simplesmente deixei.

Goethe (1821) terminou com o seguinte verso o poema Eins und Alles,
tudo deve cair no nada, se quiser persistir em ser (3). Tem que pular
dentro se abismar para ver.



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No multiverso das interaes

A fonte que s existe enquanto fluzz s pode ser conhecida enquanto
interagimos, quer dizer, enquanto estamos nela



No princpio era a rede. Mas o mundo das redes no um mundo: um
multiverso de interaes. Multiverso das interaes significa, como disse
Herclito, que no se pode entrar duas vezes no mesmo rio; ou, talvez
corrigindo antecipatoriamente seu discpulo Crtilo, que descemos e no
descemos nos mesmos rios.

Em outras palavras, no existe uma mesma realidade para todos: so
muitos os mundos. Tudo depende das fluies em que cada um se move,
dos emaranhamentos que se tramam, das configuraes de interaes que
se constelam e se desfazem, intermitentemente.

Na verdade, quem se move essa rede que nos envolve, como aquele rio
que deflui silencioso dentro da noite no verso de Manuel Bandeira (1948)
(4). Como aquele rio que corre no lado de dentro do abismo.

O ritmo da fluio est implicado no modo de interagir. Diferentemente do
que se pensava, no o contedo do que flui a varivel fundamental para
explicar a fenomenologia de uma rede e sim o modo-de-interagir e suas
caractersticas.

Quanto mais distribuda for a topologia de uma rede, mais-fluzz ela ser.
Quer dizer, mais interatividade haver. E mais evidentes sero essas
caractersticas (invisveis do lado de fora do abismo) do seu modo-de-
interagir.

Conhecer as redes interpretar modos-de-interagir (reconhecendo
padres). O que s se pode conseguir interagindo (estabelecendo
conexes). Eis o principal fundamento de uma teoria do conhecimento fluzz
que tambm uma teoria conectivista da aprendizagem e uma teoria da
ao comunicativa por acoplamento estrutural e coordenao de
coordenaes (Maturana e Varela). Com efeito, Francisco Varela (1984)
escreveu que no h informao transmitida na comunicao. A
comunicao ocorre toda vez em que h coordenao comportamental em
um domnio de acoplamento estrutural... cada pessoa diz o que diz e ouve o
que ouve segundo sua prpria determinao estrutural... O fenmeno da
comunicao no depende do que se fornece, e sim do que acontece com o


29
receptor (5). Na verdade, depende do que acontece com os interagentes. A
comunicao vareliana uma interao: se A se comunica com B, significa
que B muda com A, que muda com B, que muda novamente com A, que
muda outra vez com B... e assim por diante, recorrentemente, como em
uma coreografia. Mas tudo isso multiplicado pelo nmero de nodos em
interao, pois que se trata sempre de um multi-acoplamento, no ocorre
aos pares, mas entre todos os que compem cada um dos muitos mundos
que se configuram.

Goethe em um insight heracltico escreveu que a fonte s pode ser
pensada enquanto flui (6). Algum nodo de uma rede nisi quatenus
interage. A fonte que s existe enquanto flui (fluzz) s pode ser conhecida
enquanto interagimos, quer dizer, enquanto estamos nela.

Bem, isso muda tudo.


30
Mundos que se descobrem em rede

O social no o conjunto das pessoas, mas o que est entre elas



A grande novidade do tempo em que vivemos no o surgimento de uma
sociedade em rede (que, de resto, sempre existiu desde que existem seres
humanos em interao), mas a generalizao do entendimento de que
sociedade = rede social.

Na verdade, no existe nada como a sociedade: as sociedades so sempre
configuraes concretas e particulares que, olhadas de certo ponto de vista,
revelam seres humanos em interao; quer dizer, a compreenso do social
surge quando se constela a percepo de que no existem unidades
humanas separadas. De que o social no o conjunto das pessoas, mas o
que est entre elas. E de que cada mundo social tambm (um modo de
ser) humano. A medida que esses mundos sociais vo se descobrindo em
rede, como se diz, as fichas vo caindo. Vrios aspectos surpreendentes
dessa descoberta j podem ser registrados. O primeiro deles que redes
mais distribudas do que centralizas so possveis, sim, no mundo real.

As redes sociais viraram moda nos ltimos anos. Sites de relacionamento e
servios de emisso e troca de mensagens na Internet como, dentre
centenas de outros, MySpace, Facebook, Orkut e Twitter, que se
autodenominaram (ou foram denominados) impropriamente redes
sociais, proliferaram na primeira dcada do sculo 21, registrando milhes
de pessoas.

fcil. Em geral no demora nem cinco minutos. Ento muitos desses
milhes de usurios de tais servios acreditaram na conversa e acharam
que, pelo fato de terem feito login e senha em um ou em vrios desses
sites, estavam participando de redes sociais.

Fosse l algum dizer-lhes que redes sociais no so redes digitais ou
virtuais, mas, como o nome est dizendo, so sociais mesmo: um novo
padro de organizao, mais distribudo do que centralizado.

As pessoas no entendiam as redes, antes de qualquer coisa porque no
sabiam a diferena entre descentralizado e distribudo. No percebiam que
descentralizado no sem centro e sim com muitos centros. Sem centro
distribudo.



31


Fig. 1 | Diagramas de Paul Baran

A figura acima mostra os famosos diagramas de Paul Baran (1964) (7).
Note-se que os nodos esto no mesmo lugar, o que muda nos trs
desenhos a topologia, a configurao dos fluxos.

A maioria das pessoas que se registraram nas tais redes sociais,
entretanto, nunca tinha ouvido falar disso. De milhes de pessoas
registradas em sites de relacionamento e plataformas interativas, quantas,
na hora de elaborar um texto, vdeo ou programa, organizar um evento,
implementar ou executar um projeto, produzir algum bem, vender algum
produto ou prestar um servio, atuavam em rede? E quantas abriram mo
de dirigir, participar ou trabalhar em alguma organizao hierrquica (quer
dizer, mais centralizada do que distribuda)?

Mesmo os que j tinham ouvido falar das redes sociais como novo padro
de organizao distribudo mesmo estes tentavam escapar dessa
evidncia aproveitando a profuso dos sites de relacionamento e
plataformas interativas na Internet. A maioria fazia um blog ou se
registrava em alguma "rede social" e pronto: de vez em quando ia l,
postava um texto, um vdeo ou um comentrio e dizia que "pertencia" a
uma (ou vrias) rede(s). No restante do tempo, porm, essas pessoas
continuavam estudando, trabalhando, produzindo ou prestando servios em
organizaes hierrquicas (fosse uma burocracia escolar ou acadmica, uma


32
empresa, uma organizao no-governamental ou uma instituio estatal).
Havia excees, claro. Mas, na maior parte dos casos, era assim.

Inclusive acadmicos, militantes sociais e consultores que falavam tanto em
redes sociais, por algum motivo tinham imensa dificuldade de articul-las.
Provavelmente porque no conseguiam experiment-las. Bastava ver como
essas pessoas se relacionavam com as outras pessoas que lhe eram
prximas: ser que elas participavam de redes nos seus locais de moradia,
estudo, trabalho, lazer ou em torno de seus temas de interesse?

Em suma, as pessoas tendiam (e, em grande parte ainda tendem) a se
organizar reproduzindo o que de praxe - segundo um padro de
organizao centralizado ou multicentralizado. Para manter centralizaes e
filtros que caracterizam uma organizao hierrquica, os mais inteligentes
em geral argumentavam que tem que haver uma transio, ou que uma
organizao em rede distribuda (em um mundo como o nosso) uma
utopia. E argumentava assim inclusive boa parte dos que investigavam as
redes sociais e publicavam sobre o assunto.

Com o surgimento de novos mundos-fluzz, as coisas, entretanto, comeam
a se passar de outro jeito. A idia de que redes sociais (mais distribudas do
que centralizadas) no so possveis no mundo real (seja l o que se
entende por isso) como forma de (auto) organizao da ao coletiva, foi
sendo abandonada. Essa idia, como se sabe, est baseada no velho
preconceito de que nada que agregue uma pluralidade de seres humanos
poderia funcionar sem administrao (baseada em comando-e-controle),
sem organizao (a partir de modelos de ordem aplicados top down), sem
liderana (ou melhor, monoliderana).

Foi ficando cada vez mais claro que, em qualquer lugar, pode-se fazer
redes. Sim, em qualquer lugar: na vizinhana, na empresa, na ONG,
entidade ou organizao da sociedade civil, em um rgo governamental et
coetera. Pouco importa se a estrutura dessas localidades ou organizaes
vertical, hierrquica, centralizada: as pessoas que esto l no so e no h
como impedir que elas se conectem horizontalmente, de modo distribudo,
umas com as outras. E no importa se todas as pessoas no estiverem
dispostas a fazer isso. E no importa se a maioria das pessoas em cada
uma dessas territorialidades ou organizaes for contra isso. A partir de trs
pessoas j possvel comear uma rede distribuda. Fazendo isso,
articulando uma rede distribuda, cria-se uma zona autnoma (em relao
ao poder centralizado). Se for uma rede distribuda (a rigor, mais distribuda
do que centralizada), coisas surpreendentes comearo a acontecer (na
medida do grau de distribuio e de conectividade alcanados). Uma nova


33
fenomenologia certamente acompanhar a nova topologia. Pode-se apostar
que isso far diferena. E que a diferena ser notvel.

Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio comea a
brotar a conscincia de que fazer rede fazer amigos. Amigos polticos, no
sentido original, grego, do termo poltico, que se refere interao e
insero na comunidade poltica; i. e., polis que no era a cidade-Estado
e sim a koinonia poltica (como assinalou Hannah Arendt em A condio
humana (1958): a polis no era Atenas, e sim os atenienses) (8). Isso
uma subverso completa das identidades organizacionais abstratas,
construdas top down para alocar uma pessoa em um degrau da escada.
Para que ela pise na cabea de quem est no degrau de baixo e tente
ultrapassar quem est no degrau de cima, agarrando-se a ele e puxando-o
para baixo, como fazem os caranguejos em uma lata...

Essa a grande descoberta da democracia como movimento de
desconstituio de autocracia, instaurada na experincia local dos gregos
para evitar a volta da tirania dos Psistrtidas (que, como qualquer poder
vertical, se baseava na inimizade poltica). Tratava-se de preservar a
liberdade. Mas como escreveu a mesma Arendt, em A questo da guerra
(1959): [para os gregos] a liberdade... um atributo do modo como os
seres humanos se organizam e nada mais (9). Dizendo de outra maneira
(e pulando algumas passagens da argumentao): a falta de liberdade
uma funo direta dos supervits de ordem top down.

Antes era mais difcil reconhecer isso: todas as organizaes verticais se
baseiam na inimizade poltica: quanto mais centralizadas, mais se
alimentam de inimizade e de seus bad feelings acompanhantes, como a
desconfiana. Ora, isso que torna imperativa a necessidade de controle e,
por decorrncia, a exigncia de obedincia.

Fazer amigos uma subverso de todos os mecanismos de comando-e-
controle. Fazer amigos que se conectam em rede distribuda dentro de uma
organizao hierrquica vai desabilitando ou corrompendo os scripts dos
programas verticalizadores que rodam nessa organizao. Redes
distribudas, mesmo com pequeno nmero de nodos, funcionam, assim,
dentro de uma organizao hierrquica, como espcies de vrus; ou melhor,
de anti-virus (pois em relao rede-me aquela rede que existe
independentemente de nossos esforos conectivos voluntrios, rede que
existe desde que existam seres humanos que se relacionam entre si so
os programas verticalizadores que devem ser encarados como vrus).



34
Trata-se de uma infeco antiga, resistente, resiliente, que permanece na
medida em que ns nos transformamos em vetores de contaminao por
meio de nossas formas de relacionamento. Cada piramidezinha que
construmos, nos espaos privados e pblicos que habitamos, na nossa
famlia, escola, igreja, entidade, corporao, empresa, partido ou governo,
vai viabilizando a prorrogao da infestao do poder vertical. Pelo
contrrio, cada rede que articulamos vai dificultando a propagao desse
vrus ou a replicao desse meme, por meio da criao de zonas
autnomas, mesmo que sejam temporrias (e so, como percebeu Hakim
Bey) (10), criando condies para que a confiana possa transitar (ou para
que o capital social possa fluir, se preferirmos usar essa metfora), para
que a competio possa ser convertida em cooperao; enfim em um
sentido ampliado do termo para a manifestao da amizade (ou para
fazer downloads daquela emoo que Maturana (11) chamou... vejam s!,
de amor, mas a palavra parece ser forte demais um verdadeiro escndalo
e acaba chocando as pessoas que se imaginam preocupadas com coisas
mais srias.

Mas no se trata de converter as almas por meio do proselitismo, do
discurso tico normativo, exalando as vantagens da cooperao sobre a
competio, como imaginavam os adeptos das concepes 2.0. Trata-se de
adotar padres de organizao que viabilizem a converso de competio
em cooperao. Parodiando Arendt, a cooperao... um atributo do modo
como os seres humanos se organizam e nada mais. Se nos organizamos
segundo um padro de rede distribuda, isso comea a ocorrer
naturalmente; quer dizer, uma fenomenologia que se manifesta em
funo da topologia (e no das boas intenes dos sujeitos). Uma
organizao hierrquica de seres animados pelas melhores intenes,
cheios de amor-pr-dar, no se constitui como um ambiente favorvel
cooperao. Em outras palavras, o capital social de uma organizao
rigidamente centralizada ser sempre prximo de zero, mesmo que tal
organizao seja composta por clones de Francisco de Assis ou por rplicas
perfeitas de Mohandas Ghandi.

Essas descobertas foram conseqncias da formidvel irrupo-fluzz que
comeou a alterar radicalmente nossos flowscapes conceituais e
organizacionais. Mas tem mais.


35
o social, estpido!

As redes sociais no surgiram com as novas tecnologias de informao e
comunicao



Quando Marshall McLuhan afirmou, em uma palestra proferida em 1974,
que o ambiente que muda as pessoas, no a tecnologia ainda no
haviam surgido constructs como o de capital social como rede social
capazes de justificar adequadamente tal afirmao (12). Como se sabe, a
idia de que capital social nada mais do que rede social, ainda que tenha
sido formulada em 1961, por Jane Jacobs, ficou praticamente desconhecida
por mais de duas dcadas (13). Os esforos pioneiros de Coleman (1988)
(14) no resgataram essa descoberta surpreendente, segundo a qual a
influncia do ambiente depende de padres conformados pela interao (e a
prpria natureza do que chamamos de ambiente nada mais do que a de
um campo, em um sentido deslizado daquele em que a palavra
empregada em fsica: como campo de foras).

Mas a hiptese de McLuhan revelou-se correta e pode ser justificada desse
ponto de vista (e talvez s assim possa ser justificada). O ambiente muda
as pessoas porque o comportamento individual sempre funo, em
alguma medida, das relaes entre as pessoas. E, alm disso, porque as
prprias pessoas se constituem, como tais, na interao (um indivduo
isolado da espcie humana, se pudesse subsistir, no poderia ser uma
pessoa).

Conquanto ainda esteja bastante difundida a idia de que redes so um
novo tipo de organizao surgida com as novas tecnologias de informao e
comunicao (TICs), tal idia vem se revelando inconsistente, sobretudo
porque deixa de ver o fundamental: redes so um padro de organizao
que pode ser ensaiado com diferentes mdias e tecnologias (at com sinais
de fumaa, tambores, conversaes presenciais, cartas escritas mo em
papel e transportadas cavalo et coetera).

Ou seja, o social que determina comportamentos, no o tecnolgico.
Pode-se usar tecnologias interativas de um modo que no altere em nada
ou quase nada os padres de interao. Por exemplo, computadores
conectados internet na maioria das escolas no viabilizam, por si s,
mudanas no padro de interao entre os alunos, que continuam
organizados como rebanho, cada qual com sua supermquina conectada,
mas todos virados para um professor que centraliza a rede.


36
Na formulao, a vrias mos, da Declarao de Independncia dos Estados
Unidos (1776), a tecnologia utilizada (midia) foi a carta escrita em papel, o
cavaleiro (carteiro) e o cavalo, mas o padro de interao foi, ao que tudo
indica, o de rede distribuda. Hoje, mais de dois sculos depois, o processo
de elaborao de uma diretiva estratgica no Pentgono, a despeito de usar
sofisticados meios de comunicao interativos, revela um padro de
interao centralizado.

Ao contrrio do que parece, as redes sociais no surgiram com as novas
tecnologias de informao e comunicao. Ainda que tecnologias mais
interativas em tempo real (ou sem-distncia) possam facilitar a adoo de
padres mais distribudos do que centralizados de organizao e possam,
alm disso, acelerar a interao o modo como as pessoas interagem
(social) e no o recurso (tecnolgico) que determina o comportamento
coletivo. A fenomenologia sempre funo da topologia, seja qual for a
tecnologia empregada.

Acelerando a interao, entretanto, alguns fenmenos que s seriam
perceptveis em linhas temporais muito longas, podem ser captados mais
rapidamente. o caso do swarming de pessoas: enxameamentos cvicos
levando a grandes manifestaes de massa podem ser observados, caso
haja possibilidade de conexo em tempo real (por telefone mvel ou e-mail,
por exemplo), em horas ou at minutos (15). Sem tais recursos
tecnolgicos, esses fenmenos (ou seus similares ou correspondentes)
poderiam levar dias ou at anos para se engendrar. Mas isso no significa
que eles ocorrem por causa da tecnologia. Se as pessoas no puderem
interagir uma-a-uma (P2P), se no estiverem conectadas segundo um
padro distribudo, de pouco adiantaro as mais avanadas tecnologias
interativas. O mesmo vale para outros fenmenos tpicos das redes: eles
dependem do padro de interao (dos graus de distribuio e
conectividade) e no das tecnologias (dos recursos, dos dispositivos, das
mdias).


37
O nome est dizendo: redes sociais

Redes sociais so pessoas interagindo, no ferramentas



Embora tenha se alastrado como uma praga a idia de que as redes sociais
so a mesma coisa que as mdias sociais, redes digitais, ambientes virtuais,
sites de relacionamento (como Facebook ou Orkut) ou plataformas
interativas (como Ning ou Elgg), tal idia se revelou equivocada, sobretudo
porque elide o fato de que redes sociais so pessoas interagindo, no
ferramentas.

Essa discusso ganhou fora nos ltimos tempos com a busca por
ferramentas digitais plataformas interativas na Internet mais adequadas
ao netweaving, quer dizer, para servir de instrumentos de articulao e
animao de redes sociais (16).

Trs hipteses surgiram para explicar por que as plataformas interativas
disponveis, que foram desenvolvidas para a gesto de redes sociais (ou at
mesmo para serem, elas prprias, redes sociais) no eram boas
ferramentas de netweaving:

Em primeiro lugar porque seus desenvolvedores confundiam midias sociais
com redes sociais, tomavam a ferramenta (digital) pela rede (social),
quando, como vimos, redes sociais so pessoas (conectadas, interagindo),
no ferramentas!

Em segundo lugar porque, sob o influxo da chamada Web 2.0, as
plataformas disponveis eram (e ainda so, em grande parte) baseadas na
participao (p-based) e no na interao (i-based). Assim, no se regiam
pela lgica das redes mais distribudas do que centralizadas, quer dizer,
pela lgica da abundncia (17), mas sim pelo regime da escassez (e ao
aceitarem tal condicionamento, de ter que funcionar em condies de
escassez quando j h abundncia, reproduziam desnecessariamente
escassez, rendendo-se a um tipo de "economia poltica" onde a poltica
um modo de regulao no-plurirquico). No outro o motivo pelo qual
ativavam mecanismos de contagem de cliques, instituam votaes e
atribuies de preferncias baseadas na soma aritmtica, que significam
regulaes majoritrias da inimizade poltica. Ora, isso ensejava a formao
de oligarquias participativas que tentavam organizar a auto-organizao
(como ocorreu, por exemplo, na Wikipedia).



38
Em terceiro lugar - e como conseqncia do seu fundamento p-based - as
plataformas de articulao e animao de redes sociais (que j se
encaravam, algumas delas pelo menos, como se fossem as prprias redes
sociais), ainda estavam voltadas para organizar contedos (encarando,
inevitavelmente, o conhecimento como um objeto e no como uma relao
social). Esse um problema porquanto a gesto do contedo, do
conhecimento-objeto, ao tentar traar um caminho para os outros
acessarem tal contedo, cava sulcos para fazer escorrer por eles as coisas
que ainda viro (na e da interao), com isso repetindo passado e
trancando o futuro (como fazem, secularmente, as burocracias sacerdotais
do conhecimento, mais conhecidas pelo nome de escolas e no por acaso
que boa parte dessas plataformas tenha sido pensada por professores ou
construda para atender a objetivos educacionais, entendidos como
objetivos de ensinagem e no de aprendizagem). Mas para uma plataforma
i-based - adequada ao propsito de servir de ferramenta para o netweaving
- no se trataria de pavimentar uma estrada para os outros percorrerem e
sim de possibilitar que cada um pudesse abrir seu prprio caminho (posto
que redes so mltiplos caminhos).

Ademais, ao contrrio do que acreditavam os supostos especialistas em
redes sociais na Internet, no o contedo do que flui a varivel
fundamental para explicar a fenomenologia de uma rede e sim o modo-de-
interagir.

Mas para compreender essas observaes necessrio entender quais so,
afinal, as diferenas entre comunicao e informao e entre interao e
participao. So questes fundamentais porque, de certo modo, entende-
las entender as redes.


39
comunicao, no informao

Redes sociais no so redes de informao



Quando Norbert Wiener (1950) escreveu, em Ciberntica e Sociedade, que
um padro uma mensagem e pode ser transmitido como tal, abriu uma
linha de reflexo segundo a qual todas as coisas inclusive as pessoas,
que, segundo ele, no passam de redemoinhos em um rio de gua sempre
a correr so como que singularidades em um continuum, campo, tecido
ou espao (18). A hiptese frtil, inclusive pelo seu poder heurstico. Mais
do que isso, entretanto: uma hiptese-fluzz.

Mas por essa porta aberta imaginao criadora, tambm passou um
pensamento rastejante: como transmisso de mensagem evoca sempre
informao, uma viso de que tudo poderia ser reduzido, em ltima
instncia, informao, acabou se estabelecendo. Redes, pensadas mais
como redes de mquinas que trocam contedos entre si, foram assim
concebidas como redes de informao.

Uma das descobertas to recentes quanto surpreendentes nesta ante-sala
da poca-fluzz em que vivemos que, ao contrrio do que pensavam os
tericos da informao, redes sociais no podem ser reduzidas redes de
informao. Ainda que toda influncia seja um padro, ela no pode ser
reduzida a um cdigo. o padro de interao que relevante e no a
transmisso-recepo da mensagem entendida como um contedo de
arquivo.

Redes sociais so redes de comunicao, bvio. Mas ainda que o conceito
de informao seja bastante elstico, isso no a mesma coisa que dizer
que elas so redes de informao. Redes so sistemas interativos e a
interao no apenas uma transmisso-recepo de dados: se fosse assim
no haveria como distinguir uma rede social (pessoas interagindo) de uma
rede de mquinas (computadores conectados, por exemplo).

Ao tomar as redes sociais como redes de informao, imaginando que tudo
no passa de bytes transmitidos e recebidos, freqentemente deixvamos
de ver que a comunicao modifica os sujeitos interagentes (e s acontece
quando tal modificao acontece). Humberto Maturana e Francisco Varela
explicaram isso muito bem em um box (ao que tudo indica atribudo ao
segundo) do livro A rvore do Conhecimento (1984) intitulado A metfora
do tubo para a comunicao (19):


40
Nossa discusso nos levou a concluir que, biologicamente, no h
informao transmitida na comunicao. A comunicao ocorre toda
vez em que h coordenao comportamental em um domnio de
acoplamento estrutural. Tal concluso s chocante se continuarmos
adotando a metfora mais corrente para a comunicao, popularizada
pelos meios de comunicao. a metfora do tubo, segundo a qual a
comunicao algo gerado em um ponto, levado por um condutor
(ou tubo) e entregue ao outro extremo receptor. Portanto, h algo
que comunicado e transmitido integralmente pelo veculo. Da
estarmos acostumados a falar da informao contida em uma
imagem, objeto ou na palavra impressa. Segundo nossa anlise, essa
metfora fundamentalmente falsa, porque supe uma unidade no
determinada estruturalmente, em que as interaes so instrutivas,
como se o que ocorre com um organismo em uma interao fosse
determinado pelo agente perturbador e no por sua dinmica
estrutural. No entanto, evidente no prprio dia-a-dia que a
comunicao no ocorre assim: cada pessoa diz o que diz e ouve o
que ouve segundo sua prpria determinao estrutural. Da
perspectiva de um observador, sempre h ambigidade em uma
interao comunicativa. O fenmeno da comunicao no depende do
que se fornece, e sim do que acontece com o receptor. E isso muito
diferente de transmitir informao.

Alm disso, h caractersticas da interao que no se resumem quela
transmisso-recepo de contedos evocada pelo uso corrente do conceito
de informao. Em uma rede social como se as pessoas estivessem
emaranhadas e a modificao do estado de uma pessoa em-interao com
outra acaba alterando o estado dessa outra sem que, necessariamente,
tenha havido a transmisso voluntria (e, talvez nem mesmo involuntria)
de uma mensagem da primeira para a segunda. Por exemplo, uma pessoa
tende a se adaptar ao comportamento das outras, tende a imitar padres
de comportamento reconhecidos nas outras e tende, inclusive, a cooperar
com elas (voluntria e gratuitamente). Uma pessoa pode ficar alegre ou
triste, saudvel ou doente, esperanosa ou descrente, em funo da
estrutura e da dinmica desse emaranhado em que est imersa. Ao
contrrio do que se acredita, nada disso depende diretamente de um
contedo transferido e recebido, intencionado na transmisso e interpretado
na recepo, mas funo de outras caractersticas do modo-de-interagir
como a freqncia e a recursividade, as reverberaes e os loopings, os
laos de retroalimentao etc.

mais ou menos como o que revelou a investigao de Deborah Gordon
(1999), professora de cincias biolgicas em Stanford, que pesquisou


41
durantes dezessete anos colnias de formigas no Arizona. Ela descobriu que
a deciso de uma formiga quanto a uma tarefa baseada em sua taxa de
interao. Mas o que produz o efeito o padro de interao, no um
sinal na prpria interao. As formigas no dizem umas s outras o que
fazer por meio da transferncia de mensagens. O sinal no est no contato,
ou na informao qumica trocada no contato. O sinal est no padro de
contato (20). Ou seja, no se trata de uma comunicao de contedo, de
um cdigo, mas da freqncia e das circunstncias em que se do os
contatos.

Em uma rede estamos sofrendo a influncia de um campo, mas tal
influncia sistmica e o comportamento adotado por um agente
dificilmente pode ser atribudo ao e muito menos inteno nica e
exclusiva de outro agente. Quer dizer, quando ficamos alegres em virtude
desse efeito sistmico do campo em que estamos imersos (a rede) como
se tal fato fosse inexplicvel, o que significa apenas que no conseguimos
explic-lo com base nos nossos esquemas explicativos habituais, focados
nos indivduos e no na rede, apontando um sujeito particular que nos
sugestionou positivamente ou exerceu essa influncia sobre ns de outra
forma conhecida. Mas no assim que a coisa funciona.

Quando foi observado que os habitantes da famosa Roseto, na Pensilvnia,
se mostravam mais saudveis, do ponto de vista cardiovascular, do que as
pessoas das comunidades vizinhas, muito semelhantes Roseto, em vrios
aspectos, isso no pde ser atribudo a nenhum fator particular (gentica,
alimentao, exerccios fsicos, ateno sade preventiva ou cuidados
mdicos), mas foi associado corretamente comunidade. O mistrio s foi
resolvido quando dois pesquisadores (Stewart Wolf e John Bruhn)
resolveram observar como as pessoas interagiam (parando para conversar
na rua ou cozinhando umas para as outras nos quintais). Elas eram
saudveis conta Malcolm Gladwell (2008) por causa do lugar onde
viviam, do mundo que haviam criado para si mesmas (21). Sim,
interao e lugar. Em outras palavras, conversaes e comunidade. Em
outras palavras, ainda: rede social!

claro que, a despeito do que foi dito aqui, ainda se pode afirmar que tudo
se reduz, em ltima instncia, informao: em qualquer interao, em
termos fsicos, partculas mensageiras de um dos quatro campos de foras
se deslocaram, se espalharam ou se aglomeraram (o simples fato de ver
algum, por exemplo, implica deslocamentos de bsons no caso, de
ftons, partculas mensageiras do campo eletromagntico) e isso pode,
corretamente, ser interpretado como informao. Mas o significado da
palavra informao tal como tomado no dia-a-dia ou mesmo como s


42
vezes usado pelos chamados cientistas da informao no ajuda muito
a entender os fenmenos que acontecem nas redes sociais e que lhes so
prprios.


43
interao, no participao

Redes sociais so ambientes de interao, no de participao



A afirmao s vlida, claro, para redes distribudas, quer dizer, mais
distribudas do que centralizadas. Quanto mais distribuda for a topologia de
uma rede, mais ela poder ser i-based (interaction-based) e menos p-based
(participation-based). Tudo que fluzz i-based, no p-based.

A palavra participao designa uma noo construda por fora da interao.
Participar se tornar parte ou partcipe de algo que no foi reinventado no
instante mesmo em que uma configurao coletiva de interaes se
estabeleceu, mas algo que foi (j estava) dado ex ante. Como se a gente
sempre participasse de algo dos outros. No por acaso que a expresso
'democracia participativa' foi aplicada para designar diversas formas de
arrebanhamento, inclusive uma variedade de experincias assemblesticas
adversariais, onde a tnica era a luta, a disputa por maioria ou hegemonia e
se praticava a poltica como arte da guerra lanando-se mo de modos de
regulao de conflitos que geram artificialmente escassez (como a votao,
o rodzio, a construo administrada de consenso e, inclusive, sob alguns
aspectos, o sorteio).

Mas isso no significa exatamente, como pode parecer primeira vista, que
interagir, ento, diga respeito somente atuao em algo "nosso" enquanto
participar diga respeito atuao em algo "dos outros".

No, no bem assim, a menos que esse "nosso", aqui, no seja tomado
em um sentido proprietrio (como eufemismo, para dizer "meu") em
contraposio ao "dos outros" (deles). O "nosso" conformado na interao
no se pr-estabelece, no conforma uma identidade identificvel com um
grupo determinado de agentes antes da interao, ao contrrio do "nosso"
(na lgica coletiva de um "eu" organizacional j construdo) quando esse
"nosso" foi institudo por um grupo que, ao faz-lo, estabeleceu uma
fronteira (dentro fora) independentemente da interao fortuita que j
est acontecendo e que ainda vir. Neste caso, a organizao ser um
congelamento de fluxos, uma cristalizao de uma situao pretrita, um
pedao do passado cortado que se enxerta continuamente no presente para
manter as configuraes que, em algum momento, atriburam a
determinadas pessoas certos papis que se quer reproduzir (essa a triste
histria da liderana, ou melhor, da monoliderana, dos lderes que, tendo


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liderado algum dia, querem se prorrogar, eternizando uma constelao
passada para continuar liderando).

Assim, quando fazamos uma organizao ou lanvamos um movimento e
chamvamos uma pessoa para nela entrar ou a ele aderir, estvamos
chamando-a participao. Estvamos abrindo a (nossa) fronteira para que
o outro pudesse entrar. Em uma rede (mais distribuda do que
centralizada), as fronteiras so sempre mais membranas do que paredes
opacas, no precisam ser abertas, no se estabelecem antes da interao e
todos os que esto em-interao esto sempre "dentro" (alis, estar
"dentro", neste caso, sinnimo de estar interagindo, mesmo que algum
s tenha comeado ontem e os demais h anos). Estaro dentro tambm
os que ainda viro, quando passarem a interagir, sem a necessidade de
serem recrutados, provados, aprovados, admitidos e iniciados pelos que j
esto.

A diferena parece sutil, mas brutal no que diz respeito ao funcionamento
orgnico. O participacionismo (que contaminou a chamada Web 2.0)
instituiu modos de regulao que produzem artificialmente escassez (e,
portanto, centralizam a rede, gerando oligarquias participativas compostas
pelos que mais participam, pelos que so mais votados ou preferidos de
alguma forma mais ouvidos, mais lidos, mais comentados, mais
adicionados, mais seguidos , os quais acabam adquirindo mais privilgios
ou autorizaes regulatrias do que os outros). Formam-se neste caso inner
circles, instncias mais estratgicas do que as demais (os outros clusters e
as pessoas comuns, no-destacadas da massa), que passam, estas
ltimas, para efeitos prticos, a serem consideradas tticas (para os
propsitos dos estrategistas, dos que possuem mais atribuies): e no a
toa que os membros do crculo externo freqentemente so chamados de
pblico, usurios, (meros) participantes, com permisses mais
restritas e poderes regulatrios diminutivos (22).

Em um sistema-fluzz, baseado na interao, a regulao plurirquica,
quer dizer, sempre feita com base na lgica da abundncia: ou seja, as
definies dependem das iniciativas das pessoas que queiram tom-las ou a
elas queiram aderir, jamais impondo-se, o que pensam alguns, aos demais
(por critrios de maioria ou preferncia verificada). Assim, em um sistema
baseado na interao, nunca se decide nada em nome do sistema (a
organizao em rede), ningum fala por ele, ningum pode represent-lo ou
receber alguma delegao do coletivo (porque, na ausncia de
representao, esse eu = ele coletivo no pode expressar-se (por
hipstase) como um ser de vontade ou que seja capaz de acatar qualquer
vontade, ainda que fosse a vontade de todos). E no h deliberao porque


45
no h necessidade de deliberar nada por algum ou contra algum ou a
favor de algum (que tivesse que delegar ou alienar seu poder a outrem).

Em uma organizao i-based, nunca se fala em nome da organizao,
nunca se promove nada por ela e nem mesmo seus fundadores podem
empenhar, emprestar, parceirizar a sua marca para coisa alguma, ainda
que seja para propor uma atividade totalmente dentro do escopo da
organizao. Em outras palavras, no h um ativo organizacional que possa
ser apropriado (nem mesmo como patrimnio simblico) por algum em
particular, porque as dinmicas plurirquicas no permitem.

Dessarte, no h um "ns" organizacional que estabelea uma fronteira
entre os "de dentro" e os "de fora". Todos que esto fora podem entrar.
Todos os que esto dentro podem sair (e podem voltar a qualquer
momento; e sair de novo, quantas vezes quiserem). Entrar no significa
pertencimento a algum corpo separado do meio por fronteiras
impermeveis, nem adeso (ou profisso de f) a algum codex e sair no
significa discordncia, racha, desero, traio, divrcio ou qualquer tipo
de ruptura. E quem compe tal organizao afinal? Ora, quem nela quiser
se conectar e interagir, aqui-e-agora. Quem saiu no mais, mas no
porque tenha se desligado e sim porque no est interagindo. Quem no
entrou no ainda, mas no porque no tenha sido aprovado e aceito e sim
porque, igualmente, no est interagindo.

Porque rede fluio. Nodo de uma rede tudo o que nela interage. Essa
foi a grande descoberta-fluzz do tempo vindouro que est vindo.

certo que, mesmo nas redes mais distribudas do que centralizadas, a
freqncia e outras caractersticas da interao, vo ensejando a formao
de laos internos de confiana, de sorte que nem todos so iguais no que
tange ao que correntemente se chama de liderana. Algumas pessoas
podem ter oportunidades de serem mais avaliadas pelas outras e at de
obterem uma adeso maior s suas iniciativas do que as outras, em virtude
da sua interao, quer dizer, do seu modo-de-interagir e do seu, v l,
histrico de interao (mas no de qualquer atribuio diferencial que
tenham recebido de fora ou de cima ou mesmo em virtude da adoo de
modos de regulao geradores de escassez que recompensem algum
esforo de participao voltado a "ganhar" as demais pessoas, conquistando
hegemonia ou maioria). Nas redes (mais distribudas do que centralizadas)
no se quer regular a inimizade poltica e sim deixar que a amizade poltica
auto-regule o funcionamento do sistema. No h um corpo docente, uma
burocracia coordenadora e, nem mesmo, um time ou equipe de facilitadores
(cuja formao seja baseada em critrios de mrito ou conhecimento,


46
antiguidade, popularidade ou outra caracterstica qualquer que no possa
ser verificada e checada intermitentemente na interao).

Esse o motivo pelo qual nas redes sociais (mais distribudas do que
centralizadas) no se deve (e enquanto elas forem mais distribudas que
centralizadas, no se pode) montar uma patota dirigente, coordenadora,
facilitadora ou erigir uma igrejinha de mediadores. A construo de um
ns organizacional infenso interao ou protegido contra a
imprevisibilidade da interao para manter sua identidade ou integridade
(e, supostamente, para assegurar como guardies que a organizao
no se desvie de seus propsitos, no viole seus princpios e no fuja do
seu escopo), ao gerar uma identidade compartilhada por alguns mais
iguais que outros, centraliza a rede, deixando-a merc do
participacionismo; quando no de coisa pior.

Sim, difcil no tentar organizar a auto-organizao. E dificlimo no
tentar reunir alguns para, como se diz, colocar um pouco de ordem na
casa. Mas aqui vale aquela frase brilhante de Frank Herbert, uma prola
garimpada em O Messias de Duna (1969): No reunir a derradeira
ordenao (23). Para qu re-unir o que j est unido = conectado
(interagindo)? E se assim, por que reunir apenas alguns para organizar
mais, quando se pode ensejar a ordenao emergente de muitos mais?

A tentao de estabelecer uma fronteira opaca, o medo de se deixar abrigar
(ou de se proteger do mundo externo, do outro, em geral das outras
organizaes) apenas por uma membrana (permevel aos fluxos e,
portanto, vulnervel interao) assolou constantemente as (pessoas das)
organizaes, mesmo aquelas que queriam transitar para um padro de
rede distribuda.

Talvez isso tenha ocorrido, em parte, em virtude de uma confuso entre
interao e troca de contedo. Boa parte das pessoas que tratavam do
assunto, inclusive das que se dedicam a investigar ou experimentar redes
sociais, confundia interao com troca de informao e gesto de contedo
(sobretudo tomando por contedo conhecimento). Como imaginavam, essas
pessoas, com certa razo que o conhecimento cumulativo, queriam
bolar uma, como se diz?, arquitetura da informao, urdir schemas
classificatrios, desenhar rvores para mapear relaes (que ainda no se
efetivaram) e organizar os escaninhos para depositar o conhecimento que ia
sendo construdo coletivamente. Na falta de mecanismos de busca
semntica, queriam colocar as coisas nos lugares certos para facilitar a
navegao dos demais. Mas ao fazerem isso, animados pela boa inteno
de organizar o (acesso ao) conhecimento para os demais, acabavam


47
erigindo uma escola (como ocorre, de certo modo, com uma parte dos que
adotam plataformas wikis e plataformas ditas educacionais), quer dizer,
uma burocracia do ensinamento, inevitavelmente centralizada.

Tudo isso era assim at que comeou a procura por mecanismos que
dessem conta do formigueiro e no das formigas: como se sabe, o
formigueiro que se reproduz (como padro), no as formigas. Por isso a
comparao com o formigueiro, que causa repugnncia a alguns (que
alegam que as formigas no tm conscincia e no podem fazer escolhas
racionais) no despropositada. A pesquisadora Deborah Gordon (1999)
descobriu que o formigueiro i-based, ou seja, que alm de nele no haver
nada que se possa chamar de administrao, a auto-organizao feita a
partir da freqncia e de outras caractersticas da interao das formigas
entre si e com o seu ecossistema e no de algum contedo que elas tenham
trocado entre si (nem mesmo se tal contedo fosse uma substncia
qumica, como se supunha) (24).


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Padres, no conjuntos

Os fenmenos que ocorrem em uma rede no dependem das caractersticas
intrnsecas dos seus nodos.



Padres, no conjuntos. Quem quer entender redes deveria comear
refletindo sobre a frase do fsico Marc Buchanan (2007), em O tomo social
(25):

Diamantes no brilham por que os tomos que os constituem
brilham, mas devido ao modo como estes tomos se agrupam em um
determinado padro. O mais importante freqentemente o padro e
no as partes, e isto tambm acontece com as pessoas.

A idia de que a fenomenologia de uma rede funo das caractersticas de
seus nodos (das suas idias, conhecimentos, habilidades, valores ou
preferncias) ainda faz parte de uma herana cultural no-fluzz difcil de ser
questionada. Dizer que a fenomenologia de uma rede funo da sua
topologia um verdadeiro choque para essa cultura que encara as
sociedades humanas como colees de indivduos e no como sistema de
relaes entre pessoas, como configuraes de fluxos ou interaes.

Sim, rede = interao. O comportamento coletivo no depende dos
propsitos dos indivduos conectados (ou de suas outras caractersticas,
individualizveis). Ele funo dos graus de distribuio e conectividade (ou
interatividade) da rede.

Mas por que demoramos tanto para perceber isso? Talvez porque, enquanto
olhvamos os nodos (as rvores), deixvamos de ver a rede (a floresta, ou
melhor, no propriamente o conjunto das rvores, mas as relaes que
constituem o ecossistema sem o qual as rvores nem algumas poucas,
nem muitas milhares podem existir). Talvez porque fomos induzidos a
fazer a busca errada: enquanto procurvamos um contedo no podamos
mesmo encontrar um padro de interao. Talvez porque, influenciados
pela mquina econmica construda pelo pensamento hobbesiano-
darwiniano, enquanto tentvamos prever o comportamento coletivo a partir
das preferncias individuais, escapava-nos aquilo que exatamente faz do
sistema algo mais do que a soma de suas partes: o social. Fixvamo-nos
em objetos capturveis, no em relaes, no em fluxos. Fluzz, para ns,
permanecia escondido.



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Conjuntos de nodos so apenas conjuntos de nodos. No so redes. A
representao esttica chamada grafo, disseminada pela SNA (Anlise de
Redes Sociais) no ajuda muito a compreenso da rede: pontos (vrtices)
ligados por traos (arestas) passam uma imagem abaixo de sofrvel daquele
emaranhado dinmico de interaes que constitui a essncia do que
chamamos de rede, sempre fluindo e alterando sua configurao. Ademais,
os nodos no so propriamente pontos de partida nem de chegada de
mensagens, como se fossem estaes ligadas por estradas por onde algum
objeto ou contedo vai transitar. Eles tambm so caminhos. Alis, nas
redes sociais, os nodos no existem como tais (como pessoas) sem os
outros nodos a ele ligados, constituindo-se, portanto, cada um em relao
aos demais, como caminhos de constituio disso que chamamos de eu e
de outro.

Assim, no o contedo do que flui pelas suas conexes que pode
determinar o comportamento de uma rede. o fluxo geral que perpassa
esse tecido ou campo, cujas singularidades chamamos de nodos, que
consubstancia o que chamamos de rede. Esse fluxo geral no tem nada a
ver com mensagens contidas em sinais emitidos ou recebidos: so padres,
modos-de-interagir. Se h uma mensagem (um conceito mais informacional
do que comunicacional), esses padres que so a mensagem.



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Conhecimento relao social

O conhecimento presente em uma rede no um objeto, um contedo que
possa ser arquivado e gerenciado top down



A idia de capturar objetos para coloc-los na mquina, a idia de salvar
(arquivar) configuraes do passado, constituiu o caminho para a
construo de conhecimento nas sociedades pr-fluzz. As teorias do
conhecimento pressupostas por essa idia podiam ser, na melhor das
hipteses, construtivistas, mas no podiam ser conectivistas. No por
acaso que construtivismo gerava escolas (burocracias do ensinamento)
enquanto que conectivismo vai gerando inevitavelmente no-escolas (redes
de aprendizagem).

A idia de construo do conhecimento de depositar tijolo por tijolo num
desenho lgico, como diz a cano (26) decorre de uma epistemologia
no-fluzz. Essa idia, ao se aplicar, requer uma espcie de congelamento de
fluxo (ou de materializao do passado) para ir combinando objetos, como
em uma espcie de lego. Ela permitiu a ereo de aberraes como os
knowledge management systems, originalmente pensados para abastecer
de informaes estratgicas o topo de pirmides. Era compatvel, portanto,
com estruturas centralizadas e no com redes distribudas.

Mas o conhecimento presente em uma rede mais distribuda do que
centralizada no pode ser gerido top down, simplesmente porque no h
um nodo ou cluster capaz de captur-lo com antecedncia, domestic-lo ou
codific-lo (transformando-o em ensino) para facilitar o acesso a ele dos
demais. um conhecimento-fluzz, quer dizer, uma relao social, mvel e
sempre em mutao. Como no sistema imunolgico dos mamferos e de
outros animais, um conhecimento que est distribudo por toda a rede.
Um nodo interagente conhece porquanto (e enquanto) est interagindo e
no porque foi alocado em uma posio para receber uma instruo de
outrem (escola). um conhecimento novo a cada vez. Como naquele rio
heracltico, ningum pode aprend-lo mais de uma vez.

por isso que as plataformas hierrquicas de transmisso do conhecimento
foram estruturadas para avaliar e validar o conhecimento ensinado e no o
conhecimento aprendido. E por isso que todas elas exigem tribunais
epistemolgicos, corpos (docentes) de guardies do passado (que so
sempre coaguladores: sacerdotes, professores, doutores, mestres e outros


51
titulados) encarregados de dizer quais conhecimentos podem ou no
transitar.

A chamada arquitetura de informao das plataformas digitais p-based
segue o mesmo caminho. Tudo se resume a abrir caixinhas para depositar e
salvar contedos, escaninhos para coagular, guardar e ordenar o passado
com o intuito declarado de facilitar a busca futura, quando, na verdade, seu
objetivo outro: selecionar e pavimentar caminhos para o futuro que sejam
produzidos pela dependncia da trajetria (ou pela repetio de passado).


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A chefia contra a liderana

Hierarquia no o mesmo que liderana



Toda hierarquia se erige pela materializao e repetio de passado. Na
tradicionalidade, essa operao (de ereo de hierarquias) legitimava-se
pela uno ou delegao proveniente de alguma instncia extra-humana
(divina), que se transferia pelo sangue (ou pela gentica: as linhas
sucessrias parentais, familiares, da nobreza: os herdeiros carregavam o
mnus originrio, que podia ser delegado, em graus subordinados, a quem
a eles se submetesse). Era um objeto (como se os superiores possussem
um estoque de clulas-tronco para construir o corpo hierrquico) (27). A
prpria palavra hierarquia (hieros + arch) designava esse poder sagrado.

Na modernidade, tentou-se substituir tal legado legitimatrio pelo
reconhecimento de determinadas caractersticas intrnsecas do sujeito que
lhe confeririam a capacidade de exercer poder sobre os outros: sua vocao
administrativa ou seu carisma, sua gravitatem ou sua liderana.

Essas explicaes impediam a percepo de que hierarquia sinnimo de
centralizao. Olhavam sempre para o indivduo que, em virtude de ter sido
escolhido (the chosen one) ou por fora de suas qualidades inatas ou
adquiridas (pelo sangue ou no bero), tinha o dever ou o direito de
mandar nos outros (sim, em ltima instncia era disso que se tratava), mas
no olhavam para a rede, para a configurao do emaranhado de conexes
em que o chefe ou lder se inseria.

A liderana considerada por essas justificativas no aquela que emerge
espontaneamente na rede, quando algum toma uma iniciativa que
seguida por outros, em circunstncias sempre temporrias, mas a
liderana que se quer permanente de algum que, tendo liderado algum
dia, tenta congelar a configurao que permitiu essa eventualidade para
enxert-la continuamente no presente de sorte a poder liderar para sempre,
em todas as circunstncias. Isto : monoliderana, na verdade o contrrio
da liderana, a qual, como fenmeno emergente, sempre multiliderana
(possibilidade, aberta a qualquer um, de liderar em determinadas
circunstncias fortuitas).

A liderana fluzz, ela flui como um rio. Os lderes que se sucedem,
aparecem, desaparecem e reaparecem como remoinhos num rio de gua
sempre a correr (para usar a bela imagem de Wiener) (28). A


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monoliderana na verdade uma justificativa para a centralizao e para a
chefia sempre uma tentativa de represar o curso.

Redes mais distribudas do que centralizadas (caracterizadas pela
abundncia de caminhos) so ambientes favorveis emergncia da
multiliderana. A monoliderana do lder providencial e permanente, a
prevalncia do mesmo lder em todos os assuntos e atividades constitui-
se, porm, contra a liderana e s pode se constituir assim em estruturas
mais centralizadas do que distribudas, ou seja, em estruturas onde foi
introduzida a escassez de caminhos.


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Nenhuma hierarquia natural

A escassez que gera hierarquia aquela introduzida artificialmente pelo
modo de regulao



A hiptese de que foi a escassez (natural, de recursos) que gerou a
hierarquia e que, assim, a hierarquia tenha brotado espontaneamente do
caos, foi to sedutora para alguns quanto enganosa para todos. At hoje
ainda h os que se pem a promover um deslizamento (para o natural) do
conceito (social) de hierarquia, com base na suposta evidncia de que ela
encontrada em toda parte do mundo fsico (e. g., sistemas
termodinmicos) ao mundo biolgico (e. g., sistemas vivos aninhados) e
que isso seria uma prova de que a hierarquia natural e, dessarte, tambm
naturalmente se manifestaria no mundo social.

Mas a escassez que gera hierarquia introduzida artificialmente, sempre
pela supresso de caminhos. No h uma escassez em si. O conceito
relacional: escassez, quando h, sempre em relao a algo ou algum que
carece de determinados recursos em determinado ambiente. Ao fluir com o
curso, ao se deixar levar pela vida nmade das coisas (uma boa definio
de fluzz), tal escassez no se configura. A escassez s surge com o
represamento do rio.

Nos sistemas naturais no pode haver o conceito de escassez porque no
h um indivduo que reclame uma necessidade contra o ecossistema na
medida em que cada parte do ecossistema se insere na lgica da
abundncia que regula o sistema. Nos sistemas sociais (ou anti-sociais,
seria melhor dizer), a escassez introduzida pelo modo de regulao de
conflitos. Toda vez que se regula conflitos de modo autocrtico, gera-se
escassez que permite a ereo de estruturas hierrquicas. E toda vez que
se erige um sistema hierrquico pela eliminao de caminhos, geram-se
modos de regulao no-plurirquicos que se mantm pela reproduo da
escassez.


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Poder uma medida de no-rede

Centralizao (hierarquizao) no o mesmo que clusterizao



Tambm era muito comum a confuso entre hierarquizao (que uma
centralizao) e clusterizao (ou aglomeramento provocado pela dinmica
de uma rede). Isso dificultava a compreenso do fenmeno do poder nas
redes sociais. Desse ponto de vista, alis, seria o exato contrrio: o poder
no surge da clusterizao e sim juntamente com a excluso de nodos e a
obstruo de fluxos do desatalhamento (supresso dos atalhos) entre
clusters (aglomerados).

O poder (como poder de mandar algum fazer alguma coisa contra sua
vontade, como, ao fim e ao cabo, se manifesta qualquer poder) uma
medida de no-rede (em termos de rede distribuda); quer dizer, uma
medida direta do grau de centralizao (ou uma medida inversa do grau de
distribuio) de uma rede. Ele ocorre (ou sobrevm) no quando os nodos
se aglomeram em funo da sua interao e sim, ao contrrio, quando
impedimos que tal aglomeramento se d livremente (em virtude da
dinmica da interao), mas colocamos obstculos, construmos cancelas ou
selecionamos caminhos por onde ela (a interao) deve passar: sejam
muros, cercas, paredes, escadas, portas e fechaduras, ou firewalls. Todo
poder nasce de um impedimento imposto livre fluio. Todo poder uma
introduo artificial (uma fabricao) de escassez de caminhos. Todo poder
uma tentativa de evitar a abundncia de caminhos. Todo poder
necessariamente hierrquico uma reao distribuio (29).

A tendncia nas redes sociais mais distribudas do que centralizadas que
os clusters no fiquem isolados, mas interligados, interagindo entre si.
Simplesmente porque eles acabaro, mais cedo ou mais tarde, fazendo isso
desde que no se o impea. Fundamentalmente, porque eles podem fazer
isso!

A clusterizao em redes sociais tende a aumentar medida que essas
redes vo aumentando seu grau de distribuio e conectividade (quer dizer,
de interatividade). Esse um indicador da transio para a sociedade em
rede, na qual vo se alterando as configuraes congeladas pelas
fortssimas centralizaes impostas pelo sistema de equilbrio competitivo
entre menos de duas centenas de Estados-naes em um mundo de quase
7 bilhes de habitantes. Em termos polticos (ou geopolticos), a
clusterizao scio-territorial que conforma e d identidade a mirades de


56
novas comunidades (de aprendizagem, de projeto e de prtica clusters de
convivncia enfim) uma expresso do localismo cosmopolita que floresce
medida em que a globalizao do local encontra a localizao do global.
Isso est na origem dos Highly Connected Words que emergem em uma
poca-fluzz.


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Autoregulao significa sem-administrao

Em redes distribudas no se pode diferenciar papis ex ante interao



A idia de que qualquer organizao exige diferenciao de papis pr-
definveis foi aceita como um axioma universal na administrao. Em alguns
casos citavam-se exemplos retirados da biosfera para mostrar que se trata
de uma verdade evidente por si mesma (por exemplo, freqentemente
ainda se d o exemplo das formigas, que j nasceriam com funes
especializadas: forrageiras, operrias, soldados conquanto essa crena j
tenha sido desmascarada pela cincia).

No por acaso que as teorias da administrao sejam teorias de comando-
e-controle. A administrao, qualquer administrao, sempre uma
administrao da escassez. uma espcie de economia poltica aplicada. S
h necessidade de administrar um sistema se esse sistema foi construdo a
partir da seleo de caminhos para normatizar o fluxo: por aqui pode
passar, por ali no pode; para chegar aqui tem que vir por ali, para sair l
tem que passar por aqui. Ora, mesmo impossvel fazer isso sem comando
e controle.

O fluxo quer fluir. Fluir por onde houver caminho. Para proibir a livre
fluio preciso obstruir caminhos, derrubar pontes, fechar atalhos entre
clusters (nas organizaes hierrquicas isso acontece inclusive pela
segregao espacial dos seus membros, alocados em andares diferentes de
um prdio fechado pela introduo de muros, cercas, cancelas, roletas,
elevadores programados, cartes magnticos com permisses exclusivas,
que abrem algumas portas e outras no, ou pelas permisses diferenciadas
conferidas aos usurios para acessar sites, baixar programas, enviar ou
receber mensagens, interagir em plataformas etc.). Tudo comando-e-
controle.

Redes distribudas so estruturas sem-administrao, que se regulam por
emergncia (quanto mais distribudas o forem). Nas novas organizaes-
fluzz, mais distribudas do que centralizadas, os papis ou funes se
definem e redefinem continuamente a partir da interao. Uma pessoa que
se dedicava s relaes institucionais de uma empresa passar a fazer parte
da concepo de seus produtos; outra, encarregada do relacionamento com
os clientes, ser chamada a compor um think tank de inovao. Mais do que
isso, com a perfurao dos muros que separavam a organizao de grande
parte dos seus stakeholders, consumidores tambm contribuiro para o


58
processo produtivo, acionistas se oferecero para compartilhar a gesto e
as comunidades afetadas de alguma forma pela atuao de uma empresa
assumiro solidariamente riscos e oportunidades associados ao
empreendimento. E isso apenas o comeo.

Nessas circunstncias no pode haver um departamento capaz de impor, de
antemo e de cima para baixo, os caminhos que devem ser seguidos pelos
fluxos que atravessam todos os demais departamentos de uma
organizao. Alis, antigos departamentos sero substitudos,
crescentemente, por instncias surgidas da clusterizao. Mltiplas
lideranas se revezaro no netweaving de todos os processos. O velho
indivduo, substituvel pea da mquina (por outro indivduo substituvel),
vai sendo substitudo pela pessoa, insubstituvel porquanto nica naquilo
que faz, do jeito que faz, enquanto nodo da rede em que interage.


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Pessoas, no indivduos

No podem existir pessoas (seres humanos) sem redes sociais



Foi (e ainda est) muito difundida a idia de que redes sociais so formadas
a partir de escolhas racionais feitas pelos indivduos. Segundo essa idia as
redes seriam voluntariamente construdas com propsitos definidos e
baseados nos interesses dos indivduos. Quem pensava assim,
evidentemente, avaliava que podem existir seres humanos sem redes, quer
dizer, que primeiro existem os indivduos (j plenamente humanos) para,
depois, se esses indivduos resolverem se conectar, s ento surgirem as
redes sociais.

Nos novos mundos-fluzz, entretanto, o conceito de indivduo uma
caracterizao biolgica ou uma abstrao econmica e estatstica tende a
perder sentido para dar lugar pessoa, que , afinal, quem existe de fato
como ser humano concreto.

Mas pessoa j rede. Ningum nasce com tal condio, no basta ser um
indivduo da espcie, em termos biolgicos, para ser humano. Dizer que,
para os seres humanos, no princpio era a rede, significa dizer que
necessrio nascer (com-viver) em uma rede (social) para se tornar
humano. Aquele que geneticamente humanizvel s consuma tal condio
a partir do relacionamento com seres (que j foram) humanizados.

Redes sociais no so redes de indivduos de uma espcie biolgica, nem
redes de outras entidades abstratas que possam ser identificadas
indistintamente, numeradas e somadas para qualquer efeito (como, por
exemplo, os habitantes, os consumidores, os contribuintes, os eleitores),
mas redes de pessoas. No existem as redes dos pensionistas do sistema
previdencirio, dos muturios do sistema habitacional ou dos torcedores de
determinado clube esportivo (a no ser quando interagem em torcidas
organizadas), assim como no existe a sociedade composta pelos que esto
na fila para comprar ingressos para um torneio. As redes (sociais) no
somam suas partes (individuais) porque elas no so propriamente
constitudas por essas partes, mas pelas relaes que se efetivam, pela
configurao mvel das interaes que se processam ou pelo emaranhado
que se trama a cada instante.



60
As redes sociais j so a mudana

As redes sociais distribudas no so instrumentos para realizar a mudana:
elas j so a mudana



Tambm era muito comum a idia de que as redes so uma espcie de
instrumento para se fazer alguma coisa. Quando o assunto entrou na moda,
as pessoas acharam que estavam diante de uma nova forma de organizao
recentemente descoberta e queriam logo usar as redes com algum objetivo
instrumental, ainda quando desejassem coloc-las a servio de uma causa
que, a seu ver, no poderia ser mais nobre: a grande transformao social.

Mas a emergncia da concepo-fluzz de que, na sociedade, no h o que
transformar, realmente surpreendente. Trata-se, para cada sociedade, de
ser o que ou seria, se no houvesse obstruo de fluxos, excluso de
nodos ou desatalhamento de clusters.

Dizendo de outro modo: trata-se, para as redes sociais, de serem o que
podem ser. Uma rede social no pode ser nada mais do que uma rede
distribuda. Os caminhos que seguir dependero da sua dinmica, dos
fenmenos particulares que nela ocorrero a partir da livre interao. Toda
tentativa de predeterminar esses caminhos , na verdade, uma tentativa de
impedir que a rede escolha seus caminhos. O que vai acontecer depois vai
acontecer depois e no pode ser determinado por quem est antes.

Por isso se diz que as redes sociais distribudas no so instrumentos para
realizar a mudana: elas j so a mudana.

Isso vai contra o modelo transformacional da mudana prprio das
estruturas de comando-e-controle que queriam levar as sociedades
humanas para algum futuro pr-concebido. Quando se pensava assim, tudo
virava instrumento para pr-determinar caminhos e isso, por si s, j
introduzia escassez de caminhos e centralizao (hierarquia) bloqueando a
nica mudana que poderia fazer a diferena (ao instalar a dinmica da
inovao permanente): a mudana de hierarquia para rede.



61
Aranhas no podem gerar estrelas-do-mar

intil erigir uma hierarquia para realizar a transio de uma organizao
hierrquica para uma organizao em rede



No velho mundo fracamente conectado dos milnios passados erigia-se
sempre uma hierarquia para realizar qualquer mudana social, assim no
que era chamado de a sociedade como em qualquer organizao
particular. Diante dos sinais de que a estrutura e a dinmica das sociedades
estavam adquirindo, cada vez mais, as caractersticas de uma rede, os
chefes de organizaes hierrquicas comearam a tentar fazer
reengenharias para se adequar mudana. O primeiro impulso foi o de
controlar as redes sociais (em geral confundidas com as mdias sociais) para
us-las de acordo com seus velhos propsitos: para ter mais influncia,
para ter mais votos, para vender mais, para extrair mais sobrevalor dos
funcionrios, para derrotar mais facilmente a concorrncia ou os inimigos.
Isso, entretanto, no aumentou a capacidade de adaptao das
organizaes hierrquicas porque o problema no estava em descobrir uma
nova combinao dos seus recursos materiais e organizacionais, humanos e
sociais e sim na sua prpria natureza de organizao hierrquica.

Novos departamentos hierrquicos encarregados de adequar a organizao
s novas possibilidades que iam se tornando disponveis em uma sociedade
em rede (nuvens de computao, plataformas interativas, trabalho remoto,
marketing viral, sistemas de co-working e co-creation voltados inovao,
peer production, crowdsourcing etc.) no foram capazes de atingir o
corao do problema, que o seguinte: em uma sociedade em rede as
organizaes tambm devem ser redes. Porque o problema : como fazer a
transio de pirmide (mainframe) para rede (network)?

Mas intil erigir uma hierarquia para realizar a transio de uma
organizao piramidal para uma organizao em rede. Aranhas no podem
gerar estrelas-do-mar, para usar as boas metforas de Brafman e
Beckstrom (2006) (30). Deveria ser bvio, tautolgico ou quase. Se
queremos redes devemos articular redes, no erigir hierarquias. Semente
de rede rede. Desistam os que pretendem fazer isso: uma hierarquia no
pode gerar uma rede.

A manuteno das hierarquias no ocorre em funo de qualquer
discordncia consciente das redes por parte dos agentes de um sistema
hierrquico. Uma vez erigidas, as hierarquias tendem a se manter e


62
reproduzir por fora de circularidades inerentes s suas interaes
recorrentes. uma espcie de mecanismo de segurana do sistema contra
sua dissoluo. uma maneira de se proteger do caos representado pela
ausncia de ordem top down. uma forma de ficar do lado de fora do
abismo, posto que cair no abismo o maior temor de toda estrutura mais
centralizada do que distribuda.


63
No lado de fora do abismo

Ficamos do lado de fora do abismo quando nos protegemos da interao



Cair no abismo entrar naquela regio desconhecida onde novos padres
so continuamente gerados. ser colhido pela corrente alucinante na qual
fluzz vai quebrando as circularidades inerentes aos padres conversacionais
ou interativos que se prorrogam (e que s se prorrogam enquanto tais
circularidades se mantm).

Quando nos abrimos interao com o outro-imprevisvel despencamos no
abismo. Quando erigimos fronteiras opacas, que nos separam dos outros,
evitamos a queda e ficamos do lado de fora do abismo. Nos salvamos
protegendo-nos da interao.

A, claro, reproduzimos o velho mundo. Sim, o velho mundo um
conjunto de arquivos salvados: os mesmos programas so postos a rodar,
continuamente. Enquanto protegidos da livre interao, esses programas
no se modificam.

Todas as tentativas polticas e espirituais de mudar o mundo e reformar o
ser humano basearam-se na instaurao de uma nova ordem, seja a ordem
descoberta pela observao de supostas leis da histria, seja a ordem
revelada por alguma instncia extra-humana. Todas, de certo modo,
demonizavam o caos e tinham horror queda no abismo. Todas queriam
nos salvar mantendo-nos seguros no lado de fora do abismo. Ofereciam-
nos, como compensao pela aventura perdida, a segurana de regras que
disciplinam a interao.

Lderes, condutores, reformadores, sempre apelaram para nossa
conscincia, acreditando que a mudana se daria quando alcanssemos
determinada viso, vivssemos uma experincia extraordinria ou nos
convencssemos individual e coletivamente de certas realidades. Esses
salvadores, via de regra ligados a estruturas hierrquicas (fossem partidos,
corporaes, igrejas, escolas de pensamento, ordens, congregaes, seitas,
sociedades ou fraternidades) queriam nos inserir nessas estruturas
centralizadas, sob a justificativa de que era necessrio reunir condies
favorveis, recursos de monta, grandes contingentes de filiados, eleitores,
seguidores ou adeptos, para poder implementar a mudana que
anunciavam.


64
Entretanto, os agentes de um sistema hierrquico, pensem ou acreditem no
que quiserem, so sempre agentes da manuteno e reproduo do
sistema. No mudando (ou fazendo) suas cabeas, incutindo novos
valores, disseminando novas crenas, que vamos conseguir realizar a
transio do padro centralizado para o padro de organizao em rede
(mais distribudo do que centralizado). Todo proselitismo intil nessa
matria. No se trata de convencimento, nem mesmo de conscincia. Eles
no podem mudar seu comportamento enquanto no mudarem o modo
como se relacionam com os demais agentes. E esse modo de se relacionar
no pode mudar enquanto permanecerem como vlidas apenas certas
configuraes de caminhos pelos quais a organizao hierrquica se
constitui disciplinando a interao.

Para libertar a interao desses constrangimentos necessrio quebrar as
rotinas, violar as fronteiras e pular as cancelas internas e externas, tomar
iniciativas que no foram planejadas pelos chefes ou inspiradas pelos
lderes, esquivar-se do seu comando, livrar-se de sua influncia, colocando-
se fora da possibilidade de controle; enfim... necessrio desobedecer!
(30).

Obedincia sempre manuteno de uma ordem. Desobedincia sempre
introduo de des-ordem. Em uma organizao hierrquica desobedincia ,
simplesmente, fazer redes (mais distribudas do que centralizadas). Sim, o
nico caminho para a rede a rede.

paradoxal porque, como redes so mltiplos caminhos, esse nico
caminho j so mltiplos caminhos; ou seja, qualquer rede distribuda
caminho.

Enquanto esperamos uma grande mudana no mundo a partir da mudana
de conscincia de seus agentes, o mundo nico persiste. Persistia, enquanto
se conseguia impedir o surgimento de outros mundos em rede. Agora,
porm, isso j no mais possvel.



65
2
Inumerveis interworlds




E naquele instante ele viu o planeta inteiro: cada vila, cada cidade,
cada metrpole, os lugares desertos e os lugares plantados.
Todas as formas que se chocavam em sua viso traziam
relacionamentos especficos de elementos interiores e exteriores.
Ele via as estruturas da sociedade imperial refletidas
nas estruturas fsicas de seus planetas e de suas comunidades.
Como um gigantesco desdobramento dentro dele,
ele via nessa revelao o que ela devia ser:
uma janela para as partes invisveis da sociedade.
Percebendo isso, notou que todo sistema devia possuir tal janela.
Mesmo o sistema representado por ele mesmo e o universo.
Comeou a perscrutar as janelas, como um voyeur csmico.

Frank Herbert em Os filhos de Duna (1976)






66




Muitos mundos, isso mesmo. No existe um mundo que se possa
dizer o mundo, a no ser por efeito de hierarquizao.

Pensar e falar do mundo tentar impingir um s mundo. Pois os
mundos so muitos. Um s mundo uma inveno do broadcasting.
Broadcasting um para muitos , obviamente, centralizao, quer
dizer, hierarquia. Tirem as TVs e as rdios, os jornais e revistas, as
agncias de notcias, talvez o cinema e no sobrar mais um s
mundo. Sem o broadcasting j teremos mltiplos mundos: cada qual
configurado pelas nossas conexes. Com a internet esses mundos se
multiplicam velozmente, mas no por difuso e sim por interconexo.
Desse ponto de vista, interconnected networks (internet) , na
verdade, interconnected worlds. E fluzz o vento que varre esses
inumerveis interworlds.

No mundo hierrquico, no h interface para fluzz. Mas quando fluzz
for do regime dos mltiplos mundos interconectados, esses mundos
sero os novos Highly Connected Worlds do terceiro milnio.



Pense em um mundo sem TV e rdio, sem jornais e revistas, sem agncias
de notcias, sem editoras e distribuidoras de livros de domnio privado e
sem cinema. No, no estamos propondo uma volta Idade Mdia.
Teremos telefone, Internet, redes P2P, redes Mesh e qualquer mdia
(sobretudo interativa) no baseada no padro um-para-muitos (includo
spaming). Neste caso no haver mais um (mesmo) mundo para todos.
Sem o broadcasting esvai-se a iluso de um mesmo mundo para todos em
termos sociais. Ficar claro que cada um tem o seu (prprio) mundo (em
termos sociais). Mas ningum estar aprisionado no seu mundo, pois
poder se conectar com outros mundos (os mundos das outras pessoas).
Teremos uma rede de mundos: muitos mundos interconectados. Quanto
maior a interatividade de uma rede de mundos, mais-fluzz ele o mundo
social configurado por essa rede ser.



67
Mas... ateno! Quanto mais-fluzz for um mundo, menor (no em termos
geogrficos ou populacionais e sim em termos sociais) ele ser. Mundos
grandes, nesse sentido, quer dizer, com altos graus de separao, so
mundos menos-fluzz. A interatividade reduz o tamanho do mundo e isso
no uma funo do nmero de seus elementos (pessoas e aglomerados
de pessoas) e sim dos seus graus de distribuio e conectividade.

Onde fluzz est mais ativo, os mundos se contraem. H um
amassamento. Small-world networks so efeitos de crunching (um
neologismo cunhado a partir da palavra crunch).

No havendo um mundo isolado dos demais, o tamanho do mundo de cada
um ser funo do vento (fluzz) que varre seus interworlds. Os
interworlds sero inumerveis; portanto, a rigor, o mundo de cada um ,
potencialmente, uma srie de inumerveis mundos em interao. Sim, tudo
depende da interatividade. O que significa dizer que no depende da
capacidade ou do esforo de cada um de se fazer ver por muitos. Assim,
nos novos Highly Connected Worlds, gente famosa (poderosa, rica, super
certificada ou titulada, admirada por qualquer outra qualidade intrnseca
massivamente reconhecida ou atribuda externamente interao), tende a
no ser mais to relevante. Com isso vai tambm por gua abaixo essa
desastrosa idia de sucesso, que predominou nos sculos passados,
baseada na capacidade de algum de se destacar dos demais.

Impelido por fluzz, ningum se deixar desvalorizar facilmente no circo
global montado para selecionar (e apresentar apenas) algumas atraes e
para polarizar sobre elas a ateno dos demais. Cada qual pode ser a
atrao no seu prprio mundo e nos mundos conectados a esse mundo.
Uma aldeia global montada para subordinar os vrios mundos a apenas
alguns, dando a impresso de que s estes ltimos existem, est com os
dias contados. Teremos inumerveis aldeias globais.



68
Highly Connected Worlds

Seu mundo-fluzz sua timeline



O estilhaamento do mundo nico uma mudana de poca jamais
presenciada pelas chamadas civilizaes (patriarcais, guerreiras, quer dizer,
hierrquicas). Os padres de vida e convivncia social esto mudando. Isso
significa que voc tambm est mudando. Porque esto mudando seus
relacionamentos recorrentes: sim, seu mundo-fluzz sua timeline. No, por
certo, a timeline do Twitter, mas aquela que rola no espao-tempo dos
fluxos e que no pode ser captada por quaisquer das ferramentas digitais p-
based disponveis.

Essa mudana a rede. medida que aumenta a interatividade da rede na
qual voc est imerso, fenmenos surpreendentes comeam a acontecer.
Com a queda brusca dos graus de separao, chegar rapidamente o dia
em que voc chamar um taxi em uma cidade de dez milhes de habitantes
e o motorista dir: O senhor no o Steven Strogatz, que investiga redes
sociais e que descobriu que o mundo est ficando pequeno mais
rapidamente do que imaginvamos?.

Isso, claro, se voc for de fato o Steven Strogatz. Mas, de certo modo, se
voc o motorista que se relaciona (ou que se relaciona com quem se
relaciona, ou que se relaciona com quem se relaciona com quem se
relaciona) com Steven Strogatz, sobretudo se ele (ou quem se relaciona
com ele) est na sua timeline e voc (ou quem se relaciona com voc) na
dele, voc ser um pouco Steven Strogatz (na medida inversa do seu grau
de separao dele): eis o ponto! Tal mudana vai muito alm do que
imaginvamos porque voc est fazendo parte de um organismo capaz de
inteligncia e, quem sabe, de outros atributos ou qualidades que sequer
conseguimos imaginar.

Os Highly Connected Worlds tendem a ser organismos humanos coletivos.
Ateno: superorganismos humanos, no organismos super-humanos! Eles
so os campos para o nascimento do indivduo social. Steven Strogatz far
parte de voc e voc far parte dele porque ambos faro parte de um
mesmo organismo, no em termos metafricos, como quando usvamos a
palavra organismo para designar o que imaginvamos que fosse a
sociedade. No. Trata-se de um organismo mesmo. E humano.



69
O indivduo social est nascendo agora. Mas ele j estava presente, como
prefigurao, desde o incio, quando se constituram os primeiros seres
humanos. Para lembrar a bela Cancin Tonta de Garca Lorca (1924), ns,
os humanos, s o ramos enquanto estvamos bordados en la almohada
da rede-me (1).

O indivduo-social no pde se consumar como humanidade enquanto algo
estava impedindo: a escassez de conexes, uma escassez artificialmente
introduzida por modos de regulao no-plurirquicos. Fluzz no podia
passar. Mas fluzz empowerfulness. Se fluzz no pode soprar o corpo no
se vivifica.

Essa mudana, todavia, diferente e nica em cada mundo. No, no
sempre a mesma coisa. Depende de onde (ou como) o fluxo (o)corre.
Manoel de Barros (1993) inventou que um rio que flui entre dois jacintos
carrega mais ternura que um rio que flui entre dois lagartos (2). Pois . No
limite, voc far seu mundo. Quer dizer, voc (ou voc e sua timeline o
que tende a ser a mesma coisa) ser o mundo e os mundos sero tantos
quanto as identidades coletivas que forem usinadas por fluzz.

Isso significa que os Highly Connected Worlds tendem a ser inumerveis,
assim como sero inumerveis os interworlds, mirades de interfaces
conectando mirades de mundos e explodindo como uma ramada de
neurnios, para lembrar um artigo seminal de Pierre Lvy (1998) (3).

Em termos tecnolgico-sociais, o grande desafio hoje, ao contrrio do que
reza a metafsica que esse Mark Zuckerberg o chefe do Facebook quer
nos empulhar para torn-la, a sua plataforma proprietria nica, a prpria
rede e no mais uma ferramenta , construir os inumerveis interworlds
que sero as novas internets.

O Facebook tem mais de 500 milhes de usurios? ruim. Seria melhor ter
500 mil plataformas com mil usurios cada uma, conversando entre si...
Tudo que no precisamos agora reeditar a iluso hierrquica de um
mundo nico. Uma sociedade em rede uma configurao de mirades de
Highly Connected Worlds interagentes. Essa a nica mudana
verdadeiramente sustentvel: tudo que sustentvel tem o padro de rede
porque rede redundncia de processos e abundncia (diversidade) de
caminhos.

A mudana-que--a-rede fractal, no unitria. A mudana no a
emergncia de muitos mundos locais (que, de resto, sempre existiram),
mas os mltiplos caminhos (que no puderam existir nas civilizaes


70
hierrquicas) entre o local e o global. E ela no se consumar sem essas
zonas de transio que so interworlds.


71
Interworlds

A nova internet interconnected networks so os incontveis
interconnected worlds



Comea assim: no uma Internet: mirades de internets. Bem, agora j
est melhorando. Mas, como? No estamos correndo o risco de perder
todas as referncias e, com isso, o sentido com esse estilhaamento?

A preocupao com a fragmentao uma herana tpica de um mundo
pouco-fluzz. A totalidade no est dada, tem que ser consumada. E sero
sempre totalidades, no plural. Eins und Alles.

Que se dane se voc no ter mais uma grande narrativa, um esquema
explicativo geral. No havendo um mundo (nico), para que precisamos
disso? Por certo, voc fica incomodado com a fragmentao desses
inumerveis mundos que se fazem e liquefazem. Mas esse seu mal-estar
baumaniano (de Zygmunt Bauman) pura falta de P de Flu (aquele Floo
Powder inventado por Ignatia Wildsmith, da srie Harry Potter de J. K.
Rowling, usado para conexo Rede do Flu); ou seja, falta de interworlds.
Trata-se de referenciar o bem-estar na (fluio da) relao, no na (solidez
da) coisa.

Ainda existem vrios obstculos uma comunicao, por assim dizer,
isotropicamente distribuda (capaz de manter as mesmas propriedades em
todas as direes): a centralizao da rede em servidores, provedores,
roteadores, cabos, satlites, torres, mainframes transceptores de ondas
eletromagnticas, geradores de energia, resfriadores, protocolos de
reconhecimento, trnsito e integrao de mensagens; a variedade de
lnguas e a falta de tradutores-transdutores universais mveis que operem
em tempo real; a falta de programas de busca inteligente e de criao de
ambientes favorveis emergncia de contedo novo por combinao no-
humana (polinizao mtua) de mensagens; a separao entre os
dispositivos tecnolgicos e o corpo humano; e a insuficiente interao entre
pessoas e no-pessoas (desde a comunicao com outros seres sencientes
ou coletivamente inteligentes, animados e inanimados, at a parceria
simbitica com uma variedade de seres vivos).

Para comear: fluzz obstrudo pela centralizao das comunicaes (pela
difuso centralizada um-para-muitos chamada broadcasting), mas tambm
pela Internet descentralizada. O grande desafio hoje construir os


72
interworlds que so as novas internets. Trata-se de um desafio ao mesmo
tempo social e tecnolgico.

Rolou por dcadas uma discusso fora de lugar sobre as ameaas da
tecnologia. Muitas pessoas tinham medo de que a tecnologia fosse nos
dominar, nos afastar das outras pessoas, prejudicar nossa sade fsica ou
mental ou, at mesmo, inviabilizar a vida humana no planeta.

Mas, em termos sociais, no h nenhum problema com a tecnologia. O
problema com a tecnologia que introduz artificialmente escassez
centralizando a rede social e ensejando o controle.

Por certo, os sistemas de dominao no teriam podido se manter sem o
controle dos insumos bsicos: a terra, a gua, os alimentos e as fontes de
energia. Mas a escassez foi introduzida por um tipo determinado de
tecnologia urbana, hidrulica e agrcola: sem essa escassez (programada,
em certa medida) de recursos sobrevivenciais, esses sistemas de
dominao no teriam podido se reproduzir.

Assim, durante milnios fomos submetidos a tecnologias que viabilizavam o
controle. Por exemplo, o modelo hidrulico redistribuidor de gua em canais
de irrigao, construdos e controlados pela tecnologia faranica, criava o
perigo ao adensar povoamentos em locais de risco, em uma proporo que
ia muito alm daquela exercida pela natural atrao das terras mais frteis.
O objetivo era o controle. Se o povo no vivesse sob a ameaa (do perigo),
como poderia ser recompensado pela sua aquiescncia, sendo salvo do
perigo? E como poderia ser castigado por sua desobedincia ordem, sendo
abandonado ao perigo? (4)

Agora precisamos de tecnologia para viabilizar e acelerar a distribuio da
rede social. Quanto menor a possibilidade de comando-e-controle, mais-
fluzz ser essa tecnologia. Isso vale para tudo: energia e matria, tomos e
bits. E vale tambm para a comunicao.

Assim como fluzz obstrudo pela centralizao das comunicaes e pela
Internet descentralizada, ele tambm obstrudo por todas as separaes:
desde aquelas impostas pela barreira da lngua (que separa pessoas que
falam idiomas diferentes), passando pela busca burra (que separa quem
procura de quem gera conhecimento), pelos dispositivos tecnolgicos
interativos separados do corpo humano e, inclusive, no limite, pela
separao entre pessoas e no-pessoas.



73
A barreira da lngua uma das principais remanescncias do mundo nico
hierrquico. curioso que, mesmo tendo sido imposto um mundo nico,
persistam vrias lnguas (cerca de 7 mil idiomas). Isso porque o mundo
nico no monocentralizado e sim multicentralizado (ou descentralizado)
em algumas identidades imaginrias (que chamamos de naes, povos ou
culturas scio-territoriais, dominados hoje por menos de duas centenas de
Estados).

A metfora bblica sobre isso esclarecedora. Na mesma Babel no em
vrias as pessoas no podiam se comunicar umas com as outras. No era
um problema de saber interpretar um cdigo, de falar a mesma lngua. O
que houve em Babel foi a impossibilidade de um conversar, no porque as
pessoas falassem vrios idiomas e sim porque no conseguiam coordenar
mutuamente suas atitudes (o linguagear, na expresso de Maturana, que
pressupe e exige cooperao) e, desse modo, no se entendiam (sem um
acoplamento estrutural no pode haver comunicao). a pirmide (a
topologia centralizada da rede social babeliana) que impede esse (assim
como qualquer outro) conversar. Tal problema s tem soluo social, no
tecnolgica.

A soluo para Babel a rede social distribuda. No entanto, o problema da
remanescncia de vrias lnguas, entendidas como idiomas, como cdigos
que podem ser traduzidos, tem soluo tecnolgica. Dispositivos mveis
com programas de traduo simultnea, capazes de receber e emitir dados
e voz, so partes (por aproximao, assimilao ou simbiose) dessas
interfaces complexas que chamamos de interworlds.

A falta de programas i-based de navegao inteligente, da busca
(semntica) polinizao (criativa, ensejadora de mltiplos significados),
tambm um obstculo interao entre os mundos. Mas tal desafio pode
ser superado caso no se insista em recriar monstruosos sistemas de
gerenciamento do conhecimento (top down) e em arquivar significados
nicos de modo centralizado (como faz, por exemplo, a Wikipedia).

Repetindo: toda tecnologia bem-vinda, inclusive aquela que modifica os
corpos humanos, desde que possibilite mais distribuio. H muito tempo
estamos modificando nossos corpos: tomamos inibidores seletivos da
recaptao da serotonina (e. g., fluoxetina) e da fosfodiesterase-5 (e. g.,
sildenafila), injetamos insulina transgnica, fazemos implantes (dentrios,
auditivos e inclusive de chips capazes de devolver a viso), inserimos
nanopartculas para corrigir rugas na pele, usamos prteses de todo tipo e
instalamos rgos ou partes de rgos internos artificiais. Por que no


74
poderamos inserir em nossos corpos outros dispositivos capazes de ampliar
e acelerar a comunicao?

Pode-se argumentar que no temos como saber se, no longo prazo, tudo
isso prejudicar a sade. Mas tambm no temos como atestar isso em
relao maioria dos medicamentos que tomamos ou das intervenes
mdicas que realizamos. Todas essas substncias e procedimentos, em
certa medida, provocam doenas ou desencadeiam novos padres de sade
ou ensejam novos reequilbrios sade-doena. Sim, sade no ausncia
de doenas, mas a estabilidade relativa de um sistema que, se estiver vivo,
estar necessariamente afastado do equilbrio, convivendo, portanto, com
alteraes que convencionamos chamar de doenas (e que s so
chamadas assim do ponto de vista de um padro de sade, baseado em
indicadores cujos parmetros de normalidade so variveis com poca,
lugar, cultura, conhecimento). S seres inanimados esto livres de doenas
(ainda que as infestaes de vrus em seres cibernticos tambm possam
vir, coerentemente, a ser encaradas como doenas).

Por outro lado, do ponto de vista biolgico, j existe a parceria simbitica
do corpo humano com outros seres vivos. Somos, na verdade, colnias de
bactrias, comunidades de microorganismos. Somos os planetas onde vive
boa parte dos seres vivos. Tal parceria est presente no interior de nossa
unidade vital: a clula nucleada o resultado da associao com um
procarionte que passou a compor o novo organismo por endossimbiose.

Mas todas as tecnologias que podem apoiar, vamos dizer assim, o
surgimento das mltiplas internets distribudas, no so, elas prprias, os
interworlds que conectam os mundos em rede aqui chamados de Highly
Connected Worlds. Esses interworlds so sociais fundamentalmente, so
redes sociais no dispositivos tecnolgicos. Ou seja, no limite, os
interworlds so pessoas.




75
3
Pessoa j rede




Toda pessoa uma pequena sociedade.

Novalis em Plen (1798)


No passamos de remoinhos num rio de gua sempre a correr.
No somos material que subsista,
mas padres que se perpetuam a si prprios.

Norbert Wiener em Ciberntica e sociedade (1950)


Uma pessoa uma pessoa atravs de outras pessoas.

(Umuntu ngumuntu ngabantu: Mxima Zulu)


Todas as pessoas so feitas de todas as outras pessoas.

http://twitter.com/augustodefranco (08/07/10)


Toda pessoa uma nova porta que se abre para outros mundos.

John Guare em "Six degrees of separation"
Pea de teatro na Broadway (1990)



76




Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio, vida
humana e convivncia social se aproximaro a ponto de revelar os
tanques axlotl onde somos gerados como seres propriamente
humanos. Todos compreenderemos a nossa natureza de gholas
sociais.

Os tanques onde somos formados como pessoas so clusters,
regies da rede social a que estamos mais imediatamente
conectados.

Um tipo especial de ghola: no um clone de um indivduo, mas um
clone de uma configurao de pessoas. Toda pessoa, como dizia
Novalis (1798), uma pequena sociedade; quer dizer, pessoa j
rede! Pessoa um ente cultural que replica uma configurao. um
ghola social.



Em um mundo fracamente conectado, os caminhos so individuais. Cada
pessoa vive sua vida, faz suas escolhas, estabelece suas rotinas e toma
suas iniciativas sob a influncia das demais, claro, mas como se fosse
uma unidade separada. Convive, por certo, com as demais, mas essa
convivncia vivida como distinta daquela outra vida, que seria a sua
prpria vida. Pode viver a iluso de que vive sua vida, fazendo suas
escolhas, estabelecendo suas rotinas e tomando suas iniciativas de modo
autnomo. Pode alimentar a crena de que j surgiu no mundo como
pessoa, quer em virtude de uma instncia super-humana que assim a tenha
criado, quer por fora da gentica (o sangue) e das experincias
particulares pelas quais passou logo aps seu nascimento (o bero).

Em mundos altamente conectados tende a se esvair essa separao entre
vida humana e convivncia social. Nossas escolhas racionais raramente so
nossas: reproduzimos padres, imitamos comportamentos e cooperamos
com outras pessoas sem ter feito individualmente e conscientemente tais
escolhas. Adotamos princpios, escolhemos carreiras, compramos produtos


77
e priorizamos atividades em funo do que fazem as pessoas que se
relacionam conosco ou que esto ligadas a ns em algum grau prximo de
separao, muitas vezes pessoas que nem conhecemos (como os amigos
dos amigos de nossos amigos).

Vivemos ento, cada vez mais, a vida do nosso mundo constitudo pela
convivncia e no apenas a nossa vida individual. Isso ocorre na razo
direta da interatividade do mundo em que estamos imersos. O fluxo da
nossa timeline pode chegar a atingir tal intensidade ou densidade que, no
limite, no podemos mais afirmar inequivocamente que h um eu que
deseja, julga, raciocina, escolhe e almeja de forma autnoma em relao
nuvem de conexes que nos envolve. Ao mesmo tempo, sentimos e
sabemos que continuamos sendo uma pessoa, nica, totalmente
diferenciada. Mas ao viver a nossa vida (a vida humana nica dessa pessoa
que somos), vivemos, na verdade, a convivncia (social, tambm nica,
desse mundo construdo pelo emaranhado de conexes onde estamos
fluindo e que nos constitui como seres propriamente humanos).

O social passa ser o modo de ser humano nas redes com alta tramatura dos
novos mundos-fluzz. Em outras palavras, passamos a constituir um
organismo humano maior do que ns. Passamos a compartilhar muitas
vidas, com tudo o que isso compreende: memrias, sonhos, reflexes de
multides de pessoas, que ficam distribudas por todo esse superorganismo
humano. Podemos, como nunca antes, ter acesso imediato a um conjunto
enorme de informaes e, muito mais do que isso, podemos gerar
conhecimentos novos com uma velocidade espantosa e com uma
inteligncia tipicamente humana (no de mquinas, computadores ou
aliengenas), porm assustadoramente superior a que experimentamos
em todos os milnios pretritos.

E tudo isso pode ocorrer sem a necessidade de termos conscincia
(individual) do que est se passando. Ao viver a vida da rede, apenas
vivemos a convivncia: no precisamos mais tentar captur-la e introjet-
la, circunscrev-la ou mandaliz-la para conferir-lhe a condio de
totalidade, erigindo um grande poder interior de confirmao para nos
completar da falta dos outros e nos orientar nos relacionamentos com eles.
Tal necessidade havia enquanto podia haver a iluso da existncia do
indivduo separado de outros indivduos; ou quando um (ainda) no era
muitos. Toda conscincia conscincia da separao, inclusive a
conscincia da unidade, da totalidade, ou da unidade na totalidade, uma
resposta separao. No abismo em que estamos despencando ao entrar
em fluzz, no h propriamente isso que chamvamos de conscincia.



78
Como epgrafe de um dos captulos de "Os filhos de Duna", o escritor de
fico Frank Herbert (1976) colocou na boca de Harq al-Ada, cronista do
Jihad Butleriano (a guerra ludista contra as mquinas inteligentes) (1):

"O pressuposto de que todo um sistema pode ser levado a funcionar
melhor atravs da abordagem de seus elementos conscientes revela
uma perigosa ignorncia. Essa tem sido freqentemente a abordagem
ignorante daqueles que chamam a si mesmos de cientistas e
tecnlogos".



79
Gholas sociais

Um ghola no um borg



No universo ficcional de Duna, obra monumental de Frank Herbert (1965-
1985), os tanques axlotl so mulheres tleilaxu que sofreram um coma
cerebral qumico induzido, a par de outras intervenes genticas, para
servir como usinas de gholas (espcies de clones de uma pessoa morta a
partir de seu material gentico). Os Tleilaxu (ou Bene Tleilax) so uma
sociedade fechada de religiosos muito avanados tecnologicamente.

No entanto, os gholas so rplicas que no manifestam automaticamente as
qualidades dos originais. Para tanto eles devem passar por um processo
longo de aprendizagem e devem viver certas experincias (sobretudo de
relacionamento ntimo com seus treinadores) para despertar suas
habilidades.

A leitura das diversas camadas da escritura de Herbert (literal, alegrica ou
metafrica, simblica etc.) permite um paralelo (meramente evocativo e
para efeitos heursticos) entre o processo biolgico-cultural de clonagem e
aprendizagem de um ghola e o processo social de gerao de uma pessoa
(que seria, ento, uma espcie de ghola social).

Os tanques axlotl onde somos gerados como seres propriamente humanos
seriam os clusters onde convivemos com outras pessoas (seres que j
foram humanizados pelo mesmo processo) a partir do nascimento. De sorte
que no somos humanos apenas por fora da gentica, da reproduo ou da
hereditariedade biolgica (que replicamos como indivduos da espcie
homo) e sim em virtude da rede social em que com-vivemos, cuja
configurao particular replicamos como pessoas, ou seja, gholas sociais.
Aquele que geneticamente humanizvel s consuma tal condio a partir
do relacionamento com seres humanizados. Somos (enquanto entes
culturais) filhos da rede social. E no podemos ser humanos sem esse tipo
de relacionamento. Como reza a mxima Zulu, uma pessoa uma pessoa
atravs de outras pessoas.

Tudo isso para dizer que um ghola (social) no um borg. Mas por que
to importante dizer isso?

No universo ficcional de Star Trek os Borgs so uma raa aliengena de
ciborgues, humanides de vrias espcies assimilados e melhorados com a


80
injeo de nanossondas e a aplicao de implantes cibernticos que alteram
sua anatomia e seu funcionamento bioqumico, ampliando suas habilidades
mentais e fsicas.

Quando encontram suas presas - quaisquer membros de outras civilizaes,
aos quais andam a cata os Borg recitam, com algumas variaes, a
seguinte litania:

Ns somos os Borg. A existncia como vocs conhecem acabou.
Adicionaremos suas qualidades biolgicas e tecnolgicas nossa.
Resistir intil.

No existe uma rede social Borg, com algum grau significativo de
distribuio, porque no existe pessoa-Borg. Transformados em indivduos
substituveis, os borgs so replicados em srie por uma estrutura
fortemente centralizada em sua rainha (sim, o regime monrquico
absoluto), a nica que pode pensar livremente (se que isso possvel sem
o conversar). Seus crebros so conectados a uma mente coletiva (a
Coletividade Borg) controlada por um hub central (Unimatrix Um). O
objetivo declarado do povo Borg (que s um povo naquele particular
sentido original da palavra latina populus: contingente de tropas)
aperfeioar todas as espcies trazendo ordem ao caos.

Uma interpretao possvel para a metfora a seguinte: de certo modo
qualquer pessoa, transformada em pea substituvel por uma organizao
centralizada (hierrquica), em alguma medida um borg.

Sim, o paralelo mais frtil do que parece. Dizer que um ghola (social) no
um borg (biotecnolgico), seria como colocar na boca do primeiro no
dealbar de uma poca-fluzz uma pardia da saudao borg como a
seguinte:

Ns somos gholas sociais. Novas possibilidades de existncia, at
agora desconhecidas de todos ns, esto sendo abertas. Nossas
qualidades biolgico-culturais esto se combinando em novos padres
sociais. s preciso deixar-ir.

A rigor, como uma configurao de pessoas est sempre ligada a outras
configuraes, todas as pessoas esto de algum modo emaranhadas no
espao-tempo dos fluxos (quem sabe no era isso que chamvamos de
humanidade, uma prefigurao). Assim, no limite, todas as pessoas so
feitas de todas as outras pessoas.



81
Pessoas so portas

Toda pessoa uma nova porta que se abre para outros mundos



Pessoas so portas. Abrem caminhos. Na verdade, so caminhos. Atalhos
entre clusters. Pontes. sempre por meio de uma pessoa que podemos
interagir com quem est em outros mundos.

Isso significa que os interworlds so realmente as pessoas, no um novo
ambiente tecnolgico, mas um novo ambiente social com novos recursos
tecnolgicos. Esta uma tpica compreenso-fluzz: pessoa no o
individual e sim o social. Surpreendentemente, em mundos altamente
conectados as novas internets so... as pessoas!

No, no somente uma imagem potica. uma nova compreenso das
potencialidades humanas. Pessoas interagindo so seres humanos. A partir
de certo grau de interatividade, so organismos sociais, quer dizer,
superorganismos humanos.

Quando a tecnologia fornecer os meios para manter as pessoas
continuamente conectadas e para acelerar a interao, ela o far a partir
dessa possibilidade social. Alis, foi assim que nasceu a velha Internet:
como percebeu Castells, sua estrutura interativa s foi projetada assim
porque as pessoas que a projetaram a projetaram assim (2). E as pessoas
que projetaram a Internet s a projetaram assim com possibilidade de
interatividade porque havia tal possibilidade social. Da mesma forma
esto nascendo as novas internets: seja com o aperfeioamento dos
dispositivos mveis interativos, seja com implantes bio-eletrnicos ou
cibernticos, enquanto a topologia da rede for mais distribuda do que
centralizada no produziremos borgs, mas gholas-sociais.

H sempre um risco. O risco de ser borg. A fronteira entre um borg e um
ghola-social mvel, nebulosa e quase sempre invisvel. A hierarquia
produz borgs. As redes humanas distribudas geram gholas-sociais. Mas a
maioria dos padres de interao se configura no intervalo entre
centralizao mxima e distribuio mxima.

Evitar o risco refugiar-se na vida individual, escolhendo racionalmente as
interaes, sendo seletivo nos relacionamentos, fechando-se ao outro. Esse
o fracasso de todas as chamadas pessoas de sucesso. Fecham-se
interao com o outro-imprevisvel e, ao fazer isso, a despeito de serem


82
muito conhecidas, obstruem conexes com a nuvem que as envolvem,
desatalham clusters (ao se recusarem a servir como pontes), excluem
outras pessoas do seu espao de vida e simultaneamente se excluem de
outros mundos, isolando-se do superorganismo humano e deixando de
contar com uma parte (justamente aquela parte inusitada, que os
marqueteiros, os polticos profissionais e os psiclogos sociais tanto
procuram e no conseguem encontrar) das imensas potencialidades do
social.

So rarssimas as pessoas de sucesso que se deixam abordar por qualquer
um do povo. Seus endereos, e-mails e telefones so mantidos em sigilo.
Seus ambientes de trabalho so protegidos por porteiros, agentes de
segurana, secretrios e assessores. Seus sites e blogs so fechados
comentrios ou mediados. Sua participao nas mdias sociais sempre
para us-las como broadcast, para fazer relaes pblicas e propaganda de
si-mesmas (para ficarem mais famosas e auferirem os benefcios
econmicos, sociais e polticos conferidos diferencialmente a quem alcanou
tal condio).

Isso acaba se manifestando no que acreditam que seja sua vida pessoal,
como indivduos, supostamente autnomos, to importantes que no
podem ficar vulnerveis aos paparazzi do relacionamento. Como
conseqncia comeam a desenvolver aquela sociopatia mais conhecida
pelo nome de fama. Na verdade ficam doentes por defict de interatividade.

Quem no quer ser porta, no acha caminhos. O sucesso o melhor
caminho para perder caminhos. A perda de caminhos tambm uma
medida de no-rede, ou seja, uma expresso do poder. A contraparte de
querer ser muito importante a falta de importncia para a rede (e no
importa para nada se essas pessoas de sucesso tm milhares ou milhes de
followers nas mdias sociais mais freqentadas ou se seu blog tem milhares
ou milhes de pageviews).

E o risco? Bem, nos Highly Connected Worlds a pessoa compelida a correr
o risco, a fluir com o curso. No pode se proteger, se sedentarizar em seu
mundo, se agarrar s coisas para tentar permanecer como ou a ser mais-
do-mesmo (do que j ) em vez de surfar nos interworlds, navegar, ser
nmade, fluzz.

Se no posso achar o caminho farei um, escreveu Sneca (3). Nos novos
mundos-fluzz, seria o caso de dizer: como no h caminho, serei um (uma
porta para outros mundos).


83
4
Anisotropias no espao-tempo dos fluxos




Os deuses eram ventos.

Arturjotaef em Numncia (2010)



Ama-gi uma palavra sumria para expressar alforria...
Traduzida literalmente significa retorno me
- na medida em que os ex-escravos
eram devolvidos s suas mes (i. e., libertados).
Acredita-se ser a primeira expresso escrita do conceito de liberdade.

Wikipedia (2010)


Vulcanos tm sete sentidos,
que incluem os cinco sentidos conhecidos pelos humanos
e um sexto sentido animal,
que a habilidade de sentir a presena
de distrbio em campos magnticos.

Walter Robinson (Ritoku, pessoa-zen) citando Gene Roddemberry (1979)
em Morte e Renascimento de uma Mente Vulcana (2008)




84




No h nada a fazer. Deixem fluzz soprar para ver o que acontece.
(Na verdade, dizer deixem fluzz soprar apenas uma maneira de
dizer, pois fluzz j o sopro).

Quando fluzz soprar, pr que ensino, pr que escola? Quando fluzz
soprar, para que religio, para que igreja? Quando fluzz soprar, para
que corporao, para que partido? Quando fluzz soprar, para que
nao, para que Estado?

Oh! claro que todas essas instituies perduraro: como
remanescncias. No sero mais prevalecentes. Alis, como j se
prenuncia, elas se contaminaro mutuamente: naes sero religies,
escolas sero igrejas, Estados sero corporaes... e tudo ser,
afinal, o que sempre a mesma coisa: programas verticalizadores
que rodam na rede social instalando anisotropias no espao-tempo
dos fluxos.



O cordobs Lucius Annaeus Sneca (c. 3 a. E. C. 65) escreveu que se um
homem no sabe a que porto se dirige, nenhum vento lhe ser favorvel
(1). Mas o contrrio. Pouco importa onde est taca. o vento, soprando
livre sobre a superfcie das guas, que constitui o no-caminho (ou
desconstitui todos os caminhos).

Como cantou Konstantinos Kavfis, se partires um dia rumo a taca, faz
votos de que o caminho seja longo, repleto de aventuras... Melhor muitos
anos levares de jornada e fundeares na ilha, velho enfim, rico de quanto
ganhaste no caminho, sem esperar riquezas que taca te desse. Uma bela
viagem deu-te taca... Tu te tornaste sbio, um homem de experincia, e
agora sabes o que significam tacas (2).

Manobrando o leme para seguir uma rota j traada no h como viver em
processo de taca. preciso deixar-se ao sabor do vento.



85
Quando o sopro no percorre livremente os mundos porque houve
direcionamento de fluxo. Pr-cursos foram estabelecidos. Velas foram
orientadas para capturar e condicionar o vento. Em geral isso feito por
essas intervenes antrpicas resultantes do congelamento de fluxos que
chamamos de instituies (hierrquicas): escolas, ensino, religies, igrejas,
corporaes, partidos, naes, Estados. So artifcios para exercer a Fora,
ou seja, para impor caminhos.

A pergunta : quando fluzz soprar, para que forar? Por isso se diz: no h
nada a fazer (quando fluzz soprar). No h nada a fazer significa que
preciso deixar-ir. Ter um comportamento fluzz deixar-ir. Fluzz no a
fora. Fluzz o curso.

Impor caminhos deformar um tecido, perturbar um campo. Se pessoas
interagindo com pessoas so redes, o tecido deformado sempre uma rede
que se tornou mais centralizada ou menos distribuda. Se o campo social
composto pelo emaranhado de conexes, a perturbao sempre um
desemaranhar, de sorte que alguns mundos perdero contato com outros;
ou melhor, deixaro de estar sujeitos s mesmas interaes. Se isso
acontece porque interworlds foram aniquilados.

Quando foramos um caminho exterminamos mundos (para ns, claro
mas o que d no mesmo, se no podemos mais interagir com eles).
Perdemos ento as oportunidades de que fala o belo poema de Kavfis
de entrar pela primeira vez um porto para correr as lojas dos fencios e
belas mercancias adquirir ou de peregrinar naquelas muitas cidades do
Egito... para aprender (3).



86
Deformando a rede-me

Na ausncia do poder as redes tendem a permanecer distribudas



A investigao das redes sociais leva-nos a uma nova hiptese
antropolgica: uma outra viso da natureza humana (seja l o que isso for),
que se afasta do que foi concebido como Homo economicus, para se
aproximar como sugeriram Christakis e Fowler do que eles chamaram
de Homo dictyous (do latim homo, humano, e do grego dicty, rede) (4).

Indivduos biolgicos da espcie humana se tornam Homo dictyous (seres
humanos), quando interagem. Mas quando interagem constituem rede.
Logo, sem essa rede no podemos ser humanos.

Em outras palavras: se, como pessoas, j somos rede do contrrio no
poderia haver a realidade biolgico-cultural que chamamos de ser humano
ento, para ns, humanos, no princpio era a rede. Isso significa que
somos filhos da rede. Logo, podemos dizer que a rede a nossa me.
Ou seja, que existe uma rede-me.

A interpretao que revela tal sentido alegrica ou metafrica. Mas a
metfora da rede-me pode revelar mais coisas do que imaginamos. Ela
sugere que, deixados a si mesmos, os humanos faro (ou melhor, sero)
redes em vez de se engalfinharem em uma guerra de todos contra todos
transformando sua vida em uma realidade solitria, miservel, srdida,
brutal e curta, como queria o agourento Hobbes (1651) (5).

Os pensadores e os economistas que cunharam e trabalharam com a
concepo do homo economicus simplesmente partiram desse fundamento
hobbesiano para reificar a existncia da abstrao chamada indivduo.
Trata-se de uma viso da natureza humana na verdade quase uma tara
baseada no egosmo, para a qual, como escreveu Hobbes, na ausncia de
um poder que domestique os homens... no h sociedade; e o que pior
do que tudo, [h] um medo contnuo e perigo de morte violenta (6).
Vivendo nesse mundo co brutal em que a preocupao com o bem-estar
dos outros no existe (7) existiria, entretanto, paradoxalmente, o indivduo
enquanto unidade isolada dos outros indivduos. Evidentemente, diante de
tantos atos gratuitos de colaborao que praticamos e presenciamos no dia-
a-dia, essa construo intelectual s pode se revelar uma perverso. Da a
tara individualista, to freqente e inadequadamente denominada de
liberalismo (econmico).


87
No h nenhuma evidncia cientfica de que os seres humanos
abandonados sua prpria sorte (como se pudesse haver outra sorte...)
poriam fim sua convivncia. As evidncias apontam justamente o
contrrio. No havendo motivo para guerrear, as pessoas seguindo o
fluxo da vida viveriam sua convivncia ou seja, viveriam em rede. Como
disse Lynn Margulis (1986): A vida no se apossa do globo pelo combate,
mas sim pela formao de redes (8).

A alegao de Hobbes de que o poder que evita a destruio coletiva deve
ser invertida. Quando h poder, a sim, porque houve motivo para
guerrear e a convivncia fica ameaada.

Na ausncia de um poder que as domestique (para insistir na expresso de
Hobbes), pessoas interagindo com pessoas tendem a configurar redes
distribudas em pequenos grupos, s no o fazendo, em grupos maiores,
em virtude da falta de condies biolgicas ou tecnolgicas de interatividade
ampliada e distncia. No haveria motivo para obstrurem fluxos,
separarem clusters ou exclurem nodos dessas redes (que , exatamente, o
que faz o poder), a menos que queiramos lanar mo de uma hiptese
religiosa para vaticinar que o homem inerentemente competitivo (ou em
parte competitivo, por sua prpria natureza seja l o que isso for). Tal
hiptese absurda neste contexto porque pressupe que possam existir
seres humanos (entes biolgico-culturais) como entes (biolgicos) isolados.

Mas no existe no ser humano nenhum atributo cultural (comportamental)
que se possa dizer inerente. A natureza do Homo dictyous se que se
pode afirmar que exista uma natureza da cultura relacional.

Todo poder acarreta anisotropias no espao-tempo dos fluxos
(verticalizando a rede). E por isso que o poder se define como uma
medida de no-rede (em termos de rede distribuda) (9). Na ausncia do
poder (centralizao) a rede tende a permanecer distribuda. Podemos dizer
que o bios (Basic Input-Output System) pr-gravado l no firmware da
rede-me no um programa verticalizador (centralizador) pelo simples
motivo de que no h qualquer razo para s-lo. Nesse caso, o que precisa
ser explicado o processo de centralizao, no o estado de distribuio.
So os obstculos colocados livre convivncia que precisam ser
justificados, no a convivncia.

Por certo a rede-me no permanece com topologia distribuda na presena
de programas verticalizadores. Aqui um daqueles casos mais comuns do
que se pensa em que o software modifica o hardware (como quando


88
aprendemos uma lngua e alteramos para tanto nossas conexes
neuronais).

Programas verticalizadores deformam a rede-me, sejam programas
memticos (como os que chamamos de deuses quando lhes atribumos
atributos super-humanos), sejam programas organizacionais (que rodam
comandos de ordem, hierarquia, disciplina e obedincia como escolas,
igrejas, partidos, corporaes, Estados e outras instituies assemelhadas
com todos os seus aparatos).

No interior e no entorno dessas organizaes hierrquicas o campo social
profundamente perturbado. O espao-tempo dos fluxos deformado
obrigando as fluies a percorrerem caminhos estranhos. A interao
disciplinada sem qualquer outra razo que a de manter tais estruturas
monstruosas funcionando e se reproduzindo. A imagem da Fig. 2
aterrorizante. Lembra primeira vista aquelas naves de aliengenas
predadores do filme de Roland Emmerich (1996) Independence Day. Talvez
no por acaso: organizaes hierrquicas de seres humanos geram seres
no-humanos. Mas se trata apenas de uma outra maneira de representar o
diagrama (B) de Paul Baran (1964) j exposto aqui na Fig. 1.





Fig. 2 | Organograma de uma organizao hierrquica


Se o fluxo deixar de ser aprisionado, orientado, conduzido, compelido a
escorrer pelas valetas cavadas para pr-traar caminhos (eliminando outros


89
caminhos), a rede-me volta sua topologia distribuda. curioso que a
primeira expresso escrita do conceito de liberdade a palavra sumria
Ama-gi signifique literalmente retorno me.

Por isso se diz: quando fluzz soprar, pr que ensino, pr que escola?
Quando fluzz soprar, para que religio, para que igreja? Quando fluzz
soprar, para que corporao, para que partido? Quando fluzz soprar, para
que nao, para que Estado?

Um sinal de que fluzz est soprando que tais instituies esto se
misturando e se confundindo, quer dizer, est ficando cada vez mais claro
que elas so aspectos das mesmas deformaes ou do mesmo tronco de
programas verticalizadores que rodam na rede social provocando
anisotropias no espao-tempo dos fluxos.

assim que as perturbaes no campo social que geram religies revelam-
se as mesmas que geram naes. De sorte que, nos mltiplos mundos
altamente conectados que esto emergindo, os nmades optaro por essa
ou aquela nao por mera preferncia individual, como h bastante tempo
j fazemos com as religies que professamos quando nos convertemos
depois de adultos. Algum preferir ser brasileiro por simpatia ou por outras
razes afetivas, empticas ou culturais; outro, por razes anlogas,
preferir se identificar com uma regio ou cidade: ser californiano ou
cidado-cultural de Lyon.

Da mesma forma, ao renunciar a igrejas muitas pessoas retiraro tambm
seus filhos das escolas (compreendendo que as duas coisas so na
condio de centros de deformao da rede-me ou de fontes de
perturbao no campo social basicamente a mesma coisa). O movimento
do homeschooling j comeou e avanar para o communityschooling (na
linha do unschooling). Comunidades de aprendizagem em rede tendem a
florescer e se multiplicar nos Highly Connected Worlds substituindo as
atuais burocracias do ensinamento (chamadas de escolas).

Ainda: Estados (nacionais) dividiro com corporaes (transnacionais) o
controle dos fluxos econmicos e polticos mundiais globalizados e essa
pulverizao (dos 193 exemplares atuais do modelo europeu de Estado-
nao um anacrnico fruto da guerra, da paz de Westfalia para milhares
de centros com autonomia crescente), dar margem configurao de
novos modelos glocais de governana baseados no localismo cosmopolita de
mirades de cidades como redes de comunidades interdependentes.



90
claro que todas as velhas instituies perduraro vestigialmente, como
remanescncias do mundo nico. No sero destrudas, simplesmente se
tornaro inadequadas por no suportarem a fluio de alta intensidade que
atravessar os interworlds dos mundos altamente conectados do terceiro
milnio.


91
Perturbaes no campo social

A nuvem que envolve-e-se-move-com uma pessoa conectada tem a
capacidade de sentir perturbaes no campo social



Walter Robinson (2008), tambm conhecido por Ritoku um zen-budista
que d aulas de filosofia na Universidade de Indiana escrevendo Morte e
Renascimento de uma Mente Vulcana (10), observa que Vulcanos tm
sete sentidos, que incluem os cinco sentidos conhecidos pelos humanos e
um sexto sentido animal, que a habilidade de sentir a presena de
distrbio em campos magnticos (11).

A metfora, se no cai como uma luva, serve aos propsitos da presente
digresso. Por certo, admitir a hiptese e trabalhar com o modelo de
perturbaes no campo social pode ser mais fcil do que sentir essas
perturbaes. No preciso ir muito longe para saber se um campo social
foi deformado: basta entrar em uma organizao hierrquica; por exemplo,
basta visitar uma instituio estatal ou uma grande empresa para constatar
com que intensidade o campo gravitacional em torno dos chefes modifica
a estrutura do espao (no caso, do espao-tempo dos fluxos). Os fluxos se
abismam nesses buracos negros. Eles so sumidouros, engolidouros,
alapes de fluxos.

To forte s vezes a gravitatem dos hierarcas que a deformao do campo
social sob sua influncia alcana at mesmo os stakeholders externos da
organizao, transbordando para seu entorno. por isso que uma grande
empresa ou corporao, em uma pequena localidade na qual no existam
outras organizaes de mesmo porte, em vez de como se acreditava
impulsionar seu desenvolvimento, faz o contrrio: extermina o capital social
local (quer dizer, centraliza a rede social). Existem exemplos farta.

Nas organizaes altamente centralizadas, as pessoas perdem a capacidade
de ser elas mesmas ( medida que cresce sua poro-borg diminui a sua
dimenso de pessoa, quer dizer, sua poro ghola-social). Vestem sempre
uma espcie de farda; mesmo nas organizaes civis que no usam
uniformes elas se uniformizam interiormente. E at exteriormente: no raro
preferem roupas que escondem o corpo e os tons de cinza para o vesturio.
No exerccio continuado da servido voluntria, autolimitam suas
potencialidades escondendo-se na penumbra das rotinas e optando por no
se aventurar na claridade do ato indito. Fazem tudo sobretudo o que


92
delas no explicitamente exigido, eis o ponto! para se submeter ao
sistema e aos seus chefes.

E h uma reverncia indevida, uma espcie de sujeio, quase uma
genuflexo psicolgica quando algum se dirige a algumas dessas
encarnaes de Dario (aquele monstro Darayavahush, um rei-borg que,
aps perpetrar um golpe de Estado, dominou os persas entre 521 e 486 a.
E. C. exigindo-lhes prosternao fsica sua passagem).

squilo (427 a. E. C.), em Os Persas talvez a primeira obra escrita em que
se menciona a democracia dos atenienses como realidade oposta a
daqueles povos que tm um senhor descreve bem a deformao do
campo social sob o domnio da sombra de Dario (12). O regime monstruoso
no tinha, ao contrrio do que se propagou, grandes vantagens militares.
Os persas foram rechaados pelos irreverentes, insolentes e mais livres
atenienses e seus aliados na plancie de Maratona (em 490). Sim, mas o
que realmente monstruoso que tal programa (que poderia ser chamado,
em homenagem a squilo, de A Sombra de Dario) instalado quase trs
milnios antes de Dario continue a rodar... quase trs milnios depois!

Todavia, essas deformaes j comeam a ser sentidas. Um sexto sentido
humano-social est surgindo nos Highly Connected Worlds. No
propriamente um sentido individual. A nuvem que envolve-e-se-move-com
uma pessoa conectada tem a capacidade de sentir perturbaes no campo
social. Uma rede altamente distribuda rechaar de pronto, mesmo que
seus membros no tenham conscincia disso, quaisquer tentativas de
comando-e-controle. Eis porque burocratas sacerdotais do conhecimento ou
ensinadores, codificadores de doutrinas, aprisionadores de corpos,
construtores de pirmides, fabricantes de guerras e condutores de rebanhos
no se do muito bem em redes sociais distribudas e, nem mesmo, nas
mdias sociais, quer dizer, nas plataformas interativas que so utilizadas
como ferramentas de netweaving dessas redes. Porque so, todos,
netavoids.

Esta uma das razes at agora muito pouco compreendida pelas quais
o comando-e-controle, alm de no poder se exercer, tambm no se faz
necessrio em uma rede distribuda (na medida, claro, do seu grau de
distribuio). Dizer que o emaranhado sente quer dizer que ele detecta
distores. Mais do que isso: primeiro ele encapsula e depois acaba
metabolizando as fontes de perturbaes que causam anisotropias no
espao-tempo dos fluxos. E so esses incrveis seres sociais que chamamos
de pessoas que sentem isso: ainda quando no saibam explicar os motivos
dessa sensao, elas (as pessoas) percebem que alguma coisa est


93
errada quando aparece um daqueles netavoids, ou um arrivista (ou mesmo
um troll, nas mdias sociais).

a rede-me se defendendo. Mas ela nem sempre consegue fazer isso.



94
Destruidores de mundos

Persistimos erigindo organizaes que no so interfaces adequadas para
conversar com a rede-me



Darayavahush um destruidor de mundos. Joseph Campbell diria que ele
representa uma fora monstruosa, a fora do Imprio, que se baseia na
inteno de conquistar e comandar (13). Como aquele Darth Vader do
primeiro episdio da srie que veio luz Uma Nova Esperana (1977) ,
na decifrao de Joseph Campbell (1988), ele no uma pessoa. um
programa malicioso que se instalou na rede. Um programa verticalizador.

No, no estamos tratando propriamente da figura histrica de Dario, o
homem que governou a Prsia. Todos os hierarcas inclusive o prprio
Dario replicam o mesmo padro Darth Vader porque esto emaranhados
em configuraes deformadas da rede-me, com deformaes semelhantes.
Qualquer um, inserido em sistemas com tais configuraes, manifestar
em alguma medida caractersticas de Darayavahush. E ser em alguma
medida destruidor de mundos. Na verdade, aniquilar interfaces
(interworlds) estreitando o fluxo das interaes, impedindo que pessoas se
conectem livremente com pessoas. por isso que organizaes hierrquicas
tm tanta dificuldade de gerar pessoas.

Sim, gerar pessoa um processo contnuo que no se d no nascimento e
nem apenas logo aps o nascimento, mas prossegue por toda a vida (a
com-vida, quer dizer, aquela vida social que se realiza quando vivemos a
convivncia). algo assim como o que certas tradies espirituais
chamaram de formao da alma humana: um veculo para atravessar a
morte (em vez de tentar evit-la, querendo ser imortal: o motivo da
criao dos deuses imagem e semelhana dos hierarcas) aceitando o fluxo
transformador da vida.

Para continuar com o paralelo, se a alma humana formada com a energia
da compaixo, obtida nos atos gratuitos de valorizar a vida, compartilhar o
alimento, aliviar os sofrimentos e promover a liberdade, Darth Vader no
tem alma porque, ao invs de form-la, criou um veculo-substituto para
escapar de fluzz: sua nave-simulacro feita com a energia da violncia,
obtida nos atos instrumentais de tirar a vida, se apoderar dos recursos
vitais, infligir sofrimentos e, sobretudo, eliminar caminhos (pela imposio
da ordem).



95
Nas organizaes hierrquicas, um processo intermitente de
despersonalizao posto em marcha quando obstrumos fluxos,
separamos clusters e exclumos nodos. O resultado de tal processo poderia
ser interpretado, lanando-se mo de nossa metfora, como uma perda de
contato com a rede-me. por isso que nossas organizaes de todos os
setores tm tanta dificuldade de contar com (a adeso voluntria das)
pessoas. A reclamao geral sempre a de que as pessoas no
participam. Imaginam alguns que o motivo dessa dificuldade seria a viso,
a misso, a causa da organizao ou do movimento, avaliadas ento como
incapazes de empolgar mais gente, porm a verdadeira razo est na
deformao da rede. As pessoas sentem mesmo quando no conseguem
explicitar racionalmente seus motivos que no lhes cabe entrar em um
espao j configurado de uma determinada maneira. No querem
participar (tornar-se partes ou partcipes de alguma coisa) nos termos
estabelecidos por outrem, seno interagir nos seus prprios termos.
Mesmo assim, persistimos erigindo organizaes que no so interfaces
adequadas para conversar com a rede-me. Porque continuamos criando
obstculos livre conversao entre pessoas.

Pessoas conversam com pessoas. Redes conversam com redes.
Organizaes hierrquicas no podem conversar com redes.

Organizaes hierrquicas (ou com alto grau de centralizao) tm imensas
dificuldades de provocar mudanas sociais no ambiente onde esto imersas.
A rede social que existe independentemente de nossos esforos conectivos
ou que existiria se tais esforos no fossem verticalizadores; quer dizer, o
que chamamos aqui de rede-me no recebe bem a influncia dessas
organizaes e continua funcionando mais ou menos como se nada tivesse
acontecido.

o que ocorre quando ouvimos relatos de organizaes sociais
profundamente dedicadas ao trabalho comunitrio. Seus dirigentes
reportam que esto lutando h anos, com grande afinco, em uma
determinada localidade, mas a impresso que tm a de que seus esforos
no adiantam muito. O povo no reconhece o seu papel, as relaes no
mudam, parece que tudo continua como dantes...

Se formos analisar as circunstncias da atuao dessas organizaes de
base, veremos que elas tero um alto grau de centralizao (ou um grau de
enredamento insuficiente). um problema de comunicao. A rede social
que existe de fato naquela localidade no est reconhecendo as mensagens
emitidas pela organizao. muito provvel que essa organizao esteja
estruturada e funcione como uma pequena fortaleza, um castelinho, uma


96
igrejinha... muito provvel que ela faa parte da nova burocracia das
ONGs, ou seja, que tenha dono, chefe, diretoria s vezes at familiar
com baixssimo grau de rotatividade (menor ainda do que o dos partidos e
organizaes corporativas). muito provvel que seus chefes queiram se
eternizar no poder (no caso, um micro-poder, verdade, mas todo poder
hierrquico, vertical, seja grande ou pequeno, se comporta mais ou menos
da mesma maneira, sempre a partir do poder de excluir o outro...) porque
precisem (ou imaginem que precisem) auferir o crdito ou obter o
reconhecimento social pela sua atuao.

Se essa organizao que no consegue boa comunicao com a rede-me
for uma corporao ou partido, ser bem pior. Ela estar estruturada a
partir de um impulso privatizante, seja com base no interesse econmico,
seja com base no interesse poltico de um grupo particular que quer
manobrar o coletivo maior em prol de sua prpria satisfao. A rede social
no-deformada sempre pblica. Mas as interfaces hierrquicas que
construmos para conversar com ela ou para tentar manipul-la so sempre
privadas, mesmo quando urdimos teorias estranhas para legitimar a
privatizao, como aquela velha crena de que existem interesses privados
que, por obra de alguma lei scio-histrica, teriam o condo de se
universalizar, quer dizer, de universalizar o seu particularismo quando
satisfeitos.

S h uma maneira de conseguir uma boa comunicao com a matriz.
Copiando-a o mais fielmente que conseguirmos; ou seja, construindo
interfaces redes voluntrias com o maior grau de distribuio que for
possvel. Quanto mais distribudas forem as redes que construirmos para
copiar a rede-me melhor ser a comunicao com ela.

Nos novos mundos altamente conectados que esto emergindo ficar cada
vez mais difcil recrutar, arrebanhar, enquadrar ou aprisionar pessoas em
organizaes erigidas com base na seleo de caminhos vlidos (ou na
normatizao de caminhos invlidos). Desde que tenham essa possibilidade,
as pessoas perfuraro os muros, abriro continuamente seus prprios
caminhos mutantes e na sua jornada para taca peregrinaro para
aprender naquelas muitas cidades do Egito...



97
5
Hifas por toda parte




Toda rede miceliana um clone fngico,
o filho distante de uma nica linhagem gentica.
Acima do solo, os fungos produzem esporos que flutuam no ar,
alguns dos quais voc est inalando neste momento.
Quando pousam, os esporos crescem onde quer que seja possvel.
Fazendo brotar redes tubulares, as hifas, no substrato mido,
novamente os fungos produzem quantidades copiosas de esporos,
os quais se disseminam, espalhando sua estranha carne...

Lynn Margulis e Dorion Sagan em O que vida? (1998)


Jeric estava rigorosamente fechada por causa dos israelitas.
Ningum saa e ningum entrava... O Senhor disse ento a Josu:
No stimo dia rodeareis a cidade sete vezes,
e os sacerdotes tocaro as trombetas.
Quando derem um toque prolongado, quando ouvirdes
o som da trombeta, todo o povo lanar um grande grito;
o muro da cidade vir abaixo, o povo subir, cada um sua frente.

Josu 6: 1-5


98




Enquanto isso, porm, crescem subterraneamente as hifas, por toda
parte. Os alicerces das organizaes hierrquicas vo sendo corrodos
e seu muros, antes paredes opacas para se proteger do outro, vo
agora virando membranas sociais, permeveis interao e
vulnerveis ao outro-imprevisvel. Pessoas conectadas com pessoas
vo tecendo articulaes que estilhaam o mundo-nico-imposto em
mirades de pedaos, no pelo combate, mas pela formao de redes.
E outras identidades mais-fluzz vo surgindo nos novos mundos
altamente conectados do terceiro milnio.



No se decepcione: provavelmente voc no vai ver nada mesmo! As hifas
crescem, em geral, abaixo do solo. Os esporos espalham-se pelo ar, mas
so to pequenos que a gente nem percebe.

Quando voc notar as conseqncias, a no adiantar mais se desesperar.
Pois se o processo, por enquanto, ainda lento e invisvel (em parte
areo, em parte subterrneo), seus desfechos podero ser bem
concretos e fulminantes nos mundos em que ocorrerem.

Nos Highly Connected Worlds no h como fechar nada. Trancar, chavear,
cerrar as fronteiras, isolar por meio de paredes opacas no a soluo para
manter a identidade ou preservar a integridade de nenhum aglomerado.
Quando os fluxos aumentam de intensidade, os muros no conseguem mais
cont-los.

Parece que a vida sabia disso: tanto assim que no encerrou seu
tomo (a clula) em nenhuma estrutura fechada, separando-o do meio
com paredes opacas: antes, construiu membranas uma interface de
sustentabilidade, um convite conexo. Um convite ao sexo, j que
estamos agora explorando um paralelo biolgico: nos fungos que so
organismos realmente fractais, como percebeu a biloga Lynn Margulis
(1998) o ato sexual (chamado de conjugao) uma conexo (1).



99
Muros caindo por toda parte anunciaro membranas sociais surgindo por
toda parte. Ou no: o que no virar membrana social ser escombro.

O que as hifas esses filamentos ou tubos finos que formam a estrutura
em rede dos fungos tm a ver com isso? Ora, tudo. Pois so elas (ou o
processo espelhado, em termos biolgicos, pela clonagem fngica) que
esto operando tal mudana.



100
A perfurao dos muros

Quando a porosidade aumentar, os muros vo comear a ruir



Eis como paredes opacas vo se tornando inadequadas para conter o fluxo:
elas vo sendo perfuradas por hifas. Essa possibilidade existe
concretamente desde que os subordinados em uma organizao hierrquica
no podem mais ser proibidos de se conectar com quem est do lado de
fora do muro pelas polcias corporativas (os departamentos de segurana,
os departamentos de pessoal e, inclusive e hoje principalmente , os
departamentos de tecnologia da informao).

O aprisionamento de corpos e sua conteno fsica em prdios fechados,
com salas e andares isolados um dos outros, controlados por portarias ou
por barreiras eletrnicas que no deixam passar quem no tem o cdigo
vlido no seu carto magntico funcional, j no resistem adequadamente a
aglomerao fsica no-prevista pelos protocolos de segurana; por
exemplo, dos amigos que se encontram aps o expediente em bares,
restaurantes, shoppings e em suas prprias casas, ou at mesmo dos
fumantes que so obrigado a se encontrar na rua, do lado de fora das
sedes, por imposio legal. E muito menos capaz de resistir
comunicao distncia, por celular, e-mail, pelos programas de
mensagens e comunicao instantnea ou pelos sites de relacionamento na
Internet.

intil proibir e no h como manter uma vigilncia eficaz. Os
departamentos de tecnologia da informao (TI) podem tentar barrar (como
ainda insistem em fazer) o acesso s chamadas mdias sociais e aos vrios
servios de comunicao web na sua prpria rede de computadores, mas
qualquer um que tenha um celular (3G, equivalente ou sucedneo), ou
melhor, um dispositivo mvel de interao conectado Internet ou
conectvel a outros dispositivos por rdio (incluindo bluetooth quando seu
alcance for ampliado) j pode ao mesmo tempo em que trabalha (ou finge
que trabalha) em uma empresa fechada desenvolver outros projetos
conjuntos com pessoas de outras empresas fechadas, inclusive
concorrentes (2).

Tudo isso aumenta a porosidade dos muros. medida que a porosidade
aumentar, os muros vo comear a ruir.



101
S ento as organizaes fechadas se daro conta de que esto
irremediavelmente vulnerveis interao e correro desesperadas atrs
das membranas. A j poder ser tarde: uma membrana um dispositivo
ultracomplexo, que s pode ser construdo pela dinmica de um organismo
vivo em interao com o meio, com outros organismos e partes de
organismos. Uma empresa que no aprendeu a se desenvolver conversando
com as outras empresas por medo de perder mercado ou de ter roubadas
as suas inovaes ou seus funcionrios, no conseguir, da noite para o dia,
fazer uma reengenharia de suas, por assim dizer, boundary conditions. Uma
corporao que insistiu em manter intranets mesmo depois de ter sido
inventada a Internet, dificilmente estar preparada para operar, em tempo
hbil, tal mudana.



102
A construo de membranas sociais

Deixar a interao pervadir um sistema no significa propriamente fazer,
mas ao contrrio no-fazer: no-proibir, no-selecionar caminhos...



A derruio dos muros no esperar que os sacerdotes toquem as
trombetas em Jeric (se bem que na saga bblica de Josu foi o grito em
unssono do povo que derrubou as muralhas que trancavam a cidade). De
qualquer modo, no h mais tempo para aprender a construir verdadeiras
membranas. Na verdade, membranas no podem ser construdas, stricto
sensu, como um ato voluntrio de algum que segue uma planta, um
projeto, um esquema. As membranas so construdas pela interao
biolgica, elas surgem em funo da autopoese: da produo contnua da
vida por ela mesma.

No caso das membranas celulares (plasmalemas), sua estrutura e
funcionamento complexos dependem da dinmica de rede, de redes dentro
de redes, com canais proticos (protenas de transporte espcies de
atalhos entre clusters) que atravessam suas camadas, passando por
numerosos arranjos moleculares (3) at chegar, na interface com o
citoplasma, a um emaranhado de hifas composto por filamentos e
microtbulos de citoesqueleto... tudo isso fluindo (imerso em fluido
extracelular). E tudo isso com a funo de ser uma porta seletiva que a
clula usa para captar os elementos do meio exterior que so necessrios
ao seu metabolismo e para liberar as substncias que a clula produz e que
devem ser enviadas para o exterior (excrees que devem ser libertadas e
secrees que ativam vrias funes de seus, por assim dizer, stakeholders
externos).

Esse produto de bilhes de anos de evoluo biolgica funciona, claro,
como um sistema no-hierrquico, sem-administrao, auto-organizado
para permitir o que chamamos de vida e no pode ser substitudo por
cancelas corporativas que sigam protocolos alfandegrios burros,
destinados a disciplinar a interao.

Seria intil simular, nas organizaes que voluntariamente construmos,
mecanismos semelhantes s membranas celulares. E nem seria o caso de
tentar faz-lo, abusando do paralelo biolgico. O que se deve captar aqui
o padro, no reproduzir o mecanismo ou simular o organismo. E o padro
o padro de interao em rede.


103
Membranas sociais, seja o que forem (e como forem), sero sempre redes
(mais distribudas do que centralizadas), interfaces. A nica soluo-fluzz
parece ser articular comunidades mveis (no ecossistema composto pelos
stakeholders da organizao) e deixar a interao configurar tais interfaces,
esperando que elas cumpram funes equivalentes, no mundo social, s
que so desempenhadas pelas membranas celulares no mundo biolgico.

Na verdade, ao estabelecer contornos, estabelece-se a estrutura e a
dinmica do que est dentro dos contornos. Membranas so o que so (e
como so) porque os meios que elas conectam so o que so (e como so).
Mas tais meios so, eles prprios, constitudos pela interao, quer dizer,
no se constituem como tais antes da interao. A membrana um sistema
complexo porque , simultaneamente, uma interseo de conjuntos, uma
zona de transio entre um ser e os outros seres nos quais se insere (ou,
mais genericamente, com os quais interage), uma forma de ligao ou uma
espcie de conjuno.

Ainda no sabemos muito sobre membranas e, sobretudo, sobre
membranas sociais. Algumas coisas, porm, j sabemos. Sabemos, por
exemplo, que deixar a interao pervadir um sistema no significa
propriamente fazer, mas ao contrrio no-fazer: no-proibir, no-
selecionar caminhos (estabelecendo apenas alguns caminhos, proclamando-
os como vlidos e exterminando todos os demais caminhos, decretando-os
invlidos); fundamentalmente, no gerar artificialmente escassez (4).

Sabemos tambm que as interfaces devem ser sociais stricto sensu e no
organizacionais (em termos das teorias da administrao baseadas em
comando-e-controle). Ou seja, devem ser baseadas na livre conversao
entre pessoas e na sua espontnea clusterizao e no na designao, ex
ante interao, de caixinhas departamentais para alocar essas pessoas.
Simples assim? , mas a conversao algo bem mais complexo do que
parece. E os novos procedimentos e mecanismos, os novos processos de
netweaving e as novas tecnologias interativas que inventamos para
viabilizar e potencializar a conversao, alteram completamente o
multiverso das interaes que chamamos de social.

Membranas sociais so interworlds. Ao constitu-las multiplicamos os
mundos, dando origem se quisermos fazer uma comparao quantitativa
para efeitos ilustrativos a bilhes de organizaes (em vez de milhes que
existem atualmente). Uma mesma pessoa participar de muitas
organizaes, compor numerosas empresas, entidades, movimentos,
enfim, redes pois tudo isso vlido, claro, na medida em que tudo for
rede. Para tanto, no ser necessrio fazer quase nada adicionalmente ao


104
que j se faz hoje. Bastar no proibir a conexo, no querer disciplinar a
interao.

Um bom exemplo, hoje, so as plataformas interativas digitais, chamadas
de redes sociais. A quantas redes sociais algum pertence (ou seja, em
quantas mdias sociais est registrado)? O nmero grande e s tende a
crescer.

Os emaranhados se adensaro a tal ponto, as timelines ficaro to
caudalosas, que as identidades organizacionais no se mantero por muito
tempo. Despencaremos da escala de dcadas e anos (que a vida mdia da
imensa maioria das organizaes que ainda temos) para a escala de meses
e dias (ou, quem sabe, de horas e minutos).

No bem como disse Andi Warhol (1968) no futuro todo mundo ser
famoso por quinze minutos mas parecido (5). No bem como ele
disse porque ningum ser muito famoso, no sentido de visto por todo
mundo, porque no haver mais o mundo nico forjado pelo broadcasting.
Mas parecido porque no futuro (um conceito que tambm ser
aposentado, de vez que no haver mais um futuro nico, um mesmo
futuro para todos), as organizaes sero sempre transitrias, estaro
sempre fluindo para configurarem outras organizaes e uma mesma
configurao no poder perdurar por muito tempo.

assim porque redes so mveis. Novamente as mdias sociais oferecem
uma boa imagem do que ocorre. Sites de relacionamento e plataformas
interativas nunca so as mesmas ao longo do tempo e a velocidade com
que mudam (em anos, dias ou horas) funo da sua interatividade. O
exemplo mais flagrante o twiver (as centenas de milhes que logo sero
bilhes, se considerarmos os sucedneos do Twitter de timelines fluindo
no twitter-river).

Onde e quando tudo isso vai acontecer? Vai acontecer nos Highly Connected
Worlds do terceiro milnio. Para aqueles mundos que j esto no terceiro
milnio.



105
6
O terceiro milnio j comeou?




velocidade da luz no existe futuro previsvel...
No h, literalmente, futuro possvel.
Voc j est ali, no momento que chama de situao.
por isso que em nossa poca no existem objetivos...
Para onde vamos? Estamos todos vestidos e sem ter aonde ir.

Marshall McLuhan em palestra na Universidade York, em Toronto (1979)


Quem me dera
Ao menos uma vez
Explicar o que ningum
Consegue entender
Que o que aconteceu
Ainda est por vir
E o futuro no mais
Como era antigamente.

Renato Russo na cano ndios (1986)


O futuro como teleologia universal,
como esperana igual para todos, morreu.
E a decomposio no pode ressuscit-lo.
Em seu lugar, temos uma multiplicidade de futuros sintticos,
construdos por cada comunidade real para si e sua medida.

David de Ugarte em Los futuros que vienen (2010)



106




Para o mundo nico broadcast que remanesce o terceiro milnio
ainda no comeou. Grandes verdades do final sculo 20 no foram
ainda revistas, conquanto no faltem evidncias de seu
envelhecimento. Trs exemplos eloqentes:

O mundo virou uma aldeia global? No. Est virando mirades
de aldeias globais.

Pensar globalmente e agir localmente? No. Pensar e agir
glocalmente!

Sustentabilidade resguardar recursos para as futuras
geraes? No. aprender a fluir com o curso...



Mundo. Tempo. A iluso do mundo nico a iluso do tempo nico. Se os
mundos so vrios, o tempo de cada mundo diferente. Por certo, o
broadcasting sintoniza, ou melhor, uniformiza. Mas no iguala, em cada
mundo, o ritmo da fluio que transforma futuro em passado.

Se freqentemente temos a impresso de que o terceiro milnio ainda no
comeou j que as promessas de uma Nova Era que foram a ele
associadas no se realizaram surge a pergunta: quando ento ele vai
comear? Ora, levando-se em conta a existncia de vrios mundos, a
pergunta no tem sentido. Quando? em um multiverso sempre quer
dizer: para quem?

Um ano antes da sua morte, em palestra na Universidade York, em Toronto,
McLuhan (1979) disse que velocidade da luz no existe futuro previsvel.
E foi alm: No h, literalmente, futuro possvel. Voc j est ali, no
momento que chama de situao. por isso que em nossa poca no
existem objetivos... Para onde vamos? Estamos todos vestidos e sem ter
aonde ir (1). Talvez McLuhan tenha antevisto ou pressentido a interao
em tempo real ou sem distncia nos novos mundos-fluzz quando apontou a


107
velocidade da luz como fator que impossibilita o futuro. Mas a questo
no que no exista futuro possvel e sim que no mais possvel, nos
novos mundos altamente conectados que esto emergindo, um mesmo
futuro.

No h um futuro universal porque no h um universo em termos sociais,
como acreditaram as narrativas iluministas. Como observou David de
Ugarte (2010), com a desconstituio dos sujeitos com os quais se
compunha a narrao histrica: as classes, as naes, os grupos de
interesse, o marco do mercado... morre esse futuro que se pretendia o
futuro (2). Mas a questo que todas essas narrativas pressupunham um
mesmo mundo e tentavam explicar a constituio dos sujeitos em funo de
expectativas imaginadas a partir dessa abstrao totalizante em que
acreditavam.

Dependendo do mundo em que se convive, o que aconteceu [em alguns
mundos] ainda est por vir em outros e para quem j vive no multiverso
dos Highly Connected Worlds o futuro no mais como era antigamente,
como cantou Renato Russo (1986) (3). Com o estilhaamento do mundo
nico, o futuro tambm se esporaliza.

No h mais uma sada (alis, quando houve, no foi propriamente uma
sada seno uma permanncia, um confinamento em um mundo, para
manter esse mundo contra os outros mundos possveis). As tentativas de
transformar o mundo herdeiras do iluminismo universalista eram tentativas
contra-multiversalistas de mud-lo para mant-lo (como mundo nico) ou
ento para substitu-lo por outro mundo (tambm nico).

Um outro mundo possvel bradam os militantes anti-globalizao que
continuam habitando o sculo passado. Mas um outro mundo no mais
possvel. E, se fosse, no seria desejvel. Outros mundos isto sim, no
plural so possveis. A sada a entrada em outros mundos. a libertao
deste mundo nico no qual voc foi aprisionado. a sua desistncia de
procurar um lder para lhe arrebanhar e guiar nessa caminhada: voc (esse
complexo ser social que a sua pessoa) a sada, ou melhor, a porta de
entrada para outros mundos.

Para quem j entrou no terceiro milnio soam anacrnicas boa parte das
verdades consideradas progressistas e politicamente corretas do sculo
passado, voltadas mudar o mundo (quer dizer, a preservar o mundo
nico), como para citar apenas algumas como exemplo a de que o
mundo ia virar uma aldeia global, a de que era preciso pensar globalmente
para agir localmente, a de que sustentabilidade era resguardar ou poupar


108
recursos para as futuras geraes. A despeito dos generalizados consensos
que se formaram em torno dessas idias, elas so, todas, regressivas isto
: contra-fluzz posto que nascidas do pavor da imprevisibilidade da
interao.




109
Mirades de aldeias globais

No que haja uma rede cobrindo o mundo. que mundos so redes



Tom Wolfe (2003), na introduo da coletnea de palestras e entrevistas de
Marshall McLuhan, publicadas postumamente no volume intitulado
Undestanding me, escreveu sobre a euforia, que beirava o espiritual, dos
visionrios do ciberespao no Vale do Silcio dos anos 90: eles diziam a
todo mundo no Vale que o que estavam fazendo era muito mais do que
desenvolver computadores e criar um novo meio de comunicao
maravilhoso, a Internet. Muito mais. A Fora estava com eles. Estavam
tecendo sobre a Terra uma rede inconstil que tornaria insignificantes todas
as fronteiras nacionais e divises raciais, transformando literalmente a
natureza da besta humana. Esses visionrios foram inspirados, segundo
Wolfe, por um literato canadense que morreu quinze anos antes que a
Internet viesse a existir. Seu nome, desconhecido fora do Canad at a
publicao do livro Para entender os meios de comunicao, em 1964, era
Marshall McLuhan (4).

McLuhan ficou famoso pela previso de que o mundo estava se tornando
rapidamente uma aldeia global como resultado da difuso da rede
inconstil da televiso por toda a Terra (5). No entanto, Wolfe teve argcia
suficiente para perceber que havia uma viso espiritual de futuro por trs
das suas predies. A nova era anunciada na qual todos estariam,
segundo o prprio McLuhan, irrevogavelmente envolvidos uns com os
outros e seriam responsveis uns pelos outros era algo mais sublime do
que uma simples utopia secular. Segundo McLuhan, o conceito cristo de
corpo mstico, de todos os homens como membros do corpo de Cristo isto
se torna tecnologicamente um fato sob as condies eletrnicas (6).

Wolfe identifica a a influncia decisiva de Teilhard de Chardin sobre
McLuhan. Embora tenha falecido em 1955, antes mesmo da difuso da
televiso por todo mundo e quando os computadores ainda eram
paquidermes enjaulados em grandes centros de pesquisas e mega-
empresas, Chardin (1955) percebeu que a tecnologia estava criando um
sistema nervoso para a humanidade, uma membrana nica, organizada,
inteiria sobre a Terra, uma estupenda mquina pensante (7). Teilhard
de Chardin escreveu que a era da civilizao terminou e a da civilizao
unificada est comeando (8) Essa membrana inteiria (que Chardin
chamava de noosfera) conclui Tom Wolfe era, naturalmente, a rede


110
inconstil de McLuhan. E essa civilizao unificada era a sua aldeia
global.

Interessantssima a sacada da membrana envolvendo a Terra (mais pelo
paralelo com uma membrana). Recentemente Don Tapscott (2006) encarou
a Internet como uma pele que cobre o planeta (9). Mas h um problema
com a idia de que essa membrana seria inteiria. Sim, todo problema foi
a idia de alguma coisa unificada termo que Chardin no s afirmou
como quis enfatizar. A unificao se que a palavra seria adequada no
unitria, porm fractal. Pois o mundo no virou, no est virando, nem
vai virar uma aldeia global, mas mirades de aldeias globais.

A emergncia da sociedade-rede vem acompanhada de um processo de
globalizao do local e, simultaneamente, de localizao do global. O futuro
mundo das redes distribudas se vier no ser, como previa McLuhan,
uma aldeia global, seno mirades de aldeias globais. A aldeia global
miditica (e molar), de Marshall McLuhan, sugere o mundo virando um
local. A sociedade-rede (molecular) percebida por Levy, Guhenno,
Castells e vrios outros sugere cada local virando o mundo, fractalmente.
No o local separado, por certo, mas o local conectado que tende a virar o
mundo todo, desde que a conexo local-global passou a ser uma
possibilidade (10).

Em outras palavras: o mundo das redes distribudas no vem como um
mundo nico. No que haja uma rede (ou vrias redes) cobrindo o
mundo. que mundos so redes.

A idia de um mundo nico ao contrrio do que vaticinaram farta os
proslitos da Nova Era e continuam propagando militantes ambientalistas e
espiritualistas regressiva. Para que haja um mundo nico em termos
sociais necessrio centralizar a rede (mantendo instncias centralizadas
de difuso um-para-muitos). Para que haja um mundo nico em termos
polticos tambm necessrio centralizar a rede (construindo
monstruosidades como um Estado planetrio ou um governo mundial). Para
que haja um mundo nico em termos de conscincia unificada (noosfricos
como queria Chardin), seria preciso admitir a existncia de algum ente
sobrehumano, seja um deus ou uma conscincia coletiva (que fosse capaz
de ser consciente de si mesma e, neste caso, no seria humana).

Um superorganismo coletivo est nascendo, sim, mas trata-se de um
superorganismo humano um simbionte social , no de um organismo
superhumano. Sua inteligncia se compe por emergncia, a partir da
interao e no pode ser instalada em qualquer mainframe. uma


111
inteligncia tipicamente humana e no extra-humana, de um deus, de um
aliengena, de uma mquina ou da Matrix. Se esse superorganismo for
capaz de algo como uma conscincia, tambm se tratar de uma
conscincia humana composta por emergncia e no de uma
superconscincia, de um olho que tudo v e se v ou sabe que est vendo.
Nem o velho deus hebraico (segundo a interpretao mais arguta do
esoterismo judaico) possua tal conscincia, de vez que foi levado a criar o
mundo para poder se ver no espelho da sua criao.

O modelo autoregulacional. Assim como no h uma instncia
centralizada de regulao da biosfera, assim tambm no pode haver uma
instncia centralizada de regulao de uma sociosfera, at porque no pode
existir apenas uma sociosfera. As conexes P2P (quando o P significa
pessoa) que compem as sociosferas no centralizam; pelo contrrio,
distribuem.

Os visionrios do ciberespao, herdeiros do sonho mcluhiano da aldeia
global (segundo Tom Wolfe), acreditando que a Fora estava com eles,
usaram-na para construir seus mainframes: seus programas e produtos
proprietrios, suas caixas-pretas para trancar esconder dos outros em vez
de compartilhar os algoritmos que inventavam, seus bunkers
organizativos e suas fortunas pessoais.

Todavia, h uma diferena entre o que fizeram Vinton Cerf e Robert Kahn
(1975) com o Protocolo TCP/IP, Tim Berners-Lee e Robert Cailliau (1990)
com a World Wide Web, Linus Torvalds (1991) e a multido com o Linux e
Rob McColl (1995) e a multido com o Apache, e o que fizeram Bill Gates e
Paul Allen com a Microsoft (1975) e o Windows (1985), Steve Jobs e Steve
Wozniak com a Apple (1976) e o Mac OS (1984), Larry Page e Sergey Brin
(e Eric Shmidt) (1998) com o Google, Mark Zuckerberg e Dustin Moskovitz
(2004) com o Facebook e Evan Willians e Biz Stone (e Jack Dorsey) (2006)
com o Twitter. Estamos verificando agora em que medida eles estavam no
contra-fluzz ou com-fluzz, o curso que no pode ser aprisionado por
qualquer mainframe.




112
Pensar e agir glocalmente

No pode haver um pensar global: seriam pensares, e eles seriam tantos
quantos os locais onde foram pensados



Think Global, Act Global. A frase pensar globalmente, agir localmente j
foi atribuda ou reivindicada de 1915 a 1989 por mais de dez pessoas,
desde a urbanista Patrick Geddes, passando pelo microbiologista Ren
Dubos, pelo telogo Jacques Ellul e pelo futurologista Buckminster Fuller,
at chegar a Harlan Cleveland.

Tanta disputa pela frmula ou tanta vontade de atribuir ou reivindicar a sua
paternidade, revela, bvio, uma concordncia generalizada com a sntese
que ela pretende representar. Mas revela tambm uma compreenso
pouco-fluzz do mundo. No h uma esfera global que, uma vez percebida
por inteiro ou entendida em sua totalidade, fornea elementos para orientar
a ao local.

Ningum percebe ou entende alguma coisa fora de um local e se este local
puder se conectar a outros locais, ele ento j global (um local que foi
globalizado). Na verdade, global uma abstrao para indicar a
possibilidade de conexo com outros locais, no uma instncia autnoma
concreta. Se estivermos usando a expresso global para falar da Terra,
ento estamos falando de um local (o planeta: um global que s existir
concretamente se for localizado).

Do ponto de vista da rede social, local um cluster, no uma poro do
planeta fsico. Desse ponto de vista, o local no est dado de antemo, mas
constitudo pela interao dos que o reconhecem como um local. Um local
em interao com outros locais uma realidade glocal, que se constitui
quando a globalizao do local encontra a localizao do global. Essa
apenas outra maneira de falar da conexo local-global, ou seja, da
interao entre diversos locais.

Os muitos mundos interagentes so realidades glocais. Se esto brotando,
como vimos, inumerveis interworlds, ento se trata de pensar e agir
glocalmente, no de pensar globalmente e agir localmente (ou vice-versa).
Em suma, no pode haver um pensar global: seriam pensares, e eles
seriam tantos quantos os locais onde foram pensados. Se for, entretanto,
resultado da interao com os outros locais, todo pensar ser glocal e toda
ao tambm ser glocal.


113
No, no a mesma coisa. No um jogo de palavras. No pode haver um
pensar global nem no sentido da percepo de uma esfera inteiria ou
unificada (como queria Teilhard de Chardin) ou da percepo da aldeia
global (como queria Marshall McLuhan), nem mesmo no sentido de uma
percepo totalizante ou holstica porque isso pressupe uma apreenso
por cima ou por fora da interao. A aldeia global de McLuhan ser local,
est claro, mas nunca um nico e mesmo local (pois local j pressupe
muitos locais, cada qual a sim nico; do contrrio desconstitui-se o
prprio conceito de local). Quem a perceber estar expressando a
percepo do emaranhado de conexes no qual est envolvido. Como os
emaranhados so diversos, cada percepo ser tambm diversa. Teremos
tantas aldeias globais quanto os mundos a partir dos quais elas so vistas
como resultado de configuraes particulares de interao. Ou seja,
teremos mirades de aldeias globais.

No a toa que a viso de McLuhan beire o espiritual (como percebeu
indiretamente Tom Wolfe) ou esteja na fronteira entre cincia e religio,
como a viso de Chardin. A rigor ela pressupe um ser capaz de exercer a
superviso de todas as interaes, algum, portanto, no-humano; ou algo
como uma conscincia coletiva que conseguisse apreender a totalidade,
uma superconscincia ou uma conscincia do que h de comum a todas as
conscincias. Mas se existisse um deus ex-machina quem teria acesso a
ele: os sacerdotes? E se existisse uma conscincia coletiva com
caractersticas de uma Unimatrix One, quem conseguiria v-la e receber
seus comunicados: os borgs?

H aqui uma confuso de conceitos, um deslizamento epistemolgico para o
qual contribuiu o ambientalismo essa espcie de religio laica de nossos
dias ao apelar para aes locais que teriam o condo de salvar o planeta
(supostamente o global). Como se existissem diretivas globais a ser
materializadas por diversas implementaes locais. Mas quem emitiria tais
diretivas, j que ningum vive no global? Os representantes dos locais?
Ora, mas neste caso sua percepo ou seu entendimento s poderiam ter
surgido nos diversos locais em que eles vivem e convivem e, portanto,
seriam locais (no globais). Alm disso, como e por quem seriam escolhidos
tais representantes? Nunca surgiram respostas aceitveis para essas
perguntas.

Por outro lado, o que seria o planeta? A geosfera e a biosfera? E as
socioesferas? A pergunta sobre as socioesferas (no plural) relevante, pois
a combinao de expresses locais de vida e convivncia social por mais
numerosas que fossem no poderia gerar nem o, nem um, global. No
limite teramos, no incio da segunda dcada deste sculo, sete bilhes de


114
expresses locais, que poderiam se combinar de trilhes de maneiras
diferentes; na verdade tais combinaes seriam, por assim dizer,
praticamente inumerveis.

Sim, mundos so redes. Seno o que seriam? A populao do planeta? Mas
populao um dado estatstico, um nmero. A soma dos indivduos da
espcie biolgica homo no significa nada em termos humanos. E no se
pode somar pessoas.



115
Aprender a fluir com o curso

A idia de salvar alguma coisa, arquiv-la (como quem estoca recursos)
para prorrogar a sua durabilidade, uma idia contra-fluzz



O ambientalismo ainda preso s subculturas do platonismo que
pontificaram no sculo 20 difundiu uma idia de sustentabilidade segundo
a qual o uso dos recursos naturais deve suprir as necessidades da gerao
presente sem afetar a possibilidade das geraes futuras de suprir as suas.

O crdito por tal definio que apareceu no Relatrio Brundtland (1987)
ainda muito disputado, se bem que sua autoria seja geralmente atribuda
ao ecologista Lester Brown. O significativo que ela foi aceita como um
consenso universal e foi tomada, axiomaticamente, como uma verdade
evidente por si mesma, passando a idia pouco-fluzz - de que a
sustentabilidade uma espcie de poupana: tratar-se-ia, para efeitos
prticos, de resguardar recursos para as futuras geraes.

O ambientalismo reduziu assim a sustentabilidade sua dimenso
ambiental, o que at certo ponto explicvel: foi observando os
sistemas vivos (organismos, partes de organismos e ecossistemas) que
percebemos um padro de autoregulao e adaptao s mudanas, uma
capacidade desses sistemas de mudar de acordo com a mudana das
circunstncias conservando, porm, a sua organizao interna.

Mas em vez de se concentrar no padro e tentar descobrir como reinvent-
lo em nossas atividades humanas e organizaes sociais, o ambientalismo
imaginou que tudo se arranjaria a partir da compreenso do funcionamento
dos ecossistemas. No seria ento o aprendizado coletivo, resultante da
experimentao de novas formas de organizao e convivncia com as
diferenas humanas, como resposta aos desafios de conservar a adaptao
a um ambiente que muda continuamente ou seja: o aprender a fluir com
o curso , que tornaria nossas sociedades mais sustentveis e sim uma
conscincia que surgiria pelo conhecimento da natureza e se imporia como
novo padro tico universal. Eis um novo platonismo que, como qualquer
platonismo, despreza a poltica, ou seja, a interao entre os humanos ou
as redes sociais.

No entanto, a mais forte evidncia que temos sobre a sustentabilidade
proveniente, alis, da observao sistemtica dos sistemas vivos a de
que tudo que sustentvel tem o padro de rede (11). Ou seja, a de que s


116
sistemas dinmicos complexos que adquiriram caractersticas adaptativas
apresentando a estrutura de rede distribuda podem ser sustentveis.

Se foi observando os ecossistemas que logramos captar as caractersticas
de um sistema sustentvel, isso no deveria ter levado a uma viso
reducionista da questo, que disseminou uma crena segundo a qual o que
est em risco apenas a vida como realidade biolgica e tentando dirigir
todas as nossas iniciativas de sustentabilidade para, supostamente, salvar
o planeta.

Sobre isso, a pergunta fundamental foi feita recentemente por Humberto
Maturana (2010) e seus colaboradores: o que queremos mesmo sustentar
(do latim sustentare: defender, favorecer, apoiar, conservar, cuidar) (12)?

A vida (em termos biolgicos) de suprema importncia, a nica
realidade realmente sustentvel que conhecemos, mas ela j vem se
arranjando h uns quatro bilhes de anos sem a nossa, digamos,
inestimvel ajuda. Seria preciso ver ento o que mais queremos sustentar,
de preferncia aquilo que de fato depende de ns.

Ocorre que, por meio do que chamamos de social, estamos construindo
mundos humanos, que tm como base o mundo natural, mas que no so
conseqncias do mundo natural. A tentativa humana de humanizar o
mundo ou, para usar uma expresso potica, de humanizar a alma do
mundo por meio do social, uma espcie de segunda criao. Para quem
pensa assim, a vida (o simbionte natural) um valor principal, mas no o
nico: certos padres de convivncia social, alm da vida (biolgica)
como a cooperao ampliada socialmente ou a vida em comunidade, as
redes voluntrias de interao em prol da inveno de futuros comuns ou
compartilhados e a democracia na base da sociedade e no cotidiano das
pessoas tambm constituem valores inegociveis, quer dizer, valores que
no podem ser trocados pelo primeiro. De nada adiantaria, desse ponto de
vista, trocar a livre convivncia pela sobrevivncia sob um imprio milenar
de seres superiores (como o IV Reich, por exemplo).

Surpreendentemente, aquilo que devemos preservar , justamente, o que
pode nos preservar como sociedade tipicamente humana. Cooperao,
voluntariado, redes e democracia (em suma, tudo o que produz, relaciona-
se ou constitui o que foi chamado de capital social) so os elementos da
nova criao humana e humanizante do mundo (o simbionte social),
que lograram se configurar como padres de convivncia social e que vale
realmente a pena preservar. E so esses os elementos que podem garantir


117
a sustentabilidade das sociedades humanas e das organizaes que as
compem (13).

Eis a razo pela qual a sustentabilidade das sociedades humanas no pode
ser alcanada apenas com a adoo de princpios ecolgicos (como querem
os defensores ambientalistas ou ecologistas da sustentabilidade, ainda
afeitos a uma viso pr-fluzz de que existe algo como uma conscincia
capaz de mudar comportamentos), porque, no caso das sociedades, trata-
se de outros mundos (humano-sociais) que tm como base o mundo
natural, mas que no so conseqncias dele.

A idia de salvar alguma coisa, arquiv-la (como quem estoca recursos)
para prorrogar sua durabilidade (outra confuso ao definir sustentabilidade,
que foi muito comum no velho mundo fracamente conectado) uma idia
contra-fluzz. Sustentabilidade no durar para sempre. Nada dura para
sempre. E a espcie humana tambm no durar. Ao que tudo indica
desaparecer bem antes da biosfera (pelo menos a biosfera deste planeta,
a nica que conhecemos por enquanto). Mas a prpria biosfera (da Terra e,
se houver, de outros lugares do universo) tambm desaparecer. O sol
deixar de ser uma estrela amarela em 5 bilhes de anos (com 4 bilhes de
anos a nossa biosfera j esgotou quase a metade do seu tempo de vida). A
Via Lctea est em rota de coliso com a galxia de Andrmeda, a 125
quilmetros por segundo e o desastre ocorrer nos prximos 10 bilhes de
anos. Este universo, surgido no Big Bang, ser extinto no Big Crunch ou
virar um cemitrio gelado se sua expanso no for revertida.

Enquanto isso, nem mesmo a vida, nem a convivncia social, permanecero
como so ou desaparecero prematuramente! Mas podero ser
sustentveis na medida em que aprenderem a fluir com o curso, quer dizer,
a mudar em congruncia dinmica e recproca com a mudana das
circunstncias. Sim, sustentvel no o que permanece como (ou est),
mas o que muda continuamente para continuar sendo (o que pode vir-a-
ser).

Se um ente ou processo durar (como ), certamente no ser sustentvel.
Se no aceitar a morte, se buscar uma maneira de se esquivar do fluxo
transformador da vida, nada poder ser sustentvel. Se no aceitar o fluxo
transformador da convivncia social nenhum dos mundos que co-criamos
poder ser sustentvel.

Tais mundos sociais que constitumos quando vivemos a nossa convivncia
no sero sustentveis na medida em que quisermos permanecer no lado
de fora do abismo. Esse horror ao caos que caracteriza todas as


118
organizaes hierrquicas nada mais do que o medo de perder uma
ordem pregressa ao se abandonar livre-interao.


119
7
Alterando a estrutura das sociosferas




Aqui estamos, engatinhando pelas frestas
entre as paredes da Igreja, do Estado,
da Escola e da Empresa,
todos os monolitos paranicos.

Hakim Bey em Caos (1984)


O melhor da religio que ela produz hereges.

Ernst Bloch em O atesmo no cristianismo (1968)







120




Os que continuam aprisionados no mundo nico dos sculos passados
ainda no lograram perceber o que est em gestao neste perodo.
A revelia dos cegos lderes mundiais e alm da compreenso dos
analistas de governos e corporaes, grandes movimentos
subterrneos esto em curso neste momento. De modo molecular,
distribudo e conectado de sorte a formar um feixe intenso de fluxos
fluzz , esto se articulando e se expressando glocalmente
experincias inovadoras que tendem a alterar na raiz a estrutura e a
dinmica das sociosferas. Eis alguns exemplos fulcrais do que est
emergindo:

No-Escolas: comunidades de aprendizagem (homescooling e,
sobretudo, communityschooling, cada vez mais na linha de
unschooling) em rede, sem currculo e sem professor e aluno.

No-Igrejas: formas ps-religiosas de espiritualidade, livres
das ordenaes das burocracias sacerdotais.

No-Partidos: redes de interao poltica (pblica) exercitando
a democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos
cidados.

No-Estados-naes: cidades inovadoras como redes de
comunidades que assumem a governana do seu prprio
desenvolvimento em rota de autonomia crescente em relao
aos governos centrais que tinham-nas por seus domnios.

No-Empresas-hierrquicas: redes de stakeholders
demarcadas do meio por membranas (permeveis ao fluxo) e
no pode paredes opacas como novas comunidades de
negcios do mundo que j se anuncia.





121
Fascinante! Escolas, igrejas, partidos, Estados, empresas hierrquicas:
construmos tais instituies que continuam reproduzindo o velho mundo;
sim, so elas que fazem isso como artifcios para escapar da interao,
para ficar do lado de fora do abismo, para nos proteger do caos...

As escolas (e o ensino) tentam nos proteger da experincia da livre
aprendizagem. As igrejas (e as religies) tentam nos proteger da
experincia de deus. Os partidos (e as corporaes) tentam nos proteger
das experincias da poltica (pblica) feitas pelas pessoas no seu cotidiano.
Os Estados tentam nos proteger das experincias glocais (de localismo
cosmopolita). E as empresas (hierrquicas) tentam nos proteger da
experincia de empreender.

Por isso que escolas so igrejas, igrejas so partidos, partidos so
corporaes que geram Estados, que tambm so corporaes, que viram
religies, que reproduzem igrejas, que se comportam como partidos...
Porque, no fundo, tudo a mesma coisa: artifcios para proteger as pessoas
da experincia de fluzz!

Uma vez desconstitudos tais arranjos feitos para conter, contorcer e
aprisionar fluxos, disciplinando a interao, uma vez corrompidos os scripts
dos programas verticalizadores que rodam nessas mquinas (e que, na
verdade, as constituem), o velho mundo nico se esboroa.

Isso est acontecendo. No-escolas, no-igrejas, no-partidos, no-
Estados-naes e no-empresas-hierrquicas comeam a florescer. Com tal
florescimento, a estrutura e a dinmica das sociosferas esto sendo
radicalmente alteradas neste momento, mas no por formidveis revolues
picas e grandes reformas conduzidas por extraordinrios lderes hericos,
seno por pequenas experincias, singelas, lricas, vividas por pessoas
comuns! Aquelas mesmas experincias de interao das quais fomos
poupados. como se tudo tivesse sido feito para que no
experimentssemos padres de interao diferentes dos que deveriam ser
replicados. Mas ns comeamos a experimentar. E aqui estamos como
escreveu Hakim Bey (1984) engatinhando pelas frestas entre as paredes
da Igreja, do Estado, da Escola e da Empresa, todos os monolitos
paranicos.



122
Aprendizagem, no ensino

As escolas foram urdidas para nos proteger da experincia da livre
aprendizagem



- Psiu! Cale a boca. Comporte-se! Pare de conversar. Para de perguntar. Em
vez de conversao, silncio. A quem inferior (ignorante) cabe apenas
ouvir o superior (aquele que sabe). Isto foi, e sempre ser escola: um
artifcio para proteger os alunos da experincia de fluzz.

Sim, escolas no so comunidades de aprendizagem. So burocracias do
ensinamento. No so redes distribudas de pessoas voltadas busca e ao
compartilhamento do conhecimento. So hierarquias sacerdotais cujo
principal objetivo ordenar indivduos capazes de reproduzir atitudes de
disciplina e obedincia. No so ambientes favorveis emergncia de
dinmicas interativas, mas imposio de relaes intransitivas. Estruturas
centralizadas, baseadas na separao de corpos: docente (hierarquia-
ensinante) x discente (massa-ensinada).

A arquitetura traduz o conceito. Na chamada educao formal, escolas so
construes que aprisionam crianas e jovens em salas fechadas, obrigados
a sentar enfileirados, como gado confinado ou frangos de granja; pior: nas
salas de aula ficam alguns a maioria olhando para a nuca dos outros.
So campos de concentrao e adestramento, onde o aluno tem de saltar
obstculos, vencer as provas. So prises temporrias em que se tem de
cumprir a pena, pagar a dvida. No por acaso que a maior recompensa
na escola passar de ano. Ano aps ano. At sair. - Ufa! Livre afinal.

Por que construmos tal aberrao?

Fomos levados a acreditar que o ensino era o antecedente da
aprendizagem. Em termos lgicos formais: ensino => aprendizagem;
donde, formalmente: no-aprendizagem => no-ensino.

Mas ao que tudo indica o ensino surgiu como instituio de certo modo,
contra a aprendizagem. E no-ensino, dependendo das circunstncias, pode
at aumentar as possibilidades de aprendizagem. O que sempre um
perigo para alguma estrutura de poder.

Onde comeou o ensino? Qual a origem do professor? Ora, ensino
ensinamento. Mas ensinamento , originalmente, (reproduo de)


123
estamento (ou da configurao recorrente de um cluster enquistado na rede
social). Algum tem alguma coisa que precisa transmitir a outros. Precisa
mesmo? Por qu? Algum conduz (um contedo determinado, funcional
para a reproduo de uma estrutura e suas funcionalidades). E algum
recebe tal contedo (tornando-se apto a reproduzir tal estrutura e tais
funcionalidades). Eis a tradio!

Os primeiros professores parece evidente foram os sacerdotes. A
primeira escola j era uma burocracia sacerdotal do conhecimento (uma
estrutura hierrquica voltada ao ensinamento). Isso significa que s h
ensinamento se houver hierarquia (uma burocracia do conhecimento).

Sim, todo corpus sacerdotal docente. A tradio to forte que h at
bem pouco a doutrina oficial catlica romana (e ela no a nica) ainda
dividia a igreja em docente (ensinante: os hierarcas) e discente (ensinada:
os leigos). E as escolas, que tambm se estruturaram, em certo sentido,
como igrejas (mesmo as laicas), consolidaram sua estrutura com base na
separao de corpos entre docentes e discentes.

O que se ensina um ensinamento. Quando voc ensina, h sempre um
ensinamento. Mas quando voc aprende h apenas um aprendizado, no h
um aprendizamento, quer dizer, um contedo pr-determinado do
aprendizado. O que se aprende o qu? Ah! No se sabe. Pode ser
qualquer coisa. No est predeterminado. Eis a diferena! Eis o ponto! A
aprendizagem sempre uma inveno. A ensinagem uma reproduo.
Mas como escreveu o poeta Manoel de Barros (1986) no Livro sobre Nada:
Tudo que no invento falso (1).

O professor como transmissor de ensinamento e a escola como aparato
separado (sagrado na linguagem sumeriana) surgiram, inegavelmente,
como instrumentos de reproduo de programas centralizadores
(verticalizadores) que foram instalados para verticalizar (centralizar) a
rede-me.

As escolas foram urdidas para nos proteger da experincia da livre
aprendizagem. Aprender sem ser ensinado subversivo. um perigo para a
reproduo das formas institucionalizadas de gesto das hierarquias de todo
tipo. Por isso o reconhecimento do conhecimento , at hoje, um
reconhecimento no do conhecimento-aprendido, mas do conhecimento-
ensinado, dos graus alcanados por algum no processo de ordenao a
que foi submetido. Mas como twittou Pierre Lvy (2010), as universidades
no tm mais o monoplio da distribuio do conhecimento; restou-lhes
tentar reter em suas mos o monoplio da distribuio do diploma.


124
Autodidatismo, no heterodidatismo

Eu busco o conhecimento que me interessa do meu prprio jeito



Na transio da sociedade hierrquica para a sociedade em rede estamos
condenados a nos tornar buscadores cada vez mais autnomos. assim
que transitaremos do heterodidatismo para o autodidatismo: quando
pudermos dizer: eu busco o conhecimento que me interessa do meu prprio
jeito.

Aprender a aprender a condio fundamental para a livre aprendizagem
humana em uma sociedade inteligente. ensejar oportunidades aos
educandos de se tornarem educadores de si mesmos (aprendendo a andar
com as prprias pernas ao se libertarem das muletas do heterodidatismo).
O educando-buscador ser um educador no-ensinante. Porque ser um
aprendente (2).

Nos Highly Connected Worlds, todos seremos, em alguma medida,
autodidatas. Um autodidata algum que aprendeu a aprender. Uma
criana, ou mesmo uma pessoa adulta ou idosa, navegando, lendo e
publicando na web, , fundamentalmente, um autodidata.

Todo aprendizado depende da capacidade de estabelecer conexes e
reconhecer padres. Cada vez mais ser cada vez menos necessrio que
algum ensine isso. Quando as possibilidades de conexo aumentam,
tambm aumentam as possibilidades de reconhecer padres (porque
aumenta a freqncia com que, conhecendo uma diversidade cada vez
maior de padres, nos deparamos com homologias entre eles); quer dizer
que, a partir de certo grau de conectividade, o heterodidatismo no ser
necessrio.

Nos dias de hoje, uma criana com acesso Internet e noes rudimentares
de um ou dois idiomas falados por grandes contingentes populacionais
(como o ingls ou o espanhol, por exemplo), j capaz de aprender muito
mais e com mais velocidade do que um jovem com o dobro da sua
idade que, h dez anos, estivesse matriculado em uma instituio de ensino
altamente conceituada. Se souber ler (e interpretar o que leu), escrever,
aplicar conhecimentos bsicos de lgica e matemtica na soluo de
problemas cotidianos e... banda larga, qualquer um vai sozinho. Ora, isso
terrvel para os que querem adestrar as pessoas com o propsito de faz-
las executar certos papis predeterminados. Isso um horror para os que


125
querem formar o carter dos outros e inculcar seus valores nos filhos
alheios.

Colecionadores de diplomas e ttulos acadmicos no tero muitas
vantagens em uma sociedade inteligente. Suas vantagens provem da idia
de que a sociedade burra (e eles, portanto que compem a burocracia
sacerdotal do conhecimento so os inteligentes). Para se destacar dos
demais quando o desejvel seria que se aproximassem deles os sbios
precisam que a sociedade continue burra.

Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio quem organiza
o conhecimento a busca. Mas os caras ainda insistem em querer organizar
o conhecimento para voc (isto o hetero-didatismo).

Toda organizao do conhecimento para os outros corresponde a
necessidades de alguma instituio hierrquica e est sintonizada com seus
mecanismos de comando-e-controle. Toda organizao do conhecimento de
cima para baixo procura controlar e direcionar o acesso informao por
algum meio. Os organizadores do conhecimento para os outros ainda
entendem conhecimento como informao interpretada. Interpretada,
claro, do ponto de vista de seus possveis impactos sobre a estrutura e a
dinmica das organizaes hierrquicas de que fazem parte. Pretendem,
assim, induzir a reproduo de comportamentos adequados reproduo
da estrutura e da dinmica dessas organizaes hierrquicas. Por meio da
urdidura de sistemas de gesto do conhecimento desde os velhos
currculos escolares aos modernos knowledge management systems, por
exemplo querem codificar, disseminar e direcionar a apropriao de
conhecimentos para formar agentes de manuteno e reproduo de
determinado padro organizacional.

Mas j vivemos em um momento em que no se pode mais trancar o
conhecimento esse bem intangvel que, se for aprisionado (estocado,
protegido, separado), decresce e perde valor e, inversamente, se for
compartilhado (submetido polinizao ou fertilizao cruzada com
outros conhecimentos) cresce, gera novos conhecimentos e aumenta de
valor (e isto, precisamente, o que se chama de inovao). E estamos nos
aproximando velozmente de uma poca em que ser cada vez menos
necessria uma infra-estrutura hard instalada para produzir conhecimento
(e inclusive outros produtos tangveis, como esto mostrando as
experincias nascentes de peer production ou crowdsourcing).

Novos ambientes interativos surgidos com a Internet j esto mostrando
tambm a improdutividade (ou a inutilidade mesmo) de classificar o


126
conhecimento a partir de esquema classificatrio construdo de antemo.
Por exemplo, nos primeiros tempos do Gmail havia a recomendao: no
classifique, busque! Hoje continua l, literalmente: O foco do Google a
pesquisa, e o Gmail no exceo: voc no precisa perder tempo
classificando seu e-mail, apenas procure uma mensagem quando precisar e
a encontraremos para voc.

claro que as buscas atuais (na Internet, por exemplo) ainda so feitas em
mecanismos fechados que no permitem que o usurio redefina ou
modifique os algoritmos de acordo com suas percepes e necessidades.
Mas a tendncia que a busca seja cada vez mais programvel e cada vez
mais semntica (3).

A busca semntica substituir boa parte dos esforos feitos at agora para
organizar o conhecimento. Mas o perfil da busca bottom up que vai
dizer qual o conhecimento que relevante e no a deciso de um centro de
comando-e-controle que queira dizer s pessoas top down o que elas
devem conhecer.

Todos esses esforos por manter padres verticais de um tipo de sociedade
que j est fenecendo vo ser implacavelmente punidos pelas estruturas e
pelas dinmicas horizontais emergentes das novas sociosferas que esto
florescendo. Nesses mundos altamente conectados toda a gesto de
organizaes (inclusive a gesto do conhecimento) regulada por meio de
outros processos em rede.

O autodidata um buscador, mas quem busca a pessoa. A pessoa o
indivduo conectado e que, portanto, no se constitui apenas como um on
social vagando em um meio gelatinoso e exibindo orgulhosamente suas
caractersticas distintivas e sim tambm como um entroncamento de fluxos,
uma identidade que se forma a partir da interao com outros indivduos. A
pessoa como continuum de experincias intransferveis e, ao mesmo tempo,
como srie de relacionamentos, aprende por estar imersa (conectada) em
um ambiente educativo entendido como ambiente de aprendizagem.

Headhunters inteligentes no esto mais se impressionando tanto com a
coleo de diplomas apresentados por um candidato a ocupar uma vaga em
uma instituio qualquer. Querem saber o que a pessoa est fazendo.
Querem saber o que ela pode ser a partir do que pretende (do seu projeto
de futuro) e no o que ela como continuidade do que foi (da repetio do
seu passado). Est certo: como se diz, o passado j era. O novo posto
pretendido no ser ocupado no passado e sim no futuro. Ento o que
necessrio avaliar a linha de atuao ou de pensamento que est sendo


127
seguida pelo candidato.

Em breve, as avaliaes de aprendizagem sero feitas diretamente pelos
interessados em se associar ou em contratar (lato sensu) uma pessoa.
Redes de especialistas de uma rea ou setor continuaro avaliando os
especialistas da sua rea ou setor. Mas essa avaliao ser cada vez
horizontal. E, alm disso, pessoas avaliaro outras pessoas a partir do
exame das suas expresses de vida e conhecimento, pois que tudo isso
estar disponvel, ser de domnio pblico e no ficar mais guardado por
uma corporao que tem autorizao exclusiva para acessar e licena oficial
para interpretar tais dados.

Cada pessoa poder ter, por exemplo, a sua prpria wikipedia. Ao invs de
aceitar apenas as oblquas interpretaes doutas, passaremos a verificar
diretamente a wikipedia de cada um o arquivo-vivo que contm as
definies dos termos habituais, os pontos de vista, as referncias, os
trabalhos e as concluses sobre os assuntos da sua esfera de conhecimento
e de atuao. Quem gostar do que viu, que contrate ou se associe ao autor
daquela wikipedia. Ponto final.



128
Alterdidatismo, no heterodidatismo

Eu guardo o meu conhecimento nos meus amigos



De certo ponto de vista, nos Highly Connected Worlds qualquer um vai
sozinho, desde que tenha aprendido o fundamental. O fundamental, como
vimos, aprender a aprender. O fundamental no pode estar baseado na
transferncia de contedos temticos secundrios e sim na disponibilizao
de ferramentas de auto-aprendizagem e de comum-aprendizagem. Os que
se metem a organizar processos educativos para os outros deveriam
comear perguntando o que necessrio para que uma pessoa e uma
comunidade possam fazer o seu prprio itinerrio de aprendizagem.

Do ponto de vista do aprendizado do sujeito aprendente e no do objeto
ensinado , trs condies caracterizam a inteligncia tipicamente humana
(quer dizer, sintonizada com o emocionar humano): estabelecer conexes;
reconhecer padres; e linguagear e conversar (no sentido que Humberto
Maturana confere a essas noes) (4).

A partir da estamos falando de humanos (e necessrio fazer essa
ressalva porquanto mquinas tambm podem aprender) e podemos ento
listar as ferramentas de auto-aprendizagem ou alfabetizaes (em um
sentido ampliado): a alfabetizao propriamente dita, na lngua natal (ler e
escrever e interpretar o que leu); e as outras alfabetizaes, como, por
exemplo, em uma segunda lngua da globalizao (pelo menos ler, em
ingls ou espanhol); matemtica (dominar as operaes matemticas
elementares e aplicar esses conhecimentos bsicos na vida cotidiana);
lgica (aprender a argumentar e identificar erros lgicos em argumentos
simples); digital (navegar e publicar na Internet e operar as ferramentas
digitais de insero, articulao e animao de redes).

Estes ao que parece so os requisitos e as ferramentas contemporneas
da incluso educacional. Quem dispe deles pode caminhar sozinho; ou
seja, de posse de tais instrumentos, cada um, em funo de suas opes
pessoais, pode traar seus prprios itinerrios de formao e compartilh-
los com suas redes de aprendizagem. Esses so os requisitos para o
autodidatismo.

No entanto, de outro ponto de vista o do alterdidatismo a rigor,
ningum pode continuar caminhando sozinho. Aprender a aprender est
intimamente relacionado a aprender a interagir em rede. Mesmo que a


129
escola bsica se dedicasse precipuamente a isso, mesmo assim no se
poderia abrir mo da educao em casa (a primeira rede social na qual o
ser humano se conecta), nem da educao comunitria (a expanso dessa
rede, envolvendo os vizinhos, os amigos e conhecidos mais prximos).

O aprender a conviver (com o meio natural e com o meio social) talvez
requeira outras alfabetizaes: por exemplo, a alfabetizao em
sustentabilidade (incluindo alfabetizao ecolgica e alfabetizao para o
empreendedorismo e para o desenvolvimento humano e social sustentvel
local ou comunitrio); e a alfabetizao democrtica (em um sentido
deweyano do termo: para a vida comunitria e para as formas de
relacionamento que ensejam a regulao social emergente; i. e., as redes
sociais distribudas). Mas essas alfabetizaes no so temas curriculares
ou disciplinas. So drives capazes de gerar agendas compartilhadas de
aprendizagem.

No por acaso que a educao para a sustentabilidade, quer dizer, para a
vida (em um sentido ampliado, envolvendo os ecossistemas, inclusive o
ecossistema planetrio) e para convivncia social, no compaream nos
currculos escolares. Elas no so propriamente objetos de ensino e sim de
aprendizagem-na-ao compartilhada. Ningum capaz de aprender essas
coisas apenas tomando aulas ou lendo textos. necessrio viv-las,
experiment-las, ou melhor, conviv-las (e por isso que so drives
geradores de agendas compartilhadas de aprendizagem).

compartilhando essas agendas de aprendizagem que o educador se torna
um educando (um aprendente da interao educadora). Nesse aprender-
fazendo esvai-se a distino entre professor e aluno: todos passam a ser
agentes comunitrios de educao.

Portanto, quando se diz (do ponto de vista do autodidatismo) que qualquer
um vai sozinho, e quando se diz (do ponto de vista do alterdidatismo) que,
a rigor, ningum pode caminhar sozinho, est-se dizendo a mesma coisa:
que o heterodidatismo no qual se baseiam os sistemas de ensino uma
muleta que deve ser abandonada.

Na transio da sociedade hierrquica para a sociedade em rede estamos
condenados a nos tornar polinizadores cada vez mais interdependentes.
assim que transitaremos do heterodidatismo para o alterdidatismo: quando
pudermos dizer: eu guardo o meu conhecimento nos meus amigos.

A escola que j se prefigura no final desse trajeto uma no-escola. A
escola a rede. Nela, todos seremos alterdidatas. Um alterdidata algum


130
que aprendeu a conviver com o meio natural e com o meio social em que
vive.

Aprender a conviver com o meio natural e com o meio social ensejar
oportunidades aos educadores de se tornaram educandos da interao
comunitria na nova sociedade em rede (desaprendendo ensinagem ao se
libertarem das muletas do heterodidatismo). O educador-polinizador ser
algum que desaprendeu a ensinar. Porque ser um aprendente.

Dominar a leitura e a escrita, saber calcular e resolver problemas, ter
condies de compreender e atuar em seu entorno social, ter habilidade
para analisar fatos e situaes e ter capacidade de acessar informaes e
de trabalhar em grupo, so geralmente apresentados como objetivos do
processo educacional bsico. No entanto, para alm, muito alm, de tudo
isso, os novos ambientes educativos em uma sociedade-rede tendem a
valorizar outras competncias ou habilidades, como a de identificar
homologias entre configuraes recorrentes de interao que caracterizam
clusters (e, conseqentemente, reconhecer potenciais sinergias e aproveitar
oportunidades de simbiose), saber no apenas acessar, mas produzir e
disseminar informaes e conseguir no somente trabalhar em grupo, mas
fazer amigos e viver e atuar em comunidade.

De certo modo, tudo o que parece realmente necessrio para a convivncia
ou a vida em rede, como a educao para a democracia, a educao para o
empreendedorismo e para o desenvolvimento ou a sustentabilidade, no
comparece nos currculos das escolas. No pode ser por acaso. Isso talvez
corrobore a constatao de que a escola uma das instituies que mais
resistem ao surgimento da sociedade- rede.

Por qu? Ora, porque embora se declarem instituies laicas, as escolas
so, no fundo, igrejas; ou seja, ordens hierrquicas (sacerdotais) que
decidem o que as pessoas devem (saber) reproduzir. Graus de
aprendizagem (na verdade, de ensino) so ordenaes: medem a sua
capacidade de replicar uma determinada ordem. No por acaso que a
educao a distncia encontrou fortssima resistncia na academia. Pelos
mesmos motivos, processos e programas educacionais extra-escolares so
duramente combatidos pelas corporaes de professores, que argumentam
sem se darem conta de que, com isso, esto apenas revelando seu
carter sacerdotal que no se pode deixar a educao nas mos de
leigos...

No entanto, neste momento esto sendo elaboraradas e testadas
metodologias compatveis com processos de inteligncia coletiva (learn


131
from your neighbours - Steve Johnson; I store my knowledge in my
friends - Karen Stephenson) baseadas na idia de cidade educadora
reconceitualizada como cidade-rede de comunidades que aprendem. Novas
prticas esto surgindo a partir de experincias voltadas ao estmulo ao
autodidatismo, adaptadas s novas formas de interao educativa extra-
escolares, como o homeschooling e, sobretudo, communityschooling, porm
na linha do unschooling. Novas teorias da aprendizagem, como o
conectivismo, esto tentando mostrar como as redes sociais devem
constituir o padro de organizao das novas comunidades de
aprendizagem capazes de disseminar e empregar ferramentas de auto-
aprendizagem e de comum-aprendizagem (5).




132
No-escolas: a escola a rede

Ns produzimos nosso conhecimento comunitariamente (em rede)



Nos Highly Connected Worlds a educao no pode ser mais nada disso que
andaram falando nos ltimos quatro sculos do mundo nico. Simplesmente
porque no haver a educao.

O conceito de educao ao contrrio do que parece um conceito
totalizante e regressivo. No a toa que tenha surgido juntamente com o
conceito de sociedade. No pode existir a educao, assim como no pode
existir a sociedade. No h uma educao e sim uma diversidade de
processos de aprendizagem. No h uma sociedade e sim uma diversidade
de sociosferas.

O consenso que se generalizou sobre a educao paralisante. A crena
de que a educao vai resolver todos os problemas est to generalizada
que as pessoas sequer percebem que, se isso fosse verdade, pases como a
Bulgria ou Cuba seriam considerados desenvolvidos.

Quando os processos de aprendizagem forem libertados ou quando a
gerao de sociosferas (uma espcie de lei do ventre livre social) for
libertada: no fundo a mesma coisa! a educao na sociedade terminar.
A escola que j se prefigura no final desse trajeto uma no-escola. A
escola a rede. Nela, todos seremos autodidatas e alterdidatas: quando
pudermos dizer: ns produzimos nosso conhecimento comunitariamente
(em rede). Um autodidata-alterdidata algum que aprendeu a aprender-
convivendo. Como buscadores e polinizadores, no seremos ensinados nem
ensinadores. Porque todos seremos aprendentes.

Sociosferas em que as redes so as escolas sero aquelas sociedades
desescolarizadas, como queria o visionrio Ivan Illich (6). A sociedade sem
escola de Illich poderia ser renomeada como a sociedade-escola, desde que
ficasse claro que se trata da sociedade- rede; ou seja, estamos falando das
comunidades educadoras que se formam na sociedade-rede.

Nesse sentido, no so os aparatos educativos hierrquicos, enquistados na
sociedade, que educam basicamente: na medida em que a sociedade de
massa vai dando lugar sociedade em rede, so as prprias sociosferas
(glocais) que educam, por meio das comunidades (clusters) que
necessariamente se formam em seu seio.


133
Comunidades educadoras so, antes de qualquer coisa, comunidades de
aprendizagem, quer dizer, comunidades-que-aprendem. Isso vale para
tudo, no apenas para as escolas como aparatos da educao formal.
Tambm viraro no-escolas os centros de pesquisa e investigao, as
sociedades filosficas e os grupos criativos que usinam novas idias e
inauguram novas maneiras de pensar (a escola na sua acepo de think
tank).



134
Matar a escola = matar o Buda

Quando o mestre est preparado, o discpulo desaparece



difcil entender a natureza de uma no-escola. No mundo nico as
pessoas buscavam um sistema produtor de respostas capazes de fazer
sentido global para elas. Eram atradas por religies, igrejas e seitas
(religiosas e laicas), sociedades filosficas e escolas de pensamento
(mesmo aquelas que, baseadas na conversao, se intitulavam
comunidades). Elas forneciam a proteo contra a pergunta-disruptiva por
meio de uma meta-explicao coerente, a segurana de uma grande
narrativa totalizante ou de esquemas explicativos gerais que permitiam que
algum se identificasse e comungasse com outros que palmilhavam o
mesmo caminho e tivesse, assim, uma justificativa tica para se fechar
interao com o outro-imprevisvel. Mas tudo isso escola!

muito difcil no construir um esquema organizador para as conversas
mantidas por qualquer grupo. Mas a tarefa em uma no-escola no criar
uma espcie de wikipedia, nem mesmo uma contextopedia, com os
significados que foram sendo construdos via consenso-administrado a partir
do debate ou da conversao. No h significados gerais universais. No h
significados sempre vlidos para os mesmos contextos (inclusive porque, a
rigor, nunca se repetem "mesmos contextos"). H significncias atribudas
por sujeitos em interao e vlidas para os momentos de interao em que
tais sujeitos esto envolvidos. So significados-fluzz, que mudam
continuamente com o fluxo e o mximo que podemos fazer mapear as
relaes entre esses significados mutantes. Sim, reconheamos que no
fcil para ns aceitar o presente, no fcil resistir tentao de arquivar o
passado em caixinhas, sobretudo se as plataformas que utilizamos so p-
based (baseadas em participao) e no i-based (baseadas em interao).

Mas j no se trata mais de sistematizar contedos ou de interpretar e
sintetizar respostas cognatas ou convergentes. Trata-se agora apenas de
linkar para facilitar a busca. Quem organiza o conhecimento a busca.
Quem produz (novo) conhecimento (como relao sempre indita, no
como contedo arquivvel) no a gesto, mas a interao.

Na configurao de novos ambientes interativos de produo de
conhecimento no deve haver "progresso", no sentido de constituio de
um corpo coerente, que vai se tornando cada vez mais redondo e polido
(at que a epistemologia consiga espelhar a ontologia). No se trata de


135
construir um cdex, uma doutrina, um ensinamento, uma teoria explicativa
de tudo, uma nova plataforma de viso de mundo. Isso o que diferencia
as novas escolas-no-escolas dos mundos altamente conectados, de uma
escola, quer dizer, de uma igreja (7).

Sim, as escolas como centros de pensamento tambm so igrejas. Elas
surgem quando criamos programas de separao entre os de dentro e os de
fora a partir de um contedo, de uma mensagem, de uma doutrina, de um
conjunto de idias que alguns compartilham e outros no. Se fizermos isso,
erigiremos uma escola; quer dizer, uma igreja.

Se voc junta os que compartilham qualquer corpo de idias (mesmo que
sejam idias to heterodoxas e libertrias como estas que esto sendo
expostas aqui e agora) e, a partir da, constri um coletivo, voc est
fazendo uma escola. No importa o que voc pense, valorize, fale ou
pregue: voc ensina, quer dizer, escorre por um sulco j cavado pelo
ensinamento!

H uma coerncia interna e h completude em boa parte das escolas de
pensamento que floresceram nos milnios passados. como um mundo que
foi construdo (e ningum se engane: h sabedoria nesse mundo; a questo
que sabedoria no pode ser um critrio aceitvel para validar sistemas
hierrquicos). E ocorre que existem mltiplos mundos. Se voc exige que
uma pessoa viva na coerncia do mundo que voc construiu como condio
para se deixar alterar por essa pessoa (ou seja, interagir com ela), ento
voc no est realmente aberto interao (com o outro-imprevisvel):
voc quer participao dos outros no seu espao, o que uma forma de
exigir (sem aparentemente fazer qualquer exigncia formal) que os outros
vivam na mesma coerncia em que voc vive. Mas essa a definio de
seita, de escola.

No um problema de comunicao, de adaptar a linguagem ou adotar
uma postura ttica para se fazer entender pelos "de fora". Nada disso. O
problema aqui a rede (ou melhor, a falta dela)

Esse comportamento em geral no intencionalmente constitudo e
reproduzido. Ele uma decorrncia do padro de organizao adotado. Faa
uma rede aberta de conversaes e ele se esfuma; ou seja, a escola
desaparece para surgir em seu lugar uma rede de livre aprendizagem.
Assim como desaparecer o codex, o corpo doutrinrio referncial nico: ou
seja, o legado fundante da escola de pensamento desaparecer para dar
lugar a mirades de construes conceituais por ele inspiradas.



136
O problema que toda ereo de um sistema implica uma armadilha. Voc
fica rodando dentro dele. E para dialogar com as pessoas que vivem nele,
voc tambm precisa tambm rodar dentro dele. A palavra "rodar", aqui,
empregada no sentido contemporneo de "rodar um programa" (software).
Sim, porque o sistema sobre o qual falamos, um programa de atribuies
de significados e, mais do que isso, de construo dos processos
particulares pelos quais se atribui significados. Para interagir com quem
est dentro do sistema voc precisa se plugar e "carregar" o programa (em
voc). Ao carregar o programa, voc carrega tambm sua linguagem
(script) e, alm disso, seu linguageado e, s vezes, at mesmo seu gestual.

Pode-se retrucar que isso ocorre, em maior ou menor medida, com
qualquer construo conceitual que apresente os critrios epistemolgicos
de coerncia interna e completude. verdade. Mas quando o sistema valida
seus argumentos internamente, estando os critrios de validao to
implicados no que se quer validar e vice-versa (ou seja, estando a
epistemologia to fundida ontologia), a verificabilidade fica subordinada
(sub-ordenada) pela explicao auto-referente. por isso que, em cincia,
no se pode abrir mo do critrio da verificabilidade, que deve ter o mesmo
status epistemolgico dos critrios da coerncia interna e da completude (as
quais, sozinhas, no bastam). Assim, os resultados de uma explicao
devem sempre poder ser verificados por sujeitos que adotam outros
esquemas explicativos.

Um bom exemplo de escola de pensamento a escola freudiana nos seus
primrdios. Uma pessoa deve poder verificar os efeitos do que a explicao
freudiana atribui a determinado complexo sem ter que adotar a explicao
freudiana. Se sou obrigado a me tornar freudiano para perceber os
fenmenos psquicos que poderiam ocorrer com quaisquer seres humanos
independentemente da explicao freudiana (e da existncia de Freud),
ento estou preso a um sistema incapaz de interagir com outras explicaes
(externas s circularidades freudianas). E corro o risco de recair no
dogmatismo dos primeiros freudianos: uma pessoa deve poder contestar a
existncia de um complexo sem ser acusada de estar fazendo isso
justamente por estar possuda por tal complexo. Em alguma medida, isso
ocorre com todos os sistemas auto-referentes, sobretudo na sua "primeira-
infncia".

Eric Raymond (2001), no Hacker Howto (8) aconselhava o estudo do Zen
aos hackers, sem dvida um formidvel software de desconstituio de
certezas, compartilhveis por uma ou vrias comunidades. Talvez seja o
caso, porm, de voltar ao Tao, para limar as aderncias doutrinrias que o


137
Zen adquiriu: ao se fundir ao budismo foram introduzidos contedos... Sim,
continua sendo o Zen, mas s depois de voc matar o Buda.

Qualquer comunidade de pensamento precisa matar o seu fundador (que ,
inclusive, a melhor forma de am-lo). Quando esse fundador uma pessoa,
precisa se livrar das aderncias de um modo-de-argumentar, de uma
autntica maneira particular de pensar, falar e escrever que fazia sentido
para aquele ser humano unique que a fundou. E o passo seguinte dessa
ao de amar to profundamente o fundador ao ponto de mat-lo no
constituir um grupo proprietrio em torno de suas idias, de abrir mo de
erigir um corpo docente (uma escola) a partir de um corpo terico para
propagar um ensinamento que possa ser diferencialmente ministrado por
"representantes autorizados", ainda que tudo isso seja o que ser pior
chancelado pelo prprio fundador. Isso uma condio de contorno opaca
quando precisamos de membranas.

No afirmamos que se deva matar o fundador apenas no sentido de matar a
sua imagem idealizada e introjetada, tal como alguns interpretam o lema
killing the buddha (como disse a pessoa-zen Lin Chi: Se o Buda cruzar seu
caminho, mate-o). Trata-se de desabilitar um programa verticalizador que
roda na rede gerando instituies que congelam fluxos. Trata-se de 'matar
a escola' (no caso, constituda sobre um legado de pensamento
transformado em ensinamento).

No tem nada a ver com querer ver morto algum fundador por achar que
ele j est caduco ou ultrapassado. o contrrio. Quando se diz "matar o
Buda" isso significa uma admirao suprema pelo Buda, como prefigurao
do Buda que est-em-devir em cada um de ns e que s vai despertar
quando o Buda que est fora desaparecer como referncia (externa porm
introjetada em uma espcie de falsa conniunctio). Mas, particularmente, no
contexto desta discusso, significa matar a escola como ordenao do
ensinamento abrindo possibilidades de formao de mltiplas comunidades
de aprendizagem para alm do crculo restrito dos que se matriculam em
um curso ou seguem um programa privando da convivncia de um grupo
determinado.

Ocorre que com a acelerada emergncia, agora, dos Highly Connected
Worlds, vida humana e convivncia social tendem a se aproximar a ponto
de revelar ou deixar entrever um superorganismo humano. Isso nos obriga
a mudar nossas interpretaes. E um choque para as chamadas tradies
espirituais (todas estas so artifcios para administrar espiritualidades
conformes ao mundo patriarcal e no por acaso so baseadas nas escolhas
do indivduo, so ministradas por escolas - burocracias sacerdotais do


138
ensinamento - e mantm a relao mestre-discpulo). Agora ser preciso
mostrar que quando o mestre est preparado, o discpulo desaparece e,
portanto, chegar condio de mestre chegar condio do aprendente:
aquele que matou o mestre no apenas quando matou a imagem idealizada
do mestre dentro de si (introjetada), mas quando matou a escola. E tudo
isso para qu? Ora, para que o Buda morto no renasa nas mos dos que
o mataram.

Em outras palavras, no h como construir a base ideolgica (ou de
mundiviso) para uma grande narrativa em uma poca em que no cabem
mais os esquemas totalizantes de apreenso do mundo e de interao com
o mundo. No mais possvel a existncia de uma (nica) matriz tica para
a humanidade. Em uma poca em as redes cobrem o planeta como uma
pele e em que, por um processo fractal, uma pluralidade de mentes globais
est surgindo, no se trata mais de forjar um grupo para usinar um modelo
e espalh-lo e sim de surfar nas ondas interativas que esto fertilizando os
diversos modelos que emergem de uma diversidade de comunidades de
prtica, de aprendizagem e de projeto que esto brotando e submetendo
seus programas esse tipo de polinizao complexa. Essa viso chave
para no irmos parar de volta em algum lugar do passado: o processo
fractal! No possvel salvar o mundo de uma vez: s possvel salv-lo
um instante de cada vez... (9) Mesmo porque no existe mais um mundo:
os mundos j so e sero, cada vez mais mltiplos.

Sim, no estamos mais na poca do anncio de uma nova proposta que, se
abraada por muitos no seu refletir-agir, vai supostamente salvar o planeta
(harmonizar biosfera com antroposfera), redimir a humanidade ou nos levar
para um porvir radiante. No sabemos qual o futuro. Sobretudo porque
esse futuro (um futuro), felizmente, morreu. No podemos pretender levar
ningum para lugar algum. A poca em que vivemos a poca da
desistncia (10). A hora que vivemos , portanto, a hora de abrir mo
dessas pretenses de conduzir povos, orientar naes, mobilizar pessoas
em torno de um objetivo comum para transformar a sociedade (e a
sociedade, como vimos, uma abstrao regressiva).

Fomos contaminados por um padro transformacional de mudana e
queremos ento transformar a sociedade. Mas... transformar para chegar
aonde? E transformar o qu? E transformar em qu? E transformar por qu?

Atravessados por essa pulso transformacionista, legies de militantes que
continuam habitando os sculos passados vivem querendo fazer mudanas
(que eles no podem, honestamente, saber quais so) em nome de uma
causa. Mas intil. As mudanas em sistemas complexos (e as sociedades


139
humanas so sistemas complexos) ocorrem, em boa parte,
espontaneamente (se entendermos por isso que ocorrem em virtude de
fluies que no alcanamos compreender e determinar). Estamos lidando
com uma ordem de fenmenos que no podemos manejar (e bom para a
liberdade para a livre aprendizagem humana que no possamos fazer
isso). A livre aprendizagem humana s pode ocorrer em redes de
aprendizagem, quando nos libertarmos das escolas.

Se quisermos uma rede de aprendizagem i. e., uma no-escola no
podemos constituir um grupo que saia pelo mundo propagando um legado
baseado nas idias de algum fundador. Para ser uma rede, o legado tem
que ser open, para poder ser desenvolvido, alterado, modificado, sem
necessidade de ordenao ou chancela. Para poder ser rede a membrana
deve deixar entrar e sair outros contedos dentro do escopo estabelecido
(posto que se ser uma rede voluntariamente construda haver um escopo
delimitado e algumas regras ou acordos de convivncia, mas isso nada tem
a ver com a adeso a um contedo substantivo). Sempre sem exigncias,
claro. Mas sabendo que sem interagir com o outro imprevisvel, com aquele
que no planejamos interagir, no pode haver rede (social distribuda).

Em suma, uma escola deve ser uma no-escola para ser rede. No basta
fluir na sintonia interna dos que acolhem o outro que reconhecem como
desejoso de conservar o que querem conservar, do lugar onde esto, desde
que esse conservar seja referente a um compartilhar um determinado
contedo. Dizendo a mesma coisa de outra forma, no o desejo (dos
sujeitos) de conservar determinado corpo terico, nem mesmo o desejo de
conservar um modo de convivncia explicitvel e explicvel (pelos sujeitos)
que constitui a comunidade humana (ou a rede). A rede acontece quando
voc interage. Tudo que podemos fazer para ensejar a interao evitar a
produo artificial de escassez ( mais um no-fazer). No adianta
sistematizar contedos e esperar que, sintonizando-se com tais contedos,
as pessoas passaro a conviver em rede. Isso ainda est no terreno do
proselitismo (uma dimenso de ensino, de propagao de ensinamento, no
de aprendizagem).

As regras ou acordos de convivncia estabelecidos por uma rede
voluntariamente construda no so o mesmo que a adeso a um contedo
substantivo (e, portanto, ningum pode ser expulso de uma no-escola por
estar em desacordo ou dessintonia com um contedo e ningum ter como
condio para ser admitido estar de acordo com tal contedo, como fazem
as religies, as seitas iniciticas e as escolas de pensamento, inclusive as
escolas budistas que aconselham matar o Buda).


140
Espiritualidade, no religio

Formas ps-religiosas de espiritualidade, livres das ordenaes das
burocracias sacerdotais



Nos novos mundos altamente conectados que esto emergindo, formas ps-
religiosas de espiritualidade vo florescer. Elas sero mais-fluzz, quer dizer,
mais expresses do curso que flui nas relaes entre os humanos e dos
humanos com o seu habitat do que tentativas de sintonia com um todo
csmico extra-humano. Elas sero espiritualidades consumveis na
interatividade ("terrestres" no sentido de serem realizveis sem produzir
anisotropias no espao-tempo dos fluxos).

Por isso se diz: quando fluzz soprar, pr que religio, pr que igreja?

Humberto Maturana (1993) reinterpretou a origem das crenas msticas que
esto na base das experincias que do significado vida humana a partir
da hiptese de que havia (ou poderia e, ento, poder novamente haver)
uma "espiritualidade" inerentemente terrestre (como a que apresentavam
supostamente as sociedades agricultoras-coletoras incidentes na Europa
pr-patriarcal) (11).

O relevante nesse esforo de modificao do passado (quer dizer, de
modificao do passado que s no-passou porque continua dentro da
nossa mente, ou melhor, continua se propagando atravs da cultura, dos
programas que "rodam" na rede social e por isso se replicam) que essa
"espiritualidade" ou experincia mstica no gerou propriamente religies.

A viso de Maturana sobre o que chamamos de religio precisa: "uma
religio um sistema fechado de crenas msticas, definido pelos crentes
como o nico correto e plenamente verdadeiro" (12).

Com efeito, para ele,

"No processo de defender o seu viver mstico, os patriarcas indo-
europeus criaram uma fronteira de negao de todas as conversaes
msticas diferentes das suas. E estabeleceram, de fato, uma distino
entre o que passou a ser legtimo e ilegtimo, crenas verdadeiras e
falsas. No mbito espiritual, realizaram a praxis de excluso e
negao que, operacionalmente, constitui as religies como domnios
culturais de apropriao das mentes e almas dos membros de uma


141
comunidade pelos defensores da verdade ou das "crenas"
verdadeiras... [Quando se forma uma comunidade de crentes] o
corpo de crenas adotadas pelos novos crentes - qualquer que seja
sua complexidade e riqueza - no constitui uma religio. Isso s
ocorre se os membros dessa comunidade afirmarem que suas crenas
revelam ou envolvem alguma verdade universal, da qual eles se
apropriaram por meio da negao de outras crenas... A apropriao
de uma verdade mstica ou espiritual que se sustenta como verdade
universal constitui o ponto de partida ou de nascimento de uma
religio" (13).

Se Maturana pode imaginar uma matriz assim, projetando-a no passado,
tambm podemos fazer o mesmo, projetando-a no futuro. No mundo que
criou, Maturana est absolutamente certo do ponto de vista dos novos
mundos que quisermos co-criar.

A dimenso mstica (ou espiritual) faz parte de qualquer cultura que se
possa chamar propriamente de humana. Como bem define Maturana, "a
experincia mstica - repito: a experincia na qual uma pessoa vive a si
mesma como componente integral de um domnio mais amplo de relaes
de existncia... depende da rede de conversaes em que ela est imersa, e
na qual vive a pessoa que tem essa experincia" (14).

No h, portanto, qualquer problema com a espiritualidade. O problema
com a religio. No precisamos para nada de uma ps-espiritualidade e sim
de novas formas (ps-religiosas) de espiritualidade.

Podemos erigir igrejas, em um sentido amplo do termo (to amplo que
abarque at mesmo as escolas), sem ter religio (e podemos, ainda,
codificar religies laicas). Mas igreja, stricto sensu, s surge realmente
quando erigimos um corpo separado de intrpretes, ou seja, uma
burocracia sacerdotal que, por algum motivo, seja ordenada para fazer
alguma intermediao entre o leigo (o no ordenado) e a revelao ou a
fonte prstina da doutrina codificada (como nas religies baseadas em
escrituras).

Todas as chamadas tradies espirituais que surgiram na civilizao
patriarcal so mticas-sacerdotais-hierrquicas-autocrticas. E no a toa
que se possa falar de uma tradio: h um fundo comum a todas elas.
Todas - no apenas as templrias - replicam anisotropias no espao-tempo
dos fluxos (privilegiando, de alguma forma, a direo vertical).



142
As doutrinas da tradio verticalizaram o mundo "povoando todo o
universo simblico - ou aquilo que foi chamado de "mundo da psique" - com
formas que no concorrem para o estabelecimento de um cosmos social que
mantenha as mesmas propriedades em todas as direes, mas, pelo
contrrio, que privilegiam a direo vertical. No por outro motivo que
achamos que deus est em cima e que o cu est em cima; o caminho
evolutivo sempre pensado como uma subida e o regressivo como uma
descida. So camadas e camadas de interpretaes simblicas, depositadas
uma sobre a outra, milnio aps milnio.

Basta entrar em um templo de qualquer ordem espiritual tradicional para se
perceber com que profundidade o universo simblico est marcado pela
direo vertical. Nessas construes sobretudo da tradio ocidental,
herdeira do simbolismo templrio babilnico, i. e., sumrio o caminho que
nos conduz para deus, representado em geral por um tringulo, passa entre
as duas colunas que se elevam do piso plano. E ento encontramos o
tringulo com o vrtice para cima, sobre o quadrado, o pentagrama
verticalmente orientado e muitas outras "orientaes" que "norteiam" o
desenvolvimento dos rituais e das prticas mgicas. O contedo ideolgico
que esses smbolos encarnam est inegavelmente associado idia de um
poder vertical, do qual a pirmide o mais expressivo exemplo. E h ainda
as escadas, muitas escadas, introduzidas por primeiro pelos templos
sumrios - os zigurates: pirmides feitas de escadas, com degraus
representando graus de subida; ou de descida.

Se houver uma mstica (ou espiritualidade) no-patriarcal (nem matriarcal,
bvio) ela ser terrestre (horizontal, ou melhor, multidirecional). Toma-se
aqui "terrestre" como isotrpico (nada de privilegiar a direo vertical: as
fluies devem manter as mesmas propriedades em todas as direes).
Ora, isso casa perfeitamente com a idia de formas ps-religiosas de
espiritualidade (uma feliz expresso de William Irwin Thompson) (15).
Essas formas tambm no podem ser codificadas como doutrinas e nem
servir de base para a ereo de igrejas (de qualquer tipo, stricto ou lato
sensu). a espiritualidade da vida cotidiana, da pessoa comum, do
conectado a uma rede de conversaes, do livre-interagente (no
exatamente do participante) com o outro-imprevisvel (e, portanto, aberta
ao compartilhamento fortuito e no fechada no cluster dos que professam a
mesma f).



143
Quem disse que os deuses no existem?

Os deuses das religies foram problemticos porque foram hierrquicos e
autocrticos como as religies que os construram



Os problemas com as igrejas (e religies) erigidas no contra-fluzz no tm
nada a ver com os deuses. Tm a ver, isto sim, com os deuses das igrejas
(e das religies). Deuses existem desde que existe sociedade humana,
muito antes de erigirmos igrejas e constituirmos religies. E igrejas e
religies seriam e foram, e so, e sero sempre problemas (para a
rede-me), mesmo sem quaisquer deuses.

Quem mandou dizer ao povo que os deuses no existem? A pergunta teria
sido feita em tom de reprimenda por Robespierre aos seus
correligionrios. Mas se isso no for uma lenda, se ele fez realmente tal
pergunta, foi movido por maus motivos: no lanar desesperana sobre as
massas... Faz parte da mentalidade de comando-e-controle. Agora, porm,
podemos refazer a pergunta de outra forma: quem disse que os deuses no
existem?

Quanto mais investigamos as redes, mais evidncias surgem de que os
deuses existem. Se no existissem, como explicar que tantas pessoas, ao
longo da histria (e inclusive na pr-histria), tenham pautado seus
comportamentos em sintonia ou obedincia ao que acreditavam ser a
natureza, a essncia ou os ditames divinos? Eles existem, sim, como
modelos mentais, quer dizer, sociais (16).

Os deuses, se j no se pode acreditar que sejam criadores do cosmos
natural, sem dvida so criadores de cosmos sociais. Eles so matrizes de
programas que rodam na rede social. Congregam modelos do que ser
constelado no espao-tempo dos fluxos e do que virar fenmeno social e,
at, do que se codificar como norma, do que se congelar como instituio
e do que se materializar como cidade, rua, praa. Sim, Zeus Agoraios
estava de fato presente naquela praa do mercado da velha Atenas
chamada gora. Mas o que significa dizer isso?

At a democracia nascente laica por essncia tinha l os seus deuses:
por exemplo, o Zeus Agoraios e a deusa Peitho. Mas quando os gregos do
sculo de Pricles invocam Zeus Agoraios eles conferem s conversaes
entre os homens livres na praa do mercado (o espao pblico nascente) o
carter de algo digno de ser abenoado e protegido por um deus, abrindo


144
uma brecha na tradio centralizadora (hierarquizante) segundo a qual os
deuses tratavam desigualmente os humanos, ungindo os hierarcas e seus
representantes (reis e sacerdotes) para conferir-lhes a autorizao (divina)
de exercer o poder sobre os demais e gui-los por algum caminho. Quando
os gregos invocam Peitho, a persuao deificada, eles confrontam a idia
autocrtica de que a poltica era uma continuao da guerra por outros
meios. Como escreveu Hannah Arendt (c. 1950) (17):

No que dizia respeito guerra, a polis grega trilhou um outro
caminho na determinao da coisa poltica. Ela formou a polis em
torno da gora homrica, o local de reunio e conversa dos homens
livres, e com isso centrou a verdadeira coisa poltica ou seja,
aquilo que s prprio da polis e que, por conseguinte, os gregos
negavam a todos os brbaros e a todos os homens no-livres em
torno do conversar-um-com-o-outro, o conversar-com-o-outro e o
conversar-sobre-alguma-coisa, e viu toda essa esfera como smbolo
de um peitho divino, uma fora convincente e persuasiva que, sem
violncia e sem coao, reinava entre iguais e tudo decidia. Em
contrapartida, a guerra e a fora a ela ligada foram eliminadas por
completo da verdadeira coisa poltica, que surgia e [era] vlida entre
os membros de uma polis; a polis se comportava, como um todo,
com violncia em relao a outros Estados ou cidades-Estados, mas,
com isso, segundo sua prpria opinio, comportava-se de maneira a
poltica. Por conseguinte, nesse agir guerreiro, tambm era abolida
necessariamente a igualdade de princpio dos cidados, entre os
quais no devia haver nenhum reinante e nenhum vassalo.
Justamente porque o agir guerreiro no pode dar-se sem ordem e
obedincia e ser impossvel deixar-se as decises por conta da
persuaso, um mbito no-poltico fazia parte do pensamento grego.

Os deuses da democracia grega eram deuses da conversao, quer dizer,
deuses-fluzz, deuses da interao. claro que havia um mbito a-poltico e
no democrtico na Grcia e, assim, havia tambm outros deuses
hierrquicos e autocrticos (por exemplo, todos os deuses associados
guerra e jornada do heri, aos vaticnios e ao destino).

Mas como? Se a democracia laica, por que teria ela seus deuses? Pois .
Laico no quer dizer propriamente ateu (sem deus) e sim sem religio
(institucionalizada); ou seja, ser laico significa no fazer parte da burocracia
sacerdotal instituda para intermediar a relao do homem com a divindade,
isto : para separar o ser humano da divindade; ou, como disse Jung, para
proteger o homem da experincia de deus, abrindo sulcos para fazer
escorrer por eles as coisas que ainda viro; ou ainda o que a mesma


145
coisa pavimentando com a crena um caminho para o futuro (e
conseqentemente, eliminando outros caminhos, reduzindo nosso estoque
de futuros possveis, exterminando mundos).

No, no h nenhum problema com os deuses. Os deuses das religies
foram problemticos porque foram hierrquicos e autocrticos como as
religies que os adotaram (na verdade, que os construram para seus
propsitos). A questo relevante agora no a de saber se existem ou no
existem deuses (uma controvrsia tola), mas a de saber em que medida
algum deus (um programa capaz de rodar na rede-me e de ensejar algum
tipo de experincia mstica ou espiritual, permitindo que uma pessoa viva a
si mesmo como componente integral de um domnio mais amplo de
relaes de existncia) favorece a reproduo de uma sociedade hierrquica
ou a emerso de uma sociedade-em-rede.

Os deuses pr-patriarcais foram naturais e no geraram religies. Os
deuses patriarcais foram sobrenaturais e geraram, estes sim, instituies
hierrquicas: escolas (e ensino), igrejas (e religies) e, sobretudo, Estados.
(Quem sabe os deuses ps-patriarcais sero sociais e no geraro nenhum
desses tipos de deformaes na rede-me o que no significa, como
veremos adiante, que no possam inspirar novas formas mais interativas de
espiritualidade).

No por acaso que as primeiras formas de Estado erigidas nas cidades
antigas as cidades-Estados da velha Mesopotmia tinham seus deuses.
Cada uma tinha l o seu deus ou a sua deusa. Um eco empalidecido dessa
tradio so os nossos santos e santas padroeiros de cidades. Na
Antiguidade, porm, as cidades no eram apenas consagradas ou dedicadas
ao um deus ou deusa, seno que pertenciam aos deuses. Uruk e Ur eram
de Innana, Nippur e Lagash de Ninurta

A cidade-Estado-Templo sumeriana era uma habitao para um deus. Os
seres humanos viviam nelas de favor. E para trabalhar para os deuses, para
ser seus escravos (os feitores, claro, eram os sacerdotes). Adorar (ter
uma devoo) era a mesma coisa inclusive etimologicamente que
trabalhar (a palavra hebraica avod, que pode ser traduzida por devoo,
adorao e tambm por trabalho, ecoa esse perverso sentido ancestral).

Os deuses em questo no eram os seres espiritualizados que foram
idealizados depois. Eram apenas os superiores. Sobre-humanos sim, porm
belicosos, intrigantes, genocidas, carnvoros... Est claro que eram ou se
manifestavam como programas verticalizadores do cosmos social. No
eram sobre-humanos no sentido de serem mais perfeitos do que os


146
humanos e sim no sentido de que no eram humanos, sua presena no
era humanizante.

Depois, por algum motivo, eles se hospedaram no subsolo de nossa
conscincia social (?), naquela regio misteriosa que foi chamada de
inconsciente coletivo (!). Eles eram mais ou menos assim como os vrus que
hoje tentam invadir nossos websites. curioso que alguns sistemas de
segurana anti-spam, lanando mo de um Teste de Turing reverso
Completely Automated Public Turing test to tell Computers and Humans
Apart (CAPTCHA) sugestivamente perguntam: Voc humano? e ento
mandam a gente copiar algumas letras com formatao desfigurada (coisa
que, por enquanto, os robs virtuais ainda no conseguem fazer, s os
humanos). Nenhuma organizao hierrquica passaria nesse teste!

Deuses sobre-humanos (ou no humanizados) levam necessariamente a
sistemas de dominao. Todo relacionamento vertical recorrente (estrutura
centralizada) materializa um sistema de dominao. Osho acertou em cheio
o corao do problema quando disse: no tenho nenhum Deus; desse
modo, no tenho nenhum programa para voc no qual voc possa ser
transformado em um escravo. Ele decifrou o enigma quando identificou os
deuses das religies com um programa, um programa verticalizador.

Portanto, o problema no so os deuses e sim esses deuses criados
imagem e semelhana dos hierarcas, que talvez os tenham criado assim ao
no aceitarem o fluxo transformador da vida, para tentar evitar a morte; e
ao no aceitarem fluzz o fluxo transformador da convivncia social , para
tentar perenizar os mundos que construram em detrimento de outros
mundos possveis.

Sim, o problema so os deuses autocrticos, feitos imagem e semelhana
dos sistemas de dominao. Esses deuses sero hierrquicos, por certo,
mas, do ponto de vista das redes distribudas, no haveria nenhum
problema com deuses humanizados que no exigissem culto, obedincia ou
subordinao (como Jesus de Nazareh, por exemplo, aquele judeu marginal
que humanizou IHVH, desde que no se tivesse tentado instrumentalizar
suas experincias de vida e convivncia social para codificar doutrinas,
constituir religies e erigir igrejas). Mas, como? Atribuir a uma pessoa, com
exclusividade, um carter divino, como fizeram, por alguma razo, seus
primeiros discpulos, no seria um contra-senso nos mundos altamente
conectados em que cada pessoa uma singularidade em um mesmo tecido
(social), possuidora, portanto, do mesmo status (humano) de todas as
outras? Ora, William Blake, um poeta porque os poetas so pessoas-fluzz


147
j resolveu essa questo para ns quando escreveu: Jesus o nico
Deus. Assim como eu, assim como voc.

Desse mesmo ponto de vista, no haveria nenhum problema com deuses
ps-patriarcais que fossem sociais (como o que foi chamado de Esprito
Santo e que a comunidade dos amantes celebra dizendo: Ele est no meio
de ns) para seguirmos a numinosa compreenso, manifestada algures
por Leo Jozef (Cardeal) Suenens, quando escreveu: precisam que sejam
muitos para ser Deus.

Deuses divididos? Osris foi em uma de suas no-vidas um deus
dividido, acorde s necessidades de descentralizao da teocracia faranica.
Deuses ps-religiosos sero fractalizados, acorde s contingncias de
distribuio dos Highly Connected Worlds. Sim, os deuses se modificam
quando modificamos o hardware. E consequentemente muda tambm o que
chamamos de espiritualidade.

Em um mundo distribudo no pode haver culto organizado
centralizadamente (por igrejas). Libertada do culto (e das suas ordenaes
religiosas), a espiritualidade tambm se distribui por todas as pessoas, cada
qual podendo livremente viv-la de acordo com suas conexes. Cada
pessoa (que quiser) pode experiment-la nas contingncias do seu fluir, em
sintonia com as redes sociais em que est imersa; ou seja, convivendo-a.

No mundo nico as pessoas viveram oprimidas por idias totalizantes e
uniformizantes, fossem, por um lado, provenientes da crena religiosa em
um deus nico (e incognoscvel), fossem pelo lado oposto provenientes
da crena tola de que deus no existe, ditada por uma cincia promovida a
pansofia. Isso gerou um sem nmero de problemas, sobretudo psicolgicos,
quando as pessoas passaram a reprimir sua espiritualidade por medo do
vexame e da reprovao dos bem-pensantes. Tal verdade supostamente
libertadora, revelada por uma cincia deslizada do seu escopo, baseada em
uma espcie de religio laica iluminista, era, na verdade, opressiva.
Libertadas desse bom-senso ateista as pessoas podem ter sua prpria
experincia de deus (ou de qualquer ente ou processo que queiram escolher
para representar ou simbolizar um domnio mais amplo de relaes de
existncia no qual se sintam inseridas e possam viver tal insero),
interagindo.

Tal insero, claro, tambm pode ser vivida sem conotao mstica. Como
disse Ilya Prigogine (1986) em entrevista a Rene Weber, em Dilogos com
cientistas e sbios: Pessoalmente, sinto que chegamos hoje percepo de
estarmos entranhados no mundo como um todo. Estamos descobrindo um


148
vnculo sem recorrer a nenhum misticismo externo, estranho (18). O que
diminuir, nos Highly Connected Worlds, so as chances de vivermos esse
vnculo permanecendo do lado de fora do abismo, precavidos contra o
caos ou protegidos da interao.

Deuses interativos, porm, no estaro no futuro, como aquele da tradio
hebraica que no podia ser nomeado a no ser pela expresso Ehie Asher
Ehie traduzvel por Eu serei o que serei (o hebraico aceita) posto que
estava no futuro. Esse deus da utopia (e da profecia), do no-lugar (porque
o lugar do seu tempo nunca chega) e refletindo sobre o qual o marxista
heterodoxo, materialista e ateu, Ernst Bloch (1968) em O atesmo no
cristianismo, usinou a prola: Deus no existe, porm existir (19) no
pode interagir com as pessoas e, assim, no pode ser um deus-fluzz; ou, o
que a mesma coisa, no pode ensejar uma experincia mstica ou
espiritual fluzz.

Formas ps-religiosas de espiritualidade sero predominantemente i-based
e, portanto, tendero a ser vividas no presente (o que significa que no nos
jogaro naquela corrente alucinante da utopia e da profecia que tudo
arrasta para o futuro, alienando-nos do presente).

Tudo indica, porm, que as religies (e as igrejas ou as ordens sacerdotais)
remanescero por muito tempo ainda. Mas a despeito de continuarem
rodando na rede social, esses programas podem agora ser hackeados pelos
novos hereges que j esto no meio de ns. Sim, como disse Bloch, o
melhor da religio que ela produz hereges (20).



149
Ecclsias, no ordens sacerdotais

Seus irmos e irms esto espalhados em mltiplos mundos. Para ach-los
voc tem que remover o firewall e expor-se interao



Mas o que colocaremos no lugar das igrejas (e das religies)? Ora, nada. O
velho mundo nico j colocou muitas instituies para fazer as vezes de
igrejas: as escolas (e o ensino), os partidos (e as corporaes), o Estado-
nao (e seus aparatos). Mutatis mutandis, todas essas funcionam mais ou
menos da mesma maneira, como ordens sacerdotais. E todas elas vo
continuar existindo, com uma estrutura e uma dinmica parecidas com as
que tm hoje, para quem no entrar nos Highly Connected Worlds.

Mas quem assumir a condio de nmade, viajante dos interworlds, pode
se quiser fundar sua prpria igreja-no-igreja. Nos mundos altamente
conectados ningum pode impedir, nem conseguir dissuadir, que as
pessoas fundem suas prprias no-igrejas. Elas no sero ordens
sacerdotais, por certo, mas podero ser ecclesias, no sentido de
aglomerados dos que querem conviver sua espiritualidade, ou seja, dos que
querem compartilhar as formas semelhantes como vivem um domnio mais
amplo de relaes de existncia celebrando suas afinidades e amorosidades
mutuas. O nmero dessas novas igrejas-no-igrejas tende a aumentar.
Simplesmente porque nos mundos em que se constiturem tambm no
haver tantas restries de ordem moral e cultural para sua existncia.

Ecclesias como assemblias de amantes, como redes (abertas) de
buscadores que se dispem a polinizar mutuamente os modos pelos quais
vivem sua mstica ou sua espiritualidade, vo proliferar no lugar de igrejas
como ordens sacerdotais (fechadas) que se proclamam o nico caminho, a
nica porta, a nica esperana de salvao e que disputam entre si o tempo
todo oferecendo-nos um formidvel (e deplorvel) contra-exemplo de
fraternidade. As velhas igrejas essas armadilhas construdas para
arrebanhar ovelhas e apascent-las continuaro existindo, claro, mas
perdero relevncia.

Na medida em que um superorganismo humano comea a se manifestar
nos mundos altamente conectados e que novos fenmenos como o
clustering, o swarming, o clonning, o crunching e tantos outros que esto
implicados no que chamamos de inteligncia coletiva (e, quem sabe, no que
ainda vamos chamar de emoo coletiva) comeam a irromper, haver
um motivo adicional para compartilhar. Voc pode preferir o olhar do


150
investigador que analisa tais fenmenos tentando manter os protocolos
cientficos de iseno e objetividade. Mas voc tambm pode simplesmente
viver e celebrar seu vnculo com essas novas Entidades sociais a palavra,
assim com maiscula, foi usada por Jane Jacobs em 1961 (21) que se
formam em uma dimenso mstica. Se voc buscava um domnio mais
amplo de relaes de existncia para dar sentido sua vida e viv-la em
sintonia com essa realidade (avaliada por voc, no importa, como
transcendente ou imanente), ei-lo: o simbionte social!

O fundamental aqui que no haja fechamento. Nos mltiplos mundos
interconectados esto outras pessoas que se sentem (e sentem a
transcendncia ou a imanncia) como voc e podem se sintonizar com
voc. Seus irmos e irms esto espalhados em mltiplos mundos. Para
ach-los voc tem que remover o firewall e expor-se interao. Bem, ao
fazer isso possvel que mais cedo ou mais tarde voc perceba que tudo foi
apenas um no-caminho. E descubra que seus irmos e irms so todas as
pessoas que esto em todos os mundos.

Se voc quiser fazer isso agora, possivelmente ser encarado como herege.
Aos olhos do mundo nico ser um herege, assim como so hereges os que
abandonaram a escola, rejeitaram o ensino, rasgaram seus diplomas e
ttulos e se transformaram em catalisadores de processos de aprendizagem
em comunidades livres de buscadores e polinizadores, estruturadas em
rede. Assim como so hereges os que, desistindo dos partidos, no
desistiram de fazer poltica (pblica) nas suas localidades, na base da
sociedade e no cotidiano dos cidados. Assim como so hereges os que
renunciaram ao Estado-nao (e s suas pompas, e s suas glrias),
refugando tambm as noes regressivas de patriotismo e nacionalismo, e
viraram cidados transnacionais de suas glocalidades...

Os anunciadores de uma nova ordem no so hereges no sentido em que a
palavra est sendo usada aqui (quase aquele sentido em que Ernst Bloch
empregou-a ao dizer que o melhor da religio que ela produz hereges).
So replicadores ou trancadores. No ltimo meio sculo tivemos ondas e
ondas de supostos hereges vaticinando um mundo novo. No fundo, o porvir
radiante que anunciavam no era mais do que a revivescncia de uma
ordem ancestral hierrquica.



151
No h uma ordem pr-existente

A ordem est sempre sendo criada no presente da interao



O reflorescimento das idias espiritualistas que ocorreu na New Age
provocou uma bateria de ondas que continuam at hoje quebrando nas
praias dos buscadores de todos os matizes, mais de quarenta anos depois
(se bem que, agora, j com intensidade bastante reduzida). As pessoas
que, nas mais diversas situaes, procuravam um sentido para suas vidas,
tanto em experincias meditativas de recolhimento individual, quanto em
ensaios coletivos de novos padres de convivncia social, queriam, no
fundo, viver sua espiritualidade em uma poca ainda pr-fluzz, mas que j
anunciava tempos vertiginosos, de alta interatividade. E saam ento para
todo lado em busca de novos caminhos, guias e mestres.

Grande parte desses exploradores, porm, no empreendia livremente ou
sem pr-conceitos suas buscas. Estavam impregnados das idias
assopradas e reforadas pelos gurus que se apresentavam em profuso
de um novo reino de velhos magos. Na base das mais diversas doutrinas,
seitas, sociedades e ordens espiritualistas e ocultistas que ofereciam
naquele mercado seus produtos e servios, havia, entretanto, uma mesma
viso bsica, a qual aderiam tanto fsicos e bilogos de vanguarda
interessados no dilogo entre cincia e religio quanto roqueiros, quase
todos sem prestar muita ateno aos seus pressupostos: a idia de que
havia uma ordem implcita (ou implicada) pr-existente em alguma esfera
da realidade, oculta ou no acessvel imediatamente.

Eles queriam ento ter acesso a essa ordem pura, queriam estabelecer uma
sintonia com esse modelo no-manifestado, queriam atingir estados
superiores de conscincia para contemplar essa espcie de Unimatrix One e,
para tanto, lanavam mo dos mais variados exerccios reflexivos, tcnicas
meditativas, rituais tergicos, prticas mgicas e processos de iniciao.

Ainda vivemos nas bordas dessas vagas, embora a New Age no tenha
acontecido segundo o que foi previsto. O mundo nico no se reencantou
com o reflorescimento de espiritualidades ancestrais. Ainda bem. Porque o
que est acontecendo nos mltiplos mundos altamente conectados muito,
muito mais profundo, mais abrangente e mais surpreendente do que tudo
que anunciaram os gurus da nova era.



152
Depois dos gurus, vieram alguns hereges dizendo: no h uma ordem; se
h, foi inventada por algum e no quero me subordinar a ela. Os pioneiros
da Internet e os visionrios do ciberespao dos anos 90 foram impelidos por
esse vento libertrio, em parte sob a influncia de obras disruptivas como
TAZ Zona Autnoma Temporria (22) e CAOS Os panfletos do
Anarquismo Ontolgico (23), dois escritos seminais de Hakim Bey (1985) e
dos romances de fico cientfica Neuromancer (24) de William Gibson
(1984) e Ilhas na Rede (25) de Bruce Sterling (1988) que, entre outros,
deram origem aos cyberpunks. Talvez pouca gente suspeite disso, mas essa
influncia foi decisiva para a criao das ferramentas interativas que
existem hoje (inclusive para a Internet e a World Wide Web), conquanto
no se possa dizer que ela tenha durado muito. Tais pioneiros e visionrios,
em boa parte, logo entraram no contra-fluzz ao fecharem suas descobertas
(construindo programas proprietrios e escondendo seus algoritmos) para
acumular suas fabulosas fortunas ou ao se deixarem contaminar pelas
idias contraliberais que impulsionaram os movimentos antiglobalizao no
dealbar dos anos 2000 sob a bandeira de que um outro mundo possvel.
Se um herege inventa a sua prpria ordem e quer que as pessoas passem a
segu-la quer transformando-as em usurios cativos de seus produtos,
quer arrebanhando-as em seus movimentos supostamente transformadores
a j deixa de ser herege e passa a ser um sacerdote, um burocrata a
servio da reproduo do sistema que criou.

No entanto, a despeito dessas ondas regressivas que apenas revelavam a
resilincia do velho mundo nico, de suas estruturas e de suas dinmicas, o
vento continuou a soprar.

Comearam a aparecer os que, rejeitando os ttulos de mestre ou guru,
recomendavam simplesmente no-fazer nada. J eram estes os precursores
dos novos mundos-fluzz. Porque quando se espia do outro lado, no se v
ordem alguma somente o nada, o abismo, fluzz. Fluzz significa que no
h uma ordem pre-existente em algum mundo invisvel (da emanao, da
criao ou da formao). A ordem est sempre sendo criada no presente da
interao. mais ou menos assim como imaginou Ilya Prigogine (1984),
destoando inclusive de outros cientistas envolvidos com tais especulaes
(de David Bohn a Paul Davies, passando por Fritjof Capra): o universo
criativo e se cria medida que avana (26).

Novamente o caso de dizer: bem, isso muda tudo.

Jack Kerouac e seus beatniks dos anos 50-60, Swami Satchidananda em
Woodstock, os hippies dos anos 70 e os hippies tardios dos 80, talvez
tenham pressentido isso, mas no podiam ter um entendimento do que


153
estava vindo. O prprio Peter Lamborn Wilson (Hakim Bey) e os cyberpunks
talvez tenham apenas sentido o sopro, sem chegarem a ver de onde (e para
onde) ele soprava. Pierre Levy (2000), em uma corajosa jornada
introspectiva, cujas notas esto no dirio de bordo O fogo liberador (27)
(uma obra de inspirao heracltica), empreendeu exploraes em antigas
tradies espirituais (como o budismo e a cabala) para tentar captar-lhe o
sentido. Mas no havia sentido: o vento sopra onde quer; voc o escuta,
mas no pode dizer de onde vem, nem para onde vai (Jo 3: 8).

Pessoas como Paul Baran (On distributed communications), Vinton Cerf
(TCP/IP), Tim Berners-Lee (WWW), Linus Torvalds (Linux) e Rob McColl
(Apache), embora aparentemente nunca tenham feito tais exploraes,
contribuiram objetivamente para que hoje pudessemos reconfigurar a busca
(e talvez tenham causado um impacto mais profundo do que aqueles
provocados pelos empreendimentos proprietrios fechados dos Gates, dos
Jobs, dos Pages, dos Stones e dos Zuckerbergs e de muitos outros
trancadores de cdigos que vieram ou ainda viro).

Sim, reconfigurar a busca. Em mundos altamente conectados a busca no
existe sem a polinizao. No h um mainframe (como se fosse um
diretrio de registros akashikos) onde voc possar buscar respostas para
suas perguntas. Se houver, tais respostas no lhe serviro. Sero respostas
do passado que foi arquivado. Revelaro ordens pregressas. Conhecimento
morto. A busca, qualquer busca, inclusive a busca espiritual, sempre uma
interao. Nos Highly Connected Worlds toda busca P2P: no seu mundo e
nos interworlds pelos quais voc est navegando. A mesma busca, quando
repetida, fornece respostas necessariamente diferentes. E deixa o rastro da
pergunta. De sorte que as respostas so, no limite, combinaes das
perguntas que esto sendo feitas. Perguntas interagindo e se polinizando
mutuamente para criar ordens inditas.

O buscador um polinizador. um criador de mundos. O buscador-
polinizador uma pessoa-fluzz. Uma pessoa-fluzz mais ou menos o que
deveria ser uma pessoa-zen nas condies de um mundo de alta
interatividade. Mas enquanto vamos a pessoa-zen como um indivduo-no-
caminho (conquanto ela no fosse isso realmente, posto que a descoberta-
zen a descoberta do no-caminho), a pessoa-fluzz no pode ser vista
assim: ela enxame. O enxame muda continuamente sua configurao, o
que significa que os caminhos tambm mudam continuamente com a
interao: o que era caminho em um momento j no mais no momento
seguinte. A pessoa, como disse Protgoras (c. 430 a. E. C.) ou a ele se
atribui a medida de todas as coisas, das coisas que so, enquanto so,


154
das coisas que no so, enquanto no so. Assim seja (ou no-seja). Let it
be (ou not to be o que a mesma coisa).

Os hereges nmades que j experimentam esses novos padres de
interao viajando pelos interworlds e audaciosamente indo onde ningum
jamais esteve comeam a gritar para os que teimam em juntar e colar os
cacos de cu velho que esto despregando para prorrogar a vigncia do
mundo nico: Parem com isso! No existem mestres. No existem guias.
No existe caminho.



155
No-igrejas: porque no existe mais caminho

O objetivo ser pessoa, nada alm disso



Fluzz tambm : tudo est conectado. E se tudo est conectado por que os
seres humanos no estariam?

como se todo o mundo percebido e sentido fosse internalizado por essa
interface (individual) com a mente (social) que chamamos de crebro.
Assim tambm a rede social. A mxima de Novalis (1798) cada ser
humano uma pequena sociedade (28) pode significar, por um lado, que
os humanos importam a estrutura da rede social a que esto conectados.
Algo se passa como se a rede fosse espelhada dentro da pessoa em
interao. As personalidades das pessoas conectadas so como que
simuladas internamente por um sujeito que, no raro, conversa com elas.
Essa imagem espelhada atualizada toda vez que h interao. E h
espelhamento, claro, porque h separao.

Eis, talvez, o motivo pelo qual nunca estamos realmente sozinhos. H um
burburinho de fundo, permanentemente presente. Como borgs ouvimos, o
tempo todo, as vozes da Coletividade. Mas, diferentemente dos Borgs,
como ghola social, cada pessoa internaliza de um modo diferente, unique.
Sem essa imagem peculiar dos outros dentro de ns no podemos ser
pessoas, quer dizer, no podemos ser humanos. As imagens da mesma
rede so tantas quanto os seus nodos. Imagens de imagens, redes dentro
de redes. E o que se chama de eu ou voc tambm so vrios. Chegar a
um s (aquela individuao junguiana) final de percurso, no condio de
partida.

Todavia nos novos mundos altamente conectados, o caminho da
individuao (no s aquele sobre o qual escreveu Jung, mas o caminho da
iluminao de todas as tradies espirituais hierrquicas) no pode mais ser
percorrido como uma jornada interior (no sentido psicolgico-espiritual
individual). Pessoa j rede significa que eu e voc compartilhamos o
mesmo indivduo-social. Eu e voc so variaes de um mesmo substrato:
singularidades em um tecido. Mas significa tambm, paradoxalmente, que
eu sou um outro, qualquer-outro, no apenas como complexo psicolgico
(como representao interiorizada), mas na rede, como realidade social.




156
Nos mundos pouco conectados dos milnios pretritos, trabalhava-se com
os materiais alqumicos das representaes introjetadas, percorrendo-se
interiormente nebulosas estaes arquetpicas em direo totalidade. A
vida humana (do buscador) era, de certo modo, apartada da sua vida social
(do polinizador). O caminho era pessoal no sentido de individual e exigia
conscincia, confirmao intermitente de que eu vi o que vi, senti o que
senti, pensei o que pensei, sei o que sei, passei o que passei, vivi o que
vivi... at me iluminar (ou no)! Mas isso s ocorre enquanto prevalece a
separao entre eu e o outro.

Entretanto, quando vida humana e convivncia social se aproximam, novos
caminhos se abrem, continuamente. Aquele pelo qual procurvamos no
meio de ns (no sentido de no nosso interior) passa a estar entre ns. Uma
nova topologia distribuda dos caminhos espirituais elimina os caminhos
nicos (mesmo quando nicos para cada pessoa). Os caminhos so
mltiplos, inclusive para a mesma pessoa. O que significa dizer que no
existe mais caminho. Como captou o poeta: "Todos os caminhos, nenhum
caminho. Muitos caminhos, nenhum caminho. Nenhum caminho, a maldio
dos poetas" (29).

E no s os poetas percebem, mas tambm outras inquiring minds, de
exploradores heterodoxos, como a do fsico David Bohm (1970-1992),
dedicado, nos ltimos anos de sua vida, a compreender e promover a
interao que chamava de dilogo: ele chegou concluso de que no
existe um caminho... no dialogo compartilhamos todas as trilhas e, por
fim, percebemos que nenhuma delas fundamental. Percebemos o
significado de todos os caminhos e, portanto, chegamos ao no-caminho.
No fundo, todos os caminhos so os mesmos... (30)

Se o objetivo ser pessoa, nada alm disso, qualquer relao humana
caminho. A espiritualidade-fluzz no percorrer uma trilha, completar um
percurso, mas deixar-se-ir ao encontro dos demais, abrindo as prprias
fronteiras ao outro-imprevisvel. Ora, isso significa que voc no precisa
mais de uma igreja como cluster fechado dos que professam a mesma f
(a f de que esto no mesmo caminho) quer dizer, de um partido.



157
Mquinas para privatizar a poltica

Os partidos so artifcios para nos proteger da experincia de poltica
pblica



No velho mundo fracamente conectado as pessoas erigiam corporaes
grupos privados hierarquizados para fazer valer seus interesses.
Simplesmente parecia ser a coisa lgica a ser feita em um mundo regido
pela lgica da escassez. Assim tambm surgiram os partidos como um
tipo especial de corporao: eles foram constitudos para fazer prevalecer
os interesses de um grupo sobre os interesses de outros grupos e pessoas
com base em (ou tomando como pretexto) um programa, um conjunto de
idias a partir das quais fosse possvel conquistar e reter o poder para
tornar legtimo o exerccio (ilegtimo do ponto de vista social, quer dizer, do
ponto de vista das redes sociais distribudas) de comandar e controlar os
outros.

Partidos so organizaes pro-estatais. No a toa que decalcam o padro
de organizao piramidal do Estado. Mas, ao contrrio do que se pensa, os
partidos vieram antes do Estado e nesse sentido so tambm organizaes
proto-estatais. Os primeiros partidos foram religiosos: as castas sacerdotais
que erigiram o Estado.

Sim, o Estado , geneticamente, um ente privado. Estado como esfera
pblica s surgiu (isso deveria ser uma obviedade, conquanto no soe como
tal) quando se constituiu uma esfera pblica, com a inveno da
democracia. Antes disso por trs milnios ou mais os Estados foram o
resultado da privatizao dos assuntos comuns das cidades pelos
autocratas. E depois disso, por quase dois milnios, os Estados continuaram
sendo organizaes privadas (s nos ltimos dois ou trs sculos eles se
constituiram, aqui e ali e, mesmo assim, em parte, como instncias
pblicas, mais ou menos democratizadas; embora continuassem infestados
por enclaves autocrticos privatizantes).

Os partidos so artifcios para nos proteger da experincia de poltica
pblica. So um modo poltico de nos proteger da experincia de fluzz. Para
tanto em um regime de monoplio (nas ditaduras) ou de oligoplio (nas
democracias formais) eles privatizam a poltica pblica. Sua existncia
legal indica que as pessoas, como tais, no precisam fazer poltica pblica
no seu cotidiano e na base da sociedade (nas suas comunidades): algum
far tal poltica por elas! Mesmo nas democracias dos modernos entende-se


158
que as pessoas no devem fazer poltica pblica, a menos que entrem em
um partido: uma espcie de agncia de empregos estatais, uma
organizao privada autorizada a disputar com outras organizaes privadas
congneres o acesso s instituies estatais reconhecidas legalmente como
pblicas e, portanto, encarregada com exclusividade de fazer poltica
pblica. Enxugando de toda literatura legitimatria as teorias liberais sobre
o papel dos partidos na democracia, o que sobra mais ou menos isso a.

Ora, por mais esforo que se faa para justificar esse acesso diferencial ao
exerccio da poltica pblica, parece bvio que o sistema de partidos
privatiza a poltica. Ao se conferir aos partidos o condo de transformar
politics em policy, as pessoas viram automaticamente clientela do sistema.

As teorias liberais da democracia, claro, no concordam com isso. Mas as
teorias liberais da democracia so prprias de um mundo de baixa
conectividade social, em que somente eram concebveis as formas polticas
representativas de regulao de conflitos. Para os defensores dessas
teorias, s existem, basicamente, os indivduos. E a democracia , via de
regra, baseada em uma teoria das elites (mais Plato, menos Protgoras).
Sua anlise coerente com que eles pensam. E eles pensam mais ou
menos assim: melhor o Estado-nao com todos seus enclaves
autocrticos e, inclusive, melhor o imprio garantindo a ordem, do
que a barbrie da anarquia. No fundo essa mais uma variao, em linha
direta, da viso hobbesiana. Abandonados nossa prpria sorte, sem
sermos domesticados por um poder acima de ns, nos engalfinharamos em
uma guerra de todos contra todos. Ento o Estado tem, para eles, um papel
civilizador (assim como, para alguns, tambm tem esse papel a religio:
pois se no houver um deus dizem tudo permitido, tudo seria possvel
em termos morais). O que se requer, apenas, que esse Estado seja
legitimado pelos cidados em eleies limpas e perodicas e que os
governos eleitos respeitem as regras do direito (interpretadas tambm,
claro, pelas tais elites civilizadoras).

Essa a viso da democracia dos modernos na sua verso liberal, baseada
no indivduo. Mas tal viso no est mais adequada aos mundos altamente
conectados que esto emergindo. Por muitas razes (dentre as quais a
principal que o indivduo uma abstrao) a democracia no pode ser o
resultado de um pacto feito e refeito continuamente pelos indivduos que se
ilustraram e que se comprometeram a manter uma ordem capaz de garantir
aos (e exigir dos) demais indivduos que eles continuem a conformar sua
liberdade aos limites impostos pelos sistemas de poder que formalmente
permanecerem legitimados por eleies e respeitarem as leis. Isso, claro,
deve ser garantido, mas no para ser reproduzido indefinidamente como e


159
sim para possibilitar que os cidados continuem - com liberdade -
inventando novas formas de regular seus conflitos.

Em mundos altamente conectados essa forma representativo-poltico-formal
da democracia (a democracia no sentido "fraco" do conceito: como sistema
de governo ou modo poltico de administrao do Estado) dever dar lugar
a novas formas mais substantivas e interativas (a democracia no sentido
"forte" do conceito, das pessoas que se associam para conviver em suas
comunidades de vizinhana, de prtica, de aprendizagem ou de projeto).

A democracia no sentido forte do conceito uma democracia
+democratizada, que recupera a linha da "tradio" democrtica uma
imaginria linhagem-fluzz que comea com o think tank de Pricles do
qual participava, entre vrios outros, Protgoras , passa por Althusius
(1603), por Spinoza (1670-1677) e pelos reinventores da democracia dos
modernos, por Rosseau (1754-1762), por Jefferson (1776) e por aquele
network da Filadlfia que conectava os redatores americanos da
Declarao de Independncia dos Estados Unidos e pelos Federalistas
(1787-1788), pelos autores europeus (desconhecidos) da Declarao dos
Direitos do Homem e do Cidado (1789), por Paine (1791), por Tocqueville
(1835-1856), por Thoreau (1849) e por Stuart Mill (1859-1861), at chegar
s formas radicais antecipadas pela primeira vez por Dewey (1927-1939): a
democracia na base da sociedade e no cotidiano do cidado, a democracia
como expresso da vida comunitria (31). Esta ltima ser uma espcie de
metabolismo das redes mais distribudas do que centralizadas, algo assim
como uma pluriarquia.

claro que os chamados cientistas polticos, em boa parte, no acreditam
nisso. O que no significa nada, de vez que no existe uma cincia poltica.
Se existisse uma cincia poltica, em qualquer medida para alm de uma
cincia do estudo da poltica, no poderia haver democracia (pois neste
caso os governantes deveriam ser os cientistas e decairamos na repblica
platnica dos sbios: uma autocracia). A despeito do que pensam os que
foram ordenados nas academias da modernidade para legitimar a poltica
realmente existente, h um argumento fatal contra suas (des)crenas: se a
democracia no pudesse ser reinventada novamente (pois ela j o foi uma
vez, pelos modernos) ela tambm no poderia ter sido inventada (pela
primeira vez, pelos atenienses).


160
Autocratizando a democracia

um absurdo pactuar que o acesso ao pblico s se d a partir da guerra
entre organizaes privadas



A democracia foi a mais formidvel antecipao de uma poca-fluzz que j
ocorreu nos seis milnios considerados de civilizao. Foi uma inveno
fortuita e gratuita de pessoas que logrou abrir uma fenda no firewall erigido
para nos proteger do caos, para que no cassemos no abismo.

Na verdade as pessoas que inventaram a democracia no tinham a menor
conscincia das implicaes e consequncias do que estavam fazendo.
Talvez tivessem motivos estticos. Ou talvez quisessem, simplesmente,
abrir uma janela para poder respirar melhor. Em consequncia, abriram
uma janela para o simbionte social poder respirar, sufocado que estava, h
milnios, em sociedades de predadores (e de senhores). Como j foi
mencionado aqui, no por acaso que no primeiro escrito onde aparece a
democracia (dos atenienses) em Os Persas, de squilo (427 a. E. C.) ela
tenha sido apresentada como uma realidade oposta daqueles povos que
tm um senhor.

Era to improvvel que isso acontecesse, na poca que aconteceu, como foi
o surgimento e a continuidade da vida neste planeta, perigosamente
instvel em virtude da composio atmosfrica to improvvel que
alcanou. Com efeito, um gs instvel (comburente), corrosivo e
extremamente venenoso como o oxignio, que chegou a alcanar a
impressionante concentrao de 20%, uma loucura em qualquer planeta:
mas foi assim que o simbionte natural essa surpreendente capa biosfrica
que envolve a Terra conseguiu respirar.

Do ponto de vista social, a democracia um erro no script da Matrix. No
se explica de outra maneira. No era necessria. Nem foi o resultado de
qualquer evoluo social. No surgiu dos interesses privatizantes de
qualquer corporao. Surgiu em uma cidade no mesmo momento em que
nela se conformou um espao pblico.

Isso significa que, geneticamente, a democracia um projeto local e no
nacional. O grupo de Pricles (s vezes chamado indevidamente de partido
democrtico) no foi constitudo para tentar converter os espartanos ou
qualquer outro povo da liga ateniense democracia (e nem para empalmar
e reter indefinidamente o poder em suas mos, como grupo privado) e sim


161
para realizar a democracia na cidade, na base da sociedade e no cotidiano
do cidado enquanto integrante da comunidade (koinonia) poltica.

Foram os modernos que tentaram transformar a democracia em um projeto
inter-nacional (ou seja, vlido para um conjunto de naes-Estado). Mas ela
s pode se materializar plenamente como percebeu com toda a clareza
John Dewey (1927) no local: um projeto vicinal, comunitrio, que tem a
ver com um modo-de-vida compartilhado (32). E mais o metabolismo
de uma comunidade de projeto do que o projeto de alguns interessados em
conduzir uma comunidade para algum lugar segundo seus pontos de vista
particulares ou para satisfazer seus interesses (outra definio de partido).

A democracia surgiu como uma experincia de redes de conversaes em
um espao pblico, quer dizer, no privatizado pelo Estado (no caso,
representado pelos autocratas que governaram Atenas). No teria surgido
sem a formao de uma rede local distribuda em Atenas e em outras
cidades que experimentaram a democracia. Quando surge, a democracia j
surge como movimento de desconstituio de autocracia e no como
modelo de sociedade ideal. As instituies democrticas foram criadas
casusticamente mesmo para afastar qualquer risco de retorno ao poder
do tirano Psstrato e seus filhos a partir da experimentao de redes de
conversaes em um espao (que se tornou) pblico (33). Sim, pblico no
um dado, no uma condio inicial que possa ser estabelecida ou
decretada por alguma instncia a partir de cima (como uma norma
exarada ex ante pelo Estado-nao). Pblico o resultado de um processo.
S pblico o que foi publicizado. Depois, claro, pode-se pactuar
politicamente o resultado que se estabeleceu a partir do processo social,
gerando uma norma, sempre transitria, vlida para o mbito da instncia
de governana vigente.

Mas no se pode pactuar que o acesso ao pblico s se d a partir da
guerra (ou da poltica como continuao da guerra por outros meios o que
mesma coisa) entre organizaes privadas. Um pacto absurdo como esse
baseado na perversa frmule inversa de Clausewitz-Lenin (34)
contraditrio nos seus termos e investe contra o prprio sentido de pblico.
Por isso, diga-se o que se quiser dizer, do ponto de vista da democracia
(uma realidade coeva da esfera pblica), partidos so instituies contra-
fluzz, regressivas na medida em que concorrem para autocratizar a
democracia.

No necessrio argumentar muito para mostrar como tudo isso est no
contra-fluzz. Esse tipo de organizao partidria e de regime partidocrtico
a ela associado no tem muito a ver com a construo de uma governana


162
democrtica e sim com a manuteno de uma governabilidade autocrtica,
quer dizer, com a capacidade de manter as regras de uma luta, de um
combate permanente entre grupos privados, assegurando que o vencedor
tenha o direito de privatizar a esfera pblica de modo a prorrogar o seu
poder sobre a sociedade (no fundo h sempre uma disputa pelo butim, na
base do spoil system). Tal como o Estado-nao, partidos so instituies
guerreiras: ainda quando no se dediquem ao conflito violento, operam a
poltica como arte da guerra, como uma continuao da guerra por outros
meios. Nesta exata medida, so organizaes antidemocrticas. S pessoas
tontas e pelo visto destas h muitas podem acreditar que o resultado
desse embate constante, dessa interao adversarial permanente,
conseguir constituir um sentido pblico (35).




163
No-partidos

Redes de interao poltica (pblica) exercitando a democracia local na base
da sociedade e no cotidiano dos cidados



Nada deve impedir que pessoas se associem livremente para fazer poltica
pblica. Se houver algo impedindo isso, ento estamos em uma autocracia
ou em uma democracia formal de baixa intensidade, fortemente perturbada
pela presena de instituies hierrquicas que deformam o campo social.
Partidos so, obviamente, uma dessas instituies, conquanto no consigam
na vigncia de regimes democrticos formais impedir totalmente que as
pessoas exeram a poltica; no, pelo menos, nos mbitos de suas redes de
relacionamento, nos crculos com graus de separao mais baixos.

Dentro de certos limites impostos pelo grau de autocratizao das
democracias realmente existentes na atualidade possvel democratizar a
poltica na base da sociedade, inventando e experimentando novas formas
de interao poltica realmente inovadoras. Nas autocracias isso no
possvel, razo pela qual as democracias formais com suas conhecidas
mazelas e limitaes so infinitamente preferveis a todas as formas de
regimes autoritrios, por mais que se lhes tentem louvar as supostas
virtudes sociais. Essa nova poltica possvel, entretanto, ser
necessariamente uma poltica pblica, no de grupos privados de interesses
ou no ser de fato nova. Se tentarmos reeditar a disputa adversarial de
interesses de grupos privados, decairemos fatalmente na velha poltica
(36).

O simples fato de algumas pessoas j terem desistido dos partidos e
arregaado as mangas para fazer o que acham que deve ser feito em suas
localidades articulando redes de interao poltica (pblica) e exercitando
a democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidados j
um sinal de que a dinmica da sociosfera (em que convivem) est sendo
alterada.

Nos Highly Connected Worlds as pessoas (que quiserem) podero constituir
no-partidos, comunidades polticas para tratar dos seus assuntos comuns,
regulando seus conflitos de modo cada vez mais democrtico ou
pluriarquico. Isso significa que evitaro modos de regulao de conflitos que
produzam artificialmente escassez (como a votao, a construo
administrada de consenso, o rodzio e, at mesmo, o sorteio), guiando-se
cada vez mais pela lgica da abundncia. claro que isso s se aplica


164
em redes mais distribudas do que centralizadas e na medida do grau de
distribuio e conectividade (quer dizer, de interatividade) dessas redes.

Dizendo a mesma coisa de outra maneira: se voc no produz
artificialmente escassez quando se pe a regular qualquer conflito, produz
rede (distribuda); do contrrio, produz hierarquia (centralizao).

Os problemas que se estabelecem a partir de divergncias de opinio so
em grande parte introduzidos artificialmente pelo modo-de-regulao. E
somente em estruturas hierrquicas tais problemas costumam se agigantar
a ponto de gerar conflitos realmente graves, capazes de ameaar a
convivncia. Porque nessas estruturas o que est em jogo no a
funcionalidade do organismo coletivo e sim o poder de mandar nos outros,
quer dizer, a capacidade de exigir obedincia ou de comandar e controlar os
semelhantes.

Quanto mais distribuda for uma rede, mais a regulao que nela se
estabelece pode ser pluriarquica. Uma pessoa prope uma coisa. timo.
Aderiro a essa proposta os que concordarem com ela. E os que no
concordarem? Ora, os que no concordarem no devem aderir. E sempre
podem propor outra coisa. Os que concordarem com essa outra coisa
aderiro a ela. E assim por diante.

Em redes distribudas nunca se admite a votao como mtodo de regular
majoritariamente qualquer dilema da ao coletiva. E quando houver
discordncias de opinies, como faremos? Ora, no faremos nada! Por que
deveramos fazer alguma coisa? Viva a diversidade! Se voc estabelece a
prevalncia de qualquer coisa a partir da votao (ou de outros mecanismos
semelhantes de regulao de conflitos), cai em uma armadilha
centralizadora ou hierarquizante. Produz de graa escassez onde no
havia.

Vamos imaginar que exista algum que no esteja muito contente com a
maneira como as coisas esto acontecendo em uma comunidade. O que
essa pessoa pode fazer, alm de externar sua opinio e coloc-la em
debate? Ora, no limite, essa pessoa descontente pode configurar uma nova
rede, se inserir em outra comunidade, ir conviver em outro mundo. Como
os mundos so mltiplos, ela no est mais aprisionada e no precisa ficar
constrangida a permanecer no mesmo emaranhado onde no se sente
confortvel.

Evidentemente a pluriarquia no pode ser adotada em organizaes
centralizadas, erigidas no contra-fluzz, como as escolas, as igrejas, os


165
partidos e as corporaes. Com mais razo ainda no pode vigir nos
Estados e seus aparatos, que mais do que organizaes hierrquicas
so troncos geradores de programas centralizadores.

A despeito disso, porm, no-partidos tendem a florescer nos mundos
altamente conectados que esto emergindo. Ignorando solenemente as
restritivas disposies estatais e as crenas religiosas (sim, religiosas,
mesmo quando travestidas de cientficas) em uma suposta competitividade
inerente ao ser humano difundidas pelas escolas e academias, pessoas vo
se conectando voluntariamente com pessoas para tratar cooperativamente
de seus assuntos comuns em todos os lugares, sobretudo nas vizinhanas
conjuntos habitacionais, ruas, bairros e nas comunidades de prtica, de
aprendizagem e de projeto que se formam nas cidades inovadoras que no
querem mais permanecer eternamente na condio de instncias
subordinadas ao Estado-nao.


166
Estado

Um delrio de raiz belicista



As preferncias que levam algum a querer morar ou trabalhar em
Barcelona, So Francisco, Curitiba, Milo ou Genebra, no so, em geral,
relacionadas s caractersticas das naes que abrigam essas cidades e sim
dinmica singular que cada uma delas apresenta. Quem optou por
Barcelona, certamente no optaria genericamente pela Espanha. Quem
gosta de viver em So Francisco, freqentemente tem motivos muito claros
para no querer morar em outros lugares dos Estados Unidos.

No assim? Tanto faz morar em Curitiba ou Pernambuco, s porque
ambas esto no Brasil? Tanto faz morar em Milo ou Consenza, s porque
ambas esto na Itlia? Tanto faz morar em Genebra ou Berna, s porque
ambas esto na Sua? claro que no! H uma diferena de capital social
(ou seja, uma diferena de topologia e de conectividade, na estrutura e na
dinmica, de suas redes sociais) entre essas cidades, que faz toda a
diferena em termos de condies e estilo de vida e convivncia social.

O fato que vivemos em cidades, moramos, estudamos, trabalhamos e nos
divertimos em localidades. Ningum convive no pas. A nao no uma
comunidade concreta. uma comunidade imaginria, de certo modo
inventada e patrocinada pelo Estado e seus aparatos, inclusive pela
publicidade massiva das empresas estatais (que se enrolam nas bandeiras
nacionais para tentar estabelecer uma vantagem competitiva bypassando o
mercado ou para fazer propaganda dos governantes que nomearam seus
dirigentes). E a ptria (e o patriotismo), ou a remanescncia de um delrio
de raiz belicista (aquele mesmo que acompanhou a instalao desse fruto
da guerra chamado Estado-nao moderno) ou para lembrar a j batida
sentena de Samuel Johnson (1709-1784) um refgio de canalhas (37)
que se escondem por trs do nacionalismo para proteger seus interesses ou
levar vantagem sobre os concorrentes, em geral no campo econmico, por
certo, mas tambm no poltico.

Mas as profundas mudanas sociais que esto ocorrendo nas ltimas
dcadas esto criando condies favorveis independncia das cidades do
ponto de vista do desenvolvimento local. Fala-se aqui entenda-se bem
das cidades como redes de mltiplas comunidades, e no propriamente das
instncias locais do Estado (central ou regional), das prefeituras e das


167
outras instituies privatizadoras da poltica que querem represent-las ou
comand-las.

O mundo humano-social, ao contrrio do que pensam os governantes, no
um conjunto de Estados, naes ou pases. uma configurao mvel e
complexa de infinidades de fluxos entre pessoas e grupos de pessoas,
agregadas, por sua vez, em mltiplos arranjos locais e setoriais: famlias,
vizinhanas, comunidades, cidades, regies, organizaes (dentre as quais,
algumas poucas que no chegam a duas centenas so Estados).

Depois que se generalizou a forma Estado-nao, as cidades passaram a ser
localidades de um pas (devendo-se entender por isso que elas passaram a
ser instncias subnacionais). Para todos os efeitos, so encaradas, pelos
aparatos estatais que comandam os pases, como instncias subordinadas
(ordenadas a partir de cima). E conquanto tenham alguma autonomia
formal, figurando como sujeitos de pactos federativos em muitas
Constituies modernas, as cidades so realmente subordinadas do ponto
de vista poltico, jurdico, fiscal, energtico, econmico etc. Seu
funcionamento depende, em grande parte, de decises tomadas sem a sua
participao. Normas, repasses de recursos e investimentos, so
determinados por outras instncias, de cima e de fora. E na medida em que
tudo isso gera dependncia, no interdependncia, so construes contra-
fluzz.



168
A nao como comunidade imaginria

A nao no uma comunidade concreta. uma comunidade imaginria,
de certo modo inventada e patrocinada pelo Estado e seus aparatos



As naes so apresentadas como grandes comunidades, no sentido alemo
seiscentista do termo, ou naquele sentido, que lhe atribua Althusius
(1603), da grande comunidade territorial de herana (38) e no no sentido
que lhe atribumos hoje, da pequena comunidade como cluster, de escolha
de uma (poro da) rede social para conformar um campo de convivncia,
em uma atividade compartilhada, de prtica, de aprendizagem ou de
projeto. Dewey (1927) em O pblico e seus problemas, faz uma correta
distino entre a grande comunidade e a pequena comunidade do ponto de
vista da democracia (substantiva) como modo de vida comunitrio. No
na grande comunidade (nao) que essa democracia pode se materializar
plenamente e sim na pequena comunidade local; para usar suas prprias
palavras: a democracia h de comear em casa, e sua casa a
comunidade vicinal (39).

Essas grandes comunidades-nacionais so, claro, instituies imaginrias.
Como tal so abstratas. Ningum convive ou interage concretamente com a
populao de um pas. Ser brasileiro, italiano ou argentino no , stricto
sensu, pertencer a uma comunidade concreta, porquanto, para os nossos
compatriotas (e essa palavra j horrvel), no estamos includos, como
pessoas, no seu modo-de-vida, quer dizer, no fomos voluntariamente
aceitos e acolhidos por eles no seu campo de convivncia. Who cares?
Somente comunidades humanas podem incluir seres humanos, mas quem
includo sempre a pessoa com suas peculiaridades e no o indivduo como
um nmero em uma estatstica ou uma varivel censitria.

No entanto, para fazer parte da grande comunidade nacional basta nascer
naquele territrio delimitado como seu (a partir da conquista ou da guerra)
e, em geral, manter laos de sangue ou hereditrios com os nacionais (ou
seja, trata-se do reconhecimento de uma herana gentica, condio a
partir da qual acredita-se, e no sem razo a transmisso no-gentica
de comportamentos que chamamos de cultura pode ser viabilizada,
inoculando-se tal cultura (como quem carrega um programa) nos novos
membros (descendentes dos nacionais), a partir da famlia e, em seguida,
da vizinhana, da escola, da igreja, das organizaes sociais, das empresas
e das instituies nacionais estatais e no-estatais). Note-se que essa
identidade abstrata nacional construda a partir de uma viso de passado:


169
origem comum (em geral forjada), raa (uma identificao inconsistente do
ponto de vista cientfico), lngua, costumes, credos, cultura enfim e histria
(escrita sempre da frente para trs) (40).

Percebe-se que no h aqui qualquer escolha humana. No h acolhimento
(quer dizer, incluso). Funciona mais ou menos assim como na propriedade
de um rebanho animal: as crias do gado pertencem automaticamente ao
dono da boiada, aumentam o nmero de cabeas do seu patrimnio. Pois
bem. No caso do pertencimento grande comunidade nacional quem faz
s vezes do dono o Estado-nao.

o Estado que interpreta o que a nao. o Estado que delimita quem
pode ou no pode ser includo na nao e estabelece condies de
pertencimento ou incluso. Mas o Estado no uma comunidade e sim um
sistema de organizaes que gera programas verticalizadores (ou, talvez
melhor, do ponto de vista da rede social, o inverso: uma matriz de
programas verticalizadores que gera um sistema de instituies), cuja
funo precpua obstruir, separar e excluir. A partir do monoplio
legalizado da violncia, o Estado que diz: isso voc no pode fazer; por tal
ou qual caminho voc no pode trafegar sem autorizao; aqui voc no
pode entrar ou daqui voc deve sair. Ponha-se na rua, quer dizer, fora do
meu territrio!

No importa se, por exemplo, uma comunidade concreta de espanhis
queira acolher um africano, incluindo-o no seu campo de convivncia para a
realizao de um projeto comum. Se o africano em questo no atender a
certas condies e no preencher certos requisitos ditados pelo Estado,
nada feito. E mesmo que cumpra todas as exigncias, ele sempre ser, aos
olhos do Estado-nao espanhol, um estrangeiro, ou seja, um estranho,
algum que deve ser impedido de circular livremente, separado dos
verdadeiros espanhis e excludo de certos direitos o principal dos quais
o de pertencer plenamente comunidade poltica que define os destinos
coletivos dos espanhis. Sim, ser um excludo poltico porque ser aos
olhos da autocrtica realpolitik estatal sempre algum cujo modo-de-ser
ameaa, independentemente do que faz ou venha a fazer, simplesmente
por ser diferente, por ser um outro, o modo-de-ser estabelecido como
desejvel pelo imaginrio nacional historicamente construdo pelo mega-
programa Estado e que reinterpretado de tempos em tempos pelos
condomnios privados de agentes polticos estes sim, bem concretos que
assumem as funes de governo.

De certo ponto de vista, o que chamamos de Estado como fonte ou geratriz
de programas verticalizadores que rodam na rede social, faz parte da


170
ideologia dos governos. No que tange a funo de legitimao dessa
ideologia, foi necessrio promover uma fuso entre o Estado e a nao.
Sem isso o aparato hierrquico estatal no conseguiria infundir na grande
comunidade nacional as noes abstratas de identidade que alimentam o
aparato, para as quais o drive principal foi, invariavelmente, a guerra (que
permite a formao de identidade a partir do inimigo). Sim, os Estados
qualquer Estado, inclusive a forma atual Estado-nao so frutos da
guerra e se alimentam (internamente) do estado de guerra ou (na
frmule inversa de Clausewitz-Lenin) da prtica da poltica como uma
continuao da guerra por outros meios. So produtos, portanto, no da
cooperao (ou da amizade poltica) que supostamente aglutinaria a nao
e de todo aquele bl-bl-bl da vontade de viver juntos e sim da
competio (ou da inimizade poltica).

Por isso que todo Estado hobbesiano. Todo Estado fruto do realismo
poltico. Todo Estado autocrtico (inclusive naqueles que denominamos de
Estados democrticos e de direito os enclaves autocrticos so to
onipresentes que a estrutura e a dinmica da entidade como um todo no
podem acompanhar o comportamento democrtico das sociedades que
dominam). Ao criarmos a identidade imaginria Atenas para coloc-la no
lugar da identidade concreta os atenienses, j no estamos mais no
campo da democracia e sim no da autocracia. E os prprios gregos do
sculo de Pricles fizeram isso, quando se comportaram de modo a-poltico
no enfrentamento violento com outras cidades-Estado da regio.

No a toa que os governantes vivem apelando para um sentimento
nacional. Falam da Frana, da Amrica ou do Brasil como se essas
entidades existissem e tivessem vontade prpria, a fim de extrair o
combustvel do fervor patritico para se manter no poder, para reproduzir
o sistema de instituies estatais que quer impor sua legitimidade
sociedade com o fito de torn-la seu dominium (ao modo feudal mesmo) e
para continuar produzindo inimizade no mundo.

Ora, voc pode dizer: eu no quero viver junto com quem eu no quero,
apenas pelo fato de ser brasileiro, na medida em que isso signifique no-
querer viver junto com um ingls pelo fato de ele ser ingls (e no
brasileiro). Por que deveria? Quem disse que somos inimigos? A quem
interessa manter esse tipo de rivalidade subjetiva? Do ponto de vista
gentico a cincia biolgica j mostrou somos mesmo, todos ns, uma
nica grande famlia. Do ponto de vista cultural parece claro, a no ser que
nos deixemos intoxicar pela estiolante ideologia multiculturalista, que
culturas que no se polinizam mutuamente por meio de saudvel
miscigenao tendem a apodrecer.


171
No existe um Brasil, mas milhares, talvez milhes. Stricto sensu a nao
brasileira no , nem nunca ser, uma comunidade e sim uma interao de
mirades de comunidades que falam a mesma lngua (com vrios sotaques e
regionalismos), tm alguns costumes parecidos (e muitos costumes locais
bem diferentes), vrias histrias reais (e no apenas uma nica narrativa,
como aquela que ensinada nas escolas). A nao s una do ponto de
vista das instituies estatais (por meio das quais se materializam os
poderes da Repblica, as foras armadas, a moeda) e daquilo que
antigamente se chamava, de um jeito meio sem-jeito, de aparelhos
ideolgicos de Estado. Alm, claro, do governo central, que precisa
espichar essa unidade para alm da herana cultural.

Mas h uma idia e, mais do que isso, uma prtica de bando na raiz dessa
unidade. Como no surgimento da noo de cidadania (que nada tinha de
universal, pelo contrrio), trata-se de proteger os de dentro contra os de
fora, impedir que eles os outros venham vender na nossa feira, que
concorram conosco em igualdade de condies, que adquiram nossas
terras, que roubem nossas riquezas naturais (que certamente o prprio
Deus nos concedeu, lavrando a escritura no cartrio do cu: em nome do
Estado, claro), que tomem nossos empregos, que exeram plenamente a
cidadania poltica (disputando conosco o poder associado representao).
Sim, um sentimento de bando que se manifesta aqui, justificado pelo
pressuposto antropolgico de que o ser humano, por inerentemente
competitivo, hostil por natureza e que, portanto, os seres humanos,
deixados a si mesmos, como escreveu Hobbes (1651), engalfinhariam-se
em uma guerra de todos contra todos. Ah... A menos que haja um Estado
para impedir, entenda-se bem, no o conflito em si e a guerra, mas o
conflito no interior do prprio bando e a guerra entre os de dentro. Tudo
isso, claro, para poder promover o conflito e a guerra com os de fora.
Foi assim que nasceu o Estado, e inclusive, como j foi assinalado, a forma
atual Estado-nao e a ordem internacional do equilbrio competitivo.

Ento, quando algum fala do Brasil, ou em nome do Brasil, podemos
procurar que certamente vamos achar os interesses particularistas, bem
concretos, que se escondem sob essa nacionalizao abstrata do discurso.
algum tentando se proteger do mercado. algum tentando proteger a
sua indstria ou o seu negcio. algum tentando se proteger da
concorrncia comercial ou poltica. algum tentando proteger o seu
emprego. algum tentando proteger suas condies de vida. algum
tentando desqualificar os oponentes para ficar no poder. algum tentando
manter nas mos do seu bando as instituies estatais que aparelhou.
sempre algum no contra-fluzz, tentando se proteger do outro.



172
O Brasil um construct. Se somos brasileiros, na maior parte do tempo,
nos nossos trabalhos, nos nossos estudos e pesquisas, nos nossos
relacionamentos, o Brasil no gera preferncias significativas (41).

Na aceitao da legitimidade do outro e na sua incorporao em nosso
espao de vida, no deveramos dar a mnima se uma pessoa brasileira,
italiana, argentina, francesa ou norte-americana. Qualquer preferncia,
baseada nesses critrios, para acolher ou rejeitar uma pessoa em uma
comunidade, uma canalhice. Sim, nunca demais repetir o dito de
Johnson: o patriotismo o ltimo refgio dos canalhas. Uma pessoa
decente no deveria se deixar drogar com esse tipo de ideologia que
obstrui, separa a exclui para atender a exigncias hierrquicas que, ao fim e
ao cabo, so desumanizantes.

Nos ltimos sculos o fervor patritico que alimentava as comunidades
nacionais foi sendo obrigado a dividir espao com o consumismo, aptrida
por natureza, internacionalizante, sim, mas no glocalizante. E no
necessariamente mais humanizante. Ocorre que o processo de globalizao
(ou de planetarizao) comeou a quebrar as fronteiras nacionais (aquelas
que so vigiadas pelo Estado nacional) em todos os campos, ensejando que
culturas no-nacionais pudessem emergir das mltiplas interaes cruzadas
de pessoas de diferentes nacionalidades. Praticamente nenhum Estado-
nao, nem mesmo o mais autocrtico deles, consegue mais fechar suas
fronteiras, em termos culturais, isolando seu rebanho do resto do mundo.
A telefonia mvel e a Internet (a despeito daquele vergonhoso acordo do
Google com os ditadores chineses, que no deve ser esquecido, conquanto
o prprio Google tenha sido levado a rev-lo, muitos anos depois)
aceleraram esse processo. De sorte que existe hoje um contingente
crescente de pessoas que no esto nem a para identidades nacionais e
que esto se inserindo em mltiplas comunidades transnacionais,
compostas por pessoas de vrias nacionalidades, a partir de suas prprias
escolhas.

No segundo captulo do seu excelente Transforming History intitulado
Cultural History and Complex Dynamical Systems, William Irwin
Thompson (2001), escreveu que toda nossa matriz de identidade baseada
em uma cultura de desejo de compra econmica e fervor patritico est
mudando para uma nova cultura planetria.... Mas em seguida adverte que
exploses reacionrias [atuando como a Inquisio e a Contra-Reforma,
que procuraram travar e reverter as foras modernizadoras da Renascena
e da Reforma] podem prejudicar muito e atrasar a transformao cultural
por sculos a fio (42).



173
Pois precisamente neste ponto de bifurcao que nos encontramos hoje.
Todavia, para alm, talvez, do que avalia Thompson, no so apenas o
fundamentalismo religioso e as reaes terroristas nacionalistas da direita
planetizao (43) que esto tentando enfrear a emergncia de uma nova
identidade transcultural. Hoje o prprio conceito de nao, interpretado e
materializado por uma forma j decadente de Estado o Estado-nao e as
ideologias nacionalistas nele inspiradas ou por ele infundidas na sociedade
constitui um obstculo transio histrica atualmente em curso (cujo
sentido a glocalizao).




174
A falncia da forma Estado-nao

A maior parte dos Estados-naes no deu certo



Do ponto de vista do desenvolvimento como liberdade para usar a feliz
expresso de Amartya Sen (2000) , foroso reconhecer que a imensa
maioria dos Estados-naes do mundo no deu muito certo (44).

O chamado mundo desenvolvido restringe-se a uma lista que no chega a
trs dezenas de pases: quer se considere o desenvolvimento humano
medido pelo IDH ndice de Desenvolvimento Humano do PNUD, quer se
considere o desenvolvimento econmico, medido pelo CGI ndice de
Competitividade Global do Frum Econmico Mundial, quer se considere o
desenvolvimento tecnolgico e a sintonia com as inovaes
contemporneas, medido pelo IG ndice de Globalizao, da AT
Kearney/Foreign Policy. Desenvolvidos (nesses trs sentidos) so os pases
que apresentam IDH igual ou superior a 0,9, CGI maior ou igual a 4,6 e que
figuram nos primeiros vinte ou trinta lugares da lista do IG, daqueles que
tm ambientes mais favorveis inovao.

Um cruzamento desses trs ndices revela a lista aborrecidamente
previsvel dos pases que deram certo. Pasmem, mas so menos de 30!
Em ordem alfabtica (em dados do final da dcada passada): Alemanha,
Austrlia, ustria, Blgica, Canad, Coria do Sul, Dinamarca, Espanha,
Estados Unidos, Finlndia, Frana, Holanda, Hong Kong, Irlanda, Islndia,
Israel, Itlia, Japo, Luxemburgo, Noruega, Nova Zelndia, Portugal, Reino
Unido, Cingapura, Sucia e Sua. (A essa lista poder-se-ia, com boa
vontade, acrescentar mais alguns, como, por exemplo e entre outros , a
Repblica Checa, a Estnia, a Eslovnia e, na Amrica Latina, o nico
candidato de sempre: o Chile).

Significativamente, a imensa maioria dos pases dessa lista dos mais
desenvolvidos tem regimes democrticos. Significativamente, tambm, no
figuram nessa lista dos mais desenvolvidos: i) pases com regimes
ditatoriais, ainda que apresentem altos ndices de crescimento econmico
(como China ou Angola); ii) protoditaduras (como Rssia ou Venezuela); e,
nem mesmo, iii) democracias formais parasitadas por regimes
neopopulistas manipuladores (como Argentina e outros pases da Amrica
Latina).



175
Em outras palavras, do ponto de vista do desenvolvimento como liberdade,
os Estados-naes existentes no mundo atual, em sua maioria, no so
instncias benficas.

Os nmeros so assustadores. Mais da metade (50,5%) dos 193 pases do
mundo ainda vive sob regimes ditatoriais ou protoditatoriais. Apenas 80
pases (reunindo 49,5% da populao mundial) apresentem democracias
formais (um clculo com boa vontade, incluindo aquelas que so
parasitadas por regimes populistas ou neopopulistas manipuladores). Isso
significa que cerca de 3 bilhes e meio de pessoas no tm experincia de
democracia representativa sim, a referncia aqui democracia formal
mesmo ou tm dessa democracia uma experincia muito limitada. Quase
quatro milhes de seres humanos (a maioria da humanidade) no tm
plena liberdade para criar, para inventar, para inovar, para se desenvolver e
para promover, com alguma autonomia, o desenvolvimento das localidades
onde vivem e trabalham. E no h qualquer processo natural, de
evoluo, sempre para frente e para o alto, como imaginam alguns
crdulos. Em 1975, 30 naes tinham governos eleitos pela populao. Em
2005, esse nmero tinha subido para 119 (45). Mas nos ltimos anos o
crescimento da democracia e da liberdade poltica est sofrendo forte
desacelerao e isso no tem a ver somente com o requisito democrtico da
eletividade, mas, sobretudo, com o da rotatividade (ou alternncia), para
no falar dos outros princpios (como a liberdade, a publicidade, a
legalidade e a institucionalidade e, como conseqncia de todos esses, a
legitimidade).

O mais recente levantamento sobre o estado da democracia no mundo
The Economist Intelligence Units Index of Democracy 2010 abarcando
167 pases (Estados-naes), revelou que existem atualmente apenas 26
pases com democracia plena (em termos formais), agregando 12,3% da
populao mundial. E revelou tambm que esse nmero no est
aumentando; pelo contrrio, a situao foi descrita como democracy in
retreat e democracy in decline (46).

Bem mais da metade dessas pessoas vivem em cidades que poderiam dar
certo, no fosse pelo fato de estarem subordinadas a Estados-naes que
sufocam seu desenvolvimento. Sim, 87% dos Estados-naes do globo no
podem ser considerados desenvolvidos dos pontos de vista humano, social
e cientfico-tecnolgico. No entanto, nesses 168 pases atrasados (por
assim dizer) e com poucas chances de se inserir adequadamente na
contemporaneidade, existem milhares de cidades promissoras, que
caminhariam celeremente para alcanar timas posies nos rankings da
inovao e da sustentabilidade, bastando para tanto, apenas, que


176
lograssem se libertar do jugo dos pases das estruturas centralizadoras
dos governos centrais e dos outros aparatos de controle e dominao dos
Estados-naes que as estrangulam.

O fato que o Estado-nao no boa instncia e no uma boa frmula
poltica do ponto de vista do desenvolvimento.

As cidades, pelo contrrio, sempre o foram, pelo menos at agora. E no h
nenhuma razo pela qual as cidades devam continuar mantendo uma
atitude genuflexria em relao ao Estado-nao, a no ser a concentrao
de poder nas instncias nacionais, inclusive o poder de retaliao dos
governos e legislativos centrais. Os prefeitos, como se diz, andam de pires
na mo e ajoelham-se perante os executivos nacionais, em parte porque
dependem de recursos que foram centralizados pelas instncias nacionais e,
em parte, porque tm medo de serem discriminados e perseguidos o que,
convenha-se, um motivo odioso e antidemocrtico. Mas isso acontece
porquanto suas cidades no esto preparadas para enfrentar os desafios de
caminhar com as prprias pernas.



177
O reflorescimento das cidades

Cidades transnacionais, cidades-plo tecnolgicas, redes de cidades e
cidades-redes



No por acaso que as cidades sempre estiveram na ponta da inovao,
seja no aspecto social e poltico, como a Atenas no sculo de Pricles (ou,
mais amplamente, no perodo considerado democrtico: 509-322 antes da
Era Comum), seja no aspecto econmico e cientfico-tecnolgico, como
Bruges (no final do sculo 12), plo da nascente ordem comercial moderna,
logo seguida por Veneza, que foi, talvez, o primeiro centro globalizado da
Europa (do final do sculo 14 at o ano de 1500), ou Anturpia (na primeira
metade do sculo 16) e depois Gnova (na segunda metade), que se
tornaram centros financeiros, seguidas por Amsterd (na passagem do
sculo 17 para o 18), ou por Londres, que se transformou na primeira
democracia de mercado e onde o valor agregado industrial, impulsionado
pelo vapor, ultrapassou, pela primeira vez na histria, o da agricultura, ou
por Boston (no incio do sculo 20), com a fabricao de mquinas,
passando a Nova Iorque que predominou durante quase todo o sculo
passado, com o uso generalizado da eletricidade e chegando, afinal,
Califrnia atual, com Los Angeles e s cidades do Vale do Silcio.

Hoje o dinamismo das cidades inovadoras j se v por toda parte.
Freqentemente no so mais os pases (Estados-naes) que constituem
referncias para o desenvolvimento e sim as cidades, sejam cidades
transnacionais (Barcelona, Milo, Lion, Roterd), sejam cidades-plo
tecnolgicas (Omaha, Tulsa, Dublin e, talvez, Bangalore e Hyderabad, no
chamado terceiro mundo), sejam, por ltimo, as coligaes de numerosas
cidades em extensas regies do planeta, que comeam a adotar uma lgica
prpria e diferente daquela do Estado-nao.

Na verdade, cidades que se afirmaram como unidades econmicas no
necessariamente polticas relativamente autnomas, j vm surgindo ao
longo dos ltimos sculos (como Veneza e outros centros mais ao norte da
Europa: e. g., Riga, Tallin e Danzig). So prefiguraes do que Kenichi
Ohmae (2005) chamou de Estado-regio, que constitui hoje o palco
privilegiado da economia global e que est levando a um inevitvel
enfraquecimento do Estado-nao em favor das regies (47).

Algumas dessas regies, que tendem a substituir o Estado-nao, so
coligaes de cidades (como a rea metropolitana de Shutoken, formada


178
por Tquio, Kanagawa, Chiba e Saitama, com um PNB de 1,5 trilho de
dlares; ou a rea de Osaka, com 770 bilhes, em dados de 2005). Parece
bvio que essas regies, que representam unidades econmicas mais
pujantes do que a imensa maioria das naes do mundo, figurando ento
(2005) em terceiro e o stimo lugares, respectivamente, no ranking
mundial, mais cedo ou mais tarde, entraro em choque com o centralizado
sistema poltico do velho Estado-nao japons, que no lhes permite uma
dose de autonomia correspondente ao seu peso econmico.

Ainda que algumas dessas regies emergentes coincidam com pequenos
pases (como Irlanda, Finlndia, Dinamarca, Sucia, Noruega e Cingapura),
em geral elas se formaro a partir do protagonismo de cidades e
desenharo uma nova configurao geopoltica do mundo. Ou seja, ao que
tudo indica, a estrutura e a dinmica do Estado-nao no sero
preservadas, a no ser em alguns casos.

Mas quer falemos de Bangalore e Hyderabad, quer falemos de Dalian ou da
ilha de Hainan na China, ou, quem sabe, de Vancouver e da British
Columbia, da Grande So Paulo ou de Kyushu no Japo mesmo em um
sentido predominantemente econmico quantitativo, como o empregado por
Ohmae ainda estamos falando de cidades (ou de arranjos de cidades).

Sim, continuamos falando de cidades. E por isso que, nos exemplos
colhidos na histria e nas nossas tentativas de projeo para as prximas
dcadas, no aparecem, em maioria, as capitais dos pases, as localidades-
sedes dos seus governos centrais. Falamos de Milo e no da Itlia (ou
Roma). Falamos de Bangalore e no da ndia (ou Nova Delhi). Os que falam
da ndia (e do Brasil e da Rssia e da China repetindo a ilusria hiptese
dos BRICs, inventada por Jim ONeill) so aqueles autores, professores,
consultores e policymarkers intoxicados de ideologia econmica e siderados
pelo crescimento (ou expanso, mudana quantitativa) e no pelo
desenvolvimento (mudana qualitativa). Com freqncia so tambm
pessoas que no se do muito bem com a idia de democracia.



179
As cidades na glocalizao

Estados so artifcios para proteger as pessoas da experincia do localismo
cosmopolita



O reflorescimento das cidades na verdade, das localidades em geral
uma das conseqncias do processo de glocalizao atualmente em curso.
O mundo no est apenas se globalizando, mas tambm se localizando cada
vez mais. Isso quer dizer, em outras palavras, que o mundo nico est
desparecendo para dar surgimento a muitos mundos.

E est havendo uma mudana social que favorece o florescimento das
localidades em geral e das cidades em particular como protagonistas do
desenvolvimento. Essa mudana, que est ocorrendo simultaneamente na
dimenso global e na dimenso local, est tornando inadequada,
insuficiente e impotente, a forma Estado-nao. O to citado juzo do
socilogo americano Daniel Bell parece ser definitivo: o velho Estado-nao
tornou-se no s pequeno demais para resolver os grandes problemas,
como tambm grande demais para resolver os pequenos.

Em outras palavras, as inovaes (sociais, polticas, culturais e
tecnolgicas) introduzidas com o atual processo de glocalizao, tm
surgido simultaneamente na dimenso global (como resultado de mudanas
sociais macroculturais) e na dimenso local (como resultado de mudanas
sociais na estrutura e na dinmica de comunidades). Entretanto, o Estado-
nao tornou-se uma instncia intermediria resistente a tais mudanas. Ou
seja, a mudana que tem ocorrido nas duas pontas no global e no local
ainda no atingiu plenamente o meio, a forma Estado-nao, que, sentindo-
se ameaada, est resistindo ferozmente para no ser desabilitada como
fulcro do sistema de governana. A primeira dcada do terceiro milnio
pode ser caracterizada como uma dcada de crise do Estado-nao e de
conseqente recrudescimento do estatismo.

Os Estados-naes criaro, por certo, muitos obstculos emergncia das
cidades como sujeitos autnomos do seu prprio desenvolvimento. Mas no
conseguiro resistir por muito tempo convergncia de mltiplos fatores
que esto preparando o seu declnio. Como previu Castells (1999), as
estratgias do Estado-nao para aumentar a sua operacionalidade (atravs
da cooperao internacional) e para recuperar sua legitimidade (atravs da
descentralizao local e regional) aprofundam sua crise, ao faz-lo perder


180
poder, atribuies e autonomia em benefcio dos nveis supranacional e
subnacional (48).

Nenhum Estado hoje consegue mais se livrar dos conflitos com seus nveis
subnacionais, diante das exigncias crescentes de mais autonomia local.
Mas a despeito de todos os conflitos polticos e fiscais entre diferentes nveis
de governo dentro de um mesmo Estado, que s tendem a se aprofundar e
generalizar nos prximos anos, nunca demais repetir que se fala aqui das
cidades como redes de mltiplas comunidades interdependentes e no da
rplica Estatal montada nas cidades, da instncia municipal do Estado ou do
governo local.

Os que preconizam o declnio do Estado-nao diante dos novos arranjos
locais ou regionais que emergem no mundo globalizado, fazem-no quase
sempre de um ponto de vista estrita ou predominantemente econmico. o
caso, por exemplo, de Ohmae (entre outros). Mas preciso ver que o
fenmeno da glocalizao mais abrangente e no pode ser plenamente
captado pelo olhar econmico. Estamos diante de mudana sociais mais
profundas, que dizem respeito aos padres de vida e de convivncia social e
no apenas diante de alteraes na estrutura e na dinmica do capital e do
capitalismo. O que est mudando no somente o modo de produzir e
consumir e sim o modo de ser coletivamente. Uma sociedade-rede est
emergindo muitos repetem o dito, mas parecem no extrair dele todas as
conseqncias e essa surpreendente afirmao vai se tornando banal.

O problema com a viso econmica que ela reducionista. Imagina que a
configurao do mundo depende do modo de produo e, assim, se esfora
para antecipar a nova forma do capitalismo que vir (ou sobrevir), mas se
esquece de perguntar sobre a nova forma de sociedade que emergir. Isso
talvez seja uma evidncia da resilincia da crena economicista de que
existe alguma coisa como uma estrutura econmica que determina, em
alguma medida ou instncia, uma suposta superestrutura da sociedade.

Mas mercados no vm de Marte. Constituem um tipo de agenciamento
operado por seres humanos, terrqueos mesmo, cujo comportamento
depende das interaes que efetivam com outros seres humanos; ou seja,
tudo isso depende do corpo e do metabolismo da sociedade (i. e., de
sociosferas), vale dizer, da rede social.

No nas novas formas econmicas que vamos encontrar o mapa das
novas cidades. Esse mapa no poder ser outra coisa seno as novas
configuraes das redes que configuram a cidade-rede. Tivemos at agora
vrios tipos de mapas, dos quais podemos citar alguns exemplos: as


181
cidades-assentamento horizontais que se formaram aps o final do
perodo neoltico na Europa Antiga e no Oriente Mdio (como Jeric, a
partir, talvez, do 6 milnio a. E. C.); as cidades-Estado da antiguidade (as
cidades monrquicas, muradas e fortificadas, que surgiram na Mesopotmia
a partir do 4 milnio, como Uruk, Ur, Lagash etc., e que se replicaram no
perodo considerado civilizado); as cidades burgos organizadas em torno
do comrcio nos perodos feudais; uma grande variedade de cidades
correspondentes aos Estados principescos e reais; at chegar s cidades
como instncias subnacionais (ou domnios do Estado-nao). E tivemos
tambm algumas excees, como Atenas a polis do perodo democrtico
e outras poleis na tica. So excees porque a polis grega democrtica
no era propriamente uma cidade-Estado semelhante s suas
contemporneas e sim uma comunidade (koinonia) poltica. Por ltimo, ao
que parece, teremos agora, no ocaso do Estado-nao, novos tipos de
cidades: as cidades-redes (e as redes de cidades configurando novas
regies).

Ao que parece, no muito til tentar pegar no passado um modelo como
prefigurao para explicar o fenmeno atual da emergncia da cidade-rede.
Assim como a globalizao da poca das navegaes no diz muita coisa
sobre a globalizao atual, tambm no teremos um novo venezianismo
(por exemplo, no tivemos um novo brugesismo de Bruges a no ser o
prprio venezianismo, o original, dos sculos 14 e 15). No teremos novas
ligas hanseticas, nem um neo-antuerpismo ou um neogenovismo; assim
como nenhum pas ou regio poder cumprir no mundo atual o papel que
foi desempenhado, em suas pocas, por Amsterd, Londres, Boston, Nova
Iorque ou Los Angeles e adjacncias.

Por qu? As explicaes so vrias: porque a ordem comercial
contempornea no tem mais mono-plos (como foram Bruges e Veneza),
de vez que a globalizao hoje policntrica; porque o capital financeiro
transnacional no exige mais centros fixos (como a Anturpia ou a Gnova
do sculo 16); porque as chamadas democracias de mercado no precisam
estar mais ancoradas em imprios militares (como a Inglaterra dos sculos
18 e 19); porque as mquinas que fabricam mquinas da nova indstria
do conhecimento no requerem mais uma infra-estrutura to pesada que s
possa ser reunida em uma localidade com alta capacidade hard instalada
(como Boston, nos Estados Unidos no incio do sculo 20); porque o acesso
eletricidade praticamente universal (e a conexo banda larga segue o
mesmo caminho) e a energia e a inteligncia no precisam estar mais
espacialmente to concentradas (como estiveram em Nova Iorque ou em
Los Angeles e nas cidades do Vale do Silcio durante o sculo 20).



182
No o mercado que determina. No o Estado que decide. So os
fenmenos que ocorrem na intimidade da sociedade e que tm a ver com o
grau de conectividade e de distribuio da rede social que acarretam a
estrutura e a dinmica dos novos agrupamentos humanos que se
estabelecem sobre o territrio e, inclusive, daqueles que no esto
estabelecidos sobre um territrio (como os agrupamentos virtuais). claro
que o mercado pode induzir e o Estado pode restringir (em geral colocando
obstrues) as fluies que configuram a forma e o funcionamento das
sociedades. Mas nenhum desses tipos de agenciamento pode determinar o
que acontece.

O problema do Estado dos pontos de vista da democracia e do
desenvolvimento (ou da sustentabilidade) no que ele se assenta
territorialmente e sim que ele se constitui como um mainframe de
programas verticalizadores. A Matrix como mainframe, do filme dos irmos
Wachowski, no precisava se assentar em um territrio determinado para
executar o seu papel verticalizador. Alis, no filme, o centro de vida
alternativa e de resistncia ao poder vertical Zion era territorialmente (e
mais do que isso, subterraneamente) situada, enquanto que a Matrix era
virtual, ou melhor, virtualizante...

O territorial no leva necessariamente verticalizao (ou centralizao),
nem o virtual nos salva da dominao do poder vertical. Porque as
disposies que configuram o que se manifestar no mundo fsico ou no
mundo virtual esto no espao-tempo dos fluxos e no no espao-tempo
fsico ou no chamado mundo digital (49). Mas o agarramento ao territrio,
esse agrilhoamento tamsico contra-fluzz posto que estabelecido para
tentar impedir a vida nmade das coisas tem sido fonte, em grande parte,
do poder de separar os seres humanos: uma tentativa de matar no embrio
o simbionte social.

Os Estados foram erigidos para nos proteger da experincia do localismo
cosmopolita, uma experincia glocal. Sob seu domnio, uma pessoa no
pode ser cidad do seu prprio mundo e no pode interagir livremente com
outros mundos. No, ela deve ser aprisionada no mundo nico que foi
territorialmente repartido por organizaes erigidas em funo da guerra e
separadas por fronteiras, fechadas e burras. Em geral no pode atravessar
essas fronteiras sem a permisso do poder estatal. Em uma parte dos
casos, o poder estatal no concede tal licena a seus sditos, trancafiando-
os no prprio territrio-penitenciria, como se tivessem sido condenados
por algum crime gravssimo. Em outra parte dos casos, no deixa entrar (ou
cria toda sorte de empecilhos para a entrada) em seus territrios de certas
categorias de estrangeiros.


183
Comunitarizao

As novas Atenas sero milhes de comunidades



Ecoando o Operating Manual for Spaceship Earth de Buckminster Fuller
(1968), McLuhan (1974) afirmou que a espaonave Terra no tem
passageiros, s tripulao (50). Como poderamos considerar algum
estrangeiro se pertencemos todos mesma famlia (em termos genticos,
praticamente toda a populao da Terra prima em um grau inferior ao
50), habitando um planeta to minsculo, no qual somos todos tripulantes
(quer dizer, todos ns somos o pessoal necessrio para o bom
funcionamento da nave)?

Na modernidade, em um padro descentralizado, 193 Estados-naes
impem modelos autocrticos de governana baseados no equilbrio
competitivo. A iluso (e a impostura) de que sete bilhes de pessoas
possam ser administradas por menos de duzentas unidades centralizadas
e, em grande parte (a maior parte) autocratizadas aceita como se fosse
normal. Como se fosse possvel disciplinar toda a diversidade da interao
ensejada por bilhes de interworlds em duas centenas de organizaes, em
sua ampla maioria, capengas, autoritrias e corruptas, controladas por
grupos privados que satisfazem seus interesses custa do pblico, quando
no por sociopatas, ladres e facnoras de todo tipo.

Tudo indica que no poderemos mais ser arrebanhados e aprisionados ou
dominados por 193 organizaes hierrquicas, eivadas de enclaves
autocrticos resilientes constitudos como barreiras, para tentar obstruir
fluzz , como so os Estados naes da atualidade. Nem por algumas
dezenas ou centenas de milhares de Estados-locais (ou instncias locais de
um Estado central) chamados de cidades (indevidamente, posto que a
cidade so sempre redes de comunidades). As novas Atenas sero milhes
de comunidades.

Comunitarizao a nova palavra de des(ordem), quer dizer, de uma nova
ordem emergente, bottom up. O reflorescimento das cidades um sintoma
do fortalecimento das comunidades que as constituem. So essas
comunidades que comporo outras unidades celulares da nova arquitetura
de governana do mundo glocalizado. por isso que as cidades (e as
coligaes de cidades em novas regies econmicas e geopolticas) e no
mais, em geral, os Estados-naes so hoje instncias intermedirias


184
nessa transio para outra etapa do sistema global, no rumo da efetivao
de uma verdadeira ecumene planetria.

Mas repetindo o mantra o modelo fractal e no unitrio. Isso significa
duas coisas. No plano global, uma ecumene planetria no poder ser uma
rplica global do Estado-nao; nada assim to monstruoso como um
governo mundial ou um parlamento mundial, que apenas transferiria, para
o seu interior, o modelo perverso de equilbrio competitivo ainda reinante
no cenrio internacional. Tal ecumene, no ser uma administrao, um
sistema executivo de comando-e-controle, nem mesmo uma grande
instncia de representao baseada na alienao da autonomia das
localidades ou comunidades que a constituem. Ela se formar por
emergncia, tal como ocorre na regulao da capa biosfrica que envolve o
planeta (o simbionte natural). E, no plano local, a identidade da cidade-rede
tambm se forma por emergncia, na sinergia de mltiplas identidades que,
ao se identificarem entre si, tambm se identificam com ela (ou parte dela)
por herana ou projeto compartilhado a posteriori, e no por uma deciso
consciente (e a priori) de algum centro diretor ou coordenador.

Cada cidade tem muitas comunidades (ou seja, em princpio, cada cidade
pode ter mltiplas identidades). Cada comunidade se desdobra, por sua
vez, em muitas outras comunidades (aumentando ainda mais a diversidade
das identidades). Isso poderia ser um problema, porque, a rigor, uma
comunidade nuclear de convivncia cotidiana com grau mximo de
distribuio e conectividade, capaz de ensejar pleno relacionamento entre
todos os seus membros (e, conseqentemente, usinar uma identidade
inequvoca) uma rede muito pequena, no chegando, talvez, a duas
centenas de pessoas. S no estamos diante de um problema insolvel
porquanto h tambm muita superposio. Uma pessoa participa ao mesmo
tempo de vrias comunidades desse tipo (familiar, funcional, de prtica, de
aprendizagem, de projeto etc.) e no est condenada a conviver em um
nico crculo restrito de relacionamentos. Assim, o padro de interao
complexo, dando margem formao de circularidades inerentes que se
compartilhadas por mltiplas redes urbanas podem configurar a cidade-
rede.

Ademais, as cidades j existem, para alm de eventos scio-territoriais,
geograficamente localizados, como regies do espao-tempo dos fluxos.
No se trata de fabricar novas cidades, seguindo um projeto, uma planta,
uma maquete. Toda vez que se tenta fazer isso, alis, os resultados so
pssimos: criam-se arquiteturas verticalizadoras e dinmicas
autocratizantes (como o caso das chamadas cidades-planejadas, seja a
nova capital do Egito criada por Amenfis IV para o deus Aton ou Braslia),


185
para no falar do dispndio desnecessrio de recursos. Verdadeiras cidades
s passaro a existir (em termos sociolgicos, por assim dizer), vrias
dcadas depois da instalao dessas experincias arquitetnicas e de
planejamento urbano de eternos aprendizes de feiticeiros, que retornam
de tempos em tempos. Padres de comportamento social peculiares j se
reproduzem nas cidades por efeito de herana cultural, s vezes milenar e
isso no pode ser substitudo por iniciativas conscientes de um nmero
limitado de planejadores urbanos, mesmo quando esto imbudos das
melhores intenes.

Assim como no se trata de planejar novas cidades (como complexos
urbanos instalados ex ante dinmica social), tambm no se trata na
recusa verticalizao do mundo imposta pelo Estado e chamada
sociedade de controle de urdir novas comunidades a partir de um plano
de um grupo privado. Grupos marginais, muitas vezes com forte potencial
transformador pois que a inovao, na razo direta do grau de
conectividade e distribuio das redes sociais, costuma partir da periferia do
sistema e no do centro surgem mesmo nos momentos de crise dos
velhos padres de ordem.

Mas o que no se pode pretender constituir comunidades desse tipo como
proposta poltica para estabelecer um caminho de mudana, forjando
estudadamente uma identidade e buscando ganhar almas por meio do
proselitismo ou da aplicao de outros programas proprietrios.

Comunidades se formam a partir de identidades, certo. Mas identidades
tambm so programas que rodam em redes sociais. Ora, programas que
podem favorecer a emergncia das cidades como protagonistas do
desenvolvimento so programas de capital social. E capital social um bem
pblico.

Em uma sociedade em rede no privatizando capital social que vamos
conseguir contribuir para a emerso de uma nova esfera pblica (social) nas
cidades ou localidades, capaz de substituir a limitada esfera pblica atual,
contrada pela invaso dos programas proprietrios do Estado-nao (que,
ao contrrio do que se afirma, so privatizantes e quase sempre
desestimulam ao invs de induzir o desenvolvimento).


186
Cidades inovadoras, no-Estados-naes

Cidades inovadoras como redes de comunidades em rota de autonomia
crescente em relao aos governos centrais que tinham-nas por seus
domnios



Nas grandes transformaes moleculares aquelas que tm conseqncias
duradouras o velho substitudo pelo novo no porque foi destrudo, mas
porque se tornou obsoleto. Os velhos padres nunca so eliminados de uma
vez ou para sempre, mas continuam existindo, como remanescncias,
vestigialmente. Ao que tudo indica, os Estados-naes continuaro existindo
por muito tempo, assim como ainda existem hoje algumas comunidades de
herana (do tempo medieval) e velhas tribos indgenas primitivas (da era
paleoltica). Ao contrrio do que previram os crticos da globalizao,
apavorados ante a perspectiva de uma uniformizao ou homogeneizao
que seria imposta ao mundo inteiro, o cenrio da glocalizao o de um
conjunto de mundos variados, que estaro no apenas em locais diversos,
mas tambm em tempos diferentes. Mas nessa nova configurao os
Estados-naes no tero mais o protagonismo, hoje quase nico e
exclusivo, da governana do desenvolvimento, baseado nos monoplios da
regulao e da violncia que ainda se esforam por deter em suas mos.
Sim, os Estados-naes continuaro existindo, mas j tero perdido o
monoplio da governana do desenvolvimento, pelo simples fato de que no
conseguiro mais impedir a emergncia da inovao.

Na verdade, em uma sociedade em rede muito difcil construir monoplios
de um novo fator cada vez mais decisivo nos processos de produo e de
regulao: o conhecimento. O conhecimento um bem intangvel que, se
for aprisionado (estocado, protegido, separado), decresce e perde valor e,
inversamente, se for compartilhado (submetido polinizao ou
fertilizao cruzada com outros conhecimentos) cresce, gera novos
conhecimentos e aumenta de valor (alis, isso, precisamente, o que se
chama de inovao). Os Estados e as empresas tradicionais (sempre
associados nessa coligao que formou o capitalismo que conhecemos)
continuaro tentando aprisionar o conhecimento ou regul-lo top dow a
partir das leis de patentes, do domnio privado sobre produtos do
conhecimento (como o direito autoral), do segredo e da falta de
transparncia (ou accountability) e dos sistemas de ensino (as burocracias
escolares e as hierarquias sacerdotais que constituem as academias). Mas
no podero mais evitar que novos conhecimentos se formem margem
das instituies que regulam e sua revelia. E, o que mais importante,


187
no podero mais competir com a produo em larga escala de
conhecimentos e, inclusive (uma conseqncia), de produtos comerciais
como os chamados peer production e crowdsourcing e com as outras
formas no-mercantis de inovao, como as que sero acionadas na
emergncia das novas cidades.

Ainda que se constitua como instncia autorizada de fabricao,
interpretao e aplicao das leis e ainda que continue detendo os
monoplios da regulao macro-econmica, da emisso de moeda e do uso
da violncia, o velho Estado-nao ficar falando sozinho enquanto as
cidades inventam novas instituies e novos procedimentos adequados
governana do seu prprio desenvolvimento. E isso ocorrer no porque o
Estado-nao no queira mais barrar tais avanos e sim porque no ter os
meios para faz-lo.

O prprio sistema poltico baseado na verticalizao do Estado-nao j est
sentindo a mudana. J mais importante, hoje, ser prefeito de So Paulo
do que governador da grande maioria dos estados brasileiros. Seria mais
importante ser administrador de Shutoken do que chefe de governo do
Japo. E amanh, em tudo o que disser respeito ao desenvolvimento, os
governantes mais importantes no sero mais os chefes do governo ou do
Estado (nacional) e sim os administradores de cidades inovadoras e de
regies formadas por coligaes de cidades. Quem sabe na futura China (ou
no que ela vier a se transformar), os participantes do sistema de
governana de Dalian tero mais importncia do que tm hoje os seus
ditadores (em um cenrio, claro, em que no houver mais ditadores).

De qualquer modo, as cidades sero independentes na razo direta da sua
capacidade de inovao. O processo de independncia das cidades um
processo de inovao. As cidades que quiserem ser independentes esto
condenadas a inovar permanentemente.

No h uma definio de cidade inovadora a no ser aquela, quase
tautolgica, de que uma cidade que inova ao criar ambientes favorveis
inovao (e no uma cidade em que o governo local quer pegar a bandeira
da inovao com objetivos de marketing poltico). So esses ambientes que
caracterizam a cidade inovadora como uma cidade aberta, conectada para
dentro e para fora, gil na regulamentao (sobretudo, mas no apenas, no
que tange aos empreendimentos empresariais e sociais) e educadora. Para
tanto, necessrio que as cidades que queiram ser inovadoras construam
sistemas locais de governana que favoream ao invs de dificultar a
regulao emergente, a partir da comunitarizao.



188
O mercado nos forneceu um modelo relativamente eficaz de regulao
emergente, to sedutor que muitas pessoas deixaram-se intoxicar por uma
viso mercadocntrica do mundo, que poderia ser resumida na pergunta:
ora, se deu certo para as unidades econmicas, por que no daria tambm
para as unidades polticas e sociais? Foi assim que os modernos
avacalharam o conceito de pblico. E a rigor tambm desaproveitaram o
que havia de to revelador na autoregulao mercantil: o prprio
mecanismo da autoregulao ou o processo da emergncia. Por medo do
risco, da incerteza no tocante aos seus investimentos, em vez de
constituirem empresas-fluzz e de articularem seus negcios em rede,
erigiram empresas monrquicas, s quais logo associaram ao Estado
hobbesiano gerando o capitalismo que conhecemos.


189
Negcios em rede

Administrar pessoas como forma de conduz-las a gerar valor para se
apropriar de um sobrevalor, uma funo social prpria de uma poca de
baixa conectividade social



O que chamamos de negcios so uma interpretao possvel de um tipo
de interao social. O tipo de interao que denominamos assim permanece
ainda relativamente desconhecido do ponto de vista do que se passa no
espao-tempo dos fluxos.

Uma coisa que a ns parece ser um negcio, em uma sociedade no-
mercantil talvez parea ser uma simples troca e em uma sociedade
fortemente verticalizada de predadores ecossociais (como, por exemplo,
entre cavaleiros medievais), pareceria ser uma justa, uma disputa de vida
ou morte. As interaes entre pessoas que esto na raiz do fenmeno tm
uma precedncia ontolgica (se for possvel falar assim) s interpretaes
de suas manifestaes em sociedades determinadas: para o persa vendedor
de seda no mercado, comrcio era uma coisa diferente do que era para o
mercador veneziano e do que para o vendedor da Avon. O status do
conceito (a epistemologia) varia com a ontologia; ou seja, negcios em uma
rede no so anteriores ao tipo particular de interao que, em uma dada
circunstncia, interpretamos como negcio.

Isso coloca algumas perguntas fundamentais: os negcios, como acreditam
alguns, fazem parte (naturalmente) da vida em sociedade? Quais tipos de
intercmbios de energia (incluindo matria) e informao caractersticos do
metabolismo de um corpo comunitrio podem se chamar de negcios? Ou,
imaginando uma comunidade como um ecossistema, o que seria um
negcio?

Vamos tomar como exemplo de um tipo de interao que, segundo a
opinio geral, ocorre em uma rede: a aprendizagem. Mas aprendizagem
tambm um tipo de interao, que, dependendo das circunstncias, pode
ser interpretado como negcio (e vice-versa). E aprendizagem tambm
pode ser interpretada como desenvolvimento (a organizao que aprende
aquela que se desenvolve). E desenvolvimento pode ser interpretado, em
um sentido ampliado, como vida (do ponto de vista da sustentabilidade). E
vida pode ser interpretada como conhecimento (como nos mostraram
Maturana e Varela na chamada de teoria do conhecimento de Santiago).


190
Estamos aqui como aqueles caras que olham a mesma montanha de
diferentes perspectivas e juram, um, que a montanha assim, com uma
ponta para o lado esquerdo, outro, que a montanha assado, com uma
inclinao para a direta, outro, ainda, que ela tem a forma de cone... Mas
como ela realmente?

Enquanto no desvendarmos o que se passa no espao-tempo dos fluxos,
enquanto no decifrarmos os padres que transitam como mensagens, ou
melhor, que se configuram como emaranhamentos na rede social, no
poderemos saber o que (e de que forma ) ou o que no prprio da
fisiologia da rede.

Sabemos mais ou menos como devem funcionar os negcios em uma
estrutura hierrquica (ou mais centralizada do que distribuda). No
sabemos, entretanto, como devem funcionar em uma rede (mais distribuda
do que centralizada). E no sabemos porque as estruturas de negcios at
hoje (ou, pelo menos, desde que se chamaram negcios) foram estruturas
mais centralizadas do que distribudas.

Se tomarmos redes por estruturas mais distribudas do que centralizadas,
negcios em uma rede podem ser julgados como positivos ou negativos do
ponto de vista do que contribui para manter a rede como tal (quer dizer,
com graus de distribuio maiores do que de centralizao). Ou, dizendo de
outro modo, isso depende do que incrementa ou dilapida capital social. Ou,
ainda, depende do que aumenta ou diminui a cooperao.

Por exemplo, qualquer repartio de excedente, em uma rede distribuda,
que reserve uma parcela maior ao administrador, no pelo fato de ele ter se
esforado mais ou inovado mais e sim pelo fato de ele ter um acesso
diferencial a fatores que poderiam ser compartilhados, mas no foram
(conhecimento mantido em sigilo, s vezes, sob pretextos de "segurana da
informao", apoio poltico privilegiado e outros) gera centralizao, diminui
o capital social, diminui a cooperao.

Os negcios que so feitos no mundo ainda so, em grande parte, negcios
de intermediao. Mas nos mundos hiperconectados que esto emergindo, a
figura do intermedirio tente a desaparecer. H uma espcie de
esgotamento histrico de um papel social que foi adequado a uma poca
que est se desfazendo.

Unidades econmicas hierrquicas precisam, por certo, de intermedirios; e
quanto mais centralizadas forem, mais precisam. Ou, dizendo de outro
modo, pelo inverso, a intermediao uma centralizao: o fluxo no


191
escorre livremente sem passar por aquela "estao"... Porm unidades mais
distribudas do que centralizadas podem dispensar tais intermedirios na
medida do seu grau de distribuio (que, como se sabe, acompanha o seu
grau de conectividade).

Em rede, ao que tudo indica, os negcios no podero ser baseados na
manipulao alheia (arregimentao, constrangimento e conduo de
pessoas) para embolsar trabalho no-pago. Administradores do excedente
que submetem pessoas esquemas de comando-e-controle (e acabam
administrando pessoas ao invs de coisas), tendem a fenecer. Se algum se
prope a administrar pessoas como forma de conduz-las a gerar valor para
se apropriar de um sobrevalor, ento est cumprindo uma funo social
prpria de uma poca de baixa conectividade social.



192
Apaches, no aztecas

A empresa hierrquica foi criada para proteger as pessoas da experincia de
empreender



Mas ento, como sero as relaes de negcios entre as pessoas em uma
sociedade em rede? Ser que, como prevem alguns, tudo vai ser resolvido
pela livre negociao? Parece que sim. Mas o problema a partir de que
lugar se negocia (ou do poder de negociao, que diretamente
proporcional s relaes que algum construiu ao longo da vida e, muitas
vezes, como conseqncia, ao conhecimento e a outros capitais econmicos
e extra-econmicos que reuniu ou acumulou e aprisionou). Assim como no
existe o tal mercado perfeito da mquina econmica inventada pelos
economistas (um delrio aceito por todos, conquanto isso seja espantoso),
tambm no existe a negociao simtrica.

Isso ainda assim nos empreendimentos empresariais, no h dvida. Se
no fosse, algum no precisaria abandonar seu sonho para trabalhar em
prol do sonho alheio (para usar uma linguagem cara aos arautos do
empreendedorismo). A empresa hierrquica foi criada para proteger as
pessoas da experincia de empreender. Voc no precisa empreender. s
deixar que eu empreendo por voc. Desde, claro, que voc abandone seu
sonho e adote o meu (como na conhecida anedota, desde que voc esteja
disposto a trocar uma idia comigo: voc chega com a sua e sai com a
minha, hehe). Desde, claro, que voc trabalhe para mim.

Mas isso talvez s seja assim em um mundo de baixa conectividade e
distribuio. Nos Highly Connecteds Worlds que esto emergindo em uma
sociedade do conhecimento, isso tende a deixar de ser assim. Ou seja, a
negociao tende a ser cada vez mais equilibrada (e a eqidade tende a
aumentar). Porque o conhecimento desaprisionado, inclusive, das escolas
e academias tende a estar igualmente disponvel para todos os players.
Porque o capital (stricto sensu, econmico mesmo: a renda e a riqueza)
tende a no ter tanta importncia diferencial para algum iniciar um
empreendimento. E porque as relaes que garantiam a um empreendedor
condies especiais para fazer um negcio, alugando fora de trabalho
alheia e capturando crebros de terceiros em geral, relaes de natureza
poltica, inegvel tambm no conferiro apenas a alguns (poucos) tal
diferencial.



193
Em outras palavras e para exemplificar: o empreendedor capitalista
nascente no teria conseguido prosperar sem o Estado. Ele tinha relaes
polticas privilegiadas. Isso valeu para os donos das primeiras grandes
manufaturas inglesas, para Ig Farben, na Alemanha hitlerista, passando por
Gerdau, no Brasil do regime militar e chegando aos atuais capitalistas
chineses. Ocorre que nos mundos que se avizinham (os mundos altamente
conectados da sociedade do conhecimento), o novo empresrio no
precisar mais de uma infra-estrutura hard instalada para produzir e nem,
muito menos, de apoio poltico privilegiado para manter em suas mos uma
estrutura de negcios funcionando. Sero mundos - ao que tudo indica -
muito mais abertos aos empreendedores (inovadores).

No velho mundo nico proliferam grandes empresas, to agigantadas que
foram obrigadas a embutir em sua estrutura vrias funes que caberiam a
Estados, escolas e, inclusive, a igrejas: algumas delas mantm polcias e
agncias prprias de segurana e at de espionagem, universidades
corporativas e, a pretexto de levantar uma causa para captar a adeso
voluntria de seus stakeholders, elaboram e difundem, interna e
externamente, vises de mundo que extravasam o campo dos seus
negcios.

Essas megacorporaes dividem com os Estados-naes o controle sobre os
grandes fluxos financeiros internacionais. Algumas empresas transnacionais
j comeam a dividir com os pases vrias outras funes antes privativas
dos Estados: agncias de inteligncia, foras armadas para intervir em
conflitos (e talvez provoc-los) em qualquer parte do mundo e para
recuperar pases devastados pelas guerras (que, em alguns casos, elas
mesmas ajudaram a promover) etc. Amanh, quem sabe, elas ainda vo
cuidar de fronteiras, administrar prises internacionais e campos de
refugiados, emitir identidades inequvocas e no-falsificveis (cdigos
digitais baseados no genoma), fornecer histricos aceitos por planos de
sade multinacionais, patrulhar e vigiar caminhos e rotas comerciais e
tursticas e at cunhar moedas virtuais amplamente aceitas.

A rigor, as grandes empresas no tm mais um (nico) negcio. Tanto faz o
negcio, pois vivem praticamente de propaganda. So, no fundo, empresas
de propaganda. Quem pode comprar dez ou vinte minutos por dia em todos
os canais de TV aberta e a cabo, pode tambm vender qualquer produto: de
dentifrcios a telefones celulares. Quem pode se localizar adequadamente
vende em qualquer lugar do mundo. E quem pode fazer essas coisas
acumulou tamanho poder (inclusive comprando altos funcionrios
governamentais, parlamentares, juzes, promotores, policiais, fiscais e
meios de comunicao em tantos pases) que pode fazer quase qualquer


194
coisa. A mega-estrutura montada e a difuso massiva da marca garantem,
depois de algum tempo, que os produtos de uma grande empresa sejam
quase sempre aceitos pelos consumidores, de um modo que no
corresponde diretamente qualidade desses produtos (ou sua reputao,
como se acredita). Apesar dessa conversa contempornea de branding
como pacto feito entre a empresa e os sujeitos que esto no seu
ecossistema, em empresas hierrquicas competindo com outras empresas
hierrquicas em um mundo hierrquico, todo branding acaba, mais cedo ou
mais tarde, sucumbindo realpolitik do marketing.

Mas a medida que o mundo se torna menor em termos sociais (ou seja,
mais conectado) a tendncia, ao contrrio do que supem os adeptos dos
movimentos antiglobalizao, a pulverizao e a diversificao das
empresas, no a sua concentrao em algumas poucas unidades dominando
o mundo inteiro. Saltaremos, talvez, das dezenas para centenas de milhes
de unidades empreendedoras quando a populao mundial chegar perto de
10 bilhes de pessoas (por volta de 2050). E isso no tem a ver apenas
com crescimento absoluto, pois a razo empresa-habitante tende a
aumentar bastante.

Ao que tudo indica nos Highly Connected Worlds no vingaro mais
empresas to grandes, pouco geis para os tempos-fluzz. O capitalismo-
que-vem (com esse ou outro nome) tende a ser um capitalismo de muitos
capitalistas e no apenas de poucos. Se considerarmos que o capitalismo foi
o resultado de uma associao entre empresa monrquica e Estado
hobbesiano, talvez no seja nem muito correto cham-lo de capitalismo.
Ser alguma coisa assim como um "capitalismo" do capital social.

Pois bem. Acontea o que acontecer, em uma rede negcios entre seus
nodos no podem ser feitos segundo padres do mundo hierrquico.

Individualmente cada um pode continuar fazendo o que quiser em suas
empresas. Pode continuar alugando gente, aprisionando corpos, capturando
e colonizando crebros, subremunerando colaboradores e administrando
pessoas com base em suas vantagens competitivas-comparativas. Em rede,
porm, as pessoas sero compelidas, cada vez mais, a simular, elas
prprias, com seu comportamento, a mudana-para-rede que est
acontecendo l fora. No propriamente para dar um exemplo tico e sim
por coerncia adaptativa: os Highly Connecteds Worlds constituem um
florescimento da sociedade em rede que sempre fomos no princpio (e
somos, nisi quatenus no rodamos programas verticalizadores). Eles so
para usar a bela expresso de William Irwin Thompson (2001), em
Transforming History aquela unnamed origin that is now upon us... (51)


195
A questo aqui, portanto, no parece ser tica, nem estritamente
econmica, mas social mesmo (a economia, como dissemos, no vem de
Marte, mas um dos pontos de vista explicativos para fenmenos que
ocorrem na sociedade, quer dizer, na rede social). O homo economicus
uma abstrao reducionista. O que existe mesmo a pessoa, que s pode
se constituir como tal na relao e, inclusive, na troca e na ddiva.

Sim, as interaes econmicas no so apenas de troca. H uma economia,
ou melhor, uma ecologia da ddiva. Quanto voc troca uma coisa por outra
no ganha nada: substitui uma coisa por outra. A mxima cnica tudo que
no dado est perdido significa dando que se recebe, sim, mas no
porque voc d instrumentalmente esperando receber algo em troca (como
no chamado altrusmo recproco interpretado por economistas) e sim
porque, na ecologia do seu ecossistema comunitrio, dar a maneira de,
para usar uma linguagem potica, deixar passar o fluxo da vida. O fluxo
voltar para voc na forma de maior capacidade de se transformar em
congruncia com as mudanas do meio. Ou seja, a ddiva fluzz, faz parte
da capacidade biolgico-cultural extremamente relevante em nossa
histria evolutiva de conservar a adaptao.

No h nenhum problema, tico ou econmico, em ganhar dinheiro em
troca de atividade desenvolvida ou esforo realizado. No h problema, nem
mesmo, ao contrrio do que supem os igualitaristas, em ganhar muito
dinheiro assim. Tambm no h problema em gerar excedente, sobrevalor
ou o que valha. Ter resultado positivo em qualquer atividade econmica
uma condio de sobrevivncia e uma obrigao social (haja vista que o
prejuzo ter que ser arcado por algum e afeta a todos os stakeholders). O
problema s aparece quando queremos administrar o excedente de uma
maneira que impea a possibilidade de outros tambm administr-lo. O
problema s aparece quando voc quer ser azteca em vez de apache.
Aquilo que derrotou os Apaches no foram as vacas que eles ganharam e
sim a atribuio aos Nant'ans os netweavers da rede social apache de
administrar centralizadamente o excedente, redistribuindo as vacas pelos
membros das comunidades a partir de sua posio diferenciada (52). Se
voc administra o excedente dessa maneira, ento introduz perturbaes
nos fluxos gerando anisotropias na rede toda (e mudando a topologia da
sociedade). Ora, em uma rede que quer continuar sendo rede (mais
distribuda do que centralizada), isso, por certo, um problema!



196
No-empresas-hierrquicas

Redes de stakeholders demarcadas do meio por membranas (permeveis
ao fluxo) e no por paredes opacas so as novas comunidades de
negcios dos mundos que j se anunciam



A empresa tradicional se baseava na capacidade de aprisionar o
conhecimento, deter o segredo, guardar a frmula a sete chaves. S que
ns os hackers e os netweavers - estamos encontrando "O Chaveiro"
(aquele programa do filme dos irmos Wachowski (2003), The Matrix
Reloaded, interpretado por Randall Duk Kim). E nenhuma empresa
conseguir, sozinha, se manter na ponta da inovao (sem o que ver suas
chances de futuro se reduzirem ou no ser sustentvel) sem lanar suas
"hifas" para importar capital humano (conhecimento) e social (relaes) do
ambiente onde existe. Duzentos crebros aprisionados trabalhando para um
dono no podem competir com vinte mil cooperando livremente para
encontrar uma soluo (de gesto, processo ou produto).

Observe-se que estamos falando disso que chamam de 'Economics', mas
sem manter uma posio genuflexria em relao aos princpios ideolgicos
proclamados por esses novos sacerdotes da modernidade conhecidos como
economistas. Um desses princpios, muito conveniente para os
privatizadores de conhecimento (como Bill Gates) aquele que reza que o
principal incentivo para a inovao o interesse material egotista (toda
economia ortodoxa, como se sabe, se baseia na idia de que o
comportamento da sociedade pode ser explicado a partir do comportamento
dos indivduos, que os indivduos se comportam fazendo escolhas racionais
a fim de maximizar a obteno dos seus interesses e que esses interesses
so sempre, ao fim e ao cabo, egotistas. Isso alguma coisa parecida com
religio, et pour cause).

Bem, mas ento o Sr. Gates diz isso. E a realidade mostra que o mundo no
funciona (mais) assim (se que alguma vez funcionou). Os grandes
inovadores da humanidade em sua maioria nunca agiram assim.
Descobriram coisas porque deram curso quela surpreendente capacidade
humana de se maravilhar com o desconhecido e de caminhar na escurido
em direo luz (ainda que isso possa soar, para alguns, anacronicamente
iluminista, a figura de linguagem parece perfeita). E polinizaram com suas
descobertas outras descobertas. Toda inovao surge, dessarte, por
polinizao mtua, por fertilizao cruzada. Ora, isso no acontece nos
marcos do jogo comercial de interesses e nem poder acontecer, no volume


197
exigido pelo ritmo alucinante das inovaes contemporneas, apenas dentro
de uma unidade fechada de aprisionamento de corpos e de crebros (como
a empresa como unidade administrativo-produtiva isolada). Isso ocorrer,
cada vez mais, dentro de redes de stakeholders que sero as novas
comunidades de negcios do mundo que j se anuncia, demarcadas do
meio por membranas (permeveis ao fluxo) e no por paredes opacas.

A aplicao e o esforo devem ser remunerados, mas no o conhecimento.
Ningum, a rigor, dono do conhecimento, que sempre resultante de um
processo coletivo. Alguma coisa rodou naquela nuvem que chamamos de
mente (e que no est restrita ao nosso crebro, uma cloud computing
social).

Sua av lhe cobrou pela receita daquela magnfica gelia? No? Ento por
que voc no pode fazer o mesmo? Ah! Ela ento deu a receita para o
prprio neto, mas no a daria para o neto de outra av? Por qu? Porque a
estrutura familiar, no caso, privatizou o capital social. No preciso grande
esforo para perceber que, do ponto de vista social, isso gerou
improdutividade, diminuiu a intensidade do fluxo econmico. E que, como
conseqncia, muitos perderam enquanto todos poderiam ganhar.

Sim, isso pura scio-economia. Economia do capital social. Nossa
produtividade aumentaria muito se o capital social que uma espcie de
recurso sistmico que enseja a gerao dos outros capitais (para continuar
com a metfora, alm dos capitais propriamente ditos, como o fsico e o
financeiro, aqueloutros que so considerados externalidades pelos
economistas: como o capital natural, o capital humano e o social) no
fosse privatizado. Isso quer dizer que aumentaria a gerao de valor... para
todos!

No parece ser verdade, como pensam alguns, que a peer production seja
coisa para um futuro longnquo. Temos hoje milhares de produtos (bens
intangveis e inclusive tangveis) sendo produzidos assim. Nem necessrio
insistir nos exemplos sempre citados do Linux ou do Apache (et pour cause,
novamente). Basta ver como surgiu quase toda a produo cientfica:
retrocederamos idade da pedra sem a peer production.

Por certo, muitos mundos ainda no so assim. Mas as tendncias apontam
nessa direo. Na medida em que a privatizao do conhecimento vai se
tornando, cada vez mais, impraticvel, vo perdendo sentido os esquemas
que visam o seu aprisionamento. E assim como est ficando cada vez mais
difcil aprisionar o conhecimento, ainda h outra evidncia que corrobora
essa hiptese: o conhecimento aprisionado estraga. um bem que cresce


198
quando compartilhado e decresce e perde valor quando no se modifica
continuamente pela polinizao.



199
O fim do trabalho

Boa parte do que chamamos de trabalho se exercer como divertimento,
jogos, creative games



A pessoa o empreendedor, no a empresa. A empresa um meio para
que voc possa empreender, no uma feitoria (voc um escravo?), um
feudo (voc um servo?), uma penitenciria onde voc tenha que pagar
uma pena oito horas por dia (voc foi condenado por algum crime?), quase
todos os dias da semana (sempre aborrecido e ansioso, como os escolares,
no vendo a hora em que vai tocar a sineta); muito menos um dolo a que
voc deva adorar.

A empresa-hierrquica substituiu a liberdade da inveno pela priso do
trabalho (rotineiro). Conquanto tenha sido to cantado e glorificado,
trabalho um conceito regressivo, que evoca um ethos desumano
ancestral.

Sim, da perspectiva de uma sociedade em rede, trabalho ser um conceito
cada vez mais problemtico. No a toa que tenha surgido, na antiga
Mesopotmia, com a conotao de sofrimento. Alis, na mitogonia sumria,
segundo a Epopia da Criao (53) que contm alguns dos relatos mais
antigos que conhecemos de uma cultura sacerdotal, hierrquica e
autocrtica o homem teria sido criado pelos deuses para trabalhar para
sempre e liberar os deuses... ou suportar o jugo, sofrer a fadiga. J foi
criado como trabalhador um ser inferior, escravo dos deuses para
propiciar a liberdade dos deuses, que passaram ento a exigir dos homens
adorao. Adorao significava, originalmente, segundo os relatos bblicos,
trabalhar para os seres superiores: trabalhar para uma deidade e essa
deidade era simultaneamente senhor, soberano, rei, governante e
dono enfim, superior. O homem antigo dos sistemas hierrquico-
autocrticos no propriamente adorava seus deuses, mas temia-os e
trabalhava para eles. E, claro, para seus intermedirios humanos: os
sacerdotes.

Assim como temor no amor, trabalho no algo que possa humanizar os
seres humanos enquanto sujeitos interagentes em relaes horizontais com
outros seres humanos. Quando se trabalha para um superior que aprisionou
seu corpo e escravizou ou alugou sua fora e sua inteligncia, -se
subordinado, sub-ordenado segundo um padro de ordem vertical, alocado
em um degrau inferior da escada do poder.


200
Tambm no por acaso que no organograma das empresas figuram no
topo aqueles que tm muitas conexes e abaixo os que tm poucas. O CEO
tem acesso a todas as informaes, a todos os conhecimentos, a todos os
funcionrios e a todos os demais stakeholders, enquanto que o auxiliar do
almoxarifado e a moa do caf vivem na pobreza de caminhos (ver Fig. 2).
assim que a estrutura hierrquica organiza internamente a pobreza (e
toda pobreza pobreza de conexes) para administr-la e mant-la. Diz-se
ento que tais pessoas no so empreendedoras. Ora, claro que no so:
a empresa cassou seu empreendedorismo ao aprision-las nesse tipo de
estrutura centralizada. A empresa-hierrquica s se constitui porque aquele
mesmo programa ancestral, resumido no mito sumrio da criao do ser
humano como um trabalhador amestrado (o lulu-amelu), continua
rodando na rede social. No importa para nada se os nomes das coisas, dos
processos e das peas da mquina, mudaram: voc continua adorando
dolos, quer dizer, trabalhando para um deus.

A reao desses sditos os trabalhadores na modernidade, nos dois
sculos passados, no poderia ter sido mais conforme ao modelo. Em vez
de se transformarem em empreendedores e montarem suas prprias
empresas em outro padro, eles se organizaram em movimentos,
corporaes e partidos de trabalhadores repetindo e legitimando o velho
padro, apenas querendo arrancar dos patres mais benefcios e
condies melhores para continuarem sendo... trabalhadores! E adotaram,
em seus movimentos de incio insurgentes e, depois, acomodatrios:
simples bandos para negociar interesses (pois o sindicalismo uma forma
de banditismo social e, s vezes, tambm criminal) a mesma estrutura
hierrquica que os aprisionava. Na vertente insurgente desses movimentos,
ditos socialistas, alguns imaginaram que deveriam se organizar, sempre de
modo hierrquico, para o combate aos patres e ao seu Estado a fim de dar
nascimento a uma nova sociedade sem explorao. Para legitimar tudo isso
forjaram estranhas teorias sobre classes sociais e sobre supostos interesses
de classe, reservando para si a classe operria o condo de ser
portadora do nico conjunto de interesses particulares que, quando se
realizassem, tornando-se dominantes, se universalizariam (atendendo aos
interesses histricos de todas as outras classes, a despeito destas ltimas
no poderem ter, por si mesmas, conscincia disso). Para alcanar essa
suposta sociedade sem classes, a classe trabalhadora deveria erigir seu
prprio Estado, fortalecendo-o a ponto de... extingu-lo (por incrvel que
parea eles pensavam assim mesmo: seria cmico se no tivesse sido
trgico). claro que tudo isso virou lixo, inclusive porque, com a bancarrota
dos modelos econmicos e polticos estadocntricos nas quais os
trabalhadores continuaram sendo sditos (do seu novo Estado-patro) ,
tambm faliram as utopias igualitaristas que os inspiraram.


201
O problema no foi e nem ser resolvido enquanto se mantiver a empresa-
mainframe que repete o padro hierrquico das demais instituies
adequadas a um mundo de baixa conectividade social (e que, alis,
mantinham o mundo nico como um mundo de baixa conectividade social).

Empresas sero redes de empreendedores. No hierarquias, onde um
empreendedor arrebanha e subjuga colaboradores para transferir para
eles o servio pesado, repetitivo, pouco gratificante, mas considerado
necessrio ao sucesso do seu empreendimento. Ou para se livrar do
servio sujo. Ora, o nome desse servio sujo ... trabalho!

Bob Black (1985), no seu provocante manifesto intitulado A abolio do
trabalho, escreveu que existe tanta liberdade em uma moderada ditadura
desestalinizada como em um ordinrio local de trabalho americano. A
hierarquia e a disciplina no escritrio ou na fbrica idntica quela que
encontramos na priso ou em um convento. E o mesmo ocorre, segundo
Black, com as escolas, esses campos de concentrao onde as crianas
so levadas para adquirirem o hbito da obedincia e da pontualidade que
tanto jeito fazem a um trabalhador. Para ele, porm precisamos das
crianas como professores e no como estudantes. As crianas tm muito a
contribuir para a revoluo ldica [que abolir o trabalho] porque sabem
brincar melhor que os adultos (54).

Nos Highly Connected Worlds assistiremos ao fim do trabalho (do trabalho
indiferenciado ou no-qualificado em grande escala que surgiu com a
industrializao). Talvez boa parte do que chamamos de trabalho se
exercer como divertimento, jogos, creative games, por que no? O fim do
trabalho, entretanto, no significar o fim das empresas e nem dos
empreendedores; pelo contrrio.

Isso implica a reprogramao das empresas, que se tornaro meios onde
empreendedores vo se coligar para realizar o que desejam ou sonham,
sem se subordinarem uns aos sonhos de outros para executar as tarefas
que chamamos de trabalho posto que isso no realmente necessrio em
mundos em que h, cada vez mais, abundncia de meios para realizar um
empreendimento. No entanto, reprogramar a empresa , de certo modo,
reprogramar a sociedade.




202
Reprogramando sociosferas

Basta que voc se dedique a fazer redes para inocular um virus nos
programas verticalizadores



Escolas (e ensino), igrejas (e religies), partidos (e corporaes), Estados-
naes (e seus aparatos), empresas-hierrquicas: basta mexer no cdigo
de uma dessas instituies para alterar a programao da sociedade. H
vrias entradas. Voc pode escolher por onde quer comear a hackear o
mundo nico, reprogramando sociosferas.

Entretanto, para reprogramar sociosferas glocais ao sabor de fluzz no
basta hackear, necessrio tambm fazer netweaving.

Netweaving articulao e animao de redes sociais ser cada vez mais
necessrio para a experimentao inovadora em todas aquelas reas que
questionam o velho mundo nico, ensejando a emergncia de novos
mundos altamente conectados: comunidades de aprendizagem em rede,
ecclesias para compartilhar formas ps-religiosas de espiritualidade, redes
de interao poltica pblica em vizinhanas e setores de atividade,
comunidades glocais em cidades inovadoras, empresas-redes tudo isso
semente! No-escolas, no-igrejas, no-partidos, no-Estados-naes e
no-empresas-hierrquicas so sementes: o que da nascer (depois) no
se pode saber (antes). Mas basta que voc se dedique a uma dessas
atividades para inocular um virus nos programas verticalizadores. No, no
necessrio uma grande revoluo transformadora da sociedade como um
todo (mesmo porque no existe tal sociedade como um todo e, portanto,
tambm no existe essa grande revoluo redentora ou salvadora: como
dizia Paulo Brabo (2007), o mundo no pode ser salvo de uma s vez... [s
pode ser salvo] redimindo-se um momento de cada vez) (55).

claro que tudo isso se resume em uma palavra: rede. Redes devem ser
encaradas, nesse sentido, como movimentos de desconstituio de
hierarquias. Fazer redes desconstituir hierarquias.

Ao fazer isso, voc se tornar um netweaver. No importa onde atue, desde
que voc desista das instituies hierrquicas: seja desistindo das escolas,
para atuar como catalisador de processos de aprendizagem em
comunidades livres de buscadores e polinizadores, estruturadas em rede;
seja desistindo das igrejas, mas (s se voc quiser) no de compartilhar sua
mstica ou sua espiritualidade com outras pessoas; seja desistindo dos


203
partidos, mas no desistindo de fazer poltica (pblica), exercitando a
democracia cooperativa na base da sociedade e no cotidiano das pessoas
que convivem com voc, na sua localidade ou setor de atividade; seja
desistindo das noes regressivas de patriotismo e nacionalismo e virando
cidado transnacional de sua glocalidade; seja desistindo das empresas-
hierrquicas, mas no de empreender e de se associar a outros
empreendedores para estruturar novas empresas em rede.

No mundo nico, entretanto, a desistncia passa pela desobedincia. Voc
no conseguir realizar nada disso se no tiver a firme disposio de
desobedecer aos mantenedores do velho mundo, que continuam mais
ativos do que nunca, talvez pressentindo fluzz esse vento nuclear que
vem varrendo tudo por a.



204




205
8
Os mantenedores do velho mundo





A Fora era um conceito complexo e difcil.
A Fora estava enraizada no equilbrio de todas as coisas,
E todo movimento dentro de seu fluxo
arriscava um desequilbrio nessa harmonia.

Terry Brooks em Star Wars Episdio I: A Ameaa Fantasma (1999)


Se os tubares fossem homens,
eles fariam construir resistentes caixas do mar,
para os peixes pequenos...
Naturalmente tambm haveria escolas nas grandes caixas...
Tambm haveria uma religio ali.

Bertold Brech em Se os tubares fossem homens (1926-1956)


A fora (Te) no (um querer) induzir algum
(ou alguma coisa) a seguir um caminho prefigurado
e sim (um deixar) fluir com o curso (Tao).

O autor em Desobedea (2010)


Mas fluzz no a fora. Fluzz o curso.

O autor, aqui (2010)


206




Nada disso est sendo percebido pelos mantenedores do velho
mundo que so, invariavelmente, net-avoids, ou seja, aqueles que
desconfiam das redes quando no deveriam faz-lo, posto que
justamente em uma poca de transio para uma sociedade em rede.
E estes so, quase sempre, hierarcas. No conseguem ver o que est
ocorrendo porque, do lugar onde operam, objetivamente, contra os
novos mundos que esto emergindo, a mudana no pode mesmo
aparecer. Alguns exemplos dessas categorias que freqentemente
se misturam e incidem em alguma combinao particular sobre um
mesmo indivduo vitorioso (segundo os critrios do milnio
pretrito) merecem ser destacados: os ensinadores ou burocratas
sacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, os
aprisionadores de corpos, os construtores de pirmides, os
fabricantes de guerras e os condutores de rebanhos.



Conhecimento atestado por ttulos, fama, riqueza e poder so indicadores
de sucesso adequados s sociedades hierrquicas. So coisas que s alguns
podem ter, no todos. So coisas que alguns podem ter em detrimento dos
outros. Assim o sbio se destaca dos ignorantes (ou o titulado do no
titulado, at na cadeia), o famoso no se mistura com o z-ningum, o rico
vive entre os ricos para ficar mais rico e no se relaciona com o pobre (que
como sabemos s continua pobre porque seus amigos so pobres) e o
poderoso s consegue exercer seu poder porque os que (acham que) no
tm poder lhe prestam obedincia. Os critrios de sucesso competitivo so,
na verdade, mais do que indicadores: so ordenaes da sociedade
hierrquica.

O fato que, os que tiveram sucesso ou venceram no mundo do comando-
e-controle, em grande parte, venceram aplicando esquemas de comando-e-
controle. Venceram e foram reconhecidos como vencedores porque
aplicaram esquemas de comando-e-controle; ou seja, porque replicaram
um determinado padro de ordem (e, para tanto, como se tivessem
recebido uma ordenao).


207
Dentre os que fazem sucesso na sociedade hierrquica e de massa
encontram-se, claro, pessoas esforadas, criativas ou inovadoras, talentos
extraordinrios e gnios incontestes. Mas esto l tambm em nmero
to grande para derrubar o mito de que o sucesso um prmio pelo talento
os agentes reprodutores desse tipo de sociedade, como, por exemplo, os
colecionadores de diplomas, os vendedores de iluses, os marqueteiros de
si mesmos, os aprisionadores de corpos, os ensinadores ou burocratas
sacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, os
aprisionadores de corpos, os construtores de pirmides, os fabricantes de
guerras e os condutores de rebanhos.

No se trata de inculpar esses tipos por todo mal que assola a humanidade.
Eles so apenas agentes inconscientes da reproduo do sistema. Eles no
existem propriamente como indivduos. No adianta para nada tentar
nome-los: eles so legio (Mc 5: 9), entidades inumerveis configuradas
nas redes sociais, quando campos perturbados pela presena da hierarquia
aglomeram e enxameiam no contra-fluzz.



208
Ensinadores

Os primeiros ensinadores os sacerdotes ensinavam para reproduzir (ou
multiplicar os agentes capazes de manter) seu prprio estamento



Ensinadores so os que compem a burocracia privatizadora do
conhecimento: aquela casta sacerdotal que constitui as escolas e
academias.

Os ensinadores surgiram naquela noite dos tempos que o matemtico Ralph
Abraham (1992) chamou de precedente sumeriano (1).

surpreendente constatar, como fizeram Joseph Campbell, Samuel Noah
Kramer e outros renomados sumeriologistas, que os elementos centrais da
nossa cultura, dita civilizada, compareciam em uma espcie de modelo ou
prottipo ensaiado em complexos do tipo cidade-templo-Estado como Eridu,
Nippur, Uruk, Kish, Acad, Lagash, Ur, Larsa e Babilnia. Esse modelo j
estava em pleno funcionamento, segundo interpretaes de relatos que no
puderam ser contestadas, a partir do quarto milnio. Em particular a obra
de Kramer (1956): A histria comea na Sumria, revela as razes
sumerianas do atual padro civilizatrio (2).

Joseph Campbell (1959), em As Mscaras de Deus, redigiu uma espcie
de termo de referncia para esta investigao (3):

Um importante desenvolvimento, repleto de significado e promessas
para a histria da humanidade nas civilizaes por vir, ocorreu... [por
volta] (de 4.000 a. C.), quando algumas aldeias camponesas
comearam a assumir o tamanho e a funo de cidades mercantis e
houve uma expanso da rea cultural... pelas plancies lodosas da
Mesopotmia ribeirinha. Esse o perodo em que a misteriosa raa
dos sumrios apareceu pela primeira vez em cena, para estabelecer-
se nos terrenos das plancies trridas do delta do Tigre e do Eufrates,
que se tornariam em breve as cidades reais de Ur, Kish, Lagash,
Eridu, Sipar, Shuruppak, Nipur e Erech... E ento, de sbito... surge
naquela pequena regio lodosa sumria como se as flores de suas
minsculas cidades subitamente vicejassem toda a sndrome
cultural que a partir de ento constituiu a unidade germinal de todas
as civilizaes avanadas do mundo. E no podemos atribuir esse
evento a qualquer conquista da mentalidade de simples camponeses.
Tampouco foi a conseqncia mecnica de um mero acmulo de


209
artefatos materiais, economicamente determinados. Foi a criao
factual e claramente consciente (isto pode ser afirmado com total
certeza) da mente e cincia de uma nova ordem de humanidade que
jamais havia surgido na histria da espcie humana: o profissional de
tempo integral, iniciado e estritamente arregimentado, sacerdote de
templo.

Respeitados estudiosos confessam at hoje sua perplexidade diante da
constelao desse precedente sumeriano (para insistir na feliz expresso
do matemtico Ralph Abraham). o caso, por exemplo, da antroploga e
assiriloga Gwendolyn Leick, que leciona em Richmond (Londres). No seu
Mesopotmia: a inveno da cidade (2001), ela declara que muito se tem
escrito sobre o sbito aparecimento dos sumrios na Mesopotmia e suas
possveis origens... [mas] a questo da origem dos sumrios continua
aguardando soluo, e tudo o que podemos dizer que, no incio do
Primeiro Dinstico, sua lngua foi escolhida para ser vertida em escrita.
Talvez os sumrios se tivessem tornado politicamente dominantes e
exercido o controle dos centros de formao de escribas nas primeiras
cidades (5).

Essa casta ou estamento composta pela burocracia sacerdotal que
administrava as nascentes cidades-templo-Estado sumerianas configurou
o primeiro padro de transmisso de ensinamento. Ensinavam como um
imperativo para reproduzir seu prprio ensinamento; quer dizer, ensinavam
para reproduzir (ou multiplicar os agentes capazes de manter) seu prprio
estamento.

Por qu? Ora, porque o livre aprendizado na rede social de ento no seria
capaz de cumprir tal funo, que nada tinha a ver com sua sobrevivncia ou
com sua convivncia. No se tem notcia de escola, ensino ou professores
em sociedades de parceria. Quando a rede social foi subitamente
centralizada pela configurao particular que se constelou com o surgimento
do complexo cidade-templo-Estado, os programas verticalizadores que
comearam a rodar nessa rede eram replicados em outras regies do
espao e do tempo pela transmisso-recepo de seus cdigos e j havia
programas elaborados, como os que os sumrios denominavam me (6)
aos membros do mesmo grupo social.

Ou seja: j havia um ensinamento (secreto, por certo, acessvel somente
aos membros do estamento). J havia ensinantes (os primeiros professores,
membros da casta sacerdotal) e ensinados (os futuros administradores em
formao).



210
Essa hiptese fortalecida pela investigao das origens da Kabbalah. O
smbolo central desse sistema de sabedoria a chamada rvore da Vida
foi, sem dvida, herdado do simbolismo templrio do complexo Templo-
Estado sumeriano, o qual deve ter passado ao judasmo posterior por
intermdio da Golah a organizao dos cativos (seqestrados nas elites de
Jerusalm) na Babilnia sob o reinado de Nabucodonozor e seu sucessor.

No se sabe a origem da 'rvore da vida', mas ela aparece nas imagens da
tamareira gravadas nas mais antigas tabuinhas sumerianas encontradas
pelos escavadores. E aparece tambm com o mesmo esquema, que
depois foi transmitido pela tradio (cabalstica) na forma de uma nave,
ladeada por dois seres alados (com cabeas de guia). Uma nave talvez
como as naves dos templos, at hoje que no sai do lugar, mas por meio
da qual se pode viajar para os cus caso se tenha acesso ao combustvel
adequado: ao fruto da vida e gua da vida...

O mesmo schema bsico da rvore da vida, representada em vrios
mundos que se interceptam (os da emanao, da criao, da formao e do
produzir) compe o que foi chamado de Escada de Jac, uma escada pela
qual os mensageiros ou as mensagens podem subir e descer
estabelecendo os fluxos entre o cu e a terra. Isto anisotropia: o cu,
claro, fica em cima; a transmisso, claro, top down. E o esquema mais
centralizado que distribudo (7).

Essa ideologia de raiz babilnica (sumria) que, quase dois milnios depois,
foi se chamar de Kabbalah (cabala), na Idade Mdia europia, fez uma
operao tremenda de engenharia memtica no smbolo original,
ressignificando a rvore da vida como uma rvore do conhecimento, quer
dizer, tomando a vida pelo conhecimento da vida e do que com ela foi
feito... Isso significa obstruir o acesso vida, facultando-o somente aos que
possuem o conhecimento (aquilo que a cabala chamou de ensinamento e
que transmitido ento em uma cadeia, tida por ininterrupta, que comea
com o arquimensageiro Raziel, passa para Enoc o escriba, no por acaso
e da para os patriarcas e para os sacerdotes). Kabbalah vai designar,
ento, essa tradio sacerdotal: conduo (transmisso-recepo) do
ensinamento original por parte daqueles que so capazes de reproduzir esse
mesmo padro de ordem sagrada, isto , separada do vulgo, do profano,
daquele que no foi ordenado.

Isso tudo no somente fez, mas faz ainda, parte de uma experincia
fundante de verticalizao do mundo, que prossegue enquanto a tradio
permanece ou se refunda toda vez que o meme replicado. Do ponto de


211
vista da memegonia, aqui pode estar a origem da relao mestre-discpulo
ou professor-aluno.

No foi a toa que uma mente arguta como a de Harold Bloom (1975)
ecoando, alis, o que dizia o erudito Gershom Scholem percebeu que
Kabbalah era uma ideologia de professores. Na origem de tudo est... uma
Instruo: o Ein-Sof instrui a Si mesmo atravs da concentrao... Deus
ensina a Si mesmo o Seu prprio Nome, e, dessa forma, comea a criao
(8).

Nessa memegonia, Deus o primeiro professor e o ato de ensinar est na
raiz do ato de criar o mundo. O conhecimento (via ensinamento) e no a
existncia e a vida o objetivo: a origem e o alvo. Deus cria o mundo
para se conhecer. Mas para se conhecer ele ensina, no aprende. Logo,
seus delegados, ou intermedirios (os sacerdotes), tambm ensinam.
Todo corpus sacerdotal docente.

por isso que h uma enorme dificuldade de conciliar vises prprias de
sistemas tradicionais de sabedoria com a viso-fluzz das redes de
aprendizagem. A tradio - dita espiritual - com raras excees (como o
Tao, mas no o taoismo; como o Zen - esse formidvel sistema de
desconstituio de certezas -, mas no o budismo) em geral replicou
atitudes mticas, sacerdotais, hierrquicas e autocrticas. Maturana
levantou a hiptese da "brecha" (na civilizao patriarcal e guerreira) para
mostrar como pde ter surgido a democracia (9). Mas, na verdade, no foi
s a democracia que penetrou pela "brecha": vertentes utpicas, profticas,
autnomas e democrticas floresceram ao longo da histria e continuam
florescendo - intermitentemente - toda vez que comunidades conseguem
estabelecer uma interface para conversar com a rede-me (10). Essas duas
vertentes permaneceram e ainda permanecem em permanente tenso.

O professor como transmissor de ensinamento e a escola como aparato
separado (sagrado na linguagem sumeriana) surgiram, inegavelmente,
como instrumentos de reproduo de programas centralizadores que foram
instalados para verticalizar a rede-me.

De certo modo, os deuses do panteo patriarcal e guerreiro foram os
primeiros programas memticos centralizadores (11). O tardio IHVH bblico
ensinador encarna uma rotina desses programas (e representado por
uma das sefirot um evento na 'rvore da vida' ressignificada, no mundo
da emanao).



212
Como os deuses do panteo patriarcal e guerreiro da Mesopotmia do
perodo Uruk (c. 4000-3200) perodo sucedido, logo em seguida, no por
acaso, pela escrita (no Primeiro Dinstico I: c. 3000-2750) foram criados
imagem e semelhana dos homens que comearam a se organizar
segundo padres hierrquicos, tudo isso muito relevante para
entendermos que a transmisso do ensinamento j foi fundada, de certo
modo, em contraposio ao livre aprendizado humano na rede social muito
menos centralizada (ou at, quem sabe, distribuda) dos perodos pr-
histricos anteriores (desde, pelo menos, o Neoltico). Para essas
sociedades de dominao, nada de aprender (inventar). Era preciso ensinar
(para replicar). E por isso ensinadores so mantenedores do velho mundo.




213
Mestres e gurus

Todos so mestres uns dos outros enquanto se polinizam mutuamente



H tambm os que por fora dos sistemas formais de ensino ainda se
intitulam (ou so por algum intitulados de) mestres ou gurus. Alguns so
ordenados para tanto, quer dizer, tm reconhecida, sempre por uma
organizao hierrquica, sua capacidade de reproduzir uma determinada
ordem top down. E querem ento imprimi-lo, emprenh-lo, ou seja,
enxertar suas idias-implante em voc, para que voc se torne tambm um
transmissor desse vrus.

claro que existem outras interpretaes do papel do mestre. Osho, por
exemplo, tentando explicar a correta intolerncia de Krishnamurti com os
que se anunciam ou eram anunciados como mestres ou gurus, coloca uma
outra perspectiva ao dizer que um mestre no o ensina, ele simplesmente
torna o seu ser disponvel para voc e espera que voc tambm faa o
mesmo. E a vem a justificativa: A menos que algum raio do alm entre
em seu ser, a menos que voc prove algo do transcendental, at mesmo o
desejo de ser liberado no aparecer em voc. Um mestre no lhe d a
liberao, ele cria um desejo apaixonado pela liberao. A justificativa
que ser muito difcil, quase impossvel, fazer isso por conta prpria (12).

Mas quem disse que isso teria que ser feito por contra prpria? Ao tentar
justificar sua crtica a Krishnamurti, Osho enveredou por um vis psicolgico
individual. Ele no teria se curado do trauma de ter sido educado por
pessoas muito autoritrias... professores, talvez, mas no mestres. Ento
Osho afirma que tudo isso foi demais [para Krishnamurti] e ele no pode
esquec-los e no pde perdo-los (13). No fundo, tudo isso soa mais
como uma tentativa de salvar uma funo pretrita, resgatar um papel
arcaico que, em alguma poca, funcionou de fato assim como ele, Osho,
diz, porm em mundos de baixa conectividade social.

J foi dito aqui que na medida em que vida humana e convivncia social se
aproximam (nos mundos altamente conectados) somos obrigados a mudar
nossas interpretaes. E que isso entra em choque com as tradies
espirituais que diziam que quando o discpulo est preparado o mestre
aparece. De certo modo justo o contrrio: o discpulo desaparece quando
desaparece a escola (quer dizer o ensinamento) e com ele vai-se tambm o
mestre.


214
Isso para alguns um escndalo. Nos Highly Connected Worlds quem
lhe reconhece o simbionte social, se voc se sintonizar suficientemente
com a rede-me. No um representante da tradio, no um membro
de uma casta sacerdotal ou de alguma hierarquia docente, nem mesmo um
indivduo que despertou antes de voc a no ser que essa pessoa (uma
pessoa) seja a porta para que voc possa entrar em outros mundos. Mas
neste caso essa pessoa eis o ponto! pode ser qualquer pessoa que
esteja conectada a esses mundos onde voc quer entrar.

Se algum pudesse recuar antes (e o que seria antes?) daquela noite dos
tempos em que a rede-me comeou a rodar programas verticalizadores e
pudesse dizer como uma comunidade conseguia entrar em sintonia com o
simbionte natural (que talvez se confundisse em sociedades de parceria,
pr-patriarcais, quem sabe em algum momento do Neoltico com a rede-
me: sntese simbolizada na figura da grande me ou da deusa), talvez
pudesse nos sugerir algum processo para reinventarmos tal sintonia com o
simbionte social (o superorganismo humano). Mas, fosse qual fosse, sua
resposta seria enxame (mltiplos caminhos em efervescncia) e no
indivduo no caminho em busca da unidade perdida ou da sua origem
celeste.

No vale fazer recuar a noite dos tempos em que surgiram os sistemas
mticos-sacerdotais-hierrquicos-autocrticos para coloc-los na origem de
tudo com o fito de transformar a origem terrestre do humano em uma
origem celeste. Essa operao ideolgica, urdida por esses mesmos
sistemas, legitima o mestre como um veculo, um emissrio, um
representante da suposta origem celeste (ainda quando existam mestres
que reneguem tudo isso).

No enxame voc j um mestre, todos so mestres uns dos outros
enquanto no apenas buscam, mas se polinizam mutuamente e isso quer
dizer que no existe um, no existe aquele mestre.

Mestres como ensinadores so mantenedores do velho mundo. Mesmo
quando recusam tal papel, eles abrem caminho para os codificadores de
doutrinas, aqueles cavadores de sulcos para fazer escorrer por eles as
coisas que ainda viro.


215
Codificadores de doutrinas

Eles produzem narrativas para que voc veja o mundo a partir da sua tica,
quer dizer, para que voc no veja os mltiplos mundos existentes



Codificadores de doutrinas so todos aqueles que querem pavimentar, com
as suas crenas religiosas (e sempre o so, mesmo quando se declaram
laicas), uma estrada para o futuro. Eles produzem narrativas ideolgicas
totalizantes para que voc veja o mundo a partir da sua tica, quer dizer,
para que voc no veja os mltiplos mundos existentes, mas apenas um
mundo (o mundo arquitetado e administrado por eles: uma priso para a
sua imaginao).

Quando so (explicitamente) religiosos, os codificadores de doutrinas
fornecem a justificativa para a ereo de igrejas e seitas. Quando so
polticos, urdem a base conceitual para a formao de correntes e grupos de
opinio onde a (livre) opinio propriamente dita no conta para quase nada:
o que conta a ortodoxia de uma opinio oficial ou cannica, a qual tentam
autenticar apelando para a revelao ou para a cincia. Em todos os casos
so engenheiros memticos, manipuladores de idias que inventam passado
para legitimar certos caminhos (e deslegitimar outros) para o futuro. Fazem
isso para controlar o seu futuro, para lev-lo (a sua alma ou o seu corpo)
para algum lugar supostamente melhor, para um paraso no cu ou na
terra, quando, eles mesmos, no podem conhecer tal caminho
(simplesmente porque no existe um caminho).

Codificadores de doutrinas abrem espao para a ereo de igrejas, muitas
vezes em contraposio experincia fundante ou suposta revelao que
tomam como referncia. assim que os fransciscanos, hoje puxando
dinheiro com rodo (como dizia Frei Mateus Rocha, nos idos de 1970) (14),
executam exatamente o contrrio do que pregava il poverello dAssisi
(1182-1226). Tanto faz se tais igrejas so religiosas ou laicas: Paulo de
Tarso (com o cristianismo) e Incio de Antioquia (com a igreja catlica)
cumprem funes anlogas s de Lenin (com o materialismo dialtico e o
materialismo histrico) e Stalin (com o PCUS) ou Trotski (com a Quarta
Internacional).

Os codificadores de doutrinas tambm so ensinadores e, de certo modo,
gurus (no sentido em que a palavra empregada atualmente). So os
abastecedores dos ensinadores que, em geral, transmitem ensinamentos
que j foram codificados por eles. So, portanto, os verdadeiros fundadores


216
de escolas, conquanto frequentemente dizendo-se a servio de um fundador
j desaparecido (ou nunca aparecido).




217
Aprisionadores de corpos

O fundamental para os aprisionadores de corpos manter seus
trabalhadores fora do caos criativo



Aprisionadores de corpos so aqueles que, no contentes em usar, comprar
ou alugar, sua inteligncia humana (que no tem preo), querem tambm
mant-lo cativo, fisicamente, nos seus prdios ou cercados. So feitores:
antes usavam o chicote; hoje usam o relgio ou o livro de ponto, o crach
magntico ou o banco de horas. Nas empresas ou organizaes
hierrquicas, sejam privadas ou pblicas, seqestram seu corpo para
manter voc por perto, para poder vigi-lo, para terem certeza de que voc
est de fato trabalhando para eles (que coisa, heim?). No precisavam fazer
isso se o seu objetivo fosse o de articular um trabalho coletivo
compartilhado. Mas o objetivo deles no , na verdade, compartilhar nada
com outros seres humanos e sim control-los-e-comand-los, em certo
sentido desumaniz-los, embotando sua inteligncia, castrando sua
criatividade, alquebrando sua vontade, para poder us-los como objetos,
para terem-nos disponveis, sempre mo, tantas horas por dia: querem
um rebanho de servos de prontido para lhes fazer as vontades. Se
quisessem que as pessoas trabalhassem com-eles e no para-eles no seria
necessrio na imensa maioria dos casos aprisionar os seus corpos:
bastaria estabelecer uma agenda conjunta, com tarefas e prazos.

Mais de 90% dos empregadores so aprisionadores de corpos. Chefes de
reparties governamentais, administradores de empresas e donos de
ONGs costumam ser aprisionadores de corpos. Se as pessoas no tivessem
que dormir e as leis permitissem, gostariam que elas ficassem sua
disposio o tempo todo: 24 horas: tum, tum, tum...

Ainda quando dizem o contrrio, eles no querem que voc empreenda,
seja criativo, construa produtos ou processos inovadores e realize coisas
maravilhosas e sim que voc trabalhe. Querem trabalho = repetio e
execuo de ordens. Se quisessem criao, inovao, no lhe imporiam
agendas estranhas (que voc no teve oportunidade de co-construir), no
lhe retalhariam o tempo em unidades controlveis, com horrios rgidos de
entrada e sada em algum espao murado. Dariam a seus colaboradores (a
todos) as melhores condies para inovar (alugariam, quem sabe, uma casa
em uma ilha paradisaca, em uma chcara aprazvel ou mesmo em um
bosque urbano, um horto, cultivariam jardins... em suma, no organizariam
e docorariam seus locais de trabalho de modo to horrendo, sem cores,


218
sem arte, tudo cinza, quadrado, como uma priso mesmo, ou um convento)
e, sobretudo, no reduziriam sua mobilidade: uma dimenso essencial da
sua liberdade para criar.

O fundamental para os aprisionadores de corpos manter seus
trabalhadores fora do caos criativo, proteg-los do seu prprio esprito
empreendedor. Ento, para estereliza-lo, colocam voc na pirmide. Sim,
aprisionadores de corpos so tambm construtores de pirmides.


219
Construtores de pirmides

O indivduo no o tomo social; para ser social, preciso ser molcula



Os construtores de pirmides tambm surgiram naquela noite dos tempos
em que a rede-me passou a rodar programas verticalizadores. Talvez os
primeiros construtores de pirmides tenham sido mesmo os... construtores
de pirmides, no apenas as do Egito, mas tambm os zigurates
mesopotmicos. Mas todas as pirmides que vm sendo construdas ao
longo do chamado perodo civilizado evocam o mesmo padro vertical
surgido pela perturbao do campo social introduzida pela hierarquia. No
so, entretanto, apenas arquitetos, engenheiros e mestres de obra que
projetam, comandam e controlam o trabalho de erigir construes fsicas.
Construtores de pirmides so os que erigem organizaes hierrquicas de
todo tipo para mandar nos outros e obrig-los a fazer (ou deixar de fazer)
coisas contra a sua vontade ou sem o seu assentimento ou consentimento
ativo.

So os chefes de instituies hierrquicas. So organizadores de pessoas
como se pessoas fossem coisas. Toda organizao hierrquica uma
arquitetura com pessoas, uma construo forada, coisificante, onde as
pessoas so tratadas como tijolos ou outro material qualquer: Ento
colocamos uma aqui, outra em cima dessa, outra abaixo, bem ali; pa!
Cuidado, no est encaixando bem; ento quebra um pedao aqui,
desbasta ali, martela com fora que entra...

Replicadores e trancadores so construtores de pirmides. Replicadores so
todos os que se dedicam a repetir uma ordem pretrita. So, portanto,
ensinadores (estaes repetidoras do que foi forjado, em geral, pelos
codificadores de doutrinas). Para exercer tal papel, entretanto, eles
constroem, invariavelmente, estruturas centralizadas ou verticalizadas
sejam escolas, sociedades, maonarias e assemelhadas, partidos ou
corporaes ou qualquer outra burocracia que viva da repetio e da
inculcao de um conjunto de idias ou vises de mundo urdidas para
prorrogar passado e, nesse sentido, so construtores de pirmides.

Trancadores so os que privatizam bens que poderiam ser comuns (ou que
no poderiam ser trancados, como o conhecimento). Trancadores de
conhecimento so, por exemplo, os que defendem o domnio privado sobre
o conhecimento, como as leis de patentes e o famigerado copyright.


220
Um dos tipos contemporneos de trancadores relevante pelo efeito
devastador que sua atividade provoca na antesala de uma poca-fluzz so
os trancadores de cdigos, que esto entre os mais bem-sucedidos
inventores de softwares proprietrios da atualidade Ao construrem caixas-
pretas para esconder seus algortimos (como fazem os donos do Google ou
do Twitter) ou para montar seus alapes de dados (como faz o dono do
Facebook), eles acabam tendo que construir pirmides para proteger suas
operaes centralizadoras da rede social. No por acaso que as
plataformas que desenham a partir de uma instncia proprietria tentem
disciplinar a interao. Essa a razo pela qual as plataformas ditas
interativas de que dispomos no so suficientemente interativas (i-based),
posto que baseadas na participao (envolvendo sempre algum tipo de
escolha de preferncias geradora de escassez) e no arquivamento de
passado (para aumentar o repositrio ao qual, a rigor, s os proprietrios
dessas plataformas tm pleno acesso na medida em que s eles podem
program-las sem restries).

E essa tambm a razo pela qual tais plataformas deseducam (se se pode
falar assim) seus usurios (a palavra usurio j horrvel do ponto de
vista da interao) para as redes distribudas. Ento uma pessoa entra em
alguma dessas plataformas e tende a achar que a sua pgina o seu
espao proprietrio a partir do qual ela vai interagir. Em vez de entrar em
um fluxo, ela se aboleta no seu bunker (s vezes chamado de Minha
Pgina) e induzida a achar que ali pode colocar todos os seus vdeos,
suas fotos, seus eventos e seus posts, independentemente do que est
rolando na rede que usa tal plataforma como ferramenta de netweaving e,
no raro, sente-se at ofendida quando algum lhe lembra que o concurso
de Miss Universo no tem muito a ver com astrofsica.

A soluo para tal problema no fugir para trs, voltando aos blogs,
como sonham alguns. Ainda que a blogosfera seja de fato, no seu conjunto,
uma rede distribuda, os blogs, em si, no se estruturam de modo
distribudo. Em geral so organizaes fechadas, que no admitem
interao a no ser com aprovao prvia dos seus donos (por meio da
chamada mediao de comentrios). Mesmo quando so abertos a
qualquer comentrio, os blogs so piramidezinhas, espcies de reinados do
eu-sozinho. No so bons instrumentos de netweaving de redes sociais
distribudas na medida em que no so, eles prprios, redes distribudas.

No existem tecnologias de netweaving capazes de colocar um conjunto de
blogs em um meio eficaz de interao. Ademais, a mentalidade dos
bloggers no acompanhou a inovao que, objetivamente, sua atividade
representa. E muitos daqueles que fazem o proselitismo das redes


221
distribudas nos seus blogs, organizam, l no seu quadrado, suas igrejinhas
hiper-centralizadas, algumas vezes quase-monrquicas (15). Ou seja, so
tambm construtores de pirmides.

O que est por trs disso tudo a idia de q ue o indivduo o tomo social,
quando, na verdade, para ser social, preciso ser molcula. Pessoas so
produtos de interao e no unidades anteriores interao.


222
Fabricantes de guerras

O nico inimigo que existe o fazedor de inimigos



Fabricantes de guerras so, stricto sensu, os chefes militares e, lato sensu,
os que pervertem a poltica como arte da guerra e os que se entregam
competio adversarial tendo como objetivo destruir seus concorrentes.
So, todos, predadores. O predador (humano) uma mquina de converter
o semelhante em inimigo. Mas preciso considerar que no existem
inimigos naturais ou permanentes: toda inimizade circunstancial e pode
ser desconstituda pela aceitao do outro no prprio espao de vida, pelo
acolhimento, pelo dilogo, pela cooperao. Assim, o (nico) inimigo que
existe mesmo o fazedor de inimigos.

Na civilizao patriarcal e guerreira viramos seres cindidos interiormente. O
predador um produto dessa quebra da unidade sinrgica do simbionte
(que poderemos ser no futuro, se anteciparmos esse futuro). Preda porque
quer recuperar, devorando, suas contrapartes, em um ritual antropofgico
em busca da unidade perdida (aquela origem que o alvo, para usar a
expresso de Karl Kraus). por isso que nos apegamos tanto guerra do
bem contra o mal. Mas o problema, como disse Schmookler, que o
recurso da guerra em si o mal (16).

Toda vez que voc quer triunfar sobre o mal, combater o bom combate,
derrotar o lado negro da Fora, voc fabrica guerra. Estatistas,
hegemonistas, conquistadores, vencedores so todos fabricantes de
guerras. Toda vez que voc olha o mundo como um terreno inspito, como
uma ameaa, como algo a enfrentar, voc fabrica guerra. Estrategistas de
qualquer tipo, sejam ou no justificveis seus esforos chamem-se
Winston Churchill ou Michel Porter so fabricantes de guerras. Boa parte
dos incensados consultores de empresas da atualidade so fabricantes de
guerras: apenas deslizam conceitos da arte da guerra para as estratgias
empresariais que transformam o concorrente em inimigo.

claro que tudo isso revela uma no-aceitao da democracia. A guerra
sempre um modo autocrtico de regulao de conflitos, seja a guerra
declarada ou aberta, seja a guerra fria, seja a poltica praticada como arte
da guerra, seja a concorrncia empresarial adversarial que trata o outro
como inimigo.




223
Condutores de rebanhos

O modo intransitivo de fluio que gera o fenmeno da popularidade do
lder de massas uma sociopatia



Condutores de rebanhos so, em geral, os lderes que alcanaram
popularidade pelo broadcasting para guiar as massas. Algumas vezes esses
lderes so carismticos e se dedicam a mesmerizar multides em comcios,
reunies e manifestaes. Ou pela TV e pelo rdio. Quase sempre so
pessoas pesadas, que usam sua gravitatem em benefcio prprio ou de
um grupo, para reter em suas mos o poder pelo maior tempo que for
possvel, transformando os outros em seus satlites. E odeiam os princpios
de rotatividade ou alternncia democrtica. Considere-se que, do ponto de
vista social (ou coletivo, da rede), o modo intransitivo de fluio que gera o
fenmeno da popularidade do lder de massas uma sociopatia.

O liderancismo uma praga que vem contaminando as organizaes de
todos os setores: segundo tal ideologia, a liderana s boa se no puder
ser exercida por todos, s por alguns. Assim, no se deve estimular a multi-
liderana, seno afirmar a precedncia da mono-liderana, do lder
providencial e permanente, a prevalncia do mesmo lder em todos os
assuntos e atividades, como se essa a liderana fosse uma qualidade
rara, de origem gentica ou fruto de uma uno extra-humana.

Condutores de rebanhos se dirigem sempre s massas no s pessoas
com o objetivo de comand-las e control-las, sejam ditadores ou
manipuladores. So marqueteiros de si-mesmos e, como tais, vendedores
de iluses (diga-se o que se quiser dizer, o marketing uma atividade
muito problemtica, que no visa formar novas identidades a partir da
construo de pactos com os stakeholders de uma determinada iniciativa e
sim disseminar, via de regra por broadcasting, alguma iluso).

Sacerdotes (stricto sensu), pastores e polticos profissionais so tambm
vendedores de iluses assim como todos os que prometem e no cumprem,
no sentido de que vendem e no-entregam (o que vendem). Mas reserva-se
a categoria de condutores de rebanhos para os que pretendem liderar
massas, comov-las e mobiliz-las para que lhes sigam.

Na coletnea Histrias do Sr. Keuner, que rene textos de Bertold Brecht
escritos entre 1926 e 1956, encontra-se a deliciosa parbola Se os
Tubares Fossem Homens (17):


224
Se os tubares fossem homens, eles fariam construir resistentes
caixas do mar, para os peixes pequenos... Aula principal seria
naturalmente a formao moral dos peixinhos. Eles seriam ensinados
de que o ato mais grandioso e mais belo o sacrifcio alegre de um
peixinho, e que todos eles deveriam acreditar nos tubares,
sobretudo quando esses dizem que velam pelo belo futuro dos
peixinhos. Se encucaria nos peixinhos que esse futuro s estaria
garantido se aprendessem a obedincia...

Se os tubares fossem homens, eles naturalmente fariam guerra
entre si a fim de conquistar caixas de peixes e peixinhos estrangeiros.
Cada peixinho que na guerra matasse alguns peixinhos inimigos da
outra lngua silenciosos, seria condecorado com uma pequena ordem
das algas e receberia o ttulo de heri...

Tambm haveria uma religio ali. Se os tubares fossem homens,
eles ensinariam essa religio. E s na barriga dos tubares que
comearia verdadeiramente a vida. Ademais, se os tubares fossem
homens, tambm acabaria a igualdade que hoje existe entre os
peixinhos, alguns deles obteriam cargos e seriam postos acima dos
outros. Os que fossem um pouquinho maiores poderiam inclusive
comer os menores... E os peixinhos maiores que deteriam os cargos
valeriam pela ordem entre os peixinhos para que estes chegassem a
ser professores, oficiais, engenheiros da construo de caixas e assim
por diante. Curto e grosso, s ento haveria civilizao no mar, se os
tubares fossem homens.

No poderia haver um fecho melhor para a reflexo deste captulo. Brecht,
provavelmente, criou a metfora entre tubares e peixinhos no contexto da
luta de classes entre patres e trabalhadores. No entanto, ela tomada
aqui para fazer referncia aos mantenedores do velho mundo nico que
surgem em configuraes deformadas do campo social. Que tipos de
configuraes ensejam a reproduo de tubares em vez de, por exemplo,
golfinhos?

Como j foi dito, frequentemente as caractersticas das funes
agenciadoras do velho mundo se misturam, incidindo, em maior ou menor
grau, em uma mesma configurao de pessoas. assim que ensinadores
replicam ensinamentos forjados por codificadores de doutrinas que, por sua
vez, constrem pirmides para aprisionar corpos e tudo isso feito em
nome da necessidade de derrotar um inimigo que ameaa alguma
identidade imaginria que foi artificialmente construida, no raro exigindo
que grandes contingentes de pessoas fossem arrebanhadas (e


225
despersonalizadas) por condutores de rebanhos para enfrentar tal inimigo,
ele prprio construdo sempre para justificar alguma hierarquia que foi
erigida. Tudo isso usar a Fora para enfrear e represar fluzz.

Conquanto resilientes, essas velhas funes do mundo nico exercidas,
invariavelmente, para exterminar outros mundos, no tm conseguido
barrar os novos papis-sociais-fluzz que comeam a emergir.



226




227
9
Eles j esto entre ns



Os hermticos iro perdendo terreno,
ou se linkaro a outros hermticos e ento tudo bem.
Os velhos iro perdendo o terreno.
Ou se linkaro com outros velhos, s por prazer.
Tudo isso est fluindo
e para que mude o paradigma falta pouco.
uma revoluo silenciosa e divertida.
E sub-corporativa, deliciosamente catica, enredada,
sinptica, no linear, no metdica.

Marcelo Estraviz em A linkania e o religare (2001)


Sem dvida, bebidas alcolicas, tabaco etc.
so coisas que um santo deve evitar,
mas santidade tambm algo que os seres humanos devem evitar.

George Orwell em Reflexes sobre Gandhi (1948)


228




A resilincia das velhas funes, agenciadoras de um tipo de mundo
(erigido para exterminar outros mundos) que teima em no
desaparecer, no est conseguindo impedir o surgimento de novos
papis sociais que antecipam uma nova poca.

Caminhando fora dos trilhos estabelecidos, emergem a cada dia
novos atores do mundo glocalizado. Sim, eles j esto entre ns. No
so conhecidos porquanto no so pessoas que ficaram famosas
segundo o que at ento era considerado indicador de sucesso: pelo
seu poder, pela sua riqueza ou pelo seu conhecimento atestado por
ttulos. Quem so? Ora so os mltiplos annimos conectados,
habitantes de uma diversidade incrvel de Highly Connected Worlds,
que no foram produzidos por broadcasting. So como aquele
personagem do romance Distraction de Bruce Sterling (1998) que,
para se identificar, afirmou: No temos razes. Somos pessoas da
rede. Temos antenas.

Tais papis inditos que esto sendo produzidos pela (ou em) rede
so tambm mltiplos. Por enquanto s conseguimos divisar alguns.
Trs exemplos marcantes so os hubs, os inovadores e os
netweavers.



Os principais indicadores de sucesso do mundo hierrquico, no dealbar do
sculo 21, ainda so a fama, o conhecimento atestado por ttulos, a riqueza
e o poder.

A fama parece ser o principal indicador. Quem colecionou muitos diplomas,
acumulou riqueza ou conseguiu deter em suas mos algum poder de
mandar nos outros, no se sentir plenamente bem-sucedido se no for
conhecido por muita gente ou, pelo menos, por uma parcela pondervel de
seus pares.



229
Como critrio de sucesso, a fama inquestionvel, indiscutvel mesmo. Se
voc virou uma celebridade, sinal de que progrediu na vida. Deixou de ser
qualquer um. Destacou-se e continuar sendo destacado. Merecer
tratamento especial aonde for. No entrar na fila. No receber senhas. O
maitre logo lhe arranjar uma mesa, mesmo que o restaurante esteja
lotado. No ficar aguardando atendimento nos bancos das reparties
pblicas ou nos sofs das antesalas das organizaes. E todos o observaro
com admirao, alguns deixaro escapar suspiros sua passagem, muitos o
cumprimentaro como se o conhecessem de longa data; outros, mais
afoitos, lhe pediro autgrafos ou imploraro sua licena para tirar uma foto
ao seu lado.

Mas a fama no necessariamente um prmio pelo talento e sim o
resultado direto da exposio em algum meio de comunicao centralizado,
do tipo broadcasting (de mo nica, um-para-muitos). Qualquer pessoa que
aparece regularmente na televiso (no importa se apresentando um
noticirio ou um programa de auditrio ou atuando em uma novela) fica
famosa. Qualquer pessoa que atua com certo protagonismo em um filme
fica famosa. Qualquer pessoa que escreve durante algum tempo em um
grande jornal ou revista fica famosa.

Artistas, desportistas e at cientistas s ficam famosos porque so
transmitidos por broadcasting (do contrrio ningum os reconheceria na
rua). Mesmo os grandes teatros, estdios e auditrios de conferncias, nos
quais um visto por muitos, j so uma forma de broadcasting
(conquanto no permitam uma visualizao to massiva).

O mesmo ocorre com quem acumulou riqueza ou detm algum cargo de
poder. Mesmo estes fazem certo esforo financeiro para sair na revista
Caras ou nas chamadas colunas sociais. Por qu? Ora, porque esto fazendo
sucesso, esto seguindo os conselhos da mame para se destacar dos
demais. Encaram isso como um investimento, pois aprenderam desde
pequenos que s possvel fazer negcios comerciais ou polticos a
partir de relacionamentos ( isso que a ridcula literatura empresarial mais
recente chama de networking). Aprenderam que preciso ser conhecido
como algum que se destacou dos demais para ser includo nos crculos de
relacionamentos daqueles que se destacaram dos demais (porque tm
fama, riqueza ou poder). Esto apenas pagando a jia, o preo para entrar
no clube. E a partir da podem at ostentar alguns distintivos dos bem-
sucedidos, como fumar charutos e jogar golfe.

Quando questionadas, as pessoas que acreditam nesse tipo de coisa e so
muitas costumam dizer que a vida assim mesmo. uma luta. E que


230
preciso vencer na vida: bah! A expresso, convenhamos, muito escrota:
vencer quem? Por acaso estamos em uma guerra?

O problema que estamos. E a, como se diz, tudo sacrificado em nome
da vitria, a comear pela verdade.



231
Mentiras pregadas em nome da cincia

Os sobreviventes no so selecionados por seu sucesso evolutivo



Para difundir a idia de que a vida uma guerra permanente recorre-se
mentira. Para legitimar essa mentira alguns dizem que no somente a vida
humana assim, mas a vida em geral. E a do os exemplos mais furados,
supostamente embasados na biologia da evoluo, de que sempre vence o
mais forte ou o mais esperto e que a natureza seleciona os sobreviventes
por seu sucesso. Essa crena, entretanto, nada tem de cientfica. Como
escreveu a notvel biloga Lynn Margulis (1998), no que os
sobreviventes sejam selecionados por seu sucesso, mas sim que os seres
que no conseguem reproduzir-se antes de morrer so excludos por
seleo (1). Simples assim. Quase (tauto)lgico. Ou seja, a natureza no
premia apenas alguns, os mais destacados. E no h nada como uma luta
pela vida nos cinco reinos de organismos vivos nem no reino das
bactrias, nem no dos protoctistas (como as amebas e conchas), nem no
dos fungos (como os cogumelos), nem no das plantas, nem no dos animais
com uma nica exceo: os humanos.

O problema com essas leituras ideolgicas do darwinismo (e com o prprio
darwinismo) que, em algum momento do passado, projetamos sobre a
natureza a competio que observamos nos mercados (e na poltica
autocrtica a eles associada) na antesala do nascente capitalismo
concorrencial europeu (sobretudo o ingls). J se disse sobre isso que
selvagem no era bem a selva, mas a concorrncia nesse capitalismo
inaugural (que, alis, foi chamado, no por acaso, de capitalismo
selvagem) e que a lei da selva no saiu propriamente da selva para a
sociedade sob o influxo desse mercado nada-livre, mas, ao contrrio, da
segunda para a primeira.

Capitalismo, ao contrrio do que se pensa, no livre mercado. Na sua
origem e em grande parte do seu desenvolvimento, ele foi como j
dissemos e repetimos aqui uma espcie de conbio entre empresas
monrquicas e Estado autocrtico hobbesiano (de l para c, o Estado se
democratizou um pouco, porm as empresas em sua maioria
continuaram monrquicas, mas isso no vem ao caso agora). O fato que,
independentemente das atuais leituras do darwinismo urdidas para
legitimar a idia de sucesso competitivo-excludente, o darwinismo foi
capturado por uma corrente de pensamento hobbesiana e transformado,
desde o princpio, em darwinismo social.


232
Como percebeu com argcia Matt Ridley (1996), Thomas Hobbes foi o
antepassado intelectual de Charles Darwin em linha direta (2). Segundo
Hobbes (que tantos citam e poucos lem) na falta de um poder que
domestique ou apazigue os homens, no h sociedade; e o que pior do
que tudo, [h] um medo contnuo e perigo de morte violenta. E a vida do
homem solitria, miservel, srdida, brutal e curta (3). E isso ocorre,
segundo ele, no por razes culturais, que emanassem da forma como a
sociedade se organiza, mas intrnsecas: uma espcie de inclinao
gentica e Hobbes (1651) s no disse isso porquanto Mendel (1864)
ainda no havia nascido. Sim, foi exatamente o que ele escreveu, sem
meias-palavras, no famoso captulo XIII do Leviat: Na natureza do
homem encontramos trs causas principais de discrdia. Primeiro, a
competio; segundo, a desconfiana; e terceiro, a glria (4). Para ele o
egosmo e seus bad feelings acompanhantes (como a desconfiana) no
eram culturais, mas tinham sua origem na prpria natureza humana (seja l
o que isso for).

Muito tempo depois surgiu toda uma linhagem de tarados individualistas
mais intelectualizados (como Ayn Rand e Ludwig von Mises) construindo
suas ortodoxias com base nesse pressuposto metafsico, segundo o qual o
homem inerentemente competitivo, que o egosmo a fora motriz da
criatividade e que a cooperao e o altrusmo so um atraso de vida. Trata-
se, claro, de uma impostura antropolgica que no pode ser justificada
pela cincia. Mas muitos com estruturas mentais um pouco mais simples
do que Rand e von Mises ainda tentam embas-la com hipteses
cientficas para aumentar-lhe a verossimilhana. Dizem ento que basta
olhar o comportamento dos outros seres vivos para perceber que essa a
ordem natural das coisas.

E citam exemplos. As abelhas tm sua rainha. Os formigueiros tm seus
chefes. Os pssaros que voam em bando seguem sempre o seu lder. Ou
seja, por toda parte que se olhe, sempre h os que dirigem e os que so
dirigidos. E os que dirigem foram os que conseguiram se destacar dos
demais, por serem mais bem-dotados (!), mais capazes de desenvolver
suas prprias potencialidades como indivduos e, sobretudo, mais aptos a
enfrentar a luta pela vida saindo-se vitoriosos. Um leo protege o seu
territrio (e suas fmeas) afugentando os outros lees na base de rugidos,
patadas e mordidas. Em vrias espcies animais o macho-alfa impe seu
domnio pela fora, pela destreza ou pela esperteza, batendo a
concorrncia. E o mais forte vence, fere, mata ou devora o mais fraco. Sim,
a natureza, vermelha em dentes e em garras (5) como cantou o poeta
Tennyson (1849) no poema In Memorian A. H. H.



233
De sorte que se disseminou a crena segundo a qual no mundo humano,
semelhantemente ao que ocorre no mundo animal (e nos outros reinos de
organismos vivos), ter sucesso sempre se destacar dos demais, venc-los,
sobretudo em contextos em que h escassez tudo isso baseado no
egosmo.

Ora, se ter sucesso em condies de escassez (e dependendo do modo de
olhar sempre encontraremos escassez de algum recurso em toda parte)
se destacar dos demais, isso significa que h uma economia poltica do
sucesso, ou seja, a escassez precisa ser administrada. Se todos tivessem
sucesso, cada qual naquilo que realiza de uma maneira peculiar (e que s
ele pode realizar daquela maneira), o sucesso no seria um prmio pela
vitria. Vitria o triunfo em uma luta, aquele triunfo que recebiam os
generais romanos, atributo da sua glria, conquanto a glria (escoimada da
ideologia que a acompanhava) no passasse de uma metfora para a fama
possvel naquela poca: no havia TV e os caras precisavam desfilar em
carro aberto com a coroa de louros nas praas e estdios para serem vistos
(e isso no deixava de ser uma difuso por broadcasting, pois que um era
visto por muitos).

Mas essa escassez segundo a qual no pdio s cabem alguns gerada
artificialmente pela construo de um pdio em que s cabem alguns. Eis o
ponto! No precisava ser assim. Da mesma forma, no h nenhuma lei
natural segundo a qual os jogos precisem ser, quase todos, baseados no
padro perde-ganha; ou, como observou George Orwell (1945), como uma
espcie de guerra sem mortes (6). A inveno da escassez replica um
padro piramidal de organizao: poucos em cima e muitos na base. Com
aqueles degrauzinhos dispostos em diferentes nveis, os pdios so
pirmides.

Se as mentes simples que gostam de sacar exemplos do mundo natural se
esforassem um pouco mais para acompanhar as descobertas cientficas,
veriam que no h pdios nos reinos de organismos vivos (com exceo do
humano). E no h porque no necessrio. H quatro bilhes de anos a
vida vem trabalhando com redundncia (e, portanto, com abundncia):
mesmo quando os recursos sobrevivenciais se esgotam para uma
populao, a evoluo compensa essa (aparente) escassez desenvolvendo
novas habilidades na espcie atingida, novas sinergias entre vrias espcies
e simbioses entre espcies diferentes gerando novas espcies adaptadas s
condies mutantes.

O padro jamais o da luta, tal como ns, os humanos, a concebemos. O
padro jamais de competio, como a praticamos. No h nenhum triunfo


234
e os indivduos de qualquer espcie no-humana, por mais que tenham
conseguido superar grandes dificuldades para sobreviver ou se reproduzir,
no desfilam em carro aberto como os generais romanos. Maturana j nos
mostrou que animais no-humanos no competem por alimentos,
simplesmente seguem seu impulso de se alimentar, no importando para
nada se outro exemplar da espcie ficou sem alimento; ou seja, no
constitutiva da sua ao (nem da sua emoo, no caso dos mamferos), a
diretiva de vencer o outro (no sendo essencial para quem come o fato de
que o outro deixe de comer) (7).

Da mesma forma, no h liderana nos reinos de organismos (com exceo
dos humanos, no reino animal). A abelha rainha no lidera as outras
abelhas. As colnias de formigas no tm chefe (nem coordenador, nem
facilitador). Como escreveu a cientista Deborah Gordon (1999) professora
de cincias biolgicas em Stanford, que pesquisou durante 17 anos colnias
de formigas no Arizona , o mistrio bsico que cerca as colnias que
nelas no h administrao... No h nenhum controle central. Nenhum
inseto d ordens a outro ou o instrui a fazer coisas de determinada
maneira... De fato, no h entre elas lderes de qualquer espcie. E no
h, ademais, qualquer programao gentica capaz de determinar um tipo
de comportamento especializado em relao aos demais indivduos da
espcie: as formigas no nascem para executar certa tarefa; a funo de
cada uma delas muda juntamente com as condies que encontra, incluindo
as atividades de outras formigas (8).

Outra hiptese perversa, supostamente cientfica que tambm tem sido
instrumentalizada para legitimar a idia de sucesso competitivo-excludente
a de que existe uma escala evolutiva segundo a qual alguns seres vivos
seriam mais evoludos do que outros. E assim como o homem seria mais
evoludo do que o macaco ou do que uma fischerella (uma cyanobactria),
assim tambm, entre os prprios seres humanos, alguns seriam mais
evoludos do que outros: ou seja, a evoluo natural se espelharia ou teria
uma espcie de continuidade em uma evoluo cultural (frequentemente
chamada de espiritual) baseada em fatores naturais diferenciados (da as
perverses que levaram alguns a justificar a superioridade do macho
branco no comando: os caucasianos seriam superiores aos negros,
amarelos e pardos, os machos seriam superiores s fmeas, os arianos
seriam superiores s demais raas humanas e outras barbaridades).

Nada disso! Novamente aqui Lynn Margulis (1998) que vem puxar a
orelha dos impostores:



235
Todas as espcies existentes so igualmente evoludas. Todos os
seres vivos, desde a minscula bactria at o membro de um comit
do Congresso, evoluram do antigo ancestral comum que desenvolveu
a autopoese e que, com isso, tornou-se a primeira clula viva. A
prpria realidade da sobrevivncia prova a superioridade, j que
todos descendemos de uma mesma forma originria metabolizadora.
A delicada exploso da vida, em uma sinuosa trajetria de quatro
bilhes de anos at o presente, produziu-nos a todos (9).




236
Os indicadores de sucesso

Destacar-se dos demais, triunfar, vencer na vida, subir ao pdio onde
cabem apenas alguns poucos



Malcolm Gladwell (2008) escreveu um livro de quase trezentas pginas,
intitulado Outliers, para chegar concluso que o outlier, no fim das
contas, no est to a margem assim. Ou seja, os bem-sucedidos so
frutos de uma constelao particularssima e imprevisvel de fatores, alguns
conhecidos, outros desconhecidos. Como ele prprio escreve, advogados
celebridades, prodgios da matemtica e empresrios de software parecem,
primeira vista, estar fora da experincia comum. Mas no esto. Eles so
produtos da histria, da comunidade, das oportunidades e dos legados. Seu
sucesso no excepcional nem misterioso. Baseia-se em uma rede de
vantagens e heranas, algumas merecidas; outras, no; algumas
conquistadas, outras obtidas por pura sorte todas, porm, cruciais para
torn-los o que so (10).

Sim, ele tem razo: nem excepcional, nem misterioso. No entanto, a
combinao ideal, a frmula do sucesso desconhecida e varia de acordo
com as condies de trajetria, tempo e lugar para cada indivduo.

Os mitos dos melhores e mais brilhantes e do self-made man
afirmam que, para obtermos o mximo em potencial humano, basta
identificarmos as pessoas mais promissoras. Olhamos para Bill Gates
e dizemos, em um esprito de autocongratulao: Nosso mundo
permitiu que aquele adolescente de 13 anos se tornasse um
empresrio tremendamente bem-sucedido. Mas essa a lio
errada. O mundo s deixou que uma pessoa de 13 anos tivesse
acesso a um terminal de tempo compartilhado em 1968. Se um
milho de adolescentes tivesse recebido uma oportunidade idntica,
quantas outras Microsofts existiriam hoje? Quando compreendemos
mal ou ignoramos as verdadeiras lies do sucesso, desperdiamos
talentos... Agora multiplique esse potencial perdido por cada campo e
profisso. O mundo poderia ser bem mais rico do que este em que
nos acomodamos (11).

No segundo captulo do livro, Gladwell conta a histria de Bill Gates,
sublinhando o fato de que ele foi matriculado em uma escola particular que
criou um clube de informtica. Essa escola especial investiu, em 1968, 3 mil
dlares na compra de um terminal de tempo compartilhado ligado a um


237
mainframe no centro de Seattle. Assim, Gates, quando ainda estava na
oitava srie, passou a viver em uma sala de computador (20 a 30 horas por
semana). De sorte que, quando deixou Harvard aps o segundo para criar
sua prpria empresa de software, Gates vinha programando sem parar por
sete anos consecutivos... Quantos adolescentes tiveram esse mesmo tipo
de experincia? o prprio Bill Gates que responde: Se existiram 50 em
todo mundo, eu me espantaria. Houve a C-Cubed e o trabalho para a ISI
com a folha de pagamento. Depois a TRW. Tudo isso veio junto. Acredito
que meu envolvimento com a criao de softwares durante a juventude foi
maior do que o de qualquer outra pessoa naquele perodo, e tudo graas a
uma srie incrivelmente favorvel de eventos (12).

Todos os outliers que Gladwell analisou no livro foram favorecidos por
alguma oportunidade incomum [como, no caso de Gates, estar na escola
Lakeside em 1968]. Golpes de sorte no costumam ser exceo entre
bilionrios de software, celebridades de rock e astros dos esportes. Pelo
contrrio, parecem constituir a regra (13).

Responsabilizar a sorte no acrescenta muito conhecimento sobre o
fenmeno. Se continuarmos focalizando o indivduo, a equao no ter
soluo. Ou melhor, no conseguiremos nem equacionar o problema (j que
soluo mesmo dificilmente haver), o que poderia acrescentar, a sim,
algum conhecimento novo. Mas Gladwell erra um pouco o alvo. No que
tudo se baseia como ele diz, falando metaforicamente em uma rede de
vantagens e heranas e sim que tudo depende (muito mais do que
pensamos) de uma rede mesmo, de uma rede social propriamente dita.
Quando ele afirma que o sucesso dos bem-sucedidos no foi criado s por
eles, mas foi o produto do mundo onde cresceram, deixa de ver que esse
mundo no o mundo fsico, nem o mundo como noo abstrata usada
para designar a totalidade da existncia e sim o mundo social, quer dizer, a
rede social a que esto conectados seus outliers. Eis o erro: ver o indivduo
e no ver a rede; ver a rvore, mas no ver a floresta (e sobretudo no ver
a incrvel rede miceliana, o clone fngico que est por baixo da floresta e
sem a qual ela no poderia existir); ver o organismo vivo, mas no ver o
ecossistema em que ele est inserido. a estrutura e o metabolismo da
rede social que podem revelar as condies para o papel mais ou menos
relevante assumido, em cada tempo e lugar (ou seja, em cada cluster),
pelos seus nodos.

Em uma sociedade cuja topologia e dinmica se aproximam, cada vez mais,
das de uma rede distribuda a chamada sociedade em rede, emergente
nas ltimas dcadas isso ficar cada vez mais evidente. Os critrios de
sucesso nesse tipo de sociedade tendem a deixar de ser baseados em


238
caractersticas puramente individuais e em noes competitivo-excludentes
(se destacar dos demais, triunfar, vencer na vida, subir ao pdio onde
cabem apenas alguns poucos) para passar a ser funo de um corpo e de
um metabolismo coletivos: a prpria rede.

No se trata de coletivos indiferenciados, segundo uma velha perspectiva
coletivista, prpria dos condutores de rebanhos (sejam ditadores ou
manipuladores de massas, de direita ou de esquerda, contra os quais os
individualistas tm razo nas crticas que fazem) e sim de arranjos de
pessoas. A pessoa o indivduo conectado e que, portanto, no se constitui
apenas como um on social vagando em um meio gelatinoso e exibindo
orgulhosamente suas caractersticas distintivas e sim tambm como um
entroncamento de fluxos, uma identidade que se forma a partir da interao
com outros indivduos.

por isso que o tipo de educao que recebemos, para nos destacar dos
semelhantes, terrivelmente prejudicial em uma sociedade em rede, na
qual esto abertas infinitas possibilidades de polinizao mtua e de
fertilizao cruzada que impulsionam a inovao e o desenvolvimento
pessoal e coletivo. Essa idia desastrosa, porquanto, sob sua influncia,
desperdiamos as potencialidades criativas e inovadoras das mltiplas
parcerias e sinergias que o relacionamento horizontal entre as pessoas
proporciona. Guiados por ela, perdemos talentos, bloqueamos a
dinamizao de inusitadas capacidades coletivas, matamos no embrio
futuros gnios e exterminamos o mais precioso recurso para o
desenvolvimento de pessoas e comunidades: o capital social (que uma
metfora, construda do ponto de vista dos recursos necessrios ao
desenvolvimento, para designar nada mais do que a prpria rede social).

Assim, antes de qualquer coisa, tanto a idia quanto a prpria palavra
sucesso devero ser abolidas. Trata-se agora, outrossim, de reconhecer
papeis relevantes.




239
Hubs

Qualquer iniciativa na rede social que no conte com seus principais hubs
encontrar mais dificuldades para conversar com a rede-me



Dentre os novos papis relevantes em uma sociedade em rede o mais
evidente o hub. Todas as pessoas so hubs ou tm uma poro-hub. Sem
tal caracterstica no poderamos ser humanos, quer dizer, no seramos
pessoas porque no poderamos interagir com outras pessoas. No entanto,
se olharmos o aglomerado da rede social em que esto conectadas,
algumas pessoas nem sempre as mesmas em todas as situaes
desempenham o papel social de hubs stricto sensu.

Os hubs como a palavra est dizendo so os conectores, os nodos da
rede social muito conectados, so os entroncamentos de fluxos. Um hub
no necessariamente algum com grande popularidade ou notoriedade e
sim algum com muitas relaes, que pode acessar e ser acessado por
outros nodos com baixo grau de separao. Quando uma pessoa perde sua
poro-hub, provavelmente alguma patologia psquica nela vai se
manifestar, como veremos mais adiante soe acontecer com os muito
famosos.

No a fama que faz um hub. Pessoas famosas, celebridades, costumam
ser, em geral, inacessveis. No so, portanto, conectores. Qualquer
iniciativa na rede social que no conte com seus principais hubs encontrar
mais dificuldades para conversar com a rede-me (que uma metfora
para designar o acesso ao mundo social, sempre oculto, j que no aparece
como objeto porquanto fractalizado e em fluio, quer dizer, sendo criado a
cada instante).

Tambm no o conhecimento que faz um hub, a no ser que se queira
relacion-lo ao conhecimento das pessoas, quer dizer, aos contatos de
confiana. s vezes um hub o chaveiro do bairro, em quem as pessoas
confiam que sua segurana residencial no ser colocada em risco e aqui
novamente evocada uma imagem do filme The Matrix: aquele O
Chaveiro, interpretado pelo ator Randall Duk Kim, era um programa
confivel; um hub, de certo modo, tambm um programa que roda na
rede. Tocou-se agora em um ponto importante da dinmica das redes:
confiana. Para que um hub possa cumprir sua funo necessrio que as
pessoas confiem nele.



240
Em vez de conhecimento individual, um hub precisa do reconhecimento
social. Trata-se de um reconhecimento diferente daquele que se manifesta
em relao a uma celebridade: no um reconhecimento das massas, do
grande pblico, das multides e sim o reconhecimento realizado um a um,
molecular. Assim, pode-se dizer que o hub produzido socialmente pela
rede.

Em mundos altamente conectados um hub tende a cumprir um papel
socialmente mais relevante do que os que colecionaram muitos titulos
acadmicos, acumularam muita riqueza ou conquistaram muito poder.



241
Inovadores

Em mundos altamente conectados um inovador tambm tende a cumprir
um papel social mais relevante do que o dos colecionadores de diplomas



A rigor e em um sentido geral todas as pessoas so inovadoras. Se no
fossem, se no tivessem a capacidade de modificar passado, de introduzir
uma nova rotina ou uma nova dinmica que rompe com a repetio de
passado, no poderiam ter (novas) idias: estariam psicologicamente
mortas.

Chama-se, porm, de inovadores, stricto sensu, queles que cumprem o
papel social de introduzir inovaes que modificam a maneira como uma
rede se configura, provocando desequilbrios que alteram os ritmos e os
caminhos das fluies.

Inovadores so muito diferentes dos hubs. Em geral no so conhecidos
e no conhecem muita gente, nem so, na maior parte dos casos, muito
conectados. s vezes, so at bastante isolados. Podem vir a ser
amplamente reconhecidos, mas isso depende de fatores, via de regra,
fortuitos. A caracterstica principal do inovador emitir mensagens na rede
que acabam produzindo mudanas de comportamento dos agentes
(considerando a rede social como um sistema de agentes). Quando esse
processo ocorre, o inovador no sabe bem nem por qu nem o qu
aconteceu. Formaram-se laos de realimentao de reforo (feedback
positivo) e a mensagem emitida pelo inovador acabou sendo reforada e
amplificada, adquirindo condies de se disseminar pela rede. Tais
mensagens podem ser idias, modos de fazer ou estilos (como a moda, por
exemplo), atitudes que contenham novos padres. Sim, no custa repetir:
um padro uma mensagem e pode ser transmitido como tal, como j
dizia, h tanto tempo, Norbert Wiener (1950) (14).

O inovador tal como o hub tambm produzido socialmente pela
rede. Ningum vira inovador apresentando sua inovao na TV, nos jornais
ou anunciando-a em um evento massivo. A inovao uma perturbao no
tecido social que vai se espalhando molecularmente, ponto a ponto.
Pequenas perturbaes, mesmo que partam da periferia do sistema (quer
dizer, de regies pouco clusterizadas da rede social), so capazes de se
disseminar se conseguirem atingir uma espcie de tipping point (a coisa
parece funcionar da mesma forma que a propagao epidemiolgica), mas
para cada configurao de rede e, a rigor, para cada tipo de mensagem,


242
pode-se ter um ponto de desequilbrio diferente, a partir do qual a
mensagem passa a se disseminar exponencialmente.

Nem sempre, porm, os inovadores vem os resultados de sua inovao.
Muitas vezes, eles desencadeiam mudanas de comportamento que s vo
aparecer muito tempo depois, quando no se pode mais atribuir a um
inovador particular a paternidade da inovao, pois prprio da dinmica
da rede social que muitas mensagens se misturem, combinem-se e se
transformem em outras mensagens.

Uma longa jornada ainda ser percorrida antes de se assumir mais
amplamente esses novos paradigmas, o que no significa que eles j no
estejam vigendo. Quem j est nos novos Highly Connected Worlds se
comporta mais ou menos assim. Basta ver o que comea a ocorrer nos
meios cientficos: no passado, um pesquisador, para ser reconhecido,
precisava se submeter ao conselho editorial de uma publicao autorizada
pelas instituies acadmicas e esperar alguns meses (s vezes muitos)
para ter seu trabalho publicado (ou rejeitado). Hoje, boa parte desse
pessoal publica, em seus prprios blogs, as descobertas que vai fazendo,
imediatamente e sem pedir licena a ningum. H que se convir que essa
uma mudana tanto!

Acontecer com os inovadores o que j acontece com algumas atividades
intelectuais ou exercidas livremente na rea do conhecimento; por exemplo,
com os escritores. Escritor quem escreve. O escritor reconhecido pelos
que lem o que ele publica e no em virtude de ter obtido um ttulo
acadmico ou uma licena de uma corporao de escribas para escrever ou,
ainda, um atestado concedido por uma burocracia qualquer. Assim, em
mundos altamente conectados um inovador tambm tende a cumprir um
papel social mais relevante do que o dos que colecionaram muitos ttulos
acadmicos.

A rede uma tima oportunidade para se quebrar o poder das burocracias
do conhecimento. Na verdade, para quebrar o poder de qualquer
burocracia. Quebrar (to crack) a primeira medida para desobstruir o que
foi entupido. Quanto mais ocorrem eventos de desobstruo, mais a
sociedade vai se comportando como uma entidade que aprende, pois o que
chamado de aprendizagem sempre a abertura de novos caminhos. E
mais, a sociedade vai se desenvolvendo, pois o que chamamos de
desenvolvimento a mesmssima coisa: a abertura de novas oportunidades
de conexo (15). Este, porm, o papel dos netweavers.



243
Netweavers

Todas as pessoas tm uma poro-netweaver. Se no fosse assim, no
poderiam ser seres polticos



Netweavers so os teceles (para aproveitar o que poderia ter sido uma
feliz expresso de Plato, no dilogo O poltico, se ele no estivesse se
referindo a um sujeito autocrtico), e os animadores de redes
voluntariamente construdas. Na verdade, eles constroem interfaces para
conversar com a rede-me. Os netweavers no so necessariamente os
estudiosos das redes, os especialistas em Social Network Analysis ou os que
pesquisam ou constroem conhecimento organizado sobre a morfologia e a
dinmica da sociedade-rede. Os netweavers, em geral, so polticos, no
socilogos. E polticos no sentido prtico do termo, quer dizer, articuladores
polticos, empreendedores polticos e no cientistas ou analistas polticos.

Os polticos tradicionais, entretanto, no so netweavers e sim,
exatamente, o contrrio disso: eles hierarquizam o tecido social,
verticalizam as relaes, introduzem centralizaes, obstruem os caminhos,
destroem conexes, derrubam pontes ou fecham os atalhos que ligam um
cluster a outros clusters, separando uma regio da rede de outras
regies, excluem nodos; enfim, introduzem toda sorte de anisotropias no
espao-tempo dos fluxos. Fazem tudo isso porque o tipo de poder com o
qual lidam o poder, em suma, de mandar algum fazer alguma coisa
contra sua vontade sempre o poder de obstruir, separar e excluir. E o
poder de introduzir intermediaes ampliando o comprimento da corrente,
dilatando a extenso caracterstica de caminho da rede social ou
aumentando seus graus de separao, ou seja, diminuindo a conectividade
(e a interatividade). No por outro motivo que os polticos tradicionais
funcionam, via de regra, como despachantes de recursos pblicos,
privatizando continuamente o capital social. Pode-se dizer que, nesse
sentido, os polticos tradicionais so os anti-netweavers, visto que
contribuem para tornar a rede social menos distribuda e mais centralizada
ou descentralizada, isto , multicentralizada. Tambm no toa que todas
as organizaes polticas mesmo no interior de regimes formalmente
democrticos tm topologia mais centralizada do que distribuda. Essa
tambm uma maneira de descrever, pelo avesso, o papel dos netweavers.

Todas as pessoas tm uma poro-netweaver. Se no fosse assim, no
poderiam ser seres polticos (e a democracia jamais poderia ter sido
inventada e reinventada).


244
Mas em sentido estrito, chamamos de netweaver aqueles que se dedicam a
tecer redes. Esse talvez seja o papel social mais relevante em mundos
altamente conectados. O que significa que, em um mundo hierrquico, o
netweaver necessariamente um hacker (embora no seja apenas isso).



245
Netweaver howto

H dez anos Eric Raymond concluiu a ltima verso do seu H4ck3r Howto.
Entrando em uma poca-fluzz, vamos precisar de um N3tw34v3r Howto



Em Como se tornar um hacker (texto que ficou conhecido em alguns
meios como Hacker Howto), Eric Raymond (1996-2001) escreveu uma
espcie de manual autodidtico de aprendizagem sobre hacking. Para ele, o
hacking uma atitude e uma habilidade na qual voc tem que basicamente
ser autodidata. Voc ver que, embora hackers de verdade queiram lhe
ajudar, eles no o respeitaro se voc pedir "mastigado" tudo que eles
sabem. Aprenda algumas coisas primeiro. Mostre que voc est tentando,
que voc capaz de aprender sozinho. Depois faa perguntas aos hackers
que encontrar (16).

Raymond afirma que o termo hacker tem a ver com aptido tcnica e um
prazer em resolver problemas e superar limites. Para ele, se voc quer
saber como se tornar um hacker, o relevante o seguinte:

Existe uma comunidade, uma cultura compartilhada, de
programadores experts e gurus de rede cuja histria remonta a
decadas atrs, desde os primeiros minicomputadores de tempo
compartilhado e os primeiros experimentos na ARPAnet. Os membros
dessa cultura deram origem ao termo "hacker". Hackers construram
a Internet. Hackers fizeram do sistema operacional Unix o que ele
hoje. Hackers mantm a Usenet. Hackers fazem a World Wide Web
funcionar. Se voc parte desta cultura, se voc contribuiu a ela e
outras pessoas o chamam de hacker, voc um hacker.

A mentalidade hacker no confinada a esta cultura do hacker-de-
software. H pessoas que aplicam a atitude hacker em outras coisas,
como eletrnica ou msica na verdade, voc pode encontr-la nos
nveis mais altos de qualquer cincia ou arte.

Hackers de software reconhecem esses espritos aparentados de
outros lugares e podem cham-los de "hackers" tambm e alguns
alegam que a natureza hacker realmente independente da mdia
particular em que o hacker trabalha. Mas no restante deste
documento, nos concentraremos nas habilidades e dos hackers de
software, e nas tradies da cultura compartilhada que deu origem ao
termo hacker' (17).


246
claro que a maioria dessas habilidades e atividades que caracterizam o
hacker-de-software hoje no se colocariam mais assim. A comunidade
restrita dos programadores que cultivavam a cultura hacker explodiu para
alm dos limites de uma igrejinha. Essas habilidades e atividades esto
agora distribudas praticamente por todas as redes que usam a Internet. No
entanto, o mais relevante que Raymond considerava que hacker todo
aquele que pratica uma arte criativa e, assim, no se reduz ao que faz o
hacker-de-software, mas est baseada em quatro coisas: uma atitude
geral, um conjunto de habilidades, uma cultura e uma mentalidade hacker.

Segundo Raymond, a atitude hacker poderia ser assim resumida:

Hackers resolvem problemas e constrem coisas, e acreditam na
liberdade e na ajuda mtua voluntria. Para ser aceito como um
hacker, voc tem que se comportar de acordo com essa atitude. E
para se comportar de acordo com essa atitude, voc tem que
realmente acreditar nessa atitude... Assim como em todas as artes
criativas, o modo mais efetivo para se tornar um mestre imitar a
mentalidade dos mestres no s intelectualmente como
emocionalmente tambm (18).

significativo que Raymond tenha insistido nesse ponto, aduzindo
explicao acima o moderno poema zen: To follow the path: look to the
master, follow the master, walk with the master, see through the master,
become the master (Para seguir o caminho: olhe para o mestre, siga o
mestre, ande com o mestre, veja atravs do mestre, torne-se o mestre)
(19).

Ento - recomenda Raymond se voc quer ser um hacker, repita as
seguinte coisas at que voc acredite nelas. E a elenca cinco crenas
bsicas que, segundo seu ponto de vista, so acordes atitude hacker: o
mundo est repleto de problemas fascinantes esperando para serem
resolvidos (20); no se deve resolver o mesmo problema duas vezes (21);
tdio e trabalho repetitivo so nocivos (22); liberdade uma coisa boa
(23); e atitude no substitui competncia (24).

No seu conjunto essas crenas configuram um bom libelo contra o trabalho
(que ele chama de trabalho repetitivo: tdio e trabalho repetitivo no so
apenas desagradveis, mas nocivos tambm) e a favor da diverso (sem
negar a necessidade do esforo e da concentrao: o trabalho duro e a
dedicao se tornar uma espcie de um intenso jogo, ao invs de trabalho
repetitivo); um estmulo criatividade; uma aposta no auto-aprendizado;
um certo desprezo em relao ao desejo de obter aprovao social ou


247
buscar a fama; um elogio capacidade de viver com o necessrio e de
compartilhar gratuitamente (segundo Raymond, quase um dever moral
compartilhar informao, resolver problemas e depois dar as solues); e
o mais importante uma valorizao da liberdade. Sobre isso ele escreveu:

Liberdade uma coisa boa. Hackers so naturalmente anti-
autoritrios. Qualquer pessoa que lhe d ordens pode impedi-lo de
resolver qualquer que seja o problema pelo qual voc est fascinado
e, dado o modo em que a mente autoritria funciona, geralmente
arranjar alguma desculpa espantosamente idiota para fazer isso.
Ento, a atitude autoritria deve ser combatida onde quer que voc a
encontre, para que no sufoque a voc e a outros hackers... Pessoas
autoritrias prosperam na censura e no segredo. E desconfiam de
cooperao voluntria e compartilhamento de informao s
gostam de "cooperao" que eles possam controlar. Ento, para se
comportar como um hacker, voc tem que desenvolver uma
hostilidade instintiva censura, ao segredo, e ao uso da fora ou
mentira para compelir adultos responsveis. E voc tem que estar
disposto a agir de acordo com esta crena (25).

Raymond lista em seguida as trs habilidades bsicas do hacker-de-
software: aprender a programar, aprender a mexer com Unix e aprender a
usar a World Wide Web e escrever em HTML.

Sobre a cultura hacker, Eric Raymond observa:

Como a maioria das culturas sem economia monetria, a do hacker
se baseia em reputao. Voc est tentando resolver problemas
interessantes, mas quo interessantes eles so, e se suas solues
so realmente boas, algo que somente seus iguais ou superiores
tecnicamente so normalmente capazes de julgar.
Conseqentemente, quando voc joga o jogo do hacker, voc
aprende a marcar pontos principalmente pelo que outros hackers
pensam da sua habilidade (por isso voc no hacker at que outros
hackers lhe chamem assim). Esse fato obscurecido pela imagem
solitria que se faz do trabalho do hacker; e tambm por um tabu
hacker-cultural que contra admitir que o ego ou a aprovao
externa esto envolvidas na motivao de algum. Especificamente, a
cultura hacker o que os antroplogos chamam de cultura de
doao. Voc ganha status e reputao no por dominar outras
pessoas, nem por ser bonito, nem por ter coisas que as pessoas
querem, mas sim por doar coisas. Especificamente, por doar seu
tempo, sua criatividade, e os resultados de sua habilidade (26).


248
Para Raymond existem basicamente cinco coisas que voc pode fazer para
ser respeitado por hackers: escrever open-source software, ajudar a testar
e depurar open-source software, publicar informao til, ajudar a manter a
infra-estrutura funcionando e servir cultura hacker em si.

Sobre esse ltimo ponto, vale a pena ler o que ele escreveu:

Voc pode servir e propagar a cultura em si (por exemplo,
escrevendo um apurado manual sobre como se tornar um hacker).
Voc s ter condio de fazer isso depois de ter estado por a por
um certo tempo, e ter se tornado conhecido por uma das primeiras
quatro coisas. A cultura hacker no tm lderes, mas tm seus heris
culturais, "chefes tribais", historiadores e porta-vozes. Depois de ter
passado tempo suficiente nas trincheiras, voc pode ser tornar um
desses. Cuidado: hackers desconfiam de egos espalhafatosos em
seus "chefes tribais", ento procurar visivelmente por esse tipo de
fama perigoso. Ao invs de se esforar pela fama, voc tem que de
certo modo se posicionar de modo que ela "caia" em voc, e ento
ser modesto e corts sobre seu status (27).

Por ltimo, sobre a mentalidade hacker, Raymond diz que, para entrar
nessa mentalidade h algumas coisas que voc pode fazer quando no
estiver na frente de um computador e que podem ajudar... [coisas que]
esto ligadas de uma maneira bsica com a essncia do hacking: ler fico
cientfica, estudar o Zen ou fazer artes marciais, desenvolver um ouvido
analtico para msica, desenvolver sua apreciao por trocadilhos e jogo de
palavras e aprender a escrever bem em sua lngua nativa (28).

Raymond nos deu algumas preciosas dicas embora tenha, aqui e ali,
corretamente, extrapolado isso para que pudssemos programar em
ambientes digitais ou virtuais. A ele certamente ocorreu, mas disso
aparentemente no tirou muitas consequncias, que hackers no so
programadores; so, mais, desprogramadores. Voc pode hackear uma
escola, uma igreja, um partido, uma organizao estatal, uma empresa,
sem nunca ter encostado em um computador ou em um dispositivo mvel
de navegao. A rigor, voc pode (e deveria, se quisesse mesmo viver em
outro mundo) hackear sua famlia.

No se trata, portanto, apenas de elaborar e modificar softwares e
hardwares de computadores, desenvolvendo funcionalidades novas ou
adaptando as antigas revelia (ou no) dos seus proprietrios. Nem se
trata de invadir para bagunar, violar, roubar senhas, tirar do ar, como se


249
diz que fazem os hackers sem tica, ou sem a tica-hacker, os dark-side
hackers como os crackers.

H dez anos Eric Raymond concluiu a ltima verso do seu H4ck3r Howto.
Mas agora, entrando em uma poca-fluzz, vamos precisar de um
N3tw34v3r Howto.

Se voc quiser se dedicar ao netweaving, comece esquecendo toda essa
bullshit sobre tica como conjunto de normas sobre o que fazer ou no-
fazer vlidas para qualquer interao e estabelecidas antes da interao. O
que caracteriza o netweaver o que ele faz e no um conjunto de crenas
ou valores, por mais excelos, solidrios ou do-bem que possam ser
estimados.

Todo netweaver um hacker no sentido ampliado do termo (para alm do
hacker-de-software). Mas nem todo hacker netweaver. O netweaver
um hacker-fluzz. Para se tornar um netweaver, no necessrio seguir o
caminho (mesmo porque no existe o caminho), mas jogar-se no no-
caminho: naquele sentido potico do perder-se tambm caminho de
Clarice Lispector (1969) (29); nem, muito menos, o caso de olhar o
mestre, seguir o mestre, andar com o mestre, ver atravs do mestre e
tornar-se o mestre, como sugere o poema Zen reproduzido por Raymond;
seno de fazer exatamente o contrrio: matar o mestre!

O netweaver no um indivduo excepcional, destacando-se dos demais no
velho mundo nico por seu esprito criativo e por sua dedicao concentrada
em inovar: ele uma funo social dos mundos altamente conectados. Nos
Highly Connected Worlds no se trata mais de constituir uma tribo dos
diferentes (diferentes dos outros, dos que no-so) ou uma comunidade dos
iguais (que se reconheam mutuamente: como disse Raymond, voc no
hacker at que outros hackers lhe chamem assim). No h uma atitude
geral fundante, um conjunto de habilidades certas, uma cultura adequada
comum e uma mentalidade distinta baseada em um sistema de crenas.
So muitas comunidades, muitas tribos, com as mais variadas atitudes e
habilidades, miscigenando suas culturas enquanto seus agentes nmades
viajam pelos interworlds. E pouco importa as crenas de cada uma das
pessoas ou aglomerados de pessoas que se dedicam ao netweaving. Para
orientar e multiplicar os hackers, de certo modo, Eric Raymond quis fazer
uma escola (ainda que baseada na auto-aprendizagem e no reconhecimento
mtuo). Para ensejar o florescimento do novo papel social do netweaver,
trata-se, pelo contrrio, de apostar que sua livre interao enxameie no-
escolas.


250
No pode haver, portanto, um receiturio procedimental elencando
habilidades tcnicas para algum se tornar netweaver. Voc no precisa
saber programar. Voc no precisa s usar o Linux (nem entrar na igreja do
software livre, que convenhamos em alguns pases da Amrica Latina
est mais para partido). Voc no precisa saber escrever em HTML5. Para
fazer hacking (no sentido ampliado do termo) como uma das dimenses
do netweaving voc precisa estar disposto a desprogramar hierarquias
(hackeando aquelas instituies erigidas no contra-fluzz, como, por
exemplo, escolas, igrejas, partidos, Estados e empresas-hierrquicas). E
para fazer netweaving no h nenhum contedo substantivo (filosfico,
cientfico ou tcnico) que voc tenha que adquirir: basta desobedecer,
inovar e tecer redes. Isto sim, voc vai ter que aprender: a tecer redes da
nica maneira possvel de se aprender isso: interagindo com outras pessoas
sem erigir hierarquias (sem mandar nos outros e sem obedecer a algum).
Isto netweaving!

No algum contedo que determina seu comportamento. Para se tornar
netweaver no se trata de saber, mas de ser. Se voc um hacker to
convicto e habilidoso como o prprio Raymond, ou Torvalds, ou Stallman,
ou Cox, ou Tanenbaum mas constroi suas patotas e igrejinhas, ou monta
empresas-hierrquicas, ou, ainda, erige quaisquer outras organizaes
centralizadas e nelas convive com as outras pessoas o tempo todo, ento
voc no poder ser um netweaver, mas no por motivos ticos ou morais,
por estar sendo incoerente com suas crenas e sim porque, nestas
condies, voc dificilmente conseguir aprender a articular e animar redes
(distribudas).

Enfatizando, no porque voc violou princpios ou no observou valores.
No porque voc no compartilhou o que sabe, nem porque transgrediu a
cultura da doao para ganhar mais dinheiro. Alis, como disse o prprio
Raymond no inconsistente usar suas habilidades de hacker para... ficar
rico, contanto que voc no esquea que um hacker. Um netweaver
tambm pode ser ou ficar rico. Esse no o ponto. O que um
netweaver no pode no ser um netweaver; ou seja, o que faz o
netweaver no um conjunto de conhecimentos adquiridos (ou de opinies
proferidas, habilidades tcnicas exercitadas, capacidades cognitivas
desenvolvidas) ou valores abraados e sim o que o netweaver faz. Se no
faz rede, no netweaver (ainda que, pelo visto, possa ser hacker).

A parte hacking do netweaving aquela que desprograma, que corta (to
hack) ou quebra (to crack) as cadeias de scripts dos programas
verticalizadores que perturbam o campo social centralizando a rede-me e
gerando aglomeramentos no contra-fluz (que aparecem ento como


251
instituies hierrquicas). Hackeando tais instituies pode-se introduzir
funcionalidades diferentes das originais como, por exemplo: a
experimentao da livre aprendizagem em vez da transmisso do
ensinamento (essa uma espcie de virus no-escola, poderamos
chamar assim tais experincias, em termos metafricos); o
compartilhamento da espiritualidade espontnea em vez do seu
enquadramento e cerceamento por meio das prticas religiosas e dos rituais
das igrejas (virus no-igreja); o exerccio voluntrio e cooperativo da
poltica pblica e da democracia comunitria em vez da disciplina e da
fidelidade partidrias (virus no-partido); a vivncia do localismo
cosmopolta em vez do refgio no nacionalismo e no patriotismo insuflados
pelo Estado (virus no-Estado-nao); a associao de empreendedores
para polinizarem mutuamente seus sonhos em vez da montagem de
estruturas para arrebanhar trabalhadores e subjug-los em prol da
realizao do sonho nico de algum (virus no-empresa-hierrquica).

Todo resto pode ser abandonado. Nada de religio: para o netweaving voc
pode fazer todas essas coisas usando o Linux, mas tambm o Microsoft
Windows ou o Mac OS ou o Chrome OS; ou, mesmo, no usar nada disso.
Voc pode empregar uma das dezenas de plataformas p-based disponveis,
como o Noosfero ou o Elgg e tambm o Ning, o Grouply, o Grou.ps (ou,
melhor ainda, pode ajudar a desenvolver uma plataforma i-based) ou pode
tentar se virar com sites de relacionamento como Orkut, MySpace ou
Facebook. Voc pode usar o identi.ca ou ir se arranjando com o Twitter. Ou
ento voc pode sair do mundo virtual ou digital e promover atividades
presenciais de netweaving, como rodas de conversao, desconferncias ou
Open Spaces, World Cafs etc. Para os netweavers-de-software (por
assim dizer) o principal desafio desenvolver tecnologias interativas (i-
based) de netweaving: ferramentas digitais adequadas articulao e
animao de redes sociais. E h muitos outros desafios tecnolgico-sociais
que esto colocados para todos os netweavers (e no apenas os que
mexem com softwares) para intensificar a interatividade. Mas nenhuma
ferramenta, nenhuma tcnica ou metodologia e nenhuma dinmica
realmente essencial. O essencial articular e animar redes distribudas de
pessoas. Ou seja, o grande desafio social mesmo.

Enfatizando, mais uma vez: de nada adianta voc s usar free software e as
mais avanadas tcnicas dialgicas de conversao se voc continua se
organizando hierarquicamente, se sua organizao centralizada ou
fechada (e, portanto no-free) e se voc privatiza o conhecimento que
poderia ser comum, vedando o acesso pblico (e, dessarte, seu contedo
tambm ser no-free).



252
Desprogramar sociosferas a parte hacker do netweaver no basta:
necessrio reprogram-las, construindo seus prprios mundos. Eis porque,
por meio do netweaving, mundos-bebs esto agora em gestao.



253
Eles j esto entre ns

Nos Highly Connected Worlds o que vale so suas antenas



Netweaving criao de novos mundos. No uma tribo especial a
dcima-terceira tribo (dos hackers) de Israel ou dos sionistas digitais que
pode fazer netweaving, no um cluster de gnios, uma fraternidade de
seres notveis, dotados de faculdades e qualidades excepcionais, super-
humanas. voc! Se voc no fizer, nada se modificar em seu mundo (ou
melhor, voc no poder sair do mundo que lhe impuseram e no qual voc
est aprisionado). Para tanto, voc no precisa ser mais do que voc .
Voc s precisa ser o que voc pode ser como revelao ou descoberta do
que voc .

Quando foi a Oslo, receber o Prmio Nobel da Paz, Albert Schwitzer (1952)
disse em seu discurso que nos tornamos tanto mais desumanos quanto
mais nos convertemos em super-homens. isso. Trata-se de ser mais
humano, no mais-do-que-humano.

Durante milnios fomos contaminados com a idia perversa de que no
devemos ser o que somos. Tudo que nos diziam que devamos nos
superar, nos destacar dos semelhantes, separarmo-nos da plebe que habita
a plancie ou chafurda no pntano e subir aos pncaros da glria para ter
sucesso na vida. Quem ficasse para trs era um looser. Ou algum que no
desenvolveu suas potencialidades, que bloqueou sua evoluo mental ou
espiritual ou que no foi capaz de se transformar ou de se aperfeioar.

Mas voc no tem que se transformar no que voc no . No h nada
errado com voc. Voc no veio com defeito de fbrica, que precise ser
consertado por alguma instituio hierrquica. Voc no precisa ser
reformado pelo Estado e seus aparatos, como querem os autocratas de
todos os matizes. Voc no precisa ser educado quer dizer, ensinado,
adestrado, domado para aplacar uma suposta besta-fera que existe no
seu interior. No h nada no seu interior humano alm da composio
fractal de todos os outros humanos que fazem com que voc seja uma
pessoa. O humano um maravilhoso encontro fortuto do simbionte natural
(em evoluo) com o simbionte social (em prefigurao).

Ser humano algo muito, mas muito mais importante do que qualquer
coisa, mais importante do que um deus (e conta-se que teve at um deus
que, percebendo isso, quis se tornar humano), um santo ou um heri; mais


254
importante do que qualquer ttulo, propriedade, cargo ou ndice de
popularidade: nada disso importa se voc no conseguir formar sua alma
humana, quer dizer, se no conseguir tornar-se pessoa.

Tornar-se pessoa. Pessoa comum. No santo. Pois h tambm o caminho
excepcional dos santos (que so pessoas incomuns). George Orwell (1948)
nas suas inquietantes Reflexes sobre Gandhi elaborou, talvez, a mais
profunda (e corajosa) crtica disciplina religiosa tomando como exemplo a
disciplina que Gandhi imps a si mesmo e que embora ele possa no
insistir com seus seguidores que observem cada detalhe acreditava ser
indispensvel se quisssemos servir a Deus ou humanidade. Em primeiro
lugar, no comer carne e, se possvel, nenhum alimento animal sob
qualquer forma... Nada de bebida alcolica ou tabaco, nenhum tempero ou
condimento, mesmo do tipo vegetal... Em segundo lugar, se possvel, nada
de relao sexual... E, por fim este o ponto principal , para quem busca
a bondade no deve haver quaisquer amizades ntimas e amores
exclusivos (30). Ento vem a crtica cortante de Orwell:

O essencial no fato de sermos humanos que no buscamos a
perfeio, que s vezes estamos propensos a cometer pecados em
nome da lealdade, que no assumimos o ascetismo a ponto de
tornar impossvel uma amizade, que no fim estamos preparados
para ser derrotados e fragmentados pela vida, que o preo
inevitvel de fixarmos nosso amor em outros indivduos humanos.
Sem dvida, bebidas alcolicas, tabaco etc. so coisas que um santo
deve evitar, mas santidade tambm algo que os seres humanos
devem evitar. Para isso h uma rplica bvia, porm temos de ser
cautelosos em faz-la. Nesta poca dominada por iogues, supe-se
com demasiada pressa no s que o desapego melhor do que a
aceitao total da vida terrena como tambm que o homem comum
s a rejeita porque ela muito difcil: em outras palavras, que o ser
humano mediano um santo fracassado. duvidoso que isso seja
verdade. Muitas pessoas no desejam sinceramente ser santas, e
provvel que as que alcancem a santidade, ou que a ela aspirem,
jamais tenham sentido muita tentao de ser seres humanos (31).

Ter percebido que esse homem comum, esse ser humano mediano no
um santo fracassado foi a grande sacada de Orwell, desmascarando o
que nos impuseram as igrejas ao colocarem como ideal a superao do
humano, o seu aperfeioamento, a sua espiritualizao, como se houvesse
alguma coisa errada com os que vivem sua vida e sua convivncia sem se
submeterem a alguma disciplina religiosa, asctica, mesmo quando voltada


255
ao bem da humanidade (como os santos, os bodisatvas e os mahatmas
que, talvez, no tenham conseguido chegar a ser pessoas comuns).

Sim, tornar-se pessoa. Pessoa comum. No heri. Heri tambm uma
pessoa incomum. outra escapada da humanidade. algum que
supostamente superou sua condio humana. Toda cultura hierrquica
construda a partir do mito do heri, um Hrcules que vence desafios
insuperveis (pelas pessoas comuns) e realiza misses impossveis (para as
pessoas comuns). No por acaso que, frequentemente, o heri um
guerreiro que demonstrou bravura em batalha e foi agraciado pelos seus
superiores (fabricantes de guerras) com medalhas (um reconhecimento da
organizao montada pelos construtores de pirmides). Depois tal cultura
apenas se deslocou para as outras pirmides e apareceram os heris
empresariais (como muitos capites de indstria, badalados nas revistas de
negcios), os heris polticos (como os condutores de rebanhos, glorificados
pelos seus ndices de popularidade), at chegar aos heris da filantropia
(que tambm so premiados pelo volume da caridade que praticam). E h
ainda os heris revolucionrios, aqueles guias geniais dos povos (muitos
deles genocidas como Stalin ou Mao este ltimo, alis, o campeo em
nmero de mortes infligidas a outros seres humanos em toda histria e pr-
histria humana). At Julian Assange do Wikileaks heroificado:
positivamente (pela sua luta contra a opacidade dos Estados-naes) ou
negativamente (pelo seu irresponsvel anarquismo, capaz de colocar em
risco a moral de quadrilha e o pacto de silncio entre os Estados-naes
chamado de ordem internacional).

Sob esse influxo verticalizante as pessoas tendem a achar que no podem
fazer nada de muito significativo, pois so apenas... pessoas comuns, no
heris. Elas so induzidas a achar que so heris fracassados, que no so
boas o suficiente para realizar grandes feitos, promover magnficas
transformaes. Nesse modelo pico so levadas a acreditar que somente
formidveis revolues e mega-reformas conduzidas por extraordinrios
lderes hericos so capazes de fazer a diferena, desprezando aquelas
seminais experincias lricas vividas por pessoas comuns.

Como j sabiam as pessoas-zen, no fcil ser uma pessoa comum, ao
contrrio do que parece. No mundo nico fomos induzidos a conquistar
algum diferencial para nos destacarmos das pessoas comuns. Quando
interagimos com algum em qualquer ambiente hierrquico somos
avaliados por esses diferenciais e comeamos ento a cultiv-los. Como
reflexo dos fluxos verticais que passamos a valorizar, nossa vida tambm se
verticaliza. como se importssemos a anisotropia gerada na rede-me


256
pela hierarquia. Nessa ansia de subir, comeamos a imitar os de cima e a
desprezar os de baixo.

O caso limite a chamada celebridade (e os psiclogos, psicanalistas e
psiquiatras que tratam das patologias incidentes em quem se mantm
nessa condio tm muito a contar sobre a perturbao da personalidade
que pode levar, em determinadas circunstncias, quando combinada com
outros fatores, ao surgimento de pulses autodestrutivas, s drogas e
violncia). Mesmo que tais consequncias extremas no aconteam, h
sempre um isolamento (aquele cruel isolamento de que reclamam todos os
grandes lderes hierrquicos e os condutores de rebanhos), causado pelo
represamento de fluzz.

Em certa medida, em sociedades e organizaes hierrquicas viramos
(todos ns, no apenas as celebridades) seres da aparncia, deformados
pelo broadcasting, usando nossas antenas quase que somente para difundir
as caractersticas de nossa persona (como queremos que os outros nos
vejam) e no para captar outros padres de convivncia. assim que no
desenvolvemos nossas caractersticas-hub e, em consequncia, perdemos
interatividade, sobretudo porque no queremos nos manter abertos
interao com o outro imprevisvel por medo de nos confundirmos com
qualquer um, com seres de menor importncia do que ns (porque tm
menos ttulos, menos riqueza, menos poder ou menos popularidade do que
ns). Para nos protegermos da livre interao passamos a conviver apenas
com aqueles que se parecem conosco e ficamos cada vez mais parecidos
com eles, por um mecanismo que j foi explicado pelo fsico Mark Buchanan
(2007) em O tomo social (32). Como resultado, ficamos cada vez mais
aprisionados em nosso submundo do mundo nico: ainda que morando em
uma megalpole de dez milhes de habitantes, frequentamos os mesmos
clubes, moramos nos mesmos bairros, gozamos nossas frias nas mesmas
localidades e fazemos os mesmos roteiros de viagem, jogamos os mesmos
jogos, usamos as mesmas roupas e conversamos as mesmas conversas.

claro que, nessas circunstncias, temos muitas dificuldades de ser
pessoas-fluzz. Ficamos cada vez mais opacos, duros e quebradios, porque
no queremos ser membrana, no queremos que o fluxo nos atravesse.
Como consequncia, perdemos caminhos para outros mundos. E isso
significa que no fazemos novas conexes (reduzindo nosso nmero de
amigos), mas significa tambm que no conseguimos nem ver as
conexes (perdemos nossas antenas porque ficamos concentrados em
cavucar nossas razes, at sermos enterrados junto com elas).



257
Quando se coloca em processo de fluzz uma pessoa deixa de lutar para
subir, para ter sucesso, para se igualar ou imitar os ricos, os poderosos, os
muito titulados e os famosos. Libertando-se da exigncia de ser uma VIP
(very important person), ela comea a revalorizar seus relacionamentos
horizontais. Nessa jornada teraputica, vai se curando das sociopatias
associadas s perturbaes no campo social introduzidas pela hierarquia e
vai caminhando, no seu prprio passo e do seu prprio jeito, em direo ao
supremo objetivo de virar uma pessoa comum.

O vento continua soprando... e a cada dia surgem mirades de pessoas
desconhecidas que, simplesmente, j no ligam para nada disso, para
nenhum desses indicadores de sucesso da sociedade hierrquica, sejam
materiais ou espirituais. Elas no tm medo de entrar na orgia fngica,
lanando suas hifas para todo lado (e no apenas para cima).

Essas pessoas desobedecem. No do a mnima para os que querem avali-
las pelas suas razes, pela sua descendncia (seu patrimnio gentico ou
seu sangue) e pelo ambiente em que nasceram e foram criadas na
primeira infncia (o seu bero), pelos seus certificados, diplomas e ttulos
(conferidos por alguma burocracia sacerdotal trancadora de conhecimento)
ou pelos seus graus (conferidos por algum mestre ou confraria), pela sua
riqueza acumulada, pelo seu poder conquistado ou pela sua popularidade.
Elas sabem que nos Highly Connected Worlds o que vale so suas antenas.

Essas pessoas comuns antenadas, esses mltiplos annimos conectados,
criadores de uma diversidade incrvel de mundos, esto a do seu lado. Sim,
eles j esto entre ns.



258




259
10
Mundos-bebs em gestao



E o que vocs esperam que eu faa?
Voc j sabe.
No, no sei. Por favor, ensine-me!
Voc fez muitas coisas sem precisar que o ensinassem a faz-las.
Ser que lhe ensinamos a desobedincia?

Dilogo entre um ghola Duncan Idaho e o bashar Miles Teg
por Frank Herbert em Os hereges de Duna (1984)


O homem vive num filme, o homem vive num filme.

Mark Slade em The New Metamorphosis (1975),
realando comentrio de Joseph Conrad em O corao das trevas (1902)


O terrvel segredo, que ningum parece ter a coragem de encarar,
que o mundo no pode ser salvo de uma s vez.
No h como se varrer a misria da existncia
em grandes e eficientes vassouradas...
Salvar o mundo um servio sujo que s voc pode fazer,
ao ritmo de um nfimo passo de cada vez...
redimindo-se um momento de cada vez.
Um remdio de cada vez. Uma refeio de cada vez.
Uma conversa de cada vez. Um abrao de cada vez.
Uma caminhada de cada vez.

Paulo Brabo em Microsalvamentos:
como salvar o mundo um instante de cada vez (2007)




260




A despeito do fato, incontestvel, de a dinmica global da interao
entre as velhas instncias organizativas ter mudado, anunciando a
emerso de uma verdadeira sociedade-rede, um novo padro de
organizao distribudo no logrou se materializar no interior e no
entorno das organizaes empresariais, governamentais e sociais,
que continuaram ainda se estruturando de modo centralizado ou
hierrquico. Ou seja, o muro que caiu em 1989, caiu para o mundo
construdo pelo broadcasting como um nico mundo, sob o efeito das
poderosas foras da globalizao (sobretudo da globalizao das
telecomunicaes e da globalizao dos mercados), mas no chegou
a se localizar nas organizaes realmente existentes em todos os
setores. A mudana continuou acontecendo, mas os novos (e
mltiplos) Highly Connected Worlds como que "cresceram
escondidos" nesta poca de mudana e no apareceram ainda luz
do dia, de sorte a consumar o que poderamos chamar de uma
mudana de poca. Esses mundos-bebs esto agora em gestao.

Os fenmenos acompanhantes do glocal swarming sero
surpreendentes. Alguns j comearam a se manifestar: uma
tendncia acentuada desobedincia dentro das organizaes
hierrquicas, a incapacidade dessas organizaes de inovar no ritmo
exigido pelas mudanas contemporneas (ou melhor, de se estruturar
para inovar permanentemente) e - o que mais drstico - as perdas
irreversveis de oportunidades e condies de sustentabilidade para
as organizaes fechadas que no forem capazes iniciar a transio
do seu padro piramidal para um padro de rede.



Fluzz a queda dos muros. Em 1989 houve uma queda: a do Muro de
Berlim. O episdio, pleno de significado simblico, assinalou o incio de uma
poca de mudanas nos padres de relao entre Estado e sociedade. Um
processo at ento oculto de mudana social tornou-se visvel de repente.
Embora fugaz, o momento abriu uma brecha pela qual se pode ver um novo
tecido societrio em gestao, uma nova topologia mais distribuda da


261
rede social sendo tramada. Com efeito, nos anos seguintes, como se diz, "o
mundo mudou": a Internet (com a World Wide Web) nos anos 90 expressou
aspectos importantes dessa mudana profunda.

Os anos 2000, contrariando uma srie de profecias futuristas, no raro
inspiradas por algum tipo de milenarismo, e frustrando as mais animadoras
expectativas da New Age, no consumaram o que foi prefigurado. A
primeira dcada do sculo 21 - marcada indelevelmente pela queda das
torres gmeas do World Trade Center - conquanto tal evento tambm seja
riqussimo de significado simblico (mstico, como revela a famosa Carta 16
do Tarot; e ideolgico: o que ruiu foi um centro mundial de comrcio, dando
a alguns a impresso, no raro regressiva, de que a dinmica reguladora do
mercado estava com os dias contados e seria substituda pela normatizao
estatal), no foi o vestbulo de entrada para aquele terceiro milnio
imaginrio desejado.

No entanto, subterraneamente, prosseguiu a gestao de novos padres
societrios. O mundo descobriu as redes. Entrou em franco
desenvolvimento uma nova cincia das redes. E surgiram por toda parte
novas plataformas tecnolgicas interativas de articulao e animao de
redes sociais. As ferramentas comearam a ficar disponveis. Faltaram ao
encontro apenas as pessoas, ainda arrebanhadas e cercadas, em grande
parte, nos tradicionais currais organizativos.

E tudo permanecer assim nos mundos em que as pessoas no
desobedecerem, no sarem do seu quadrado (as fortalezas organizativas
que criaram para se proteger do mundo exterior), no inovarem e no
iniciarem a transio para uma padro de rede. Por isso no haver mesmo
uma (nica) New Age. Enquanto as pessoas no desistirem da Old Age
permanecero em mundos murados contra fluzz; ou melhor: vice-versa.

claro que o vento continuar soprando, mas dependendo da opacidade
de seus muros voc pode nem notar. Assim como no notou a formidvel
orgia fngica sob seus ps (uma espcie de sexo grupal que est
acontecendo agora em Zion, i. e., nos subterrneos, com hifas surgindo por
toda parte). Assim como no notou o espalhamento dos esporos no ar que
voc respira. Assim como no est vendo as mirades de interfaces
conectando mirades de mundos sua volta e explodindo como uma
ramada de neurnios... (1)

Esse o glocal swarming que voc s percebe se estiver nele. Para
invoc-lo em seu mundo voc precisa, antes de qualquer coisa, conceber e


262
dar luz ao seu mundo. Sim, agora chegou a hora de voc mesmo fazer o
seu mundo!


263
No global, glocal swarming

Um mundo mais-fluzz quer dizer muitos mundos-fluzz



No haver aquela grande transformao capaz de lhe dar um novo mundo
de presente. Se voc est aguardando essa mudana global apocalptica,
escatolgica, melhor esperar sentado. Simplesmente no vai acontecer.
intil apostar no parto de um novo mundo como um evento pico de
magnficas propores. No plano global no vem nada por a no curto
prazo, vamos dizer assim, no prximo milho de anos capaz de gerar um
novo mundo (2).

claro que podem acontecer catstrofes de dimenses planetrias, pode
at irromper uma terceira guerra mundial (conquanto isso no seja muito
provvel). Mas apostar que uma tragdia de propores planetrias possa
criar condies para uma revoluo internacional ou para uma batalha
csmica entre as foras do bem e as foras do mal capaz de produzir um
mundo radicalmente novo em termos sociais no entender o que se
chama de sociedade humana ou ser humano.

Como escreveu Paulo Brabo (2007), em Microsalvamentos: o mundo no
pode ser salvo de uma s vez. No h como se varrer a misria da
existncia em grandes e eficientes vassouradas... Salvar o mundo um
servio sujo que s voc pode fazer, ao ritmo de um nfimo passo de cada
vez... redimindo-se um momento de cada vez. Um remdio de cada vez.
Uma refeio de cada vez. Uma conversa de cada vez. Um abrao de cada
vez. Uma caminhada de cada vez (3).

Catstrofes no traro nada de novo. Combates, batalhas, guerras e
revolues, s produziro repetio de mundo velho. S um sociopata pode
acreditar que a violncia a parteira da histria (e s algum muito
intoxicado das crenas do mundo nico pode acreditar que exista uma
histria).

O plano global uma construo, uma abstrao. Nenhuma mudana
concreta pode acontecer nesse terreno abstrato. As mudanas nos padres
de relao societrios ocorrem sempre em sociosferas. Por isso a queda dos
muros no poder ser uma (nica) queda, de um (nico) muro. Sero
muitas quedas, provavelmente em cascata ou swarming, de muitos muros.
Do ponto de vista dos movimentos invisveis que se processam no espao-
tempo dos fluxos, 'muro' significa centralizao, obstruo de fluxo. Onde


264
quer que existam "muros" impedindo o livre curso de fluies, muros
estes que caracterizam organizaes mais centralizadas do que distribudas,
poder haver uma "queda". No ser um global swarming, mas um glocal
swarming.

Cada mundo altamente conectado que emergir ser o mundo todo, como
se fosse uma imagem hologrfica de uma nova matriz de mundo mais
distribudo. No um mundo interligado pois que isso j se materializou
desde que a conexo global-local tornou-se uma possibilidade e sim um
mundo-gerador intermitente de novos, inditos, mundos altamente
tramados, para fora e para dentro, que emergiro a cada instante. Um
mundo mais-fluzz, quer dizer, muitos mundos-fluzz. Esta ser,
propriamente falando, a primavera das redes.

A livre interao de mltiplos mundos altamente conectados, estruturados
com outras topologias e regidos por outras dinmicas, vai substituir
processualmente as remanescncias deste mundo aprisionado, sob o influxo
de velhas narrativas ideolgicas totalizantes, em grandes ou pequenas
estruturas hierrquicas unificadoras top down.

Mundos-bebs comeam a ser gerados na medida em que tais estruturas
vo sendo desmontadas. E elas esto sendo desmontadas cada vez que
voc desobedece, inova, sai do seu quadrado e inicia a transio da
organizao hierrquica em que voc vive e convive para uma organizao
em rede.




265
Desobedea

Uma inspirao para o netweaving



Tudo comea com a desobedincia. Cada pequeno ato ou gesto de
desobedincia contribui para desestabilizar a dominao. assim que a
desobedincia vai deixando fluzz passar.

Desobedecer sempre abrir um caminho. Mas cada ato ou gesto de
desobedincia abre um novo caminho. Manter-se no mesmo caminho,
revelia da direo do vento, acreditando que ele o seu caminho para a
vida toda ou o nico caminho e tentar imping-lo a outras pessoas... a j
obedecer.

Quando o bilogo chileno Humberto Maturana Romesin afirmou, no final dos
anos 80, que relaes hierrquicas, relaes de subordinao, que exigem
obedincia, baseiam-se na negao do outro e que essas relaes no
podem ser consideradas relaes propriamente sociais, alguns acadmicos e
bem-pensantes e, sobretudo, aqueles que se tinham por indivduos muito
srios e responsveis, ficaram meio escandalizados. Como assim?
perguntavam, indignados. Pois pensavam que, caso tais idias heterodoxas
(e perigosas) vicejassem, seria o caos!

E a coisa piorou um pouco quando ele, Maturana (2009), duas dcadas
depois, ousou declarar que o liderazgo (a liderana), o xod das teorias
empresariais que floresceram nos anos 90, no era uma idia nada boa,
posto que el liderazgo requiere que los liderados abandonen su propia
autonoma reflexiva y se dejen guiar por otro confiando o sometindose a
sus directrices o deseos... (4).

Mas o fato que at agora ainda no tivemos coragem de derivar todas as
conseqncias dessas impactantes constataes de Maturana e desenvolv-
las no contexto da transio de uma sociedade hierrquica, que tende a
fenecer, para uma florescente sociedade em rede, diante da emergncia de
mltiplos mundos altamente conectados de forma cada vez mais distribuda.
Embora anunciador de uma viso pioneira sobre redes (que qualificou como
redes de conversaes), Maturana no reestruturou seu pensamento sob
o influxo das vises contemporneas inspiradas pela nova cincia das redes.
Cabe a ns, que investigamos o assunto, dar continuidade aos seus insights
geniais luz da teoria e da prtica de redes, quer dizer, do netweaving.


266
Sim, netweaving. Se voc quer mesmo aprender a fazer redes, ento sua
primeira prova : desobedea! Aprenda a desobedecer! Um netweaver ,
por definio, um desobediente. Porque algum que, criativamente,
caminha fora dos trilhos j estabelecidos por algum.

Mas a quem voc deve desobedecer?

Ora, a todos que querem obrig-lo a obedecer. Em especial aos agentes do
velho mundo hierrquico e autocrtico cujos alicerces j esto apodrecendo,
mas que continua, resilientemente, a nos assombrar. Dentre tais agentes,
que so muitos, merecem ser destacados os que j foram tratados aqui: os
ensinadores, os codificadores de doutrinas, os aprisionadores de corpos, os
construtores de pirmides, os fabricantes de guerras e os condutores de
rebanhos.

Desobedea aos ensinadores. Aprenda o que voc quiser, quando quiser e
do jeito que voc quiser. Aprenda com seus amigos. E compartilhe o que
aprendeu com quem voc quiser, gerando mais conhecimento. Guarde seus
conhecimentos nos seus amigos, no na cabea dos professores; nem nas
instituies que sobrevivem trancando o conhecimento e estabelecendo
caminhos obrigatrios, cheios de barreiras e permisses, para dificultar-lhe
o acesso; ou, ainda, nos livros submetidos normas odiosas de copyright.
Conhecimento trancado apodrece.

E no siga mestres de qualquer tipo: todos somos aprendentes. Quando o
mestre est preparado o discpulo desaparece, quer dizer, ele no precisa
mais da muleta chamada discpulo: pode se tornar, por si mesmo e em
interao com outras pessoas, um aprendente, livre... e to ignorante como
todos ns. Mas enquanto eles estiverem pensando em conquistar discpulos,
fuja dos mestres!

Desobedea aos codificadores de doutrinas. No entre em suas armaes,
no replique seus discursos: pense com sua prpria cabea. Ria dos seus
vaticnios e ameaas e ponha-se fora do alcance de suas patrulhas. Saia dos
trilhos que eles assentaram, escape das valetas (os pr-cursos) que eles
cavaram para fazer escorrer por elas as coisas que ainda viro. Recuse tudo
isso: faa o seu prprio caminho.

Desobedea aos aprisionadores de corpos. Monte seu prprio
empreendimento individual ou coletivo compartilhado, empresarial ou
social. Corra atrs do seu prprio sonho ao invs de servir de instrumento
para realizar o sonho alheio. Sim, voc capaz. A evoluo investiu quatro
bilhes de anos desenvolvendo seu hardware, que igualzinho ao daquele


267
cara esperto que quer captur-lo e aprision-lo e que ainda por cima tem a
desfaatez de alegar que est fazendo um bem para a humanidade por lhe
oferecer um emprego.

Desobedea aos construtores de pirmides, em primeiro lugar, cortando o
barato daquele construtorzinho de pirmide que mora a dentro de voc:
no faa patotas, no erija igrejinhas. Sim, muito difcil resistir tentao
de juntar os seus e separ-los dos dos outros, mas para quem quer
fazer redes absolutamente necessrio. E, sobretudo, abra mo de
querer mandar nos outros. Em vez de arquitetar organizaes tradicionais,
a partir de organogramas centralizados, para realizar qualquer projeto ou
trabalho, tea redes: quase tudo que se organizou at agora de forma
hierrquica (com estrutura centralizada) pode ser organizado em forma de
rede (com estrutura distribuda); menos, claro, os sistemas de comando-
e-controle.

Em segundo lugar, nunca se enquadre docemente em sistemas de
comando-e-controle. Se for obrigado a tanto para sobreviver, por um
perodo (que no pode ser muito longo, do contrrio voc estar
bloqueando seu desenvolvimento humano), faa-o resignadamente, mas
sempre resistindo. Isso significa: no se curve a seu chefe, no lhe faa as
vontades, vamos dizer assim, to solicitamente. No seja to prestativo,
subserviente, servial. No caminhe um quilmetro a mais para agrad-lo.
No fique na penumbra, recuado, servindo de escada para ele subir ou se
destacar. No faa o jogo.

Desobedea aos fabricantes de guerras, esses hierarcas. Recuse-se a entrar
em organizaes militares ou para-militares de qualquer tipo. Recuse-se a
entrar em qualquer organizao poltica de combate, que pregue que o bem
s ser alcanado com a destruio do mal. Recuse-se a olhar o diferente
como adversrio em princpio: em princpio todo ser humano um potencial
parceiro de outro ser humano, no um inimigo.

Recuse-se a construir inimigos. Recuse-se a entrar em organizaes que
elegem inimigos para ser eliminados: fsica, econmica, psicolgica ou
politicamente. A tica do netweaver uma tica do simbionte, no do
predador. Adote um comportamento pazeante para no cair na armadilha
de travar uma guerra contra o mal, pois, assim procedendo, voc mesmo
estar gerando o mal ao construir inimigos em vez de fazer amigos, quer
dizer, de fazer redes.

Desobedea aos condutores de rebanhos, esses lderes. No os siga para
parte alguma. No se deixe conduzir, ser puxado pelo nariz ou guiado pelo


268
cabresto como se fosse uma cavalgadura. No existem guias geniais dos
povos. Nos sistemas representativos, as pessoas que voc elegeu so seus
empregados (mandatados pelos eleitores), no seus patres.

Arrebanhamentos e assemblesmos so o contrrio da interao
humanizante entre as pessoas: transformam gente em gado, em
contingente moldvel e manipulvel. Pule para fora desse curral. Aparte-se
desse rebanho. Inclua-se fora dessas listas de excludos que ficam
olhando para cima de boca aberta, esperando pelas benesses de um
salvador (pois o simples fato de pertencer a elas j um indicador de
excluso, quer dizer, de incapacidade de pensar por si mesmo e de andar
com as prprias pernas). Toda pessoa, se estiver disposta a desobedecer,
ser um algum (com nome reconhecido) fora da massa, no apenas um
nmero em uma estatstica. Toda pessoa que desobedece, em um mundo
ainda infestado por organizaes hierrquicas, um ponto fora da curva:
algum nico, singular, insubstituvel como voc.

Isto posto, tudo.

Mas ainda resta tratar das objees dos bem-pensantes e dos indivduos
que se levam muito a srio e que se acham responsveis.

Voc deve desobedecer s leis? De uma maneira geral, voc nunca deve
obedecer a pessoas, sejam elas quais forem. Dizendo de uma forma ainda
mais ampla: voc nunca deve obedecer a nenhuma individualidade
portadora de vontade, real ou imaginria, humana ou extra-humana, seja
ela qual for.

Freqentemente surge uma objeo: mas se as pessoas no obedecerem s
normas da vida civilizada ser o caos. Por isso, todos devem respeitar as
leis.

Ser mesmo? Depende. Voc no deve, por certo, romper com os pactos
livremente celebrados por uma sociedade e que foram transformados em
leis em um processo democrtico.

Dizer que a democracia o imprio da lei significa dizer que no ela no o
imprio de pessoas. Obedecer s leis significa, ento, no-obedecer a
pessoas. Mas isso depende do processo que fabricou as leis.

Voc no tem obrigao moral de obedecer s leis das ditaduras. Assim, leis
de exceo podem ser desobedecidas. Por princpio, elas no tm qualquer
legitimidade.


269
A legitimidade o resultado da confluncia de vrios critrios democrticos:
a liberdade, a publicidade, a eletividade, a rotatividade (ou alternncia), a
legalidade e a institucionalidade. Sim, no basta algum ter sido eleito para
ter legitimidade.

Tais critrios ou alguns deles so violados no somente pelas ditaduras
clssicas, mas tambm por protoditaduras e, ainda, se bem que em menor
escala, por democracias parasitadas por regimes populistas manipuladores.

Voc mesmo avaliar at onde vo as normas estabelecidas por processos
que violam os critrios acima. Se achar que violam, desobedea-as. E
esteja preparado para arcar com as conseqncias, claro.

Um princpio geral da tica do simbionte poderia ser: o nico objetivo
realmente humano (e humanizante) das leis assegurar a convivncia
pacfica das pessoas.

Voc deve desobedecer aos dirigentes das organizaes polticas a que
pertence? Eis aqui outra questo recorrente. Liminarmente, voc no deve
pertencer a organizaes que no tomam a democracia como um valor.

Ora, com exceo das leis democraticamente aprovadas, a democracia no
pode aceitar que algum faa alguma coisa que no quer ou deixe de fazer
alguma coisa que quer em virtude de sano ou ameaa de sano
proveniente de instncia hierrquica. Portanto, respeitado o pacto de
convivncia, legtima a desobedincia poltica e ningum obrigado a
acatar uma deciso com a qual no concorde ou mesmo concordando no
queira acatar, por medo de sano, ainda que tal deciso tenha sido
tomada por maioria. Obedincia nada tem a ver com colaborao, que
pressupe adeso voluntria, seja por concordncia, seja por resultado de
convencimento ou por livre assentimento.

Assim, em coletivos polticos de adeso voluntria, nenhum tipo de
disciplina deve ser imposto e nenhum tipo de obedincia deve ser exigida
dos participantes, alm daquelas s regras a que voluntariamente aderiram.
Nenhum tipo de sano pode ser imposta aos participantes, nem mesmo
em virtude do descumprimento das regras a que voluntariamente aderiram.
Todos tm o direito de no acatar decises.

Ordem, hierarquia, disciplina e obedincia, vigilncia (ou patrulha) e
punio; e fidelidade imposta top down, so virtudes de sistemas
autocrticos. Nada disso tem a ver com a democracia. Quanto mais
autocrtica for uma organizao, mais ela insistir na exaltao de tais


270
virtudes. As razes para isso so to claras que dispensariam
comentrios. Todas as organizaes no-estatais e no baseadas em
contratos (de trabalho ou de prestao de servios) so (ou deveriam ser)
constitudas por adeso voluntria. Em organizaes voluntrias, obedece
(ou melhor, acata) quem concorda. Querer exigir disciplina e obedincia em
relaes sociais (stricto sensu) um absurdo. Impor sanes para quem
no obedece uma violncia e, como tal, um comportamento
antidemocrtico.

Organizaes que visem chegar (ou praticar a) democracia (no sentido
forte do conceito), no podem se organizar autocraticamente para atingir
seus fins. No existe caminho para a democracia a no ser a
democratizao contnua das relaes; ou, parafraseando Mohandas
Ghandi, no existe caminho para a democracia: a democracia o
caminho...

Voc deve desobedecer aos seus patres? Outra objeo freqente diz
respeito obedincia quele que paga o seu salrio: como voc pode no-
obedecer aos seus patres se tem que sobreviver?

Uma boa regra geral seria: nunca trabalhe para algum e sim com algum
(em vez de dizer trabalhe com algum seria melhor dizer: empreenda com
algum). Todas as coisas podem ser feitas em parceria. A obedincia no
necessria.

Mas voc quem decide. Quanto mais voc trabalha para algum, menos
algum voc . O esprito de liberdade a fonte de toda criatividade! Para
sentir esse sopro criador s h uma via: desobedea!

Voc no concorda e querem que voc faa assim mesmo? Desobedea!
Uma pessoa (qualquer pessoa, em especial, a sua pessoa) vale muito mais
do que a bosta de um emprego.

preciso considerar que a organizao piramidal trabalha para o cume. Ou,
dizendo de outro modo, a organizao centralizada trabalha para o centro,
para o chefe, para o lder. E as pessoas que trabalham em geral no
aparecem, pois seu papel precpuo o de fazer o chefe aparecer (ou ficar
com o crdito por todas as realizaes, inclusive por aquelas alcanadas
pelo seu esforo e pela sua inteligncia). A o chefe fica contente e mantm
tais pessoas nas suas funes (empregadas ou contratadas). Se o chefe
ficar muito contente com o resultado, pode at retribuir com uma promoo
do "colaborador" que lhe fez to bem as vontades.



271
Ocorre que quando um conjunto de pessoas aplica seus talentos para
promover uma atividade, todas as pessoas devem aparecer. Para qu? Ora,
para poder ser reconhecidas, para poder compartilhar, aumentar e
desenvolver esses talentos. Essa uma caracterstica central daquele tipo
de inteligncia tipicamente humana de que falava Humberto Maturana: uma
inteligncia que cresce e se realiza com a troca, com o jogo ganha-ganha,
com a colaborao. Uma inteligncia colaborativa.

Se as pessoas abrem mo de fazer isso em prol da projeo de outras
pessoas que esto acima delas na estrutura hierrquica, elas esto
renunciando, em alguma medida, a exercer suas qualidades propriamente
humanas. O diabo que os funcionrios burocrticos e outros empregados
ou prestadores de servios em organizaes hierrquicas j introjetaram
to fundo as idias que sustentam tais prticas, que o hbito, j no se
diria de servir, mas de ser servial, se instalou no andar de baixo da sua
conscincia (?) e emerge como uma pulso. Freqentemente eles se
escondem para promover seus superiores, tendo medo, inclusive, de
proferir uma opinio prpria em uma reunio, escrever um artigo em um
blog, dar uma entrevista ou gravar um vdeo para um meio de
comunicao. Essas pessoas at se orgulham de habitar a penumbra e se
vestir de cinza, adotando a servido voluntria e, com isso, violando sua
prpria humanidade ou, no mnimo, deixando de explor-la e desenvolv-la
como poderiam.

Alguns fazem isso taticamente (e imaginam que esto agindo
conscientemente), em troca do emprego ou da contratao. Argumentam
que se no obedecerem e fizerem a vontade dos chefes, perdero a
remunerao sem a qual no tero como viver. Mas d no mesmo. Se, para
sobreviver, uma pessoa precisa castrar suas potencialidades, ento tal
sobrevivncia no poder ser digna. Um trabalho que deixe de promover o
desenvolvimento humano de quem trabalha no pode ser digno.

Os chefes, por sua vez como aquele senhor de escravo, escravo do
escravo, a que se referia Hegel, em outros termos tambm esto
aprisionados neste crculo desumanizante. Esto intoxicados pelas
ideologias do comando-e-controle e do liderancismo, segundo as quais se
no for assim, as coisas no funcionam. De que algum tem sempre que
liderar quer dizer: mandar nos outros para que uma ao possa ser
realizada a contento. Por isso no se adaptam cultura e prtica de rede,
onde no possvel mandar algum fazer alguma coisa contra a sua
vontade.



272
por isso que organizar as coisas em rede distribuda um desafio
tremendo em um mundo ainda infestado, em grande parte, por
organizaes hierrquicas.

Quando organizaes hierrquicas se interessam por redes, quase sempre
esse interesse instrumental. Querem usar as redes para obter alguma
coisa que fortalea os seus objetivos e a manuteno das suas estruturas...
hierrquicas! Seus chefes e isso quando mais ilustrados acham que
usando as "tecnologias de rede" vo conseguir aumentar sua influncia, seu
poder ou, quem sabe, suas vendas (da todo esse sbito interesse cretino
pelo tal "marketing viral", de resto uma vigarice).

As organizaes hierrquicas em termos do ser coletivo que se forma,
diga-se: no, claro, das pessoas que as integram no vem as redes
como fim, como uma nova forma de interao propriamente humana ou
humanizada pelo social, e sim como meio para alguma coisa no-humana.
Sim, organizaes hierrquicas de seres humanos geram seres no-
humanos. A afirmao forte, mas no h como dizer de outro modo se
quisermos ir ao corao do problema. Entenda-se bem: as pessoas
continuaro sendo humanas, mas o ser coletivo que se forma no ser,
posto que no ser 'social' (naquele especialssimo sentido que Maturana
empresta ao termo).

O principal quebrar o crculo vicioso do poder. Em que medida voc tem
coragem de desobedecer e arcar com as conseqncias? Sua resposta a
essa pergunta define o seu campo de liberdade e de possibilidade.

Dependendo das circunstncias, desobedecer pode acarretar demisso,
reprovao, agresso, perseguio, condenao, priso, tortura, mutilao
e morte. Voc no deve se suicidar. Quando no h condies objetivas
para desobedecer (ou seja, quando isso colocar em risco a sua vida ou a
vida de terceiros, a sua liberdade ou a liberdade de seus semelhantes) voc
deve avaliar cuidadosamente os riscos e as possibilidades. Mas nunca deve
deixar de desobedecer interiormente. O que importa aqui sua atitude,
vamos dizer assim, espiritual, de desobedincia. No se curve, no se
abaixe, no se deixe instrumentalizar, no se conforme em ser mandado,
no colabore (voluntariamente) com o poder vertical. Desobedecer , antes
de qualquer coisa, resistir.

Quando voc resiste ao poder vertical, voc estabelece uma sintonia com as
grandes correntes de humanizao do mundo, quer dizer, dos mundos-
bebs que esto gestando o simbionte social. Quando voc cede,


273
sujeitando-se a algum ou sujeitando outras pessoas a voc (no fundo, d
no mesmo), contribui para desumanizar os mundos e a voc mesmo.

O mais importante : no faa um pacto com a morte. Sim, toda vez que
voc vende sua alma, sujeitando-se a algum ou toda vez que voc sente
um mpeto de controlar algum, sinal de que uma pulso de morte est
irrompendo na sua vida.

Se organizaes hierrquicas de seres humanos geram seres no-humanos,
ao obedecer voluntariamente aos chefes, enquadrando-se nas dinmicas
dessas organizaes, voc est, na verdade, subordinando-se a seres no-
humanos.

Ordem hierarquia disciplina obedincia

Eis a seqencia maligna, o crculo vicioso que deve ser quebrado pela
saudvel desobedincia-fluzz (5).




274
Inove permanentemente

Colocar-se em processo de inovao permanente viver em processo de
taca (ou em processo de fluzz)



Nos Highly Connected Worlds estamos todos condenados a inovar
permanentemente. No se trata mais de buscar uma grande inovao para
viver dela at o fim da vida: coroar uma bela carreira, inaugurar um grande
empreendimento ou amealhar uma fabulosa fortuna. A inovao passa a ser
o modo cotidiano de viver e conviver.

A maior parte dos sistemas de inovao urdidos por organizaes
hierrquicas so, de fato, contra a inovao. No querem a inovao,
querem a inovao que eles querem. Ora, mas se eles j sabem qual a
inovao que deve acontecer, ento no inovao. Se fosse, no
poderiam conhec-la de antemo. Via de regra acabam constituindo escolas
de inovao (que so tmulos para as novas idias). Querem usar as novas
idias para justificar as velhas (porque suas escolas, lato sensu, nada mais
so do que coagulaes de velhas idias).

Em termos de idias, a inovao acontece quando os muros epistemolgicos
so perfurados por hifas, viabilizando a polinizao, a fertilizao cruzada
entre campos do conhecimento que foram separados (pelas escolas).

Grande parte dos que falam em inovao no so inovadores. Inovador
quem inova, no quem fala como a inovao deve ser. Para inovar voc
deve fazer o contrrio do que lhe dizem, do que querem ouvir de voc, do
que esperam que voc faa. Simplesmente, faa diferente. Para tanto, voc
tem que ter liberdade. Como j foi dito, o esprito de liberdade a fonte de
toda criatividade. Voc no pode inovar sob encomenda e vigilncia de um
sistema que quer que voc inove, sim, ma non troppo. como se lhe
dissessem: inove, mas no exagere: no saia fora de nossa viso, no
bagunce nossos processos, no desarrume nosso modelo de gesto. A
mesma pulso de morte que exige obedincia para disciplinar a interao,
quer tambm disciplinar a inovao.

De modo geral, toda inovao fluzz. Mas inovao-fluzz propriamente dita
aquela que aumenta a interatividade. Grandes inovaes-fluzz sero, por
exemplo, aquelas que favorecem a articulao de interworlds (por isso os
inovadores-fluzz tm muito com que se ocupar na construo das novas
internets distribudas). Ou, dizendo de outro modo, na construo de


275
membranas sociais. Ou, ainda, na remoo das separaes: entre pessoas
(inclusive entre pessoas que falam idiomas diferentes), entre quem busca e
quem gera conhecimento, entre dispositivos tecnolgicos e o corpo humano
e entre pessoas e no-pessoas.

Voc quer inovar seguindo o curso (ou surfando na onda-fluzz)? No seja
por falta de pauta. Tudo que voc inventar para remover a centralizao
das comunicaes e para superar a descentralizao da Internet (em
direo a mais distribuio) ser inovao-fluzz. Tudo que voc inventar
para oferecer alternativas s caixas-pretas onde algum trancou um
algortmo, um programa, um conhecimento (para poder viver custa de
sua inovao aprisionada), ser inovao-fluzz. Tudo que voc inventar
para derrubar a barreira da lngua ser inovao-fluzz. Tudo que voc
inventar para ensejar que cada busca crie novos significados, evitando que
significados nicos sejam arquivados de modo centralizado, ser inovao-
fluzz. Tudo que voc inventar para aproximar do corpo humano dipositivos
tecnolgicos nmades que intensifiquem a interao, ser inovao-fluzz.

Se voc quer inovar no mundo digital, nada de copiar os Gates, os Jobs, os
Pages, os Stones e os Zuckerbergs. Hoje o signo da mudana no est mais
com essa gente e sim, por um lado, com os que esto retomando o esprito
libertrio dos primrdios e introduzindo inovaes em prol do surgimento de
government-less internets (em projetos como Openet, Netsukuku,
Openmesh, Daihimia, Digitata, Freifunk e wlanljubljana) e, por outro lado,
com os que esto tentando construir plataformas i-based adequadas ao
netweaving de redes distribudas.

Esses so apenas alguns exemplos, apresentados a ttulo ilustrativo, para
tentar tornar compreensvel um sentido. A rigor, no h como fazer uma
pauta concreta das inovaes-fluzz porque uma verdadeira inovao-fluzz
(como qualquer inovao) aquela que sequer conseguimos imaginar antes
que aparea. Isso no significa, entretanto, que no possamos afirmar que
o sentido do curso +interatividade.

Alm da desobedincia aos que querem aprision-lo no mundo de baixa
interatividade, para poder se colocar em processo de inovao permanente
(ou em processo de taca = em processo de fluzz) voc precisa sair da
priso que voc mesmo construiu para voc ao se aquartelar no seu
quadrado para enfrentar o mundo exterior.



276
Saia j do seu quadrado

Cada um no seu quadrado, cada um no seu quadrado (4x) / Eu disse: Ado
a-ado cada um no seu quadrado/ Ado a-ado cada um no seu quadrado (6)



Em geral, quando ouvem falar dos temas tratados neste livro, as pessoas
dizem: - Legal esse papo de rede! Aqui na minha organizao, acho que
meio cedo. Ainda estamos aprendendo. Gostaria de ver como funciona na
prtica. Voc tem algum exemplo concreto? Mas isso no bom o
suficiente. Se voc no sair j do seu quadrado, nada pode ser feito.

Entretanto, compreender e aceitar a possibilidade da organizao em rede
distribuda um processo de aprendizagem mais rduo do que pensam
aqueles que agora esto aderindo moda meio ligeiramente.

um processo que exige uma varrio no subsolo onde esto fundeados os
nossos pr-conceitos. Isso quer dizer que as principais resistncias s redes
no esto propriamente no terreno das idias que comparecem nos
debates, seno naquelas que em geral no se explicitam e a partir das
quais formamos nossas concepes. A resistncia est nos pressupostos
no-declarados.

Em qualquer lista tentativa desses pressupostos, comparecero, pelo menos
os quatro seguintes:

O ser humano inerentemente (ou por natureza) competitivo
(totalmente ou parcialmente).

As pessoas sempre fazem escolhas tentando maximizar a satisfao
de seus prprios interesses materiais (egotistas).

Nada pode funcionar sem um mnimo de hierarquia.

Sem lderes destacados no possvel mobilizar e organizar a ao
coletiva.

Nossa wikipedia memtica est lotada de significadores-replicadores como
esses, que privilegiam e propagam determinadas interpretaes baseadas
na inevitabilidade da centralizao. E o problema que essa wikipedia no
est arquivada somente nos nossos crebros e sim na rede social que foi


277
vtima de seguidas centralizaes, em razo, justamente, da replicao de
memes verticalizadores.

O resultado prtico dessa impregnao ideolgica que desconfiamos da
colaborao. Intoxicados por esses pressupostos antropolgicos
falsamente legitimados como cientficos at conseguimos aceitar a
colaborao, mas em funo da competio com quem est em outro
quadrado. Ou pelo inverso e de maneira aparentemente paradoxal
aceitamos a cooperao com alguns outros quadrados dentro de um campo
(no raro para competir com quadrados que esto em outro campo), mas
no nos organizamos de forma cooperativa dentro do nosso prprio
quadrado.

A contradio apenas aparente: tudo, no fundo, a mesma coisa. A
observao cuidadosa revela que quando no aceitamos a cooperao com
os de fora, tambm no conseguimos nos organizar de uma forma que
facilite a cooperao entre os de dentro. E vice-versa.

Nossa capacidade de aceitar o padro de rede funo da forma como nos
organizamos. Um ambiente organizacional favorvel cooperao aquele
cuja topologia mais distribuda do que centralizada. Quanto mais
distribuda for uma rede social, mais fcil ensejar o fenmeno da
cooperao. Ou, dizendo de maneira inversa, quanto mais centralizada for
uma estrutura organizacional, mais ela gerar e emular a competio e
seus bad feelings acompanhantes, como a desconfiana.

Ao contrrio do que sugere o senso comum, a cooperao no uma
caracterstica intrnseca do indivduo, inata ou adquirida pela sua formao.
No decorre de nenhum gene nem da sua boa ndole ou da sua alma
generosa. Tal fenmeno se manifesta em funo dos graus de distribuio e
de conectividade da rede social em que uma pessoa est inserida.

Quanto mais distribudas e densas forem as redes sociais, mais elas tero
capacidade de converter competio em cooperao, como resultado de sua
dinmica. Elas no convertem pessoas competitivas, beligerantes e
possuidoras de forte nimo adversarial em pessoas cooperativas, pacficas e
amigveis. Ao favorecer a interao e permitir a polinizao mtua de
muitos padres de comportamento, o resultado do funcionamento de uma
rede social (distribuda) produzir mais cooperao, como j descobriram
(ou esto descobrindo) os que trabalham com o conceito de capital social.
As pessoas podem continuar querendo competir umas com as outras,
porm, quando conectadas em uma rede (distribuda), esse esforo no
prevalece como resultado geral visto que, na rede, elas no podem impedir


278
que outras pessoas faam o que desejam fazer, nem podem obrig-las a
fazer o que no querem. Sim, essa a essncia dos processos de comando-
e-controle: mandar nos outros.

Essa constatao pode at parecer meio bvia, mas est longe disso. A
prova a nossa imensa dificuldade de aceitar o padro de rede dentro de
nossas prprias organizaes.

Nossa dificuldade de aceitar o padro de rede funo da forma como nos
organizamos e no da nossa falta de capacidade de entendimento do
assunto.

Hoje, como o tema virou moda, as pessoas gostam de falar em redes, no
mnimo, para no parecerem ultrapassadas. Mas quando falam em redes,
em geral, elas falam da conexo em rede de estruturas centralizadas. Os
nodos no so redes. No seu prprio nodo no querem saber dessa
conversa. E, para falar a verdade, nem se importam muito com a maneira
como os outros nodos se organizam internamente, desde que... fique l
cada um no seu quadrado. isso ento: Ado, a-ado, cada um no seu
quadrado.

Meu quadrado o meu bunkerzinho. dali que eu enfrento o mundo em
vez de me relacionar com ele com abertura.

Pode-se argumentar que essa viso caracterstica do mercado (que tem
uma dinmica competitiva), mas o fato que ela tambm comparece em
outras formas de agenciamento, como a sociedade civil (cuja racionalidade
cooperativa). Nas empresas e em outras organizaes de mercado,
entretanto, mais do que uma viso: uma disposio emocional. Para
alm de uma racionalidade, uma emocionalidade que induz a replicao
de comportamentos. Por isso to difcil para a cultura empresarial aceitar
de fato as redes sociais.

A cultura empresarial foi contaminada por uma ideologia construda sobre o
mercado. claro que, mesmo do ponto de vista puramente racional, h um
problema com a viso que foi construda sobre o mercado, quer dizer, com
a viso que parte dos pressupostos assumidos pelos que propagam o
liberalismo de mercado. uma viso que valoriza e emula o chamado
instinto animal do empreendedor, imaginando que o resultado variacional
da confluncia das aes de mirades de agentes animados desse esprito
belicoso do conquistador, ser, ao fim e ao cabo, o do incremento produto.
Essa viso, por sua vez, legitimada pela crena de que o ser humano
por natureza assim mesmo e que cada indivduo gera suas preferncias a


279
partir de uma perspectiva egocntrica. A interao desses mltiplos inputs
seria ento capaz de estabelecer uma autoregulao no plano em que se
estabelece (quer dizer, no do prprio mercado). Mas como tal esquema no
garante coeso social, preciso escor-lo com uma concepo poltica
segundo a qual caberia a uma estrutura de poder, supostamente acima das
partes, resolver os dilemas da ao coletiva estabelecendo top down a
regulao, emitindo normas a partir do Estado ou de outra instncia
centralizada capaz de cumprir esse papel.

Nesse esquema, como se pode ver, no h lugar para a autoregulao
societria. E por isso que, para o liberalismo econmico e sua cincia do
crescimento a chamada Economics a sociedade civil no uma forma
de agenciamento capaz de subsistir por si mesma. Sim, aqui ainda estamos
em Hobbes.

Padro variacional de mudana no mercado combinado com lgica
normativa do Estado e... nada mais (como provocava Margaret Thatcher no
final dos anos 80: And, you know, there is no such thing as society) (7).
Eis a concepo de mundo que foi produzida. No limite, o mercadocentrismo
(no o mercado, mas a ideologia que foi construda sobre o mercado), como
qualquer ideologia de raiz hobbesiana, sempre hierarquizante e
autocratizante e, assim, est longe de ser um liberalismo em termos scio-
polticos.

Tudo isso contaminou a cultura empresarial, sobretudo das grandes
empresas (invariavelmente mancomunadas com o Estado para gerar isso
que chamamos de capitalismo), na medida em que essa ideologia foi
disseminada pelos novos sacerdotes da modernidade os economistas
que, ademais, adquiriram status cientfico e trabalham sempre no complexo
Estado-Empresa, legitimados pela Universidade. Das grandes empresas,
essas crenas extravasaram para as mdias e pequenas, cujo sonho no
serem-bem o que so, mas se tornarem grandes. De sorte que uma cultura
mais cooperativa s consegue penetrar em certas brechas abertas pela
assimetria da competio mercantil: por exemplo, pequenas empresas de
um setor aceitam estabelecer laos cooperativos entre si formando
sistemas scio-produtivos (como os arranjos produtivos locais) no para
compartilhar e inovar a partir da polinizao mtua ou da fertilizao
cruzada de diferentes vises de gesto, processo e produto, mas para
concorrer com as grandes e mdias empresas ou com outros clusters de
pequenas empresas. A cooperao ento compreendida, aceita e
justificada pela necessidade de adquirir condies mais competitivas.



280
No se pode aprender muito sobre redes em organizaes hierrquicas. S
muito recentemente, algumas empresas comearam a se dar conta de que
um padro de organizao mais favorvel cooperao tanto
internamente, quanto no mbito dos seus stakeholders pode ter alguma
coisa a ver com sua capacidade de se adaptar tempestivamente s
mudanas do meio em que esto inseridas. Colocou-se ento, para alm da
questo da competitividade (e da qualidade e da produtividade como
atributos conexos), a questo da sustentabilidade.

Mas tal no foi suficiente para alterar os, digamos, drives dos agentes
empresariais. Mesmo os mais avanados, que j foram capazes de perceber
que tudo que sustentvel tem o padro de rede e, assim, conseguiram
entender a necessidade da transio de sua forma de organizao
hierrquico-vertical ou centralizada para formas mais horizontais ou
distribudas, mesmo estes, no conseguem mudar seu cdigo-fonte. E no
conseguem faz-lo simplesmente porque continuam se organizando de
forma hierrquica. Eis o ponto!

At as empresas de consultoria estratgica que atuam na perspectiva dessa
transio (e mesmo as que declaram trabalhar com redes sociais)
permanecem se organizando de forma mais centralizada do que distribuda.
E as teorias e metodologias que aplicam em seus clientes empresariais
continuam reforando vises e prticas hierarquizantes. Um bom exemplo
disso so as crenas liderancistas que proliferaram nas ltimas dcadas,
segundo as quais haveria pessoas, por alguma razo, predestinadas a
captar pioneiramente as mudanas, que deveriam se destacar das demais,
caminhando sua frente a fim de conduzi-las para o futuro que anteviram.

A ideologia do liderancismo fornece um bom exemplo da dificuldade de
entender as redes sociais. Pois quando falam em lderes os adeptos do
liderancismo empresarial esto, na verdade, falando de monoliderana. No
querem muitos lderes e sim apenas alguns (aqueles que se destacam): se
muitos puderem liderar, desconstitui-se o papel do lder, pelo menos dentro
de cada fortaleza organizativa. Ou melhor, eles at querem lderes, no
plural, sim, mas... cada um no seu quadrado. Mais uma vez isso: Ado, a-
ado, cada um no seu quadrado.

Ora, as redes (distribudas) constituem ambientes favorveis emerso da
multiliderana. Mas a observao acrtica de que sempre tem algum que
lidera, que puxa, do contrrio a coisa no anda, refora as to ingnuas
quanto interesseiras crenas liderancistas.



281
Bastaria experimentar uma organizao em rede distribuda para ver surgir
o misterioso fenmeno (o da multiliderana). Ah! Mas esse passo eles no
querem dar, porque tm medo de... perder a liderana! Trata-se aqui, como
parece bvio, do monoplio da liderana, que, na sua raiz, est
inegavelmente associado no propriamente propriedade, mas ao uso que
dela se possa fazer (diretamente, no caso dos donos; ou por delegao, no
caso dos CEOs ou altos dirigentes) para ocupar uma posio de comando-e-
controle; quer dizer: para mandar nos outros.

A interpretao do lder que se destaca e que seria capaz de ver o que os
outros no so capazes e que seria, portanto, capaz de comandar e
controlar seus colaboradores em prol do bem-comum agrada a todos,
vendedores e compradores. Os dirigentes hierrquicos tm seu ego
fortalecido e obtm mais um argumento de peso para justificar seus
processos discricionrios de tomada de decises. E ficam motivados para
comprar servios e metodologias baseados nessa metafsica. Mas caminha
em direo contrria aos ventos da mudana da sociedade hierrquica para
a sociedade em rede. E constitui um obstculo necessria transio do
padro de organizao das empresas e de outras instituies.

claro e ningum pode negar que existem pessoas visionrias, mais
antenadas para captar as tendncias e capazes de ver frente dos seus
contemporneos. O problema que no se pode atribuir essa capacidade
a uma condio intrnseca do sujeito, independentemente das funes
exercidas por ele nas redes sociais em que est inserido. E,
fundamentalmente, no se pode associar essa capacidade s posies
ocupadas por ele em organizaes hierrquicas, fazendo um raciocnio
primrio do tipo: se o cara est ali naquela posio porque demonstrou
que um lder destacado, logo... ele tem (ou tem mais chances de ter) as
condies (genticas ou culturais) de captar as mudanas e tem tambm
no apenas o dever mas o direito de conduzir as outras pessoas.

Mas posies em estruturas verticais de comando-e-controle so diferentes
de funes exercidas em estruturas horizontais de relacionamento. O que
confere capacidades extraordinrias a alguns indivduos, alm, claro, do
seu esforo, so as funes assumidas por eles na dinmica coletiva das
fluies que os atravessam e no as posies ocupadas nos degraus da
escadinha do poder de mandar nas outras pessoas. Em outras palavras,
lderes so expresses do capital social (so produzidos, por assim dizer,
em grande parte, pela fenomenologia da rede) e no o resultado de uma
competio entre diferentes unidades de capital humano para ver quem
chega primeiro. O recente estudo de Malcolm Gladwell (2008) Outliers
bastante ilustrativo a esse respeito (8).


282
Tudo aceitvel, menos mexer no meu quadrado, disse o reizinho. O
problema com as organizaes hierrquicas que elas so capazes de
aceitar qualquer nova moda, qualquer linguagem vanguardista e qualquer
metodologia revolucionria justificada pela metafsica mais influente da
hora, suposta ou realmente sintonizada com o Zeitgeist, mas dos pontos
de vista dos padres de organizao e dos modos de regulao querem
continuar sendo como so! Ou como acham que so. Ou como querem ser
(9).

Isso mais freqente nas empresas. Dirigentes empresariais mostram-se
predispostos a comprar qualquer coisa inusitada, mesmo aquelas que vm
justificadas por esquemas mticos de interpretao do mundo, da natureza
e do ser humano (basta ver o incalculvel nmero de consultorias que
proliferou na esteira da New Age) ou aderem, pressurosos, s novas
religies laicas que surgem (sobretudo aps a falncia das grandes
narrativas ideolgicas utpicas do sculo 20, como as que hoje pretendem
salvar o planeta do aquecimento global) desde que: a) no questionem e
propriedade; e b) no questionem as formas de organizao baseadas no
acesso diferencial propriedade para estabelecer mecanismos de comando-
e-controle (mas a que est o problema).

Tudo aceitvel, menos mexer no meu quadrado, que delimita o permetro
do meu reino. Sim, pode-se dizer o que se quiser, mas no se pode,
honestamente, deixar de encarar o fato de que as empresas assim como
a maior parte das organizaes ainda so monrquicas em um mundo
que, pelo menos no que tange s sociedades consideradas mais
desenvolvidas, j superou as monarquias (absolutistas) h bem mais de um
sculo.

O reizinho no se preocupava muito com a maneira como os outros povos
(estrangeiros) se organizavam. Mas l no seu reino, pa! Aqui mando eu.
Era isso: Ado, a-ado, cada um no seu quadrado.

Se voc no est disposto a sair do seu quadrado, abandonando o seu
reino, no vai conseguir entrar em outros mundos. Para voc, essa
conversa de mundos-bebs em gestao no passar de uma divagao
abstrata, de uma metfora sem sentido, de uma especulao ociosa e sem
aplicao prtica. justo. Um rei deve ter mesmo a responsabilidade de
manter o mundo em que reina (o que significa que ele o primeiro-escravo
do seu reino).

Sair do seu quadrado no bombardear, incinerar, demolir a sua
organizao, seja ela qual for, tenha ou no fins lucrativos. iniciar a


283
transio do padro hierrquico dessa organizao para um padro de rede
(10).



284
Inicie agora a transio

Nos j descobrimos a frmula: a rede distribuda



Para iniciar a transio do padro hierrquico de organizao para um
padro de rede, voc precisa ser um netweaver.

A transio da organizao hierrquica para a organizao em rede (mais
distribuda do que centralizada) o grande desafio glocal, no de nosso
tempo (posto que tal no existe mais como um mesmo tempo para todos) e
sim de todos os tempos.

Como fazer isso? Pode parecer incrvel, mas ns j temos a resposta.
Embora, a rigor, no haja nenhuma frmula, ns j descobrimos a
"frmula" da transio do padro hierrquico para o padro rede. Essa
"frmula" a rede (distribuda).

Dito assim, causa surpresa. Mas , exatamente, isso mesmo. Estamos, j
faz tempo, dando voltas na questo para no ir ao centro da questo:
articular e animar redes distribudas.

Quase sempre difcil ver o bvio. E o bvio, aqui, o seguinte: se
queremos efetuar a transio de uma sociedade ou organizao hierrquica
(centralizada ou multicentralizada) para uma sociedade ou organizao em
rede (distribuda), nada mais nos cabe fazer seno netweaving.

O nosso problema no est no desconhecimento da "receita" e sim na nossa
incapacidade de mostrar que ela eficaz. Na verdade, o que nos falta so
os argumentos suficientes para convencer os hierarcas e seus prepostos das
organizaes (governamentais e no-governamentais) de que possvel,
sim, re-organizar as coisas em um padro distribudo. No o caminho (a
direo e o sentido do movimento a ser feito) que nos falta e sim o discurso
convincente, os exemplos e as tecnologias (e metodologias) para promover
e conduzir tal transio. Como no conseguimos "vender" a idia, achamos
que no temos a "frmula".

Mas ns j temos a "frmula". Achamos que no temos porque, na maior
parte dos casos, no queremos nos organizar ns mesmos segundo um
padro de rede distribuda. Ento montamos uma empresa de consultoria
ou uma ONG hierrquica e queremos sair por a "vendendo o nosso peixe"
para outros hierarcas. claro que o sujeito (potencial cliente de nossos


285
servios ou tecnologia) desconfia da nossa conversa. Logo de cara pergunta
onde tal coisa foi aplicada com sucesso. Quer conhecer as best practices,
porque no quer entrar em uma aventura, seguir um maluco qualquer que
anda pregando algo que pode colocar em risco seu negcio ou seu projeto.

Uma organizao hierrquica copia a outra. por isso que todas as
organizaes do mesmo setor ou ramo de negcio ou atividade so to
parecidas. No somente seus projetos, produtos e servios so similares,
mas tambm seus processos de produo, seus modelos de gesto e seus
sistemas de governana. Se voc chega l falando uma coisa diferente, sua
proposta de pronto considerada out of topic. E h uma associao, tcita
e involuntria na maior parte dos casos (e em alguns casos voluntria:
quando existe corrupo), entre compradores e vendedores de tecnologias
e metodologias.

Por qu? Ora, porque organizaes hierrquicas competem entre si (e
quando colaboram para competir com outras organizaes hierrquicas).
A competio nivela e, mais do que isso, torna os competidores
semelhantes. Em qualquer disputa voc, mais cedo ou mais tarde, adquire
as caractersticas do seu adversrio. aquela histria: para lutar com o
urso voc adquire garras de urso. Ento o comprador quer comprar o que
seus concorrentes compram para no ficar para trs. Mas, ao fazer isso,
perde completamente a originalidade e reduz sua capacidade de inovar. E,
ainda que no desconfie disso, perde tambm capacidade de viver (ou
reduz suas chances de alcanar sustentabilidade).

Bem, mas a voc chega l falando da transio do padro de organizao e
o seu interlocutor quer ver suas credenciais, seu portflio, seus cases. E
voc no tem nada disso para apresentar. Tem apenas as suas idias...
Idias de que uma organizao em rede mais produtiva, mais inovadora e
mais sustentvel do que uma organizao hierrquica.

Mas suas idias no valem muito. E os que olham para voc com
desconfiana, tm certa razo. Porque no o seu conhecimento que vai
conseguir transformar aquela organizao hierrquica em uma organizao
em rede e sim a maneira como as pessoas vo passar a se relacionar
dentro da organizao. Seu papel ao contrrio do que muitos acreditam
no fazer a cabea dos decisores da organizao. Em geral eles so
pessoas inteligentes o suficiente para entender suas idias. Mas isso no
adianta porque a organizao hierrquica, a despeito do que acreditam seus
dirigentes, continuar funcionando na dinmica do comando-e-controle.



286
Seu papel se voc , por exemplo, um consultor estratgico voltado
inovao e sustentabilidade desencadear uma mudana nos padres
de convivncia entre as pessoas da organizao. Mas no so as idias que
mudam os comportamentos. So novos comportamentos que podem gerar
novos comportamentos. Ningum muda se no muda o seu viver. Nenhuma
organizao muda se no muda o seu conviver. Os chamados modelos
mentais so sociais. As mentes no so crebros individualmente
parasitados por idias e sim nuvens de computao da rede social onde
rodam determinados programas memticos. Esses velhos programas no
param de rodar enquanto os graus de distribuio e de conectividade dessa
rede social no mudam.

E enquanto voc, que quer ser um agente da mudana, no muda o seu
viver e o seu conviver, tambm no pode desencadear qualquer mudana.
Se, por exemplo, voc vier com esse papo de rede, mas trabalhar a partir
de uma organizao hierrquica, no ter condies de introduzir
mudanas. Seu padro de relacionamento (da sua organizao) com a
organizao que voc quer transformar ser conservador e no inovador.

No se trata de coerncia. bom no misturar os canais. No estamos aqui
no terreno do discurso tico. Trata-se da capacidade de introduzir estmulos
que podem se replicar em um sistema alterando o comportamento dos
agentes do sistema.

Isso exige outro padro de consultoria que no aquele do tcnico que vai l
vender o seu conhecimento para quem quiser pagar o preo. S possvel
realizar essa consultoria se voc for parte do processo, como um dos nodos
da rede dos stakeholders da organizao. No uma aplicao tecnolgica
ou metodolgica que possa ser feita por um agente desinteressado, neutro,
imparcial. Voc tambm transformado na interao. Se no for, no
haver mudana alguma. Os caras vo fazer de conta que acreditam no seu
discurso, vo experimentar suas tecnologias e metodologias e, no final,
voc vai sair mais ou menos como entrou e a organizao vai ficar mais ou
menos como voc a pegou. Vai passar a ter um novo discurso
materializado formalmente em novas declaraes sobre viso, misso,
valores mas o conviver que expressa os seus fluxos cotidianos
permanecer (quase) inalterado.

Hierarquia (ordem top down, disciplina, obedincia, monoliderana),
desconfiana e inimizade, competio, comando-e-controle so
caractersticas de programas verticalizadores que rodam na rede social da
organizao. No so os indivduos ou as idias que esto dentro das
cabeas deles os responsveis pela reproduo dessas disposies e sim a


287
configurao e a dinmica dos arranjos em que as pessoas foram colocadas
para viver e conviver.

Esses programas verticalizadores (ou softwares centralizadores) j esto
rodando h tanto tempo que modificaram o hardware. No possvel
desinstal-los a partir do discurso ou fazendo a cabea das pessoas.
necessrio mudar o hardware.

Como? Ah! Basta aplicar a "frmula" que no demais repetir ns j
descobrimos. Basta alterar a topologia e a conectividade da rede social
composta pelos stakeholders da organizao. Se fizermos isso, vo emergir
conexes em rede (ordem bottom up, liberdade, autonomia,
multiliderana), confiana e amizade, colaborao e auto-regulao como
caractersticas de programas horizontalizadores (ou softwares
distribuidores) que podero (ento) rodar nos novos arranjos em que as
pessoas vo passar a viver e conviver.

No necessrio mudar os indivduos. necessrio mudar o padro de
relacionamento entre eles (quer dizer, mudar as pessoas). Mas por onde
comear para obter tal resultado?

Articulando uma rede distribuda dentro da organizao (uma espcie de
embrio da rede na qual a organizao vai se tornar). Essas pessoas
conectadas em rede tero a liberdade de propor mudanas e construir
"espelhos" (em rede) dos mecanismos e processos de governana, gesto e
produo que esto organizados hierarquicamente. Por exemplo, vo
reconfigurar os departamentos, sees ou reas administrativas da
organizao, superpondo, s caixinhas do velho organograma, novos
clusters onde as pessoas vo se aglomerar por afinidade (segundo a
mxima: "a melhor pessoa para realizar um trabalho aquela que deseja
faz-lo"). Vo criar redundncias mesmo, em todos os lugares em que isso
for possvel. Na verdade, vo criar uma outra (nova) organizao dentro da
velha.

Mas isso no vai dar uma confuso danada? claro que vai. Criar uma
espcie de Zona Autnoma Temporria (11) dentro da organizao, no
uma coisa trivial. H o risco de bagunar os atuais processos que, bem ou
mal, esto permitindo que a organizao sobreviva e muitas vezes se
destaque na competio com suas congneres. Por outro lado, o que se
pode ganhar com isso, caso a transio consiga se realizar, muito mais do
que se pode ganhar com qualquer suposta inovao em geral cosmtica
lanada pelas consultorias estratgicas organizacionais da moda, cujo
principal resultado fazer voc ficar igualzinho a seus concorrentes. Os


288
indicadores de produtividade, inovao e, sobretudo, de sustentabilidade
que uma organizao em rede pode alcanar no so comparveis aqueles
que podem ser atingidos por uma organizao hierrquica. No h
comparao porque o que muda aqui a prpria natureza da organizao.

A organizao em rede deixar de ser uma unidade administrativo-
produtiva isolada e passar a ser uma coligao mvel de stakeholders.
Isso significa que ela no contar apenas com os capitais econmicos e
extra-econmicos, sempre limitados, que seus investidores ou
constituidores so capazes de aportar. Para dar um exemplo, em termos de
capital humano, ela no ter sua disposio apenas algumas dezenas ou
centenas (ou, em alguns casos, poucos milhares) de crebros que contratou
e capaz de pagar e sim dezenas e centenas de milhares. Assim, no ter
as dificuldades inerentes e os custos correspondentes do
aprisionamento de corpos (que sustentam os crebros alugados) que foi
capaz de realizar e funcionar, em grande parte, lanando mo do peer
production e do crowdsourcing.

A organizao em rede importar a custo zero (ou por baixo preo) capital
social (que um recurso carssimo) do meio onde est situada. Se as
populaes locais comearem a fazer parte da rede de stakeholders da
organizao, elas tambm faro parte da comunidade de negcios ou de
projeto em que ela se transformar. Isso reduzir drasticamente os
famosos custos de transao, alm de trazer outras vantagens
inimaginveis atualmente.



289
Afinal, redes so apenas (mltiplos) caminhos

Ah, sim, isso evidentemente bvio



De que transio se trata? Da transio da organizao hierrquica para a
organizao em rede (entendendo-se por isso, a rigor, o aumento dos graus
de distribuio-conectividade).

Transio evoca caminho. Mas no existe um caminho, em primeiro lugar,
porque os caminhos so mltiplos (alis, rede , por definio, mltiplos
caminhos).

Mas tambm no existe caminho para se chegar a um padro de rede, em
segundo lugar, porque a maneira de ter +rede tendo +distribuio. Em
outras palavras: a rede o caminho! No possvel chegar s redes a no
ser pelas redes.

Mohandas Ghandi disse certa vez que "no existe caminho para a paz: a
paz o caminho". John Dewey, antes de Ghandi e Amartya Sen, muito
depois j haviam sugerido que no existe caminho para a democracia a
no ser a prpria democracia. Com as redes a mesma coisa: 'no existe
caminho para as redes: as redes so o caminho'. A parfrase no apenas
literria. H uma relao intrnseca entre essas realidades processuais
paz, democracia e redes: na verdade no h paz, seno +pazeamento; e
no h democracia, seno +democratizao; e no h redes, seno
+enredamento ou +reticulao ou, ainda, +distribuio.

Entendida assim, processualmente, a problemtica da transio deixa-se
ver sob nova luz. Trata-se de aumentar os graus de distribuio-
conectividade na rede social conformada pelas pessoas afetadas, de algum
modo, pela vida orgnica: no s os empregados e os gestores, mas
tambm os donos ou acionistas, os fornecedores, os clientes, usurios ou
consumidores e todas as outras pessoas concernidas na atividade da
organizao (os chamados stakeholders, lato sensu).

Qual a novidade aqui? A novidade a seguinte: isso tem que ser feito
agora, no depois. No pode haver uma transio para uma organizao em
rede mantendo-se intocado o padro centralizado atual (+centralizado do
que distribudo, entenda-se) em nome de um futuro padro de rede
(+distribudo do que centralizado). Essa a desculpa para no mexer nos


290
graus de centralizao e por isso que uma transio assim no costuma
dar certo.

Na transio no existe o futuro a no ser na medida em que o
antecipamos. Se no anteciparmos padres de rede, nunca teremos um
futuro de rede. Se queremos chegar s redes, temos que comear, aqui-e-
agora, a fazer redes; quer dizer: netweaving. A rede o caminho!

Mas como fazer redes? No h um guia, um verdadeiro how-to. Por isso,
fuja dos receiturios. Todos esses receiturios contemporneos que
pretendem ensinar a fazer redes, em geral no servem porque confundem
redes sociais com midias sociais. Ento elencam 5 passos, recomendam 10
medidas, sugerem 15 procedimentos, do 20 dicas para voc usar melhor
(?) o seu blog ou alguma plataforma interativa da moda como o Twitter e o
Facebook. Mas no falam nada sobre seus encontros com seus amigos na
sua casa, nos restaurantes, nas festas, nos seus locais de estudo e
trabalho. Ou seja, no falam das redes sociais propriamente ditas.

Para aprender, voc tem que comear a fazer. Comear conversando, no
mnimo, com outras duas pessoas (que no podem estar acima nem abaixo
de voc em qualquer sentido). Depois voc vai ver o que acontece. O
essencial que voc no mande em ningum, nem obedea a algum.

S redes podem gerar redes. Os que querem assumir o papel de agentes,
indutores, facilitadores, promotores da mudana, no podero fazer nada se
eles mesmos no se organizarem em rede (ou seja, de modo +distribudo
do que centralizado). Esta uma daquelas argumentaes evidentes por si
mesmas, das quais falava Wittgenstein (1931) em conversa com Friedrich
Waismann e narrada por este ltimo em Ludwig Wittgenstein and the
Vienna Circle (1979) que seriam capazes de provocar no interlocutor uma
reao do tipo: "Ah, sim, isso evidentemente bvio" (12).





291
11
Bem-vindos aos novos mundos-fluzz



O P de Flu (Floo Powder) um modo de viajar e se comunicar
no mundo mgico, que pode ser usado por crianas...
Inventado por Ignatia Wildsmith,
utilizado por muitos bruxos e bruxas
para se transportar para (e atravs de) todos os lugares
que estiverem ligados Rede do Flu (Floo Network).

Da srie Harry Potter de J. K. Rowling (1997-2007)


Perder-se tambm caminho.

Clarice Lispector em Uma aprendizagem ou O livro dos prazeres (1969)


Livre, livre quem no tem rumo.

Manoel de Barros em Menino do Mato (2010)




292




Bem-vindos aos novos mundos-fluzz.

Esqueam suas velhas idias e prticas de comando e controle.
Abram mo de suas noes-sculo-20 de participao. E se livrem da
compulso de gerir o conhecimento ou organizar contedos para os
outros (ou juntamente com eles). Preparem-se para entrar no
multiverso das interaes.

Nos mundos-fluzz no o contedo do que flui pelas conexes da
rede a varivel fundamental para explicar o que acontece(r) e sim o
modo-de-interagir e suas caractersticas, como a freqncia, as
reverberaes, os loopings, as configuraes de fluxos que se
constelam a cada instante, os espalhamentos e aglomeramentos
(clustering), os enxameamentos (swarming) que irrompem, as curvas
de distribuio das variaes aleatrias introduzidas pela imitao
(cloning) que produzem ordem emergente (a partir da interao), as
contraes na extenso caracterstica de caminho (crunch) dentro de
cada cluster...

Em vez de tentarem organizar a auto-organizao, construam
interfaces para conversar com a rede-me, aquela que existe
independentemente de nossos esforos conectivos voluntrios e que,
para usar uma imagem do Tao, como o esprito do vale, suave e
multfluo, [como] a mulher misteriosa que age sem esforo ao se
deixar varrer pelo sopro, ao ser permevel ao fluxo que no pode ser
aprisionado por qualquer mainframe: fluzz.

Oh!, sim, redes so fluies. Este livro foi sobre redes.



Os novos mundos altamente conectados do terceiro milnio so aqueles
mundos glocais em que fluzz vai sendo desobstrudo. Fluzz obstrudo pela
centralizao das comunicaes (e inclusive pela Internet descentralizada),
mas tambm por todas as separaes que reduzem a interao, desde


293
aquelas impostas pela barreira da lngua, passando por aquelas que
separam quem busca de quem gera conhecimento e pelas que separam os
dispositivos tecnolgicos interativos do corpo humano at chegar s que
separam pessoas de no-pessoas.

Bem-vindos ento aos novos mundos-fluzz. Seu dispositivo mvel de
interao j se comunica diretamente com outros dispositivos mveis. Seu
computador agora um transceptor, alimentado por baterias recarregveis
por luz ou fora mecnica gera sua prpria onda eletromagntica e fala
diretamente com os outros computadores do seu mundo. Nada de
provedores, roteadores, protocolos nicos. No lugar da internet
multicentralizada, redes distribudas. Redes P2P (peer-to-peer). Redes
Mesh, ampliadas por replicao em cascata, interconectadas.

Seu Foursquare no est mais montado sobre a planta urbana, mas sobre
mapas de caminhos no espao-tempo dos fluxos. Ele passou a ser i-based.
Com a ajuda de telas (e tudo pode ser tela), culos especiais, projees
hologrficas ou implantes bio-eletrnicos e cibernticos, voc v o fluxo.
Como um precog voc antev o desfecho de configuraes em formao,
que ainda no se materializaram... E como um novo John Anderton (o
protagonista de Minority Report, interpretado por Tom Cruise, mas agora
livre e no-perseguido) interage com as coisas: os artefatos, os
equipamentos, os prdios, as ruas.

Mas com voc no ocorre nada parecido com o que se passa na sociedade
de controle de Minority Report, o filme de Spielberg (2002) baseado no
conto homnimo de Philip K. Dick (1956). Voc ser mais como aquele
Leto, o filho de Paul Atreides, em Os Filhos de Duna, de Frank Herbert
(1976) (1). No h um mainframe. No h um Arquiteto (o personagem de
Matrix Reloaded magistralmente interpretado por Helmut Bakaitis). Acorda!
Voc no est mais na Matrix.

Agora voc dispe de programas i-based de navegao inteligente, da
busca (semntica) polinizao (criativa, ensejadora de mltiplos
significados). Cada um tem sua prpria wikipedia, cada busca P2P feita
em mirades de wikipedias e no em apenas uma (nica) instalada em um
mainframe. Cada busca revela um resultado diferente porque, na verdade,
no existe a busca unilateral: toda busca uma interao, quer dizer, uma
gerao de conhecimento-vivo (ou no revela nada alm de conhecimento-
morto). Cada busca, portanto, deixa um rastro, o rastro daquela particular
fluio que se agrega ao resultado da busca anloga seguinte para os que
esto trafegando pelo mesmo interworld.



294
Nos Highly Connected Worlds todo buscador um polinizador. Esse
interagente um viajante, um peregrino de mundos e um semeador de
mundos, um nmade que no depende mais de workstations instaladas em
equipamentos que obstruem fluxos. Dispositivos mveis de navegao e
comunicao, objetos interativos nmades ficaram vez mais portteis e
mais decisivos na gerao de small-worlds e de interworlds.

Os dispositivos tecnolgicos deixaram de estar separados do corpo. Eles
esto cada vez mais prximos, como certos games que, no passado,
comearam a substituir o joystick pelo prprio corpo humano (2); e assim
tambm ocorre com processadores, navegadores e comunicadores que so
instalados em relgios de pulso, culos, pulseiras, anis, colares, bons e
outros acessrios. Alguns desses artefatos so tradutores-transdutores que
funcionam em tempo real permitindo a conversao entre pessoas que
falam lnguas diferentes. E muito alm disso: agora temos dispositivos
inseridos integrados, assimilados ou combinados por simbiose ao corpo
humano. Tornou-se irrelevante a velha discusso sobre aquelas faculdades
polmicas, parapsicolgicas, como a telepatia, porque j irrelevante t-las
na medida em que podemos realizar a interao sem distncia ou em tempo
real com outros seres humanos e no-humanos, animados ou inanimados,
sempre que quisermos.

Podemos inserir em nossos corpos outros dispositivos capazes de ampliar e
acelerar a comunicao. Estamos descobrindo em seres no-humanos
parceiros simbiticos semelhantes psilocibina, na viso de Terence
McKenna (1992) (3) ou como as imaginrias midi-chlorians da srie Star
Wars (4) capazes de nos dotar de mais percepo de fluzz ou de ensejar
melhores condies de interao.

Mas esses avanos tecnolgicos, em si, no so nada diante das inovaes
sociais que surgiram com o auxlio de tecnologias i-based (alis, tais
tecnologias s foram desenvolvidas porque j havia a possibilidade social
para o seu surgimento). No-escolas, no-igrejas, no-partidos, no-
Estados-naes, no-empresas-hierrquicas germinaram e floresceram,
dando nascimento a novas variedades de instituies-fluzz baseadas na vida
comum e na convivncia das pessoas comuns ressignificadas como
expresses diretas do multiverso criativo (aquele que cria a si mesmo
medida que se desenvolve). No um novo cu e uma nova terra (como
expectou Isaias 65: 17): que o novo cu passou a ser a nova terra; enfim
a terre des hommes!

Todas as novas possibilidades sociais que permitem a emergncia de Highly
Connected Worlds esto ligadas fenomenologia das redes sociais


295
distribudas. No foi propriamente a descoberta desses novos fenmenos
que quebrou as cadeias que nos aprisionavam ao velho mundo e sim a
nossa disposio social de deixarmos eles acontecerem.



296
Quebrando as cadeias

Mundos sociais criam-se a si mesmos medida que se desenvolvem = fluzz



incrvel como ficvamos no mundo nico presos aos contedos.
Achvamos que eram os contedos que podiam fazer a diferena. Foi uma
consequncia trgica de seis milnios de ensino (quer dizer, da
programao das mentes efetuada por alguma organizao hierrquica e
todas elas, como vimos, so escolas): o contedo um ensinamento.

Do contedo para a conscincia foi um pulo, ou melhor, um deslizamento
(epistemolgico). A conscincia que queramos que os outros tivessem
deveria surgir quando eles entrassem em contato com determinados
contedos (que s vezes chamvamos de conhecimento). E a nos
esforvamos para construir, organizar e transferir conhecimentos para os
outros. Assim nos tornamos programadores (replicadores) do velho mundo.
Fomos programados para ser replicadores: enfiadores de contedos na
cabea dos outros.

Da conscincia para a tica ocorreu outro deslizamento. A tica que
queramos que os outros tivessem era, no fundo, conquanto muitos se
esforassem por negar tal evidncia, um conjunto de valores (contedos)
que viravam normas para direcionar comportamentos. Mas valor do jeito
que foi tomado, de modo genrico virou uma palavra tola. Valor o que
valorizado por algum e compartilhado pelos que esto em interao com
esse algum. No pode existir um valor acima, ou antes, da interao de
alguns, que deva valer para todos. E essas idias que chamvamos de
valores no podiam mudar comportamentos: como se, inoculados por elas,
passssemos a agir de modo correto ou mais consciente. Conscincia
(entendida nesse sentido deslizado, como conhecimento de um contedo ou
mesmo, em termos mais sofisticados, como localizao da reflexividade no
sujeito que sabe que sabe) no pode mudar comportamentos. Pela
milsima vez: somente comportamentos mudam comportamentos.

Quase tudo no velho mundo hierrquico girava em torno de contedos. Mas
a grande descoberta que acompanhou a gerao dos Highly Connected
Worlds foi que o comportamento das redes sociais no depende de
contedos. Sua fenomenologia interativa. E todas as formas de interao
que foram descobertas pela nova cincia das redes revelaram a mesma
coisa: nada a ver com contedos. Clustering, swarming, cloning, crunching
nenhuma dessas coisas tem a ver com contedo. No tm a ver com


297
ensinamento (replicao) e sim com aprendizagem (criao). Aprendizagem
coletiva que reflete o metabolismo pelo qual os mundos sociais criam-se a si
mesmos medida que se desenvolvem = fluzz.

Quando, a partir dessas descobertas, comeamos a quebrar as cadeias,
deixando as foras do aglomeramento atuarem, o enxamento agir, a
imitao exercer o seu papel e os mundos se contrairem, os novos mundos
altamente conectados comearam a vir luz.



298
Clustering

Deixando as foras do aglomeramento atuarem



A primeira grande descoberta: tudo que interage clusteriza,
independentemente do contedo, em funo dos graus de distribuio e
conectividade (ou interatividade) da rede social. H muito j se pode
mostrar teoricamente que quanto maior o grau de distribuio de uma rede
social, mais provvel ser que duas pessoas que voc conhea tambm se
conheam (essa a raiz do fenmeno chamado clustering).

Em geral no se conhece todas as variveis que esto presentes em cada
processo particular, mas observvel que se formam clusters
(aglomerados) em quaisquer redes, no apenas nas redes sociais. Insetos
se aglomeram, doenas se aglomeram (e no apenas as contagiosas),
empreendedores de um mesmo ramo de negcios tendem a se aglomerar
(no por acaso que encontramos lojas de tecidos, roupas, luminrias ou
oficinas mecnicas concentradas em uma mesma rua ou quadra). E isso no
depende, como ocorre em certas cidades planejadas (como Braslia) da
localizao forada ou top down de setores (setor hospitalar, setor
hoteleiro, setor automotivo etc.). assim que, como mostrou Steven
Johnson (2001), os vendedores de seda se clusterizam, h sculos, em
determinada localidade de Florena. E voltam sempre para o mesmo lugar
aps as to seguidas quanto inteis tentativas de desloc-los para outras
regies da cidade (5).

Os planejadores normativos como construtores de pirmides que so
no tm pacincia para esperar a clusterizao. Na verdade, como seu
objetivo construir organizaes hierrquicas, eles no podem esperar a
clusterizao. A hierarquia exige desatalhamento, quer dizer, a supresso
de atalhos entre clusters: s alguns caminhos podem ser vlidos (e, por
isso, s alguns so validados). Isso dificilmente ocorreria se a clusterizao
brotasse da dinmica da rede. Essa a razo pela qual os planejadores
urbanos nunca construiriam uma Florena, tendo que se contentar em erigir
suas capitais para algum deus hierrquico (como fez Amenfis IV para o
deus Aton) ou arquitetar suas cidades-sede para o Estado, no para a
sociedade (como aquela Braslia que foi inaugurada antes da convivncia
social dos brasilenses; depois estes ltimos comearam a conformar a
verdadeira Braslia modificando os estranhos caminhos traados pelos
planejadores). A diferena entre o zigurate de Uruk e o assentamento


299
temporrio do festival Burning Man revela quase tudo: poucos caminhos x
mltiplos caminhos.

Ao articular uma organizao em rede distribuda no necessrio pr-
determinar quais sero os departamentos, aquelas caixinhas desenhadas
nos organogramas. Estando claro, para os interagentes, qual o propsito
da iniciativa, basta deixar as foras do aglomeramento atuarem. Em pouco
tempo (a depender da interatividade da rede), surgiro clusters agregando
pessoas que se dedicaro s funes necessrias realizao daquele
propsito: alguns se juntaro para cuidar da criao, outros para cuidar dos
relacionamentos com os stakeholders, outros, ainda, da produo ou do
delivery etc.

At certos eventos planejados autonomamente por pessoas diferentes (que
no se conhecem entre si) se aglomeram e isso revelador de um
metabolismo da rede, de uma dinmica invisvel que ocorre no espao-
tempo dos fluxos.

Nada a ver com contedo. A partir do clustering outros fenmenos
supreendentes ocorrem em uma rede, como o swarming.


300
Swarming

Deixando o enxameamento agir



A segunda grande descoberta: tudo que interage pode enxamear. Swaming
(ou swarm behavior) e suas variantes como herding e shoaling, no
acontecem somente com insetos, formigas, abelhas, pssaros, quadrpedes
e peixes. Em termos genricos esses movimentos coletivos (tambm
chamados de flocking) ocorrem quando um grande nmero de entidades
self-propelled interagem. Algum tipo de inteligncia coletiva (swarm
intelligence) est sempre envolvida nestes movimentos. J se sabe que isso
tambm ocorre com humanos, quando multides se aglomeram (clustering)
e evoluem sincronizadamente sem qualquer conduo exercida por algum
lder; ou quando muitas pessoas enxameiam e provocam grandes
mobilizaes sem convocao ou coordenao centralizada, a partir de
estmulos que se propagam P2P, por contgio viral.

E no ocorre apenas como uma forma de conflito, como ficamos
acostumados a pensar depois que Arquilla e Ronsfeld (2000) produziram
para a Rand Corporation seu famoso paper Swarming and the future of
conflict (6). Um exemplo conhecido dos efeitos surpreendentes do
swaming no caso, civil foi a reao da sociedade espanhola aos
atentados terroristas cometidos pela Al-Qaida em 11 de Maro de 2004 (7).
Escrevendo sobre isso, ainda preso as vises do swarming como netwar,
David de Ugarte (2007), em O poder das redes, acerta porm quando diz:

Como organizar, pois, aes em um mundo de redes distribudas?
Como se chega a um swarming civil? Em primeiro lugar, renunciando
a organizar. Os movimentos surgem por auto-agregao espontnea,
de tal forma que planificar o que se vai fazer, quem e quando o far,
no tem nenhum sentido, porque no saberemos o qu, at que o
quem tenha atuado (8).

O swarming (enxameamento) uma forma de interao. Deixar o
enxameamento agir significa renunciar a organizar, quer dizer, a disciplinar
a interao.

O fenmeno acontece com mais rapidez em funo direta dos graus de
conectividade e de distribuio da rede. Em mundos altamente conectados
tais movimentos tendem a irromper com mais frequncia. E por isso que
eles surgem por emergncia, no supervm a partir de qualquer instncia


301
centralizada. Assim, do que se trata de deixar mesmo. As tentativas de
provocar artificialmente swarmings, instrumentalizando o processo para
derrotar um adversrio, destruir um inimigo, disputar uma posio, vencer
uma eleio ou vender mais produtos batendo a concorrncia, em geral no
tm dado certo. Todas elas acabam, contraditoriamente, fazendo aquilo que
negam: tentando organizar a auto-organizao.

E ainda bem que tais tentativas fracassam: do contrrio viveramos em
mundos altamente centralizados por aqueles que possussem o segredo de
como desencadear swarmings. De posse desse conhecimento (que logo
seria trancado), um partido poderia eleger seus candidatos (e mant-los no
poder indefinidamente) ou uma empresa poderia reinar sozinha no seu
ramo de negcio.

Nada a ver com contedo. Na sua intimidade, o processo de swarming
pressupe clustering e se propaga por meio de cloning.



302
Cloning

Deixando a imitao exercer seu papel



A terceira grande descoberta: a imitao tambm uma das formas da
interao e, desse ponto de vista, a imitao uma clonagem. Poucos
perceberam isso. Como pessoas gholas sociais todos somos clones, na
medida em que somos culturalmente formados como rplicas variantes
(embora nicas) de configuraes das redes sociais onde estamos
emaranhados.

O termo clone deriva da palavra grega klnos, usada para designar "tronco
ou ramo", referindo-se ao processo pelo qual uma nova planta pode ser
criada a partir de um galho. Mas isso mesmo. A nova planta imita a velha.
A vida imita a vida. A convivncia imita a convivncia. A pessoa imita o
social.

Sem imitao no poderia haver ordem emergente nas sociedades humanas
ou em qualquer coletivo de seres capazes de interagir. Sem imitao os
cupins no conseguiriam construir seus cupinzeiros. Sem imitao, os
pssaros no voariam em bando, configurando formas geomtricas to
surpreeendentes e fazendo aquelas evolues fantsticas.

A imitao no algo ruim, como comeamos a pensar depois que surgiram
os sistemas de trancamento do conhecimento (como, por exemplo, as leis
de patentes e o direito autoral). A preocupao deslocou-se ento da
criao para a fraude, passando a ser um caso de polcia.

Mas no h aprendizagem sem imitao. Learn from your neighbours a
diretiva geral de auto-organizao dos sistemas complexos e, portanto, de
qualquer sistema capaz de aprender.

Quando imitamos, introduzimos variaes. Nunca reproduzimos nada
fielmente (isso seria impossvel em qualquer mundo em que as condies
so mutveis e os imitadores so diferentes dos imitados). A propagao
dessas variaes se distribui de uma maneira estranha.

Voc no imita uma-a-um ou um de cada vez. O que voc imitou (e variou)
vai ser imitado por outro (e ser tambm variado). Alm disso, voc imita
vrios ao mesmo tempo, combina e recombina modelos a ser imitados e
essas recombinaes tambm se propagam gerando novos padres de


303
adaptao emergentes. Isso o que chamamos aqui de cloning. Foi assim
que nasceu a vida (o simbionte natural). assim que est nascendo a
convivncia social orgnica (ou o simbionte social) nos Highly Connected
Worlds.

Ao contrrio do que se acreditou por tanto tempo, no h inovao sem
imitao. E quanto mais imitao, mais inovao. Imitao no
propriamente repetio, reproduo assistida. Imitao uma funo dos
emaranhados em que as coisas inclusive os humanos sempre esto.

Na verdade, nossos esforos educativos, ao querermos preparar as pessoas
e orient-las para que cumpram adequadamente uma funo (em geral
uma funo que queremos que elas cumpram), so, em grande parte,
tentativas de condicion-las (ao que queremos que elas faam) e
administr-las (para que elas faam o que queremos do jeito que
queremos). Se no estamos preocupados com comando-e-controle, tal
esforo quase sempre intil. Bastaria deixar que elas aprendessem.
Deixar-aprender a soluo-fluzz para a educao (que, como tal como
a educao ento abolida). E tambm, sob certo ponto de vista, uma
definio de democracia (no sentido forte do conceito).

Como naquelas experincias promovidas por Sugatra Mitra com crianas de
localidades pobres da ndia, que nunca haviam visto um computador e que
aprenderam, elas mesmas, em grupo, no somente a usar a mquina e a
rede, mas aprenderam a aprender em rede por meio da mquina, preciso
deixar as pessoas aprenderem na interao. Mitra no ensinava nada,
simplesmente entregava computadores conectados s crianas e dizia:
Vejam a o que vocs podem fazer, voltarei daqui a um ms. Ao voltar
verificava que elas haviam feito prodgios. Nessas experincias a
aprendizagem fundamental era sempre a da interao (no grupo dos
aprendentes) (9). Mas isso vale para qualquer aprendizagem. A imitao
no deve ser apenas tolerada seno estimulada (e se os chamados
educadores soubessem disso incentivariam a cola nas suas provas ao invs
de montar sistemas para vigiar e punir os transgressores: argh!).

Quando tentamos orientar as pessoas sobre o qu e como, e quando, e
onde elas devem aprender, ns que estamos, na verdade, tentando
replicar, reproduzir borgs: queremos seres que repetem. Quando deixamos
as pessoas imitarem umas as outras, no replicamos; pelo contrrio,
ensejamos a formao de gholas sociais. Como seres humanos frutos de
cloning somos seres imitadores.



304
Nada a ver com contedo. Nos mundos altamente conectados o cloning
tende a auto-organizar boa parte das coisas que nos esforamos por
organizar inventando complicados processos e mtodos de gesto. Mesmo
porque tudo isso vira lixo na medida em que os mundos comeam a se
contrair sob efeito de crunching.


305
Crunching

Deixando os mundos se contrairem



A quarta grande descoberta: small is powerful. Essa talvez seja a mais
surpreendente descoberta-fluzz de todos os tempos. Em outras palavras,
isso quer dizer que o social reinventa o poder. No lugar do poder de mandar
nos outros, surge o poder de encoraj-los (e encorajar-se): empowerment!

Sim, como j foi dito aqui, fluzz empowerfulness. Quando aumenta a
interatividade porque os graus de conectividade e distribuio da rede
social aumentaram; ou, dizendo de outro modo, porque os graus de
separao diminuiram: o mundo social se contraiu (crunch). Steven
Strogatz observou em 2008 que os graus de separao no estavam apenas
diminuindo: eles estavam despencando (10). De uma perspectiva-fluzz,
podemos afirmar que sob o efeito desse amassamento (Small-World
Phenomenon) somos ns que estamos despencando... no abismo!

Nada a ver com contedo. Tudo que interage tende a se emaranhar mais e
a se aproximar, diminuindo o tamanho social do mundo. Quanto menores
os graus de separao do emaranhado em voc vive como pessoa, mais
empoderado por ele (por esse emaranhado) voc ser. Mais alternativas de
futuro ter sua disposio. Mais parcerias e simbioses poder fazer para
realizar qualquer coisa. Mais rico (de conexes) e mais poderoso (de
empoderamento) voc ser, porque ter mais recursos (meios) e mais
capacidade (potencialidade) de alterar disposies no espao-tempo dos
fluxos.

Novamente o caso de dizer (pela terceira vez neste livro): bem, isso muda
tudo.

Nos Highly Connected Worlds a contrao (crunching) acelerada. Em
pouco tempo sua timeline fica to caudalosa que voc arrastado pela
correnteza. No adianta mais erigir muros para tentar se proteger da
interao: como se sabe, a enxurrada, quando vem, leva tudo. Ento voc
vai ter que aprender a viver em fluxo. Isso muda tudo porque muda a
natureza do que chamvamos de normas e instituies, processos e rotinas,
planos e agendas e, inclusive, propriedades (incluindo propriedades
imobilirias, como nossas casas nossos refgios contra as intempries e
nosso espao privado, separado dos outros e protegido da interao com o
outro-imprevisvel). Uma vida em fluxo uma vida nmade.


306
No passado temia-se que isso nos colocasse na dependncia de dispositivos
interativos mveis e-readers e tablets mochilas e naves. Qu! Tudo isso
j passado. Os dispositivos separados do corpo vo sendo substitudos por
implantes conectores, as mquinas de ler livros e os computadores-
comprimidos vo virando objetos to jurssicos como aqueles velhos
computadores-armrios que rodavam fitas magnticas e liam cartes
perfurados. As mochilas vo ficando cada vez menores na medida em que
no h muito para carregar (e carregar para onde?). As naves, entretanto,
permanecem, mas so outra coisa.

Em um mundo contrado voc precisa mesmo da nuvem. No de se
conectar alguma nuvem (criada por algum mainframe) para armazenar e
acessar seus arquivos (quer dizer, o passado). Agora voc a nuvem.
Agora voc a nave: como nas velhas catedrais gticas (pelo menos nas
intenes dos pedreiros-livres que as construram), voc viaja sem sair do
lugar (porque o lugar tambm passa a ser outra coisa). A nuvem o
emaranhado que viaja pelos interworlds junto com voc. E esse
emaranhado o seu lugar. O seu lugar no voc (arrumando um jeito de
ficar prevenido) contra o outro: o seu lugar o outro.

Deixe os mundos se contrairem para ver s o que acontece.


307
Conversando com a rede-me

Voc s precisa construir interfaces



A quinta grande descoberta: possvel conversar com a rede-me e
possvel program-la.

Se voc um netweaver, seu papel no construir contedos, mas
interfaces para conversar com a rede-me. ser um nmade, um viajante
dos interworlds. As interfaces so os interworlds.

Interworlds so os meios pelos quais o que foi separado pode se reconectar.
Todas as coisas sociais (esses emaranhados que chamamos de pessoas) se
reconectam quando so devolvidas rede-me. Quando so livres para
fazer isso: amagi. Para tanto, porm, necessrio remover o que est
impedindo essa volta, no fazer discursos. Voc no precisa convencer os
outros dessas coisas (o que sempre sinal de que voc no est realmente
convencido). No precisa fazer proselitismo de uma nova viso de mundo,
de uma nova ideologia, de uma nova filosofia, de uma nova religio. As
pessoas j querem se comunicar com a rede-me, no necessrio induzi-
las, compeli-las, conduzi-las.

Danar, brincar e jogar foram as formas de tentar conversar com a rede-
me que conseguiram sobreviver sob a civilizao hierrquica.

Quando, por exemplo, voc v uma jovem querendo ser danarina, cantora,
fluzz que est ali naqueles desejos muitas vezes inexplicveis. Ela no
quer fazer sucesso, se destacar dos semelhantes. Isso pode vir depois,
quando for capturada por uma organizao hierrquica. No incio ela quer
apenas vibrar no mesmo ritmo da intermitente criao, acompanhar a vida
nmade das coisas, respirar com elas, reconhecer e ser reconhecida por
outras pessoas capazes de se deixar empatizar...

A dana, a msica... so movimentos-fluzz de sintonizao. Depois vem
alguma fraternidade disciplinando tudo, ensinando voc a ser dervixe. Em
algum lugar perdido da sia Central, entre o Cazaquisto, o Uzbequisto, o
Turcomenisto, o Arzebaijo, sabe-se l, eles vo trein-lo at que voc
repita exatamente os mesmos movimentos sincronizados, execute as
mesmas evolues com perfeio. No que no haja conhecimento ali
(deve haver, e muito). No entanto, no mais de conhecimento que se
trata. Os pssaros e os peixes fazem isso, apenas aglomerando,


308
enxameando, imitando (clonando), enfim, interagindo com os semelhantes
em seus mundos pequenos (amassados). E a forma como eles expressam
suas interaes por flocking ou shoaling revela o metabolismo do
simbionte natural: apenas deixando acontecer. Trata-se agora de fazer
alguma coisa correspondente em relao segunda criao do mundo: o
simbionte social. Como? No se sabe. Voc vai ter que perguntar rede-
me. Para conversar com ela, voc s precisa construir interfaces. Ou
melhor: voc a nvem s precisa ser interface.

A brincadeira e o jogo vo adquirindo outro status nos mundos altamente
conectados. Tudo vai virando jogo. Com a abolio do trabalho (repetitivo)
a atividade produtiva (inovadora) vai se exercendo como creative game e
vai materializando aquele sonho de Bob Black (1985) quando disse: O que
eu gostaria realmente de ver acontecer a transformao do trabalho em
jogo. Social games vo substituindo os programas ditos sociais ou de
desenvolvimento. Ao contrrio do que se pensou, social games no so
games virtuais coletivos que pressupem colaborao entre pessoas
para serem jogados no mundo virtual, por meio de computadores ou outros
dispositivos interativos digitais. Social games so jogos instalados na rede
social, que "rodam" na prpria rede social e que permitem program-la
(ainda que possam ter um espelhamento no mundo virtual e ser operados,
em parte, por meio de computadores ou outros dispositivos interativos
digitais).

Sim, se voc est disposto a ser um netweaver, voc pode agora programar
na rede-me atravs da interface que construiu.




309
Pulando no abismo

No existe o escolhido. Todos ns somos escolhidos quando colhidos por
fluzz



Este foi um livro para netweavers. Ele contm uma espcie de linguagem
de mquina. Se voc aprender essa linguagem poder programar na
prpria rede-me. Mas... ateno: nessa plataforma voc s pode
programar com sua vida.

Para tanto, justo o contrrio do que lhe disseram na sociedade
hierrquica. Do que se trata de perder sua vida, no de preserv-la, de
administr-la, de program-la, pr-traando um caminho e monitorando
seu progresso nesse caminho rumo ao sucesso. claro que voc, se quiser,
pode fazer isso. Mas depois no reclame que no conseguiu perder-se: e
perder-se o nico modo de encontrar-se, aquele potico perder-se
tambm caminho de Clarice Lispector o caminho-fluzz, quer dizer, o
caminho-no-caminho (11). Ou na sntese to perfeita de Manoel de Barros
(2010): Livre, livre quem no tem rumo (12). E depois no reclame que
no acontece nada de interessante em sua vida: o interessante sempre o
inesperado, no o programado (e, como dizia Herclito, espere o
inesperado ou voc no o encontrar) (13).

Ter essa atitude-fluzz algo assim como usar aquele P de Flu da srie
Harry Potter de J. K. Rowling (1997-2007) para se transportar para todos
os lugares que estiverem ligados Floo Network; ou seja: ligar a
imaginao que voa. Para se comprometer com aves, como escreveu um
daqueles poetas que sabem tudo de redes (sim, fluzz se revela aos poetas):
Os adejos mais raros se escondem nos emaranhos (14).

Nos emaranhos, como diz um bom lema (recentemente capturado pelos
publicitrios), voc o que voc compartilha, ao se deixar varrer pelo
sopro, ao ser permevel ao fluxo.

Se voc est esperando algum momento especial para que isso acontea na
sua vida, fique sabendo que tal momento no existe. Voc no precisa
aguardar a abertura de uma janela de oportunidade. Voc no precisa se
preparar. Voc no precisa galgar os degraus de um processo inicitico,
percorrer uma trilha oculta, aguardando pacientemente que alguma
burocracia espiritual lhe reconhea ou lhe escolha. Se lhe oferecerem esta


310
via, agradea penhorado e... dispense! Diga que voc est ocupado no
momento com uma coisa mais importante: ser uma pessoa comum.

Ao contrrio do que Morpheus diz para Neo (15) em The Matrix (1999) no
h uma ltima chance. Enquanto voc respirar, a chance estar presente. E
no existe o escolhido. Todos ns somos escolhidos quando colhidos por
fluzz. Independe do que voc acredita ou queira acreditar.

Tanto faz. No acredite em Morpheus, no acredite em nada nem mesmo
no que voc leu neste livro , mas cante como Lennon & McCartney Let it
be e pule no abismo. Seja um Meher Baba, assobie com Bobby McFerrin
Dont worry, be happy e... salte na correnteza. Fale como Yoda: No tente,
faa e... entregue-se ao nada (sim, oua agora Morihei Ueshiba, fundador
do Aikido: Aqueles que so possudos pelo nada possuem tudo). Ou, como
disse algures o Bhagwan Shree Rajneesh (mais conhecido como Osho),
deixe de lado todas as ideologias, todas as filosofias, todas as religies,
todos os sistemas de pensamento e penetre no vazio.

E agora? Voc vai tomar a plula azul ou a vermelha? Ora, talvez voc no
precise escolher nenhuma das duas. J no se trata bem de fazer escolhas.
Voc pode se atirar no rio e... simplesmente deixar.

Mas como? Depois de ler isso tudo ainda no sei bem o que fluzz. Pois
... Voc ainda no entendeu que tem que pular no abismo?



311




312




Quer gozemos, quer no gozemos,
passamos como o rio.
Mais vale saber passar silenciosamente...

Fernando Pessoa (como Ricardo Reis, em 12/06/1914)


Ser como o rio que deflui
silencioso dentro da noite.

Manoel Bandeira no poema Rio, em Belo Belo (1948)


No passamos de remoinhos
num rio de gua sempre a correr.

Norbert Wiener em Ciberntica e sociedade (1950)


Deixe-me ser o que sou,
o que sempre fui,
um rio que vai fluindo.

Mario Quintana em gua: os ltimos textos (2001)


Eu me atirei num rio...
[e] simplesmente deixei.

Mojud, personagem da histria sufi (s/d) O homem cuja histria era inexplicvel



313
Notas e referncias



314
Coda



(*) Coda faz as vezes de apresentao deste livro. uma espcie de cdigo-fonte
de fluzz. Fluzz nasceu a partir de reflexes intermitentes do autor durante a ltima
dcada. Talvez tenha surgido do espanto com a palavra Entidade, tal como foi
usada com maiscula por Jane Jacobs (1961), em Morte e Vida das Grandes
Cidades Americanas: As inter-relaes que permitem o funcionamento de um
distrito como uma Entidade no so nem vagas nem misteriosas. Consistem em
relacionamentos vivos entre pessoas... Difcil saber agora, quase cinco anos aps
sua morte, tudo que ela queria realmente dizer com Entidade (com maiscula) e
relacionamentos vivos (que diferente de relacionamento entre vivos). De
qualquer modo, isso foi interpretado aqui como viver a convivncia. Quando
vivemos nossa convivncia (social) produzimos um novo tipo de vida (humana).
Essa a idia bsica.

Tal como as reflexes que o originaram, este um livro que se repete. Vrios
captulos repisam o que j foi dito em captulos anteriores. Quem no est
preparado para a redundncia, pode ficar incomodado com o estilo recursivo do
texto. Uma explicao para isso, baseada no tipo de interao chamado cloning,
est no Captulo 0 Tudo fluzz. Mas essa explicao, provavelmente, no ser
suficiente diante da cultura, ainda predominante, da escassez.

Muitos tpicos inseridos aqui que desenvolvem os temas sumarizados em Coda
foram escritos com outros propsitos, em pocas e circunstncias diversas. Alguns,
inclusive, j foram publicados como artigos autnomos ou fizeram parte de outros
livros do autor. Isso tambm redundncia.

Quando uma parte do material aqui contido foi escrita pela primeira vez, no havia
surgido a idia de fluzz. Depois que tal idia surgiu, surgiu tambm a impresso de
que tudo o que j estava escrito, havia sido escrito como prefigurao. Fluzz
apenas consumou.

A palavra fluzz nasceu de uma conversa informal do autor, no incio de 2010, com
Marcelo Estraviz, sobre o Buzz do Google. O autor observava que Buzz no captava
adequadamente o fluxo da conversao, argumentando que era necessrio criar
outro tipo de plataforma (i-based e no p-based). Marcelo Estraviz respondeu com
a interjeio fluzz, na ocasio mais como uma brincadeira, para tentar traduzir a
idia de Buzz+fluxo. Ulteriormente a idia foi desenvolvida e recebeu outros
significados, que no tm muito a ver com o programa mal-sucedido do Google,
como se pode ver neste livro.



315
Tudo fluzz | 0



(1) Sobre a palavra fluzz, ver nota anterior (Coda).

(2) BARROS, Manoel (1993). Uma didtica da inveno in O Livro das Ignoras.
Rio de Janeiro: Record, 2004.

(3) Cf. DIAZ, Jesus (2010). Humans can only walk in circles and we dont know
why. Gizmodo:

<http://www.npr.org/blogs/krulwich/2010/11/03/131050832/a-mystery-why-can-
t-we-walk-straight>

(4) BARROS, Manoel (1993). Mundo pequeno in O Livro das Ignoras: Ed. cit.

(5) KOESTLER, Arthur (1967). O fantasma da mquina. Rio de Janeiro: Zahar,
1969.




316
No lado de dentro do abismo | 1



(1) SCHOLEM, Gershom (1941). As grandes correntes da mstica judaica. So
Paulo: Perspectiva, 1972.

(2) Cf. Histrias da Tradio Sufi. Rio de Janeiro: Edies Dervish, 1993.

O HOMEM CUJA HISTRIA ERA INEXPLICVEL

Era uma vez um homem chamado Mojud. Ele vivia numa cidade onde havia
conseguido um emprego como pequeno funcionrio pblico, e tudo levava a
crer que terminaria seus dias como Inspetor de Pesos e Medidas.

Um dia, quando estava caminhando pelos jardins de uma antiga construo
prxima sua casa, Khidr, o misterioso guia dos sufis, apareceu para ele,
vestido em um verde luminoso. Ento Khidr disse:

- Homem de brilhantes perspectivas! Deixe seu trabalho e se encontre
comigo na margem do rio dentro de trs dias.

E assim dizendo, desapareceu.

Excitado, Mojud procurou seu chefe e lhe disse que ia partir. Todos na
cidade logo souberam desse fato e comentaram:

- Pobre Mojud. Deve ter ficado louco.

Mas como havia muitos candidatos a seu posto logo se esqueceram dele.

No dia marcado Mojud encontrou-se com Khidr, que disse:

- Rasgue suas roupas e se jogue no rio. Talvez algum o salve.

Mojud obedeceu, embora se perguntasse se no estaria louco.

Como ele sabia nadar, no se afogou, mas ficou boiando deriva por um
longo trecho antes que um pescador o recolhesse em seu bote, dizendo:

- Homem insensato! A corrente aqui forte. Que est tentando fazer?

- Na realidade eu no sei - respondeu Mojud.

- Voc est louco - disse o pescador. - Mas o levarei minha cabana de
junco prximo ao rio e veremos o que se pode fazer por voc.



317
Quando o pescador descobriu que Mojud era bem instrudo, passou a
aprender com ele a ler e a escrever. Em troca Mojud recebeu comida e
ajudou o pescador em seu trabalho.

Alguns meses depois Khidr reapareceu, desta vez junto cama de Mojud, e
disse:

- Levante-se e deixe o pescador. Ser provido do necessrio.

Vestido como pescador, Mojud imediatamente deixou a cabana e
perambulou sem rumo at encontrar uma estrada. Ao romper da aurora viu
um granjeiro montado num burro.

- Procura trabalho? - perguntou o granjeiro. - Estou precisando de um
homem que me ajude a trazer algumas compras.

Mojud o acompanhou. Trabalhou para o granjeiro durante quase dois anos,
quando aprendeu muito sobre agricultura, mas pouco sobre outras coisas.

Uma tarde, quando estava ensacando l, Khidr fez nova apario e disse:

- Deixe esse trabalho, dirija-se cidade de Mosul e empregue as suas
economias para tornar-se mercador de peles.

Mojud obedeceu.

Em Mosul tornou-se conhecido como mercador de peles, sem voltar a ver
Khidr durante os trs anos em que exerceu seu novo ofcio. Tinha reunido
uma considervel quantia e estava pensando em comprar uma casa quando
Khidr lhe apareceu e disse:

- D-me seu dinheiro, afaste-se desta cidade rumo distante Samarkanda e
l passe a trabalhar para um merceeiro.

Foi o que Mojud fez.

Logo comeou a demonstrar sinais incontestveis de iluminao. Curava os
enfermos e servia a seu prximo tanto no armazm como nas horas de
lazer. Seu conhecimento dos mistrios da vida se tornou cada vez mais
profundo.

Sacerdotes, filsofos e outros o visitavam e indagavam:

- Com quem voc estudou?

- difcil dizer - respondia Mojud.

Seus discpulos perguntavam:


318
- Como iniciou sua carreira?

- Como um pequeno funcionrio pblico - respondia.

- E voc deixou seu emprego para dedicar-se automortificao?

- No. Simplesmente o deixei.

Eles no podiam compreend-lo.
Pessoas o procuravam para escrever a histria de sua vida.

- O que voc foi, em sua vida? - perguntavam.

- Eu me atirei num rio, me tornei pescador e, no meio de uma noite,
abandonei uma cabana de junco. Depois disso me converti em ajudante de
um granjeiro. Enquanto estava ensacando l, mudei de idia e fui para
Mosul, onde me tornei vendedor de peles. L economizei algum dinheiro,
mas o dei. Caminhei para Samarkanda, onde trabalhei para um merceeiro. E
aqui estou agora.

- Mas esse comportamento inexplicvel no esclarece de modo algum seus
estranhos dons e maravilhosos exemplos - diziam seus bigrafos.

- Assim - dizia Mojud.

Ento os bigrafos teceram uma histria maravilhosa e excitante em torno
da figura de Mojud, porque todos os santos devem ter suas histrias, e a
histria deve estar de acordo com a curiosidade do ouvinte, no com as
realidades da vida.

E a ningum permitido falar de Khidr diretamente. por isso que esta
histria no verdica. a representao de uma vida. A vida real de um
dos maiores santos sufis.

(3) GOETHE, Johann Wolfgang von (1811). Memrias: Poesia e Verdade. Braslia:
Hucitec, 1986.

(4) BANDEIRA, Manoel (1948). O rio (Belo Belo) in Bandeira: Antologia Potica. So
Paulo: Jos Olympio, 1954.

(5) MATURANA, Humberto e VARELA, Francisco (1984). A rvore do Conhecimento.
Campinas: Psy II, 1995.

(6) GOETHE, Johann Wolfgang von (1811): Op. cit.

(7) BARAN, Paul (1964). On distributed communications: I. Introduction to
distributed communications networks (Memorandum RM-3420-PR August 1964).
Santa Monica: The Rand Corporation, 1964.


319
(8) ARENDT, Hannah (1958). A condio humana. Rio de Janeiro: Forense, 2001.

(9) ARENDT, Hannah (1959). A questo da guerra in O que poltica?
(Fragmentos das Obras Pstumas (1992), compilados por Ursula Ludz). Rio de
Janeiro: Bertrand Brasil, 1998.

(10) BEY, Hakim (Peter Lamborn Wilson) (1984-1990). TAZ. So Paulo: Coletivo
Sabotagem: Contra-Cultura, s/d.

(11) MATURANA, Humberto (1993). La democracia es uma obra de arte. Bogot:
Cooperativa Editorial Magistrio, 1993.

(12) McLuhan em uma palestra pblica intitulada Viver velocidade da luz em
25 de fevereiro de 1974, na Universidade do Sul da Flrida, em Tampa, explicando
o que entendia por seu famoso aforismo o meio a mensagem: Significa um
ambiente de servios criado por uma inovao, e o ambiente de servios o que
muda as pessoas. o ambiente que muda as pessoas, e no a tecnologia. (Mc
Luhan por McLuhan, de David Staines e Stephanie McLuhan (2003). So Paulo:
Ediouro, 2005. Ttulo original: Understanding me: lectures and interviews.
<http://trick.ly/4ra>

(13) JACOBS, Jane (1961). Morte e vida das grandes cidades. So Paulo: Martins
Fontes, 2000.

(14) COLEMAN, James (1988). Social Capital in the creation of Human Capital,
American Journal of Sociology, Supplement 94, 1998.

(15) Vf. Swarming civil espanhol in UGARTE, David (2004). 11M: Redes para ganar
una guerra. Barcelona: Icaria, 2006.

(16) Cf. FRANCO, Augusto (2009). Redes so ambientes de interao, no de
participao. Slideshare [4.425 views em 22/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/redes-so-ambientes-de-interao-no-
de-participao>

(17) Cf. FRANCO, Augusto (2009). A lgica da abundncia. Slideshare [2.171 views
em 22/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/a-lgica-da-abundncia>

(18) Cf. WIENER, Norbert (1951). Ciberntica e sociedade: o uso humano de seres
humanos. So Paulo: Cultrix, 1993.

(19) MATURANA, Humberto e VARELA, Francisco (1984): Op. cit.

(19) GORDON, Deborah (1999). Formigas em ao: como se organiza uma
sociedade de insetos. Rio de Janeiro: Zahar, 2002.


320
(21) GLADWELL, Malcolm (2008). Fora de srie (Outliers). Rio de Janeiro:
Sextante, 2008.

(22) Cf. UGARTE, David (2007). O poder das redes. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2008.

(23) HERBERT, Frank (1969). O Messias de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,
1985.

(24) GORDON, Deborah (1999): Op. cit.

(25) BUCHANAN, Marc (2007). O tomo social. So Paulo: Leopardo, 2010.

(26) BUARQUE, Chico (1971). Construo in Construo (lbum LP). Phonogram-
Philips, 1971.

(27) Cf. Os me in Nota (6) ao Captulo 8 (infra).

(28) WIENER, Norbert (1950): Op. cit.

(29) Cf. FRANCO, Augusto (2009). O poder nas redes sociais. Slideshare [1.890
views em 22/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-poder-nas-redes-sociais-2a-
versao>

(30) BRAFMAN, Ori e BECKSTROM, Rod (2006): Quem est no comando? A
estratgia da estrela-do-mar e da aranha: o poder das organizaes sem lderes.
Rio de Janeiro: Elsevier-Campus, 2007.

(30) FRANCO, Augusto (2010): Desobedea. Slideshare [5.157 views em
22/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/desobedea>



321
Inumerveis interworlds| 2



(1) Cf. LORCA, Frederico Garcia (1924). Cancin Tonta in Canciones (Obras
Completas I). Madrid: Aguilar, 1978.

(2) BARROS, Manoel (1993). Poesia Completa. So Paulo: Leya, 2010.

(3) LVY, Pierre (1998). Uma ramada de neurnios in Folha de So Paulo:
15/11/1998. Cf. ainda Caderno Mais da Folha de S. Paulo: 15/11/2002 (p. 5-3). O
texto est disponvel em:

<http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/uma-ramada-de-neuronios>

(4) Cf. FRANCO, Augusto (1998). O Complexo Darth Vader. Slideshare [469 views
em 23/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-complexo-darth-vader>




322
Pessoa j rede | 3



(1) HERBERT, Frank (1976). Os filhos de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,
1985.

(2) CASTELLS, Manoel (2001). A Galxia da Internet: reflexes sobre a Internet, os
negcios e a sociedade. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.

(3) Trata-se de uma traduo forada do provrbio Viam aut aut faciam inveniam
cuja localizao no foi possvel determinar. Cf. a bibliografia de SENECA, Lucius
Annaeus (c. 3 a. E. C. 65) em:

<http://www.egs.edu/library/lucius-annaeus-seneca/biography/>




323
Anisotropias no espao-tempo dos fluxos | 4



(1) SENECA, Lucius Annaeus (c. 3 a. E. C. 65). Cf. Wikiquote:

<http://pt.wikiquote.org/wiki/S%C3%AAneca>

No foi possvel determinar a localizao desta citao. Cf. a bibliografia de
SENECA: <http://www.egs.edu/library/lucius-annaeus-seneca/biography/>

(2) KAVFIS, Konstantinos (1911). Ithaca. Kavfis no publicou nenhum livro em
vida. Esto disponveis online as tradues de Jos Paulo Paes e Haroldo de
Campos em:

<http://www.org2.com.br/kavafis.htm>

(3) KAVFIS: Op. cit.

(4) CHRISTAKIS, Nicholas e FOWLER, James (2009): Connected: o poder das
conexes. Rio de Janeiro: Elsevier, 2010.

(5) HOBBES, Thomas (1651). Leviat. So Paulo: Martins Fontes, 2003.

(6) HOBBES: Op. cit.

(7) CHRISTAKIS, Nicholas e FOWLER, James: Op. cit.

(8) MARGULIS, Lynn e SAGAN, Dorion (1986). Microcosmos: four billion years of
microbial evolution. Los Angeles: University of California Press, 1997.

(9) Cf. FRANCO, Augusto (2009). O poder nas redes sociais. Slideshare [1893
views em 23/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-poder-nas-redes-sociais-2a-
versao>

(10) ROBINSON, Walter (2008). Morte e renascimento de uma mente vulcana in
EBERL, Jason & DECKER, Kevin (2008). Star Treck e a filosofia: a ira de Kant. So
Paulo: Madras, 2010.

(11) O stimo sentido seria o senso de unicidade com Tudo, isto , Universo, a
fora criativa, ou o que alguns humanos poderiam chamar de Deus. Vulcanos no
vem, contudo, isso como uma crena, seja religiosa ou filosfica. Eles tratam isso
como um simples fato que insistem no ser mais incomum ou difcil de entender do
que a habilidade de ouvir ou ver [como escreveu o criador da srie Star Trek,
Gene Roddenberry (1979)]. Vulcanos chamam essa filosofia de Nome, querendo


324
dizer uma combinao de uma diversidade de coisas para fazer com que a
existncia valha a pena (Episdio Por trs da cortina: The Original Series). Cf.
RODDENBERRY, Gene (1979). The Motion Picture. New York: Pocket Books, 1979.

(12) Em Os Persas, squilo descreve os reveses de Xerxes, filho de Dario. J morto
na ocasio, Dario vai ento aparecer na pea como uma sombra para advertir aos
persas que jamais movam novamente uma guerra aos gregos. Depois de dar adeus
aos ancios e de recomendar que, mesmo em meio a desgraas, alegrem-se na
fruio do mundo... a Sombra de Dario esfuma-se no tmulo.

(13) CAMPBELL, Joseph (1988). O poder do mito (entrevistas concedidas a Bill
Moyers: 1985-1986). So Paulo: Palas Athena, 1990.



325
Hifas por toda parte | 5



(1) MARGULIS, Lynn & SAGAN, Dorion (1998). O que vida? Rio de Janeiro: Zahar,
2002.

(2) A quase totalidade dos procedimentos e mecanismos de obstruo de fluxos,
estabelecidos nas organizaes a pretexto de segurana, no se justifica (em mais
de 90% dos casos, no h nada de realmente decisivo, estratgico ou sigiloso que
deva ser protegido ou no-compartilhado, fechado e trancado em vez de
permanecer aberto e disponvel). Isso vale para os protocolos de segurana
impostos pelas reas chamadas de tecnologia da informao. No h qualquer
ganho em proibir o acesso dos funcionrios de uma organizao ao Youtube ou ao
Messenger, ao Slideshare ou ao 4shared, ao Facebook ou ao Twitter. No h
nenhuma razo para impor programas de e-mail proprietrios, lentos, pesados e
com limitaes enervantes de poucos megabytes no lugar de adotar correios
eletrnicos web mais eficazes, rpidos, com alta capacidade e, alm de tudo,
gratuitos (como o gmail ou o ymail). No h nenhum motivo para editar hierarquias
de permisses diferenciais e preferncias de acesso a contedos que, se fossem
realmente secretos (como listas de espies ou processos de fabricao de artefatos
de destruio em massa), no poderiam mesmo estar em rede. E no h explicao
plausvel para a manuteno de intranets, sobretudo em uma poca em que j
existe a Internet.

(3) Por exemplo, cabeas hidroflicas com caudas hidrofbicas em conjugao com
fosfolpidos, aglomerados de protenas globulares, glicoprotenas, glicolipdios,
colesterol, protenas extrnsecas etc.

(4) Cf. FRANCO, Augusto (2009). A lgica da abundncia. Slideshare [2.172 views
em 23/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/a-lgica-da-abundncia>

(5) WARHOL, Andi (1968). Cf. 15 minutes of fame em

<http://en.wikipedia.org/wiki/15_minutes_of_fame>


326
O terceiro milnio j comeou? | 6



(1) MCLUHAN, Marshall (1979). O homem e os meios de comunicao in
McLUHAN, Stephanie & STAINES, David (2003). McLuhan por McLuhan
(Understandig me). Rio de Janeiro: Ediouro, 2005.

(2) Cf. UGARTE, David (2010). Los futuros que vienen. Madrid: Grupo Cooperativo
de las ndias, 2010. Descomposicin es descomposicin tambin, y sobre todo, de
los sujetos con los que se compona la narracin histrica: las clases, las naciones,
los grupos de inters, el marco de mercado con ellos muere ese futuro que se
pretenda el futuro y que es precisamente aquel por el que los universalistas se
afanan. Ese futuro universal es hoy un enfermo crnico en fase terminal. Nacido en
el siglo XVIII, tuvo su crisis adolescente con el Romanticismo, su madurez con el
progresismo decimonnico y su primera crisis grave con los genocidios cometidos
por el estado alemn durante la Segunda Guerra Mundial.

(3) RUSSO, Renato (1986). ndios in Dois: Emi, 1986.

(4) WOLFE, Tom (2003). Introduo in McLUHAN, Stephanie & STAINES, David
(2003): Op. cit.

(5) MCLUHAN, Marshall apud WOLFE: Ed. cit.

(6) Idem.

(7) CHARDIN, Teilhard (1955). O fenmeno humano. So Paulo: Cultrix, 1989.

(8) CHARDIN: Op. cit.

(9) TAPSCOTT, Don e WILLIAMS, Anthony (2006). Wikinomics: como a colaborao
pode mudar o seu negcio. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2007.

(10) FRANCO, Augusto (2003). A revoluo do local: globalizao, glocalizao,
localizao. Braslia/So Paulo: AED/Cultura, 2003.

(11) Cf. FRANCO, Augusto (2008). Tudo que sustentvel tem o padro de rede:
sustentabilidade empresarial e responsabilidade corporativa no sculo 21. Curitiba:
Escola-de-Redes, 2008.

(12) Comunicao pessoal ao autor feita por alunos do curso Biologia-Cultural
ministrado pela Escola Matriztica de Santiago em 2010.

(13) FRANCO, Augusto (2008). Tudo que sustentvel tem o padro de rede: ed.
cit.



327
Alterando a estrutura das sociosferas | 7



(1) BARROS, Manoel (1986). Livro sobre Nada in Poesia Completa. So Paulo:
Leya, 2010.

(2) O termo aprendente, conquanto seja uma tentativa de escapar de categorias
mais problemticas como docente/discente, educando/educador, mestre/aprendiz,
que introduzem relaes dicotmicas e no expressam adequadamente relaes
sociais envolvidas em aprendizagem, tambm no muito adequado. So sempre
pessoas aprendendo na interao. Essas observaes forem feitas por Nilton Lessa,
quarta verso do texto Buscadores e Polinizadores. Cf. FRANCO, Augusto
(2010). Buscadores & Polinizadores. Slideshare [2.865 views em 23/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/buscadores-polinizadores-4a-verso>

(3) Cf. Observaes de Nilton Lessa FRANCO, Augusto (2010). Buscadores &
Polinizadores: ed. cit.

(4) Cf. FRANCO, Augusto (2001). Uma teoria da cooperao baseada em Maturana.
Aminocidos 4. Braslia: AED, 2002.

(5) Cf. e. g., a Biblioteca do Conectivismo da Escola-de-Redes:

<http://escoladeredes.ning.com/group/bibliotecadoconectivismo>

(6) ILLICH, Ivan (1970). Sociedade sem escolas. Petrpolis: Vozes, 1985. (Na
verdade o ttulo dessa traduo, para ser fiel ao original, deveria ser
Desescolarizando a sociedade)

(7) Este pargrafo e varios dos seguintes da mesma seo (Mata a escola = matar
o Buda) foram elaborados originalmente durante uma polmica conversao,
ocorrida entre 27 de abril e 24 de maio de 2010, na Escola-de-Redes, com Igncio
Munz Cristi e outros interlocutores sobre redes sociais entendidas como redes
fechadas de conversaes no espao social. Para conhecer a ntegra da discusso
acesse:

<http://escoladeredes.ning.com/group/biologiacultural/forum/topics/redes-sociais-
entendidas-como>

(8) RAYMOND, Eric (2001). How To Become A Hacker. Disponvel em:

<http://www.catb.org/~esr/faqs/hacker-howto.html>

(9) BRABO, Paulo (2007). Microsalvamentos: como salvar o mundo um instante de
cada vez in <http://www.baciadasalmas.com>


328
(10) Cf. as conversaes do grupo da Escola-de-Redes intitulado A desistncia
como ativismo:

<http://escoladeredes.ning.com/group/desista>

(11) MATURANA, Humberto (1993). Amar e brincar: fundamentos esquecido do
humano. So Paulo: Palas Athena, 2004.

(12) Idem.

(13) Idem-idem.

(14) Idem-ibidem.

(15) THOMPSON, William (2001). Transforming History: a curriculum for cultural
evolution. Ma: Lindisfarne books, 2001.

(16) Cf. FRANCO, Augusto (2009). Modelos mentais so sociais. Slideshare [1.022
views em 23/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/modelos-mentais-so-sociais>

(17) ARENDT, Hannah (1959). A questo da guerra in O que poltica?
(Fragmentos das Obras Pstumas (1992), compilados por Ursula Ludz). Rio de
Janeiro: Bertrand Brasil, 1998.

(18) Cf. WEBER, Rene (1986). Dilogos com cientistas e sbios. So Paulo:
Cultrix, 1991 [cf. a entrevista com Ilya Prigogine no captulo intitulado O
reencantamento da natureza].

(19) BLOCH, Ernst (1968). El atesmo en el cristianismo: la religin del xodo y del
Reino. Madrid: Taurus, 1983.

(20) Idem.

(21) JACOBS, Jane (1961). Morte e vida de grandes cidades. So Paulo: Martins
Fontes, 2009.

(22) BEY, Hakim (1985-1991). BEY, Hakim (Peter Lamborn Wilson) (1984-1990).
TAZ Zona Autnoma Temporria. So Paulo: Coletivo Sabotagem: Contra-
Cultura, s/d.

(23) BEY, Hakim (1985). CAOS: Terrorismo potico e outros crimes exemplares.
So Paulo: Conrad, 2003.

(24) GIBSON, William (1984). Neuromancer. So Paulo: Aleph, 2008.



329
(25) STERLING, Bruce (1988). Piratas de dados [Pssima traduo do ttulo Islands
in the Net]. So Paulo: Aleph, 1990.

(26) Cf. a entrevista concedida em 1984 por Ilya Prigogine Rene Weber em
WEBER: Op.cit.

(27) LVY, Pierre (2000). O Fogo Liberador. So Paulo: Iluminuras, 2001.

(28) NOVALIS (George Friedrich Philipp, Freyherr (Baro) von Hardenberg) (1798).
Plen. Fragmentos, dilogos, monlogos. So Paulo: Iluminuras, 2011.

(29) BARROS, Manoel (2010). Poesia Completa. So Paulo: Leya, 2010.

(30) BOHM, David (1996). Dilogo: comunicao e redes de convivncia. So
Paulo: Palas Athena, 2005.

(31) Para uma explicao abrangente dessa imaginria linhagem-fluzz da tradio
democrtica confira FRANCO, Augusto (2007-2010). Democracia: um programa
autodidtico de aprendizagem. Slideshare [1022 views em 29/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/democracia-um-programa-
autodidatico-de-aprendizagem>

(32) Cf. DEWEY, John (1927). O pblico e seus problemas in (excertos) FRANCO,
Augusto & POGREBINSCHI, Thamy (orgs.) (2008). Democracia cooperativa:
escritos polticos escolhidos de John Dewey. Porto Alegre: CMDC / EdiPUCRS, 2008.

(33) Cf. FRANCO, Augusto (2007-2010). Democracia: um programa autodidtico de
aprendizagem. Op. cit. Cf. tambm MATURANA, Humberto (1993). La democracia
es una obra de arte: Ed. cit.

(34) Chama-se de formule inversa de Clausewitz-Lenin (com base nas anotaes
marginais de leitura do segundo ao tratado Da Guerra, do primeiro) inverso do
postulado clausewitziano a guerra uma continuao da poltica por outros
meios. Como, para Lenin, a luta de classes era uma espcie de guerra
permanentemente presente, ento ele avaliou que se poderia afirmar que, inclusive
em tempos de paz, a poltica uma continuao da guerra por outros meios.

(35) De um ponto de vista poltico, no h problema com a competio entre
grupos privados quando seus objetivos so privados. O problema surge quando se
quer gerar um sentido pblico por meio da competio entre grupos privados
(como os partidos). Foi assim que, decalcando a racionalidade do mercado, os
modernos cometeram uma confuso brutal entre tipos diferentes de agenciamento
que levou irresponsvel identificao entre democracia e capitalismo (e to
perdidos ficaram em sua confuso que agora no sabem nem explicar direito a
onda de capitalismo autoritrio que nos atinge nos ltimos anos, sobretudo a partir
da China).



330
Predominou amplamente uma desinteligncia sobre a questo do pblico nos
ltimos sculos do mundo nico. As pessoas achavam que pblico era o resultado
de uma declarao legal, legitimada por um pacto dito social, mas promovido e
garantido pelo Estado. Bastava que a lei decretasse que uma coisa era pblica e
pronto! Estava feita a mgica.

No viam que o pblico se forma, sim, a partir de inputs privados porm somente
quando esses inputs interagem coletivamente formando configuraes complexas
que brotam por emergncia. E no podiam mesmo ver isso porquanto as categorias
sociolgicas e polticas que utilizavam eram impotentes para analisar a intimidade
do que chamavam de sociedade, ou seja, para captar a fenomenologia da rede
social.

Sem buscar novos constructs para entender uma realidade diferente daquela em
que as velhas concepes, que reificavam essa abstrao chamada indivduo, foram
forjadas, no h sada. Dificilmente se poder entender a emergncia e outros
processos acompanhantes da complexidade social.

Agora percebemos a necessidade a lanar mo de outros conceitos para tentar
descrever a formao do pblico. Hoje podemos dizer que a diversidade das
iniciativas da sociedade civil capaz de gerar uma ordem bottom up. E que a partir
de certo grau de complexidade, a pulverizao de iniciativas privadas acaba
gerando um tipo de regulao emergente. Quando milhares de micromotivos
diferentes entram em interao, possvel se constituir um sentido coletivo comum
que no est mais vinculado aos motivos originais dos agentes privados que
contriburam para a sua constituio. Aqui comeamos a roar o problema!

No entanto, isso no possvel quando o nmero de agentes privados muito
pequeno. O que indica que o pblico propriamente dito s pode, portanto, se
constituir por emergncia. Pode at haver, provisria e intencionalmente, um pacto
que reconhea alguns processos de constituio do pblico, assim como h, por
exemplo, um pacto que reconhece como receita pblica o resultado do montante de
impostos pagos por agentes privados (com dinheiro privado). No h uma mgica
que transforma nossos recursos privados em recursos pblicos quando pagamos
impostos: h um assentimento social, que reconhece como vlida a operao
poltica pela qual esses recursos privados, pagos pelos chamados contribuintes,
quando arrecadados compulsoriamente pelo Estado, passam a ser considerados
como recursos pblicos.

No entanto, h limites impostos pela racionalidade do tipo de agenciamento que
estamos considerando. Querer transformar o interesse privado de um grupo em
interesse pblico semelhante a querer fazer uma mgica mesmo. Seria, mal
comparando, como querer chamar de receita pblica os impostos pagos apenas por
uma dzia de contribuintes.

Entenda-se que no um problema de quantidade. uma questo de
complexidade, em que, evidentemente, a quantidade uma varivel relevante,
mas no a nica. Se somente uma dzia de pessoas pagasse impostos, dificilmente


331
haveria base para um pacto na sociedade reconhecendo como vlido o direito de
taxar esses contribuintes. Se houvesse tal pacto, ele seria um pacto privatizante e
os tais contribuintes seriam considerados (e se comportariam como) donos do
Estado (que, ento, no poderia mais ser considerado um ente pblico).

Por outro lado, h uma razo eloqente para afirmar que a quantidade no a
nica varivel nesse processo. Pois tambm no fica assegurada a formao do
pblico pela simples soma ou a totalizao ex post e inorgnica de imputs
privados, mesmo que as parcelas dessa soma expressem quantitativamente a
opinio da maioria de uma populao.

Mas foroso reconhecer que tudo ou quase tudo que se diz sobre o pblico que
no leva em conta esse processo emergente pelo qual o pblico se constitui a partir
da complexidade social no capaz de explicar a natureza do pblico, nem de
compreender a fenomenologia a ele associada.

(36) por isso que tm se revelado vs todas as tentativas de fundar um novo
partido para reformar a poltica, a partir de novas idias e, supostamente, da
inaugurao de novas prticas. Em pouqussimo tempo esse novo partido ser
capturado pelo oligoplio dos velhos partidos e se comportar como eles. Quando
no h m inteno (e tudo ento no passa de pretexto para construir uma nova
caciquia ou para legalizar uma nova quadrilha para assaltar o pblico), parece
evidente que h falta de inteligncia mesmo nos que vivem insistindo em percorrer
essa via.

(37) "Patriotism is the last refuge of a scoundrel" ("o patriotismo o ltimo refgio
dos canalhas). Cf. BOSWELL, James & CROKER, John (1791). The life of Samuel
Johnson, LL. D. New York: George Dearborn Publisher, 1833. Disponvel em Google
Books:

<http://books.google.com/books?id=TmShu9cK3IUC&pg=PP1#v=onepage&q&f=fal
se>

(38) Cf. ALTHUSIUS, Johannes (1603). Poltica. Liberty Fund (2003). Rio de
Janeiro: Topbooks, s/d.

(39) DEWEY, John (1927). O pblico e seus problemas: Ed. cit.

(40) Dentre todos, talvez a lngua continue sendo a obstruo mais efetiva
interao entre diferentes povos, mas tudo indica que esse muro tambm est
com seus dias contados. Os avanos, verificados nos ltimos anos, no
desenvolvimento de programas de traduo e a construo de sistemas
simultneos de traduo de idiomas, compostos por softwares aplicativos,
suportados por hardwares e conectados a dispositivos de reconhecimento de voz
em computadores e aparelhos telefnicos, logo anular essa desculpa da Babel
para o viver separado do diferente. Como observou Humberto Maturana, lembrado
por Carlos Boyle em um recente post no site da Escola-de-Redes, Babel no
fracassou em virtude das diferentes lnguas que falavam seus construtores e sim


332
porque eles no se entendiam entre si (ou seja, o que faltou foi cooperao, de vez
que o linguagear pode se exercer mesmo entre duas pessoas que falam lnguas
diferentes, que acabaro, de um modo ou de outro, se entendendo).

(41) A no ser quando a seleo brasileira de futebol joga com a da Argentina. A,
em uma caricatura degenerada de primitivos seres tribais, nos pintamos de verde-
amarelo, nos enrolamos na bandeira e gritamos irracionalmente a plenos pulmes
que o legtimo gol feito pelo genro de Maradona no valeu, pois que ele estava
impedido e acusamos de ladro o juiz. E os argentinos fazem a mesma coisa. Sim,
do jogo, pode-se dizer. Mas em geral esquece-se de perguntar: de que jogo (o
esporte competitivo como uma guerra sem mortes como bem o definiu George
Orwell)? De que vale esse tipo de polarizao que passa por cima de qualquer
senso de urbanidade e justia? E o que de bom poder advir dessa patriotice?

(42) THOMPSON, William (2001). Transforming History: a curriculum for cultural
evolution. Ma: Lindisfarne books, 2001.

(43) Idem.

(44) SEN, Amartya (1999). Desenvolvimento como liberdade. So Paulo:
Companhia das Letras, 1999.

(45) Cf. FREEDOM HOUSE (2011). Freedom in the World 2011: The authoritarian
challenge to democracy. Disponvel em

<http://www.freedomhouse.org/images/File/fiw/FIW_2011_Booklet.pdf>

(46) Democracias plenas (full democracies) so apenas 26 pases, correspondendo
a 12,3% da populao mundial: Norway, Iceland, Denmark, Sweden, New Zealand,
Australia, Finland, Switzerland, Canada, Netherlands, Luxembourg, Ireland, Austria,
Germany, Malta, Czech Republic, US, Spain, UK, South Korea, Uruguay, Japan,
Belgium, Mauritius, Costa Rica, Portugal. Cf. The Economist Intelligence Unit
(2010). Democracy in retreat. New York: The Economist Group, 2010. Disponvel
em <http://www.eiu.com>

(47) OHMAE, Kenichi (2005). O novo palco da economia global: desafios e
oportunidades em um mundo sem fronteiras. Porto Alegre: Bookman, 2006.

(48) CASTELLS, Manuel (1999). Para o Estado-rede: globalizao econmica e
instituies polticas na era da informao in BRESSER PEREIRA, L. C., WILHEIM,
J. e SOLA, L. Sociedade e Estado em transformao. Braslia: ENAP, 1999.

(49) FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Novas vises sobre a sociedade, o
desenvolvimento, a internet, a poltica e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-de-
Redes, 2008.



333
(50) Cf. FULLER, Buckminster (1968). Manual de Operao da Espaonave Terra.
Braslia: Editora da Universidade de Braslia, 1983 e MCLUHAN, Marshall (1974) in
McLUHAN, Stephanie & STAINES, David (2003): Op. cit.

(51) THOMPSON: Op. cit.

(52) Um bom relato das causas da derrota dos Apaches pode ser encontrado no
livro de Ori Brafman e Rod Beckstrom (2006): The starfish and the spider (Quem
est no comando? A estratgia da estrela-do-mar e da aranha: o poder das
organizaes sem lderes. Rio de Janeiro: Elsevier Campus, 2007), na passagem
intitulada A estratgia da centralizao:

A ltima vez que vimos os Apaches, eles estavam dominando o Sudoeste.
Os espanhis tentaram em vo control-los, e os mexicanos, que vieram em
seguida, tambm no tiveram sorte. Quando os americanos conseguiram o
controle da regio, tambm fracassaram. Na verdade, os Apaches
permaneceram como uma grande ameaa at o sculo XX. Mas depois a
mar mudou. A os americanos venceram. Quando Tom Nevins explicou isso,
ficamos de queixo cado ao descobrir como algo to simples poderia ter um
efeito to poderoso.

Nevins nos contou a histria. "A verdade que os Apaches representaram
uma ameaa at 1914. O exrcito ainda marcou presena na reserva White
Mountain at o incio do sculo XX". Por que era to difcil derrotar os
Apaches? Os Nant'ans [espcie de catalisadores da rede social apache]
apareceram, disse Nevins, e "as pessoas desejavam apoiar quem elas
acreditavam ser o lder mais eficaz, com base em suas prprias aes ou em
seu comportamento. E no tardaria a acontecer". Como surgiam cada vez
mais Nant'ans, os americanos finalmente "perceberam que precisavam
atacar os Apaches no nvel mais bsico para poder control-los. Essa foi a
poltica adotada pela primeira vez com o grupo Navajo - que tambm era
Apache, e aperfeioada com o grupo Western Apache".

Eis o que acabou com a sociedade Apache: os americanos deram gado aos
Nant'ans. Foi simples assim. Como os Nant'ans tinham recursos escassos -
as vacas -, seu poder passou de simblico a material. Antes, os Nant'ans
lideraram pelo exemplo, mas agora eles poderiam recompensar e punir
membros da tribo oferecendo ou retirando esse recurso.

As vacas foram as responsveis pela grande mudana. Como os Nant'ans
ganharam poder autoritrio, eles comearam a brigar entre si por assentos
nos recm-criados conselhos tribais e comearam a ter um comportamento
cada vez mais parecido... [com os de presidentes de empresas] Membros da
tribo comearam a fazer lobby junto aos Nant'ans para obter mais recursos
e ficavam aborrecidos quando as alocaes no funcionavam a seu favor. A
estrutura de poder, que antes era horizontal, se tornou hierrquica, com o
poder concentrado no topo. Isso arruinou a sociedade Apache. Nevins
reflete: "O grupo Apache agora tinha um governo central, mas, a meu ver,


334
isso foi desastroso para eles, pois gerou uma baralha sem lucros em troca
de recursos entre linhagens". Com uma estrutura de poder mais rdiga, os
Apaches ficaram semelhantes aos Astecas e, assim, ficou mais fcil para os
americanos os controlarem...

Na essncia, o que movia os Apaches [quando passaram a disputar entre si
por recursos centralizados pelos Nantans] era a concentrao de poder.
Aps adquirirem o direito propriedade, seja ela em forma de vacas ou
royaltes..., as pessoas rapidamente buscam um sistema centralizado para
proteger seus interesses. por isso que queremos bancos centralizados.
Desejamos ter controle, estrutura e prestao de contas, pois o que est em
jogo nosso dinheiro.

No momento em que direitos de propriedade entram na equao, tudo
muda: a organizao estrela-do-mar se transforma em aranha. Se voc
realmente quiser centralizar uma organizao, passe o direito de
propriedade ao catalisador [os catalisadores funcionam como netweavers em
uma rede social] e pea-o para distribuir recursos conforme adequado. Ao
deter o poder sobre os direitos de propriedade, o catalisador se transforma
em CEO e os crculos passam a ser competitivos.

(53) Epopia da Criao Enuma Elish (ou Enma Eli) o mito de criao
babilnico. Ele foi descoberto por Austen Henry Layard em 1849 (em forma
fragmentada) nas runas da Biblioteca de Assurbanipal em Nnive (Mossul, Iraque),
e publicado por George Smith em 1876. Cf. SMITH, George (1876). The Chaldean
Account of Genesis. London: s/ed., 1876. Eis a passagem citada do Enuma Elish:
Ele criou o homem (e a mulher), seres vivos, para trabalhar para sempre, e liberar
os deuses de outras cargas.... Uma verso duvidosa em portugus est disponvel
no link:

<http://www.angelfire.com/me/babiloniabrasil/enelish.html>

Tablets 1 e 2 esto disponveis: <http://wikisource.org/wiki/Enuma_Elish>

(54) BLACK, Bob (1985). The Abolition of Work and Other Essays. Port Townsend:
Loompanics Unlimited, 1986. Uma traduo em portugus do manifesto A abolio
do trabalho est disponvel para download em

<http://www.4shared.com/file/219719893/b8942012/A_ABOLIO_DO_TRABALHO_B
lack.html>

(55) BRABO, Paulo (2007). Microsalvamentos: como salvar o mundo um instante
de cada vez in <http://www.baciadasalmas.com>



335
Os mantenedores do velho mundo | 8



(1) ABRAHAM, Ralph (1992) in ABRAHAM, Ralph, McKENNA, Terence &
SHELDRAKE, Rupert (1992). Caos, criatividade e retorno do sagrado: trilogos nas
fronteiras do Ocidente, So Paulo: Cultrix, 1994.

(2) KRAMER, Samuel (1956). A histria comea na Sumria. Lisboa: Europa-
Amrica, 1977.

(4) CAMPBELL, Joseph (1959): As mscaras de Deus (Volume I). So Paulo: Palas
Athena, 1998.

(3) ABRAHAM. Ralph, McKENNA, Terence & SHELDRAKE, Rupert (1992). Caos,
criatividade e o retorno do sagrado: trilogos nas fronteiras do Ocidente. So
Paulo: Cultrix, 1994.

(5) LEICK, Gwendolyn (2001): Mesopotmia: a inveno da cidade. Rio de Janeiro:
Imago, 2003.

(6) Os me continuam sendo um enigma para os historiadores. A antroploga e
assiriloga Gwendolyn Leick (2001), no seu livro Mesopotmia: a inveno da
cidade (ed. cit.), escreve: Eridu, como a manifestao primria do Apsu, tambm
era considerada o lugar do conhecimento, a fonte da sabedoria, sob o controle de
Enki. Numerosas narrativas foram elaboradas em torno desse conceito. Eridu, como
respositrio de decretos divinos descrita em uma narrativa sumria chamada
Enki e Inanna. Enki, escondido no Apsu, est na posse de todos os me, termo
sumeriano que abrange todas aquelas instituies, leis, formas de comportamento
social, emoes e smbolos de carga que, em sua totalidade, eram vistos como
indispensveis ao funcionamento regular do mundo. Esses me pertenciam a Eridu
e a Enki. Entretanto, Inanna, deusa da cidade de Uruque, deseja obter os me para
si prpria e lev-los para Uruque. Com esse fim, ela desfralda velas para chegar a
Eridu de barco, sempre o caminho mais fcil para ir de uma cidade da Mesopotmia
a outra. Enki toma conhecimento da chegada de Inanna e preocupa-se com as
intenes dela. Instrui o seu vizir para a receber com todas as honras e preparar
um banquete, no qual ambas as deidades bebem muita cerveja. Enki no tarda em
adormecer, deixando o caminho livre para Inanna carregar os preciosos me em
seu barco, um por um, e zarpar. Quando Enki desperta da bria sonolncia e d-se
conta do que aconteceu, procura usar sua magia em uma tentativa de recuperar os
me. Inanna consegue rechaar os demnios perseguidores e chegar s e salva a
Uruque. O desfecho da histria no claro, pois nenhuma das verses existentes
do texto est suficientemente preservada, mas parece que uma terceira deidade
logra a reconciliao entre Inanna e Enki. Esta , obviamente, uma tpica histria
de Uruque, concentrando-se nas deusas locais e em seu poder superior. Ao libertar
os me das profundezas do Apsu, Inanna podia no s ampliar seus prprios
poderes, mas tambm fazer valer os seus decretos entre os humanos. A lista dos


336
me inclui a realiza, as funes sacerdotais, os ofcios e a msica, assim como as
relaes sexuais, a prostituio, a velhice, a justia, a paz, o silncio, a calnia, o
perjrio, as artes dos escribas e a inteligncia, entre muitos outros.

Muitos anos antes, o famoso sumeriologista Samuel Noah Kramer (1956), em From
the Tablets of Sumer (ed. cit.) j havia observado:

Finalmente chegamos aos me, as leis divinas, normas e regras que, segundo os
filsofos sumrios, governam o universo desde os dias da sua criao e o mantm
em funcionamento. Neste domnio possumos considervel documentao direta,
particularmente em relao ao me que governam o homem e a sua cultura. Um
dos antigos poetas sumrios, ao compor ou redigir um dos seus mitos, julgou que
vinha a propsito dar uma lista dos me relacionados com a cultura. Divide a
civilizao, segundo o conhecimento que dela tinha, em uma centena de elementos.
No estado atual do texto so apenas inteligveis cerca de sessenta e alguns so
palavras mutiladas que, sem contexto explicativo, apenas nos do uma vaga idia
do seu real sentido. Mas ainda subsistem os suficientes para nos mostrar o carter
e a importncia da primeira tentativa registrada de anlise da cultura, que resultou
em uma lista considervel de o que hoje geralmente designado por elementos e
complexos culturais. Estes compem-se de vrias instituies, certas funes de
hierarquia sacerdotal, instrumentos de culto, comportamentos intelectuais e
afetivos e diferentes crenas e dogmas. Eis a lista das partes mais inteligveis e
seguindo a prpria ordem escolhida pelo antigo escritor sumrio: 1 Soberania; 2
Divindade; 3 - A sublime e permanente coroa; 4 - O trono real; 5 - O sublime
cetro; 6 - As insgnias reais; 7 - O sublime santurio; 8 - O pastoreio; 9 - A
realeza; 10 - A durvel senhoria; 11 - A divina senhora (dignidade sacerdotal);
12 O ishib (dignidade sacerdotal); 13 O lumah (dignidade sacerdotal); 14 O
gutug (dignidade sacerdotal) [A lista segue at o nmero 67].

Essas frmulas divinas (os me) reforam a idia da existncia de uma espcie de
prottipo. Os me parecem ser cdigos replicativos para criar e reproduzir um
determinado tipo de civilizao (ou padro societrio). A existncia material ou
ideal dos me como conhecimentos armazenveis em objetos que podiam ser
transportados, evidencia que os sumrios no apenas desenvolveram
historicamente o que chamamos de civilizao. Eles tambm sistematizaram
teoricamente um modelo dessa civilizao para ser replicado em outros locais.

Mas o mais relevante a ordem em que aparecem tais elementos culturais. Os
seres humanos e suas caractersticas prprias e qualidades distintivas s vo surgir
l pelo quadragsimo lugar. O schema mtico, sacerdotal, hierrquico e
autocrtico. Alis, pode-se dizer que essas frmulas divinas so frmulas da
autocracia em estado puro.

E havia um ensinamento organizado sobre tudo isso. Pois bem. Tal ensinamento a
ser replicado foi o motivo de haver um ensino. Para mais informaes pode-se ler
os textos indicados por LEICK (2001) e por KRAMER (1956). Ou pode-se tentar
decifrar o material disponvel:



337
Inana and Enki: cuneiform source translation at ETCSL (The Electronic Text Corpus
of Sumerian Literature, University of Oxford, England) in ETCSL translation:

<http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.3.1#>

Cf. ainda: What are me anyway? in Sumerian Mythology FAQ:

<http://home.comcast.net/~chris.s/sumer-faq.html#A1.5>

(7) Existem outras maneiras no verticais de representar essa rvore das Sefirot
(abaixo representada) que evidenciam melhor as conexes de cada nodo (Keter e
Malkhut com 3, Hochmah, Binah, Hesed, Gevurah e Yesod com 4, Nezah e Hod com
5 e Tiferet o hub principal com 8).



fcil ver que a topologia dessa rede descentralizada (com graus de
centralizao maiores do que de distribuio). Portanto, no se trata e no
poderia mesmo ser de outro modo de uma rede distribuda. Ela tem apenas 27%
de distribuio. E tem somente 22 caminhos (ou 32, se incluirmos os prprios
nodos como caminhos) quando poderamos ter no grau mximo de distribuio
45 conexes (ou 55, contando os nodos). Para acompanhar esses clculos cf.
FRANCO, Augusto (2009): O poder nas redes sociais. Op. cit.

(8) BLOOM, Harold (1975). Cabala e crtica. Rio de Janeiro: Imago, 1991.



338
(9) MATURANA, Humberto & VERDEN-ZLLER, Gerda (1993). Amor y Juego:
fundamentos olvidados de lo humano desde el Patriarcado a la Democracia.
Santiago: Editorial Instituto de Terapia Cognitiva, 1997. (Existe traduo brasileira:
Amar e brincar: fundamentos esquecidos do humano. So Paulo: Palas Athena,
2004).

(10) FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Novas vises sobre a sociedade, o
desenvolvimento, a internet, a poltica e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-de-
Redes, 2008.

(11) FRANCO, Augusto (2008): O Olho de Hrus. Disponvel em

<http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/o-olho-de-horus>

(12) OSHO (Bhagwan Shree Rajneesh) (1978). A revoluo: conversas sobre Kabir.
So Paulo: Academia de Inteligncia, 2008.

(13) Idem.

(14) Comunicao pessoal ao autor de Jos Rocha: Frei Mateus Rocha (1923-
1985). Para saber quem foi Jos Rocha cf. POLETTO, Ivo (org.) (2003). Frei Mateus
Rocha: um homem apaixonado pelo absoluto. So Paulo: Loyola, 2003.

(15) Agregadores de blogs que foram inventados com base em RSS no resolvem o
problema. O fato de se ter vrios blogs em uma mesma pgina, atualizando
automaticamente as primeiras palavras das postagens mais recentes de cada blog,
no garante, nem favorece muito, qualquer tipo de interao mais efetiva. Esses
softwares produzem apenas ndices ilustrados dos blogs que foram agregados por
iniciativa nica e exclusiva do administrador da pgina. Caso haja reciprocidade, ou
seja, se todos os agregados por um blog tambm agregarem os demais nos seus
blogs, essas ferramentas so boas para formar um grupo seleto (e necessariamente
pequeno, por motivos bvios) de pessoas que se lem. Tambm podem ser
bastante teis no caso de uma corporao (onde, porm, o acesso pgina
agregada , via de regra, fechado, pois, afinal, uma corporao precisa se proteger
da concorrncia...) ou de uma comunidade j existente. Mas, em geral, no so
ferramentas eficazes de netweaving, pois ningum fica sabendo a no ser que
abra seguidamente, vrias vezes por dia, todos os blogs o que cada um est
dizendo, no seu prprio blog, sobre o que outros postaram, nos deles. Ademais,
no so viveis para organizar o compartilhamento de agendas (a nica coisa que
pode realmente produzir comunidade). As velhas listas de e-mails com seus
fruns derivados so mais eficazes para esse propsito.

(16) SCHMOOKLER, Andrew (1991): O reconhecimento de nossa ciso interior in
ZWEIG, Connie e ABRAMS, Jeremiah (orgs.). Ao Encontro da Sombra: o potencial
oculto do lado escuro da natureza humana. So Paulo: Cultrix, 1994.

(17) BRECHT, Bertold (1926-1956). Histrias do Sr. Keuner. So Paulo: Editora 34,
2006.


339
Eles j esto entre ns | 9



(1) MARGULIS, Lynn & SAGAN, Dorian (1998). O que vida? Rio de Janeiro: Zahar,
2022.

(2) O caso de Hobbes notvel, pois alm de esse pensador ter lanado os
fundamentos para uma justificao filosoficamente elaborada da autocracia,
tambm derruiu os pressupostos cooperativos de qualquer idia democrtica, tendo
influncia marcante sobre grande parte dos pensadores de outras disciplinas
cientficas que surgiram ulteriormente como a biologia da evoluo e a economia
at, praticamente, o final do sculo 19. A esse respeito vale a pena ler a brilhante
passagem de Matt Ridley (1996) no livro As origens da virtude: Thomas Hobbes foi
o antepassado intelectual de Charles Darwin em linha direta. Hobbes (1651) gerou
David Hume (1739), que gerou Adam Smith (1776), que gerou Thomas Robert
Malthus (1798), que gerou Charles Darwin (1859). Foi depois de ler Malthus que
Darwin deixou de pensar sobre competio entre grupos e passou a pensar sobre
competio entre indivduos, mudana que Smith fizera um sculo antes. O
diagnstico hobbesiano embora no a receita ainda est no centro tanto da
economia quanto da biologia evolutiva moderna (Smith gerou Friedman; Darwin
gerou Dawkins). Na raiz das duas disciplinas est a noo de que, se o equilbrio da
natureza no foi projetado de cima, mas surgiu de baixo, no h motivo para
pensar que se trata de um todo harmonioso. Mais tarde, John Maynard Keynes diria
que A Origem das Espcies simples economia ricardiana expressa em
linguagem cientfica. E Stephen Jay Gould disse que a seleo natural era
essencialmente a economia de Adam Smith vista na natureza. Karl Marx fez mais
ou menos a mesma observao: notvel, escreveu ele a Friedrich Engels, em
junho de 1862, como Darwin reconhece, entre os animais e as plantas, a prpria
sociedade inglesa qual pertence, com sua diviso de trabalho, competio,
abertura de novos mercados, invenes e a luta malthusiana pela existncia. a
bellum omnium contra omnes de Hobbes. Cf. RIDLEY, Matt (1996). As origens da
virtude: um estudo biolgico da solidariedade. Rio de Janeiro: Record, 2000.

(3) HOBBES, Thomas (1651). Leviat. So Paulo: Martins Fontes, 2003.

(4) Idem.

(5) TENNYSON, Alfred (Lord) (1849). In Memorian A. H. H. Canto 56: Who trusted
God was love indeed / And love Creation's final law / Tho' Nature, red in tooth and
claw / With ravine, shriek'd against his creed. Cf. o link abaixo:

<http://en.wikipedia.org/wiki/In_Memoriam_A.H.H.>

(6) Literalmente: It is war minus the shooting. Cf. ORWELL, George (1945). The
Sporting Spirit. London: Tribune, December 1945. Disponvel em:



340
<http://orwell.ru/library/articles/spirit/english/e_spirit>

(7) MATURANA, Humberto (1993). La democracia es una obra de arte (alocuo em
uma mesa redonda organizada pelo Instituto para o Desenvolvimento da
Democracia Luis Carlos Galan, Colmbia). Bogot: Editorial Magistrio, 1993.

(8) GORDON, Deborah (1999). Formigas em ao: como se organiza uma
sociedade de insetos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2002.

(9) MARGULIS, L. & SAGAN, D.: Op. cit.

(10) GLADWELL, Malcolm (2008). Fora de srie (Outliers). Rio de Janeiro:
Sextante, 2008.

(11) Idem.

(12) Idem-idem.

(13) Idem-ibidem.

(14) WIENER, Norbert (1951). Ciberntica e sociedade: o uso humano de seres
humanos. So Paulo: Cultrix, 1993.

(15) Cf. FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Nova vises sobre a sociedade,
o desenvolvimento, a internet, a poltica e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-
de-Redes, 2008.

(16) RAYMOND, Eric (1996-2001). Como se tornar um hacker. Disponvel em:

<http://www.linux.ime.usp.br/~rcaetano/docs/hacker-howto-pt.html>

(17) Idem.

(18) Idem-idem.

(19) RAYMOND, Eric (2001). How to become a hacker. Disponvel em:

<http://www.catb.org/~esr/faqs/hacker-howto.html>

(20) O mundo est repleto de problemas fascinantes esperando para serem
resolvidos. Ser hacker muito divertido, mas um tipo de diverso que necessita
de muito esforo. Para haver esforo necessrio motivao. Atletas de sucesso
retiram sua motivao de uma espcie de prazer fsico em trabalhar seus corpos,
em tentar ultrapassar seus prprios limites fsicos. Analogamente, para ser um
hacker voc precisa ter uma emoo bsica em resolver problemas, afiar suas
habilidades e exercitar sua inteligncia. Se voc no o tipo de pessoa que se
sente assim naturalmente, voc precisar se tornar uma para ser um hacker.
Seno, voc ver sua energia para "hackear" sendo esvada por distraes como


341
sexo, dinheiro e aprovao social. (Voc tambm tem que desenvolver uma espcie
de f na sua prpria capacidade de aprendizado crer que, mesmo que voc no
saiba tudo o que precisa para resolver um problema, se souber uma parte e
aprender a partir disso, conseguir aprender o suficiente para resolver a prxima
parte e assim por diante, at que voc termine). Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.

(21) No se deve resolver o mesmo problema duas vezes. Mentes criativas so um
recurso valioso e limitado. No devem ser desperdiadas reinventando a roda
quando h tantos problemas novos e fascinantes por a. Para se comportar como
um hacker, voc tem que acreditar que o tempo de pensamento dos outros hackers
precioso tanto que quase um dever moral compartilhar informao, resolver
problemas e depois dar as solues, para que outros hackers possam resolver
novos problemas ao invs de ter que se preocupar com os antigos indefinidamente.
(Voc no tem que acreditar que obrigado a dar toda a sua produo criativa,
ainda que hackers que o fazem sejam os mais respeitados pelos outros hackers.
No inconsistente com os valores do hacker vender o suficiente da sua produo
para mant-lo alimentado e pagar o aluguel e computadores. No inconsistente
usar suas habilidades de hacker para sustentar a famlia ou mesmo ficar rico,
contanto que voc no esquea que um hacker). Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.

(22) Tdio e trabalho repetitivo so nocivos. Hackers (e pessoas criativas em
geral) no podem ficar entediadas ou ter que fazer trabalho repetitivo, porque
quando isso acontece significa que eles no esto fazendo o que apenas eles
podem fazer resolver novos problemas. Esse desperdcio prejudica a todos.
Portanto, tdio e trabalho repetitivo no so apenas desagradveis, mas nocivos
tambm. Para se comportar como um hacker, voc tem que acreditar nisso de
modo a automatizar as partes chatas tanto quanto possvel, no apenas para voc
como para as outras pessoas (principalmente outros hackers). (H uma exceo
aparente a isso. s vezes, hackers fazem coisas que podem parecer repetitivas ou
tediosas para um observador, como um exerccio de "limpeza mental", ou para
adquirir uma habilidade ou ter uma espcie particular de experincia que no seria
possvel de outro modo. Mas isso por opo -- ningum que consiga pensar deve
ser forado ao tdio. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.

(23) Liberdade uma coisa boa. Hackers so naturalmente anti-autoritrios.
Qualquer pessoa que lhe d ordens pode impedi-lo de resolver qualquer que seja o
problema pelo qual voc est fascinado e, dado o modo em que a mente
autoritria funciona, geralmente arranjar alguma desculpa espantosamente idiota
isso. Ento, a atitude autoritria deve ser combatida onde quer que voc a
encontre, para que no sufoque a voc e a outros hackers. (Isso no a mesma
coisa que combater toda e qualquer autoridade. Crianas precisam ser orientadas,
e criminosos, detidos. Um hacker pode aceitar alguns tipos de autoridade a fim de
obter algo que ele quer mais que o tempo que ele gasta seguindo ordens. Mas isso
uma barganha restrita e consciente; no o tipo de sujeio pessoal que os
autoritrios querem). Pessoas autoritrias prosperam na censura e no segredo. E
desconfiam de cooperao voluntria e compartilhamento de informao s
gostam de "cooperao" que eles possam controlar. Ento, para se comportar como
um hacker, voc tem que desenvolver uma hostilidade instintiva censura, ao


342
segredo, e ao uso da fora ou mentira para compelir adultos responsveis. E voc
tem que estar disposto a agir de acordo com esta crena. Cf. RAYMOND, Eric: Op.
cit.

(24) Atitude no substitui competncia. Para ser um hacker, voc tem que
desenvolver algumas dessas atitudes. Mas apenas ter uma atitude no far de voc
um hacker, assim como no o far um atleta campeo ou uma estrela de rock. Para
se tornar um hacker necessrio inteligncia, prtica, dedicao, e trabalho duro.
Portanto, voc tem que aprender a desconfiar de atitude e respeitar todo tipo de
competncia. Hackers no deixam posers gastar seu tempo, mas eles idolatram
competncia especialmente competncia em "hackear", mas competncia em
qualquer coisa boa. A competncia em habilidades que poucos conseguem
dominar especialmente boa, e competncia em habilidades que envolvem
agudeza mental, percia e concentrao a melhor. Se voc reverenciar
competncia, gostar de desenvolv-la em si mesmo o trabalho duro e dedicao
se tornar uma espcie de um intenso jogo, ao invs de trabalho repetitivo. E isso
vital para se tornar um hacker. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.

(25) Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.

(26) Idem.

(27) Idem-idem.

(28) Idem-ibidem.

(29) LISPECTOR, Clarice (1969). Uma aprendizagem ou O livro dos prazeres. Rio de
Janeiro: Rocco, 1998.

(30) ORWELL, George (1948). Reflexes sobre Gandhi in ORWELL, George (1984).
Dentro da baleia e outros ensaios. So Paulo: Companhia das Letras, 2005.

(31) Idem.

(32) BUCHANAN, Mark (2007). O tomo social. So Paulo: Leopardo, 2010.





343
Mundos-bebs em gestao | 10



(1) Referncia a um artigo de Pierre Lvy: Op. cit.

(2) No final de 2010 as pessoas fingiam que no viam, mas a situao do mundo
nico baseado no equilbrio competitivo internacional, uma estrutura
descentralizada de menos de duas centenas de Estados j estava ficando muito
complicada: expanso do capitalismo autoritrio na China e em outros continentes,
inclusive com uma espcie de neocolonizao econmica da frica, domnio
crescente do fundamentalismo islmico em todos os pases rabes, no Oriente
Mdio e alhures, perpetuao de governos de assassinos da KGB (FSB) na Rssia
com pretenses expansionistas, avano do parasitismo democrtico via
neopopulismo na Amrica Latina, democracia nos Estados-naes claramente em
recuo, restando apenas 26 pases (menos de 13% da populao mundial) em que o
regime democrtico representativo vigorava em plenitude.

(3) BRABO, Paulo (2007): Op. cit.

(4) MATURANA, Humberto et all. (2009): Ethical matrix of human habitat (texto
enviado pelos autores para uma lista restrita de discusso).

(5) Esta seo intitulada Desobedea a terceira verso do texto de FRANCO,
Augusto (2010). Desobedea: uma inspirao para o netweaving (2 Verso).
Slideshare [5.168 views em 30/01/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/desobedea>

(6) Refro da Dana do Quadrado, msica de origem desconhecida utilizada por
Sharon Aciole com o objetivo de animar o pessoal nas praias de Porto Seguro no
vero de 2007 e que acabou virando um hit no Brasil em 2008. Oua aqui antes de
ler: <http://migre.me/knQS>

(7) "I think we've been through a period where too many people have been given
to understand that if they have a problem, it's the government's job to cope with it.
'I have a problem, I'll get a grant.' 'I'm homeless, the government must house me.'
They're casting their problem on society. And, you know, there is no such thing as
society. There are individual men and women, and there are families. And no
government can do anything except through people, and people must look to
themselves first. It's our duty to look after ourselves and then, also to look after
our neighbour. People have got the entitlements too much in mind, without the
obligations. There's no such thing as entitlement, unless someone has first met an
obligation. Prime minister Margaret Thatcher, talking to Women's Own magazine,
October 31 1987.

(8) GLADWELL, Malcolm (2008): Op. cit.


344
(9) Como disse certa vez um mestre sufi da Turquia a um grupo de visitantes
(citado recentemente por uma pesquisadora conectada Escola-de-Redes), as
pessoas no ocidente so engraadas; elas dizem: eu sinto muito, mas eu sou
assim, quando, na verdade, elas nem sentem muito e nem so assim. Cf. Bia
Machado em <http://escoladeredes.ning.com>

(10) Esta seo intitulada Cada um no seu quadrado a segunda verso do texto
de FRANCO, Augusto (2009). Cada um no seu quadrado: algumas notas sobre o
difcil aprendizado das redes sociais nas organizaes hierrquicas. Slideshare
[1.088 views em 30/11/2011]

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/cada-um-no-seu-quadrado-
3215261>

(11) Referncia ao texto seminal BEY, Hakim (1984). TAZ Zona Autnoma
Temporria: Op. cit. Disponvel para download em:

<http://www.4shared.com/get/88283715/b2c341c8/TAZ_-_Hakim_Bey.html>

(12) WAISMANN, Friedrich (1979). Ludwig Wittgenstein and the Vienna Circle. New
York: Routledge, 2003.




345
Bem-vindos aos novos mundos-fluzz | 11



(1) HERBERT, Frank (1976). Os Filhos de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,
1985.

(2) Como o Kinect, um dos maiores lanamentos da Microsoft em 2010.

(3) A psilocibina um alcalide encontrado em alguns cogumelos, de estrutura
molecular anloga serotonina, e merece continuar sendo estudada (assim como
vrias outras substncias que alteram de alguma forma a percepo ou aquilo que
se chama de conscincia, como as que so misturadas para o preparo do ch
ayahuasca). Cf. McKENNA, Terence (1992). O alimento dos deuses. So Paulo:
Nova Era, 1996.

(4) Os midi-chlorians, organismos microscpicos existentes nas clulas dos seres
vivos que facilitam a interao com a Fora, introduzidos tardiamente na srie de
George Lucas, no Episdio 1 (1999): A Ameaa Fantasma (cf. BROOKS, Terry
(1999). Star Wars Episdio I: A Ameaa Fantasma. So Paulo: Meia Sete Editora,
1999) talvez sejam uma evocao conceitualmente menos adequada. Pois fluzz no
a fora (Te). Fluzz o curso (Tao).

(5) JOHNSON, Steven (2001). Emergncia: a vida integrada de formigas, crebros,
cidades e softwares. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.

(6) ARQUILLA, John e RONSFELD, David (2000). Swarming and the Future of
Conflict. USA: Rand Corporation, Office of the Secretary of Defense, 2000.

(7) O paper de John Arquilla e David Ronsfeld sobre swarming entre humanos,
infelizmente, estava mais voltado para a anlise das suas implicaes na guerra.
Quatro anos depois, em 11M: Redes para ganar uma guerra, analisando a reao
da sociedade espanhola aos atentados terroristas cometidos pela Al-Qaida em 11
de Maro de 2004, David de Ugarte (2004) aventou a possibilidade de um
swarming civil, mas ainda nos marcos de um conflito (a netwar). Cf. UGARTE,
David (2004). 11M. Redes para ganar uma guerra. Barcelona: Icaria, 2006. Trs
anos depois, em O Poder das Redes (2007), ele iria definir o sarming como um
novo tipo de conflito multi-agente e multicanal, onde as relaes entre os atores
parecem descrever a topologia de uma rede distribuda. O swarming a forma
especfica do conflito na sociedade-rede: distintos grupos e tendncias, no
coordenados explicitamente entre si e apenas centralizados um pouco alm de uma
mnima doutrina comum dentro das fileiras de cada um deles, vo aumentando o
alcance e a virulncia de suas aes, at isolar e encurralar as posies contrrias
sem deixar-lhes possibilidade real de resposta.

(8) UGARTE, David (2007). O poder das redes. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2008.



346
(9) Cf. Sugatra Mitra: The child-driven education no TED Global 2010 no link
abaixo:

<http://www.ted.com/talks/lang/eng/sugata_mitra_the_child_driven_education.ht
ml>

(10) Cf. depoimento de Steven Strogatz no filme Connected: the Power of Six
Degrees, dirigido por Annamaria Talas. BBC TV ABC / Discovery Science Channel,
2008. Disponvel com legendas em portugus no link:

<http://escoladeredes.ning.com/video/o-poder-dos-seis-graus-1>

(11) LISPECTOR, Clarice (1969): Op. cit.

(12) BARROS, Manoel (2010). Caderno de Aprendiz in Menino do Mato: Poesia
Completa. So Paulo: Leya, 2010.

(13) Cf. von OECH, Roger (2001). Espere o inesperado ou voc no o encontrar.
Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003.

(14) BARROS, Manoel (2010). Poesia Completa: Ed. cit.

(15) Morpheus in The Matrix (1999): This is your last chance [Neo]. After this,
there is no turning back. You take the blue pill - the story ends, you wake up in
your bed and believe whatever you want to believe. You take the red pill - you stay
in Wonderland and I show you how deep the rabbit-hole goes.




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