OS QUATRO PILARES PARA ESTUDO DO DARMA

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Muitos se perdem em seu estudo do Darma por no aplicarem corretamente
o que aprenderam ou por aprenderem incorretamente. As verdades ensina-
das pelo Buda so verdades fundamentais. So verdadeiras em todos os
lugares, em todos os tempos e para todas as pessoas. Portanto, extrema-
mente importante confiar em si prprio durante os estudos.
Todos necessitam de livros, explanaes e professores para estudar; entre-
tanto, ningum deveria jamais esquecer que nossas mais profundas percep-
es da verdade so, provavelmente, nossos guias mais importantes. Os
quatro pilares so ideias que devemos ter em mente sempre que abordar-
mos o Darma. Elas no nos deixam cometer muitos erros, no nos permi-
tem seguir falsos mestres, ficar confundidos com a linguagem, nem nos
perder nas vaidades da mente.
O Buda foi um brilhante mestre que, alm de ensinar aos seres sencientes o
que aprender, os ensinou como aprender. A profundidade do seu insight
revelada pelo estudo. Nos pargrafos a seguir, comentarei as instrues do
Buda sobre como estudar seus ensinamentos.

APOIE-SE NO DARMA, NO NAS PESSOAS

As pessoas podem apenas interpretar o Darma, podendo, to somente,
ajudar-nos a aprend-lo. Ningum pode, simplesmente, d-lo para ns.
Quem no vivencia as verdades do Darma nem as aplica prpria vida no
aprende o Darma, apenas se informa a respeito dele. As verdades mais ele-
vadas exigem, em ltima instncia, ser vivenciadas. Por milhares de anos,
os mestres e praticantes budistas estudaram as verdades ensinadas pelo
Buda at conseguirem experiment-las por si mesmos.
Quem tenta tomar emprestada a experincia alheia ou permite que a sen-
sibilidade do outro substitua a sua prpria no aprende rapidamente. A
sabedoria algo que no pode ser memorizado. O Darma no deve ser imi-
tado. Sempre que aprendemos algo com algum, precisamos examinar essa
mensagem sob a lente da nossa introspeco. Ento, se nos parecer verda-
deira, devemos internaliz-la e faz-la nossa. Caso contrrio, busquemos
resposta em outro lugar.

desnecessrio dizer que um professor que aconselhe algum a prejudicar
a si prprio, ou aos outros, nunca deve ser seguido. inevitvel que pes-
soas de todos os tipos nos ajudem em nossos estudos, contudo, se as seguir-
mos muito de perto ou indiscriminadamente, possvel que acabem por nos
prejudicar. No pensar por si prprio contradiz o ensinamento bsico do
Buda.
Certa vez, um aluno perguntou ao mestre chan Zhaozhou (778-897) o que
deveria fazer para aprender o Darma. O mestre respondeu: Vou urinar
agora. Voc pode fazer isso por mim? claro que no! Ningum pode
fazer por mim, algo assim to simples! Se realmente quiser aprender o
Darma, faa-o por si mesmo!

APOIE-SE NA SABEDORIA, NO NO ACMULO DE CONHECIMENTO

No cerne dos ensinamentos do Buda est a sabedoria que j se encontra em
nosso interior. Assim, ao estudar, necessrio que estarmos atentos a essa
sabedoria. Podemos encher a cabea com muitos fatos a respeito do Darma;
entretanto, nem mesmo uma biblioteca repleta de relatos sobre fatos se
iguala a uma nica percepo clara da verdade que existe por trs deles.
Ver a verdade sabedoria, ao passo que conhecer a verdade apenas
conhecimento.
No h nada de errado com o conhecimento, mas, por si s, ele nunca liber-
tar ningum das iluses. Assim como o Darma um espelho que reflete
nossa sabedoria inerente, esta pode ser um espelho que reflete os eventos
de nossa vida. Se voltarmos esse espelho para o mundo, veremos as coisas
como elas realmente so, e no como as nossas impurezas nos dizem que
elas so. Com a profunda sabedoria da mente interna, podemos ver a vida
como ela realmente .
Todos devemos estudar o Darma e aprender as complexidades dos ensina-
mentos do Buda, mas, ao aprender um fato novo, precisamos tambm
garantir que o absorvamos em profundidade, pois quando absorvemos os
ensinamentos do Buda, profundamente, a sabedoria inerente a todas as for-
mas de vida consciente comear a despertar por si prpria.

APOIE-SE NO SIGNIFICADO DAS PALAVRAS, NO NAS PALAVRAS

O aprendizado humano adquirido, em grande parte, por meio da lingua-
gem. principalmente com palavras que o Darma ensinado, assim, as
palavras devem ser respeitadas pelo importante papel que desempenham
em nossa vida, mas nem por isso devemos nos deixar aprisionar por elas.
As verdades que o Buda descreveu com palavras no esto nas palavras em
si; so verdades que transcendem, completamente, as palavras. Esquecer
isso esquecer a essncia da mensagem do Buda.
No passado, era hbito dos mestres chan chocar as pessoas com palavras ou
atos, justamente com o objetivo de abrir a mente delas para esse fato. As
palavras devem ser utilizadas, mas no podemos permitir que elas nos
usem. Xingando seus discpulos ou ridicularizando a Joia Trplice (ver
Captulo 5), os mestres chan pretendiam chocar levando compreenso de
que nenhum pensamento produzido pode ser aceito como verdade e que
nenhum conjunto de palavras sacrossanto. At nossa reverncia pelo
Buda pode se tornar um obstculo para o nosso crescimento se no com-
preendermos que o verdadeiro Buda um estado mental, e no um mero
smbolo ou histria que exista em algum lugar fora de ns.
O mestre chan Linji Yixuan (c.787-867) gritou certa vez, bem alto: Se o
Buda Shakyamuni viesse aqui hoje e comeasse a pregar o Darma, eu o
espancaria com uma vara at a morte e com seu cadver alimentaria os
ces!
A irreverncia do Budismo Chan, principalmente por ser j to antiga,
um valiosssimo elemento da tradio budista. Suas palavras ferozes
sempre nos lembram de que no devemos usar o budismo para com ele
construir castelos no ar ou um mausolu. No verdadeiro um ensinamento
que no possa ser vivido e experimentado. Se no pudermos comear de
onde estivermos, em nosso esforo para aprend-lo, ele no ser de
nenhuma valia para ns. Poderamos tambm espanc-lo com uma vara
ata morte e com ele dar de comer aos ces.
De que serve o Tripitaka? Traga-o para mim que eu o usarei como trapo
para fazer limpeza! Essa frase que se refere aos sutras sagrados do
budismo outra das famosas observaes chocantes do mestre Linji. Ele
foi um monge que dedicou sua vida ao Darma e agia desta maneira, no por
ter se arrependido de sua deciso [de ser monge], mas para ensinar que no
devemos nos aferrar s palavras. Ele tambm poderia ter dito que a lingua-
gem no passa de uma srie de sons pronunciados pela boca de algum,
sendo a verdade algo muito mais grandioso do que isso. Palavras so como
um dedo apontando para a Lua, e no a Lua em si.

APOIE-SE NO SIGNIFICADO TOTAL, NO NO PARCIAL

Isto significa que devemos estudar at que tenhamos compreendido a ver-
dade profunda da mensagem do Buda, sem nos permitirmos parar em -
nveis mais superficiais de compreenso. O Buda disse muitas coisas a
diferentes tipos de pessoas. Seu mtodo de ensino costuma ser chamado de
meios hbeis ou meios eficazes, porque o que era ensinado a diferentes
pblicos dependia da capacidade de compreenso de cada um deles.
Havia aqueles com maior dificuldade de aprendizado, com necessidade de
exemplificaes concretas de tudo o que o Buda dissesse, ao passo que
outros, com maior capacidade de aprendizado, conseguiam compreender os
argumentos diretamente.
Os ensinamentos do Buda, portanto, versam sobre muitos e variados
assuntos. A abrangncia de seu propsito ampliada ainda mais pelo fato
de ele ter pregado o Darma durante 45 anos. medida que o tempo passa-
va, seus alunos foram se aprimorando e sua mensagem foi se aprofundando
para se adaptar s suas sensibilidades mais aguadas. A profuso de sutras
e escolas que so provenientes daquele perodo vasta e, por vezes, confu-
sa at mesmo para estudantes avanados do Darma. Se no formos cuida-
dosos, podemos ficar preocupados com uma mensagem secundria, perden-
do de vista a verdade profunda.
A verdade profunda do Darma a mente bdica, ou a natureza bdica.
Independentemente de quanto estudarmos, no devemos nunca nos permitir
perd-la de vista. A natureza bdica a realidade que se encontra dentro de
ns e que, ao mesmo tempo, nos transcende completamente. A forma cor-
reta de estudar o Darma desenvolvendo uma relao com o Buda, tanto
aquele que est em nosso interior como aquele que nos transcende. Quando
conseguirmos ver o Buda em tudo, poderemos dizer que realmente com-
preendemos o Darma.