Tushita Espanol Tenzin Palmo Atisha 30 31 3 16

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Os versos de Atisha
Sobre as qualidades supremas
Comentário de Jetsunma Tenzin Palmo
Tushita, Dharamshala, 30 a 31de Mar co, 2016
1. O entendimento Supremo é perceber o significado da ausência de um eu (eu)

2. A suprema disciplina espiritual é o domínio da própria mente
3. A qualidade suprema é o altruísmo
4. Instrução oral suprema e observe a mente em todos os momentos
5. O remédio supremo é saber que nada tem sua própria natureza
6. A Conduta Suprema é estar em desarmonia como o mundo
7. A Conquista Suprema é uma diminuição contínua de emoções perturbadoras
8. O supremo sinal de realização é uma diminuição contínua de desejos e necessidades
9. A generosidade suprema é o desapego
10. A conduta ética suprema é auto-pacificadora
11. A paciência suprema é ocupar o lugar mais baixo
12. O esforço Supremo para abandonar as atividades
13. A concentração suprema não altera a mente
14. O conhecimento supremo não é se apegar a nada, pois eu tenho um eu (eu)
15. O Supremo Mestre Espiritual é aquele que expõe nossas falhas ocultas
16. A Instrução Suprema é a que nos ajuda a combater essas falsidades
17. Os Camaradas Supremos estão totalmente vigilantes e vigilantes
18. Inspiração suprema sobre inimigos, obstáculos, doenças e sofrimentos
19. O método Supremo é ser natural
20. A maneira suprema de se beneficiar é ajudar os outros a entrar no Dharma
21. O benefício Supremo é uma mente que se volta para o Dharma
Para estes dois dias vamos comentar um texto de Atisha. Ele era um pandita bengali , um estudioso que veio de
Bangladesh e passou muitos anos na Indonésia, provavelmente Sumatra, onde estudou lojong, treinamento mental.
Seu ensino não é intelectual ou filosófico, mas prático, principalmente sobre como se comportar quando há
dificuldades na vida, ou pessoas problemáticas. Ele também tinha grande devoção a Arya Tara. O budismo chegou
ao Tibete pela primeira vez no século 6, foi mais fortemente estabelecido por Padmasambhava, também conhecido
como Guru Rinpoche no século 8, mas depois degenerou. No século 11, houve um aumento de tibetanos indo para
as planícies para estudar com gurus indianos.
Havia muitas novas tradições, entre as quais Gelugpa e Kagyupa eram os dois ramos que continuam
Ainda hoje. Tsongkhapa (1357-1419) retomou a tradição Atisha e desenvolveu a escola Gelugpa.
Voltando ao século 11, havia no Tibete ocidental um rei chamado Yeshe Ö que queria regenerar a cultura budista. Para
isso, ele tentou convidar Atisha, mas o pandita respondeu que ele era muito velho. Naquela época, viajar para o Tibete
também era um negócio perigoso, devido aos bandidos e dificuldades naturais.
Depois de algum tempo, o rei foi detido por resgate, e seu filho levantou o dinheiro para pagar por isso. Ainda assim, o
Velho Rei indicou por mensageiros que preferia dedicar aquele ouro com o propósito de convidar Atisha, e ele finalmente
foi decapitado. E quanto a Atisha, ele acabou aceitando o convite para o Tibete e foi, embora Tara lhe dissesse que sua
vida útil seria encurtada.
A ênfase principal de Atisha estava no refúgio e na bodhicitta. O que os tibetanos realmente precisavam era de bons
fundamentos, para saber por que eles precisavam praticar: é para poderes ou para um “eu” mais pacífico ou para uma
compreensão mais profunda para servir aos outros e guiá-los para a iluminação?
A influência de Atisha foi profunda no Tibete. Eu costumava pensar que ele era chato antes, mas ele era
importante porque enfatizou os fundamentos do budismo. Iniciou a escola do velho Kadampa, que
deve ser confundida com a nova seita Kadampa, que é bastante perniciosa e escrupulosamente
evitado.
Aparentemente, dois de seus principais discípulos pediram que ele fizesse um resumo dos pontos principais do caminho.
A palavra "supremo" é chö, também significa "o melhor", e é encontrada não apenas no título, mas no início de cada
verso. Atisha passou 15 anos no Tibete, fundando mosteiros, e seus discípulos muitos mais. Gampopa, o principal
discípulo de Milarepa era da escola Kadampa, e fez uma síntese de seu ensino com o Yoga. As escolas Sakya, Ningma
e Gelug mais uma vez conquistaram pontos lojong. Nesse sentido, Atisha foi muito útil no desenvolvimento da amplitude
e profundidade da compreensão do budismo na cultura tibetana.
1) O entendimento Supremo é perceber o significado da ausência do eu

O Buda ensinou três pontos principais a.
Dukkha, que significa uma profunda e prolongada qualidade de frustração e insatisfação que
poderíamos chamá-lo de “insatisfatório” em vez de sofrimento, como muitas vezes é traduzido. Na verdade, o
“
a vida não é só sofrimento, às vezes podemos ser felizes, mas ainda há uma insatisfação "enquanto continuarmos
com visões erradas, mesmo que tudo dê certo, temos medo de que comece a dar errado se tudo der errado, quero
corrigir, por isso há a frequência de conflitos de longo prazo.
b. Por que esse sofrimento vem? É por causa da anitta, da impermanência. Nós sentimos isso e reagimos
tentando tornar tudo estático, sólido, imutável, real, imutável e colocando no centro de tudo
nosso senso de “eu”, como uma aranha no centro de sua teia. Ainda assim, quando investigamos, vemos que
não dessa forma: começando com nossa própria mente, tudo está se movendo continuamente. Seu
Sua Santidade o Dalai Lama se interessa muito pela física quântica, pois ela corrobora o que o budismo
diz: “Se você procura algo, torna-se cada vez mais evasivo, porque não existe a coisa em si.
O ponto é que nossas mentes estão pensando mentes conceituais, naturalmentequerendo fazer tudo.
imutável, sólido. É por isso que a análise e a meditação nos ajudam a perceber que nada é
estável e independente do resto. Agora, na física, os átomos foram dissolvidos, não há nada para
você pode segurar, dizendo: "É isso!" Quando eu era uma colegial, perguntei ao meu professor de física:
“Quando você aperta a matéria, o que sobra?” Ela respondeu: "Prótons e nêutrons", mas eu não estava
satisfeito, então não me tornei um físico... Talvez agora eu estivesse mais interessado em física quântica do que em
explica que tudo está se movendo de momento a momento.

c. O terceiro ponto que o Buda desenvolveu é um senso do eu para as coisas em si mesmas. Parece antinatural,
porque sentimos que existimos. No entanto, é um ponto central de todas as escolas do budismo e pode ser
considerada a maior contribuição de Gautama para o pensamento da humanidade de sua época até agora. Não
significa que não existimos, mas que não existimos da forma como somos. acreditar, ou seja, uma forma sólida.
As pessoas querem levar a si mesmas para a próxima vida. Buda rejeitou isso e disse: Se isso
Eu existo, por favor, encontre-o! E o ponto principal da meditação budista é buscar esse eu não –
existir.
O primeiro passo é shamata, ou seja, acalmar a mente para que se torne letsuroma, como dizemos em tibetano
muitas vezes, significa viável, utilizável, flexível. O mentorado é o bisturi para a operação. Os neurocientistas
dizem que quatro segundos é a quantidade máxima de tempo para a atenção plena. Se continuarmos nessa
dispersão, como podemos usar nossa mente para desenvolver e mudar as coisas internamente? Se a mente é
o oceano, o que percebemos dela representa as ondas, ora alegres, ora tristes, mas sempre em movimento,
agitadas. Por estarmos sempre presos nessa mente rasa, não reconhecemos o quanto ela é agitada, o quanto
somos escravos dessa mente. Se tivéssemos consciência disso, poderíamos acordar de manhã nos perguntando:
"O que devo fazer com minha mente hoje?" e moldá-lo de acordo com esse desejo. Ainda assim, pessoas desse
tipo são incomuns. Não temos controle sobre nossa mente porque não entendemos o que é a mente. Se não
houver treinamento em shamata, a mente não ficará quieta por dois minutos, esqueça, nem dois segundos.
Quem já tentou meditar sabe disso.
Com treinamento, nossa atenção pode permanecer em seu objeto por alguns minutos, seja a respiração, uma
pedra ou o próprio Buda...
A segunda fase envolve trazer a atenção de volta para a própria mente. Temos nossos sentimentos, nossos
gostos e desgostos, planos para o futuro, lembranças, tudo o que está crescendo na mente. Já foi provado por
neurologistas que as imagens fornecidas por nossos órgãos sensoriais são bastante grosseiras e imediatamente
captadas e interpretadas pelo resto do cérebro e, portanto, são meras projeções. Este é o nível do trabalho
mental, correspondente à sexta consciência.
Temos a ideia de que existe alguém por aí a quem isso está acontecendo. Do ponto de vista do Dharma, este é
o principal erro, a ignorância.
Então o passo agora é observar a mente de fora, sentada na margem do rio, que está em constante movimento,
observando ideias: você percebe que elas não são “eu” e “meu”, são apenas pensamentos. Isso é shamata.
Desta forma, primeiro reconhecemos que não somos esses pensamentos que estão mudando de momento a
momento. Acreditamos que existe um eu observando os pensamentos, através dessa qualidade chamada
mindfulness, observando o rio fluir. Então, essa atenção plena é minha? O próximo passo é tentar estar atento
à atenção plena. Nós temos esta consciência, agora nós realmente tentamos estar conscientes da consciência.
Nós realmente não podemos fazer isso, porque seria o próprio auto-aprisionamento. Normalmente, nossa
consciência tem um objeto, mas não é a realidade última, então o próximo passo é abandonar o objeto por não
estar ciente de nada, mas apenas estar ciente de que estamos cientes. Voce entende? Então, quando
aprendemos a estar conscientes de algo, abandonamos esse algo e isso leva a uma consciência mais profunda,
que permeia tudo, como o céu ou o espaço. Dessa forma, vemos uma diminuição desse desejo e ao mesmo
tempo dessa raiva contra o que não me dá prazer, mas me impede de obtê-lo. queremos nos afastar
isso. É por isso que no centro da Roda da Vida, descrevendo os vários reinos e a origem interdependente,
estão os três animais. O porco é a ignorância, o que significa nosso senso comum de um eu independente
e imutável e dos outros. A cobra é raiva, e a galinha ou pavão é ganância.
Eles pegam as caudas uns dos outros e mantêm a roda em movimento. Ao contrário disso, o espaço
inclui tudo, e não podemos pegá-lo. Não apenas nós, mas todos os outros objetos em estado último são
o espaço.
Essa consciência inclui tudo, mas sem um senso de si mesmo. Vamos a um nível muito além do objeto e
do sujeito. Isso requer uma verdadeira compreensão disso, não apenas uma descoberta intelectual.
Através da meditação, entendemos que nada pode ser apreendido, nem mesmo um senso de si mesmo.
O ego é o problema central. No budismo, os três venenos são todos baseados em um senso de "eu". Nós
nos apegamos ao que é prazeroso.
Perdemos quem realmente somos, ou seja. Natureza de Buda. Isso não significa que temos um Buda
dourado sorrindo em nossos corações, significa que estamos ancorados no vazio no sentido de que essa
natureza é ilusória e infinitamente vasta, diferente de nosso senso de eu. Isso também é energia de luz,
você sabe, a natureza da mente é pré-saber, essa é a consciência primordial que conecta todos os seres,
não apenas os seres humanos. Porque não reconhecemos esta natureza da mente, permanecemos no
nível do ego dual, e nossa tragédia é que nos identificamos com ele, e então ficamos presos em nossa
ganância, nossa raiva, etc.
O ego quer existir primeiro, não se importa de se sentir miserável, às vezes digo que gosta, porque pode
repetir Eu! Eu! Eu! Muitas vezes, no lojong, somos aconselhados a arrebatar o ego. Na verdade, os
panditas e mestres do budismo eram muitas vezes príncipes e tinham esse espírito guerreiro para abordar
as coisas, mas não funciona assim. O ponto principal é trabalhar em um senso saudável de si mesmo. É
por isso que Buda primeiro ensinou esta meditação shamata que acalma a mente e é uma meditação
muito curativa e de equilíbrio. Ele também enfatizou o direcionamento da bondade amorosa para nós
mesmos, e daí vem uma dissolução saudável e natural do ego. Uma sensação dolorosa do eu não pode
ser dissolvida. Se é saudável, começa a evaporar e simplesmente se dissolve porque não estava lá para
começar, e você não pode destruir algo que não estava lá.
É por isso que à medida que a compreensão se aprofunda e a sabedoria emerge na mente, a compaixão
surge genuinamente. Ao reconhecer nossa verdadeira natureza, veremos claramente como
todos, inclusive nós mesmos, desejam a felicidade e evitam o sofrimento, mas o fazemos de maneira
errada. O ego confunde prazer com felicidade, não sabe o que é a verdadeira felicidade, ou seja, quando
o ego diminui. Nossa busca pela felicidade não funciona porque estamos olhando na direção oposta.
Observando isso, surge a compaixão, vemos o engano das pessoas desencaminhadas pelo seu ego. E
vemos a situação com mais clareza. É por isso que a compreensão Suprema significa realizar o altruísmo.
vamos para um nível mais alto de consciência, experimentamos um mundo totalmente novo.
Enquanto isso, enquanto formos governados por nosso ego, sofreremos, porque somos controlados por
nossas emoções negativas.Se retornarmos à nossa verdadeira natureza, todas as qualidades surgirão
espontaneamente. Isso é semelhante à história do mendigo com um tesouro enterrado sob sua cabana.
Ele é um milionário, mas não sabe, porque olha na direção errada, não cava debaixo dos pés.
2) A disciplina mental Suprema é o domínio da própria mente

Este é o ponto: tudo é mente. Ainda assim, os animais selvagens são inúteis se não forem domados.
Portanto, o ponto principal é domar o cavalo e treiná-lo. Isso é óbvio. Podemos forçá-lo a se submeter, ou
incentivá-lo a cooperar, a achar o treinamento interessante. É o mesmo com a mente.

Devemos treinar a mente relaxando-a. Deixamos essa mente aberta e relaxada focar e focar no que meditar. Veja que
esta é uma experiência muito bonita. A partir daí, podemos continuar com o trabalho, mas primeiro devemos domá-lo,
estando vigilantes. É por isso que a meditação shamata é essencial. Você pode recitar dez milhões de mantras, gastar
eons de tempo estudando livros, nada acontecerá, mas se a mente for obediente se estivermos unidos em nossa prática,
, mente
os resultados virão rapidamente, não haverá conflitos internos
é louca,
como
e é querer
aqui que
meditar
vivemos,
em um
essa
objeto
é a tragédia.
e não poder. Nossa
Passamos muito tempo arrumando nossa casa, ou seja, essa casa que é nosso corpo, mas até o corpo mais saudável
deve ser deixado para trás, é realmente um hotel, mas nossa mente é o que levaremos conosco, convivemos com ela
dia e à noite, se é louco, isso é muito triste. Buda chama a mente de mente de macaco. No Ocidente nós não entendemos,
mas qualquer um que esteja em Dharamshala entende isso. Macacos pensam em comer, fazer sexo e brigar entre si. Por
isso, estamos no mesmo patamar de 25 anos atrás.
Voltamos cada vez mais fundo à natureza primordial de nossa mente. Ao longo do caminho, temos que sentir clareza e
lidar com a liberdade da mente, saímos da prisão do ego. O ponto nos ajuda a entender a verdadeira natureza de nossa
mente. É algo que está sempre presente.
Agora não somos mais as monjas chamadas Ani, que significa tia, ao contrário de veneráveis para os lamas, nós as
chamamos de tsunmala, que significa "disciplinado" com um toque de nobreza, delicadeza, pureza e bondade.
Essa palavra tem essas conotações, isso é algo muito valioso.
3) A qualidade Suprema é o altruísmo.
Quando estamos praticando, fazemos isso também desejando que isso melhore nossa mente, que sejamos mais
benéficos para outros seres e menos egoístas. Podemos imaginar levar todos conosco para que compartilhem nossos
benefícios. Nosso principal problema é que consideramos a mim e minha família o centro de tudo. As pessoas ligadas a
mim são uma extensão de mim. Estamos obcecados em como beneficiar o “eu e o meu” e esta é a verdadeira causa do
nosso sofrimento, pensamos que é o jeito do mundo, mas é bastante pernicioso. Agora, até mesmo o governo comunista
chinês está promovendo o budismo, o taoísmo e o confucionismo para remediar os maus efeitos do sistema comunista,
que criou muita suspeita, paranóia e tensão. Você não podia confiar em ninguém, exceto em sua família próxima, isso
fazia com que as pessoas se tornassem muito egoístas e interessadas apenas em si mesmas, bastante desonestas, não
dotadas de qualquer visão maior. É por isso que ele está incentivando esses ensinamentos para melhorar a ética da
nação; recomendar livros de Dharma, palestras e atividades nos templos, esta é a ironia da situação atual.
Se penso que minha prática espiritual é para meu próprio benefício, estou errado, significa que o néctar se transformou
em veneno. Daí a importância de enfatizar o aspecto da bodhicitta; é uma fundação. Caso contrário, só vamos fazer um
ego maior e mais brilhante.
Qual é a melhor qualidade na estrada? Ter o tipo de mente que beneficia os outros. Mesmo na aposentadoria, o objetivo
continua sendo esse. Uma mente mais calma será mais útil para os outros, talvez enviemos boas vibrações para os
outros também. Se um retiro resulta em nos tornarmos cada vez mais preocupados com nosso precioso eu, ele falhou
completamente. Então começamos tomando refúgio e jurando atingir o estado de Buda. Este trabalho em nós mesmos
sobre como estudar medicina; se começarmos uma prática sem saber sobre distribuição de drogas, será perigoso.
Primeiro, você deve entender como beneficiar as pessoas. A motivação da retirada mais estrita deve ser a de um médico,
trabalhando muito por sua
título para beneficiar os outros. Todo mundo quer ser feliz, até cachorros de rua. Se o tempo estiver frio, eles
ficam no sol, se estiver calor, eles ficam na sombra. Se você mostrar algum interesse por um cachorro, ele o
seguirá por toda a vida, eles querem ser felizes. Mesmo que não possamos ajudar muitas pessoas, ainda
podemos desenvolver o desejo de fazê-lo. Então paramos com a preocupação interminável “Você me ama?”
Em vez disso, desejamos a felicidade dos outros. Sua Santidade o Dalai Lama insiste, seguindo o
ensinamento lojong sobre este assunto, que nossa verdadeira felicidade vem de desejarmos felicidade aos
outros. Caso contrário, sendo egocêntricos, criaremos tantas condições ruins, tanta pressão e tensão
desnecessárias sobre os outros. Devemos mudar a direção do nosso pensamento. Não nos importamos se
os outros são legais, desagradáveis, socialmente elevados ou de classe baixa, estamos todos profundamente
interconectados. Desejar o bem-estar dos outros impede a alienação de quem realmente somos. Esses
relacionamentos e conflitos difíceis, ninguém planejou para nós ou os quer, mas ainda estão lá e criam
problemas para nós ou para os outros. Portanto, esse altruísmo é uma qualidade importante. Pensar em nós
mesmos promove mais do nosso ego, portanto, mais sofrimento. A questão é como sair da auto-absorção e
da auto-obsessão.
4) A instrução oral Suprema é observar a mente em todos os momentos

Como eu disse no início, o primeiro ponto é tornar o foco de nossa atenção mais nítido, mas depois focar
essa tocha de atenção na própria mente. A essência da prática é observar o mentorado em todos os
momentos. Este foi o ponto central de professores como Buda e Padmasambhava. Isso consiste em olhar
para a qualidade dos programas na tela interna da televisão com uma visão analítica do que está em cena,
e perceber que a maior parte é lixo, que muito do trabalho da mente é negativo. Se vemos rapidamente a
raiz das emoções, é mais fácil porque elas não estão completamente em chamas, não colocamos ainda mais
óleo no fogo: quanto mais rápido entendermos isso, melhor. Se as emoções no início ainda são como uma
chama bruxuleante, é fácil extingui-las. Por isso a importância de se manter atento ao que está acontecendo
lá dentro.
O Buda disse que karma é intenção. Em outras palavras, o ponto importante não é tanto o que fazemos,
mas por que estamos fazendo. Se nosso discurso estiver associado a emoções negativas, os resultados
serão negativos e vice-versa. Momento a momento, estamos moldando o futuro. Estamos plantando zilhões
e zilhões de sementes cármicas, e não sabemos quando elas irão brotar. Isso explica por que coisas ruins
acontecem com pessoas boas e vice-versa. Muitas coisas acontecem apenas porque acontecem, mas como
as encaramos, esse é o ponto importante. Se reagimos a eles com raiva, descontentamento, etc., criamos
fatores negativos para o futuro. Evitamos fazer isso apenas se estivermos conscientes do que estamos
pensando. Caso contrário, ficamos presos entre todas essas tendências negativas da vida. Se tivéssemos
microfones ligados às nossas mentes e todos pudessem ouvir nossos pensamentos, todos nós gostaríamos
de aprender rapidamente a meditar. (risos)
Estamos prontos para reconhecer nossos lados negativos, aceitá-los e decidir o que fazer com eles? Colocar
mais óleo no fogo ou trocá-los? Somos inteligentes o suficiente para decidir que pensamentos de raiva são
uma oportunidade para desenvolver paciência e amor bondoso? Se somos gananciosos, temos a
oportunidade de praticar o contentamento com o que já temos. Se somos ciumentos, devemos nos alegrar
com a felicidade dos outros. Se o time que perde nos esportes pudesse se alegrar com a felicidade do outro
time, todos ficariam felizes e ambos ganhariam. Isso seria um verdadeiro esporte.
A princípio, é impossível observar nossa mente o tempo todo. Quando começo a minha prática no
Budismo tibetano, os iogues me disseram para me comprometer a olhar a mente um pouco a cada hora,
para ver o que está acontecendo nela. Na comunidade de Thich Nhat Hanh, um sino toca de vez em quando,
e todos param por alguns momentos e olham para dentro para ver se seus pensamentos são positivos,
neutros ou negativos. Se são negativos, eles os transformam. Na verdade, ninguém saberá o que você está
fazendo. Temos muitos maus hábitos que devem ser substituídos, por exemplo, não estar consciente deve
ser substituído pelo hábito de estar mais consciente. A quantidade de tempo em que podemos descansar a
mente, estando conscientes, aumenta gradualmente. Se observarmos a mente, o que acontece? Torna-se
mais calmo e disciplinado em si mesmo, começa a ser mais regulado, claro e a funcionar mais corretamente.
No Ocidente, as pessoas ficam estressadas não por causa do trabalho em si, mas porque nosso trabalho
não pode ser multitarefa, torna-se ineficiente e tenso, e funciona superficialmente. Multitarefa não economiza
tempo, é uma maneira muito ineficiente de usar esse instrumento chamado cérebro.
Estando focados, percebemos que a mente conceitual pensante não é o problema. Só precisamos ter mais
controle sobre isso; a mente está nos dominando enquanto deveríamos dominá-la. O objetivo não é parar a
mente, mas fazê-la funcionar da maneira que deveria.
Ao entrarmos no caminho da meditação, desenvolvemos humildade, pois percebemos a bagunça que
carregamos dentro de nós.
5) O remédio supremo é saber que nada tem natureza própria
Isso ecoa a primeira linha sobre abnegação, mas expande essa noção para outros objetos também.
O reconhecimento funciona nos dois sentidos, certamente existem percepções, mas também estamos
constantemente projetando nosso filme interior na realidade externa. O núcleo do que investigamos não
pode ser encontrado, encontramos algo muito maior. Quando se tenta apreender a própria coisa, ela recua
e recua, torna-se cada vez mais elusiva e ilusória.
Mais uma vez, pode-se adotar a abordagem acadêmica e intelectual, dissecando tudo. Se pegarmos uma
flor, uma rosa por exemplo, e procurarmos o "pinkness" da rosa, podemos considerar as pétalas como
sendo a rosa, mas qual ou qual parte da pétala ou a célula da parte da pétala é o rosa? A rosa inteira surge
de causas e condições e nós lhe damos um nome. Intelectualmente, entendemos que não há coisa que
possa ser identificada como a própria coisa. Sempre se abre para outra coisa, isso é shunyata, não quer
dizer que não exista, mas não existe em si mesmo, independentemente. Muitos estudiosos passaram anos
e anos debatendo esse ponto e meditando sobre ele. Fui ver um grande iogue quando estava no início de
meu caminho no budismo tibetano e ele tocou a mesa: 'Você vê que esta mesa está vazia?' "Sim!" "Você vê
que a mente está vazia?" "Sim!" "Qual dos dois você vê mais facilmente?" "A mente!" “Então, vocês estão
conosco, iogues. Se você tivesse me dito que poderia ver mais facilmente a mesa vazia, eu teria enviado os
estudiosos Gelugpa até você!” A abordagem dos estudiosos é reconhecer que a mesa está vazia, enquanto
a abordagem do meditador é reconhecer que a mente está vazia. A mente que projeta tudo que é
independente de tudo isso. No entanto, muitos estudiosos também são grandes meditadores.
Treinar-se para ver o vazio é um antídoto para nossa tendência inata de ver tudo como sólido e independente.
É como um arco-íris, uma miragem, mas não é um arco-íris, nem uma miragem, nem uma ilusão... Não tem
essência. É o antídoto para nosso apego e aversão. Isso é como um filme, se é bom ficamos fascinados por
ele, choramos com um romântico, mas ainda assim, mesmo se estivermos totalmente envolvidos no filme,
não vamos nos matar no final, porque sabemos que é apenas um filme. Da mesma forma, se percebermos
que tudo isso é apenas uma projeção da mente, não nos identificamos mais com emoções negativas.
No budismo, tentamos nos tornar um Buda. Não somos iluminados primitivamente, mas despertamos, a qualquer
momento, do sono de uma mente conceitual comum baseada no ego. Do ponto de vista iluminado, estamos dormindo,
precisamos acordar. Quando isso acontece e permanecemos na verdadeira natureza da mente, vemos as coisas de
maneira muito diferente: nossas percepções são purificadas através dessa experiência da natureza pura e clara da mente.
Tantra é adquirir uma percepção pura que percebe que nada essencialmente tem uma natureza pura, é apenas um filme
que estamos projetando em nós mesmos. Isso representa um antídoto para nossas emoções negativas e nosso ego.
Então surge a compaixão genuína porque vemos a confusão em que estamos nos metendo, acreditamos nessas coisas
estúpidas, não temos sabedoria. De qualquer forma, a natureza da mente quer expor essa bagunça. Nosso ego é um
forro de tecido, cobrindo nossa verdadeira natureza. Nem todos os caminhos religiosos, mas pelo menos todos os
caminhos espirituais entendem que o ego é o problema. Para diminuir isso, existem várias práticas, como devoção,
oração e serviço, que diminuirão esse pequeno senso de “eu” que eclipsa a verdadeira luz. É disso que se trata a
meditação. Devemos continuar cavando.
6) A Conduta Suprema é estar em desarmonia com o mundo Este é

um versículo que eu prefiro. Não significa sair e brigar com todo mundo, mas sim ter valores muito diferentes do mundo.
Como o Buda disse, os praticantes são como peixes nadando contra a corrente. Um valor espiritual central não é apenas
ser generoso, mas também ser grato pelo que temos, encontrar alegria mais em dar do que em receber.
Por exemplo, o mundo inteiro é baseado na crença de que vingança é força: "Você me machucou, eu machuquei você".
No entanto, o caminho espiritual diz exatamente o oposto. Tornamo-nos alertas para fazer nossos inimigos felizes. Nesse
modo, estamos em desarmonia com o mundo, no sentido de que a mente é estimulada pela sociedade a culpar os outros:
isso é típico do ego: “Os defeitos da minha mulher, os defeitos dos meus filhos! fracassos dos pais!” Verdadeiramente,
minha felicidade depende da sua felicidade. A boa notícia é que podemos mudar nossa própria atitude usando as
dificuldades para progredir, indo além de sermos felizes somente quando tudo está indo bem para o nosso ego.
Esta última possibilidade representa na verdade a espiritualidade de uma criança de quatro anos. Buda nos aconselha a
amadurecer, temos que crescer, e isso nos ajudará a usar todas as nossas emoções negativas para praticar. É quando
as pessoas e as coisas não são como queremos que podemos avaliar nossa mente e seu progresso interno.
É importante deixar ir em vez de querer mais e mais e mais. Este desapego não é tanto no plano material, mas é um
desapego interior. Para mostrar que amamos alguém, mostramos que nos apegamos a ele com firmeza, mas um
cartunista fez um desenho para mostrar que se você fizer isso com um pintinho ou uma borboleta, você vai esmagá-lo:
portanto, esse tipo de amor romântico é o oposto de amor romântico, amor verdadeiro, porque leva a esmagar o outro.
O amor genuíno é "Eu te amo e quero que você seja feliz". Mas o apego diz "eu te amo e por isso preciso de você para
ser feliz". O amor genuíno é regozijar-se com a felicidade do outro, mesmo que não nos inclua. Apego é fechar o punho
e segurar o outro com firmeza com medo de perder alguma coisa: isso é ego, não amor genuíno.
Os valores do mundo são opostos aos valores das pessoas no caminho espiritual. O verdadeiro critério do caminho é
levar as coisas com leveza, ter esse sentimento interior de renúncia. eu percebo isso
poderíamos brincar com a palavra iluminação, não apenas como clareza interna, mas também como leveza, leveza. Há
uma história famosa de um rei que tinha muitas posses, enquanto seu guru tinha apenas uma tanga e uma tigela de
madeira. Certa vez, um servo correu à solta durante um ensinamento em um jardim nos arredores da cidade, gritando:
"Vossa Majestade, o palácio está queimando!" O rei respondeu placidamente: “Por que você me perturba? Você não vê
que estou fazendo um trabalho sério aqui, seguindo um ensinamento espiritual?” No entanto, o rei ficou consternado e
exclamou: "Minha tigela, minha tigela de madeira vai queimar!"...
Nós possuímos nossas posses ou eles nos possuem? A maior renúncia é a renúncia interna. Não só coisas, mas hábitos,
tendências são ideias preconcebidas que criam problemas para nós e para os outros.
A primeira preliminar, como muitos de vocês já sabem, é meditar sobre o grande valor da vida humana. As pessoas
podem ser ricas, mas estão vazias por dentro porque a vida não tem sentido para elas.Também podem estar em um país
onde não há oportunidades para estudar o dharma, mesmo na Índia, especialmente para as mulheres. Você deve
perceber o quão sortudo você é: todos vocês são bem educados, podem pegar um texto e entendê-lo, exceto se for sobre
física quântica ou algum ensinamento arcano. Esta é uma grande vantagem, porque assim você pode aplicá-la em sua
vida. Eles têm a oportunidade de encontrar um caminho espiritual e praticá-lo, mas o essencial é que eles ainda tenham
o desejo de praticá-lo. Eles podem ter todos os ensinamentos e professores disponíveis em seu idioma, mas o verdadeiro
desejo de praticar o dharma não existe. É muito raro encontrar pessoas que tenham um desejo real por isso. Temos boas
condições para aprender, então não as desperdice, elas podem não estar lá na próxima vida.
Existem milhares de indianos, tibetanos e ocidentais vivendo em Dharamshala, mas quantos vêm para as palestras de
Dharma? A liberdade de escolher um ensinamento espiritual, estudá-lo e praticá-lo é rara. O interesse pelo ensino é ainda
mais raro. Devemos fazer da nossa vida algo significativo. Eu vejo tantas pessoas dando a volta ao mundo, mas estão
internamente frustradas, mas não veem nenhum sentido. O sentido da vida é desenvolver a nós mesmos, inclusive
internamente com a nossa mente, para beneficiar a nós mesmos e aos outros, para que possamos chegar à hora da
nossa morte satisfeitos, não sendo empobrecidos internamente. Para todos vocês, o fato de terem algum interesse em
ouvir sobre um modo de vida alternativo é um bom sinal.
O professor diria bem feito!
Se perdermos esta oportunidade de estar aqui em Tushita que vem de um número infinito de causas e condições, elas
evaporarão e não retornarão às nossas vidas. Se desperdiçarmos isso, no futuro não voltará, não devemos dar como
certo, então devemos aproveitar o momento como ele vem. No entanto, não precisamos ser sérios, essa é a coisa boa.
Podemos olhar para nossa vida e olhar para as coisas boas que nos nutrem e reciclar as coisas ruins, usá-las como lixo
compostável. Nada deve ser expulso, tudo pode ser usado; esta é a lei fundamental da ecologia interna. Em última
análise, ninguém, nem mesmo Buda, pode fazer o trabalho por nós. Que professor pode nos dar uma técnica, um método
e um incentivo para que possamos fazê-lo? A boa notícia é que nossas emoções perturbadoras não fazem parte de nossa
verdadeira natureza, podemos remover a mancha e revelar mais uma vez a prata dessa verdadeira natureza.
7) A conquista Suprema é uma diminuição contínua de emoções perturbadoras

Realização em sânscrito é siddhi, que geralmente significa os prodígios milagrosos dos siddhas, dos milagreiros
medievais, que tinham um alto nível de realização espiritual de qualquer maneira. Na verdade, o
mahasiddhas eram naquela época Milarepa e outros. Eles tinham esses poderes. É por isso que é tão bonito que Atisha,
naquela época em que todos estavam voando, disse que o último siddhi é a diminuição das emoções perturbadoras. É o
mesmo para o fim de um retiro, a verdadeira questão é se nossas emoções perturbadoras diminuíram, aumentaram ou
permaneceram as mesmas.
Eles podem reaparecer na forma de hipersensibilidade, sentindo as pessoas ao redor irritantes, sentindo-se incomodadas
por ruídos, sentindo o ambiente ao redor superficial. É por isso que este versículo é hábil e belo. O progresso é então
espontâneo e nos tornamos mais gentis, menos gananciosos ou raivosos, etc. Isso é importante porque houve um tempo
em que os sinais de realização estavam muito ligados aos siddhis. Pode haver verdadeiros santos com siddhis, mas eles
os escondem. As pessoas ficam tão fascinadas que vão se reunir e isso fará com que o senso de identidade daquele que
tem esses poderes aumente. A verdadeira conquista é quando nossa mentalidade negativa está se esgotando.
8) O supremo sinal de realização é uma diminuição contínua de desejos e necessidades

Se as pessoas são difíceis de agradar, isso é um sinal de não realização. É por isso que podemos procurar aumentar
nosso discernimento. É difícil dizer como encontrar o professor mais rico, mas este é um critério. Se o chefe de uma
linhagem não recebe a honra que normalmente lhe é dada, você sente falta? Dê uma boa olhada! Devemos ver o guru
nos bastidores. É difícil fazer isso na atual organização dos movimentos religiosos, mas pode-se ver que falta essa
qualidade de humildade. Muitos grandes lamas estavam no exílio e vivendo sem nada, mas diziam que era um grande
alívio para eles, podiam ser eles mesmos. Na verdade, nunca encontro nenhum lama que se arrependa da pompa e do
ritual do Tibete. Sua Santidade o Dalai Lama costumava retirar seus conhecidos óculos para não ser identificado e andava
pela rua sem ser reconhecido. Por exemplo, algumas pessoas me disseram que Sua Santidade o Dalai Lama foi à sua
casa como um simples monge pedindo abrigo porque estava começando a chover, e então ele pediu para ver seus livros,
e finalmente eles o reconheceram. Ele tentou muitas vezes entrar nas casas das pessoas e evitar a pompa. Os grandes
lamas serão muito casuais, amigáveis, não tentando nos impressionar, é claro que sentimos algo, mas eles não tentam
fazer nada de especial. Eles são “menos e menos”, não “mais e mais e mais”. Na verdade, o jeito é deixar ir, deixar ir. Se
queremos mais e mais, pode ser o sinal de alerta de que algo está errado com nossa prática: então devemos tentar
simplificar.
Uma das qualidades do Caminho Óctuplo é o sustento correto, este também é um ponto importante.
Na segunda parte, discutiremos as qualidades necessárias ao longo do caminho. No Ocidente, meditação e budismo são
quase sinônimos. Mas isso cria uma espécie de conflito com o compromisso com a família, há uma tensão sobre o tempo
dedicado à meditação, mas se você olhar os textos, há muitas qualidades a serem desenvolvidas, não há apenas a
prática da meditação. De fato, para integrar muitas qualidades, precisamos da presença de outras pessoas, pois como
praticar paciência, generosidade e bondade amorosa em uma ilha deserta?
Perguntas e respostas
P: Se as pessoas próximas a você ou seus pais lhe dizem que o caminho não é bom, o que você deve fazer?
TP: Faça-os entender que o caminho deles não é o seu. Muitos monásticos aqui se tornaram assim em face da oposição
de seus pais. Esta é a queda do próprio Buda, que acabou de se afastar, o que deve ter causado uma dor enorme para
sua família e amigos, não havia mensagens de texto naquele momento para
dar notícias... mas depois eles se reconciliaram. No entanto, você pode explicar que você não se juntou a um culto, você
não gosta de sua família. Você pode trazer seus novos amigos para casa para mostrar que eles são pessoas normais,
enviar mensagens regularmente e manter contato, e quando eles perceberem que você não é estranho, eles sairão e
talvez até se interessem, mas não tente convertê-los. Se eles virem que você é inspirado por Sua Santidade o Dalai
Lama, por exemplo, por seu livro A Arte da Felicidade, ninguém pode se opor a essa simplicidade, clareza e bondade.
Ainda assim, eles devem entender que você deve viver sua vida. Especialmente em nosso tempo, você não pode viver a
vida de outra pessoa. Às vezes chamo a religião de "senso comum esclarecido". Se você ler muitas coisas que Sua
Santidade o Dalai Lama escreveu, qualquer um pode dizer “sim” a elas. Sua família e amigos devem entender que você
os ama cada vez mais.
P: Devemos mudar nossas vidas para entrar cada vez mais no budismo?
TP: Se você tem um estilo de vida ruim, definitivamente mude. Tente evitar perder tempo jogando no computador a maior
parte do tempo, quanto ao resto, geralmente devemos mudar de ideia e mergulhar em nossa prática de Dharma. Esta
tentação de ir ao topo das montanhas para encontrar o portador do ensinamento secreto está lá, mas mesmo no Tibete
tradicional onde as pessoas eram muito devotas, eles não costumavam ir ao topo das montanhas, mas aos mosteiros
familiares próximos . da aldeia onde pudessem manter contato com seus entes queridos.
Agora, chegamos a um ponto muito importante: no Mahaparinirvana Sutra é dito que Mara se aproximou do Buda após
sua iluminação e disse: "Agora, você pode ir para o nirvana". Buda disse: “Não, primeiro devo estabelecer firmemente
minha sangha quádrupla . Deve estudar, praticar e propagar o dharma, então ele será estabelecido." Então, quando eu
tinha 80 anos, Mara veio e disse que agora está feito, você deve ir! Então o Buda respondeu: "Não se apresse, agora que
o trabalho está feito, eu irei". O importante é que não apenas os monges, mas também os leigos sangha estudam,
praticam e alguns leigos ensinam o dharma. Para fazer isso corretamente, você tem que transformar sua vida diária em
prática diária. Todos nós que encontramos cada respiração podemos nos tornar a prática do dharma.
Especialmente em nossas famílias, colegas de trabalho e pessoas difíceis. Claro que fazemos muitas coisas negativas,
devemos parar com isso, e levar uma vida normal, onde podemos trazer tudo para o caminho, é por isso que o lojong é
tão bom, porque qualquer um pode pegá-lo e aplicá-lo em sua vida, até mesmo pessoas que não são budistas e não
meditam. O que tem que mudar em nossa atitude interior, as formas externas então mudarão naturalmente.
P: Podemos ter emoções sem ego? Somos humanos sem emoções?

TP: Na verdade, a ausência de ego remove apenas as emoções negativas, estamos na pura amplidão. Toda vez que
temos um impulso de compaixão e amor bondoso em nossa mente, vem de nossa verdadeira natureza, é um broto da
mente natural, não temos que fabricá-lo, somos amor e compaixão, brota naturalmente. É em nossa mente comum que
somos robôs e zumbis, mas a mente iluminada é absolutamente espontânea, é puro amor e aceitação.
No tempo do exílio, os lamas não tinham nada e, mais ainda, só falavam tibetano. Quando você os conheceu, eles
apenas lhe davam uma xícara de chá e sorriam, eram absolutamente naturais, mas encarnavam o que aspiramos. Não
sabíamos no que eles acreditavam, mas ainda queríamos nos tornar como eles.
Na década de 1960, muitos ocidentais eram hippies e vieram ao Mosteiro Kopan, perto de Katmandu, por exemplo, para
conhecer Lama Yeshe. Teve hippies que até desmaiaram ali, viciados como eram, mas
Sim, ele os amava, ele não se importava com o quão confusos eles eram, porque ele tinha amor e compaixão e
via seu potencial. Através da ausência de ego, os bloqueios são removidos e nossa natureza de Buda pode se
manifestar espontaneamente.
P: Como se recuperar após a perda de um filho?

TP: Recentemente no convento, aceitamos uma candidata que havia perdido a filha de sete anos, e isso reativou
o sentimento de renúncia, o marido aceitou esse impulso e a trouxe para o convento. Ele realmente amava sua
esposa, e só pediu que uma vez que ela fosse ordenada, ela lhe enviasse uma foto que ele colocaria em seu altar.
Essas perdas devem ser tomadas como um alerta, abrindo nossas mentes para a consciência da impermanência,
não devem nos levar a nos fechar. Lembre-se da história de Gautami na vida do Buda. Ela foi a princípio muito
rejeitada por sua família de advogados, mas depois teve um filho pelo qual foi aceita por eles. No entanto, ele
encontrou uma morte precoce e ficou simplesmente insano, correndo com o cadáver de seu filho pedindo às
pessoas que o revivessem.
Ela finalmente foi até Budaa, que disse encorajadoramente: "Sim, eu posso ajudá-lo, mas com uma condição:
traga-me algumas sementes de mostarda de uma casa onde a morte nunca ocorreu". Ela começou sua jornada
e é claro que ninguém estava disposto a lhe dar sementes, porque ninguém poderia dizer que a morte nunca
havia acontecido em suas famílias. Finalmente ela entendeu, se livrou do cadáver de seu filho, tornou-se freira
com Gautama e alcançou o status de arhat. Não se apegue aos mortos, você não poderá avançar mais em sua
jornada. De qualquer forma, o luto pode ser de grande ajuda no reconhecimento da morte, da impermanência.
Samsara está sofrendo não tanto porque as pessoas morrem, mas porque não aceitamos esse fato. Este também
é um ponto importante a ser entendido. Também aconselho as pessoas enlutadas a fazer uma peregrinação,
para que não fiquem apenas sentadas chorando, mas fazendo algo positivo. Dê permissão ao falecido para ise.
Deixe-os ter sua liberdade!
P: Podemos ter compaixão por um terrorista ou molestador de crianças?

TP: Claro, devemos ter compaixão. Para iniciar esse sentimento, pode ser suficiente penetrar em suas mentes e
sentir o inferno que está dentro! Ter compaixão não significa tolerar um ato negativo, mas temos que entender
por que eles acabaram fazendo tal coisa quando têm a natureza de Buda como nós. Mesmo que pensem que
está tudo bem do ponto de vista deles, estão muito iludidos e, nesse sentido, precisam de mais compaixão. Todos
os seres alcançam a visão pura de nossa compaixão, mesmo os piores, porque todos nós temos natureza búdica,
somos todos natureza búdica, então ninguém está fora dos limites de nossa compaixão, ela é de fato ilimitada.
Que pena que eles estão fazendo essas coisas.
Certa vez, um amigo meu estava ensinando bondade amorosa a um grupo, ele era judeu e havia outro judeu na
platéia. Ele perguntou se deveríamos ter amor e compaixão por Hitler, o professor respondeu que sim, mas ele
recusou e saiu do retiro. No entanto, enquanto dirigia seu carro, ele refletiu mais profundamente e finalmente
retornou ao retiro. Os seres humanos são muitas vezes totalmente iludidos, é por isso que devemos ter compaixão
por eles.
P: As instruções de “apontamento” devem ser solicitadas pelo discípulo ou devemos esperar pela iniciativa do
guru?
TP: Em nossa tradição Kagyu, não há problema em o discípulo pedir essas instruções. Vá, faça oferendas, curve-se, não
importa, se o mestre disser: “Você não está pronto”, você se lembrará dele mais tarde. Além disso, ele pode dar a você mais
tarde de uma maneira que você não espera.
P: O carma explica tudo?
TP : Nem tudo está de acordo com o nosso carma individual: por exemplo, o clima, os desastres naturais não são por causa
do nosso carma individual, mesmo assim, podem ter a ver com o carma coletivo. O ponto importante é como respondemos
à situação difícil. Aqui está o meu livre arbítrio, não determinado por nenhum carma. Este é um ponto muito importante,
momento a momento estou criando meu futuro e me livrando do meu passado. É por isso que precisamos estar mais
conscientes, mais presentes, menos limitados pelo ego, menos limitados pelo passado – não automaticamente movidos por
nossas respostas automáticas. Não é o carma, mas o ego que segue o caminho dos padrões habituais, sejam eles positivos
ou negativos. No entanto, com nosso trabalho interior, temos cada vez mais livre arbítrio e somos cada vez menos vítimas
de nossas tendências habituais. Não é tanto o carma, mas a preguiça e a estupidez que nos impedem de ter respostas mais
hábeis. Nossos professores também vêem o Dharma em todas as situações: momento a momento, temos a opção de
responder com habilidade ou inabilidade.
P: Como lidar com as dificuldades quando o ego começa a se dissolver?
TP: Ao contrário, dissolver o ego é como deixar cair um saco cheio de pedras; É um alívio considerável, as portas da prisão
estão se abrindo.
P: É necessário ir a algum lugar para encontrar isolamento?
TP : Não, todos os seres querem ser felizes, então se você os desejar bem, você também se sentirá bem com eles.
Às vezes é útil estar isolado, mas o próprio Buda começou uma comunidade. Mesmo que nossas famílias não apoiem
nossas práticas espirituais, você pode encontrar uma comunidade de apoio de tempos em tempos e dar amor e compaixão
à sua família que precisa de qualquer maneira. As retiradas estritas são para recarregar as baterias, mas você precisa usar
o instrumento ao interagir com outras pessoas. Vamos nos lembrar sobre o que é nossa prática. Os médicos tibetanos
tradicionalmente, enquanto fazem remédios, agitam as mesmas bolas por um longo tempo para frente e para trás, e depois
de alguns dias elas se transformam em pequenas pílulas brilhantes. Viver com os outros é uma maneira muito boa de
desenvolver todas essas qualidades que precisamos ao longo do caminho.
P: E quanto ao compromisso social e político?
TP : O compromisso social é muito importante, mas o espírito com que o fazemos é o ponto principal.
Lembro-me do movimento pacífico contra a guerra no Vietnã, alguns militantes ficaram bastante irritados, enquanto falavam
de paz! Isso não era consistente. Você acha que está certo, eu acho que estou certo, então vamos sentar, discutir as coisas
e chegar a um acordo. Além disso, o desapego nos permite ser muito mais eficientes no mundo, pois essa atitude evita
conflitos relacionais. Por esta razão, em muitos países budistas, há muito trabalho social em andamento, mas com um real
senso de altruísmo e atenção plena, realmente ouvindo uns aos outros. O budismo pode fornecer grande ajuda nas
negociações de reconciliação, porque as partes envolvidas são
aberto a diferentes visões.
P: Quando tento ser generoso, as pessoas me explodem!

TP: Chenrezig é sempre mostrado com um olho na mão. Significa que você tem a sabedoria de enfrentar a situação
com clareza, fazer o que é apropriado e agir de maneira benéfica para todos. Se o questionador realmente quer se livrar
do ego, ele deve ficar feliz que as pessoas se aproveitem dele! [risos] Não devemos ser ingênuos, devemos considerar
se a ação é apropriada. Às vezes é melhor não ser generoso. Às vezes é melhor parar as pessoas que querem tirar
vantagem de você, mas ainda assim, não é o meu ego que não quer que as pessoas se aproveitem de mim? Os grandes
lamas não são ingênuos, mesmo no sentido mundano, não são inocentes no mundo, mas não são menos iluminados.
De certa forma, não podemos tentar ser livres do ego, porque isso não funciona, e se as pessoas não apreciam nossa
ausência de ego, ficamos ressentidos e, eventualmente, isso reativa o próprio ego. Eles entendem? É melhor ser
aproveitado do que ser mesquinho, no entanto, não precisamos ser estúpidos. Em todas essas questões, uma grande
qualidade que devemos desenvolver é o senso de humor. Todos nós nos levamos um pouco a sério demais. O senso
de humor é o sétimo paramitâ. Devemos aprender a rir de nós mesmos com gentileza, não com dureza. Mesmo se
continuarmos caindo, não importa, vamos continuar. Esses textos tentam nos mostrar como os seres iluminados agem,
vamos seguir o exemplo deles. Ainda não somos iluminados, mas sabemos a direção. Somos como criancinhas, que
caem regularmente. Eles não pensam: "Eu não posso fazer isso." Somos assim, não somos avançados, mas mesmo
como essas crianças, a cada momento nos tornamos mais fortes. Como diz Sua Santidade o Dalai Lama: "Nunca
desista!" Não espere muito rápido demais, cada habilidade requer centenas de horas de prática se quisermos nos tornar
especialistas, pois a qualidade da mente que é a habilidade mais elevada, requer várias vidas. Devemos ter uma
sensação de leveza, sincera, mas não “séria” no sentido pesado do termo.
P: E a atenção plena?
TP: Para ser breve, temos a mente grosseira que tagarela o tempo todo. Além disso está a atenção plena que observa:
seja o corpo, as sensações no método vipassana de Goenka, ou pensamentos e fenômenos, estamos sempre atentos
a algo, um objeto. É um nível de consciência mais sutil do que a mente comum, mas ainda dual. Por trás disso está a
mente muito sutil, a verdadeira natureza da mente, a consciência primordial, à qual a distinção sujeito-objeto não
pertence. Como a atenção plena é dual, ela é apenas sutil, não muito sutil. "Muito sutil" aqui está relacionado à não-
dualidade. Alguns professores ocidentais de Vipassana vieram ver Tsokny Rinpoche, um professor Mahamudra em
Katmandu, porque sentiram que estavam batendo no teto. Ele me disse que eles haviam alcançado um nível sutil, mas
não muito sutil. Ainda assim, devido ao seu bom treinamento, eles finalmente conseguiram atingir esse nível muito sutil
rapidamente.
Nossa verdadeira natureza é tão simples quanto o espaço, você não pode compreendê-la, a própria consciência é muito
difícil de reconhecer, e é por isso que geralmente nos é indicada por um professor. Não é algo tangível, ou algo que
pode ser visto, é como o espaço.
P : Gosto da solidão, mas de vez em quando sinto necessidade de conversar com as pessoas, foi esse o seu caso na
caverna?
TP: Eu descreveria essa solidão e companheirismo como uma inspiração e expiração. Definitivamente, precisamos olhar
para dentro e a solidão facilita isso. A comunicação com os outros é avaliar se algo realmente mudou dentro de nós. O
amor e a compaixão surgem mais facilmente do que antes? Então não se preocupe, equilibre tudo isso, tenha um tempo
sozinho mesmo durante o dia: inspire, expire.
P: O que fazer em caso de conflito na comunidade?

TP : É importante conhecer os outros com uma ideia aberta, perceber que temos os mesmos objetivos, o Buda insiste
repetidamente na harmonia da comunidade, é por isso que nos encontramos e conversamos na frente dos outros, não
empurrando seus botões nas costas. Se você realmente falar com os outros com amor em seu coração, a resolução dos
conflitos virá. Medite também. Todo grupo de pessoas que se reúne terá conflitos; é parte do processo. Aceite isso. Às
vezes, ainda assim, pode-se dizer a uma pessoa solitária que causa conflito para ir embora.
P: Por que estamos alienados de nossa mente?

TP: O Buda costumava dizer que a verdadeira questão não é por que nos tornamos alienados, mas como nos livrar dessa
alienação. Este é um filme que vem dando voltas e voltas por um longo tempo, então vamos nos desidentificar dele! Certa
vez, Ananda criticou a terra pura dos Budas na frente do Tathagata, mas este respondeu: "Ananda, minha terra pura é
perfeita, é sua mente que cheira mal!"
P: Não existe o risco de ser condicionado por métodos padrão de meditação vindos de fora?
TP : É muito difícil fazer os nossos próprios métodos, é bom basearmo-nos na experiência dos outros em vez de tentarmos
criar novos caminhos como nas montanhas para tentar chegar ao topo. Existem variações individuais, mas ainda é um
caminho comum onde as pessoas veem pequenas coisas diferentes, têm sua experiência pessoal e única, que vai
transformar o praticante de uma forma muito singular. É muito útil ter placas de sinalização, pois o caminho não é tão
reto. Acho que não devemos nos preocupar muito em ser condicionados; esses métodos foram transmitidos por pessoas
iluminadas. Eles nos ajudam a dar o último salto.
P: Como ter um senso de continuidade para equilibrar o momentâneo?

TP : De acordo com o Chittamatra (Escola Apenas da Mente), a Escola Yogasara de Vasubandhu e seu irmão Asanga,
existem oito consciências, a mente conceitual pensante é a sexta, a oitava é a alaya vijnana, o depósito de nossas
memórias e cármicas. impressões, da consciência, do fundo do oceano. Este sevenma é necessário para equilibrar a
ideia de momentaneidade usando a ideia de continuidade. A sétima consciência é o nível do ego, klishta-mayavijnâna, a
consciência aflita, de onde brota o sentido do eu. Por estar aflito, surge o senso do eu. Essa interação de níveis dá essa
impressão do eu, que é karmicamente neutro, bom ou ruim de acordo com o contexto. Por exemplo, o ego pode decidir ir
na direção certa. Mesmo no nono nível de bodhisattvas, temos que levar nosso ego conosco, mas ele se torna refinado.
O bom carma ainda é baseado no ego, onde não há mais ego, não há mais carma. Para a escola Chittamatra, este ego
está no sétimo nível de consciência.
Segundo dia, 31 de março
Agora chegamos às seis qualidades, entre as quais a generosidade, o esforço, a sabedoria.

No Ocidente, os budistas são associados apenas a meditadores e pessoas pacíficas... exceto na Birmânia!
Ainda assim, para ser um verdadeiro budista, muitas qualidades são necessárias. Paramitâ significa
"ultrapassado, transcendente", é o segundo nível dessas qualidades, sua perfeição: por exemplo, a
generosidade como tal cria muito carma bom, é uma ajuda ao longo do caminho, mas em si não é um
paramitâ, uma qualidade transcendente. Para isso, deve ser associado ao último, a sabedoria. Essas
qualidades precisam ser combinadas com a compreensão para nos levar à iluminação. Significa claramente
ver que ninguém realizou o ato de generosidade, transcendendo o sentido do eu. Por exemplo, ter orgulho
de dar uma tigela a alguém que está interessado nela é combinado com três visões erradas. Há uma falsa
sensação de realidade do sujeito, ação e objeto. Certamente, a generosidade é uma boa ação, um bom
carma, mas ainda está presa em visões erradas. Para se conectar diretamente à energia conectada à
iluminação, você precisa estar completamente livre dessas noções do ego, porque isso é limitado pelo
nosso senso de apego. “Eu” sou virtuoso é uma limitação a ser transcendida. Um eu sólido está realizando
uma ação concreta para um resultado definitivo. Devemos distinguir o nível relativo que é verdadeiro do
seu ponto de vista e o nível absoluto. Do ponto de vista da sabedoria primordial, tudo é um trabalho
transparente, não é algo que você possa segurar. Agora vamos começar com a primeira das seis paramitâs:
• A generosidade suprema é o desapego

A verdadeira razão de ser profundamente generoso é que somos desapegados, é natural, nem pensamos
nisso como dar, é apenas dar. Uma vez um velho amigo, Swami Ramanand, de Tamil Nadu que havia sido
discípulo direto de Ramana Maharshi, mas não seguindo a pergunta "Quem sou eu?". Ele estava mais em
bhakti. Ele morava em um ashram muito simples perto de Sherab Ling em Bhaijnath. Naquela época, não
era como agora que você pode comprar qualquer coisa na Índia, tão ricos Punjabis ofereceram a ele
mercadorias que eles trouxeram do Ocidente. Quando ele estava recebendo esses presentes, ele parecia
empolgado e perguntava sobre o item, para gratificar o doador, mas imediatamente disse “Quem vai adorar
isso?” e deu para outra pessoa, porque ele não precisava. Você pode apreciar as coisas, achá-las bonitas,
mas não se apegar a elas e dá-las a alguém que vai adorar recebê-las.
A generosidade é a primeira qualidade, pois mesmo que tenhamos muitos defeitos, sempre podemos
compartilhar, não só coisas, mas também objetos, conhecimentos, sorrisos. Nesse sentido, nossa abertura
de coração nos permite compartilhar naturalmente.
10) A conduta ética suprema é pacificar a mente

A conduta ética é shila em sânscrito e sukar em tibetano: geralmente, baseia-se nos cinco preceitos leigos,
que se baseiam em não ferir os outros. Mesmo que não possamos ajudar demais os outros, não devemos
prejudicá-los. Aqui, a fonte de tudo isso é a agitação da própria mente: antes de cometer qualquer ação
não virtuosa com o corpo, o culpado é nossa mente. Se for calmo, equilibrado e compassivo, naturalmente
não surgirão ações não virtuosas. Nem pensaremos em cometer tais atos. Mais uma vez, Atisha retorna
ao que está por trás da ação, nos perguntamos
qual é o estado mental responsável por esse comportamento. Quando a mente está em seu lugar, em ordem, o resto
segue. Então o importante é estar em paz com a nossa mente. Então, tudo "clica", não temos que decidir fazer isso ou
aquilo, estamos simplesmente expressando nossa real natureza.
11) A paciência suprema está tomando o lugar mais baixo.

Skt Kshanti, Tibzopa, significa paciência, tolerância, autocontrole como no nome Lama Zopa.
A sociedade apresenta a força como a capacidade de fazer mais mal aos outros do que eles podem fazer a nós. Mas
do ponto de vista espiritual, é o contrário, isso é fraqueza. Se a paciência é baseada na compaixão genuína, esta é uma
grande força, porque não somos movidos. Se ficamos com raiva de alguém que está com raiva de nós, é como se
conectar com sua negatividade. Especialmente nas últimas versões do lojong, há uma ênfase na atitude correta diante
de obstáculos e negatividades ou doenças, que devemos transformar em algo positivo. O inimigo, ou o chefe ou vizinho
difícil, em vez de tratá-los como se fossem o problema, nós os colocamos em nossa cabeça como nosso guru, porque
eles nos ensinam a ser pacientes. Dizemos "Obrigado, você é tão horrível!" Isso nos faz rir e se abre de uma maneira
diferente. Podemos pegar uma situação muito venenosa e transformá-la em néctar. É aqui que entra o nosso livre
arbítrio; como escolhemos reagir ao que acontece. Devemos ir além da reação ao pressionar o botão, que é instintivo e
não hábil.
Você vê isso em lugares como FRO (Foreigner Registration Office, Indian Visa office), diante de situações difíceis, as
pessoas ficam agressivas e entram em uma cena em que você perderá de qualquer maneira, melhor ser humilde. Por
exemplo, lembro-me de uma anedota no FRO, o funcionário rasgou o triplicado do formulário que o monge ocidental
havia preenchido, ele estava na minha frente na fila. Ele simplesmente pediu outro conjunto de formulários e o devolveu.
Quando ele se virou, olhou para mim, piscou e disse: “Eu consegui!” O ego assume a forma de justiça própria. Nesse
sentido, ocupar o lugar mais baixo é uma boa maneira de reduzir o ego.
O esforço Supremo é abandonar a atividade

Este é o terceiro paramitâ, esforço, zia em tibetano. Se queremos ter sucesso em algo, profissional ou artístico, devemos
nos esforçar. Normalmente, distingue-se como desenvolver as qualidades positivas e reduzir as negativas, e como
devemos nos esforçar na meditação. Este é o paradoxo de Atisha, o esforço supremo é apresentado como o abandono
da atividade. Na verdade, não sei o que significa e apenas digo o que me vem à mente. Ele parece estar se referindo à
melhor forma de praticarmos este paramitâ, sendo um bodhisattva de alto nível. Poderia ser a qualidade da ação sem
ego. Nossa ação usual é simplesmente cobrir nosso ego. Este trabalho sem ego é especialmente útil no campo da
meditação. A atitude usual da mente é aplicar esforço para obter algo, como mudança ou melhoria. Esta tendência
corresponde à atitude ocidental moderna, de seguir uma carreira onde queremos obter algo. Mas é o ego que quer
alguma coisa. Essa motivação no início de um retiro, por exemplo, está errada. Enquanto nossa prática for movida pelo
nosso ego e baseada na ideia de conseguir algo, não vai funcionar. Está projetada em todos os lugares para mostrar
que sou alguém especial. Isso apenas solidifica nosso senso de identidade, que está ligado à coisa real. Temos que
deixar ir internamente. Atisha não era um dzogchenpa [praticante de uma forma tibetana de não-dualidade], mas em
todos os seus ensinamentos ele enfatiza "relaxe!" Isso não significa que devemos deitar e ficar com sono. Mas o que
quer que estejamos fazendo, estamos fazendo a partir da atitude especial de deixar ir, estamos removendo camada
após camada para remover o estresse, então o esforço supremo é realmente o
sem esforço Internamente há um equilíbrio e uma sensação de liberdade natural, está fluindo, não estamos correndo
uma grande maratona. Isso é como os grandes músicos, eles não tocam, é a música que é tocada através deles. São
necessárias 16.000 horas de prática para se tornar verdadeiramente profissional e especialista em um determinado
campo ou área. Além disso, para um bom livro infantil, ou filme, ou jogo de computador, não é preciso forçar a atenção.
Devemos desenvolver o mesmo interesse natural pela meditação. Quando há uma sensação de unidade com a prática,
uma fusão completa com ela, pode-se ficar por horas e dias em meditação, não há estresse nem esforço. Então tudo se
abre. Li um livro sobre gênios modernos, todos eles disseram quando entrevistados que quando trabalhavam a partir do
ego, só tinham resultados rotineiros, mas quando se inspiravam além do ego, tornavam-se criativos e ganhavam fama
de criativos . É o mesmo na meditação, quando relaxamos a sensação de “eu” ter que chegar a algum lugar e fazer
algo, o relaxamento vem e com ele experiências e realizações genuínas. O ego não pode alcançar a realização, só pode
ser inflado de alguma forma.
• A concentração suprema não está alterando a mente.

As pessoas muitas vezes abordam a prática querendo disciplinar a mente, forçá-la a certos padrões que acreditamos
serem estados meditativos. Basicamente, existem duas abordagens, uma que controla, que é muito válida, é o passo
número um, mas em si não é suprema, são exercícios de pensamento como tocar piano. Depois desse "modelo de
controle", temos que aprender a deixar a mente aberta e espaçosa e as coisas começam a cair. Temos que acessar os
níveis mais profundos de consciência. Mindfulness é útil aqui. Hoje em dia, tornou-se um grande buzz no Ocidente, até
a revista Time fala sobre isso. É um conceito relativamente fácil de entender. Por exemplo, trabalhamos conscientemente
com nossas posturas corporais, sentados, deitados, em pé, e incluímos caminhar. Ajuda-nos a estar no presente. Nosso
ego adora viver no passado, nossas ideias e memórias, e no futuro com muito planejamento. Mas simplesmente
permanecer no presente de maneira nua é difícil. Então o Buda aconselhou começar com a atenção física, os movimentos
do corpo, o contato do pé com o chão,
etc...
Ainda assim, devemos desenvolver a capacidade de estar conscientes de que estamos conscientes. Ela virá
espontaneamente quando estivermos conscientes de estarmos conscientes. A consciência simples já acalma a mente,
a torna mais calma, tranquila, desperta, não precisamos alterá-la conscientemente, ela o fará por si mesma. Deixamos
a mente em seu estado natural, sem tentar alterá-la. relaxar. O verdadeiro mantra desse caminho não é om mani padme
om, mas solte, solte, solte. A mente deve se tornar conhecimento puro, através do relaxamento e também do
desenvolvimento de uma consciência muito estreita, além da mente conceitual. Ele já está presente aqui, devemos
descobri-lo. Se você me ouvir aqui, significa que já está aqui. O espaço está livre de 'agarramento', é uma qualidade
comum da mente, que também tem uma consciência luminosa, nua e aberta que é completa em si mesma. Não vemos
as pessoas ou as cenas em si como são, mas sim damos nossa opinião, nosso julgamento sobre elas. Isso se baseia
em nosso ego, mas na vivacidade natural da ausência de ego, as coisas ficam muito mais interessantes.
É por isso que as pessoas estão entediadas, as coisas não são chatas, a mente do ego é chata. Em francês dizem je
m'ennuie, “estou entediado comigo mesmo”, isso é muito verdade!
Voltar à produção cool baseada no ego é como água estagnada, como rotina, mas inspirada do além, transforma. Do
lugar além da mente, não há tédio. Dharmashala na monção é um momento muito bom para meditação, porque só
vemos nuvens, elas vêm do espaço e voltam para ele, como pensamentos. Mas se vemos apenas as nuvens, perdemos
o céu, que é um
situação muito triste, como quando estamos presos pelo nosso cérebro.
Meditar é voltar passo a passo a um lugar que não saímos, que está sempre esperando.
14) O método Supremo é ser natural

Como dissemos no início, nenhuma qualidade nos levará à iluminação, a menos que seja fundida de um estado livre de
ego. Un maestro birmano lo comparó a un mala, un rosario donde las cuentas son las acciones y sus resultados, la
única manera de detenerr esta cadena que los mantiene a todos juntos, ie el sentido de ser el agente, el ego, el “yo hice
isso". Enquanto houver uma pessoa fazendo a ação, o carma virá, mas a verdadeira ausência do ego é cortar o fio,
cortar a raiz. Se não há mais ego fazendo as coisas, também não há mais carma. É como uma bolha que estoura.
Alguns lamas dizem que as práticas espirituais são apenas para manter nosso ego ocupado. Vistos de um ponto de
vista radical, são uma perda de tempo. Mesmo assim, estando em estado de pura consciência, você ainda está muito
ativo, mas sem ego. É uma luz que se manifesta do lado de fora, não uma atividade dirigida pelo ego com base no fato
de estarmos focados no objetivo, que em si é um sinal do ego.
Não é demais enfatizar que o objetivo de nossa prática não é aumentar nosso senso de identidade, mas dissolvê-lo.
Mas o auto-engrandecimento virá se não estivermos atentos. A sabedoria suprema reconhece que não há nada a que
nos apegarmos. O ego é uma mochila de pedras da qual devemos nos livrar, abandoná-la dá um alívio enorme. No
Therigatha, onde são explicadas as experiências de libertação das primeiras discípulas do Buda, o primeiro sinal que é
dado é tanto alívio, tanta liberação do fardo. No primeiro sutra, eles falam sobre deixar o fardo, o senso de si mesmo. A
sabedoria é jubilosa! Oh!
15) O mestre espiritual Supremo é aquele que expõe nossas falhas ocultas
Isso é bastante óbvio; em qualquer campo, o verdadeiro treinador é aquele que reconhece nossas fraquezas e sabe
como corrigi-las; Aparentemente, um treinador pode parecer duro. Com um guia espiritual genuíno, devemos confiar em
duas coisas: primeiro, que ele deve conhecer o caminho, porque ele o percorreu várias vezes e conhece a direção a
seguir e tudo o que podemos encontrar pelo caminho.
Mesmo que eles não tenham alcançado a iluminação suprema, eles estão muito mais avançados no caminho do que
nós. Em segundo lugar, eles nos entendem melhor do que nós nos entendemos, sendo muito duros ou indulgentes, às
vezes é difícil nos vermos objetivamente, como alguém com genuína prática espiritual e compaixão nos verá. É por isso
que nosso relacionamento com nosso guia espiritual deve ser de total confiança. Para estabelecer isso, devemos
primeiro examinar cuidadosamente esse professor, os textos recomendam que façamos isso por doze anos.
Ninguém o faz, mas dá-nos uma ideia da gravidade desta escolha. Não se deve confundir líderes verdadeiramente
avançados espiritualmente com carismáticos. Os líderes espirituais carismáticos geralmente são apenas isso, não mais.
Eles podem ter lados bons, também existem líderes carismáticos com lados muito ruins, Hitler foi um exemplo claro
disso. Ele poderia realmente seduzir e hipnotizar multidões e levar grande parte da Alemanha a acreditar nele, o que
acabou levando a um grande desastre.
Perguntei a um grande lama sobre um lama muito controverso e ele respondeu: "Espere vinte anos e olhe para seus
alunos!" Na verdade, seus alunos são em sua maioria bons e sua organização faz um trabalho muito útil para difundir o
Dharma, então, nesse sentido, podemos fazer uma avaliação positiva. Caso contrário, é difícil saber. Eles deveriam
saber como são os professores nos bastidores, isso é difícil, porque
mais frequentemente nós os vemos apenas em público. Ainda assim, você pode observá-lo com atenção,
percebendo como ele trata e cuida daqueles que conhece, não apenas pessoas que lhe dão algum
benefício, mas também grandes beneficiários.Sua Santidade o Dalai Lama é muito simples e amoroso
com as pessoas comuns. . Eles se lembram com emoção até de dez segundos com ele. Se o professor
aponta nossas deficiências ou nossa tendência de vitimização, devemos nos sentir gratos e não defensivos
ou deprimidos porque não estamos no nível que imaginamos estar. Esse professor deve mostrar nossas
falhas ocultas, aquelas que o outro não vê, que bloqueiam nosso progresso. Qualquer professor que só
te lisonjeia e não aponta suas falhas é um pouco desconfiado. Como pode ser que já somos tão
brilhantes? Fazemos correções quando sabemos que é para corrigir nossas falhas e seguir o caminho
corretamente. Ainda assim, alguns professores são um tanto pervertidos e criticam seus discípulos o
tempo todo para torná-los inferiores e dependentes. Se for assim, melhor ficar longe. No entanto,
professores verdadeiramente manipuladores e sectários são raros, e em nosso budismo tibetano temos
um número surpreendente de professores decentes.
16) A instrução Suprema é a que nos ajuda a atacar essas faltas

Não é demais enfatizar que os problemas que temos não devem ser considerados como problemas,
como emoções negativas. Essas falhas nascidas em nosso caráter não são falhas, mas oportunidades
para nossa prática. Não são apenas nossas boas qualidades que nos levam adiante. Se virmos, por
exemplo, que a raiva é o nosso principal problema, podemos trabalhar nisso. Hoje esse é um tema muito
estudado, existem livros que tratam principalmente de emoções negativas como a raiva. Praticar a
autocompaixão em relação a nós mesmos primeiro será fundamental para erradicar uma frustração que
pode ser a verdadeira fonte de nossa raiva ou outras emoções destrutivas. Outra maneira de lidar com
eles é ver o vazio em sua raiz como uma fonte muito profunda de sabedoria. Todo o caminho lida com
nossas emoções negativas e as transforma em energia positiva. Até a mandala tem uma parte de sua
estrutura baseada nas cinco emoções venenosas e nos cinco remédios. Não devemos ignorar nossas
emoções negativas, elas são uma boa oportunidade para praticar ao longo do caminho.
17) Os companheiros supremos são a atenção plena e a vigilância

Hoje, a atenção plena penetrou no mercado. Em tibetano, trenpa é claramente mindfulness, mas há
alguma hesitação sobre como traduzir shekhin em inglês: às vezes é traduzido como compreensão clara,
insight, consciência ÿ o que é um pouco confuso ÿ aqui 'vigilância' como é usado. Qual é a diferença entre
os dois? Mindfulness é estar ciente do que está acontecendo no momento, e mindfulness correto é estar
ciente do lado positivo do presente. Se você é um ladrão, você está muito atento ao fazer o trabalho, mas
isso está ligado a intenções negativas, então não é correto do ponto de vista budista. Podemos estar
atentos às posturas do corpo, à respiração, às sensações, ao fluxo do pensamento: mindfulness está
apenas no presente, mesmo quando se está atento a pensar no passado...
Shekhin é diferente: representa essa qualidade da mente que está “espionando” a mente, por exemplo,
durante shamata na respiração, coloca-se uma tocha na própria mente e seu estado, se estiver sonolenta,
a encorajamos a acordar cima e vice-versa. Shekhin é essa habilidade que nos permite perguntar a nós
mesmos: "A atenção plena está presente agora ou saiu pela janela?" Essa capacidade de verificar a
mente é chamada de vigilância, shekhin. Então os dois andam juntos, nem sempre estamos no modo
check; se tudo correr bem, não é necessário, pois interferiria no fluxo mental da meditação. Enfim, essas
duas qualidades se juntam, como dois bons amigos. "O que minha mente está fazendo
agora?" é uma questão central não apenas na meditação sentada, mas na vida diária. Isso não apenas
acalma a mente, mas também realizamos muito mais, realizando o que estamos fazendo com muita
eficiência com um mínimo de estresse e tensão subjacentes. Existem muitos estudos que mostram que a
tarefa em si não é o problema, mas sim a agitação da mente apanhada em multitarefas e comentários
constantemente acontecendo: isso leva à superficialidade, não à criatividade genuína, à exaustão e,
finalmente, nossos esforços não funcionam. . É por isso que o Google e outros incentivam os cursos de
atenção plena. Mas o verdadeiro objetivo da atenção plena é conhecer nossa mente mais profundamente.
Muitas pessoas sem formação religiosa ou espiritual conseguiram desenvolver a atenção plena na vida
diária, enquanto os praticantes do Dharma não, porque pensavam que era praticado principalmente na
meditação da almofada. Com a meditação, temos menos “reações ao pressionar o botão” e nos tornamos
mais no controle de nossa mente.
Digamos a nós mesmos uma e outra vez: devemos olhar para nós mesmos não judiciosamente, mas
objetivamente, e gradualmente nos tornarmos mestres de nossa mente. Uma vez que não podemos fazer
isso sem a nossa mente, é melhor desenvolver uma mente fácil, gentil e flexível para estar com ela. Nosso
fluxo interior na meditação é semelhante a uma torrente que se acalma ao entrar na planície. Quando
desenvolvemos essa qualidade de atenção plena, a mente naturalmente se torna mais calma.
Buda disse que a atenção plena é útil em tudo, assim como o sal em todos os pratos. Isso torna nossa
mente muito mais clara, fácil e palatável. No sutra, essa qualidade de estar cada vez mais consciente não
apenas do corpo, mas da mente, leva a que tudo esteja em seu lugar, sem esforço. Em sânscrito, pali,
tibetano e chinês, o termo mindfulness (sati em pali) está relacionado à noção de memória (smrit em
sânscrito, que é a raiz de sati). O principal problema é que nos esquecemos de estar atentos. Aconselhei
alguém sobre mindfulness, funcionou bem por uma semana, mas depois de um mês, perguntei a ele sobre
sua prática novamente, e ele havia se esquecido completamente... é útil. A respiração é mais grosseira que
a mente e nos permite retornar ao momento presente. Especialmente se agitado, não é possível olhar para
a mente, mas é possível nos acalmar com a observação da mente. Essas duas qualidades de atenção
plena e vigilância são as melhores pessoas para acompanhar, elas representam essa capacidade de estar
presente para nós sem comentários. Descobri, por exemplo, que quando tentamos tomar algo com atenção
plena, a princípio funciona, mas depois o blá-blá-blá volta e a atenção plena sai pela janela por alguns
minutos... O ego não consegue ouvir o momento presente, é interessado apenas no passado e no futuro.
Se podemos ficar nus no presente, este é o momento em que podemos experimentar a ausência de ego.
18) Inspiração suprema são inimigos, obstáculos, doenças e sofrimento Kulma em tibetano
significa algo que te inspira. Aqui chegamos ao ponto de lojong, os obstáculos devem ser transformados em
oportunidades. Aqui, "inimigos" são, em um sentido geral, aquelas pessoas que fazem coisas que não
gostamos. Um lama muito tradicional me disse quando eu estava reclamando: "Se você diz obstáculo, é
obstáculo, se você diz oportunidade, é oportunidade". Parece um pouco new age, mas a mensagem é
bastante antiga, este lama foi na verdade baseado em lojong. Muitas pessoas estão presas em esperanças
e ansiedades, especialmente ansiedades sobre o passado ou o futuro, mas podemos dissipá-las baseando
os obstáculos nas oportunidades. Quando tudo fica muito bom, o que acontece é que não aprendemos
muito, ficamos complacentes, vamos pensar que somos muito melhores do que somos. Claro, o budismo
tem 18 infernos, mas também 26 céus, então você não pode dizer que este é um caminho pessimista...
Todos os níveis do céu estão muito incluídos na rua da vida, até mesmo o céu
muito sensual é considerado um beco sem saída do ponto de vista espiritual, porque há muito pouca
oportunidade de avançar.
Há uma história em um sutra de um jovem monge que foi mordido por uma cobra venenosa e morreu. No
entanto, ele não percebeu, e acordou no paraíso onde nem a palavra "sofrimento" aparece e começou a
pregar para as meninas ao seu redor pensando que ele ainda estava na terra. Eles não estavam
interessados, eles queriam mais festa. Então ele foi ao Buda reclamando de sua sorte, e o Tathagata deu
um discurso muito profundo que levou ele e as ninfas à libertação.
Por outro lado, os níveis onde há apenas sofrimento também são muito difíceis. Na vida humana, mesmo
a meditação horrível tem seus lados bons. Além disso, não saberemos qual é o critério de felicidade para
certas pessoas. Por exemplo, ouvi falar de uma família extensa de 20 pessoas vivendo em uma casa
pobre em uma favela, mas quando questionados, eles não queriam deixar seu quarto pessoal em vários
apartamentos, dizendo que não gostariam de ficar sozinhos, eles tinham um muito divertido estarmos
todos juntos... As pessoas encontram sua compensação, têm seus bons setores e mãos na vida. Os
pacientes que estão realmente sofrendo geralmente não cometem suicídio, ao invés disso serão as
pessoas que têm muito. O sofrimento em si não é um obstáculo, temos que saber transformá-lo no
caminho. Isso pode ser aplicado à dor física, por exemplo, dor de cabeça, e então nosso sofrimento não
é mais insignificante, torna-se significativo. Por exemplo, se praticarmos tonglen, é uma maneira muito
poderosa de superar nosso ego e vitimização. Como dissemos, a raiva vinda dos outros nos ajuda a
desenvolver nossa força interior e compaixão. Cada obstáculo é uma oportunidade para construir força,
não fraqueza. É uma academia, as pessoas sabem que você tem que trabalhar um pouco para ter
resultados. Caso contrário, nossos músculos ficam flácidos. Não há nada de errado com as coisas dando
errado. Este é o ponto central do lojong, não devemos ter medo quando as coisas não saem como nosso
ego gostaria. Tudo deve ser levado ao longo do caminho, não há nada de errado com o sofrimento, é a
nossa resistência ao sofrimento que é o problema. Tudo é útil, todos são úteis.
19) O método Supremo é ser natural

Vamos viver nossa vida sem artifícios. Mais uma vez, o ponto principal é que não fingimos ser o que não
somos. Especialmente com iniciantes, tentando imitar comportamentos de alto nível quando na realidade
ainda não estão nesse nível. Esta é uma grande tensão não só para quem o conhece, mas também para
nós mesmos. Devemos cultivar a integridade. O Buda disse: "O que eu penso eu digo e o que eu digo eu
faço". Seja natural sem nenhum artifício, sem fingir ser alguém acima do que você é.
Isto é especialmente verdadeiro para os monásticos. Só porque eles se barbearam, as pessoas esperam
que eles sejam totalmente bons. Certamente, é importante ter um comportamento ético para não
decepcionar o público em geral, essa conformidade entre nossas palavras e ações é boa, mas não a
ponto de se comportar como imaginamos que os seres iluminados se comportam. Na verdade, se você
os conhece, eles agem e vivem com muita naturalidade. Na verdade, o sinal de progresso é que nosso
pensamento e comportamento se tornam menos complicados, menos astutos, mais naturais. Essa
naturalidade será perturbada se tivermos, como monásticos, ideias sobre como devemos converter as
pessoas às nossas opiniões. Lembro-me de um ator de Hollywood que conheceu o Dalai Lama e achou
que por causa disso era superior a todos os outros. Eu estava realmente agindo como um show. O que é
realmente ser espiritual? Não deveria ser um show, mas realmente um modo de vida. Alguns tibetanos
tradicionais se sentem confortáveis andando com contas de oração e pequenas rodas de oração na mão,
isso é bom para aqueles que fazem isso há muito tempo, mas isso não significa que devemos imitá-los.
20) A maneira Suprema de se beneficiar é ajudar os outros a entrar no Dharma . Não

significa fazer proselitismo, mas dar um bom exemplo aos outros, especialmente durante as provações pessoais, como é
dito nos ensinamentos lojong. Então as pessoas ficarão impressionadas e pensarão que é uma boa maneira de fazer as
coisas.
Uma vez em Israel, caminhávamos pela Via Dolorosa, este caminho em que Jesus carregou sua cruz. É principalmente
uma área árabe. Lá encontramos um guarda árabe. Ele perguntou aos nossos amigos israelenses: "Quem são vocês?"
“Eles são budistas” “Isso é uma nova religião?” "Não, existe há 25 séculos!" "Eles estão contra quem?"... "Eles estão
contra ninguém!" Então ele nos encontrou novamente e nos pediu livros sobre essa religião. Essa maneira de não cair
em reações automáticas causa uma boa impressão nos outros e os ajudará a desenvolver um interesse pelo Dharma.
Especialmente nos países Theravada, eles acumulam mérito por terem livros distribuídos gratuitamente. Se as pessoas
quiserem, há livros disponíveis. Não é que queremos tornar as pessoas budistas, mas damos a elas métodos e
ensinamentos que serão muito úteis em suas vidas. Temos alguns amigos cristãos e outros que não têm crenças
religiosas: eles usam técnicas porque isso os ajuda em suas vidas. É maravilhoso.
Buda disse que tudo o que é espiritualmente verdadeiro é Dharma. A melhor maneira de ajudar as pessoas é levá-las a
um nível mais profundo de consciência em suas vidas. Qualquer um de nós pode fazer isso, não há necessidade de ficar
em um trono como professor oficial. Quando as pessoas vêm até nós com certos problemas, podemos dar-lhes algumas
boas orientações, beneficiando ao mesmo tempo a nós mesmos e aos outros.
O benefício Supremo (para nós mesmos e para os outros) é uma mente que se inclina para o Dharma.
Há uma história contada por Patrul Rinpoche em seu famoso livro "As palavras do meu mestre perfeito".
Um homem estava fazendo todas as circunvoluções apropriadas ao redor da stupa, prostrações, mantras, mas um sábio
que estava presente lhe perguntava a cada vez: "Por que você não está praticando o Dharma?" A pessoa respondeu um
pouco mal-humorada: “Não estou praticando o Dharma? O que mais devo fazer?” "O que você deve fazer é inclinar sua
mente para o Dharma!" Aqui está um ponto central. Porque se sua mente estiver inclinada para o Dharma, tudo será uma
expressão do Dharma. Tenho um exemplo grosseiro disso na colônia Bir. O povo tibetano fazia essa recitação de Om
mani padme hum há meses, todos juntos. Na manhã do empoderamento na conclusão da prática, vimos a família no
meio do evento exausta por ter vivido uma grande briga durante a noite. Finalmente, na procissão, as pessoas também
brigaram por minha causa. O ponto aqui é que não importa quantos manis você recite, se sua mente não estiver inclinada
para o Dharma, não há utilidade nisso. O que é importante é a nossa fusão interior de nossa mente e coração com o
Dharma. Todas as práticas são boas, mas superficiais até que nossa mente fique úmida, saturada nas bênçãos do
Dharma. A mente e o coração já estão muito associados, este complexo deve realmente se tornar um e se fundir com o
Dharma. Caso contrário, não importa o quanto pratiquemos, se não houver unificação, não há muito uso. Que minha
mente e o Dharma se tornem um. Assim, todas as nossas ações, palavras e pensamentos se tornam uma manifestação
do Dharma. A coisa essencial a fazer é inclinar nossas mentes e corações para o Dharma.
Sadhu, sadhu, sadhu!
Perguntas e respostas
P: Como você ajuda um jovem amigo com distúrbios alimentares com sua co-dependência?
TP: Claro, só podemos ajudar até certo ponto porque as pessoas têm seu próprio carma,
Os pais que se sentem culpados por não fazer o suficiente devem refletir sobre essa verdade. Olhe para todos
os budas e bodhisattvas, eles são oceanos de compaixão, se pudessem resolver todos os nossos problemas
resolveriam, mas não podem. Pode parecer duro, mas é a realidade. O que podemos fazer, fazemos, o que não
podemos, não fazemos.
P: Existe consciência que continua após a morte cerebral? E a eutanásia?

TP : A morte é a morte, embora haja o estado de puxão onde a natureza clara da luz onde o coração ainda está
quente, então as pessoas dirão para não tocar o corpo. Quando o Karmapa morreu em Chicago, os médicos
tocaram o coração e viram que ainda estava quente, então eles respeitaram essa regra tibetana por três dias,
embora isso obviamente não seja o hábito dos hospitais americanos. Mas para as pessoas comuns, uma vez
que o cérebro está morto, acabou, o próprio corpo diz que basta, a natureza diz "acabou agora", então é
perfeitamente normal parar a máquina. Isso é especialmente verdade se você quiser doar órgãos, o que é um
ato de muita compaixão, então vá em frente.
No tempo de Buda, não havia eutanásia, este é um fenômeno novo. Além disso, no budismo, não há nenhum
tipo de papa que lhe diga o que fazer. Então vou te dizer como me sinto. Eu acho que a ideia de eutanásia é um
pouco perigosa, é baseada no postulado de que todo sofrimento é ruim, mas esse não é o ponto de vista de
lojong. Mais uma vez, do ponto de vista do Buda, o sofrimento é resultado de karmas passados, se pararmos o
processo, o karma não se extingue. Claro que existem casos extremos, mas em geral, somos muito rápidos em
pensar que todo sofrimento e dor são ruins. Doenças terminais são uma boa oportunidade para as pessoas
darem um salto quântico em seu processo espiritual. Procurar sempre o conforto não é uma coisa boa. Buda
disse que existem dois tipos de sofrimento, o físico, que é inevitável até certo ponto, e o mental, que é "opcional".
Se a mente estiver controlada, a dor física não a perturbará.Conheci pessoas que a suportam bem. A eutanásia
pode ser motivada pelo medo de sofrimento de outras pessoas. Neste caso, seria como 'colocar os animais para
dormir'. Esses animais ou pacientes terminais querem morrer? Estamos na sua pele para saber?
Há uma negação do valor do sofrimento, por causa do pressuposto inquestionável de que a vida deve ser sempre
confortável.
P: Eu tenho medo da morte, tendo visto pessoas ao meu redor morrerem.

TP: A morte é maravilhosa, todo mundo tem sua própria versão dela, agora, no fim dos tempos, vamos saber
com certeza quem estava certo! (risos). Segundo, nós morremos e nascemos tantas vezes. O Dalai Lama disse
que se formos pessoas razoavelmente decentes, não há nada a temer na morte. Fui criado em um ambiente
espírita e desde a primeira infância a morte era um assunto diário de conversa. Consideramos que havia muitos
níveis de reinos espirituais para cruzar depois dela.
Devemos nos perguntar do que temos medo na morte. Na verdade, a morte é ecológica, é uma parte muito
importante do ciclo natural. Se você tem medo da morte, acostume-se, não lamente, mas, ao contrário, alegre-se
por estar vivo. A morte é normal. Até o Pr Damudo disse em Harry Potter: "Para alguém com uma mente bem
organizada, a morte é a próxima grande coisa." Esta é a maior palavra de sabedoria do livro. Agora que estamos
vivos, temos tempo para colocar nossas mentes em boa forma. Não hesite em ler bons livros sobre a morte, você
se acostumará e obterá ensinamentos espirituais com mais facilidade.
P: Se a maior qualidade é o altruísmo, por que não somos todos veganos?

TP: Talvez vegano seja demais, mas definitivamente todos devemos ser vegetarianos. Claro,
no antigo Tibete era muito difícil cultivar vegetais, comer carne podia ser tolerado, mas não mais aqui na Índia. Um
grande lama ofereceu carne depois de uma cerimônia de voto de bodhisattva, e isso foi definitivamente incoerente e inútil!
Havia um livro maravilhoso “Alimento para Bodhisattvas – Razões Budistas para Abstenção de Carne” de Shabkar que
era um maravilhoso lama Amdo no século 19 e era vegetariano. Algumas pessoas tentam dizer que o vegetarianismo
não é bom para a saúde, mas eu conheci pessoalmente um lama vegetariano que morreu aos 104 anos. No livro de
Shabkar, você encontrará todas as razões budistas para ser vegetariano. A editora é Padmakara.
P: E quanto aos medos pós-traumáticos?

TP: Quando praticamos shamatay especialmente vipassana, isso remove muitas coisas que não queremos ver.
Sob as ondas da superfície, quando mergulhamos nas profundezas da consciência, há muitos golfinhos, mas também
tubarões... Claro, a melhor maneira é reconhecer que todos esses medos emergentes são essencialmente vazios na
natureza, isso é tremendamente terapêutico, mas deve ser prático e não teórico. Caso contrário, a ajuda de um
psicoterapeuta seria bom. Às vezes, para pessoas que têm muito trauma, a meditação pode piorar as coisas,
especialmente se for praticada sozinha, sem ajuda.
O medo em geral é curável e para isso é útil meditar nos Budas e bodhisattvas. Mas se houver trauma definido, deve-se
consultar um especialista em espaço. A raiva e o ciúme são fáceis de identificar, mas também de superar, mas o medo
pode ser profundo e oculto, então, nesse sentido, podemos precisar de uma mão amiga.
P: A afirmação de que o sofrimento é útil não representa um apego a ele?

TP: Não há risco de que ao retirar um determinado sofrimento, falte sofrimento, venham outros. Se você pode remover
um sofrimento dirigindo ao dentista, por favor, faça isso. No entanto, existem sofrimentos que não podem ser removidos,
então a aspiração de remover o sofrimento do mundo deve ser gerada. Isso não significa que devemos andar em círculos
pensando que vamos remover as doenças do mundo. Algumas pessoas também não gostam de ser ajudadas. Nos
tempos vitorianos, as pessoas da boa sociedade costumavam sair e ajudar os pobres, mas alguns deles fugiam.
P: Qual é o papel das mulheres no Dharma?

R: As mulheres em geral têm um papel muito importante a desempenhar no Dharma, um papel que foi ignorado por 25
séculos. Até mesmo o Buda tem a fama de ter dito que as mulheres são como uma praga em um arrozal, como maçãs
podres em um pomar. Na verdade, eu não posso acreditar que ele disse isso. Quando sua tia e madrasta quiseram se
juntar à Sangha, ele disse que ter mulheres nela encurtaria sua vida. No entanto, ele também disse a Mara que queria
começar a sangha quádrupla... Até Shantideva e Nagarjuna eram bastante antifemininos. Até algumas freiras rezam
muito para renascer como homens. Realmente, as mulheres ainda têm um longo caminho a percorrer, mas agora
estamos chegando lá (aplausos do público, três dos quais um quarto são mulheres).
P: É o ego que está se arrependendo?

TP: No budismo, o conselho principal é este: primeiro se arrependa, depois resolva não fazer mais isso, terceiro aplique
o poder do antídoto, faça algo positivo para fazer as pazes. Eu tinha um amigo que estava em corporações pacíficas e
organizou a indústria avícola em um país pobre, depois se tornou budista e se tornou
percebeu seu erro: ele criou muitas maneiras de salvar a vida das cabras. Então, depois de tudo isso, continue. O ego
está tomando a atenção com a culpa ruim. A natureza da mente nunca é prejudicada de forma alguma pelo que fizemos,
é apenas poeira na superfície. Arrepender-se indefinidamente é egoísta: solte, solte, solte!
P: E quanto aos recursos materiais para as freiras?

TP: No Tibete, os mosteiros eram bastante ricos, e as famílias mandavam tsampa e manteiga. Agora, o sistema é que
lamas seniores viajam pelo mundo para apoiar seus monges, mas a maioria das monjas não tem lamas fazendo isso
para arrecadar fundos para elas. Eles podem arrecadar fundos fazendo Tara puja quando as pessoas doentes pedem
isso, eles deveriam ter uma linha direta com Tara... correspondência, e colocar fotos de seus doadores em seu altar. Há
também artesanato; mas os conventos sempre lutam por fundos, os monges são preferidos pelos doadores. Um grande
lama me disse: "Como todos sabem, as freiras são o fundo da cesta". No entanto, as freiras têm a sensação de que seu
sentido interior está crescendo. Na verdade, este ano é histórico porque 21 monjas se tornarão geshe: em setembro ou
outubro Sua Santidade o Dalai Lama ele mesmo dará o diploma em seu templo em Dharamshala. Em nosso convento,
as monjas ensinam, também no Butão, e por isso não serão mais chamadas de anila, que significa “tia”, mas tshiutrim,
“aquelas que são disciplinadas”. Não faz sentido pensar que se as freiras crescerem, os monges cairão, não é um bolo!
Vozes há muito mudas começam a ser ouvidas.
Todos que recebo para vir ao convento da DGL, onde há uma centena de freiras, incluindo oito no centro de retiros de
longo prazo. Alguns deles estão planejando retiros para toda a vida, pedi a uma para tirar mais um ano de folga antes de
sua aposentadoria. Os togden estão treinando-os. Os visitantes podem ficar.
P: E quanto à sensação de desesperança ou sabedoria louca?

TP: Às vezes as pessoas passam pela noite escura da alma até certo ponto que pode atuar como progresso para a vida
espiritual, mas não em todos os casos. Como o samsara provou ser infinitamente problemático, as pessoas estão prontas
para procurar algo diferente que seja mais genuíno. Nesse caso, o sofrimento é uma benção porque o coloca na direção
certa, buscando a felicidade genuína que não se baseia nos prazeres dos sentidos.
P: Como podemos desfrutar da atenção plena, quando olhamos para dentro encontramos condicionamentos sem fim?
TP : O Dharma dá muita alegria, na verdade, adoramos ver e entender os jogos do ego e da mente! Não se leve tão a
sério. Pessoas muito atenciosas são alegres também, olhe nos olhos delas, elas estão brilhando! Os professores podem
estar rindo, não porque não se importem, mas porque podem pegar o sofrimento e transformá-lo. Ironicamente, quando
enfrentamos a morte e a impermanência, ficamos alegres. Mesmo nos países Theravada, onde estão muito envolvidos
com a morte e a impermanência, as pessoas ficam alegres, porque enfrentam essas coisas. Não torna as coisas mais
pesadas. Quanto mais conscientes dos jogos do nosso ego, mais livres nos tornamos deles. Isso torna nossas mentes
espaçosas, realmente, esse é o milagre do Dharma, é uma pedra filosofal, o chumbo em ouro puro.
P: O budismo é compatível com o compromisso social e político?

TP: É uma atitude interna. A motivação deve ser saudável. Não significa que temos que lidar com
tudo, a partir de uma atitude de compaixão e força, mas devemos ter cuidado para não acrescentar novos sofrimentos.
Tantos ativistas sociais acabam fodendo com os outros, especialmente aqueles que deveriam ajudar.
P: Que atitude tomar em relação aos mendigos?

TP: Temos um amigo em Kerala que trabalha para os sem-teto na rua. Ela é uma freira cristã. Ela recebe casos sociais
reais, como algumas meninas pobres abusadas em suas famílias que engravidam e são expulsas. Ela tem uma casa
para famílias sem-teto. Então, perguntamos a ele o que fazer com os mendigos. O conselho dele foi não fazer muito com
eles, eles são em sua maioria uma união, os meninos em particular são casos muito difíceis, se você der a esses meninos
eles vão gostar mais e vai se tornar uma "profissão".
Costumo dar aos leprosos. São alegres, não choram, têm bom senso de humor. É melhor não dá-los a mulheres com
bebês, que muitas vezes nem são deles.
P: Como podemos lidar com a frustração e a raiva de nós mesmos?

TP: Samsara é difícil. Você já ouviu falar sobre isso? É principalmente por causa de outros seres humanos! [risos].
Temos que saber e aceitar isso. A primeira coisa a perceber é que a raiva de nós mesmos e dos outros não ajuda. O
verdadeiro antídoto é desenvolver a verdadeira bondade amorosa e compaixão por nós mesmos e pelos outros. Se
estivermos genuinamente à vontade conosco mesmos, os outros não serão um problema. Se a raiva é uma cena
recorrente, volte para si mesmo. Obviamente, o primeiro passo é estar em paz com nós mesmos. Caso contrário, todos
os outros criarão problemas. Para alguém que leva a sério esse cenário, recomendo ir a um retiro metta sério na Birmânia,
com pessoas orientando você, especialmente para leigos. Nesses centros, você é apoiado por leigos, há estrutura e
programa, orientação pessoal e palestras de Dharma com professores altamente qualificados. As pessoas que fizeram
este retiro realmente mudaram, completam os cursos clássicos de vipassana e shamata. Praticar metta é a recomendação
do Buda afinal, então eu recomendo fortemente.
P: Se o eu está amando os outros, por que devemos nos esforçar para dissolvê-lo?
TP: Quando o eu ama os outros, é como acender uma vela, mas a natureza de Buda é como um sol nascente.
P: (faltando)
TP : Nos países Theravada, monges e monjas andam com suas tigelas e terminam de comer imediatamente ao meio-dia,
antes que fique muito quente. E para não sobrecarregar mais os leigos, os monges pensam que mendigar uma vez por
dia é suficiente. De qualquer forma, correr pelas vilas o dia todo também não será agradável para os monásticos. Na
verdade, até os leigos podem gostar desse sistema, depois do almoço você não precisa mais se preocupar com comida.
Mesmo que as pessoas ao meu redor jantem, não sinto que seja um arrependimento, porque dá um descanso ao corpo.
O problema é se encher demais o estômago ao meio-dia, antecipando a chegada do jejum.
P: Em locais de organização comercial, como o ensino de mindfulness pode ser apropriado?

TP: Certamente as intenções da administração não são altruístas, mas para algumas pessoas é o primeiro passo para
um modo de vida alternativo, mesmo que não saibam que vem de Buda. e essa motivação
tornar-se mais eficiente e trazer mais lucro é problema do CEO, e não dessas pessoas.
P: Como saber se a raiva do professor é realmente um ensinamento para o discípulo?

TP : Este é o problema, meu amigo, não pretendo o contrário! Alguns professores podem agir de forma perniciosa,
tenho inúmeros exemplos disso. Se suas falhas são genuínas, você deve ser grato, mesmo que o professor tenha suas
próprias falhas. A adulteração real é rara, mas se for esse o caso, fique longe. O que fazer, este não é um mundo
perfeito! Muitos dos professores são tulku, criados como pequenos príncipes, o que também pode ser um problema.
Apesar de tudo isso, muitos professores são surpreendentemente bons.
P: E os rituais?
TP: Todas as religiões e tradições espirituais não evoluem no vácuo, elas estão em um contexto cultural. O
BuddhaDharma em particular é muito adaptável em sua estrutura. As línguas, os rituais, as regras e as roupas mudam.
Meu lama me disse desde o início que o budismo tibetano era metade Dharma metade cultura tibetana e a distinção
não era fácil de fazer. No entanto, a boa surpresa é que o ensinamento básico do Dharma está bem preservado, há
unidade. Existem diferenças entre o Sutra da Compaixão Theravada e o Sutra do Coração Mahayana no momento da
recitação, mas as visões são notavelmente as mesmas, todos reconhecem isso, mesmo depois de se encontrarem pela
primeira vez após séculos, como foi o caso. segunda metade do século 20. As culturas defendem o Dharma, é um jarro
muito bonito para guardar o elixir, seja feito de porcelana chinesa ou de ouro na Birmânia. Os frascos são diferentes,
mas o elixir é o elixir. O Dharma que vou para o Ocidente mudará de recipiente, mas enquanto o Dharma permanecer
puro, não há problema. Os tibetanos traduziam tudo para o tibetano, para ficar confortável, e muitos rituais vinham do
Bön, que também tomou emprestado muito dos budistas. Na China, houve influência taoísta, na Tailândia muitos lados
animistas, mas o Dharma ainda está lá. Não devemos confundir detalhes culturais com o verdadeiro Dharma.
As regras para monges e monjas são as mesmas ou semelhantes em todos os países budistas, mesmo após um
milênio de desconexão entre eles. Os rituais e hierarquias são diferentes. Antes de sua morte, o Buda disse que o
Vinaya é seu guia e o Dharma é seu professor.
Muito obrigado a todos vocês. Seja você budista ou não, podemos ser muito gratos por este ensinamento, não há
necessidade de fazer parte do clube! É apropriado ir para a morte sentindo que usamos esta vida para nos tornarmos
mais claros para nós mesmos e mais úteis para os outros. Desejo que você esteja livre do sofrimento, mesmo que o
sofrimento seja muito útil... Devemos ter o suficiente para acordar... Eu realmente desejo que você incline sua mente
para o Dharma.
Orações de dedicação.
Muito obrigado.

Tushita Espanol Tenzin Palmo Atisha 30 31 3 16

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1. O entendimento Supremo é perceber o significado da ausência de um eu (eu)

1) O entendimento Supremo é perceber o significado da ausência do eu

explica que tudo está se movendo de momento a momento.

2) A disciplina mental Suprema é o domínio da própria mente

incentivá-lo a cooperar, a achar o treinamento interessante. É o mesmo com a mente.

4) A instrução oral Suprema é observar a mente em todos os momentos

6) A Conduta Suprema é estar em desarmonia com o mundo Este é

7) A conquista Suprema é uma diminuição contínua de emoções perturbadoras

8) O supremo sinal de realização é uma diminuição contínua de desejos e necessidades

P: Podemos ter emoções sem ego? Somos humanos sem emoções?

P: Como se recuperar após a perda de um filho?

P: Podemos ter compaixão por um terrorista ou molestador de crianças?

P: O carma explica tudo?

P: Como lidar com as dificuldades quando o ego começa a se dissolver?

P: É necessário ir a algum lugar para encontrar isolamento?

P: E quanto ao compromisso social e político?

aberto a diferentes visões.

P: Quando tento ser generoso, as pessoas me explodem!

P: O que fazer em caso de conflito na comunidade?

P: Por que estamos alienados de nossa mente?

P: Como ter um senso de continuidade para equilibrar o momentâneo?

Segundo dia, 31 de março

Agora chegamos às seis qualidades, entre as quais a generosidade, o esforço, a sabedoria.

• A generosidade suprema é o desapego

10) A conduta ética suprema é pacificar a mente

11) A paciência suprema está tomando o lugar mais baixo.

O esforço Supremo é abandonar a atividade

• A concentração suprema não está alterando a mente.

14) O método Supremo é ser natural

16) A instrução Suprema é a que nos ajuda a atacar essas faltas

17) Os companheiros supremos são a atenção plena e a vigilância

19) O método Supremo é ser natural

20) A maneira Suprema de se beneficiar é ajudar os outros a entrar no Dharma . Não

Sadhu, sadhu, sadhu!

P: Existe consciência que continua após a morte cerebral? E a eutanásia?

P: Eu tenho medo da morte, tendo visto pessoas ao meu redor morrerem.

P: Se a maior qualidade é o altruísmo, por que não somos todos veganos?

P: E quanto aos medos pós-traumáticos?

P: A afirmação de que o sofrimento é útil não representa um apego a ele?

P: Qual é o papel das mulheres no Dharma?

P: É o ego que está se arrependendo?

P: E quanto aos recursos materiais para as freiras?

P: E quanto à sensação de desesperança ou sabedoria louca?

P: O budismo é compatível com o compromisso social e político?

P: Que atitude tomar em relação aos mendigos?

P: Como podemos lidar com a frustração e a raiva de nós mesmos?

P: Em locais de organização comercial, como o ensino de mindfulness pode ser apropriado?

P: Como saber se a raiva do professor é realmente um ensinamento para o discípulo?

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