Fundamentos de Constelações Sistémicas

Introdução

As Constelações sistémicas são uma forma para trabalhar com temas nos sistemas humanos. A sua
primeira e mais frequente aplicação relaciona-se com temas no interior de nossas famílias ou que surgem
nas nossas famílias (são as Constelações Familiares). A sua outra utilidade importante é em relação às
organizações como empresas, clubes, escolas, etc. (são as Constelações Organizacionais).

Ainda que é possível fazer este trabalho em sessões individuais com o facilitador, normalmente faz-se
com um grupo de pessoas sem relação entre elas. Os membros do grupo são escolhidos para representar
os membros ou outros elementos da família ou a organização que se está a tratar. Neste processo
revelam-se dinâmicas ocultas e inesperadas que operam no interior do sistema e são tratadas duma
forma em que se procura encontrar um lugar são e respeitoso para todos os membros do sistema em
questão.

Geralmente realizam várias destas Constelações com o mesmo grupo durante um workshop, que pode
ter a duração de um a vários dias. Apesar dos participantes trabalharem num determinado momento na
sua própria questão, participam noutro momento na procura de soluções para os outros membros do
grupo que lhes permite desenvolver uma empatia mais profunda no que diz respeito a estas famílias e
organizações, e ainda com uma perspectiva maior. Isto é em parte responsável por uma sensação mais
profunda de compaixão e pertença que se gera entre os participantes do workshop.

Através deste processo, podemos ver e sentir a nossa força e vulnerabilidade partilhada com os membros
da nossa família, com o resto da humanidade e, certamente, com o resto do planeta. Sentimos a
complexa rede de inter-conexão que desde gerações passadas alcança o nosso presente, servindo de
trampolim para o futuro. Agora é habitual encontrar livros e documentários que se referem a estas ideias
de inter-conexão. Estão a aparecer em muitas áreas, incluindo o meio ambiente, a física quântica,
psicologia e espiritualidade. É, no entanto, uma jóia muito especial que nos permite experimentar a inter-
conexão de uma forma tão directa. A Constelação Sistémica é uma destas raras jóias.

As Constelações Sistémicas revelam e, até certo ponto, clarificam o funcionamento das forças nos
sistemas vivos que, de certa forma, ainda são muito desafiantes de compreender e usar. Existem pistas
destas mesmas forças na natureza, quando vemos os mistérios quotidianos, como o voo sincronizado de
bandos de pássaros. (Sheldrake R. 2003) Se a coordenação estivesse baseada na percepção de os
pássaros percepcionarem cada um dos outros, através dos seus sentidos, como nós os entendemos,
então as suas mudanças de direcção dariam lugar a uma sucessão tombos, como um efeito de peças de
dominó. Em vez disso, eles movem-se como se fosse um só, sem qualquer atraso. As Constelações
Sistémicas também assentam em modos de comunicação que ainda no compreendemos completamente.
Isto permite que as dinâmicas de uma família sejam reveladas através dos representantes.

Intelectualmente podemos compreender temas sistémicos complexos, como por exemplo, a morte de um
bebé à nascença pode causar um sofrimento não resolvido nos pais e afectar a ligação à filha que vem
depois. Então, o desenvolvimento desta filha pode ser seriamente afectado, ao ponto de interferir na sue
próprio papel parental em relação aos sues próprios filhos. Quando o filho ou a filha desta mulher chega
à terapia, é quase impossível tratar o efeito da morte do seu tio à nascença por meio de intervenções
psico-terapêuticas clássicas. Numa situação como esta, é muito fácil que o terapeuta e o seu cliente ficar
bloqueado pelo ressentimento duma mãe emocionalmente ausente.

No entanto, o processo da Constelação Sistémica revela uma imagem simples e memorável da dinâmica
e que permite ao cliente ter um olhar compassivo sobre a situação em conjunto. Esta imagem curativa
permite-lhe deixar de tomar duma forma pessoal a ausência emocional da sua mãe. Então pode aceitar o
presente da sua vida completamente, livre de ressentimentos que até então envenenaram a sua vida.

Tal como as forças naturais que se encontram por detrás da electricidade que sempre estiveram
presentes na natureza, tal como a força da gravidade mantém unidos os vários elementos do nosso
universo, as forças que se revelam no processo da Constelação Sistémica, sempre nos acompanharam. O
trabalho de uma linhagem de filósofos e terapeutas tornou-se gradualmente visível e ajudou-nos a
compreender as forças misteriosas que ligam como grupos de seres humanos.
Esta linhagem inclui Edmunde Husserl , o pai da fenomenologia, Ivam Boszormenyi-Nagy , pioneiro do
pensamento transgeracional sistémico, Virginia Satir , quem desenvolveu as esculturas familiares,
precursoras das Constelações Sistémicas e Salvador Minuchin o iniciador da terapia familiar estruturada.

Bert Hellinger
Edmund Husserl (1859- (nascido
Ivan Boszormenyi-Nagy (1920- Virginia Satir (1916- em 1925)
1938)
2007) 1988)

Bert Hellinger tomou então, um papel de pivot ao observar as esculturas familiares de Virginia Satir's e
integrando com o método fenomenológico criou os primeiros protótipos das Constelações Sistémicas
como as conhecemos agora. Depois continuou a desenvolver esta abordagem com o seu estilo pessoal.

Desde o ano de 1980, Bert Hellinger demonstrou esta abordagem a muitas pessoas como Jakob
Schneider, Gunthard Weber, Hunter Beaumont e Albrecht Mahr que fizeram as suas próprias
contribuições significativas, desenvolvendo depois, técnicas e compreensões nesta área. À medida que
mais pessoas se envolvem, aumenta a variedade de estilos e interpretações das Constelações Sistémicas.

Jakob Schneider Gunthard Weber Hunter Beaumont Albrecht Mahr

Assim, o processo de Constelações Sistémicas não apareceu do nada. Há manifestações em culturas

antigas, como por exemplo, na veneração dos antepassados na cultura chinesa, as tradições xamânicas,
a cosmologia das primeiras nações, como seja, o tempo dos sonhos dos Aborígenes e o apelo dos
Africanos à força dos seus ancestrais, só por nomear alguns.
 Pintura Aborigem
Australiana do
Tempo dos Sonhos

Nós pertencemos à
terra: a terra não nos
pertence.
Nós pertencemos à
terra; a terra não nos
pertence. Somos
parte da terra.

Quando somos
crianças, aprendemos
as canções e as
histórias sobre a
terra.

Depois de milhares
de anos, estas
canções e estas
histórias fizeram
parte da tradição oral
e das crenças dos
povos.
A pintura e poema Aborigem anterior ilustram como os povos das primeiras nações
olham para os seres humanos como parte de um sistema ecológico maior. A
filosofia ocidental e ciência, duma forma geral, não reconheceram este feito até à
chegada dos biólogos e dos ambientalistas dos tempos modernos. As Constelações
Sistémicas demonstram que os humanos pertencem, em primeiro lugar, ao seu
sistema familiar e depois a outros sistemas organizacionais mais vastos. Através
disto, a sua pertença estende-se ao sistema ecológico global.

No entanto, a tradição psicológica europeia moderna criou as bases para este processo eficaz e elegante
que chamamos o processo das Constelações Sistémicas. Esta série de artigos explora os fundamentos
históricos do processo das Constelações Sistémicas. Há muitas áreas relacionadas com as constelações
que não estão cobertas por estes artigos. Algumas delas são:

• 1. O movimento interrompido
As influências que contribuíram para a evolução pessoal de Bert Hellinger, até o levar à
descoberta e ao desenvolvimento do processo das Constelações Sistémicas.
• 2. A conexão com os sistemas de compreensão pré-existentes que poderiam tratar com as
mesmas energias.
• 3. O continuado desenvolvimento e a evolução do processo das Constelações Sistémicas, que
incluem:
• a. As Constelações Organizacionais
• b. As Constelações Estruturadas

Esperamos ter no futuro, uma página wiki para permitir a criação de muitos novos artigos e para que eles
possam ser adicionados e editados pelos membros.

Referências

Sheldrake R. (2003) pp 113-116. The sense of being stared at and other aspects of the extended mind.
Random House London
Capítulo 1: Uma visão global
O que caracteriza o trabalho das Constelações Sistémicas é a constelação fenomenológica que foi
originalmente desenvolvida para as famílias e depois aplicada a outros sistemas como os empresariais,
organizacionais, educacionais e ao campo médico. Estas Constelações evoluíram a partir de três aspectos
diferentes:

Em primeiro lugar, a teoria sistémica desenvolvida pelos terapeutas familiares no fim da segunda
metade do século XX e que fornece a base teórica para entender as dinâmicas que emergem nas
Constelações.

A teoria sistémica reconhece que todos os elementos dentro de um sistema, como sejam os membros de
uma família, são interdependentes e interactivos. Também reconhece que o sistema é maior do que a
soma das partes. Assim se colocar no chão todos os componentes de um automóvel, não obteremos um
automóvel como resultado. Da mesma forma, uma família é mais que uma quantidade de indivíduos
agrupados conjuntamente. Cada indivíduo tem papéis específicos e desenvolve o seu próprio modo de
relacionamento com cada um dos outros indivíduos. Isto torna-se muito claro através desta frase
simples: “os pais são os pais e as crianças são as crianças”.

O segundo aspecto é a técnica que consiste em usar representantes, primeiro para representar os
membros da família e mais tarde para representar elementos de sistemas maiores e inclusivamente
conceitos. O primeiro exemplo de utilização desta técnica nas terapias ocidentais foi o psicodrama de
Jacob Moreno, que foi desenvolvido nas décadas de 1920 e 1930.

A conjugação destes dois primeiros aspectos foi inicialmente utilizada por Virginia Satir na década de
1960 através do processo de esculturas familiares. Esta representação tridimensional das dinâmicas
familiares demonstrou ser muito poderosa para descobrir e clarificar dinâmicas ocultas do sistema.

A fenomenologia é o terceiro aspecto. Em termos gerais, trata-se de uma técnica que reconhece o
que é, sem opiniões preconcebidas nem pré-julgadas. É técnica muito mais difícil do que parece à
primeira vista e requer prática e treino mental.

No entanto, o método fenomenológico tem estado presente nas práticas Budistas de plena conciência
há 2500 anos e desenvolveu-se independentemente como um movimento filosófico ocidental a partir dos
tempos de Edmunde Husserl .

Bert Hellinger foi o responsável da introdução deste terceiro aspecto, criando um novo método
composto pelos três. A agregação da fenomenologia deu-nos uma forma de percepcionar, com maior
profundidade, as dinâmicas sistémicas, permitindo o aparecimento de imagens interiores surpreendentes.

Bert Hellinger também desenvolveu uma série de explicações teóricas que apoiaram o desenvolvimento
desta forma de trabalhar. Estas incluem temas como :

1. As ordens do amor. (Hellinger 1998 p151)

2. Uma inovadora conceitualização da consciência, da culpa e da inocência. (Hellinger 1998 pp3--49)
3. O amor cego versus o amor iluminado que observamos nos enredos. (Hellinger 1998 p161)
4. Uma útil conceitualização dos sentimentos, tais como: primários, secundários, dominantes e meta-
sentimentos. A divisão em sentimentos primários e secundários já tinha sido estabelecida, mas a
sua origem não é clara. Marsha Lineham aborda esta distinção no seu livro Terapia do
Comportamento Dialéctico no qual atribui o conceito a Greenberg e Safram (1987)

Greenberg, L. & Safran, J. Emotiom im Psychotherapy. N.Y. Guilforde Press, 1987.

Greenberg, L. & Safran, J. Emotiom im Psychotherapy. Americam Psychologist, 1989.
Hellinger B. Weber G. Beaumont H. (1998) Love's Hiddem Symmetry; What Makes Love Work im
Relationships ISBM 978-1-891944-00-0
Linehan, M. M. (1993) Cognitive-behavioral treatment of borderline personality disorder. New York : The
Guilforde Press.
Capítulo 2: Teoria dos Sistemas e Terapia Familiar
A maioria dos princípios que sustentam o trabalho de Constelações Sistémicas foram descritos
claramente por terapeutas familiares a partir da década de 1960.

A teoria básica de terapia familiar derivou principalmente da teoria dos sistemas e da

cibernética. Ludvig Vom Bertalanfy introduziu a teoria geral dos sistemas para as
ciências sociais e para a psicologia durante a década de 1960. Isto levou os terapeutas
familiares a desenvolver a ideia fundamental de que a família é uma unidade interactiva
afectada pelas gerações passadas e opera segundo um conjunto de princípios
unificadores, que incluem as seguintes ideias:

• O todo é maior que a soma das suas partes. Desta forma um corpo humano vivo é mais que
simplesmente os seus órgãos e membros. Similarmente, uma família ou organização é mais do
que simplesmente uma quantidade de membros agrupados. Também depende de como estão
unidos e de como interactuam.
• Todos os elementos de um sistema são interdependentes. Alterações num elemento
resultam em alterações em todos os outros.

Nas dinâmicas familiares isto é particularmente evidente, quando um membro da família é excluído. Isto
pode ser causado por uma série de factores, incluindo a vergonha extrema ou a pena. Se, por exemplo,
um membro da família é excluído porque trouxe vergonha à família através de actividades ilegais, então
essa exclusão tem consequências para todos os outros membros da família.

No sistemas orgânicos, tais como o corpo humano ou a família (por oposição a uma máquina como um
automóvel), o sistema trabalha para manter o equilíbrio. Este processo chama-se de homeostasis . Nesta
situação, a sobrevivência do sistema tem prioridade sobre a sobrevivência das partes que o compõem.
Se, por exemplo, uma pessoa é exposta ao frio extremo, os seus órgãos vitais estarão protegidos, em
quanto que as extremidades podem ser permanentemente danificadas pelo congelamento. Certamente
que não é uma solução ideal, mas pode salvar a vida da pessoa. Do mesmo modo, nas famílias, um
indivíduo pode ser sacrificado em benefício do sistema. As terapias familiares procuram, dentro da
medida do possível, soluções melhores.

As principais escolas de terapia familiar que fornecem uma base para o trabalho das Constelações
Sistémicas incluem:

A Terapia Familiar Estrutural desenvolvida por Salvador Minuchin, em que define uma
“sã” estrutura familiar. Alguns dos princípios de uma família sã reflectem-se na teoria de
Hellinger “As Ordens do Amor”. Minuchim também mostrou como o movimento de
membros da família de uma cadeira para outra durante uma sessão, demonstra aspectos
estruturais e de alteração na família.

Paralelamente, os membros da Escola de Milão em Itália (Mara Selvini- Palazzoli, Luigi

Boscolo, Gianfranco Cecchim ande Giuliana Prata ) começaram a trabalhar com famílias e
chegaram à conclusão que os problemas envolvem a família na sua totalidade e não somente
o indivíduo e que há uma repetição de padrões de uma geração para outra.

A Terapia Familiar Estratégica (Strategic Family Therapy) e, mais tarde, a Terapia Breve
que é fruto do trabalho do Grupo de Palo Alto (Gregory Bateson, Dom Jackson, Paul
Watzlawick, Johm Weakland). Estas abordagens interessaram-se nos padrões de
comunicação. Jay Haley emergiu como um líder nos Estados Unidos, utilizando os
ensinamentos e técnicas de Miltom Erickson (1901-1980), um notável hipnoterapeuta cujo
trabalho se concentrou sobre os padrões interactivos.
Cada um destes importantes teóricos contribuiu para a criação de uma base de conhecimentos e uma
forma de intervenção com indivíduos, casais e famílias que foi mais além dos limites do trabalho
psicodinâmico. Incluíram ideias como os sintomas do indivíduo, como a anorexia, sendo vistos como uma
função do sistema global. Ao reenquadrar, o terapeuta tenta conectar o conteúdo e o processo da família,
de uma forma que expande o foco para incluir todos os membros da família. O efeito produzido pela
imagem de cura, que frequentemente emerge durante uma constelação, serve eficazmente como um
reenquadrar e fornece uma imagem duradoura duma família onde o amor fluí.

O trabalho de Constelações Familiares é uma interacção dinâmica que entra em consideração com todos
estes conceitos, além dos padrões transgeracionais do passado que influenciam o indivíduo. Há duas
áreas especiais de influência que tiveram um impacto importante na dimensão sistémica do trabalho de
Constelações:

1. Terapias familiares transgeracionais (Capítulo 3)

2. Tradições Africanas Ancestrais (Capítulo 4)

Capítulo 3: Terapias Familiares Transgeracionais
Uma das especiais forças do trabalho de Constelações Sistémicas com famílias é a sua capacidade para
entrar em linha de conta com questões transgeracionais. Nesse sentido, não é uma surpresa que as
terapias familiares que ocupam especificamente a temas transgeracionais tenham tido uma influencia
especial e significativa no trabalho de Constelações Sistémicas.

Um dos primeiros terapeutas que se concentrou na família de origem foi Murray Bowem
(1913-1990). No centro da sua teoria encontra-se o conceito da diferenciação, o grau de
reactividade emocional para a família. O seu foco foi o de ajudar as pessoas para evitar
que sejam “engolidas” por dinâmicas familiares predizíveis. Um exemplo extremo deste
tipo de dinâmica é quando um indivíduo se vê envolvido num conflito familiar violento,
ainda que quando isso vá contra os seus próprios interesses. Este conceito de
diferenciação sustenta a transição do “amor cego” para o “amor iluminado” tal como foi
descrito mais tarde por Bert Hellinger.

A Terapia Contextual de Ivam Boszormenyi-Nagy (1920-2007) introduziu o conceito de

lealdades, justiça, equidade e equilíbrio, que atravessam as gerações. Ele viu como as acções
de cada pessoa têm inevitavelmente consequências para os outros membros da família e
como as consequências flúem de pessoa para pessoa e de geração para geração. Isto foram
as bases para a ideia de Bert Hellinger em que as pessoas implicadas em eventos que
impactam na vida de uma família, passam a fazer parte integral do sistema familiar.

Mais recentemente, A Nova Escola de Heidelberg (Helm Stierlin, Fritz Simon, Gunther Schmidt, Gunthard
Weber ) continuou o desenvolvimento das perspectivas multi-geracionais no trabalho sistémico.

Em www.abacon.com/famtherapy/time.html, há uma interessante história do trabalho sistémico situado

no contexto da história mundial.
Capítulo 4: Tradições Ancestrais Africanas
Em praticamente todas as culturas tribais Africanas praticam-se tradições espirituais ancestrais. Os
antepassados de uma tribo são honrados como espíritos que preservam os padrões morais da vida tribal.
Também são considerados como os intermediários entre os vivos e os poderes divinos.

Isto é bem diferente do mais conhecido culto Chinês dos antepassados. Os primeiros missionários
Cristãos chamavam às práticas Africanas "Veneração dos de Antepassados". De facto, os Africanos não
veneram os seus antepassados da mesma forma que os Chineses. Se estiver interessado no culto
ancestral chinês, leia a nota em baixo.

As tradições ancestrais Africanas têm uma relação muito mais interactiva com os antepassados mortos.
Bert Hellinger descreveu, em termos gerais, algumas práticas ancestrais Zulus:

“A maneira como os Zulus o fazem é enterrando os mortos e logo, ao cabo de um ano, os

falecidos são bem vindos de regresso ao lar através de um ritual. os membros da família
pegam num ramo e imaginam que o antepassado está sentado sobre o ramo, que é arrastado
para o interior da casa. Uma certa parte da choça é reservada para os antepassados e é onde
os mortos têm o seu lugar. O seu lugar é sempre onde se encontra a cerveja. Quando alguém
toma uma cerveja, ele ou ela dá umas poucas gotas aos antepassados.”

em “Reconhecendo o que é” de Bert Hellinger e Gabriele ten Hövel, p58

Nas práticas Africanas, a relação entre uma pessoa e os seus antepassados é vista como uma relação
simbiótica que vai em ambos os sentidos e influencia ambas as direcções. Os integrantes das tribos
Africanas trabalham em colaboração com os seus antepassados para cura e fortalecer.

Segundo Heidi Holland (2001), as crenças tradicionais Africanas assentam em três temas principais:

• Imagens sagradas, como deuses e antepassados que regulam o universo tradicional.

• Rituais e cerimónias por meio das quais estas imagens sagradas comunicam os padrões morais
em relação à cultura viva.
• Os representantes terrenos dos deuses e antepassados - curandeiros tradicionais, adivinhos,
profetas, sacerdotes e reis sagrados - quem são os servos da comunidade com papéis de
mediar o sagrado para as pessoas através de rituais e adivinhação.

As imagens sagradas Africanas são principalmente espíritos de antepassados. Deus é o criador, a força
espiritual responsável de toda a vida na terra, incluindo os antepassados, mas Ele está demasiado longe
para ouvir as orações dos mortais comuns e correntes. Os antepassados mortos, sendo espíritos,
comunicam-se com Deus, mediando entre Ele e a humanidade. Isto ressoa com a ideia de Bert, que
muitas pessoas tratam de evitar os seus pais seguindo um caminho espiritual:

“Uma motivação habitual para a procura por Deus, é que, quem o procura não tem um pai e
está à sua procura. Se o pai é encontrado, quem procura por Deus já não é tão importante - ou
é diferente.”

de Love's Hidden Symmetry (A Simetria Oculta do Amor) de Hellinger, Weber e Beaumont p122

Segundo Holland (2003), os curandeiros ou adivinhos tradicionais - os profetas, médicos, psicólogos e

exorcistas da cultura Africana - são pessoas escolhidas pelos o antepassados para interpretar a vontade
de Deus na terra.

Na África Ocidental, existe um ritual anual de dança em que os espíritos dos antepassados distinguidos
"aterram" sobre as cabeças de homens para possui-los espiritualmente. Cada clã têm um par mítico de
fundadores, cujo filho, como o mais velho dos antepassados, é quem tem o poder absoluto sobre todos
os espíritos ancestrais. O chefe do clã (o mais velho dos homens) obtém o seu absolutismo da sua
associação com o espíritos ancestrais, cujo poder pode invocar para reforçar os seus decretos.

Quando Bert Hellinger começou o trabalho de constelações sistémicas, declarou que tinha sido
influenciado pelos seus 20 anos de trabalho com os Zulus na África do Sul. Ele só deu pistas breves e
enigmáticas sobre a forma como isto afectou as suas ideias. Não obstante, as raízes destas ideias
distinguem-se e são notórias nas Tradições tribais ancestrais Africanas. Aparecem como algumas das
novas contribuições teóricas feitas por Hellinger, contribuindo significativamente para o nosso
entendimento sistémico.

O uso do ritual nas constelações familiares, provavelmente foi influenciado por todos os anos em que
Bert Hellinger trabalhou como sacerdote Católico. É provável que a influência Africana também foi
importante dado que Hellinger experimentou com a integração da música e rituais Zulus na missa
Católica durante os seus dez anos de trabalho com os Zulus na África do Sul (Hellinger, A Simetria Oculta
do Amor p328).

Hellinger reconhece que aprendeu a fundamental necessidade humana de alinhar-se com as forças da
natureza dos Zulus (A Simetria Oculta do Amor p328). Isto vê-se reflectido na forma em que as
constelações familiares têm efeitos curativos nas famílias, re-alinhando o sistema familiar com as ordens
naturais do amor. É interessante que uma parte fundamental deste processo é o de reconhecer os
previamente excluídos, o que é também uma parte significativa das tradições ancestrais Africanas.

Uma consteladora originária da África do Sul, Lindiwe Mthembu Salter (2008), assinala:

“A crença nos antepassados tem as suas raízes na necessidade do desejo de preservar a

memória de gerações passadas conhecidas e de linhagens conhecidas ou desconhecidas. O
ênfase de reconhecer os excluídos é o fundamento para a cura de vários males, como a
incomodidade corporal, desacordo espiritual ou a necessidade normal de desviar a má sorte ou
uma praga que seja vista como uma projecção de espíritos malévolos. Os bons espíritos são
reconhecidos e agradecidos através de cerimónias ou rituais de purificação. Por exemplo, uma
pessoa consulta um curandeiro tradicional que facilitará a sessão para encontrar uma solução
ou a raiz do problema. Com frequência, isto faz-se através de atirar ossos para constelar a
imagem familiar mais ampla".

Ver a nota sobre atirar os ossos

Outros exemplos de ideias de Hellinger que ressoem com as tradições Ancestrais Africanas são:

• O reconhecimento que os pais biológicos são importantes no sistema familiar, ainda que eles
não tenham tido nenhuma outra relação com os seus filhos. Se bem que isto se poderia deduzir
dos princípios da terapia contextual de Boszormenyi-Nagy, não se tinha dito antes
explicitamente.

• A ideia de que muitas gerações de antepassados são sentidas como um recurso e fonte de
energia. Isto inclui o reconhecimento que os nossos antepassados e a nossa família estão
profundamente conectados tanto com o bem estar como com a doença.

• A compreensão que o indivíduo é parte integrante da sua família e da sua linhagem ancestral.
Esta ideia reflecte-se em muitas culturas, incluindo a dos Maorís da Nova Zelândia, que falam
da sua linhagem ancestral como o “ whakapapa ”

• O alinhamento em termos da ordem na família – quem chega primeiro, a linhagem geracional e

a continuidade da árvore familiar, incluindo quem ainda poderia estar causando problemas, até
ser reconhecido.

• A importância do efeito da parte excluída ou dos assuntos da vida familiar ou pessoal, seja
consciente ou inconscientemente.

• Curando usando símbolos e rituais e conectando com os mortos.

• Honrando os mais velhos e o lugar certo dos mortos.

Para mais informação sobre o culto ancestral Africano ver

Amatongo ou o culto dos antepassados

Antepassados em África: Leituras seleccionadas e material do caso Mambila preparado por David Zeitlym
como parte do "Experience Rich Anthropology Project"

(Projecto Antropológico Rico em Experiência")

Nota sobre o Culto Chinês dos Antepassados

O culto dos Antepassados na China é mais uma fusão dos ensinamentos de Confucio e do Taoísmo do
que um ritual religioso. A principal importância deste culto é a continuidade da família, o respeito pela
sabedoria dos mais velhos e honrando os antepassados através das realizações da actual geração (por
exemplo, ser um astronauta é considerado uma honra especial para toda a família).

Esta prática é muito antiga e estende-se a antes de 1000 AC. As práticas são, na sua essência um
assunto familiar e, às vezes, um assunto da aldeia, onde a maioria dos aldeãos têm o mesmo nome
familiar. Realizam-se nos lares e nos templos (aldeia) e consistem em rezas e oferendas diante
de tabuletas ("tablets") cerimoniais.

Os praticantes participam no culto desde a sua virtude filial, às vezes com banquetes depois da
cerimónia, sem medo a perda ou esperança de ganância, o que ajuda a manter um forte sentido de
solidariedade familiar.

Os rituais do culto ancestral Chinês ocorrem à volta de eventos anuais especiais, como por exemplo o
festival da primavera, que é um grande encontro familiar, como Natal e as comemorações da Primavera e
do Outono em que se realizam rituais junto aos túmulos dos antepassados. Também eventos especiais,
como sejam os nascimentos, casamentos, realizações especiais da geração mais jovem e as mortes são
todas assinaladas por rituais dentro desta tradição.

Nota sobre o lançamento de ossos

Os curandeiros tradicionais Africanos utilizam o lançamento de ossos como um

método de adivinhação para as mensagens dos antepassados. Os ossos
representam elementos simbólicos para vários membros da família, bem como
elementos simbólicos relacionados com a vida de uma pessoa: dinheiro, amor,
poder, órgãos do copo, a força da vida, etc. Logo que os ossos são lançados, o
curandeiro examina o arranjo cuidadosamente, incluindo a forma como se
posicionam, a distância entre eles, as configurações ou padrões. Os ossos cairão
para mostrar a presença de espíritos à volta do doente, espíritos ancestrais
ressentidos, natureza ofendida das espíritos malévolos. Isto dá ao curandeiro a
imagem de como se originou a causa da doença e o que é que é preciso como
remédio. As terapias podem incluir o sacrifício de animais, rituais, massagens,
chá de ervas, unguentos, pós para inalações, cataplasmas, raízes e ervas. Os
adivinhadores Africanos cumprem o papel dos líderes espirituais de antigamente
e diagnosticam, tanto as doenças como os problemas mentais (Meyburgh e
Mthembu-Salter, 2008).

Referências:

Hellinger B. Weber G. Beaumont H. (1998) Love's Hidden Symmetry ("A Simetria Oculta do Amor");
What Makes Love Work in Relationships ISBN 978-1-891944-00-0

Bert Hellinger, Gabriele ten Hovel, and Colleen Beaumont (1999) Reconhecimento o que é: Conversas
com Bert Hellinger ISBN 1-891944-32-0

Heidi Holland (2001). African Magic: traditional ideas that heal the continent. (Magia Africana: Ideias
tradicionais que curam o continente). Penguin Books

Tanja Meyburgh and Lindiwe Mthembu-Salter (2008) A Zulu woman's experience of Family
Constellations: An interview between (Uma experiência de uma mulher Zulu nas Constelações Familiares:
Uma entrevista com) www.tanjameyburgh.co.za
Capítulo 5: Fenomenologia

Definição

A fenomenologia pode ser simplesmente definida como sendo uma técnica que reconhece o que é, sem
preconceitos, nem preconceitos. É muito mais difícil do que parece à primeira vista e requer prática e
treino mental.

Fenomenologia ocidental
A fenomenologia ocidental iniciou-se como um movimento filosófico. É o estudo do fenómeno: a
aparência das coisas, ou as coisas tais como aparecem na nossa experiência, ou as maneiras como
experimentamos as coisas, ou seja, o significado que as cosas têm na nossa experiência. A
fenomenologia estuda a experiência consciente desde o subjectivo ou desde o ponto de vista do “eu”.

A Fenomenologia foi desenvolvida

por Edmunde Husserl (1859-1917). Foi
influenciado por Immanuel Kant (1724-
1804) o que desenvolveu a ideia que as
estruturas mentais precedem a
experiência. Estas ideias ainda hoje
fazem eco em cientistas cognitivosque
diriam que as estruturas mentais filtram
a experiência. Desta forma, se duas
pessoas têm estruturas mentais
diferentes, então as suas experiências
serão diferentes.

Na imagem da esquerda, uma pessoa

daltónica vê o número “3”. Os outros
vêm o número “8”. O que vê está mais
determinado pelos receptores das cores
na retina na parte posterior do olho, do
que pelo desenho propriamente dito.

Franz Brentano
Franz Bretano (1838-1917) também foi uma influência importante. Enfatizou a importância da análise
subjectiva da nossa própria experiência. Também verificou a importância da primazia da intenção.

À primeira vista, que palavra vê no desenho que está em baixo? Se vê uma palavra a preto, pode,
intencionalmente, olhar para a palavra oposta a branco. Esta é a primazia da intenção em acção.

As duas palavras são

“Good” and “Evil”

Da mesma forma, pode alternar entre as duas imagens possíveis como no desenho em baixo. Num, o
branco está no primeiro plano e o preto está no fundo. Na outra imagem, o preto transforma-se no que
está à frente.

O fundo preto faz aparecer duas caras de prefil.

O fundo branco dá uma imagem de uma taça.

Desta forma fica claro que reconhecer o fenómeno é um processo complexo. Uma parte intrínseca da
nossa capacidade a estar numa atitude fenomenológica é a nossa capacidade de focalizar e abrir a nossa
atenção. Um método de treino para desenvolver estas capacidades é o exercitar a "mente plena"
("mindfulness") que é apresentada no Capítulo 8: Fenomenologia Oriental

A fenomenologia existencial desenvolveu-se a partir

do trabalho de Martin Heidegger (1889-1976) que
indicou a impossibilidade de separar as experiências
vividas das crenças e práticas culturais consensuais
(Varela 1998 p 19). Maurice Merleau-Ponty (1908-
1961) sublinhou isto quando disse que, como a
fenomenologia é um discurso posterior à experiência,
não pode recapturar a riqueza da experiência
propriamente dita (Varela 1998 p 19). Portanto, a
descrição de um pôr do sol não é a mesma coisa do que
a experiência do pôr do sol.

Durante a primeira metade do século XX, o psiquiatra suíço Ludwig Binswanger (1881-1966) foi o
primeiro a combinar a psicoterapia e o existencialismo através do seu trabalho com pacientes como
Director Médico de um sanatório.

A fenomenologia existencial começou a influenciar as psicoterapias de uma forma mais significativa

com o desenvolvimento da psicoterapia existencial nos anos 60 e 70, como se viu no trabalho de
Victor Frankl (1905-1997) e de Irving Yalom (n. 1931). A psicologia humanística e a Terapia
Gestalt também foram influenciadas pela aplicação da fenomenologia existencial.

A enciclopédia Stanford de filosofia tem uma descrição muito boa e um resumo da fenomenologia
Ocidental no site http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology
Capítulo 6: Confundindo a fenomenologia e a visão interior
que ela produz
A Fenomenologia também foi utilizada no início do século vinte por Karl Jaspers (1883-1969), um
psiquiatra e filósofo Alemão, para descrever e definir sintomas como as alucinações e as ilusões na
doença mental. A confusão ganhou muitos psiquiatras que chamaram à “fenomenologia”, a utilização
destas categorias de sintomas para fins de diagnóstico. A maneira correcta de chamar este procedimento
era de “psicopatologia descritiva” e não “fenomenologia”.

A confusão surgiu porque os psiquiatras não

estabeleceram a diferença entre o método fenomenológico
e as informações que a fenomenologia dava acesso. É
como se um cego que recuperou a vista, visse um cão e
considerasse que é uma visão, em vez de considerar como
uma das muitas coisas que ele agora podia ver.

Uma forma de entender este dilema é de ver a

fenomenologia como um meio particular de percepção que
nos permite percepcionar coisas que de outra forma
permaneceriam fora da nossa consciência. Desta forma, a
fenomenologia actua mais como um microscópio. Quando
olhamos através de um microscópio, podemos ver
organismos e estruturas que são invisíveis a alho nu.
Assim, podemos percepcionar as relações entre as
diferentes estruturas que vemos.

A análise do que vemos não é a mesma coisa do que olhar através de um microscópio. Mesmo se a nossa
análise for errada, poderemos sempre continuar a olhar através do microscópio. No entanto, o que
vemos estará limitado pela qualidade do microscópio. Somos capazes de garantir a exactidão do que
vemos com a ajuda do microscópio, verificando as nossas observações com outras fontes de
conhecimento, como por exemplo, através do comportamento conhecido das estruturas que estamos a
observar. De forma similar, a exactidão das nossas observações fenomenológicas estará limitada pela
qualidade da nossa técnica fenomenológica. Felizmente, as nossas observações fenomenológicas também
podem ser verificadas através de factos conhecidos no sentido de verificar a sua exactidão.

Quando Hellinger utilizou o método fenomenológico, permitiu-lhe descobrir os princípios que sustentam a
maneira como fluí o amor nas famílias. Ele apelidou estes princípios como “as ordens do amor”.
Também houve confusão entre estes princípios e o método fenomenológico. É útil semear o aforismo
simples: “Olhando através de um microscópio, pode ver um microorganismo, mas o microorganismo não
é o microscópio”.
Capítulo 7: Ordens do Amor
Da observação fenomenológica do processo das constelações nos sistemas familiares, Bert Hellinger
compreendeu que o sistema familiar tem uma consciência que exige que o sistema se encontre em
ordem. Também descobriu os princípios que determinam como isto acontece. Os três principais são:

1. Todos têm o mesmo direito a pertencer ao seu sistema familiar

2. Existe uma hierarquia temporal
3. Cada pessoa no sistema carrega o seu próprio destino

É importante compreender que estes princípios não são, em si mesmos, o método fenomenológico, mas
que foram descobertos através da aplicação de observações fenomenológicas.

1. Todos têm o mesmo direito a pertencer ao seu sistema familiar

O sistema familiar inclui:

• Todos os filhos, incluindo os que nasceram mortos, filhos adoptados, meio irmãos e
alguns filhos abortados ou perdidos.
• Os pais e os seus irmãos
• Casamentos (ligações) anteriores dos pais
• Avós e os seus casamentos (ligações) anteriores
• Bisavós (às vezes)
• Aqueles que, em relação ao sistema familiar, carregam uma perda ou obtiveram um
beneficio que lhes mudou a vida, por exemplo, pessoas cujos bens foram roubadas por
um antepassado.

Podemos excluir membros do nosso coração de muitas maneiras. Podemos evitar o luto ou
simplesmente esquecer quem morreu jovem. Podemos negar abortos, crianças que tenha sido
entregues para a adopção, relações extra conjugais ou relações anteriores. Há pessoas que
podem ser excluídas devido à sua orientação sexual ou crenças políticas ou outras formas de
desonra ou rebeldia.

Nestes casos, as consequências podem ser sentidas por indivíduos em gerações posteriores
sem que eles tenham consciência do porque é que sentem o que sentem. Por exemplo, uma
criança pode carregar o peso de não pertencer e pode carregar esse sentimento por um tio
homosexual que foi excluído do sistema familiar.

2. Existe uma hierarquia temporal.

Esta hierarquia define a relação energética entre os membros da família. Todos os integrantes
do grupo devem tomar o seu lugar de acordo com o seu nível de pertença, para que o sistema
e os seus membros possam prosperar.

Os pais vieram antes dos filhos. Em consequência têm a responsabilidade pelos seus filhos. Às
vezes, quando um pai está debilitado, um filho tenta tratar dele. Quando esta situação se
instala, denomina-se parentificação do filho. Isto é danoso, não só para o filho envolvido, mas
também para todo o sistema familiar.

Existe uma hierarquia similar, mas menos intensa entre irmãos e irmãos, respeitando a sua
ordem do nascimento.
3. Cada pessoa do sistema carrega o seu próprio destino

Descobriu-se, através da observação fenomenológica que, frequentemente, um membro de

uma família toma os sentimentos de outro membro. Estes sentimentos podem incluir orgulho,
vergonha, culpa e pena.

Frequentemente, um elemento mais jovem toma os sentimentos de um elemento mais velho.

Este é um processo inconsciente para todos os envolvidos. Quando isto é rectificado durante o
processo da constelação familiar, todos se relaxam e a pessoa que esteve a carregar os
sentimentos do outro, torna-se livre para reagir com recursos e com eficácia aos desafios e
exigências da vida.

Das descobertas semelhantes, feitas na terapia familiar sistémica, permitiram olhar para estas
ordens do amor. Por exemplo, os efeitos destrutivos da parentificação do filho, já tinham sido
observados, há algum tempo, antes do aparecimento das constelações sistémicas.
Capítulo 8: Fenomenologia do Oriente
Também se deve notar, que a técnica Budista normalmente referida como consciência plena
(“mindfulness”) representa a quinta essência do método fenomenológico e esta técnica existe há mais de
2500 anos. (Varela et em 1993). Nos escritos Budistas tradicionais, a consciência plena é conhecida como
Vipassana .

Definiu-se a consciência plena como “a auto regulação da atenção de forma a mantê-la centrada na
experiência imediata, permitindo assim um maior reconhecimento da percepção dos acontecimentos
mentais no momento presente” e como “uma orientação particular às experiências do momento
presente, uma orientação que se caracteriza pela curiosidade, abertura e aceitação” (Bishop 2004).

Para o desenvolvimento da capacidade da consciência plena, a tradição oriental tem práticas de treino a
longo prazo. O centro da prática é, habitualmente, a prática da meditação sentada. No entanto, os que
praticam a consciência plena, intentam incorporar esta abordagem em todas as suas actividades
quotidianas através da prática de técnicas de consciência plena em acção.

Nestes os últimos 30 anos, desenvolveram-se e validaram-se experimentalmente uma série de terapias

de consciência plena. Isto começou com o trabalho de Jon Kabat-Zinm com a Redução de Stress
baseado na técnica da consciência plena (Mindfulness Based Stress Reduction - MBSR) em 1979. Em
paralelo, houve uma explosão de investigações sobre o cérebro que trouxe uma clarificação do processo
da consciência plena e por consequência da fenomenologia.

Como o cérebro é o órgão da mente, é reconfortante verificar as mudanças no cérebro quando se faz
uma meditação. O significado destas mudanças positivas no cérebro, associadas à meditação, é que os
processos envolvidos na adopção da postura fenomenológica podem ser treinados e fortalecidos.

Mesmo as pessoas que só tenham estado a meditar

regularmente por um período de oito semanas,
mostram um aumento no fluxo sanguíneo para a zona
frontal esquerda do cérebro (Davidson et em 2003).
Esta é um área importante na formação das intenções
e no controlo da atenção. Estas duas faculdades são
críticas na prática da fenomenologia.

Lazar et al (2005) descobriu que quem pratica, a

longo prazo, a meditação da consciência plena,
tinham aumentado a espessura do córtex das zonas
pré-frontais do cérebro e da ínsula direita. Estas
estruturas parecem estar relacionadas com a empatia
e com a auto-observação.

Certas zonas do cérebro são mais espessas nos que praticam a meditação, do que nos controladores que
não meditam. Os gráficos mostram a idade e a espessura cortical de cada indivíduo, vermelho =
controladores, azul = meditadores.

Referências
Bishop, Scott R., et al ( 2004) Mindfulness, A proposed Operational Definition Clin Psychol Sci Prac 11:
230-241
Davidson, Richard J., Kabat-Zinn, Jon, et al. (2003). Alterations in brain and immune function
produced by mindfulness meditation. Psychosomatic Medicine , 65, 564-570.
Lazar Sara W, et al (2005) Meditation experience is associated with increased cortical thickness .
NeuroReport; 16:1893-1897.
Varela Francisco J., Thompson Evan T., Rosch Eleanor (1992) The Embodied Mind: Cognitive
Science and Human Experience MIT Press Massachusetts
Capítulo 9: Utilizando representantes para a família ou para
os elementos do sistema
Jacob Levy Moreno, M.D. desenvolveu a técnica do psicodrama nas décadas dos anos 1920 e 1930.
Nesta abordagem, os clientes tomam o lugar dos membros da família para desempenhar outros papéis
dentro dela, de modo a ajudar o cliente a tomar consciência de dinâmicas familiares inconscientes. Este
método esteve fortemente influenciado por formulações psico-dinâmicas.

A Escultura Familiar foi descrita como uma técnica básica de terapia familiar. Foi criada por Virginia
Satir, MSW, que combinou esta técnica com a teoria dos sistemas, que estava numa crescente
compreensão. Isto foi considerado como um método eficaz de combinação do cognitivo com a
experimentação, posicionando fisicamente os membros da família, tal como os vê o cliente, de forma a
conseguir o objectivo de dar uma nova imagem da família. Inversamente às Constelações Sistémicas, a
técnica da escultura familiar permite ao cliente fazer esculturas das posturas físicas dos diversos
representantes. Por exemplo, o cliente pode pedir a um representante que se ajoelhe, que volte a sua
cabeça ou estenda os seus braços.

Ruth McClendom e Leslie Kadis são duas pessoas que deram formação em terapia familiar no Canadá.
Especializaram-se nas intervenções em terapia familiares breves. Bert Hellinger reconhece que se formou
em terapia familiar com eles e que foi ali onde encontrou, pela primeira vez, as Constelações Familiares.
Eles utilizavam a escultura familiar de Virginia Satir e as reconstruções familiares.

Se bem que as constelações de Hellinger também utilizam a representação visual, distinguem-se do

Psicodrama e da Escultura Familiar, pois os representantes permanecem em silêncio e se deixam ser
tocados interiormente pelo poder da dinâmica familiar que se manifesta através da Constelação que foi
colocada pelo cliente. Para maximizar a abertura a esta percepção, os representantes não são esculpidos,
mas simplesmente colocados num lugar. A atitude do facilitador combinada com um contexto que
permite uma máxima abertura para que este processo possa ter lugar, descreve já, em parte, a
abordagem fenomenológica.

Conclusão
As Constelações Sistémicas são um entremeado único dos três componentes: a compreensão sistémica, a
utilização de representantes e o método fenomenológico. Esta combinação permite a aparição de algo
especial. Albrecht Mahr o intitula como o "Campo do Conhecimento".

Este “campo do conhecimento” consiste num fenómeno energético que emerge durante o processo das
Constelações Sistémicas, independentemente das ideias pré-concebidas do facilitador ou do cliente. Este
campo permite o aparecimento de uma imagem nova reparadora, imagem essa que permite ao cliente e
ao seu sistema (normalmente a sua família) avançar com mais harmonia, eficácia e criatividade.

Novos desenvolvimentos, como os movimentos da alma e as constelações organizacionais, serão tratados

em artigos futuros que se chamarão "Evolução do trabalho das Constelações Sistémicas".