‫תלמוד תורה‬

“Sefer Shemot”

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PARASHÁ Shemot
(Êxodo - Êxodo, 1:1-6:1)

A porção, Shêmot (Êxodo), começa com o falecimento de José e todos os

seus contemporâneos: "E um novo rei se levantou sobre o Egipto, que não
conhecia José” (Êxodo, 1:8). Subsequentemente, Moisés nasceu no Egipto e
sua irmã o escondeu numa arca. Ela colocou a arca no Nilo e seguiu-a. A
irmã de Faraó desceu para se banhar no rio, encontrou a arca, e levou o
bebé. A irmã de Moisés ofereceu-se a ajudar a encontrar uma ama Hebraica e
levou a mãe de Moisés para cuidar do bebé.

Moisés cresceu e viveu no lar de Faraó durante quarenta anos. Um dia, ele
viu um homem Egípcio a bater num Hebreu. Ele golpeou e matou o Egípcio e
enterrou-o na areia. Quando ele percebeu que um dos seus irmãos Hebreus
o havia visto na acção, ele temeu ser relatado e fugiu para o deserto. No
deserto, ele encontrou Jétro (Yitrô), sacerdote de Midiã. Moisés casou-se
com sua filha. Quando ele viu a sarça ardente, lhe foi dito que ele deveria
regressar para Faraó e para o povo de Israel, e lhes dizer que era tempo de
sair do Egipto.

A porção termina com os filhos de Israel se queixarem sobre sua situação

infeliz. Moisés se voltou para o Criador, que disse para ele, "Agora, portanto,
verás o que hei de fazer ao Faraó, pois é pela intervenção de minha mão
poderosa que os fará partir, e por minha mão poderosa os expulsará do seu
país!” (Êxodo, 6:1).

Compreender os mandamentos:

Os versos neste parsaha sobre o mandamento de guardar o sábado sugerem

várias perguntas e as respostas para elas nos ensinam lições importantes
sobre a grande santidade do Shabat.

"Agora falarás aos filhos de Israel, dizendo: 'Apenas os meus shabatot

deveras observar, eles são um sinal entre mim e vós ao longo das gerações,
para saber que eu sou o Hashem quem te santifica'" (Shemot 31:13) .
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A Torá nos diz: "unicamente (ach), devem observar os meus shabatot."
Rashi cita nossos Sábios (em Rosh Hashaná 17b) e explica que os termos
ach (unicamente) e rak (exceto) nas Escrituras indicam a existência de uma
exceção. Qual é a exceção a que se faz referência neste verso? Além disso,
como o shabat é um sinal de que Hashem nos santifica?
"Observaras o shabat, porque é sagrado para ti. Os que o profanam seram
condenado à morte, pois todo aquele que faça trabalho sobre ele, essa alma
será extirpada do seu povo "(31:14).

Por que a Torá declara explicitamente que "Os que o profanam seram
condenado à morte em vez de dizer" Todo aquele que trabalhe no Shabat
será condenado à morte "? Além disso, por que a Torá continua a dizer que
qualquer um que trabalhe no sábado será "extirpado do seu povo" se eis
que desde o início do versiculo já nos disse que "Os que o profanam seram
condenados à morte?

"Seis dias trabalharas e o sétimo dia é Shabat Shabbaton, um dia de

descanso sagrado para Hashem. Todo aquele que que trabalhe no dia de
shabat deverá ser condenado à morte "(31:15).

As palavras "Seis dias trabalharas" parece ser um mandamento para

trabalhar fisicamente durante esses seis dias. Na verdade, a Torá nos obriga
a trabalhar seis dias por semana? Por outro lado, a Torá que já disse no
verso anterior que a punição por profanar o shabat é a pena de morte. Por
que a Torá nos diz mais uma vez que "Todo aquele que fizer trabalho no dia
de sábado deverá ser condenado à morte"?

"E os filhos de Israel guardarão o Shabbat , para fazer dele uma aliança
eterna por suas gerações. É um sinal eterno entre mim e os filhos de Israel
que em seis dias Hashem fez os céus e a terra, e no sétimo dia foi Shabat e
descansou "(31: 16-17).

Por que a Torá diz que "foi Shabat" e que "Ele descansou (vayinafash)"? A
Torá nunca é repetitiva. Que necessidade havia de usar os dois termos de
sábado vayinafash ?

Rashi cita tradução do Targum de vayinafash como venaá, "... e Ele

descansou" e explica que a palavra vayinafash tem como raiz ao terminio
nofesh, que está relacionado com néfesh, que significa "alma". Ao

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descansar no shabat, restaura seu espírito. Embora Hashem não é físico e
portanto não descansa nem precisa restaurar o seu espírito, a Torá leva esse
termo para que possamos entender esse conceito. No entanto, isso ainda
não responde a nossa pergunta porque se usa duas palavras diferentes para
dizer que "Ele descansou e Ele descansou". Qual é a diferença entre esses
dois termos aparentemente idênticos?

Sensação Shabbat

Para responder a estas perguntas, devemos primeiro entender o que a

finalidade dos mandamentos em geral. Os mandamentos servem para
santificar o povo judeu, como se diz nas bênçãos recitadas antes de realizar
qualquer mitzvah: "... que nos santificou com Seus mandamentos e nos
ordenou sobre ..." [essa mitzvah em especíal que nós dispmos em cumprir].

De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a Torá tem 248 mandamentos

positivos que correspondem àos 248 órgãos espirituais e 365 mandamentos
negativos correspondentes aos 365 veias espirituais e nervos, o que nos dá
a quantidade de 613 mandamentos. Cada mitzvah está relacionada com
qualquer membro ou veia, em particular.

Cada um dos 613 mandamentos é um elo de ligação distinto com o Todo-

Poderoso. A santidade de cada mitzvah não podem ser proporcionada por
qualquer outra mitzvah. Uma vez que cada mitzvah fornece uma espécie de
santidade, quando cumprimos algunas delas abrimos um canal de bênção
divina para algum órgãos de nosso corpo.

Encontramos esse princípio no ensino de nossos sábios: " 'E te santificarás

e seras santo" (Vayikrah 11:44). Se um santifica um pouco, será maioemente
santificados [Se santifica] a baixo, deve ser santificado acima "(Yoma 39a).

O rabino Chaim de Volozhin explica este conceito. Nossa decisão de cumprir

com a mitzva causar grande impacto sobre os mundos superiores, mesmo
antes que a efetuemos. Faz-se que certa aura de luz emana do mundo
superior relacionada com a mitzvah, o que nos envolve e nos ajuda a fazer
tal mitzvah (Nefesh hachayim, Shaar Alef, capítulos 6 e 12; ver também a
Mishná preliminar que aparece no início do Pirkei Abot).

No entanto, apesar de todas as mitzvot santificar o ser humano, a maioria

das pessoas não percebem tangível e físicamente essa santidade. A

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santidade do Shabat é diferente. Já que sua santidade é maior do que outros
tipos de santidades, aqueles que guardam o Shabbat eles podem
fisicamente desfrutar de santidade espiritual.

Nossos sábios contam a história de uma mulher da nobreza romana que

participou de uma refeição de Shabat na casa do rabino Yehoshua ben
Hanania e perguntou a esse sábio porque a comida sabia e tão delicioso,
perguntando qual era o ingrediente usado para preparar este prato. Rabino
Yehoshua respondeu que o sabor excepcional foi devido a um ingrediente
especial chamado "Shabat". A mulher pediu um pouco do tempero para ela,
para que ela pudesse apreciá-lo em casa. O sábio disse-lhe que era
impossível que este tempero dá especialmente para aqueles que se
preocupam com o Shabat (Shabat 119a) . A santidade do Shabat é tão
poderoso que até mesmo uma pessoa não judia pode aprecia-lo fisicamente.
No entanto, apenas uma alma judaica é capaz de perceber que o prazer físico
do Shabat é na verdade espiritual. Não é indulgência, mas a santidade
celeste. Este é talvez o significado das palavras dos sábios que "Shabat é
equivalente a todas as mitsvot" (Yerushalmi, Berachot 1: 5). Sua santidade
só pode ser apreciado em um nível físico, mais do que qualquer outro
mandamento.

O Maor Vashemesh discute este conceito em seu comentário sobre o verso

"E os filhos de Israel cuidaram do Shabat , para fazer do Shabat uma aliança
eterna para todas as gerações." Ele explica que, durante os primeiros seis
dias da criação, todas as criaturas estavam longe do seu Criador, que Ele e
Sua perfeição do mundo se ocultou. No processo de criação, Deus criou
mundos espirituais que estavam em um nível extremamente elevado, onde
se revelou mais plenamente. De lá, foi a criação de mundos cada vez mais
baixos e, portanto, cada vez mais se ocultando. Por fim, ele criou nosso
mundo material, onde a Sua luz é completamente oculta.

Durante os seis dias de trabalho, é muito difícil se desconectar da

materialidade intrínseca à natureza deste mundo, mas quando se trata do
Shabat, Hashem traz Sua santidade a este mundo para que também os seres
físicos possam apreciar. Quando esses seres físicos receber essa santidade
do Shabat, eles se elevam e podem muito bem participar do seu Criador, que
é impossível para os outros seis dias da semana.

Isto se refere ao conceito cabalístico da "ascensão dos Mundos", o que

significa que quando uma pessoa vem com total dedicação e devoção

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chamado mesirut nefesh, pode-se subir a um alto nível de elevasão ao Todo
Poderoso. Ja que todos os mundos estão conectados com o ser humano,
quando ele se eleva para o nível de elevação ao Todo Poderoso, os mundos
se elevam com ele. No entanto, como estamos imersos em materialidade, é
extremamente difícil para um ser humano comum para se conectar com o
Criador ao nível de "ascensão dos Mundos" durante os seis dias da semana
(ver Shaar HaKavanot, página 24b) . No Shabat, no entanto, quando a
santidade é mais evidente e acessível, não precisamos entregar as nossas
almas para se juntar ao Todo-Poderoso, porque podemos unirnos a Ele
através da poderosa santidade do Shabat (Maor veShémesh para Shemot
31:16).

Três dimensões

O Sefer Yetzira (6: 2) nos dá uma maior compreensão deste profundo

conceito . Todos os mundos foram criados em três diferentes dimensões:
Olam, Shana e Nefesh.

* Olam, que literalmente significa "mundo" refere-se ao espaço que abrange

todos os mundos criados, desde o mais alto ao mais baixo espiritualmente,
que é o nosso mundo físico.

*Hashaná, que literalmente significa "ano" refere-se ao tempo. Antes da

criação não havia tempo. O tempo também é uma dimensão do mundo físico.
Apartir da Criação, tudo existe dentro dos limites de tempo, pelo que cada
segundo que se passa tem o seu próprio papel na retificação do mundo.

*Nefesh, que literalmente significa "alma" refere-se a espiritualidade.

Apesar de tudo o que existe no espaço e no tempo, sua força vital reside no
seu aspecto espiritual. Nefesh é o que dá vida a Olam e Shana.

Shabbat engloba estes três elementos. O primeiro é o Olam. Durante o

Shabat, os mundos espirituais ascender a níveis extremamente elevados
(ver Zohar, Volume II, páginas 203-204 e Nehar Shalom Siddur, tomo II,
página 97; Etz Chaim, Shaar Mem, Derush 15).

Shanah, o tempo é santificado pelo Shabat, como nós aprendemos com o

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verso: "E D'us abençoou o sétimo dia e o santificou" (Gênesis 2: 3). O Zohar
ensina que toda a bênção dos mundos superiores e inferiores depende da
santidade do sétimo dia (Zohar, Volume II, página 78a).

O elemento espiritual de Nefesh também é abençoada e fortalecida pela

santidade do Shabat. Nossos sábios ensinam que durante o Shabat é dado
ao homem uma alma adicional, Neshama Yeterá, ela sai quando Shabbat
extremidades (Taanit 27b).

Já que o Shabbat engloba estas três dimensões de uma forma muito

poderosa, sua santidade é perceptível para quase qualquer judeu, mais do
que qualquer outra mitzvah, cuja influência é mais fraco e mais sutil.

Este é, portanto, a excepção que resulta do uso da palavra no ach no

versiculo "Unicamente [ach] devem observar os meus Shabatot." Shabat é a
única mitzvah cuja santidade inerente pode ser sentida por todos. Esta é
também a razão pela qual o Shabat é "... um sinal entre mim e vós ...". Como
indicou o sábio, se a pessoa santifica-se a si mesmo aqui abaixo, são lhe
concedida santidade do Céu. Esta santidade é o canal através do qual a
bênção e abundância para se conectar com o Todo Poderoso. Através do
Shabat, podemos saber que "Eu sou Hashem que vos santifica [com o
cumprimento de todas as outras mitzvot] por todas as suas gerações." Ao
avaliar a santidade mais acessível do Shabat, nós podemos perceber que
nós sentimos a santidade de todas as outras mitzvot, cuja santidade é
menos óbvia.

Já que o Shabat é o símbolo de santidade dada ao povo judeu, Hashem nos

instruio cuidar do Shabat "porque é santo para ti." A frase "para ti" refere-se
à santidade que cada judeu sente no Shabat.

Profanação e da morte

A Torá nos diz que "... aqueles que profanam será condenado à morte." A
palavra mechalelehá, "aqueles que profanam" vem do termo chalal, que
literalmente significa "vazio" ou "morte". Uma pessoa que trabalha no
Shabat esta vazia de santidade e luz espiritual, como alguém cuja alma
deixou seu corpo, ele é chamado chalal: morto, vazio de sua alma, por isso é
justo que aqueles que profanam o Shabat é "condenado a morte ", deixando
para trás um corpo vazio, sem alma, de acordo com o princípio da" medida
por medida ". Da mesma forma, o Nefesh Hahayim explica que este é

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também o significado da frase Chillul Hashem, que significa literalmente
"profanação do nome de D'us" (Shaar Guimel, Capítulo 8). O Zohar explica
que a palavra mechalelehá refere-se a um vácuo. Uma pessoa que profana o
nome de Hashem mostra que, de acordo com ele, o lugar está vazio da
Presença Divina, D'us não o permita. Os nossos pecados, afastam
literalmente, a Shechinah (veja Chagigah 16a).

A Torá continua a dizer que a alma do profanador de Shabat "... será

extirpada do seu povo."Já que a profanação do Shabat afeta os mundos
esprituais, é adequado que a alma do profanador também seja cortado do
mundo vindouro, mesmo após a morte como punição por seus pecados (ver
Zohar, Volume I, Introdução, página 6-A). Além disso, o Shabat é o elo que
liga o Todo Poderoso com o povo judeu e ao profanar o Shabat essa
conexão é cortada.(Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 18)

A fonte de bênção

Nós explicou que as palavras da Torá "Seis dias" referem-se a nossa

obrigação de se esforçar para ganhar a vida. No entanto, é importante
perceber que não são os nossos esforços que nos dão riqueza e sucesso ;
São atos que realizamos, mas eles não são a fonte de sucesso. A bênção
não vem de trabalho, mas de parar de trabalhar no Shabat. Shabbat traz
bênção para os seis dias da semana, que derivam da sua bênção a partir do
dia sagrado de descanso. É por isso que a Torá diz: "Seis dias trabalharas e
no sétimo dia é Shabat Shabbaton, um dia de descanço para Hashem".
Embora temos de trabalhar durante seis dias por semana, a verdadeira fonte
de bênção é o Shabat sagrado de Hashem, quando se abstem de trabalho.
Ao envolver em qualquer tipo de trabalho durante o Shabat contradiz a
própria essência do dia.

A razão por trás deste conceito é porque envolvimento de Hashem em

nossos assuntos se uculta durante os seis dias da semana em um fenômeno
conhecido como Hester Panim, que significa literalmente "ocultação de Seu
rosto". A necessidade de"hishtadlut (a esforçar-se para ganha a vida)"
aplica-se apenas a esses dias, quando for dada a oportunidade aos seres
humanos para fazer seus próprios esforços. No Shabat, por outro lado, a luz
de Hashem ésta abertamente revelado, santificando o povo judeu. Esta é a
razão pela qual a Torá repete "Todo aquele que trabalhe no shabat será
condenado à morte" (31:15). Não há necessidade de trabalhar no Shabat. O
dia sagrado de descanso nos ensina que tudo o que temos é de Hashem e

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não é o resultado de nossos próprios esforços, nossa hishtadlut.

Abster-se e fazer

O verso "E os filhos de Israel guardarão o Shabbat para fazer do Shabbat"

envolve dois componentes básicos da nossa observância do Shabat. Há o
aspecto do "shemirá", cuidando Shabbat através de abster-se de actividades
proibidas no Shabat, e há também o aspecto da "Ásia", que literalmente
significa "fazer", referindo-se ativamente de cumprir as mitsvot de Shabat.
Estas são as atividades através das quais "fezemos"o Shabat e atraimos as
suas bênçãos. A nossa observância do Shabat a torna em bênção, que a
partir do momento que o Shabat começa já não é necessario trabalhar.
Quando nossas próprias atividades acabar, começa o fluxo da abundância
divina. Quanto mais se permitir que a luz do Shabat nos ilumine em toda sua
glória de se abster de trabalho, maiores as bênçãos nos dará Shabat.

Dando vida a Criação

"Em seis dias Deus criou os céus ea terra, e no sétimo dia foi Shabat e Ele
descansou."

A Torá descreve com estas palavras a criação de Shabbat e sua essência.

Durante os seis dias da criação, o Todo Poderoso criou o mundo material, o
"corpo" da Criação. Após esses seis dias, cessaram o trabalho físico da
criação (shabbat). Quando o mundo veio para o estado de repouso de
actividade ou, em outras palavras, o estado do Shabat, o próximo nível foi
vayinafash de nefesh, de espiritualidade. Hashem lhe transmitiu o "corpo"
do mundo físico a sua "alma", a espiritualidade que dá a vida. Após a
cessação das actividades (shabat) vindo a inserção de espiritualidade
(vayinafash) do mundo com as quais a criação foi concluída.

A criação do mundo foi desenhada semelhante a criação de sere humano.

Depois que o corpo do homem foi formado com o pó da terra, Hashem
"soprou em suas narinas uma alma vivente" (Gênesis 2: 7; ver Nefesh
Hahayim, Shaar Alef, capítulo 5, nota de rodapé). palavras Shabat vayinafash
não são apenas duas maneiras de dizer que Hashem descansou após a
criação. Shabat significa que, metaforicamente falando, Hashem descansado
desde a criação do mundo físico. Quando este primeiro Shabat começou, era
tempo para vayinafash, de impregnar ao mundo material de sua nefesh, a
sua força de vida espiritual. Com o shabat, ele deu ao mundo a luz divina
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que a mantém, santifica e o eleva. Este é o significado profundo do Shabat,
que ensina a espiritualidade para toda a criação.

Depois de desenvolver esta ideia, descobri que este conceito também

aparece na explicação Alshich e os termos shabat e vayinafash. O Alshich
faz uma pergunta interessante. A Torá nos diz: "E Elokim concluio no sétimo
dia Sua obra que tinha feito" (Gênesis 2: 2). Qual foi o trabalho que Hashem
concluío no sétimo dia? Criação foi concluída no sexto dia e o unico que
Hashem criou no sétimo dia foi o descanço e este, sendo ausencia de
atividade não é algo que requer uma criação específica. O Alshich responde
explicando a diferença entre o Shabat e vayinafash.

A raiz da palavra vayinafash é nefesh, que literalmente significa "alma" e

refere-se a espiritualidade. Não há entre o material que possa existir sem o
elemento da nefesh. Quando a alma do homem vai, a pessoa morre. Além
disso, qualquer objeto material que falta espiritualidade acabará
gradualmente se desintegrando e perecem. O materialismo sem
espiritualidade não tem menuchá. Menuchá normalmente traduzido como
"descanso", mas neste contexto significa "estabilidade" ou "existência".

A santidade do Shabat é a fonte de toda a santidade no mundo. A prova

disso é o Neshama Yeterá, a alma adicional que é dada ao homem no Shabat.
O mundo material foi criado em seis dias e não tinha espiritualidade, faltava
força de vida, acabariá por se desintegrar, bem como o corpo se desintegra
com a partida da alma que estava dentro dele. Hashem soprô vida no ser
humano, ao dar-lhe a alma, Ele soprou vida no mundo físico, dando
santidade e espiritualidade do Shabat. Sem o Shabat, o mundo deixaria de
existir.

É por isso que a Torá diz: "D'us descansou no sétimo dia" (Shemot 20:11)
usando o termovayanach, que significa literalmente que Ele fez descanso
para alguma coisa, em vez de dizer nach, que significa "Ele descansou" . O
Todo Poderoso não descansa, porque ele não é um ser físico que está
esgotado e precisa de descanso. O que o verso quer dizer é que deu a
bênção do Shabat ao mundo. Para transmitir a espiritualidade para um
mundo sem vida, ele deu menuchá, a existência contínua e vida (Torat
Moshe Bereshit 2: 2).

No Shemoneh Esre Louvamos diáriamente a Hashem dizendo: "Faz que

sopre o vento e fazes que a chuva caia." "vento" é dito ruach, o que também

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significa espírito ou espiritualidade. "Rain" Gesém, o que também significa
"materialismo" e refere-se às nossas necessidades materiais (gashmiut)
disse. Quando damos ruach Hashem, Ele nos fornece Geshem; quando
damos espírito, ele nos dá bênçãos materiais abundantes. Shabat é o dia da
espiritualidade e é também a fonte de riqueza material.

Com esta nova visão sobre o significado mais profundo do Shabat podemos
entender por que nunca devemos violar a sua santidade sobre as
actividades proibidas. Shabat não é um dia de desperdicio em que não
fazemos nada, é o dia pelo qual o material e as bênçãos espirituais ao resto
da semana vai atrair.

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PARASHÁ Vaerá
(E EU Apareci - Êxodo, 6:2-9:35)

Na porção, VaErá (E EU Apareci), o Criador aparece diante de Moisés e

promete libertar os filhos de Israel do Egipto para a terra de Canaã. Moisés
volta-se para os filhos de Israel, mas eles não escutam "por impaciência e
por árduo trabalho" (Êxodo 6:9).

O Criador instruiu Moisés a se voltar para Faraó e lhe pedir que os filhos de
Israel saiam do Egipto. Moisés teme que não tenha sucesso na sua missão e
pede ao Criador um sinal. O Criador diz a Moisés que ele será como Deus
para Faraó, enquanto Aarão será como o profeta que tratará de falar. O
Criador endurecerá o coração de Faraó e faz chover bastantes sinais e
símbolos sobre o Egipto. O Criador dá a Moisés e a Aarão uma vara, e
quando Moisés lança a vara para o chão, ela se torna uma serpente. Quando
Moisés e Aarão vão para Faraó, Moisés tem oitenta anos de idade e Aarão
tem oitenta e três. Há muitos magos e adivinhos à volta de Faraó. Quando
Moisés e Aarão chegam, eles jogam a vara e ela torna-se uma serpente. Os
magos de Faraó fazem o mesmo e suas varas também se tornam serpentes,
mas a serpente de Moisés engole as serpentes dos magos.
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Apesar dessa representação, Faraó permanece desafiador e as dez pragas
do Egipto começam. Esta porção menciona sete das pragas: sangue, rãs,
piolhos, moscas, pestilência, sarna e saraiva. Depois de cada praga, Faraó
volta atrás na sua palavra e recusa deixar os filhos de Israel partirem.

Os Nomes em Shemot

"E Elokim falou com Moshe e disse: 'Eu sou Hashem e eu mostrei para
Abraham, Yitzchak e Yaakov com [nome] El-Sha-d-ai, mas meu nome
Hashem não lhes dei a conheçer ... Portanto dize aos filhos de Israel: Eu sou
Hashem e os tirarei para fora das tribulações do Egito e os salvarei da
escravidão e resgatarei com braço estendido e com grandes juízos "(Shemot
6: 2-6).

No episódio da sarça ardente, Hashem ordenou a Moshe comfrontar o faraó

para exigir libertar seus escravos, o povo judeu. Faraó se recusou e
aumentou a carga de trabalho dos judeus. Estes queixaram-se a Moisés que
sua tentativa de libertá-los piorou sua situação e, em seguida, Moisés
transmitiu estas queixas para Hashem (Shemot 3: 5). Hashem prometeu
novamente a Moshe que em breve libertaria milagrosamente os judeus. Esta
segunda promessa foi acompanhada por uma reprovação: no passado,
Hashem fez promessas aos patriarcas que eles não veram cumpridas no
curso de suas vidas e ainda assim nunca se queixaram contra o Todo
Poderoso, assim como Moisés fez (Shemot 6:19 com Rashi, que cita Shemot
Rabá 6: 4).

Podemos entender estes versos para um nível mais profundo. Como

podemos ver, estes versos fazem menção de três nomes diferentes de D'us:
Elokim, Hashem e E-l Sha-d-ai. Obviamente, a menção na Torá de diferentes
nomes do Todo-Poderoso não é razões estilísticas ou poéticos, D'us não o
permita. Cada um dos nomes de Hashem revela um atributo divino
específico.

O nome "Elokim" representa o domínio de Hashem em todo o mundo através

das forças da natureza. Da mesma forma, o nome de El Sha-d-ai também se
refere ao domínio Divino do mundo através de forças naturais limitados de
criação, como é evidente no ensinamento dos Sábios no sentido de que
Hashem disse ao Seu mundo "Dai "(literalmente" suficiente "), para impor
limites sobre a Criação (12a Chagigah e Bereshit Rabá 5: 8).

12
Por sua parte, o nome Hashem, que é escrito como Yod-Vav-ke-ke,
representa o domínio de Hashem sobre o mundo através de providência
divina individualizada.

O tema dos nomes de Hashem aparece com freqüência no livro das

primeiras parsahyot Shemot, que literalmente significa "Livro dos Nomes".
Este segundo livro da Torá começa com a frase: "E estes são os nomes dos
filhos de Israel, que vieram para o Egito." O significado literal deste versiculo
é óbvio, uma vez que se refere aos nomes dos filhos e netos de Jacob que
vieram para o Egito. No entanto, como explicado abaixo, a palavra "Shemot"
refere-se ao conceito profundo da revelação de Hashem através de Seus
nomes, a revelação começou quando o nosso povo se tornou uma nação,
como descrito no livro da Torá .

Cada um dos nomes de Hashem mencionados na Torá representa uma

revelação específica dos atributos divinos. Daí em diante, a Torá se refere ao
Todo Poderoso com o nome que representa o atributo específico com o qual
Ele irá se relaçionar com o Seu povo, naquele tempo ou circunstâncias
específicas. Por exemplo, quando a Torá usa o nome "Elokim", indica que
Hashem está se relacionando com o povo judeu com o atributo divino de
justiça estrita, e quando a Torá usa o nome "Hashem" (Shem HaVaYaH), o
que significa ele está se relacionando com o povo de Israel com o atributo
de bondade.

O Arizal ensina que o propósito da criação era revelar os atributos e poderes

que Hashem expressa através de Seus nomes (Etz Chaim, Shaar Alef,
Capítulo 1). Isso começou a partir de que o povo judeu tornou-se em uma
nação e Hashem começou a se relacionar com o Seu povo através de vários
atributos que foram anteriormente ocultos. A partir daí começou a era dos
"dois mil anos de Torá." toda a Torá é composta de nomes do Todo
Poderoso que revelam os diferentes atributos com os quais dirige o mundo.1

Na arbusto ardente

Ao descrever o profético encontro de Moisés com o Todo Poderoso no

incidente da sarça ardente, a Torá declara: "E Hashem viu que ele se virou
para olhar, e Elokim o chamou da sarça e disse:" Moshe, Moshe 'e ele disse
'aqui estou' "(Shemot 3: 4). O versículo começa com o nome "Hashem" e, em
seguida, menciona o nome "Elokim". Os seguintes versos também

13
mencionam estes dois nomes de Hashem.

Depois de ouvir a ordem divina, Moshe pediu a Hashem Seu nome: "Moshe
disse Elokim: 'Eis que a ir ao encontro dos filhos de Israel e dizer-lhes que o
Deus de seus pais me enviou a você e eles me perguntarão qual é o seu
nome? o que lhes responderei 'E Elokim disse a Moshe:' E-he-yé Asher E-
he-yé me enviou a vós. Assim dirás aos filhos de israel: E-he-yé me enviou a
vós "(3: 13-14).

O nome ''E-he-yé Asher E-he-yé ", que significa, literalmente," Eu serei como
serei ", é o mais elevado dos nomes de Hashem (Etz Chaim, Shaar Mem-Bet,
Perek Bet, página 94b) . Os Mekubalim ensinam que este nome é um "nome
raiz." A raiz é a origem de todos os ramos de uma árvore. Tudo o que surge a
partir da árvore (galhos, frutos, folhas e flores) estava contido em sua raiz,
embora eles não são visíveis até que surgem.

Assim tambem, o nome "E-he-yé Asher E-he-yé" inclui todos os atributos

divinos, cada um com seu próprio nome, embora eles não sejão visíveis,
enquanto eles estão na "raiz". Cada atributo específico de D'us é derivado
dessa raiz e é revelado no momento e nas circunstâncias que
correspondem.

Depois disto, " disse Elokim a Moisés:" Assim dirás aos filhos de Israel:
Hashem, o D'us de seus pais, o D'us de Abraão, o D'us de Yitzchak, e o D'us
de Yaakov me enviou a vocês. Este é o meu nome eternamente, e este será
lembrado a todas as gerações "(Shemot 3: 5).

Os Sábios explicam que este versículo: "O Santo, bendito seja ele disse:"
Meu nome não é pronunciado da maneira em que está escrito. Meu nome é
escrito com Yud-ke (referindo-se ao nome de Yod-ke-Vav-ke), pois meu nome
é pronunciado com Alef-Dalet "(em alusão ao nome do Alef-Dalet-Nun-Yod).
A palavra Leolam que significa "para sempre" é escrito sem a letra vav, de
modo que se lê como leAlam "para ocultarse" (Pesachim 50a).

O nome de Hashem Yud-Ke-Vav-Ke, o mais sagrado de todos os nomes

divinos de Hashem, não pronunciado da maneira como está escrito, mas
pronunciado Alef-Dalet-Nun-Yod. O nome Yud-ke-Vav-ke está oculto,
enquanto o nome Alef-Dalet-Nun-Yod esta revelado. O nome Yud- ke-Vav-ke
conhecida como Shem HaVaYaH representa a maior revelação do Todo
Poderoso. É totalmente proibido pronunciar este santo nome, tanto que nem

14
mesmo é permitido pronunciar continuamente as suas letras. Falando
coloquialmente, lemos como "Hashem", que literalmente significa "o Nome".
Ao dizer bênçãos e orar, dizemos, em vez do nome de Aleph-Dalet-Nun-Yod,
o nome do Adnut. Este nome refere-se ao relacionamento de um servo ao
seu mestre, ou seja, Hashem é o nosso rei e senhor (Adon) e nós somos os
seus servos. O Shem HaVaYaH, o atributo da Divina Providência, está em um
nível além da compreensão humana, por isso é leAlam escondido. Em vez de
ser revelado abertamente, esse nome é representado pelo nome Adnut, o
nome que serve como uma ligação entre o Todo Poderoso e Suas criaturas.

Encontrar uma alusão a este conceito no verso, "Hashem (ou seja, o nome
Yud-Vav-ke-ke) está no meio do seu santuário sagrado" (Tehilim 11: 4). O
termo hebraico Hechal (santuário) tem o mesmo valor numérico (gematria)
que o nome Aleph-Dalet-Nun-Yod, que é 65. Nós podemos derivar desse
versículo que o nome HaVaYaH é como a alma e o nome é como Adnut é
como o corpo que o contém. Em outras palavras, o nome Yud-ke-Vav-ké
revelado através do nome Aleph-Dalet-Nun-Yod. Este é o significado
profundo da união dos nomes Havaya e Adnut a escrever juntos e alternando
letras desses dois nomes:Yud-Alef-Ké-Dalet-Vav-Nun-Ké-Yud(Hakdamat
Tikune Zohar, página 3A).

Confrontar o Faraó

A primeira vez veio Moisés ao faraó por ordem divina, ele disse: "Assim diz o
Hashem D'us de Israel: 'Enviar meu povo para que eles vão me celebrar no
deserto'. Faraó disse, "Quem é Hashem para que eu ouça a sua voz ... Eu
não sei Hashem quem e não os libertárei? '". Moisés e Aarão respondeu: "O
Deus dos hebreus nos chamou. Nós viajaremos três dias no deserto e fazer
sacrifício para Hashem, nosso D'us, para que não lançar-se contra nós com
a peste ou a espada "(Shemot 5: 1-3).

Até então, parecia que seus valentes esforços não só falhou, mas também
contraproducentes. Faraó nem sequer pensou em seu pedido e, em vez
disso, decidiu malevolamente destruir a força moral dos escravos hebreus,
aumentando sua carga de trabalho a níveis intoleráveis. Depois disso, eles
teriam que obter os seus próprios suprimentos, enquanto continuavam a
cumprir com a mesma quota de produção de tijolos que eles tinham quando
foram fornecidos os materiais de construção.

Moisés, vendo as consequências da sua missão ", ... ele voltou a Hashem e

15
disse: 'Meu Senhor (Alef-Daled-Nun-Yod), por empeoraste a situação dessas
pessoas? Por que você me enviou? Desde que eu fui falar com Faraó, ele foi
pior para eles e você não os salvou "(Shemot 5: 22-23).

Em seguida, Hashem disse a Moshe: "Agora você vai ver que eu vou fazer a
Faraó: ele vai enviá-los com mão forte, e com mão forte lhes expulsara de
suas terras" (6: 1). Esta promessa divina foi seguido por palavras duras de
censura:

"E Elokim falou com Moshe e disse: 'Eu sou Hashem. Eu apareci a Abraão,
Yitzchak e Yaakov com [nome] E-l Sha-d-ai e Meu nome Hashem não lhe dei
a conhecer. Por isso diga aos filhos de Israel que eu sou Hashem "(6: 2-3).

A atitude do Faraó

A atitude de Faraó com Moisés deixou claro que ele não acreditava em
Hashem e não estava disposto a obedecer às suas instruções ou Seus
mensageiros. No entanto, o Arizal aponta uma inconsistência na atitude de
Faraó (Shaar HaKavanot, Derushé Páscoa, Derush Alef). Anteriormente, a
Torá indica que o faraó tinha reconhecido D'us, como podemos ver na
primeira conversa que teve com Yosef.

Faraó disse a Yosef escravo hebreu que ouviu falar de sua capacidade de
interpretar sonhos. Yosef respondeu humildemente que " não sou eu. Elokim
responderá sobre o bem-estar de Faraó "(Gênesis 41: 15-16). Neste diálogo,
o Faraó não contestou a Yosef que nunca tinha ouvido falar Elokim. Pelo
contrário, depois de ouvir a interpretação de José e suas sugestões sobre
como lidar com a crise da próxima fome, ele disse: "Há outro como ele, um
homem que tem dentro dele o espírito de Elokim ... Ja que Elokim te
informou de tudo isso, você vai estar no comando de meu palácio "(Gênesis
41: 38-40).

Mas quando ele falou a Moisés, a sua resposta foi muito diferente: "Quem é
Hashem para que eu deve ouvir a Sua voz e libertar Israel? Eu não sei quem
é Hashem. "

O Arizal explica que, aparentemente, o problema de Faraó não estava com a

idéia de uma força dominante no mundo, assim como reconhecer a
existência de "Elokim". Seu problema era que Moisés falou ao Faraó "Seu
nome", referindo-se ao nome "Hashem" (5:23). O que o Faraó não aceitava

16
era o conceito de carrega o nome de "Hashem" (Yud-Vav-ke-ke).
Eventualmente, este conceito foi o que mais tarde "endureceu o coração de
Faraó".

O que exatamente acreditava Faraó?

Desde o início dos tempos, os antigos povos não judeus tinham a sua
própria ideia de "D'us". Tal como eles percebida, quando D'us criou o
mundo, criou uma estrutura sofisticada chamada "natureza" que lhe direge e
depois se retirou dela. Eles não aceitam a ideia de que pode haver
Providência Divina contínua (Hashgacha Pratit) de D'us nos assuntos
individuais dos seres humanos: "Porque eles dizem, 'Hashem não nos vê,
Hashem deixou a terra" (Yechezkel 08:12 ). De acordo com eles, depois de
Hashem terminou Criação, Hashem não se envolveria nem em assuntos ou
com as preocupações triviais de seres humanos (ver comentário do Ramban
em Shemot 13:16).

No entanto, constitui um princípio fundamental do judaísmo que Hashem

continua a acompanhar os assuntos humanos em todos os momentos e está
envolvido em cada ato na vida. Podemos ver esta discrepância de
perspectivas nos versos de Tehilim 113: 4-6. Os outros povos dizem:
"Hashem está acima de todas as nações, Sua honra está acima do céu"
(Tehilim 113: 4). Eles vêem D'us acima de tudo e acreditam que a honra de
D'us esta exclusivamente "acima do céu" acima e distante, pois ele é muito
grande e alto o suficiente para se preocupar com algo tão insignificante
como um ser humano.

Nossa resposta a esta ideia aparece nos versos seguintes. É verdade que
"Hashem está acima de todas as nações, Sua honra está acima do céu", mas
acrescentamos: "Quem é como Hashem, nosso D'us, que habita nas alturas
e olhando para baixo ver o Céu e da Terra ? "Apesar de seu trono está no
céu acima de nós constantemente olha para baixo para acompanhar tudo o
que acontece. Ele está constantemente envolvida em nossos assuntos, pois
"Levanta o pobre do pó e levanta o necessitado do lixo" (113: 5-7; ver
Malbim).

É essa crença na Providência Divina pessoal, o que distingue o povo judeu.

Como explicado, o nome "Elokim", que em se foi aceito pelo Faraó, refere-se
às forças da natureza estabelecidas por Deus para diridir o mundo e manter
sua existência depois Ele se separou de criação. Significativamente, a
17
palavra "Elokim" tem o mesmo valor numérico que a palavra "HaTeva" as
forças da natureza. Na opinião do Faraó, o Criador não deve ser chamado de
"Elokim". Ele sentiu as mesmas forças da natureza como "Elokim".

O nome de Hashem, com a qual nos referimos a D'us representa o conceito

de que o Criador conduz o mundo pessoal e diretamente pela Providência
Divina. Esta foi a ideia de que irritou Faraó.

Agora podemos entender quai foi o problema do Faraó. Para ele, o conceito
de Divindade ésta limitada (D'us nos livre) o nome "Elokim" ou, dito de outra
forma, as forças da natureza em geral. Quando Yosef disse "Elokim" Faraó
concordou com esse conceito e o reconheceu, mais isso contradisia a sua
percepção do mundo, por isso, quando Moshe falou em nome de Hashem,
com tudo o que implica, explodiu furioso e disse: "Eu não sei quem é
Hashem", significando que ele não conhece o conceito de um Deus que
dirige o mundo através de uma Providência Divina pessoal. Ele acrescentou
que não iria enviar Israel para fora, negando que Hashem criou o mundo
para Israel queiria receber e cumprir a Torá (ver Rashi para Bereshit 1: 1).

De acordo com o Zohar, foi o nome de "Hashem", que endureceu o coração

de Faraó e não uma decisão divina para restringir sua livre vontade, como se
vê nos seguintes versos: "Hashem me enviou a vós ..." (Shemot 7:16); "Vai a
Faraó, pois eu endureci o seu coração ... para que você saiba que eu sou
Hashem" (10: 1-2); "E Hashem endureceu o coração de Faraó" (10:27) e
"Hashem endureceu o coração de Faraó e não enviou o povo de Israel para
da sua terra" (11:10).

Como Faraó entendia o mundo, o homem e suas ações, não são mais
significativos do que o movimento de uma formiga em seu formigueiro. Na
verdade, seria um insulto para insinuar que o Criador pessoalmente
responsável por algo tão insignificante como para manter e gerenciar este
mundo inferior (ver Nefesh Hahayim, Shaar Yud Guimel, capítulo 11 notas). A
simples menção do conceito de hashgacha Pratit envolvidos no nome
"Hashem" foi o que provocou a fúria de Faraó, e endureceu o seu coração,
tornando teimosa e intratavel (Zohar, Volume I, página 195a).

Com isto em mente, podemos entender por que as primeiras palavras que
Hashem deu ao povo judeu a dar a Torá foram: "Eu sou Hashem, vosso D'us,
que te tirei da terra do Egito" (Shemot 20: 2) e não a frase que,
aparentemente, seria mais óbvia "Eu sou Hashem, vosso D'us, que criou o

18
Céu ea Terra".

Mesmo os antigos povos do mundo aceitaram a idéia de um Criador,

conceito expresso no nome Elokim; que não é a crença de que distingue o
nosso povo. O que nos distingue é uma outra concepção de D'us. Exodus
estava acompanhada por uma série de milagres abertos e incontestáveis,
como pragas e abertura do mar, eventos que D'us executava em benefício do
seu povo. A partir de então começou uma nova era de percepção de Hashem
não só como Criador do mundo, mas também como seu governante, que
supervisiona todos os eventos e circunstâncias, grandes e pequenos,
levando o mundo ao seu objetivo final.

Então o Exodus, Hashem dominava o mundo através das forças da natureza.

Ele se revelou a alguns indivíduos entre eles os nossos patriarcas, mas
nunca de uma forma que iria mostrar aberta e milagrosamente Sua
Providência Divina através da alteração da natureza, como aconteceu no
Egito (ver Ramban em Shemot 6: 2 e Malbim a Tehilim 14: 1).

É por esta razão que os sábios chamam os primeiros dois mil anos de
criação e antes da entrega da Torá "dois mil anos de desolação" (Sanhedrin
97a). Durante estes anos, Hashem escondeu Seu envolvimento aberta nos
assuntos humanos. Em repreender Moisés, ele lembrou que os patriarcas
não foram concedidos esse nível de revelação, mas os seus descendentes o
Povo de Israel seria concedido este privilégio. Os Patriarcas só viram
Hashem como E-l Sha-dai, o que representa D'us governando o mundo com
as limitados forças naturais da criação e nunca duvidou d'Ele.

Os nomes da Criacão

Encontramos uma alusão a essas idéias sobre os nomes divinos no primeiro

verso da Torá, no início da criação: "No princípio Elokim criou o Céu ea
Terra" (Gênesis 1: 1). O nome "Elokim" refere-se à criação divina do mundo,
com um mecanismo incorporado, dentro de si mesmo que vela por sua
existência e seu bom funcionamento (ver Responsa Chacham Tzevi 18). Ao
crialo Desta forma, Ele deixou a porta aberta para que surjisse o erro de
pensar que Hashem se desconecto do mundo que ele criou, deixando tudo
nas mãos da natureza.

No entanto, os Sábios ensinam que este primeiro verso também implica a

noção da Divina Providência: "[Bereshit, por Reshit significa] a Torá, que é

19
chamado Reshit DARKO, o início do seu caminho (Mishle 8,22) e Israel , que
é chamado Reshit Tebuató (o início da sua colheita em Yirmeyahu 2: 3)
"(Rashi sobre Bereshit 1: 1, citando os sábios; ver também BATE Midrashot
parte 1 Bereshit 5). Hashem criou o mundo para deixá-lo funcionando só e
dedicar-se a outras atividades. Ele tinha certo propósito ao criar, proposito
relacionado com a sua Divina Providência e envolvimento constante nos
assuntos humanos: a Torá e o povo de Israel que a observaria.

O Arizal ensina que o propósito da criação foi revelar os atributos e poderes

de Hashem, que expressam através de Seus nomes (Etz Chaim, Shaar Alef,
Capítulo 1). Isto aconteceu quando os judeus se tornaram uma nação e
Hashem revelou a eles com os atributos que até então tinha permanecido
escondido.

Podemos compreender melhor este conceito de um ensino de Rosh (em

Orchot Chaim 1:26), no qual ele sugere "Hashem confiança com todo o seu
coração e crer na Sua pessoal Divina Providência, graças ao qual estará em
seu coração a unificação completa, acreditando em Deus e Seus olhos
abraçar o mundo inteiro e seus olhos estão sobre os caminhos do homem e
Ele examina o coração e os rins. Aquele que não acredita em '... que te tirei
da terra do Egito' não acredita em 'Eu sou o seu Hashem, seu D'us (Elokim)
...' e isso não é uma unificação completa. Porque esta é a singularidade de
Israel sobre todas as nações e este é o fundamento de toda a Torá ". O Zohar
ensina que a "unificação completa" do nome de D'us acontece quando
combinamos o Shem HaVaYaH com o nome Elokim (Zohar, Volume II,
Parashat Pekude, página 256B).
Quando dizemos "Hashem Elokim" reconhecemos que Ele é o Criador e
Governador do mundo, o que foi evidenciado através dos milagres do
Êxodo.
Estas palavras do Rosh ecoam a diferença essencial entre a nossa crença e
do mundo não judeu. Como disse o Rosh: "Ele é o fundamento de toda a
Torá" acredita em D'us não só como Criador ( "Elokim"), mas também como
"Hashem" que guia o mundo através da intervenção divina contínua. Se falta
essa crença fundamental, a nossa fé não é uma "unificação completa".

Um D'us, muitos nomes

livro Shemot começa com as palavras: "E estes são os nomes dos filhos de
Israel, que vieram para o Egito com Jacó, cada um com a sua família
chegou." Como explicamos a partir de uma perspectiva mais profunda, estas

20
palavras aludem ao fato de que a divulgação dos nomes dos Hashem
começou quando os judeus foram para o Egito. O livro de Shemot fala da
relação do Todo Poderoso com o povo judeu e, graças à sua constituição
como nação se atualizou a revelação dos nomes divinos a lidar com o nosso
povo. Talvez esta seja a explicação de por que este livro da Torá é chamado
de Shemot, "nomes": a partir de agora, os nomes do Todo Poderoso foram
revelados.

Sabemos que "Hashem é Um e Seu nome é um" (Zacarias 14: 9). Como pode
ser que uma pessoa que é um é chamado por muitos e diferentes nomes?
Moshe fez esta pergunta no episódio da sarça ardente, onde os nomes
"Hashem" e "Elokim" aparecer ", e eles me perguntaram: 'Qual é o seu
nome? O que devo dizer? ' "

"E Hashem disse para Moshe," E-he-yé Asher E-he-yé Eu literalmente

traduzido como "Eu vou ser como eu vou ser".

Esta questão esta resposta ir além do simples pedido de um nome de

famíliar que as pessoas possam reconhecer e aceitar. Conforme explicou,
cada nome de Hashem representa um atributo divino diferente. A pergunta
de Moshe era: qual desses atributos devem apresentar ao povo? Ou, para
colocar de forma ainda mais clara: como Hashem vai levar? Com o nome de
Hashem, que representa a bondade divina ou Elokim, simbolizando o
julgamento rigoroso?

O Mekubalim ensinam que o nome de "E-he-yé" é o mais alto de todos e

inclui dentro de si todos os atributos que poderam surgir durante o exílio e
êxodo (Zohar, Volume III, página 11a; Shaare Ora, Shaar Alef , Sefira
Rishoná). Portanto, Moisés lhes deu esse nome, para que eles saibam que o
Todo Poderoso irá encaminhá-los para um ou todos os atributos que são
necessárias. Quando Moisés perguntou sobre o nome de Hashem, ele disse
que seu nome depende do atributo com o qual Ele se manifesta nessa
situação.

Din e Hesed

Após a reunião mal sucedida de Moisés com Faraó, ele disse a Hashem:
"Desde que eu fui ao Faraó para falar em seu nome, foi pior para eles e Tu
não os salvastes" (Shemot 5:23). A resposta a esta reivindicação era: "E
Elokim disse a Moshe: Eu sou Hashem" (6: 2).

21
Hashem é pura espiritualidade, sem limitação, Ele é Ein Sof, o Infinito. O ser
humano é um ser material com percepções físicas muito restritas. Não
podemos entender D'us e só podemos conhecer por meio de Seus atributos
que são revelados nos mundos inferiores. Na Cabalá, o nome Elokim
representa o atributo divino de julgamento rigoroso e o nome de Hashem
simboliza a bondade divina. Mesmo que percebemos julgamento como grave
(Elokim) é bondade (Hashem).

Durante o acordo entre as partes foi decretado que o exílio dos judeus no
Egito durou quatro anos (Bereshit 15:13). No entanto, a intensificação da
miséria e sofrimento da escravidão, este período foi reduzido quase pela
metade (duzentos e dez anos), permitindo que o povo judeu podesse sair
antes. A carga de trabalho foi aumentada para os judeus parecia ser uma
manifestação de "Elokim", mas na verdade era a bondade de "Hashem".

Encontramos uma analogia com este conceito na visão profética da sarça

ardente, onde estes dois nomes divinos foram expressas: "A sarça ardia no
fogo, mas não se consumia" (Shemot 3: 2). Fogo simboliza Gevurah (o
atributo de poder e julgamento rigoroso) e o Arbusto simbolizado Israel,
ardendo em fogo, sem ser consumido. Arbusto, símbolo do povo judeu,
estava em chamas e queimado pelas chamas da escravidão no Egito, mas
não se consumia. Pelo contrário, que o sofrimento acelerou redenção.

O valor numérico da palavra "Gevurah" é duzentos e dezesseis, que é três

vezes o número setenta e dois, que é o valor numérico da palavra "Hesed". O
que vemos como manifestações de Gevurah é Chesed triplicado. Ainda
assim, o sofrimento é amargo sem nós saber ao certo qual o seu propósito,
que a torna especialmente difícil de suportar. Por isso, pedimos Hashem:
"Mostra-nos, Hashem, sua bondade" (Tehilim 85: 8). Pedimos Hashem para
nos trazer chessed que podemos ver e apreciar, e não um Hesed que para
nós seja sofrimento , mas para o nosso bem.

Encontramos uma outra referência a este conceito no verso "Nós achamos

que, Hashem, Tua bondade está no meio do teu santuário" (Tehilim 48:10).
Como dissemos anteriormente, o termo hebraico Hechal (Santuário) tem o
mesmo valor numérico (65) que o nome Alef-Dalet-Nun-Yod, que implica o
juízo rigoroso de Hashem. As letras Alef-Dalet-Nun-Yod podem ser
rearranjadas para dar origem às palavras Din Alef, que é uma referência para
o atributo divino do Din. Hashem é Alef, número um, a Primeira Causa e Ele,

22
Alef, é a fonte de Din que nos vem de seu santuário. No entanto, embora não
possamos vê-lo ", Hashem (o nome Yud-Vav-ke-ke) está no meio do seu
santuário." O que parece ser o julgamento rigoroso é de fato uma
manifestação da bondade divina.

Mas, como somos humanos, não temos acesso à perspectiva interna de

Hechal de Hashem, onde é claro que tudo o que acontece é Hesed. A
perspectiva que vemos é opaco e confuso. Vemos o sofrimento e
acreditamos que emerge de Elokim, o julgamento rigoroso, mas apenas o
que "imaginamos", porque não podemos ver a situação a partir de cima, a
partir do santuário. Se pudéssemos ver o mundo a partir do santuário de
Hashem, que iria perceber que ele realmente não é. Lá, com o conhecimento
onisciente divina do passado, presente e futuro, é evidente que todos os
Seus atos são, de fato Hesed para o nosso bem.

Revelando O seu nome

Hashem criou nosso mundo para que possamos ganhar recompensa eterna
por meio do exercício do nosso livre arbítrio. Se a verdade de Sua existência
foi revelado abertamente ao ser humano, livre vai desaparecer. Se o nosso
conhecimento e consciência de D'us, Sua vontade e Seu poder era palpável,
já que iria cometer o pecado e sem qualquer tensão para evitar a tentação de
transgredir, o nosso mitzvot seria automática e não merece qualquer
recompensa. Assim, o Todo-poderoso é chamado de E-l Mistater, a D-us está
escondido. Ele oculta da humanidade para nos dar a chance de ganhar
recompensas.

Para cumprir a vontade de Hashem através da Sua Torá e mitsvot espiritual

eliminar "barreiras" que escondem sua luz divina, revelando Seus nomes e
atributos para o mundo. Quando isso acontece, toda a humanidade vai saber
que "Hashem é um" (Zacarias 14: 9) e que "Não há ninguém além Dele"
(Debarim 04:35).

Este processo de revelação começou com o exílio de nossos antepassados

no Egito e com milagres abertos que acompanharam o êxodo. É Sua vontade
que merecemos, com a ajuda de Hashem, para revelar plenamente Seus
santos nomes e, assim, o nosso resgate antecipado hoje.

1 Ver Percepções de Parashat Bereshit para, para uma discussão mais

23
completa deste tópico.

2 No alfabeto hebraico, cada palavra tem um equivalente numérico

(gematria) composto pelo valor numérico que é atribuído a cada uma das
letras que compõem a palavra.

________________________________________________________________

PARASHÁ Bô
(Vinde - Êxodo, 10:1-13:16)

Por Rabi Yaakov Hillel - Bô

Na porção, Bô (Vinde), o Criador - através de Moisés - diz ao um desafiador

Faraó que ele deve deixar o povo de Israel partir. O Criador joga mais duas
pragas sobre Faraó, Gafanhotos e Trevas, e Faraó diz para Moisés, "Ide para
longe de mim! Cautela; não vejas minha novamente pois no dia em que vires
minha face morrerás" (Êxodo, 10:28). Moisés responde, "Estais certo; Eu
nunca mais verei tua face" (Êxodo, 10:29). Certamente, Moisés mantém sua
palavra.

O Criador diz para Moisés que depois da praga final, Faraó deixará os filhos
de Israel partirem. Os filhos de Israel preparam-se para a décima praga, a
praga do primogénito e levam emprestado dos Egípcios vasos de ouro e
prata, bem como vestes, preparando sua libertação.

O Criador salienta para Moisés as regras da oferenda de Pêssach que os

filhos de Israel devem seguir: matar um cordeiro no crepúsculo, espalhar
seu sangue nos umbrais (Mezuzot) e nas travessas e comer o cordeiro nessa
mesma noite juntamente com Matzot (pão ázimo) e Maror (rábano). Os filhos
de Israel obedecem.

À meia-noite, quando um grande choro se levanta no Egipto com o golpe da

Praga do Primogénito, o Faraó incita os filhos de Israel a saírem do Egipto
com pressa. Os filhos de Israel partem, levando a multidão misturada
juntamente com eles, e rebanhos e gado em grandes números.

24
Início milagroso

"E Hashem disse a Moshe:" Vai ao Faraó, pois eu endureci o seu coração e
os corações de seus servos para colocar meus sinais miraculosos entre
eles, e dizer ao seu filho e teu neto o que eu fiz no Egito, e sobre meus sinais
milagrosos que coloquei sobre eles e assim sabereis que eu sou Hashem
"(Shemot 10: 1-2).

A Torá nos diz explicitamente que o objetivo de todos os milagres do Egito

era mostrar ao povo judeu que apenas Hashem é o D'us Todo Poderoso.
Esta é a razão por que havia milagres óbvios e espetaculares em todos os
aspectos do êxodo para além dos limites naturais.

Os sábios dizem: "Dez milagres foram feitos pelos nossos antepassados no

Egito e dez no mar. Dez Pragas veio sobre os egípcios no Egito e dez no mar
"(Abot 5: 4). Os comentaristas explicam que os dez milagres eram as dez
pragas. O comentador Bartenura explica que houve um milagre específico
para os nossos antepassados em cada uma das pragas e que eles não foram
afetados: apenas a água dos egípcios se tornou em sangue durante a
primeira praga, os sapos só atacaram os egípcios na segunda e assim com
cada uma delas (ver também os comentários Rambam e Rabbeinu Yonah).
Alterando desta forma as leis da natureza, Hashem mostrou o Seu povo que
só Ele rege o mundo e decreta cada um dos seus eventos, tanto natural e
sobrenatural.

Os milagres não acabou quando saíram do Egito. Hashem dividiu o Mar

Vermelho para Israel, com uma abundância de milagres evidentes diante de
seus olhos. A permanência de Israel no deserto foi também acompanhado
por milagres constantes: de dia seis nuvens de glória rodeado-os em todos
os quatro lados e por cima e por baixo, com uma sétima que ia diante deles
como um pilar para guiar seu caminho . Estas nuvens protegê-os dos
estragos dos elementos, aplainou os caminhos que pisavam deixando a
distância a cobras e escorpiões do deserto (Mechiltah para Shemot 13:20).
Muitos outros milagres aconteceram através destas nuvens de glória. Por
exemplo, eles desvia flechas e pedras de seus inimigos (Shemot 14:19, com
Rashi), limpos e passados a ferro suas roupas e seus sapatos reparados
(Debarim 8: 4, com Rashi). À noite, se transformava em uma coluna de fogo
para iluminar seu caminho (Shemot 13: 21-22).

A comida que eles comeram foi o maná, que era literalmente um pão do céu,

25
que era outro milagre aparente (Shemot 16: 5-16). Podemos entender um
pouco das características espirituais do maná graças este ensinamento dos
Sábios: "A Torá foi dada apenas para ser analisado por aqueles que
comeram o maná" (Tanchuma, Beshalach 20). A razão óbvia para isso é
porque as pessoas receberam o maná do céu e não tinham que trabalhar
para viver, para que pudessem dedicar seu tempo e energia para estudar a
Torá.

No entanto, em um nível mais profundo, dessas palavras que nossos Sábios

descreveram ao maná mesmo: era um alimento sagrado e espiritual para as
pessoas que recebem a Torá. Tosafot cita o Midrash (em Ketubot 104a):
"Antes de uma pessoa, reze para que a Torá entre a seu corpo, que reze
primeiro para que não entre iguarias no seu corpo." Se somos dominados
pelo desejo do prazer físico de comida e bebida, podemos não ser os
destinatários adequados da Torá. Quando o maná celestial caiu dentro dos
corpos dos judeus no deserto, seus corpos foram santificados e elevados
espiritualmente. Ao desprendem dos prazeres mundanos, eles tiveram o
mérito de receber a Torá.

A água que bebiam lhres proviam milagrosamente por meio do manancial de

Miriam (Taanit 9a e 35a Shabat). Esta não foi a água normal: possuía
extraordinárias qualidades espirituais, como visto em um incidente na vida
do rabino Chaim Vital (Shibeché haari, capítulo 13). Rabi Chaim Vital,
principal discípulo do Arizal, não podia compreender a grande profundidade
dos ensinamentos que a transmissão do Arizal. Um dia, o Arizal o levou à
beira do Lago Kinneret em Tiberias e levou-o e remou para onde a fonte de
Miriam permaneceu dentro das águas do lago. Ele o deu a beber das águas
para o rabino Chaim, com resultados dramáticos: a partir de então a fonte da
sabedoria abriu o rabino Chaim e pode compreender e lembrar a enorme
quantidade de ensinamentos místicos do Arizal, além da capacidade humana
.

Podemos apreciar o grande impacto que teve essa água sobre a capacidade
mental do rabino Chaim Vital notar que permaneceu um ano e dez meses
aprendendo do Arizal. Todos os seus escritos são apenas o que o Arizal lhe
permitiu para escrever e que era apenas uma pequena parte do que ele
aprendeu com ele, como atesta o mesmo rabino Chaim. Os maiores sábios
do nosso povo têm lutado por anos para tentar entender seus livros e ainda
apenas capturar "o que um cão lambe no mar" (ver Sinédrio 68a). As águas
da nascente de Miriam continuou a ter um grande poder milagroso, mesmo

26
depois de tantos séculos.

Depois do Êxodo, veio a entrega da Torá no Monte Sinai, que foi o maior
milagre na história da humanidade. Os sete céus e os mais altos mundos
superiores foram abertos e o Todo Poderoso foi revelado com todo o seu
exército celestial para falar abertamente e de forma audível o povo judeu,
que foi elevado a um nível sem precedentes de sobreviver a esta intensa
experiência espiritual estar em seus corpos carne e sangue. Sem dúvida,
este foi o maior milagre de todos.

Recordando a mão forte do Hashem

Encontramos uma alusão aos milagres do Êxodo nesta parasha. Duas das
parashayot dentro dos tefilin pertencem a Parashat Bo:
kadesh Li ( "santificar a mim ..." em Shemot 13: 1-10) e Ki VeHayá Yebiachá
( "E acontecera quando Hashem te trazer ..." em Shemot 13 : 11-16). Ambos
os parágrafos concluir com uma referência para o tefilin: "E será por sinal na
tua mão e uma lembrança entre os seus olhos" (13: 9) e "será um sinal na
sua mão e um ornamento entre seus olhos" (13: 9). Estas duas parshayot
também incluir uma referência ao Êxodo: "Lembre-se deste dia em que
saíram do Egito, da casa da servidão, Hashem vos tirou com mão forte" (13:
3) e "Eu digo, 'Com a mão forte Hashem nos tirou do Egito, da casa da
servidão "(13:14). Os Sábios medievais, Rashi e Ramban incluindo, ensinam
que o "sinal" do tefilin é para nos lembrar que o Todo Poderoso nos tirou do
Egito com mão forte.

No entanto, as outras duas parashayot do tefilin, com o Shema Yisrael

( "Ouve, ó Israel ..." em Debarim 6: 4-9) e a de VeHayá Im shamoa ( "E
acontecera quando obedecei a ..." em Debarim 11:13 -21), também a nós
recitado diariamente como parte de Keriat Shema, não fazem mencam a mão
forte do Todo Poderoso em Êxodo, mas a aceitação do jugo da Torá e das
mitsvot. Na verdade, os Sábios instituíram a recitação do Parashat tzitzit
(Bamidbar 15: 37-41) a incluir um aviso do Êxodo na Keriat Shema.

A Torá atribui grande importância ao fato de que Hashem realizou o êxodo

com uma mão forte. Nossos sábios ensinam que nenhum escravo jamais
escapou para além das fronteiras do Egito (ver Mechiltah para Shemot 18:11)
pois nenhum cão latiu"se referindo as imagens de cães que tinha nas
entradas do egito. Se não fosse pela intervenção milagrosa de Hashem,
tanto os nossos antepassados e nossos filhos ainda seria escravos no

27
Egito, D'us não o permita. Além disso, o povo judeu foram imersos em
impureza e na idolatria de seus senhores, um passo da degradação total.
Através dos grandes milagres do Êxodo, Hashem mostrou que para Ele nada
é impossível, até mesmo o que é totalmente fora da realidade. Hashem pode
resgatar em cada época e em cada geração das situações mais difíceis.

A combinação destas duas ideias essenciais dentro do tefilin, que

diariamente colocá-los para ser "um sinal na sua mão e uma lembrança entre
os seus olhos" ensinar-nos uma lição muito importante: temos de aceitar
Hashem como nosso Rei e obedecer à Seus mandamentos, mesmo que eles
parecem estar além das nossas capacidades naturais. Fomos salvos
milagrosamente da escravidão do Egito para servir a D'us e se não fosse
assim, estaríamos ainda no Egito. O êxodo foi um evento para além dos
limites da dimensão natural e se realmente dedicados a Hashem e Sua Torá,
receberá ajuda divina para alcançar sucessos que vão além da lógica e da lei
natural.

natureza miraculosa

Os milagres extraordinários no Egito, no Monte Sinai e no deserto tinha um

objetivo: "Deixe meu povo ir para me servir" (Shemot 7:16), o que levanta
uma questão: se o povo judeu tem uma alma D'us, ela reside em um corpo
de carne e sangue. Talvez nós vivemos de acordo com a Torá, mas estamos
enraizados com as leis da natureza: comer, beber e realizar outras funções
corporais como quaisquer outras pessoas.

Sendo esse o caso, porque o Todo Poderoso consideradas necessárias

estabelecer e dirigir o povo judeu com milagres que vão além do natural?

Ainda hoje, a existência do povo judeu não é tão natural quanto pensamos.
Nossas vidas como judeus religiosos não seria possível sem milagres
constantes.

Muitos estudiosos não judeus também reconhecem que a existência do povo

judeu é milagrosa depois de dois mil anos de perseguição, discriminação,
degradação, sem território ou país própria e cercado por ódio e hostilidade.
Um historiador judeu muito importante uma vez escreveu que a
sobrevivência do povo judeu é o maior milagre da história humana.

Normalmente, os povos que são exilados para outros lugares abandonar a

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sua própria cultura e tradições, assimilando à sociedade em torno deles, e
em poucas gerações as pessoas são indistinguíveis de seus hospedeiro.
Isso não aconteceu com os judeus. Apesar dos longos séculos de exílio, o
povo judeu tem preservada a sua identidade e vitalidade. Infelizmente, há
aqueles que sucumbem às pressões dos tempos e se afastam, mas a maioria
permanece fiel a Hashem, Sua Torá e Seus santos mandamentos. Este é o
maior milagre.

Ramban escreve que os milagres evidentes portentosos que ocorreram ao

nosso povo no passado nos ensina a reconhecer os milagres ocultos
contínuos. Não é coincidência ou "natureza" em nossas vidas. A equação é
simples e origem divina: se obedecermos aos mandamentos de Hashem, Ele
nos abençoará com sucesso; se transgredido, D'us nos livre, que serão
punidos. Toda a sua relação com o nosso povo é milagroso. Nós, no entanto,
estamos tão acostumados à ordem natural, não podemos ver além dela.
Ramban encoraja-nos a mudar a nossa perspectiva e reconhecer a mão de
D'us em cada aspecto de nossas vidas e agradeço-lhe "por todos os Teus
milagres que estão conosco todos os dias e todas as tuas maravilhas que
nos acompanham cada momento" (em bênção Modim Anajnu o Shemoneh
Esre).

Nós vemos este princípio exemplificado na resposta Rabbi Simcha Zissel Ziv
(o "Alter do Kelm") deu a famosa pergunta sobre Hanukah Bet Yosef (Tur,
Orach Chaim 670). Em Chanucá celebramos o milagre que ocorreu na
dedicação dos Chashmonaim do Hamikdash Bet. Os Chashmonaim
encontram apenas um jarro de óleo puro, capaz de acender a menorá com
óleo suficiente para durar um dia. O óleo milagrosamente durou oito dias,
tempo suficiente para se preparar mais tempo óleo. O Bet Yosef pergunta se
havia óleo suficiente para o primeiro dia, o milagre começou no segundo dia,
assim sendo, por que os Sábios instituiu oito dias de Chanucá para celebrar
um milagre de sete dias?

Houve muitas respostas para essa pergunta famoso. Com base no que disse
sobre os milagres, a resposta do Alter do Kelm é muito apropriado, pois
indica que o milagre de Chanuká nos motiva a mudar a nossa perspectiva de
eventos normais e naturais, lembrando-nos que o simples fato de que o óleo
por sua vez, não deve ser subestimada, porque é também um milagre
disfarçado como um evento natural (Kitvé Hasaba MiKelm, Hanukah VePurim
5).

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O autor da obra Noam Elimelech alude a este conceito para explicar os
versos que descrevem a divisão do mar (Noam Elimelech, Likute Shoshana).
A Torá nos diz que, quando Hashem ordenou a Moshe levantar a sua vara ao
mar e disse: "E os filhos de Israel caminharam dentro do mar em terra seca"
(Shemot 15:16). Na conclusão da história de atravessar o mar, o verso diz:
"E os filhos de Israel caminharam em terra saca dentro do mar" (Shemot
14:29). Sabemos que as palavras da Torá não são aleatórios. Por que mudou
a ordem das palavras para descrever o mesmo evento?

Ao dividir o mar e testemunhar os milagres que ocorreram lá, o povo estava

ciente da majestade milagrosa do Todo Poderoso. Até então, os milagres
eram demasiado evidentes para nega-los ou ignorá-los. Em seguida, eles
caminharam em linha reta "em terra seca no mar." Enquanto eles estavam
andando em terra seca, que representa a vida normal e naturalmente, eles
permaneceram constantemente cientes dos milagres que os rodeavam.

Agora, como anteriormente

Infelizmente, há aqueles que são cegos para este nível de realidade. Eles
acreditam que Hashem fez milagres para nossos ancestrais no passado, mas
sem marcas mais longas. Mas eles estão errados e longe da verdade para
nós, Hashem é E-l Mistater, que literalmente significa "D'us está escondido".

Nossos sábios dizem: "Uma pessoa que analisa os seus caminhos, merece
ver a salvação do Santo, bendito seja" (Moed Katan 5a). Ou seja, uma pessoa
que estuda e analisa o significado dos eventos em torno dele, terá o
privilégio de testemunhar os milagres e maravilhas do Todo Poderoso e a
salvação que está escondido atrás de natureza e de rotina.

Se apenas abrimos os olhos e vimos em torno de nós, iríamos perceber que

a Divina Providência está sempre conosco e estar ciente de que nos faz
dignos da Providência Divina. Muitas vezes, porém, ignoramos que
precisamos de ajuda permanente de Hashem e assumir que os eventos e as
circunstâncias são apenas coincidências, "sorte" (bom ou mau) ou produto
do "acaso".

Acaso podemos dizer que o nosso povo existe por coincidência? Será que
Eretz Israel sobreviveu ataques de mísseis por "sorte"? Acaso logamos
educar as crianças dedicados à Torá, mesmo dentro de uma sociedade
hedonista simplesmente por "acaso"?

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Bênção Extraordinária

Talvez o maior milagre de todos é o extraordinário florescimento da Torá na

geração depois da Segunda Guerra Mundial.
A comunidade de Torá está sendo atacado por inimigos poderosos e
ansioso para erradicar a Torá, D'us não o permita. Não só a Torah sobreviveu
aos ataques, mas floresceu além de todas as expectativas, o que nos lembra
o verso: "Quanto mais afligem as pessoas, mais se multiplicaram e
prosperaram" (Shemot 01:12). Este crescimento espetacular em quantidade
foi além do natural. Quando antes havia tantas pessoas dedicadas a estudar
a Torá de tempo integral?

Mas não só em quantidade, mas também em termos de qualidade. A geração

do pos guerra se entregou a Torá com amor e devoção, alcançando dádiva
de D'us merecendo o sucesso no excepcional no estudo (ver Ruach Chaim
para Abot 4: 1, citando Megillah 6b).

Este princípio aplica-se em todas as outras áreas de serviço a Hashem. É

bem conhecido que, na geração atual muitos retornem ao Judaísmo a partir
de ambientes que fomentam pessimas midot e prazeres mundanos sem
inibição, e quando eles se envolvem em Torá e mitsvot, a mudança é notável.
As virtudes inerentes judaica "a compaixão, a humildade e generosidade"
(ver Yebamot 79a) deixá-los à tona, milagrosamente transformar sua
personalidade.

A bênção do sucesso sobrenatural também se estende para aqueles que

apoiam a Torá, como nós aprendemos com a história de Batya, a filha de
Faraó. O decreto do mal de Faraó estava se afogando no rio Nilo para todos
os bebês judeus recém-nascidos. Procurando desesperadamente para salvar
seu filho, Joquebede, a devota esposa Amram, colocou seu filho Moshe
dentro de uma cesta tecida impermeável. Batia ouviu o choro do bebê e
instintivamente estendeu o braço para salvá-lo, embora ele fosse muito
longe disso. Os Sábios dizem que o braço de Batya milagrosamente se
alongô, permitindo-lhe atingir esse objectivo (Shemot 2: 1-5, com Rashi, que
cita Sotah 12b; Tanchuma Shemot 7; Shemot Rabá 1:23). Moshe tinha a
intenção de dar a Torá ao povo judeu. Ao tentar salvá-lo, Batia lutando para
resgatar e manter vivo o futuro pilar da Torá. Esse gesto pequeno e fraco
que tenha sido , no entanto era, ajuda divina que recebera lhe e permitiu se
extendesse além da longitude de um braço normal.

31
Mesmo no presente momento estamos a testemunhar milagres semelhantes
a Batia. Muitos dos nossos irmãos judeus foram abençoados com grande
riqueza, muitos mais do que seria de esperar que proporcionalmente em
comparação com a população em geral. Levando todos os fatores em
consideração, esta grande riqueza é um fenómeno que ultrapassa os limites
naturais e vai além do que seria a consequência natural da boa sorte,
trabalho duro e visão de negócios. É uma bênção de D'us que lhes foi
concedido para manter a Torá. Se começarmos a estender a nossa "braço"
com a Torá, que merecem para ver como o "braço" se estende muito além do
que acreditamos.

O sucesso material do nosso povo anda de mãos dadas com o nosso

sucesso espiritual. Este de conexão datas desde o início da nossa história,
quando a tribo de Issacar estava envolvido em intenso estudo da Torá
enquanto seu irmão rico, da tribo de Zebulom, o apoiou em seus estudos,
graças a suas habilidades no comércio marítimo (ver Debarim 33 18, com
Rashi). Nesta sociedade de Zabulon Issacar com a vontade divina para o
benefício do nosso povo seja cumprido. Os sábios dizem: "Se não há farinha
[isto é, uma base financeira] não há Torah" (Avot 3:17). A enorme expansão
das yeshivot, Torah Kolelim e as escolas de todos os níveis seria impossível
se não houvesse apoio material. E, inversamente: ". Se não há Torá,
nenhuma farinha" É o mérito e a bênção da Torá que nos faz merecedores de
riqueza.

Agora podemos entender por que o nascimento do povo judeu originado em

milagres aparentes: os limites da natureza ficar de lado para nosso benefício
e nos é concedido um sucesso excepcional através de uma grande chesed
de Hashem. Espiritualmente, nós certamente podemos ir além do natural e,
assim, antecipar a assistência divina especial.

Se um empresário investe seu dinheiro em um negócio que carrega um risco

mais elevado do que o montante do seu capital, sua decisão seria um
absurdo, uma vez que a perda poderia ser catastrófico. A Torá é diferente:
um estudioso da Torá pode ser dedicado a estudar e ficar financeiramente à
tona de uma forma que desafia o cálculo econômico lógico. instituições de
Torá estabelecimento, a manutenção e crescer sem ser capaz de igualar os
seus orçamentos e ainda continuar, porque é a vontade de D'us que a Torá
vai além dos Teva (forças naturais). Aqueles que generosamente apoiar o
estudo da Torá, sem levar em conta as perdas de cada dólar doado, eles

32
também recebem as bênçãos da Torá e um sucesso que transcende a
natureza.

Os ganhos e Perdas

Quem não se esforçar para receber bênçãos e abundância de mão aberta de

Hashem? No entanto, os Sábios nos adverte que perdemos por causa do
desejo de lucros, ganancia e desonestidade, "A causa de quatro pecados
nos membros de uma comunidade (Bale Batim) são entregues às
autoridades: que emprestam dinheiro com juros, porque retêm recibos de
empréstimos que já foram pagos a eles, porque eles não pagam doações
prometidas e por fugir a sua responsabilidade e colocar a carga de impostos
sobre os pobres e indigentes "(Abot de Rabbi Nathan, Nusha Bet, capítulo
31).

Esta lista dos sábios é, infelizmente, muito preciso. A comunidade ainda está
lamentando o impacto da "BaleBatim fardo que foram entregues às
autoridades" recentemente, D'us nos salvar a partir dele.

Emprestar dinheiro a juros é transgressão tão explícita e clara que não

necessita de explicação adicional (vide Vayikrah 25: 35-38). Vale a pena notar
que, hoje, em nosso mundo financeiro complexo, é muito difícil evitar este
pecado grave se não for uma consulta autoridade halachic com um
especialista nas leis de interesse. Além disso, manter os recibos de
empréstimos que já foram pagos para coletá-los novamente, ele constitui
roubo.

As promessas de doações de caridade deve ser pago. Às vezes as pessoas

sem escrúpulos anunciar promessas de grandes doações, ganhando assim
o reconhecimento merecido e admiração, bem como uma reputação de
estabilidade financeira. Se alguém pode dar grandes somas de dinheiro para
a caridade, que deve ser porque ele está fazendo muito bem. É considerado
como alguém que vale a pena investir, mas na verdade o oposto é
verdadeiro, em detrimento de potenciais investidores. A caridade nunca viu
o dinheiro que foi prometido, ele foi usado para reforçar uma situação
financeira instável.

As instituições de uma comunidade são mantidos através do apoio de seus

membros. Qualquer comunidade tem membros que são financeiramente
estável e que não são. Os Sábios nos dizem que os pobres não devem ter a
33
mesma carga financeira do que os ricos, especialmente no grave problema
de taxas escolares de escolas comunitárias. Nem todos os pais podem arcar
com as taxas completas e é impensável permitir que crianças judias vá para
escolas públicas por falta de uma escala de acordo com a renda dessas
famílias.

O Todo Poderoso pode não precisa de bênçãos que pode conceder ao Seu
povo. Nós recebemos essas bênçãos por obedecer Seus mandamentos,
incluindo as relativas à probidade financeira, mas podemos perder essa
bênção, sofrendo muito no processo, se cair em desonestidade.

Quarenta anos, quarenta dias

Depois das experiências milagrosas no Egito e na entrega da Torá, o povo

judeu permaneceu quarenta anos no deserto. Nossos sábios ensinam que o
mundo foi criado pela Torá e pelo povo judeu que iria estudar e cumpri-la
(ver Rashi para Bereshit 1: 1). Da própria Torá ficamos a saber que os judeus
foram libertados da escravidão do Egito para se tornar servos de Hashem
(Shemot 3:12, 6: 6 e 7:16). De que maneira se cumpriam este proposito
estando o povo quatro décadas no deserto? Por que os judeus não
ingressaram imediatamente para a Terra Santa depois de receber a Torá no
Monte Sinai, para assim cumprir seu destino como nação de D'us na Terra
Santa?

Podemos responder a esta pergunta comparando a estadia dos judeus no

deserto para a permanência de um feto no útero. Um anjo ensina toda a Torá
antes de bebê nasce. Pouco antes do nascimento, o anjo golpea o lábio
superior de seu pupilo e o bebê esquece tudo o que aprendeu no útero (Nida
30b). Este belo ensinamento dos Anciãos nos faz perguntar: se a criança de
qualquer maneira esquecer tudo o que aprendeu antes de respirar pela
primeira vez, para que é ensinada?

A resposta é porque a Torá faz um impacto sobre a pessoa, embora esta

tenha sido esquecido. A santidade do estudo da Torá, que deixa uma marca
indelével sobre a criança que permitirá superar a grande impureza que
prevalece no mundo e para aderir à Torá, apesar dos obstáculos.

O povo judeu no deserto viveu em um ambiente altamente protegido, como o

ambiente do útero. Suas necessidades foram cobertas milagrosamente
viviam de espiritualidade vivida por estudar toda a Torá de Moshe. Pode os
34
quarenta anos no deserto corresponder aos primeiros quarenta dias após a
formação de um feto. Estes quarenta anos de pura Torah, alimentado com o
pão do céu e da água do manancial de Miriam, lhe transmitiu o
conhecimento de que a existência judaica e a Torá são sobrenaturais. Com
esse conhecimento, o povo judeu está melhor preparada para enfrentar as
ondas avassaladoras de tentações que abundam neste mundo. A experiência
nacional dos milagres que transcendem a lei natural, que foi gravado
profundamente dentro de nós, nos ensina que quando nós cumprir a
vontade divina e vivemos como somos ordenados, Ele nos dará bênçãos e
sucessos notáveis.

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PARASHÁ Beshalach
(Quando Faraó Enviou - Êxodo, 10:17-17:16)

Na porção, BeShalách (Quando Faraó Enviou), Faraó envia os filhos de

Israel do Egipto depois das dez pragas que ele e os Egípcios sofreram. O
Criador não conduz os filhos de Israel directamente para a terra de Israel
pois isso significa que terão de atravessar a terra dos Filistinos. O Criador
não quer que os filhos de Israel temam a guerra e regressem ao Egipto,
então Ele envia-os pelo deserto.

Moshé leva os ossos de José. O Criador caminha diante do povo, iluminando

o caminho para eles com um pilar de nuvem durante o dia e um pilar de fogo
durante a noite.

Quando Faraó sabe que os filhos de Israel realmente escaparam do Egipto,

ele muda sua opinião e decide persegui-los. Ele reúne 600 carruagens
escolhidas que perseguem os filhos de Israel todo o caminho até ao Mar
Vermelho.

Os filhos de Israel encontram-se a si mesmos com o mar diante deles e

Faraó atrás deles. É então que o primeiro milagre toma lugar: Moshé golpeia
o mar com sua vara, o mar é separado em dois e os filhos de Israel passam

35
pela terra seca. Quando os Egípcios tentam passar, a água se encerra sobre
eles e todos eles se afogam. Em gratidão para o Criador pelo milagre, os
filhos de Israel cantam a Canção do Mar (Êxodo, 15).

Moisés conduz os filhos de Israel pelo deserto na estrada para Shur. Quando
o povo fica com sede eles chegam a Mará, um lugar onde a água é tão
amarga que não a conseguem beber. Aqui outro milagre ocorre e a água se
torna doce (fresca). Moisés e o povo continuam a avançar para Eilam, onde
eles descobrem doze nascentes de água e setenta palmeiras. Eles lá
repousam e então continuam para o deserto de Sim. O povo queixa-se que
se esgotaram os mantimentos e o Criador realiza dois milagres: no primeiro,
maná desce do céu. No segundo, codornizes voam sobre o acampamento de
Israel para que tenham carne à noite.

Os filhos de Israel recebem o primeiro mandamento - de observar o Shabát.

Lhes é dito que no Shabát, nenhuma maná descerá do céu e que no sexto
dia eles devem reunir mantimentos para dois dias. Os filhos de Israel
continuam do deserto de Sim e chegam a Refidim. Uma vez mais não há
água e o Criador realiza outro milagre: Moshé golpeia uma rocha e água jorra
dela.

Na sua chegada ao Monte Sinai, Amaleque aparece e luta contra Israel.

Quando Moshé levanta suas mãos, Israel vence; quando ele as baixa,
Amaleque vence. Finalmente Israel derrota Amaleque e o Criador diz para
Moisés escrever num livro de recordação que a memória de Amaleque deve
ser apagada de debaixo dos céus.

Mudar a Natureza

"E Moshé estendeu a mão sobre o mar e pela manhã o mar retomou a sua
força original. Os egípcios foram correndo em direção ao [mar] e Hashem
jogou os egípcios no mar "(Shemot 14:27).

Após a miraculosa travessia do povo judeu no Mar Vermelho, Hashem

ordenou a Moshe levantar a mão uma segunda vez sobre o mar e, em
seguida, "o mar retomou a sua força original". Hashem retornou as águas
poderosas do mar ao seu curso original, destruindo os egípcios que
perseguiram os judeus.

36
Os Sábios explicam este verso de uma maneira profunda (Bereshit Rabá 5:
5).

Os Sábios relacionar a palavra "leEtanó", que literalmente significa "força"

ao termo "leTenaó", ou seja, "a sua condição", uma palavra que tem as
mesmas letras. Na criação, o Todo Poderoso estipulou que quando chegasse
o momento certo, o mar deve ser aberto para o povo de Israel. Hashem fez
uma estipulação similar com toda a Criação. Para citar alguns exemplos,
Hashem comandou o Céu e a Terra em silêncio diante Moshe (em Debarim
32: 1), o sol ordenou-lhe que permanecem imovel em benefício de Yehoshua
(em Yehoshua 10:12), os corvos para trazer um pouco de pão e carne ao
profeta Eliyahu (em Melachim 1, 17: 6), a fornalha de Nabucodonosor não iria
prejudicar Chananias, Mishael e Azarias, os leões não de atacar Daniel, o céu
aberto diante Yechezkel (em Yechezkel 1: 1) e a baleia de cuspir Yonah em
terra (Yonah 2,11).

Criado no por do sol

Os Sábios também mencionam outras criações milagrosas: os dez entidades

milagrosas que foram criados durante os últimos momentos antes do pôr do
sol na véspera do primeiro shabat da Criação. Como veremos mais adiante,
se adotaron medidas para que certos milagres acontecessem em momentos
específicos da história e preparações naturais eram necessárias para
antecipar a estes eventos futuros. A lista destes dez entidades é "Dez coisas
foram criadas, na véspera do Shabat no crepúsculo: a boca da Terra, a boca
do manancial, a boca da jumenta, o arco-íris, o maná, a vara, o Shamir, as
letras, as escrituras e as Tábuas da Lei. Alguns dizem que também agentes
de destruição, o lugar da sepultura de Moisés e o carneiro de nosso
patriarca Abraão. Alguns dizem que também tenazas (pinças) que são feitas
de tenazas (pinças) "(Abot 5: 6).

O que tem de especial essas coisas que mereceram uma criação especial,
em vez de se juntar ao resto da Criação? Eles poderiam ter sido incluídos na
provisão descrito pelos Sábios, em que determinadas entidades naturais
devem agir porpré-condição divina de maneira milagrosa quando as
circunstâncias assim o exigirem. Ele não teria sido suficiente para que estas
dez coisas alterem a sua função natural em ocasiões específicas, como
acontece com o sol, mar e a baleia de Yonah?

O poder da Torá
37
Ou o comentário do Or Hahayim ao nosso versículo nos ajuda a responder a
esta pergunta. O Or Hahayim escreveu que a "disposição" de Hashem com a
Criação é que as forças da natureza estão subordinados à Torá e seus
sábios, e obedecer às suas ordens, assim como eles obedecem ao Todo
Poderoso, como tem acontecido inúmeras vezes ao longo da história.

Quando Moshe ordenou o mar ser aberto, o Anjo do Mar (seu Sar) se
recusou a obedecer as instruções de Moisés para alterar as leis da Criação,
argumentando que o mar foi criado antes do ser humano, o ser humano foi
criado no sexto dia, enquanto que o mar foi criada antes, durante o terceiro
dia. Moisés ainda não tinha o poder da Torá que precede a criação. Ou, nas
palavras de Or Hahayim, ainda não era Ben Torah, assim, para o mar, Moshé
era um mero mortal. Se Moisés já tivesse sido um Ben Torah, o mar tinha-lhe
obedecido, mas no estado atual de Moshe, por que eu deveria? Quando o
mar se recusou, Hashem estendeu seu próprio braço direito,
metaforicamente falando, junto ao de Moshe e deixou e abriu o mar. A "mão
direita de Hashem" simboliza a entrega da Torá, como vemos no verso: "Sua
mão direita, deu-lhes a Torá de fogo" (Debarim 33: 2). Ao estender "o braço
direito" ao lado do de Moshe, Hashem demonstrado ao Sar do mar que
Moshe sim era um Ben Torah, mesmo antes da entrega da Torá.

O Midrash fala da condição de que o Todo Poderoso fez com a Criação,

condicionada ao povo judeu a ser dedicado ao estudo da Torá. Os exemplos
mencionados no Midrash, a divisão do mar pela obra de Moshe, a
imobilidade do sol para Yehoshua e outros exemplos são casos em que a
ordem natural foi alterada por causa de um grande tzaddik. Encontramos
esse mesmo conceito em outro lugar no Midrash.

"Rabi Levi disse:" Assim como o Santo, bendito seja, deu ordens a Moshé e
falou com ele, por isso, em certo sentido, Moshé deu ordens ao Santo,
bendito. Quando Moshé viu o Faraó perseguir o povo judeu, sua reação
imediata foi clamar a D'us e rezar-lhe, mas Hashem o parou , como o verso
diz: "Hashem disse para Moshe:? Por que você está clamando a mim"
(Shemot 14:15) . Rabino Yehoshua compara essa situação com a de um rei
que tinha um amigo querido. O amigo já teve problema uma e começou a
lamentar o seu problema com o rei. O rei disse-lhe para não perder tempo
chorando porque tudo o tinha que fazer era pedir o que precisava e o rei lhe
daria. Além disso, Moshe não tinha de chorar, porque só tinha que dar uma
ordem e ela seria cumprida "(Shemot Rabá 21: 2). Os Sábios da Torá têm a

38
capacidade para dobrar a natureza à sua vontade; Hashem dobra as forças
da criação às ordens de um tsadik.

Com isto em mente, vamos voltar à nossa pergunta original. Se tinha sido
feito a estipulação na criação de fazer milagres quando isso é necessário, O
que tinha de especiais que foram criados na véspera do Shabat ao pôr do
sol?

Milagres e maravilhas

Podemos responder a esta questão através da compreensão da diferença

entre as dez coisas que foram criadas no crepúsculo e todos os milagres e
maravilhas que foram feitas para o bem do povo judeu.

Durante os seis dias da Criação, Hashem criou tudo o que o mundo precisa,
a partir do sol, estrelas e oceanos para pequenos insetos e lâminas de
grama. Cada entidade criada tem a sua própria função.

No entanto, como já indicado, a sua criação incluiu um pré-requisito.

Quando um tsadik decreta, por exemplo, para salvar uma comunidade em
tempos de grande perigo, essas criações devem se comportar de uma
maneira que contradiz sua natureza. Tais milagres não envolvem a criação
de uma nova entidade. Para citar um exemplo, o milagre do sol em Gibon
não exigia um outro sol ou uma mudança na natureza essencial do sol. O sol
simplesmente adiou a sua passagem diária no céu.

Depois de ter criado tudo que existe, Hashem criado no crepúsculo do

Shabbat dez entidades diferentes que constituem uma excepção a esta
regra. Eles não são essenciais para o normal funcionamento do universo e
nunca assumiu entidades que estavam entidades "naturais" com existência
permanente. Não era a vontade do Criador que todos os burros falassem ou
que todas as rochas tivessem "bocas" da qual os fluiam água. E o mesmo se
aplica a cada uma destas dez coisas.

Assim, vemos que os Sábios descrevem dois tipos de milagres. Há milagres

em que entidades naturais se desviam das suas funções normais para
satisfazer alguma necessidade. Estas dez coisas, no entanto, são de outro
tipo, pois constituem entidades totalmente milagrosas, e separadas da
natureza. Eles foram criados para circunstâncias muito específicas: existem
apenas para seu próprio milagre, nenhuma outra função além de seu próprio

39
milagre.

A boca da Terra

Quando Korach e seus seguidores se rebelaram contra Moshé, eles

receberam uma punição horrível e incomum, tornando-se perfeitamente
claro que eles tinham pecado: "O chão se abriu debaixo deles. E a terra abriu
a boca e engoliu-os, suas famílias, todas as pessoas que estavam com eles e
todos os seus bens "(Bamidbar 16: 3132). "A boca da Terra" não foi o
resultado de um terremoto ou uma interrupção momentânea da natureza,
mas algo que foi criado especificamente para o momento em que engoliria a
Korach e seus seguidores.

Por que a Torá nos diz pela primeira vez que "o chão debaixo deles abriu" e
depois "e a terra abriu a boca e engoliu-los"? O Or Hahayim explica que
esses dois versículos descrevem duas etapas. Em primeiro lugar, o chão sob
seus pés abertos. Então veio a segunda etapa na qual uma "boca" se abriu e
os engoliu vivo, boca milagrosamente criado no crepúsculo do primeiro
Shabat. Essa boca era uma única entidade, criada exclusivamente para o
propósito de punir Korach.

A boca do manancial

"A boca do manancial" também foi uma criação única. Uma fonte
extraordinária seguiu o povo judeu em suas viagens durante os anos do
deserto, graças ao mérito de a profetisa Miriã. Tinha uma "boca" que
milagrosamente produzir água suficiente para todas as pessoas, que
consistia em centenas de milhares de pessoas (ver Taanit 9a e 35a Shabat).

Rashi descreve a fonte de Miriã como uma "pedra de onde a água fluiu
através de Moshé." Era de forma redonda como uma peneira e seguiu-los
onde quer que fossem (Pesachim 54a). No entanto, esta explicação levanta
uma questão: se a fonte era uma rocha que os acompanhava em suas
viagens, por isso que a Mishná em Avot chama de "boca do manancial" (Pi
haBeer)? Ele deveria ter sido chamado de "rocha do manancial" (Eben
haBeer).

O Maharal explica que a fonte de Miriã não era uma rocha que acompanhou
os judeus no deserto. Se assim for, o proprio fato de que a água fluia, enbora
não foi anexado ao próprio solo e, portanto, não tinha lugar algum do qual
40
extrair água, isso é o que foi descrito como um milagre, e não o fato de que
ela tinha uma "boca". De acordo com o Maharal, a fonte de Miriã foi uma
criação diferente, que era literalmente uma "boca". Pi haBeer, a boca do
manancial, era uma abertura que poderia aderir a qualquer rocha do
acampamento israelita que emanava água suficiente para todas as pessoas
(Derech Chaim para Abot 5: 6).

Em outras palavras, a criação milagrosa não era a rocha, mas a "boca do

rocha" e assim o milagre era a "boca da rocha" e não a "rocha do
manancial".

boca da Jumenta

Bilam, é o infame profeta não judeu , preparado para amaldiçoar o povo de

Israel no deserto. A Jumenta, assustada com a visão de um anjo que
bloqueou seu caminho, ela se recusou a ir em frente e Bilam bateu-lhe com
raiva três vezes. Naquela época, "Hashem abriu a boca da jumenta", e ela
repreendeu Bilam (Bamidbar 22: 1-30) A boca da jumenta era uma criação
miraculosa. A boca de uma jumenta normal, não tem o poder de expressão e
a boca da jumenta falou com um discurso muito claro e articulado.

O arco-iris

Após a destruição do dilúvio, Hashem mostrou a Noach um arco-íris como

um sinal de seu pacto para nunca mais destruir o mundo com água (Bereshit
9: 12-17). É verdade que o arco-íris parece ser um fenômeno natural causado
pela refração da luz solar na água da chuva. No entanto, o fato de que ele foi
criado na véspera do Shabat, como parte das dez coisas criadas na época,
mostra que não é um fenómeno físico normal. O arco-íris não foi criado
durante os seis dias da criação como parte do resto da natureza, de modo
que era visível quando o sol sai depois da chuva. Os Arcoiris surgiu pela
primeira vez como um sinal da aliança com Noach. Desde então, ele aparece
brevemente após a chuva como um lembrete para os seres humanos que se
arrependam para evitar ser atingido por outro dilúvio.

O maná

O Manna foi o pão do céu que manteve os nossos antepassados durante os

quarenta anos que eles estavam no deserto. Ele também foi uma criação
especial por um tempo muito específico e bem definido fim, que nunca mais
41
aconteceu antes ou depois então (Shemot 16: 4-36).

O bastão

O bastão de Moshé não era uma bastão normal. Era feito de safira e tinha
gravadas as palavras detza"ch ada"sh bacha"b, um acrônimo para os nomes
das dez pragas1, e o nome de Hashem (Yalkut Shimeoni Shemot 4: 173 e 7:
181). Foi com este bastão que Moshe fez inúmeros milagres do Êxodo e da
abertura do mar (ver Shemot 4:17). Os Sábios contam a história desta bastão
desde que foi criado para este proposito, na véspera do primeiro shábat.

Este bastão foi dado a Adão no Gan Eden. Ele entregou a Chanoch, que
então deu a Noach, e a Shem. Shem deu a Abraão, que por sua vez deu a
Isaac, e ele deu a Yaakov, que o levou para o Egito, onde ele deu a Yosef.
Quando Yosef morreu, seus pertences permaneceram no palácio do Faraó,
onde Yitro, um dos magos do Egito, quando Yitro viu o bastão com
inscrições estranhas. Ele conseguiu obtê-lo e cravou-o no jardim de casa em
Midiã. Muitos tentaram removê-lo, mas ninguém conseguiu até que veio
Moshé, ler as inscrições gravadas e simplesmente ele puxou para fora do
solo.

Quando Yitro viu aquilo, supôs que Moshe seria quem iria libertar os judeus
da escravidão (Pirkei rabino Eliezer, capítulo 40).

O Shamir

Shamir foi um pequeno verme, do tamanho de um grão de cevada, que foi

utilizado pelo rei Shlomo para cortar as pedras necessárias para a
construção do Beit HaMikdash pedras preciosas e Choshen (Sotah 48b). Não
foram utilizados instrumentos de ferro para estas tarefas: "martelos, cinzéis
ou quaisquer outras ferramentas de ferro não foram ouvidos na casa
enquanto estava sendo construída" (Melachim 1, 6: 7). A razão para isso é
porque objetos de ferro são usados para encurtar a vida do homem e o altar
prolonga a vida humana (Mechiltah, Yitro, BaJódesh 11: 7). O Rei Shlomo
mostrou as pedras ao verme e marcou com tinta e pedras se partiam de
acordo com as medidas necessárias. Esta criatura milagrosa apareceu
somente quando foi necessário e posteriormente desapareceu.

As Letras, as escrita e as Tabuas

42
Todos os aspectos das Tábuas da Lei (Luchot haBerit) que o Todo Poderoso
fez foi milagrosa: "E as tabuas foram feitas por D'us e a escrita era a escrita
de D'us gravado nas tábuas" (Shemot 32:16) .

Os Sábios explicam que as tabuas eram objetos milagrosos safira ",

laminado e esculpido pelo sol" (Shir Hashirim Rabá 5:12).

As letras podem ser lidas a partir de todos os quatro lados, o que é

fisicamente impossível e, obviamente miraculosa (Bartenura para Abot 5: 6).
Nossos sábios nos ensinam que as letras samech y num estavam
sustentando milagrosamente nas tabuas(Shabat 104a). Podemos entender
isso imaginando o ambiente de um círculo ou um quadrado fora das tabuas,
mas fixo no lugar. Quando Moshé destruiu as tabuas após o pecado do
Bezerro de Ouro, as letras se desrenderam as mesas e pairava no ar para o
Céu (Shemot 32:19, Pesachim 87b).

O carneiro do patriarca Abraão

O carneiro de Abraão Avino era diferente de qualquer outro. Foi uma criatura
totalmente milagrosa e criado especificamente para um papel muito especial
e sublime durante o episódio da atadura de Yitzchak (Isaac Akedat) . Quando
o Todo Poderoso disse a Abraão para não sacrificar o seu único filho amado,
Abraham procurou o que sacrificar vez de Isaac e encontrou "... um carneiro
preso pelos chifre em um arbusto" (Gênesis 22:13).

Nossos sábios dizem-nos que nada foi desperdiçado nesse carneiro, porque
cada parte dele foi usada no futuro para um propósito sagrado. As cinzas do
carneiro estavam nas bases do altar interior, onde incenso era queimado;
suas veias eram parte das cordas da harpa de Davi, sua pele foi usada para
cinto de couro profeta Eliahu, seu chifre esquerdo foi shofar que soou no
Monte Sinai e seu chifre direito é o shofar que será disputado no dia
importante de todos, anunciando a futura chegada do Mashiach, o Messias
(Yalkut Shimeoni, Melachim 2 224: 11).

O Zohar (Volume I, página 120b) faz uma pergunta sobre o carneiro de

Abraão, o carneiro foi de um ano de idade no momento da atadura Yitzhak .
Se ele foi criado durante os seis dias da criação, como poderia ter tido um
ano de idade?

O Zohar explica que o carneiro não estava fisicamente criado durante o

43
crepúsculo da véspera do primeiro Shabat do para depois existir a
escuridade durante os séculos seguintes, até sua aparição na atadura de
Yitzchak. Se assim fosse, ele teria tido milhares de anos de idade e não um
ano, de acordo como a Torá nos diz. Na verdade, ele foi criado com a idade
de um ano e, em seguida, esperou o momento para cumprir o propósito para
o qual foi criado. Quando Abraão precisou dele como um sacrifício no lugar
de Isaac, ele ainda tinha um ano de idade.

A mesma ideia se aplica a todas os dez entidades. A sua criação foi

promulgada durante o crepúsculo do Erev Shabat . Nós também aprendemos
com esta interpretação do Zohar que estas dez entidades foram exceções
para o resto da Criação, criada para cumprir um propósito específico e não
uma simples alteração da ordem natural.

Os agentes de destruição

Os agentes de destruição são demônios. O Todo Poderoso não completo a

criação de seus corpos antes que completasse Shabat, e, portanto, manteve-
se como espíritos desencarnados. Talvez isso também significa que eram
criaturas anormais com uma parte humana e um outro parte animal . De
qualquer forma, eles eram criaturas incompletas e não como o resto da
criação que já goszavam de funções normais.

O local da Sepultura de Moisés

Quando Moshe deixou este mundo com a idade de cento e vinte anos, ele foi
enterrado pelo Todo Poderoso: "E Ele o enterrou no vale da terra de Moab,
em frente de Bete-Peor, e nenhum homem conhece o seu local de
sepultamento para este dia "(Debarim 34: 6). O local do sepultamento de
Moshé não é natural, porque não tem dimensões físicas visíveis aos seres
humanos. Nossos Sábios descrevem a tentativa por um grupo de Romanos
para encontrar o túmulo de Moshé. Esse grupo foi enviado para a área
descrita na Torá e subiu ao topo de uma colina. De lá, eles pensaram que
viram que o túmulo estava baixo no vale. Desceram o vale e parecia que
estavam no topo. Eles dividiram em grupos e um deles subiu e o outro para
desceu. Acima da serra e abaixo viu-se(Sotah 13b).

De acordo com os ensinamentos cabalísticos, que são extremamente

entidades espirituais não necessitam de espaço físico, porque existe espaço
apenas no plano físico, não no espiritual. Por exemplo, os Sábios dizem que
44
o Arón com Kerubim acima dele não cabiam no Santo dos Santos (Baba
Batra 99a), mas eles estavam lá dentro, porque a espiritualidade não é
limitado pelas dimensões de comprimento e largura.

Estas dez entidades criadas no crepúsculo da véspera do Shabat não

participaram da cindição feitas nas demais criações, pois esta condição foi
feita apenas para criaturas "normais" para funcionar de forma diferente
quando lhes seja requerida. A própria existência destas dez coisas foi
milagrosa por definição e, portanto, não lhes fez qualquer condição que agiu
de forma anormal, pois nunca foram normais.

O milagre do tzadik

Como vimos, o tzadikim tem o poder de alterar a natureza ou, de outra forma,
para realizar milagres, para que a natureza foi condicionado durante a
criação. Aprendemos este princípio do Midrash que mencionou vários
exemplos do Or Hachayim ou ensinar sobre o poder de um Ben Torá. Vários
ensinamentos dos Sábios descrevem suas capacidades para mudar a
natureza da discrição. Atribuído a julgamento Rabbeinu Abraham ben
HaRambam (citado no início de Ein Yaakov) sugere que esses ensinamentos
não são para ser tomado literalmente. No entanto, vemos claramente que em
cada geração o grande Sábios da Torah pode mudar a natureza e fazer
milagres. Isso já aconteceu no passado e continua a acontecer.

Depois de abrir o mar, a Torá nos diz que o povo judeu "acreditava em
Hashem e Moshe, seu servo" (Shemot 14:31). Como podemos equiparar
crença no Todo Poderoso e a crença em um de Seus servos, embora este
seja Moshe Rabeino?

Hashem concede a um tsadik um grande presente: "Um tsadik decreta e o

Santo, bendito seja, cumpre o seu decreto". Um tsadik pode decretar que aja
um milagre e Hashem efetuará 2 (veja Abodat hakodesh, o rabino Meir Gabai,
Parte III, Capítulo 3).

A Emunat hachachamim, crença nos poderes espirituais de nossos sábios

da Torá é uma parte fundamental da fé judaica. É a vontade de Hashem e
parte de suas ordens explícitas acreditam incondicionalmente nos grande
tzaddikim. A Torá nos diz: "De acordo com o ensinamento instruí-lo e de
acordo com as leis que lhe dizer, farás. Não te desvie da palavra que te
digam nem para a direita ou para a esquerda "(Debarim 17:11). Rashi cita os

45
Sábios (Sifre, Shofetim 154) e explica: "Mesmo sendo informado de que a
direita é esquerda e esquerda é direita, e, certamente, quando você diz que
direito é direito e esquerdo é esquerdo" . Um grande sábio tem o poder da
Torá e sua visão é mais clara e precisa do que a nossa.

Em cada geração, Hashem abençoe nosso povo com a presença de grandes

tzaddikim e talmidé chachamim que tem a sabedoria e visão para liderar e
guiar-nos em tempos difíceis. Através da nossa crença firme em Hashem e
em cada "Moshe Rabeino" das gerações posteriores, vamos merecer a
testemunhar os grandes milagres que nos trazem nossa almejada redenção.
Que seja rapidamente em nossos dias. Amén.

1 Dam (sangue), Tzefardea (sapo), kinim (piolhos), arov (animais selvagens),

direito (peste), shechín (bolhas), barad (granizo), Arbe (lagostas), choshech
(escuro) e [Makat] bechorot (a praga do primogênito). As letras iniciais dos
nomes de cada uma destas pragas são as palavras detza "ch ada"sh
bacha"b.

2 É importante notar que este se refere apenas a genuína Gedole HaTorah e

não charlatães e sin crupulosos que enganam o público inocente que
aparece como "milagreiros". Tamim Tihiú ver o meu livro, traduzido para o
espanhol como Fe e paixão, para uma discussão mais detalhada sobre este
tema.

________________________________________________________________

PARASHÁ Yitrô

(Êxodo, 18:1-20:22)

Rabi Yaakov Hillel - Yitrô

A porção, Yitro, começa com Yitro, sacerdote de Midiã, saindo com Zipora e
os dois filhos de Moshé para encontrar Moshé e o povo, que saíram do

46
Egipto. Yetro dá a Moshé algumas dicas organizacionais a respeito de como
julgar a nação, explicando que ele os deve dividir em ministros de milhares,
ministros de centenas, ministros de cinquentas e ministros de dezenas

Os filhos de Israel chegam ao Deserto Sinai no terceiro mês de seu êxodo do

Egipto, como está escrito, "E Israel lá acamparam, diante da montanha"
(Êxodo, 19:2). Moshé sobe o Monte Sinai e o Criador diz-lhe, "E agora,
certamente obedecerás a MINHA voz e manterás MINHA aliança, então sereis
para MIM um Segulá (escolhidos/virtude/remédio) de todas as nações, pois
toda a terra é MINHA. E sereis para MIM um reino de sacerdotes e uma
sagrada nação. Estas são as palavras que falareis para os filhos de Israel”
(Êxodo, 19:5-6).

Moshé informa os anciãos das palavras do Criador e eles dizem, "Tudo o que
o SENHOR falou nós faremos" (Êxodo 19:8). O Criador ordena o povo
através de Moshé se santificarem a si mesmos durante dois dias e estarem
prontos no terceiro dia, pois é então que o Criador aparecerá diante da
inteira nação. No terceiro dia, os filhos de Israel se encontram no fundo da
montanha, mas eles não querem encontrar o Criador face-a-face, então
Moshé e Aarão sobem ao Monte Sinai, e Moshé trás para baixo os Dez
Mandamentos.

Os filhos de Israel pedem a Moshé para falar para eles em vez do Criador
porque eles têm medo de morrer. Moshé explica-lhes que não precisam de
temer pois o Criador descerá para os testar. Ele colocará o medo Dele neles
para que eles não pequem. O Criador instrui Moisés para dizer aos filhos de
Israel que porque O viram a falar com eles, estão proibidos de fazer deuses
de ouro e prata. Em vez disso devem construir um altar no solo e fazer um
sacrifício nele.

Uma Porção da Torá

"E Hashem disse para Moshe: Eis que eu venho a ti em uma nuvem espessa,
para que o povo ouça, quando eu falar contigo e creiam em ti para sempre '"
(Shemot 19: 9).

A crença em Moshé como um profeta de Hashem que entregou a Torá ao

povo judeu exatamente como recebeu diretamente do Todo Poderoso, é uma
parte integrante da nossa fé ao presente, três mil anos depois da revelação
no Monte Sinai. Moshe recebeu a Torah absolutamente tuda a torá:

47
"Inclusive as novas ideias que um aluno avançado recitar antes de seu
professor, foram dadas a Moshé no Sinai" (Vayikra Rabá 22: 1).

Os Sábios ensinam que cada alma judia que acabará por ser nascido estava
presente quando a Torá foi dada no Monte Sinai, como nós aprendemos com
o verso: "Aqueles que estão conosco aqui hoje diante de Hashem nosso
D'us e aqueles que não astão entre nós hoje "(Debarim 29: 14-15). Todo
judeu tem a sua própria porção na Torá, porção que se relaciona com sua
própria alma e que só ele pode trazer a luz. Mesmo aquelas almas que ainda
não tinha nascidos fisicamente, recebeu a sua própria quota na Torá no
Monte Sinai (Shemot Rabá 28: 6). Ainda hoje, cada judeu pode alcançar um
alto nível de conhecimento da Torá e descobrir novas idéias que fazem parte
da sua própria porção pessoal na Torá, as ideias que foram dadas no Sinai e
à espera de ser atualizado. Nossa Torá não é velha, mas nova, viva e
funciona a cada dia (Mechiltah, citado por Rashi em Shemot 3:11, Berachot
63b).

Os Taguin

No entanto, isso levanta uma questão: por um lado, dizemos que há sempre
uma "nova" Torah à espera de ser revelada em cada geração. Por outro lado,
os Sábios ensinam que "Moshé recebeu a Torah do Sinai e transmitiu a
Yehoshua, Yehoshua aos Anciãos, os Anciãos aos Profetas e os Profetas
comunicaram aos Homens da Grande Assembléia" (Abot 1: 1) . Em outras
palavras, Moisés recebeu toda a Torá no Sinai, e não apenas aquelas partes
que foram relevantes para ele ou sua geração, mas mesmo essas novas
interpretações que os futuros estudiosos da Torá introduzidas.

Podemos responder a esta pergunta através da análise de um incidente que

os Sábios descrevem (Menachot 29b): "Quando Moshé subiu aos céus,
encontrou o Santo, bendito seja, atando" coroa "sobre as letras (estes são
os Taguin, pequenas" coroas "que são colocadas em cima de determinados
letras que aparecem nos rolos da Torá) 0,1

"[Moshé] disse: 'Senhor do universo, o que te obriga a fazer isso?'" Em

outras palavras, Moshe perguntou o que havia de necessidade dessas
pequenas coroas. O Taguin não servir como letras, vogais ou pontuação, e
não afeta a maneira em que essas letras são lidas.

Hashem respondeu Moshe que no futuro viveria um sábio excepcionalmente

48
grande para ser chamado de Akiba ben Yosef, e ele explicaria muitas e
muitas halachot de cada uma dessas coroas das letras. O Midrash afirma
que novas ideias derivam 365 halacha ou aggadah de cada traço da caneta
(Otiot deRabí Akiba, Ot Tzadi).

Moshe pediu para vê-lo e Hashem mostrou rabino Akiba dando uma aula de
Torá. Para seu desgosto, Moshé não a entendia. Mais tarde, os alunos de
Rabi Akiba perguntou qual era a origem do halacha que ele estava
ensinando-os e Rabi Akiba disse que era uma "halacha dada a Moshé no
Sinai", pelo que Moshé se tranquilizou.

Se Moshé não sabia para quem era o Tagin, obviamente não sabia os
"montões e montões de halachot" Rabi Akiba derivo dessas coroas, porque
nem sequer sabia que poderia ser interpretado ou explicado. Obviamente,
essas idéias foram novas e originais, que nem se quer Moshe Rabeino
conhecia. Além disso, Moshé não entendia a classe que o rabino Akiba
estava ensinando, pelo que parece ser que estas ideias não foram parte do
que Moshé recebeu no Sinai.

¿Moshe recebeu toda a Torá ouve partes dela que nunca ouviu falar? Ambos
Arizal como Or Hahayim sugerirem respostas para esta pergunta (ver Shaar
Maamaré Chazal, página 11a). Eles observam que Moshe recebeu toda a Torá
Oral, mesmo as novas ideiasque se propoem no bat Midrash
contemporânea. Se sabia as Halachot rabi Akiba ensinou; Ou que não sabia
como esses halachot foram derivados das coroas sobre as letras. Este tipo
de conhecimento é parte da porção pessoal que cada homem sábio na Torá
em cada geração. Os sábios revelar todos os detalhes e sutilezas das
halachot recebido por Moshe que fazem parte da tradição oral, em geral, e
como eles são aludido nas coroas sobre as letras do rolo da Torá.

No entanto, na minha humilde opinião, esta não é a única resposta à

pergunta anterior. Será que esse conhecimento é tudo o que os nossos
grandes sábios têm alcançado ao longo de milhares de anos de intenso
esforço no estudo? Certamente têm conseguido muito mais profundo do que
simplesmente entender de que modo as Halachot que aprenderam se
derivados das pequenas coroas das letras e suas destintas combinações. Ao
descobrir essas referências e alusões ocultas faz parte do estudo da Torá,
este não é o seu principal objetivo.

A Aceitação sem Reservas

49
Existe um outro conceito essencial para compreender a aceitação de que
nosso povo fez da Torá e nosso relação com ela. Nossos antepassados
aceitaram a Torá ao pronunciar a famosa frase Na'aseh veNishma
( "Faremos e ouviremos" em Shemot 24: 7). Não houve pré-requisitos ou
hesitação; sua aceitação a Torá foi com todo o coração. E ainda, nossos
sábios ensinam: "Israel não recebeu a Torah até que o Santo, bendito seja,
colocou a montanha sobre deles, como o verso diz:" E eles estavam abaixo
da montanha "(Shemot 19:17). Rav Abdimi bar Chama disse: "O Santo,
bendito é dito seja, disse a Israel: Se você aceitar a Torá, ótimo, mas se não
o aceitarem, ali será sua sepultura" (Shabbat 88a).

Tosafot faz uma pergunta óbvia: acaso não havia dito "Faremos e
ouviremos", o que implica que já tinha aceito na plena e voluntariamente? Se
eles já tinham manifestado a sua vontade de manter os mandamentos da
Torá antes de compreender as razões destes mandamentos, que
necessidade havia de forçá-los?

Os Sábios nos ensinam que o fator de coerção serviu como aviso legal pelas
pessoas no evento que no futuro não a observassem, qualquer medida
poderia muito bem argumentar que eles foram forçados a aceitar (ver Rashi,
ali mesmo). Na verdade, os Sábios nos dizem que o povo judeu aceitou de
bom grado a Torá Oral na época de Mordechai e Esther, como o verso diz:
"Eles se conpreenderam e aceitarão [a Torá] sobre eles e seus
descendentes" (Ester 9:27 ).

O que isso significa? Os sábios dizem: "Quando o povo de Israel disse:"

Faremos e ouviremos ", uma voz do céu proclamou:" Quem revelou este
segredo aos meus filhos? É um segredo que só pertence aos anjos
"(Shabbat 88a)". Aparentemente, o povo de Israel deu a resposta correta.
Sendo assim, estas palavras mostram uma aceitação total da Torá ou não?

Nossos Sábios declaram que eles aceitaram imediatamente e

incondicionalmente a Torá Escrita, mas não a Torá Oral (Tanchuma, Noach
3). Como afirma o Midrash, a Torá escrita é muito mais breve e muito mais
fácil de estudar do que a Torá Oral, que abrange apenas os cinco livros de
Moisés; Seus mandamentos são mais gerais, ao contrário da enormidade de
uma Torá Oral que intimida por seus muitos detalhes. Não só isso, mas o
estudo da Torá Oral é muito mais difícil e complicado (ver Berachot 63b).
Uma vida dedicada ao estudo intensivo da Torá Oral exige sacrifício: "Este é

50
o caminho da Torá: comer pão com sal e beber um pouco de água e de
dormir no chão e viver uma vida de privação e forte na Torá. Se fizer isso,
você vai ser feliz neste mundo e ser bom para você no outro mundo "(Avot
6: 4).

Os judeus recém-libertados do deserto não estavam tão dispostos a morrer

pela Torá (veja Berachot 63b, citando Bamidbar 19:14), porque eles limitam a
sua aceitação para a Torá Escrita, que é menos exigente. Quando se falou da
Torá Oral, Hashem teve que "sustentar a montanha sobre eles" e forçá-los a
recebê-la. A aceitação irrestrita da Torá Oral foi apenas nos dias de
Mordechai e Ester, após o milagre de Purim.

Em Principio

Vamos tentar entender a diferença entre a Torá Escrita e a Torá Oral, que
foram dadas a Moshé.

Os Sábios explicam que a Torá Escrita é um corpo legislativo composto por

princípios gerais, enquanto a Torá Oral inclui todas as explicações
detalhadas sobre esses princípios. No entanto, Hashem ensinou a Moshé
toda a Torá Oral, mas em seus princípios gerais (Tanchuma, Noach 3 e Ki
Tisa 16), como se fosse assim, como poderia Moshe aprender toda a Torá ",
cuja medida é mais extensa que a terra (Iyob 11: 9)?

Ao longo de gerações, os sábios explicando e desvendando toda a miríade

de detalhes contidos dentro destes princípios gerais, como podemos ver na
visão que foi mostrado a Moshé da classe que estava dando o rabino Akiba,
em que ele estava ensinando Torat Moshe, mas elucidar os detalhes mais
refinados e intrincadas das Halachot, nas mesmas interpretações originais
baseadas nos mesmo traços de caneta tinteiro.

Torah para Todos os Tempos

Cada época e lugar apresenta novas situações e circunstâncias, cada um

com as suas próprias ramificações haláchicas. Nossas autoridades da Torá
aplicam continuamente os princípios eternos que Moshé recebeu no Sinai a
novas situações surgem constantemente. Um exemplo clássico disso é a
descoberta da eletricidade, que era, obviamente, desconhecidos no
momento em que Moshé e os sábios viveu e ensinou. No entanto, os
critérios haláchicos através do qual podemos entender como a eletricidade
51
afeta o Shabat ou festivais se mesmos estão dentro Torat Moshe. Sem
Hilchot Electricidade no Talmud, mas a base sobre a qual os Halachot
relacionados à eletricidade em si são discutidos no Talmud. O mesmo se
aplica a qualquer outro descoberta ou invenção em qualquer área de estudo.
Graças ao seu grande conhecimento dos princípios do Talmud Torah nossas
autoridades são capazes de definir os seus parâmetros haláchicos e legislar
sobre questões complexas decorrentes delas.

Estes são "muitas e muitas halachot" Moshe não podia entender, então
tópicos abordados que não estavam em vigor no momento. Como estes
problemas surgiram, os sábios da Torá de cada geração o "derivado dos
traços das letras" através de alusões e referências manifestações
decorrentes dos princípios da Torat Moshe.

Esta é uma razão por que os nossos Sábios dizem que "Moshé recebeu a
Torah no Sinai" (Abot 1: 1). Sinai, neste caso, é um conceito que se refere ao
amplo conhecimento de toda a Torá que foi dada no Monte Sinai (em
oposição ao conceito de Oker Harim, que refere-se à capacidade de analisar
profundamente alguma coisa e que permite aos estudantes avançados de
todas as idades que sugerem explicações adicionais para um tópico
específico que expandem o significado literal dos ensinamentos da tradição
oral (ver Berachot 64a).

O conceito de "Sinai" refere-se ao conhecimento extensivo, abrangente e

enciclopédico como Moshe recebeu a Torá no Monte Sinai. Oker Harim
rompe esta enorme massa de dados e questões a serem analisadas
exaustivamente, produzir novos pensamentos, idéias e interpretações que
podem ser aplicadas a situações contemporâneas, como o rabino Akiba fez.
O Maharal explica que a Torá de Moshe foi dada sob a forma de princípios
gerais, enquanto a Torá de Rabi Akiba consistiu em minúcias (Chidushé
Agadot para Menachot 29b). Detalhes do próprio rabino Akiba estão
incluídos dentro dos princípios gerais de Moshe e veio à luz graças aos
discípulos de Rabi Akiba de todas as gerações subsequentes. Graças aos
seus esforços na Torá, os sábios de todas as idades desenvolveram novas
ideias específicas para os seus tempos e eles são parte de sua porção
pessoal na Torá, que invariavelmente surgem da Torat Moshe (ver Rabi
Yitschac Isaac Haber , Ou HaTorah, Likutim, para uma explicação mais
detalhada sobre este tópico).

Valores Espirituais
52
Com tudo isso em mente, tentamos entender o que fez que o povo judeu
estivesse dispostos a aceitar incondicionalmente a Torá Oral durante o
tempo de Mordechai e Ester.

Durante a estadia do povo de Israel no deserto, os judeus eram

espiritualmente rico, apreciando a proximidade óbvia do Todo Poderoso em
todos os momentos. A coluna de nuvem levou-os de dia e a coluna de fogo
deu luz à noite. Eles foram cercados e protegidos pelas Nuvens de Glória,
que os acolheram e garantiram suas necessidades. Sua água vinha do
manacial milagrosa de Miriam e comeram o maná, que era um pão que veio
diretamente do céu. Eles aprendiam Torah de Moshe, que os transmitiu o
que aprendeu diretamente do Todo Poderoso, cumprindo o que os Sábios
dizem: "A Torá foi dada apenas para aqueles que comeram o maná"
(Tanchuma, Beshalach 20). Eles gosavam de várias maneiras através das
quais derivadas espiritualidade e conexão com Hashem. As circunstâncias
únicas desta geração no deserto deu-lhes a oportunidade de estudar e
absorver Torah, sem comparação alguma com qualquer outra época.

A vida do povo de Israel melhorou ainda mais quando eles entraram Eretz
Israel. A espiritualidade foi facilmente acessível, como tinha muitas
vantagens espirituais. Nossos sábios ensinam que Eretz Israel é mais
sagrada do que qualquer outra terra (Kelim 1: 6) e seu ar transmite sabedoria
(Baba Batra 158b). Tinham profetas e reis justos, o Templo a expiação e os
sacrifícios. Eles conseguiram facilmente através de todos os mandamentos,
especialmente aqueles que só podem ser feitas na Terra Santa.

Após a destruição do Primeiro Templo, o povo judeu foi exilado de sua terra
sagrada e Hashem não se comunicou diretamente com eles através de
profecia. Como um povo perseguido e fora de casa, seus problemas eram
enormes. Depois de plano maligno de Hamã para erradicar completamente
todo o povo judeu, D'us não permita. Foi então que percebeu que, sem a
Torá Oral e o estudo intensivo que exige seria impossível sobreviver.

Os Sábios ensinam: "Desde o dia em que o Templo foi destruído, o Santo,

bendito seja, não tem mais neste mundo do que os quatro côvados de
halacha" (Berachot 8a). O mesmo se aplica para o povo, pois desapareceram
todas as outras maneiras de se aproximar de Hashem que tinha no passado.
Somente a Torá Oral é a única luz que iluminam seus longos anos de exílio.
Depois disso e durante os séculos seguintes, cada um sábio da Torá poderia

53
encontrar a sua própria porção da Torá, o que foi dado a sua alma no Sinai.
Isto tem sido demonstrado ao longo de nossa história e em todos os lugares
onde os nossos povos têm vivido. Comunidades onde há yeshivot e kolelim
onde estudiosos da Torá envolvidos no estudo profundo da Torá, que
sobreviveram intacto e tem esperança para o futuro. Comunidades sem
instituições da Torá estão sempre em risco de desmoronar e desaparecer.

A grande luz

Os Sábios nos ensinam que o verso "O povo que andava em trevas viu uma
grande luz" (Yeshayahu 9: 1) refere-se ao estudo de Gemara (Tanchuma,
Noach, citando o verso). A Torá é árdua, mas esse mesmo esforço que
investimos no estudo é a maior alegria que este mundo pode oferecer.

O grande prazer e total envolvimento no estudo dos nossos grandes sábios

da Torá inspiram admiração. Eu era uma testemunha ocular a um incidente
inesquecível há muitos anos. Em serta ocasião, fui com os outras pessoas
para consultar Steipler, de abençoada memória, que já estava com cerca de
noventa anos. Foi em um jejum 17 de Tamuz um dia de calor sufocante do
verão. Não havia nenhum ar condicionado em casa, nem mesmo um
ventilador. Qualquer outra pessoa de sua idade estaria deitado em sua cama,
esperando que finalize-se o jejum. Em vez disso, o achamos totalmente
atento estudando mishnayot e seu entusiasmo e vitalidade eram
surpreendentes. Os dez de nós estavamos na sala, esperando e observando,
porque ele não percebeu nossa presença durante vários minutos. O prazer
que sentia na Torá era tão intenso e real que não tinha necesidade nenhum
dos confortos e prazeres mundanos.

Só Moshe

Os Sábios descrevem a transmissão da Torah de Moshe as gerações futuras

(em Abot 1: 1): "Moshé recebeu a Torah do Sinai e enviou a Yehoshua e
Yehoshua para os Anciãos e os Anciãos aos Profetas e os Profetas
transmitido aos Homens da Grande Assembléia ".

Os Comentaristas perguntam: Por que a palavra "recebeu" é usado

exclusivamente com Moshe? e com os outros é usado a frase "a
transmitiu"? Por que não está escrito: "O Todo Poderoso transmitiu a Torá a
Moshé e Moshe enviou a Yehoshua ... etc, ou Moshe recebeu a Torah do
Todo Poderoso e Yehoshua recebeu de Moshe ... etc? Aparentemente, há
54
uma importante diferença entre a maneira em que Moisé recebeu a Torah de
Hashem e transmitida aos discípulos na forma em que transmitiu às
gerações posteriores.

Moshe foi um grande líder, sábio, professor e muito mais. No entanto, a Torá
menciona apenas uma frase elogiando esta tzadik imcomparavel: "E Moshé
era homem muito humilde, o mais humilde de todas as pessoas na face da
terra" (Bamidbar 12: 3). Também a sua percepção de si mesmo era: "E nós, o
que somos?" (Shemot 16: 7), o que implica que "não samos nada". Na
verdade, foi precisamente por causa desta força que foi escolhido para
receber a Torá no Sinai.

Humildade é de grande importância na Torá. É uma das quarenta e oito

formas através das quais se adiquire a Torá (Avot 6: 6) e segundo algumas
opiniões é a primeira delas (ver Keli Yakar para Shemot 25:10). Os Sabios
comparam as palavras da Torá à água: assim como a água não flui para cima
e, em vez disso flui para baixo, se queremos adquirir Torah deve ser
modesto e humilde; assim como a água busca o solo, assim a Torá procura
que é modesto e humilde. Arrogância afasta da Torá, enquanto que a
humildade atrai (Taanit 7a). A "água" da Torá desce das alturas mais
elevadas, o Todo Poderoso, dando à pessoa a capacidade de retornar à sua
fonte original. QuanSinai do a Torá que estudamos sobe de volta à sua altura
original, elevamos-nos espiritualmente.

Por isso, a Mishná diz que "Moshé srecebeu a Torah do Sinai ..." em vez de
"Moisés a recebeu de Hashem, que se revelo no Sinai ...". O Mount Sinai é
um símbolo de humildade: "O Santo, bandito seja, passado sobre todas as
montanhas e colinas, fez habitar Sua presença no Monte Sinai e o Monte
Sinai não era uma montanha alta ou imponente" (Sotah 5a). Hashem baixou,
metaforicamente falando, e escolheu o Monte Sinai, o menor e mais humilde
das montanhas, pois a humildade é um pré-requisito para a Torá (veja
Megillah 31a).

De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a conexão é ainda mais

profunda. Moshe recebeu a Torá não para si, mas para o povo judeu; não
para aqueles que viveram naquela época, mas para todas as gerações
futuras. Moshe recebeu seis mil anos de Torá, o suficiente para todo o povo
judeu até a chegada de Mashiach. A Torá é o nosso guia para nós mesmos e
para o mundo perfeito, trazendo toda a criação à sua perfeição. O Torat
Moshe tem dentro de si Torah suficiente para ensinar a todos como atingir o

55
objetivo pretendido, até o fim dos tempos.

A fim de receber tuda essa Torá é necessário ser muito humilde. Se Moshe
tivesse pensado que é perfeito ou que o mundo é perfeito, como ele poderia
ter recebido um manual para melhorar os defeitos da humanidade e da
criação? Moshe não tinha visto qualquer necessidade deste manual.

A enorme humildade de Moshe Rabeino era necessário para fazê-lo perceber

de tudo o que ele, a humanidade e o mundo carente, para apreciar as muitas
instruções divinas guiar-nos para preencher essas lacunas. Qualquer outra
pessoa menos humilde teria sido incapaz de receber a Torá inteira, e metade
de uma Torah seria incompleta e não teria sido suficiente para levar o mundo
a sua perfeição final. Por que só Moshe, "o mais humilde de todas as
pessoas na face da terra" foi o único que recebeu a Torá no Sinai.

Moshe era o único ser humano Sinai desta grande conquista. Nossos sábios
dizem que "Moshé era equivalente a todo o Israel" (Tanchuma, Beshlaj 10).
Embora Moisés fosse uma só pessoa, ele abraçou as 600.000 almas de
Israel. Nesse sentido, não só ele recebeu a Torah mas a Torá que diz respeito
a todo o povo de Israel, em todas as gerações.

Foi assim que Moshe "recebeu a Torah", enquanto todos os outros

"transmitiram". Tendo recebido toda a Torá, ele poderia transmiti-la como ele
recebeo. Já não era mais necessário que as pessoas atrás dele estivessem
no mesmo nível de perfeição espiritual, então só teveram que ligar para o
link original para o Torat Moshe que recebeu no Sinai, ele, com sua
humildade incomparável poderia receber do Todo Poderoso e transmitir a
todas as gerações subsequentes.

Escrito e Oral Torah

No entanto, se analisarmos a continuação desse primeiro capítulo de Abot,

vemos que nossos sábios novamente usar o termo "recebido" ao descrever
a transmissão da Torá: "Antigonos de Socho recebeu de Shimon Hatzadik ...,
Yose ben Yoezer ... e Yose ben Yochanan ... o recebi deles "(Abot 1: 3-12).

Aparentemente, o sábio ainda "recebido" a Torá, mesmo depois de Moshé.

Podemos entender isso de um ensinamento de Rabi Tzadok de Lublin

haKohen (Peri Tzadik, Volume III, Ma'amar Lag B'Omer, página 88b). Ele

56
escreve que a raiz espiritual dos primeiros sábios da Torá que aparecem no
Tanakh como Moshé, Arão e o profeta Shemuel estão na Torá Escrita, mas a
raiz espiritual dos sábios mencionados no Mishná e o Talmud estão na Torá
Oral.

A partir do momento da entrega da Torá até o tempo de Mordechai e Esther,

ele dominou a raiz da Torá Escrita. Embora os judeus da época conheceu os
mandamentos de acordo com as exigências da Torá Oral, o estudo baseou-
se na explicação e compreensão dos versos da Torá, como foi ensinado por
Moshé e transmitida de geração em geração. Não havia então nenhuma
dúvida ou diferenças de opinião. Moshe deu-lhes uma tradição clara,
inquestionável e bem fundamentada que permaneceu intacta e inalterada
durante séculos. No entanto, após a destruição do primeiro Bet Hamikdash,
a situação do nosso povo mudou drasticamente e, desde então, a raiz da
Torá Oral tornou-se predominante.Este princípio nos ajuda a compreender
uma concepção profunda da relação entre a Torá Escrita e a Torá Oral. O
Arizal ensina que Lag B'Omer é comemorado como um dia de alegria,
porque era o dia em que o rabino Akiba deram ordenação rabínica em seus
últimos cinco discípulos, depois de 24.000 deles morreram durante uma
praga. De acordo com outra opinião, Lag B'Omer é o aniversário da morte de
Rabi Shimon Bar Yochai. Rabi Tzadok escreve que este princípio pode nos
ajudar a entender por que o aniversário da morte de Rabi Shimon Bar Yochai
é comemorado festivamente. Em geral, a data da morte de um tsadic é por
causa do jejum, sendo um bom exemplo disso o sétimo de Adar, que é o
yohrzeit de Moshe Rabeino (veja Orach Chaim 580: 1-2). Rabi Tzadok explica
que há uma diferença entre o tzaddikim cuja raiz está na Torá Escrita, para
aqueles que fazem jejum, e aqueles tzaddikim cuja raiz espiritual é na Torá
Oral, que yohrzeit comemorar. Nossos Sábios salientar que o aniversário de
sua morte é especialmente propício para seus ensinamentos da Torá nos
corações de seus discípulos. Sua Torá não desaparece quando deixam este
mundo, mas continua a florescer através de seus discípulos, para que o seu
yohrzeit sela tempo de alegria (ver Tanchuma, Bealotejá 15, citando Kohelet
12:11).

Como já foi explicado, o estudo Torá escrita está em linha com a tradição
recebida por Moshé, que consiste na explicação dos versos da Torá e
conhecimento das leis haláchicas. O estudo da Torá Oral é um estudo
profundo e interpretação original do estilo rabino Akiba. Esta é a Torá que
estudamos no exílio que começou após a destruição do Primeiro Templo. A
transição da escrita a Torah oral não teria sido possível sem a premissa de

57
que ambos foram recebidos por Moshé. É por isso que a transmissão
contínua da Torá Oral de geração em geração é chamado de "Cabala", que
literalmente significa "recepção". Cabala significa "linha de transmissão com
o esforço original".

A "nova" Torah

Os Sábios receberam os princípios de tradição oral com uma linha de

transmissão direta que datavo de Moshe. Rabi Akiba em diante, a Torá
estudada e ensinada pelos sábios da Torá de cada geração é a sua própria
exposição, clarificação e aplicação desses princípios a novas circunstâncias
e casos que surgem com frequência. Esta é a sua porção pessoal na Torá
recebida no Sinai, o resultado de uma vida de intenso estudo. A revelação
desta "nova" Torah é muito apreciada e de particular alegria. Nossos sábios
nos dizem que "os ensinamentos dos rabinos são mais preciosos do que as
palavras da Torá (Shir Hashirim Rabá 1:18; Aboda Zarah 35a, com Rashi). A
razão para isso é porque eles são o produto do trabalho duro (veja rabino
Tzadok haKohen, Majshebet Tzadik, página 158 e Mijtab meEliáhu, Volume 4,
página 56).

Este tipo de Torah traz alegria e satisfação por outra razão. Após a
destruição do Templo, havia muitas diferenças de opinião entre os
estudiosos, quase em todas as halacha, como podemos ver na Mishná e do
Talmud (Sotah 47b ver). Nesses casos, os Sábios do Talmud legislado em
muitas dessas questões e as suas decisões são absolutas e incontestáveis,
obrigatório para todos os judeus de todas as gerações. Havia muitas
questões que ficaram abertas, a ser decidida posteriormente pelos sábios
das gerações, embora estes não são obrigatórias para todas as pessoas (ver
no presente, Rambam, em sua Introdução ao Yad hachazaká). Além disso,
existem numerosas questões que se levantam ao longo do tempo. A
resolução destas incertezas na aplicação dos princípios da Torá é a fonte
desta alegria.

Quando a morte de um sábio da Torá que expôs e ensinou muito Torah, a

sua contribuição pessoal para a Torá vai com ele para a Yeshibá shel Maala
(Yeshibá Celestial) e nos alegramos com ele, como no caso de Rabi Shimon
Bar Yochai em Lag B'Omer .

Com isto em mente, podemos entender melhor o ensinamento dos Sábios

que Moshe receberam toda a Torá no Monte Sinai, mesmo aqueles

58
estudantes avançados de todas as gerações innovarían. Embora essas
inovações são "novos", que se baseiam e são derivadas do Torat Moshe, a
tradição oral que Moshé recebeu no Sinai. No entanto, estas ideias só pode
vir à luz no momento certo e através dos esforços adequadso, pessoas
consistentes com a parte que a pessoa recebeu no Sinai.

Esculpir uma porção própria

Encontramos uma alusão à transição anteriormente nas palavras da Torá

que descreve a primeira e segunda tábuas da Lei Os primeiros foram "Obra
de D'us e a escritura era a escritura de D'us" (Shemot 32 .: 16). Moshé
quebrou essas tabuas sagrados depois que o povo pecou com o bezerro de
ouro (32:19). Em relação as segunda tabuas, Hashem disse para Moshe,
"Talha para ti mesmo duas tabuas semelhante as primeiras, e Eu vou
escrever sobre elas" (34: 1). Podemos dizer que as primeiras tabuas, que
foram escritos inteiramente por D'us, representam a era da Torá Escrita,
enquanto a última, esculpida por Moisés, representam a era da Torá Oral, na
qual cada indivíduo deve esculpir para si mesma, ao estudar os
ensinamentos dos sábios e deduzir novas idéias a partir deles e palavras
antigas. Os primeiros quadros foram destruídos pelo pecado trágica do
bezerro de ouro. A era da Torá escrita terminou com a tragédia em grande
parte semelhante, a destruição do Primeiro Templo, de modo que era hora de
uma "segunda tabuas" que representam a Torá Oral e acompanhar o povo
judeu em todo o seu exílio.

No entanto, também nas tabuas "feita pelo homen" foi o Todo Poderoso
quem escreveu as letras. Isso nos ensina que a "nova" explicações que são
desenvolvidos e reveladas pelos sábios da Torá e seus discípulos em todas
as gerações foram originalmente ensinadas a Moshé no Monte Sinai, quando
recebeu os princípios gerais da tradição oral. Mesmo assim, houve alusões
sutis para todos esses novos detalhes, à espera de ser trazido à luz por
estudiosos posteriores, quando ele veio a necessidade de fazê-lo.

O Mishna registra a transmissão da Torah até que o tempo dos homens da

Grande Assembléia, que é precisamente no tempo de Mordechai, que era um
deles.

______________________________________________________________

59
PARASHÁ Mishpatim
Mishpatim(Ordenanças - Êxodo, 21:1-24:18)

Na porção, Mishpátim (Ordenanças), o Criador dá a Moisés uma colecção de

leis e julgamentos a respeito de vários tópicos: leis entre o homem e
homem, escravos hebreus, criada hebraica, Matar, Roubar, emprestar
dinheiro e outros. O Criador também dita leis a respeito do homem e Deus,
carne e alimentos de ração, o Shabat, Shmitá (ano da omissão, se refrear de
cultivar colheitas), etc.

Moisés transmite aos filhos de Israel a mensagem que o Criador os ajudará a

entrar na terra de Israel os alerta sobre praticar idolatria. Moisés lê para eles
do livro da aliança e o povo responde, "faremos e escutaremos" (Êxodo,
24:7). Moisés constrói um altar e oferece sacrifícios ao Criador e uma aliança
é assinada entre o povo e o Criador. Moisés leva a cabo a ordem do Criador,
ascende ao Monte Sinai para receber as tábuas da aliança, acompanhado de
seu servo Josué e fica lá durante quarenta dias e quarenta noites.

Para que?

"Se você emprestar dinheiro ao meu povo, ao pobre que está contigo, não
seja como um credor com ele e não cobres juros" (Shemot 22:24).

É um mandamento positivo para emprestar dinheiro a um judeu necessitado.

Esta proibido pressioná-lo a devolver o dinheiro se você sabe que ele não
tém como lhe devolver, é proibido cobrar juros sobre o empréstimo. Sefer
HaChinuch (Mitzvot 66 e 67) escreve que este mandamento nos instila as
virtudes de chesed (bondade) e compaixão, tornando-se uma pessoas que
merecem a bênção de Hashem.

No entanto, a frasiologia deste versiculo levanta uma pergunta feita pelos

Rishonim (autoridades rabínicas medievais ver Daat ze ḳenim miBaalé
haTosafot e Rosh à Torá, em Shemot 22:24; Maharal, Gur Aryeh para Shemot
20:22). Se você emprestar dinheiro a alguém pobre é um mandamento, por
que a Torá escreve: "Se você emprestar dinheiro ...", implicando que
emprestam é um ato voluntario, não um ato obrigatório? Além disso, a
palavra "se" sugere que é um ato condicional, mas o versículo não

60
mencionar o qual é essa condição ou nos fornecer mais informações sobre
como esta condição é satisfeita.

O Or Hahayim explica que a elaboração deste versiculo nos ensina uma lição
importante sobre a nossa obrigação de fazer chesed(bondade) com nosso
vizinho judeu. Ele explica que, tecnicamente, pode-se viver a sua vida neste
mundo com o mínimo de materialismo. Para usar as palavras do nosso
patriarca Yaakov, "se temos pão para comer e roupa para vestir" (Bereshit
28:20) seria suficiente para viver adequadamente.

Se assim for, por que são pessoas extremamente ricas que têm mais do que
precisa? Inclusive se usasen placas de ouro e copos de cristais como nos
jogamos utensílios descartáveis não sentiria a perda. Tanta riqueza não pode
nem sequer ser desfrutada. A única coisa que essas pessoas podem fazer
ele é perder-la, o que, infelizmente, também acontece: fortunas completas
são perdidas em um único mau negócio.

Se os próprios proprietários nem sequer precisa mesmo, para que é todo

esse dinheiro? Aprendemos do Or Hahayim que é para a Torá, para chesed
(bondade) e para cumprir a vontade do Todo Poderoso e na criação. Vejamos
por que é assim.

Verdadeiros Bens

Assusta perceber que algumas pessoas foram decretadas a viver em

pobreza. A vida de sofrimento e humilhação que vive um sem teto é talvez o
desafio pelo qual eles são encorajados a arrependimento ou expiação por
seus pecados, seja nesta vida ou numa vida anterior. No entanto, para o
Todo Poderoso não há carencia nem falta há mais do que suficiente em sua
bodega celestial para os pobres. A porção de bondade e de abenção destes
não permanecem armazenados em uma conta bancária suíço celestial de
espera a ser reivindicado, mas vai para outras pessoas a quem o
TodoPoderoso designados como condutores. Essas pessoas que servem
como canais não necessariamente merecem grande riqueza que receberam,
mas a sua tarefa é canalizar essa riqueza para seus legítimos donos: os
pobres.

A riqueza é um desafio que muitos não conseguem. Se um bilionário

acomula seus milhões em um cofre privado ou desperdiçado em luxos
fúteis, ele falhou esse desafio grosseiramente a abusar da bênção de D'us. O
61
dinheiro não é para isso. Hashem em Sua sabedoria decretou que a pessoa
pobre indiretamente vai receber sua parte pela boa vontade dos outros, de
modo que a riqueza ésta apenas sob os cuidados da pessoa rica esperando
para ser entregue aos necessitados.

Nós encontramos o conceito de uma pessoa que serve como um canal para
os outros ao descrever nossos sábios fazer da Tana Rabi Hanina ben Dosa
"Todos os dias vem uma voz celestial de Monte Horeb e diz: ''Todo mundo se
mantem em mérito de meu filho Chanina, mas meu filho Chanina é o
suficiente com uma medida de alfarroba de véspera do Shabat para véspera
Shabbat"(Berachot 17b).

Rabi Hanina ben Dosa viveu uma vida de extrema frugalidade, vivendo com
uma "medida de alfarroba" de semana para semana (ver Chulin 86a, com
Rashi). Este Tanna mantinha com quaze um quilo de legumes secos e estava
satisfeito com isso. A nutrição verdadeira de sua semana e sua vida provem
da Torá, e para ele isso era tudo o que ele precisava e queria. O mérito da
sua Torá foi tão grande que manteve todos, permitindo que todos possam
desfrutar os prazeres que ele evitava tudo graças ao seu estudo ininterrupto.

Dando caridade, quer sob a forma de doação ou empréstimo, é muito mais

do que retornar um objeto perdido ao seu legítimo proprietário. Cada uma
das duas partes neste transação desempenha um papel diferente. A pessoa
rica refina midot para superar seu egoísmo e dar aos outros, a pessoa pobre
recebe expiação de sofrer a humilhação de ter de receber e as almas de
ambas são retificadas em um nível pessoal. O mundo inteiro é retificado
também ao cumprir a vontade do Todo Poderoso.

Agora podemos entender o texto do verso. Or Hahayim cita o Mechiltah que

na Torá, o termo im ( "se ...") sempre se refere a um ato voluntário e não um
obrigatório, com três exceções, e este versículo um. Or Hahayim Ou explica
que o termo "se ..." responde a uma pergunta: se Hashem nos deu mais do
que precisamos, a própria Torá é esclarecida neste verso para quem: para o
"pobre pessoa que está com você". A única razão pela qual nós temos mais
dinheiro para emprestar é o pobre e, em geral, para fazer chesed com os
filhos de Hashem. Não para que preservemos intacta, mas para distribuí-lo
como a parte a quem pertence, por nossas mãos, como parte do plano
Divino de distribuição. Como diz a Torá: "Se você emprestar dinheiro ao meu
povo ..." se você tem mais do que você precisa e você pode dar e dar, é "... o
pobre que está com você", que espera para receber sua parcela de suas

62
mãos .

Encontramos também este princípio no verso: "Não negues o bem de seus

proprietários, quando você tem em suas mãos a capacidade de fazer"
(Mishlei 03:27). Não devemos acreditar que estamos fazendo um ato de
bondade quando nós damos a uma pessoa pobre alguns dólares. O "bem" A
bondade divina que agora temos em nossas mãos, é verdadeiramente Dele
(ver comentários Metzudat David e Ibn Ezra). Este ''bem" esta de depósito
que está em nossas mãos para que lhe façamos uma transferência. Se não
fosse assim, Hashem não tinha dado mais do que você precisa basicamente.

O Verso diz explicitamente: "Não negues o bem deles" e diz: "Não reter o
dinheiro de seus proprietários." A razão para isso é porque a obrigação de
dar não se limitado a dinheiro: qualquer talento, habilidade ou bens que
Hashem nos conceda estamos ali para compartilhar e ajudar os outros (ver
Tanchuma, Mishpatim 12 e Maharal, Netibot Olam, Netib haTzedaká, capítulo
6).

A perfeição através Hesed

Chesed não é opcional, mas um dos três pilares sobre os quais repousa o
mundo (Abot 1: 2) e, de fato, o propósito da criação: "Então eu disse," o
mundo foi criado por chessed ' " (Terrilím 89: 3). Vamos tentar entender por
que isso é assim.

Hashem é a fonte de toda a chesed. Ele criou o mundo e todos os seus

habitantes, porque Ele quer dar e transmitir sua grande bondade às Suas
criaturas. Os mekubalim ensinam que "É a natureza do bem para fornecer
bondade" (Derech Hashem, Parte I, Capítulo 2 Daat Tebunot 1: 42-43; ver
também Etz Chaim, Shaar no início do haKelalim) 0,1

É um princípio fundamental e um mandamento explícito mencionado várias

vezes na Torá que devemos caminhar nos caminhos de Hashem e imitar
seus atributos (Debarim 11:22, 28: 9 e outros versos). Nossos sábios
explicam como andar nos caminhos do Todo-Poderoso: "Assim como Ele é
misericordioso e compassivo, por isso você deve ser compassivo e
misericordioso" (133b Shabbat). Assim como Hashem veste os nus, visita os
doentes, conforta os enlutados e enterra os mortos, por isso você deve fazê-
lo (Sotah 14a). Em suma: "Ele concede bondade, você deve dar a D'us"
(Rashi para Debarim 11:22).
63
Se fôssemos todos perfeitos e totalmente auto suficiente, não haveria
necessidade ou possibilidade de chesed. É a vontade de Hashem que nos
aperfeiçoemos un para com o outro para fornecer as necessidades dos
outros. Cada pessoa carece de alguma coisa e cada pessoa tem algo que
pode dar. É parte da vida e também a vontade de D'us, que o sábio ensine ao
ignorante, o forte defenda os mais fracos e os ricos mantenha os pobres. O
mesmo aplica-se à criação do homem e mulher, cada um tem suas próprias
forças e fraquezas; Eles são complementares e, juntos, formam um todo
harmonioso. Através deste processo de dar e receber entre si,
proporcionando cada um o que falta no outro, nós nos unimos a Hashem
imitando Seus atributos.

Os chesed incrementa amor e unidade em nosso povo, de acordo com o

famoso ensinamento de Rabi Akiba, "Rabi Akiba disse: 'Ame o seu próximo
como a ti mesmo" é um grande princípio da Torah "(Talmud Yerushalmi,
Nedarim 9: 4 , citando Vayikra 19:18). Por que é um grande começo? Porque
quando amamos o nosso semelhante e lhe transmitimos bondade,
cumprimos a vontade de D'us na criação.

uma alma

Realisticamente falando, como pode ser que a Torá nos manda amar outro
ser humano tanto quanto amamos a nós mesmos? Os sábios dizem-nos que
"Uma pessoa está mais perto de seus próprios interesses" (Sinédrio 9b).

Podemos entender esse mandamento para entender a conexão espiritual

profunda que une todas as almas judias. Quando Hashem criou Adão, o
primeiro ser humano, "... ele soprou em suas narinas uma alma vivente"
(Gênesis 2: 7). Esta grande alma, incutiu nele pelo Todo Poderoso, continha
em si todas as 600.000 almas de Israel. Quando Adão pecou, aquela alma
dividiu em entidades separadas e foram dispersos. No futuro, quando o
mundo chega a sua última alteração, estas almas espalhadas irão se reunir.

Como tal, todas as almas de Israel compartilham a mesma raiz da alma

essencial. Se realmente entendemos que nós somos um, nós nunca
seriamos capaz de ferir outra pessoa, seria o mesmo que o braço direito
para a dor braço esquerdo. Dor no braço esquerdo é a dor em seu braço
direito, de modo que não haveria sentido em feri-lo. Eles não são entidades
separadas. Eles são parte de um mesmo todo, bem como a alma dos nossos

64
irmãos judeus e os nossos são essencialmente um.

Uma vez que todas as nossas almas são parte da grande alma de Adão,
todos também partilhar o seu pecado. a história do rabino Zusha de Anipoli,
um dos primeiros mestres hassídicos conta . Rav Zusha era famoso por seu
enorme temor do céu, o qual efetivamente lhe previnia de pecar.

Seus discípulos perguntaram-lhe uma vez: "Se sua alma estava lá para ser
parte de Adam, como é possível que ele tenha pecado? O seu medo do céu
tinha o impedido haver pecado "Reb Zusha disse:" É claro que eu estava lá e
era parte do calcanhar do Adam. Você deveria ter visto o que eu fiz para
levantar o calcanhar e correr para o pecado! Mesmo a alma
extraordinariamente piedosa de Reb Zusha foi seduzido para o pecado.

Como podemos ver a partir desta história, cada alma dentro de Adão poderia
ter evitado transgredir. Como eles fizeram, eles todos responsáveis pelo
pecado e também considerou instigadores. Para conseguir corrigir esse
pecado, Hashem criou Suas criaturas com uma necessidade para os outros.
Ao fazer chesed, tanto material como espiritualmente, a alma de sua
participação no pecado de Adão é retificada.

Ansioso para dar

Os nossos irmãos judeus desejam e estão ansiosos para dar, e eles são
generosos e de mãos abertas. Sendo assim, por que os sábios dizem:
"Quando ele solicita a Israel, dá"? (Talmud Yerushalmi, Shekalim 2a). Da
minha experiência posso testemunhar que os judeus dão para apoiar sábios
da Torá carentes, mesmo antes de ser solicitado. Se assim for, o que há de
especial em dar quando se lhe pede?

Podemos responder a esta pergunta com base em uma observação do Arizal

sobre o significado mais profundo da caridade. O Arizal ensina que dar
caridade para se unificar a Shem HaVaYaH, o santo nome de D'us que
consiste em quatro letras Yud-vav-Ke-Ke. A forma e o tamanho de uma
moeda correspondem à letra yud. Os cinco dedos da mão que dá a moeda
correspondem à risca Ke, porque a letra ke tem o valor numérico de cinco. O
braço que estende para a moeda corresponde ao VAV. Os cinco dedos da
mão da pessoa necessitada que está recebendo a moeda correspondem à
letra ke final (Sefer haLikutim, Parashat Ree).

65
Rabino Yosef Chaim de Bagdá, conhecida como a Ben Ish Chai explica esta
ideia. Ele explica o verso "Por Hashem é justo, ele ama a justiça e vai ver seu
rosto corretamente" (Tehilim 11: 7) dentro do contexto de caridade. A frase
"Hashem é reto" refere-se a Hashem é o verdadeiro tzaddik, como vemos no
versículo "E será quando eles chamarem, eu responderei" (Yeshayahu
65:24). A frase "Ele ama a justiça" refere-se a que o Todo Poderoso é
satisfeito quando se imitar seus caminhos justos e dar caridade, mesmo
antes de nos pedir. Quando o fizermos, vamos ver "Seu rosto corretamente",
significando que santificar e unificar o seu nome na ordem correta.

Como a caridade "unifica" o nome de Hashem na ordem correta?

Como dissemos, é a vontade do Todo Poderoso nos unirmos a Ele através

de Seus atributos. Assim como Ele é justo e caridoso, de modo que nos
devemos ser. Quando andamos em Seus caminhos, metaforicamente
falando, nós santificamos o sagrado nome de Hashem conhecido como
Shem HaVaYaH. Quando o doador dá caridade estendendo a mão para o
recipiente, mesmo antes de ser solicitado, as letras do Shem HaVaYaH estão
ligados uns aos outros em sua ordem correta, yud-ke-vav-ke: yud da moeda,
seguido por cinco dedos doador (He), o braço (VAV) e, finalmente, entregar
ao recipiente (a carta que ele final). Assim, "vemos o rosto de Hashem
corretamente".

O que acontece quando o faz caridade não tomar a iniciativa de

estender a mão?

Neste caso, o nome de Hashem é invertido da seguinte maneira: agora, o

primeiro passo do processo é o braço extendido da pessoa necessitada (o
vav), seguido pelos seus cinco dedos (o hê) e só depois é a moeda (o yud)
na mão da pessoa que dá caridade (o hê). Com esta ordem, não se formado
nome de Hashem, mas a palavra vehayá que significa "e será".

Idealmente, a primeira forma de dar é melhor quando o doador toma a

iniciativa; É uma forma de dar mais direta. De acordo com Ben Ish Chai, este
é o significado do verso: "Por Hashem é justo, Ele ama a justiça e verá seu
rosto corretamente." O ato de fazer caridade antes de se pedir unifica as
letras do nome divino na ordem correta.

Apesar disso, não cometamos o erro de pensar que, se a pessoa em

necessidade é o que veio primeiro para pedir caridade, eentão essa caridade
66
perdeu seu valor e impacto espiritual. Quando se da caridade depois que
alguém lhe pedio, cumpre o versiculo "E o ato de dar caridade será a paz
(shalom Vehayá ma'aseh tzedakah)". Esta ordem no ato de caridade (vav-ke-
yud-ke) não é a maneira certo de unificar o nome de Hashem, mas ainda "...
o ato de caridade é de paz" e é também uma mitzvah (Ben Ish Chaim,
Hahayim veHaShalom para Tehilim 11: 7).

Costumo explicar uma cena irônica com base neste ensinamento do Ben Ish
Chai. Um coletor de fundos contacta um homem rico pedindo uma doação. O
doador potencial reage com horror, respondendo que ào solicitar a doação
pedido em vez de esperar que o oferça, ele arruinou a boa ação, pois agora a
doação não estará mais no alto nível de yud-ke-vav-ke. O coletor de fundos
lhe disse que não deve preocupar-se, pois inclusive que a ordem inverteu,
ainda assim pode atingir o nível bastante honroso de shalom. O que
realmente é importante é dar caridade.

Com isto em mente, podemos entender por que os sábios valorizam o povo
judeu quando dão depois que lhes pede. Sem dúvida, esta descrição do
nosso povo não vai fazer justiça, pois são generosos inclusive que lhe
impressione a dar.

Embora seja um grande ato espiritual unificar o nome Divino em sua ordem
correta (yud-kê-vav-kê) ao iniciar o ato de caridade, de toda maneira o nosso
povo não se abstem de dar, inclusive quando o braço da pessoa em
necessitada é o que se estende primeiro pedido uma doação. Nós
cumprimos os mandamentos do Todo Poderoso ao ajudar o pobre, sem fazer
maiores cálculos, o que é uma prova da grandeza espiritual do nosso povo.

Para o Torah

Aqueles que foram benditos com riqueza tem uma enorme responsabilidade
de apoiar estudiosos da Torá para garantir o futuro do nosso povo e,
especialmente, a nossa geração quando vemos que é a vontade do Todo
Poderoso que um número sem precedentes de pessoas estão envolvidas no
estudo de Torah em tempo integral, sem o peso de preocupações materiais.

Por um lado, temos muitos sábios ansiosos para se dedicar inteiramente ao

estudo da Torá. Por outro lado, temos um grande número de judeus
surpreendentemente ricos que procuram difundir Torah de todas as
maneiras possíveis. Esta equação é equilibrada. A Riqueza foi dado a seus

67
proprietários, não só para si e suas famílias, mas para manter e apoiar o
estudo da Torá em nosso tempo.

O nível mais alto da caridade é apoiada pelo estudo da Torá, pois ele traz
consigo suas próprias recompensas especiais: "É uma árvore da vida para
aqueles que apoiam e aqueles que o apoiam são afortunados" (Mishlei 3:18).
Rav Chaim Volozhin explica em seu comentário sobre Pirkei Avot (Ruach
Chaim 6: 7) a diferença entre o "manter" Torah e "apoia" Torah.

Ele escreve que o nosso mundo é como um mar tempestuoso e fomos

lançados nas ondas após um naufrágio. A única maneira de evitar o
afogamento é sujeitando-se a um tronco de madeira. Como uma pessoa que
está se afogando, reconhecemos que a Torá é o tronco pedaço de madeira
em águas agitadas, um pedaço de "árvore da vida" para evitar o desastre.
Estudamos e nós sustentamos aqueles que desejam estudar porque
sabemos que é para nossa conveniência, porque queremos nos salvar das
águas traiçoeiras que ameaçam nos engolir. Este é um nível inferior de
estudo manter a Torá.

Há um nível mais alto, que é Ele"... os que apoiam a Tora são afortunado."
Isto refere-se aqueles cuja dedicação à Torá não é para seu próprio
benefício, mas que se preocupam com a própria Torá. Eles sabem que se
não há ninguém que estudam nem apoiar aqueles que estudam, não haverá
continuidade da Torá, D'us não o permita. Fazer o seu melhor para manter e
melhorar a honra da Torá e são, portanto, "Fortunados neste mundo e bom
para eles no outro mundo" (Avot 6: 4).

Hashem criou um mundo perfeito habitado por seres imperfeitos. Cada um

de nós falta alguma coisa, seja talentos, habilidades, capacidades físicas, a
pobreza ou riqueza. Ao mesmo tempo, cada um de nós desfrutar de nossas
próprias bênçãos e vantagens que podemos compartilhar com nossos
vizinhos. Podemos, assim, cumprir a vontade do Todo Poderoso para dar
aos outros o que lhes falta e aceitar que somos imperfeitos e na necessidade
de que os outros podem nos dar. Os recursos financeiros são também um
dom de D'us que lhe foi concedido, como qualquer outro presente, com um
propósito específico.

A Torá nos diz: "Se você emprestar dinheiro ao meu povo ..." e esta palavra
"se" não é condicional ou voluntária; não significa que podemos dar, se
quisermos e abstenham de partilhar se assim o desejarm. O simples fato de

68
que temos mais do que precisamos indica que este excedente é para dar ao
"... pobre pessoa que está com você", a parcela correspondente e agora está
em nossas mãos, à espera de ser entregue a quem precisa . A palavra "se" é
a maneira que a Torá nos diz para ver a nossa riqueza como uma bênção
emcaregada em nossas mãos para compartilhar com os necessitados,
aperfeiçoando assim o mundo para cumprir a vontade do Todo Poderoso,
quando proveemos aos demais.

_______________________________________________________________

PARASHÁ Terumá
(Terumá - Donativo - Êxodo, 25:1-27:19)

A porção, Terumá (Donativo), lida principalmente com a construção do

tabernáculo. O Criador instrui Moisés a dizer aos filhos de Israel, "E eles
levarão por MIM um donativo de cada homem cujo coração o mova levareis
MEU donativo" (Êxodo, 25:2). Os donativos do tabernáculo e seus
instrumentos - a arca da aliança, a tampa da arca, a mesa de pães, a Menorá
(lâmpada), as tábuas do tabernáculo, os casquilhos, o véu, o altar de cobre e
os pendentes do tribunal. O Criador também conta a Moisés como construir
o tabernáculo. A porção é chamada Terumá (donativo) por causa do
mandamento de doar.

Os símbolos da Torá

"E você vai colocar a tampa sobre a arca do testemunho no Santo dos
Santos. Colocaras a mesa fora da cortina e a menorah frente à mesa, no lado
sul do Tabernáculo e a mesa colocaras no lado norte "(Shemot 26: 34-35).

A Torá descreve nestes versos a posição dos objetos sagrados dentro do

tabernáculo. Nossos sábios ensinam que cada um deles tinha um
significado mais profundo (Baba Batra 25b). A Arca Sagrada, que representa
a Torah, estava no Kódesh haKodashim (o Sanctasanctórum, que significa
literalmente "santo dos santos"). A menorá, que também simbolizou a Torah,
e a mesa com os doze pães de hapanim Lechem ( "amostra de pão"),

69
simbolizando apoio, estavam no Kodesh (a parte exterior, "santo").

Se a Torá já foi simbolizado no Tabernáculo com o menorah no Kodesh,

como nós aprendemos com o verso "Para uma lâmpada é um mitzvah e a
Torá é leve" (Mishlei 6:23), por que era necessária uma segunda
representação a Torá para a Arca no Santo dos Santos?

Reservar Tempo

Podemos responder a esta pergunta análisando uma aparente contradição

entre dois ensinamentos dos sábios. Por um lado, eles nos dizem que cada
pessoa será interrogado pelos cortes celestiais, se seus negócios foram
honestos e se estabeleceu tempos fixos para o estudo da Torá (Kiddushin
40b, com Rashi, Shabat 31a). Vemos aqui que o estabelecer tempos para o
estudo da Torá é um fator de absolvição no julgamento divino.

Por outro lado, os sábio citação o versiculo "É o momento de agir por
Hashem; Eles violaram Tua Torah "(Tehilim 119: 26) e explicar" Uma pessoa
que limita a Torá em horários fixos, viola o pacto "(Midrash Shojar Tov,
Samuel 1). Em outras palavras, se limitarmos o nosso serviço a Hashem ao
estudar Torá só em momentos fixos, violamos o pacto. Aparentemente, não
se deve limitar o estudo da Torá a certos horários fixos, uma vez que a
obrigação de estudá-la não tem limites nem de dia nem de noite.

O Shelá haKaddosh faz esta pergunta e resposta é que estes dois

ensinamentos dos sábios referem-se a dois níveis de envolvimento na Torá.
Uma pessoa que está livre de obrigações mundanas e a necessidade de
ganhar a vida deve dedicar algum tempo ao estudo da Torá. Se essa pessoa
designa determinados momentos do dia para estudar a Torá e passa o resto
do seu dia para outras atividades viola esta aliança. Por outro lado, o
estabelecimento de horários fixos para o estudo da Torá é para a pessoa que
tem de trabalhar para ganhar a vida e é elogiado por estabelecer aqueles
momentos em suas programações diárias (Shavuot Shelach 181.º)

Trabalho e estudo

É óbvio que temos de estudar a Torá e continuamente em todo o tempo

disponível: "Este livro da Torá não deve se aparta da tua boca e você deve
70
estudá-lo dia e noite" (Josué 1: 8). É também óbvio que muitos de nós deve
trabalhar pelo menos algum tempo para nós manter e nossas famílias.

O Nefesh Hahayim (Shaar Alef, Capítulo 8) fala sobre a diferença de opinião

de Rabi Yishmael e Rabi Shimon Bar Yochai sobre o equilíbrio ideal entre a
necessidade de trabalhar e a obrigação de estudar a Torá (Berachot 35b in).
Rabi Ismael diz: "Conduzi-te com elas [com as palavras da Torá] de acordo
com as necessidades do mundo (eretz derech)". É, devemos viver
normalmente e gastar algum do nosso tempo para estudar e parte do tempo
Derech Eretz em que aqui se refere à necessidade de ganhar a vida. Rabi
Shimon Bar Yochai não concorda e ensina que devemos nos dedicar
exclusivamente ao estudo da Torá. Se estamos sinceramente empenhados
em cumprir a vontade de Hashem, nossas necessidades materiais serão
satisfeitas através de outros meios. Os sábios concluem: "Muitos seguiram
o parecer do Rabino Ishmael e tiveram exito; muitos seguiram a opinião de
Rabi Shimon Bar Yochai e não tiveram exito ".

Obviamente, o Rabi Yishmael se refere a alguém que não tem meios de

subsistência, enquanto o Rabi Shimon refere-se a alguém que tem o mérito
de que "seu trabalho é feito por outros," para que ele possa estudar dia e
noite sem se envolver em outras atividades que tiram tempo ou energia.
Mas, como dizem os sábios, nem todos gozam do privilégio.

O Rambam também fala sobre a relação entre trabalho e estudo, mas

também há contradição explícita. Citando o ensino do sábio contra o uso do
Torah como uma "pá para cavar" (Avot 4: 5), legisla um sábio Torah não
deve presumir que os outros vão fornecer enquanto ele estuda, mas deve
ficar por conta mesmo (Hilchot Talmud Torah 3:10).

No entanto, escreve em outro lugar que qualquer um que recebe sobre si o

jugo da Torá sem reservas, o Todo bPoderoso irá fornecer para ele. A tribo
de Levi não tinha parte das terras agrícolas em Eretz Israel e suas
necessidades não foram fornecidos através de seu próprio esforço de
trabalho, mas ele deu-lhes as suas necessidades através de outros meios.
Além disso, qualquer um que é totalmente dedicado a não D'us não têm
meios para apoiar (Hilchot Shemitá uYobel 13: 12-13).

Nossos sábios e o Rambam não são contraditórios, mas a falar de dois

níveis diferentes. Todo judeu deve estudar a Torá, mas esta obrigação pode
ser cumprida em várias maneiras e por diferentes pessoas, dependendo das

71
circunstâncias individuais de cada pessoa. Por um lado, o nosso povo
sempre foram estudiosos que se dedicam a estudar a Torá em tempo
integral, sem ter qualquer emprego ou negócio. Para eles, não há nenhum
estudo da Torá tempo fixo, uma vez que nela se empenham dia e noite.

Por outro lado, a maioria das pessoas trabalham para viver e estabelecem
horários de estudo fixos. Sua obrigação de estudar em conformidade com
estes tempos de estudo.

Em Kodesh

Com isto em mente, podemos entender por que a Arca estava situada no
Kodesh haKodeshim, enquanto o Menorah e a mesa estava no Kodesh. A
Arca, que estava separada de outros objetos, representa um nível muito
elevado de dedicação a Torá, sem o envolvimento de outras atividades. É a
Torá mesmo, dentro do Kodesh haKodeshim. Nossos sábios descrevem os
sábios que se dedicam exclusivamente à Torah como pessoas que toratan
umanutan (Berachot 16b), que a Torá é a sua única atividade. As
necessidades básicas dessas pessoas são providas por outros meios, e sua
vocação única é o estudo da Torá, sem horários fixos. Para os estudantes de
tempo integral Torah não é apropriado para ter tempo para mexer com
estabelecida ou estudar tempo dentro de uma agenda cheia de outras
atividades. Não é certo para um Ben Torá que tem a possibilidade de estudar
continuamente dedique apenas uma parte do dia para estudar, pois todo o
seu tempo pertence à Torá.

Como dissemos, nem todos têm o privilégio de estudar Torah em tempo

integral. Muitos de nós vivemos no Kodesh, ou seja, envolvidos tanto na
Torá, representada pela Menorah, e as atividades necessárias para a vida,
simbolizada pela mesa. Para esta parcela do nosso povo, nossos sábios
salientar que o julgamento da pessoa começa com perguntas sobre se ele
estabeleceu um tempo fixo para estudar a Torá e acerca de honestidade em
seus negócios. Para eles, a Torá e as empresas devem andar de mãos dadas,
como as empresas também deve ser feita de acordo com as leis e ética da
Torá. A pessoa que trabalha cuja programação diária é diferente da pessoa
que está a estudar em tempo integral é necessária para estudar todos os
dias e para estabelecer horários de estudo fixos.
72
Encontramos este conceito em outro dos ensinamentos dos sábios sobre
para onde se virar nas orações quando se vai para o Bet Hamikdash ", Rabi
Yitschac disse: Aquele que deseja adquirir a sabedoria deve ser voltada
ligeiramente para o sul e aquele que quer se tornar rico deve ser voltada
ligeiramente para o norte. Isto é simbolizado na posição do menorah [que
representa a sabedoria da Torá], que estava ao sul da mesa e a mesa [que
representa a riqueza e o sucesso] que estava ao norte do menorah "(Baba
Batra 25b).

Aqueles que trabalham para viver e estabelecer horários de estudo fixas

estão "no Kodesh". Às vezes, eles cabeça para o menorah que representa o
estudo da Torá e às vezes se voltam para a mesa representando sustento. A
menorá tinha sete braços, correspondentes aos sete dias da semana e a
mesa estava doze pães, que correspondem aos doze meses do ano. A vida
no Kodesh está confinado aos limites de tempo e obrigações naturais. O
Judeu comprometido ao seu estudo e ao seu trabalho é limitado pelas
exigências do tempo e das necessidades mundanas.

Os estudiosos da Torá de tempo completo estão no Kódesh haKodashim,

onde apenas a Torá simbolizado pela Arca. O Kódesh haKodashim está além
dos limites de tempo e simboliza a Torá sem limites, em todos os momentos
do dia e da noite. É por isso que o Rambam afirma que uma pessoa que se
dedica inteiramente a Hashem e Sua e Torá "se santifica como o Kódesh
haKodashim" (Hilchot Shemitá uYobel 13:13). A maneira em que o Rambam
escreve nunca é casual. Com base em que explicava os dois tipos de
pessoas que estudam Torah, sua escolha para usar a frase Santo dos Santos
é especialmente significativa.

Todo judeu é valioso para o Todo Poderoso e todos desempenhar um papel

específico para cumprir a vontade de Hashem vista para corrigir e melhorar
o mundo. Nossos sábios nos dizem: "A um que faz muito e um que faz
pouco [Eles são valorizados] sempre e quando direcionam os seus corações
ao Céu" (Berachot 5b).

Fixo

Para conseguir entender melhor as obrigações do sábio da Torá e da pessoa

73
leiga, vale a pena entender o conceito de kebiut, a rotina fixa de estudo de
Torá .

Nossos sábios nos dizem: "Ao estabelecer um lugar fixo para suas orações,
o D'us de Abraham lhe assistirar e quando morrer, diram a ele: 'Ai para os
humildes, ai para os piedoso, ai para os discípulo do nosso patriarca
Abraham "(Berachot 5b). Por que os sábios falavam tanto a alguém que não
faz nada além de sentar todos os dias no mesmo lugar da sinagoga? Por
este ato faz dele um discípulo de nosso patriarca Abraão?

Podemos responder a esta pergunta através da compreensão da kebiut

prazo. Kebiut, o estabelecimento de tempos fixos, é normalmente utilizado
para o estudo da Torá (veja Shabbat 31a). O Tur explica o que significa
kebiut no estudo citando um ensinamento do sábio sobre o julgamento
celeste: "Uma pessoa que sai da sinagoga, deve ir para o local de estudo
antes de ir para suas outras atividades mundanas e fixar tempo para o
estudo ". Estes momentos deve ser constante e imutável, mesmo correndo o
risco de perder grandes lucros (Tur, Orach Chaim 155). Devemos dedicar
uma certa quantidade de tempo estudando e não alterá-lo. Deve ser o
mesmo tempo e no mesmo lugar, evitando se movendo cada vez mais tempo
ou lugar de acordo com o que nos convém. Mantendo este tempo tão
sagrada mostrando o devido respeito que merece ao estudo da Torá.

Este é o significado das palavras de Shamai (em Abot 1:15): "Faça o seu
estudo algo fixo (Keba)". Geralmente, as pessoas tendem a passar a maior
parte do seu dia de trabalho e de negócios e deixar a Torah ao vácuo vazio
que foi seu dia. Shamai nos diz que devemos inverter a equação: a Torá deve
ser Keba, o centro em torno do qual todas as outras atividades devem girar.
Além disso, mesmo se trabalharmos não devemos nos dedicar à busca
constante de maior riqueza. Embora que nos envolver em qualquer negócio
ou profissão, a Torá deve ter a máxima atenção, mesmo quando se trabalha
todos os dias.

Como podemos ver, Keba e kebiut se aplicam mais especificamente para o

estudo e não tanto à oração, talvez porque o sábio, para instruir-nos a ter um
lugar fixo para rezar, ensina-nos que esse lugar deve haver kebiut ao
estudar. Ao passa das orações para o estudo, "Estamos indo de força em
força" (64a Berachot). Recomenda-se que ao escolher uma sinagoga fixo

74
para rezar, que seja um lugar onde aja estudiosos da Torá que estudam e
ensinam a outros.

Além disso, se estudarmos na sinagoga antes ou depois das orações, é mais

fácil que respeitar os horários de estudo.

No entanto, qual é a relação entre a "definir um lugar fixo para suas orações"
e ser "um discípulo de nosso patriarca Abraham"? Além disso, por que os
sábios dizem especificamente que reza em um só lugar "ai do humilde e, ai
do piedoso"?

Abraham Avinu atingiu um nível excepcionalmente elevado de fé no Todo

Poderoso, o que lhe permitiu enfrentar o mundo (veja Bereshit Rabá 42: 8,
com Etz Yosef). Quando se tratava da vontade de Hashem, ele nunca vacilou
ou falhou. Uma pessoa que define horários fixos para o estudo da Torá,
estudando sem falhar em um mundo ocupado e materialista, também mostra
uma grande fé no Todo Poderoso e Sua Torá. Ele é chamado anav, humilde,
porque limita suas horas de trabalho para estudar a Torá, em vez de
aproveitar todas as oportunidades que tem para acumular riqueza e saciar-
se, aumentando os seus confortos materiais. Também chamado de hasid,
piedosa, por sua devoção e verdadeiramente merece que "o D'us de
Abraham o asista."

Agora podemos compreender a profunda conexão entre as duas primeiras

perguntas feitas pelo corte celestial: "Você fez o seu negócio com
honestidade (beEemuná)? Estabelecete horários fixos para o estudo da
Torá? ( Kiddushin 40b). Se fizéssemos isso o estudo da Torá sera como
kebiut, centro permanente e imóveis de nosso dia, internalizando o nosso
sustento dependente da bênção divina, não por nosso excessivo esforço,
então a nossos negocios sim foram beEmuná, que literalmente significa
"com fé" . Com a fé que o Todo Poderoso fornecera para as nossas
necessidades, nós banir os nossos esforços de trabalho para um segundo
plano, ao estabelecer horários fixos para o estudo da Torá.

Unido a Arca

O alto nível de estudo em tempo integral de Torah inclui um outro grupo de

pessoas também muito importantes e que é inseparável da Arca Sagrada: os

75
que seguem a Torah.

Por decisão de Hashem, um pote de maná, o pão milagroso caido do céu

com que os nossos antepassados comeram no deserto estava guardado
dentro da Arca (Shemot 16: 32-34). Como nossos sábios ensinam, o maná
simboliza o sustento milagrosa de estudiosos de tempo integral Torah: "A
Torá foi dada só para ser explicado por aqueles que comeram o maná"
(Tanchuma, Beshalach 20). Em todas as gerações subsequentes existia
sábios da Torá que viviam diretamente da mão de Hashem. Este maná
podem ser de diferentes formas: acordos como Yissakhar e Zabulon (veja
Bereshit 49: 13-14, com Rashi e Debarim 33:18, com Rashi) ou apoio de
membros da família, como o caso do famoso Tanna conhecido pelo nome
incomum de Shimon irmão Azarias. Nossos sábios dizem-nos que Azaria
ganhou um lugar nos estudos sagrados posteridade para apoiar seu irmão
(Zebajim 2a). O Rambam e o Ben Ish Chai tinha acordos semelhantes com
seus irmãos.

A nexo muito poderosa que liga os sábios da Torá com seus generosos
irmãos que apoiam os seus estudos, à medida que aprendemos a partir da
descrição da Arca e as varas que a segurava. Quatro argolas de ouro foram
anexados ao Arca, banhado a ouro as duas varas foram inseridas dentro
deles e quando a Arca foi transportada, foi carregada com duas varas. A
Torá nos diz: "Nas argolas da Arca estaram as varas; não as tirareis dalí. "
Tecnicamente falando, as varas poderiam ser removido das argolas como
necessárias, mas a ordem explícita de Hashem era que eles nunca fossem
removidos das argolas, mesmo quando a arca estava em repouso (Shemot
25: 13-15, com Rashi ). Nossos sábios nos dizem que essas varas
"representam aqueles que ajudam aqueles que se dedicam à Torah"
(Midrash Haggadah, Terumah 25). Eles são uma parte integrante da arca e
nunca tem de ser separado dela.

Os sábios dizem também: "Se a Arca carregava os que a mantinha

certamente carregava si mesma" (Sotah 35b). Embora pareça que os levitas
levaram a arca quando o povo judeu viajou, a observação cuidadosa revela
que seus pés nunca tocaram o chão: a Arca carregáva-os. Os que apoiam a
Torá contribuem generosamente para seus sábios e parece que eles são os
que sustem os sábios, embora na verdade a Torá, que é "uma árvore da vida
para aqueles que os sustem e os seus apoiadores são afortunados" ( Mishle

76
3 : 18). Embora seja verdade que "se não há farinha, não há Torah", também
é verdade que "se não há Torah não há farinha " (Avot 3:17). Neste contexto,
"farinha" significa pão e sustento. Tal como as varas da arca, aqueles que
apoiam a Torá está sempre ligado à sua santidade e recebem plenamente a
sua recompensa.

No nosso tempo, um número sem precedentes de pessoas solteiras e

casadas dedicado ao estudo da Torá em tempo integral. Este fenómeno é
uma bênção especial que foi dado a nossa geração, mas ainda levanta uma
questão muito óbvia. Esses alunos da Torá se esforçam arduamente, mais a
vida não tem a ver com seu esforço. Os sábios nos advertiram de não
converter a Torah em "uma pá para cavar", dizendo: "Aquele que deriva
benefício das palavras da Torá tira sua vida do mundo" (Avot 4: 5, com o
comentário de Rambam), referindo-se neste contexto ao mundo vindouro. De
que maneira podem manter-se?

A resposta está em compreender a verdadeira natureza do acordo entre

Yissakhar e Zebulom, e, o mais importante que devemos saber sobre ela é
que não é caridade, mas uma sociedade a partes iguais. É por isso que um
sábio da Torá que é mantido por um socio que quer uma porção da Torá não
é considerado como alguém que usa sua Torá como "uma pá para cavar."
Podemos dizer também que manter Torá não está dentro da advertencia que
diceram os sábios de não doar mais de 20% dos rendimentos à caridade,
advertencia que fizeram para evitar que ele e sua família se vejam em
necessidade de viver da caridade (Ketubot 50a). Investir dinheiro em uma
sociedade não é caridade e pode-se investir tão generosamente quanto você
queria.

A sociedade de Yissakhar e Zabulon entre uma pessoa que apoia o estudo

sem interrupção de um sábio da Torá, em troca de uma participação no seu
estudo é um arranjo de acordo com a vontade do Todo Poderoso. Cada um
desses parceiros recebem recursos líquidos sem prejuízo para ninguém.
Podemos comparar esta situação com uma vela não perde nada por si só
para acender outra. O Todo Poderoso não é sem recompensa para Yissakhar
ou para Zabulon: não recebem metade cada um, mas cada um recebe em
dobro.

77
Vivemos em tempos excepcionais. Nossos sábios nos dizem: "Se você vê
uma geração em que a Torá é apreciada, dispersa [teu dinheiro]" (Berachot
63a ). É um fenômeno milagroso que, por um lado, há um número incrível de
estudiosos da Torá que dedicam suas vidas ao estudo e, por outro lado, há a
riqueza apreciado por muitos dos nossos irmãos que doam generosamente
para apoiar Torá. Aqueles que podem, devem aceitar sobre si o jugo pleno
de Torah e aqueles que foram abençoados com meios suficientes, deve fazer
o máximo possível para aumentar e expandir o estudo da Torá. Com este
grande mérito, nos aproximamos da chegada do Mashiach. Espero que
merecam a sua chegada e completa redenção rapidamente em nossos dias.
Amén.

______________________________________________________________

PARASHÁ Tetsavê
Tetsavê(Ordem - Êxodo, 27:20-30:10)

Na porção, Tetzavé (Ordem), o Criador fornece a Moshé os detalhes

adicionais a respeito do tabernáculo e ordena os filhos de Israel a levarem o
óleo de oliveira para acender a vela interminável na tenda do encontro fora
do véu, para que ele possa arder do anoitecer ao amanhecer.

O Criador instruiu Moshé para nomear Aarão e seus filhos, Nadáv, Avihu,
Elazar e Itamar para serem seus sacerdotes. Ele elabora sobre o
mandamento de preparar as vestes sagradas "pela honra e glória" (Êxodo,
28: 2): a couraça, franja, casaco e o resto das vestes do sacerdote.

Posteriormente vem uma explicação sobre a santificação de Aarão e seus

filhos para seus papeis no tabernáculo. Isto inclui sua oferenda de um boi e
dois carneiros no altar, de incenso a ser posicionado dentro do tabernáculo
diante do véu e como o incenso deve ser feito. Finalmente, Yom Kipur (Dia
do Perdão) é mencionado, que deve tomar lugar uma vez por ano.

Iluminação Pura

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"E ordenaras aos filhos de Israel, e eles tomaram para ti azeite puro de oliva
para iluminar, para acender uma lâmpada perene" (Shemot 27:20).

Rashi cita os Sábios (em Menachot 86a) e explica que a palavra "puro"
significa que o azeite não deve ter sedimentos: as azeitonas foram passadas
para o óleo que vieram a partir deles era totalmente puro e isento de
sedimentos. Depois de extrair a primeira gota, estas olivas são se colocavam
em um moinho para moe-las. Este segundo lote de olivas já moida não era
apta para o menorah, mas a própria poderia ser usada para ofertas
chamados Menachot. O Kohen era quem devia acender a lâmpada "até que a
chama acendesse por si só" ( Shabat 21a). Este procedimento se realizava
continuamente cada noite.

Literalmente falando, este versículo nos informa sobre os requisitos para

acender a menorá com azeite de oliva no Santuário. Falando em um nível
mais profundo, o azeite da oliva é uma metáfora para a sabedoria (veja
Menachot 85b). A primeira gota de azeite produzida ao espremer
cuidadosamente as azeitonas se refere especificamente ao significado
oculto das palavras da Torá, a sabedoria conhecida como Cabala. O ultimo
objetivo do conhecimento dos segredos da Torá é alcançar a "iluminação",
ou, para dizer-lhe de outra maneiraa, para atrair a luz divina e alcançar a
retificação dos mundos superiores. A frase do versiculo "... para acender a
lâmpada perene" refere-se à iluminação e rectificação espiritual.
As palavras "E ordenaras aos filhos de Israel" se referem a ordem que
Hashem deu a Moshé para ensinar as pessoas que a razão básica pela qual
um cumpre mitzvot é para receber a recompensa, em alusão a frase "... e
eles tomaram para tí ... ". Mas, falando mais profundamente, não cumprimos
os mandamentos siplismente para receber recompensa, mas para o "azeite
puro de oliva" pelo proposito espiritual de acender uma "lampada perene"
nos mundos superiores. A partir dela, o mundo inteiro se enche da luz Divina
de Hashem.

Nossos sábios dizem-nos: "O azeite deve ser espremido para iluminar e não
para ofertas Menachot". Traduzido literalmente, esta frase é significativa.
Explicaremos mais adiante, com base nos ensinamentos da Torá revelada,
parece que servimos Hashem para cumprir com a Torá e com os
mandamentos "para as Menachot" para receber recompensa. No entanto, a
Torá e os mandamentos deve ser "para iluminar" com o objectivo sublime de
retificar os mundos superiores e não "para as Menachot" que representam

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os benefícios de nossas ações, seja neste mundo ou no vindouro.

Nossa Necessidade das Mitzvot

Vamos tentar entender um pouco mais sobre a razão mais simples porque
nós cumprir as mitzvot, o qual é em si mesmo um conceito bastante
profundo. Nossos sábios dizem-nos: "As mitzvot foram dadas como um
meio para refinar a humanidade, pois o que interessa ao Santo, bendito seja,
se alguém degola o animal no pescoço ou na nuca? Nós aprendemos aque
que a mitzvot foram dadas apenas como um meio para refinar a humanidade
"(Bereshit Rabá 44: 1).

Hashem não tem necessidade intrínseca de que nós cumpramos os

mandamentos. Ele é perfeito em si mesma, sem nós e Todo Poderoso sem
nós. Mas se Hashem não precisa da nossa mitsvot, por que então nos
ordenou compri-las, exigindo em muitas ocasiões grandes sacrifícios?

Para responder a esta pergunta, precisamos entender o que Hashem criou o

universo. Hashem é a essência do bem e, para usar as palavras do Ramchal,
"É a natureza do bem o otorgar bem." A vontade do Todo Poderoso e seu
propósito na criação é proporcionar bem a suas criaturas (Derech Hashem,
Parte 1, Capítulo 3; Emunot veDeot, Ma'amar 3). Se este benefício fosse
totalmente unilateral e D'us desse este bem, independentemente de seus
recipientes merecer, estariam limitados em sua capacidade de receber.
Nossos sábios descrevem esta situação com a frase Nahama diKisufa, que
literalmente significa "o pão da vergonha" (Talmud Yerushalmi, orlá 1: 3) .1
Se o recipiente está emvergonhado de receber algo dado, neste caso, a
bondade Divina de Hashem , essa bondade não é perfeito, pois existe um
elemento de vergonha.

1. Um presente que o recipiente não pode apreciar plenamente por um

elemento de vergonha envolvidos.

Já que o benefício que Hashem prove é absolutamente perfeito, criou o

mundo com as estruturas necessárias para possibilitar esse benefício
perfeito. Em outras palavras, ele criou a possibilidade de ganhar essa
recompensa ao invés de recebê-la de graça, o que reduziria tanto o nosso
prazer e sua capacidade de beneficiar de um modo absoluto e sem ilimites.

Para isso temos as mitsvot, as quais nós nos esforçamos para cumpri-las a

80
todo custo. À medida que enfrentamos os desafios da vida e vencer as
tentações e a inclinação do mal, honestamente nós ganhamos a nossa
recompensa eterna e podemos apreciá-la sem quaisquer restrições. Como
dizem os sábios, não é para D'us degolar-mos uma vaca na traqueia em vez
golpea-la até a morte. As mitzvot não são para D'us, mas para nós. Foi-nos
dada para refinar e purificar-nos através delas, permitindo-nos receber a
recompensa divina eterna, que é o verdadeiro propósito da Criação. Esta é a
base dos conceitos da inclinação para o mal e livre-arbítrio humano. Ao usar
o livre arbítrio para escolher corretamente, podemos superar a inclinação do
mal e ganhar nossa recompensa eterna.

Esta é a razão mais elemental trás de que cumprimos mitzvot. Nossos sábios
nos dizem que as mitzvot foram dadas para LeTzaref bahem et haBeriot, para
refinar humanidade. O termo leTzaref, que significa "refinar" também
significa "esclarecer". O mitzvot foram dadas a nós para esclarecer quem é
um tzaddik e quem não é. Mitzvot desafiar-nos, refina-nos e mostrar-nos
quem realmente somos. Se servir lealmente o Todo Poderoso, receberemos
a grande recompensa para a qual o mundo foi criado. No entanto, se esta é a
única razão pela qual devemos cumprir mitzvot, se implíca que as mitzvot
carecem significado intrínseco, pois seriam únicamento meios para receber
recompensa sem sentido em si mesmos. Para citar o exemplo de nossos
sábios, se a única razão pela qual degolamos uma vaca de acordo com os
critérios haláchicos ou comprir algum outro mandamento que era um meio
para obedecer a D'us, então D'us nos recompensará por nossa obediência.

No entanto, eles são muito mais do que isso. De acordo com os

ensinamentos cabalísticos, as mitzvot não devem ser cumpridas pela
recompensa que eles trazem consigo, mas para dar satisfação ao Criador
para corrigir o mundo subjugándolo o reino do Todo Poderoso. Para usar as
palavras do sábio (em Zohar Mishpatim 114b): "Quem é o Hasid (uma pessoa
piedosa)? Uma pessoa que faça chessed (bondade) com o seu Criador "para
cumprir a Sua vontade na criação.
Encontramos uma alusão a este conceito em outro dos ensinamentos dos
sábios: "O mundo foi criado com dez frases. E o que isso nos ensina? Não é
poderia ter criado um? Foi para punir os ímpios e recompensar os justos
que sustentam o mundo foi criado com dez frases "(Avot 5 1).

Os mau destruem com seus maus atos os mundos superiores que foram
criados com dez frases, que são uma referência aos dez Sefirot. 2 Pessoas
retas, por outro lado, retificam e construir os mundos superiores que foram

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criados com dez frases. A consequência da mitsvot e boas ações é a
retificação dos mundos superiores e as consequências do pecado é a
destruição e arruiná-los.

2 mekubalim ensinam que as "Dez frases" com os quais o mundo foi criado
são dez tipos de revelações através do qual Hashem relaciona-se com suas
criaturas de acordo com os atos deles. Sefer Yetzira chama de "Dez Sefirot"
as dez forças espirituais através do qual D'us governa o mundo, cada um
com um nível diferente de conexão com Ele.

De que maneira as mitzvot retificam os mundos superiores?

Um mundo imperfeito

Nosso mundo é imperfeito, porque o livre arbítrio não pode existir em um

mundo perfeito, pois o livre arbítrio requer a existência do bem e do mal,
pois se não há diversidade de opções de escolha não a escolha. Já que o
desejo de Hashem é recompensar-nos por nossas escolhas, Ele criou um
mundo imperfeito. É tarefa do povo judeu trazer o mundo para a perfeição
espiritual através de escolher o bem sobre o mal ou para colocá-lo em outras
palavras, através do cumprir os mandamentos divino.

Por definição, o Todo poderoso é perfeito. Sendo assim, como Ele poderia
ter criado um mundo imperfeito? Para responder a esta pergunta,
analizemos os ensinamento sábio que Todo Poderoso "criou mundos e
destruius" (Bereshit Rabá 3: 7). Esta frase surpreende. Quais foram esses
mundos e que necessidade teve de criá-los e depois destruí-los? (Veja Idra
Rabba 128a, 292b e Idra Zuta HaMitzvot Shaar, Parashat Behar 25b).

Se Hashem tivesse criado o mundo usando todas as suas capacidades

plenas, o mundo teria sido a própria essência da perfeição. Não houvesse
existido a possibilidade de o mal, de retos, de tentações ou livre arbítrio. Já
que o plano divino exigia que houvesse um mundo imperfeito e o povo judeu
aperfeiçoados através de suas escolhas de bem, ele "limito" Suas
capacidades na criação e utilização de poderes limitados. Uma criação feita
com os plenos poderes do Todo Poderoso tinha produzido um mundo
perfeito, mas uma criação feita com poderes limitados produziu um mundo
adequado que serve de arena para que o homem supera os desafios e
tentações.

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Em um mundo criado com os plenos poderes do Todo-Poderoso não haveria
uma revelação completa de Hashem, sem possibilidade alguma que o ser
humanos exercerse seu livre arbítrio. Ao limitar os seus poderes, criou
mundos em níveis progressivamente inferiores até chegar ao mundo mais
inferior, que é o nosso mundo escuro e material em que Sua luz está
presente, mas oculta. Nosso mundo é uma massa confusa do bem e do mal,
tão misturados uns com os outros que às vezes é difícil distinguir um do
outro. É neste cenário confuso e imperfeito, onde os seres humanos devem
continuamente exercer a sua vontade. Ramchal ensina que as ações
humanas afetam não apenas a si mesmo, mas todos (Mesilat Yesharim,
Capítulo 1). Ao vencer a inclinação do mal, levamós perfeição ao mundo da
Hashem, revelando que "Hashem é um e Seu nome um" (Zacarias 14: 9) e
que "Não há nada além Dele" (Debarim 04:35). Assim, Ele nos recompensa
totalmente, atualizando o propósito da criação. Esta é a verdadeira missão
do homem e só ele pode cumprir.

Os ensinamentos sábios sobre que o Todo-Poderoso criou mundos e os

destruio se refere a esses níveis diferentes da criação. Lá em cima estava o
mundo ao seu nível mais elevado de perfeição. Até abaixo ende está o
mundo físico, onde o ser humano tem pela frente os seus desafios. Um dos
níveis intermediários é conhecido como o mundo Olam haTohu, que
literalmente significa "mundo da destruição" (veja Bereshit 1: 2). Quando
este mundo espiritual foi destruído, suas partículas caiu sob a forma de
"centelhas divinas" em níveis mais baixos. Os mundos inferiores, chamados
Olam haBeriá (o mundo do Trono), Olam haYetzirá (o mundo dos anjos) e
Olam haAsiá (o mundo físico com atividades mundanas) foram criados a
partir dessas faíscas caidas.

Restaurando a Coroa

Este processo de criação e destruição produziu as circunstâncias essenciais

que permitiram a criação do homem no sexto dia da criação. Através do
cumprimento da Torá e mitsvot, ele deu aos humanos a habilidade de
recuperar esses faíscas santidade dispersas, separando-os das forças do
mal e da impureza e alcançar que ascendam aos seus locais originais nos
mundos superiores, onde Hashem se revela plenamente. Uma vez que
recuperem seu lugar sublime, tornam-se veículos da revelação da unidade
de Hashem.
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, estamos obrigados a cumprir
a Torá e mitsvot porque cada mandamento que realizamos permite recuperar

83
e elevar as faíscas desses mundos destruídos rectificando assim o mundo.

Podemos compreender melhoe este conceito tão extremamente profundo

graças a uma parábola. Um rei grande e bondoso, teve uma vez um desejo
muito forte, de beneficiar seus súditos. Já que ele também era sábio, ele
entendeu que distribuir presentes não seria tão bom, porque trazem consigo
certa incomodidade, o Nahama diKisufa, "o pão de vergonha "mencionado
acima.
O desejo deste rei para conceder bens sem defeitos era tão forte que o
penso em um plano muito elaborado de como faze-lo: inventar uma maneira
em que seus súditos poderia ganhar uma recompensa que ele queria tanto
doar. Por acaso ele precisava dos esforços de seus súditos? Não, mas como
desejava dar criou um cenário artificial no qual os súditos iria trabalhar para
o rei, mas apenas como um mecanismo para que eles recebam o pagamento.

Rei extraío grandes quantidades de jóias, ultencilios de pratas e ouro e

coroas de seu tesouro real. Posteriormente, ele as pulverizou e transformado
em numerosas e pequenas partículas, espalhando na areia da praia. Então
ele ordenou que seus súditos buscassem estas partículas do tesouro real.
Quando encontrarem, eles devem unir-se e reconstruir as jóias e objetos
preciosos, recuperando assim a sua beleza e perfeição original. Depois
disso, eles seria recompensado por seus esforços em fazê-lo, embora fosse
o próprio rei quem arquitetou esse plano.

Para fazer que esse projeto fosse mais rentável, o rei também introduziu
mais um desafio: colocado distrações muito atractivas no local de trabalho,
de modo que exigiu grande força de vontade e esforço para não se distrair.
Aqueles que ignoraram essas tentações e iria trabalhar duro ficaria rico e ser
justamente recompensados, enquanto outros seriam punidos por sua
negligência em ignorar a ordem real.

Assim como o rei da parábola, o Todo-Poderoso criou um cenário em que

seus súditos poderia ganhar a recompensa que Ele quer doar. Coroas com
jóias que foram intencionalmente destruídas pelo rei e espalhadas na areia
estão espalhadas entre os mundos superiores que o Todo Poderoso crious e
destruíos posteriormente. Os restos desses mundos foram espalhados em
toda a criação. Cada mitsvá restaurar uma jóia da coroa à sua verdadeira
perfeição original e retorna ao seu lugar na Olam haAtzilut. Este é o
propósito real do desempenho de mitzvot.
Quando todas essas faíscas forem recuperados e retifiquem os mundos

84
destruídos, merecereremos a vinda de Mashiach. Nesse momento, podemos
servir a Hashem em um nível muito mais elevado. O Materialismo deixará de
existir e o mundo será totalmente espiritual.

O Arizal explica que cada mitzvah retifica um mundo inteiro em si mesmo.

Cada dia, inclusive cada reza que fazemos, é uma retificação por si mesmo
que correspondente a partes e elementos específicos das "coroas do rei."
Cada mitzvah retifica um mundo espiritual ligado a ele. Apenas essa mitzvah
em específico tem a capacidade espiritual para retificar e restaurá-lo ao seu
estado original (Etz Chaim, Shaar Guimel, capítulo 2;. Shaar HaKavanot, p
59a-b ;. Mavo Shearim, p 17A).

Com esse entendimento do significado profundo da mitzvot, podemos ver

que o Todo-Poderoso se importa se "você abate o animal na garganta ou no
pescoço". Cada "coroa" simboliza um mundo caído e requer o sua própria
mitzvah especifica. Só que desta mitzvah, realizado com as especificações
precisas da Halacha rectificação pode levar a retificação aos mundos
superiores.

Este ensinamento do Arizal salienta a importância de mitzvot a cada dia, pois

cada dia que requer sua própria retificação. Cada desafio que enfrentamos e
cada mitzvah que fazemos é um outro teste e outra chance de se recuperar e
retificar faíscas adicionais de santidade.

Com isto em mente, podemos entender o significado profundo do nosso

verso: "E você deve ordenarás os filhos de Israel, e eles tomarão para si
azeite puro para a luz, para iluminar, para acender uma lâmpada perene"
(Shemot 27:20). O azeite de oliva representa a Sabedoria Divina, a primeira
gota que surge depois expremer o azeite simboliza a sabedoria oculta da
Torá. Uma pessoa merece o verdadeiro entendimento da Torá apenas se
"espreme" para si mesmo com o esforço maximo possível ao estudar a Torá
(veja Berachot 63b, citando Bamidbar 19:14).

Isto é conseguido através da compreensão do verdadeiro propósito das

mitzvot é "... para iluminar e acender, uma lâmpada perene", trazendo luz
para os mundos superiores para recuperar e elevar centelhas sagradas e
regressalas ao seu alto nível anterior. Cada dia tem seu própria tikkun, ao
igual a cada mitzvah.

Servos e crianças
85
O Arizal nos dá uma lição muito importante sobre duas abordagens
diferentes para o desempenho das mitzvot (HaMitzvot Shaar, página 1b, que
cita a criação de Sefer haTikunim). Ele explica que as melhores intenções
que se pode ter de guardar os mandamentos é fazer como uma criança que
deseja obedecer e dar satisfação ao seu Pai no céu e não como um
empregado que trabalha para o seu salário. Este nível é alcançado apenas
por uma pessoa familiarizada com as razões e intenções cabalísticas de
orações e mitzvot, que cumpri-os para retificar os mundos superiores e
unificar as letras do nome sagrado de Hashem. Não é para receber
recompensa neste mundo e até mesmo no mundo vindouro. O mesmo se
aplica ao estudo da Torá: não se deve estudar a Torá para acumular
conhecimento, mas para cumprir a vontade do Criador e unificar as letras do
seu nome através das mitzvah e do estudo da Torá.

Rabi Natan Shapiro explica a diferença entre um servo e um filho (em sua
Introdução à Peri Etz Chaim): um servo está sempre motivado pelo seu
desejo de receber o pagamento ou recompensa, mas um filho faz isso por
puro amor, sem desejar retribuição. Este é o mais alto nível de serviço a
Hashem. Também escreve que uma pessoa cujo o conhecimento é limitado
ao significado simples da Torá só pode servir Hashem para receber
recompensa. Esta pessoa é chamada a ser um "servo perfeito", ele entende
Torá e mitsvot o nível simples de pagamento material, incluindo boa saúde,
apoio à criança e outras necessidades mundanas.

Por outro lado, alguém familiarizado com os segredos da Torá pode fazer
muito mais. Ele é um filho, cuja única intenção é cumprir mitzvot para
retificar os mundos superiores e tira as barreiras que nos separam do nosso
Criador. Seu serviço de Hashem revela a verdade de sua unidade no mundo,
para a humanidade para ver que, finalmente, não há nada além Dele.
Nós podemos ser servos e podemos ser crianças. Podemos servir Hashem
com interesses pessoais com os olhos fixos na recompensa que, sem
dúvida, ele nos dará abundantemente além daquilo que justamente
merecem. No entanto, também pode servi-lo em um nível superior, dirigindo
a nossa Torá e nossos mitzvahs ao sublime objectivo de levar o mundo à
sua futura correção nos levará para a redenção final. Esperamos ver
cristalizado merecem este objectivo, brevemente em nossos dias. Amén.

______________________________________________________________

86
PARASHÁ Ki Tissa
Ki Tissa (Quando Tomais - Êxodo, 30:11-34:35)

A porção, Ki Tissá (Quando Tomais), começa com o pedido do Criador a

cada um dos filhos de Israel doar meio shekel para a construção do
tabernáculo. A porção menciona outros detalhes sobre o tabernáculo tais
como o óleo de unção, a mesa e a Menorá e seus vasos. Bézalel, filho de Uri
Ben Hur, é nomeado chefe artesão, com Ahaliav Ben Achisémech como seu
assistente. O Criador também ordena aos filhos de Israel a observarem o
Shabat.

Mais tarde, Moshé ascende ao Monte Sinai para receber as tábuas da

aliança, mas se atrasa a regressar, para que os filhos de Israel procurem
prova que o Criador existe. Eles exigem que Aarão construa um bezerro de
ouro. Aarão concorda, leva seus vasos de ouro, os derrete e constrói o
bezerro de ouro.

Quando Moshé regressa da montanha e o vê, ele quebra as tábuas. O

Criador deseja destruir e arruinar o povo inteiro de Israel e Moisés roga por
suas almas. Moshé fala "face-a-face" com o Criador e deseja se ocultar a si
mesmo.

No fim do processo, o Criador concorda e faz uma aliança com o povo de

Israel. O Criador também promete que eles entrarão na terra de Israel e
repete o mandamento dos três festivais de Peregrinação (Shálosh Regalim) e
a proibição da idolatria.

Moisés fica com o Criador no Monte Sinai quarenta dias e quarenta noites,
escreve sobre as tábuas e desce da montanha. Está escrito, "E veio a
passar-se quando Moshé desceu do Monte Sinai com as duas tábuas do
testemunho na mão de Moshé ... que Moshé não sabia que a pele de sua face
havia descolorado enquanto falava com Ele” (Êxodo, 34:29). Assim foi tanto
que ele teve de se esconder do povo novamente pois eles temiam falar com
ele.

Compreender os mandamentos

87
Os versiculos neste parsha sobre o mandamento de guardar o shábat
sugerem várias perguntas e as respostas para elas nos ensinam lições
importantes sobre a grande santidade do Shabat.

"Agora falaras aos filhos de Israel, dizendo: ''Unicamente os meus Shabatot

devereis observar, eles são um sinal entre mim e vós ao longo das gerações,
para saber que eu sou o Hashem quem te santifica''(Shemot 31:13) .

A Torá nos diz: "Unicamente (ach), os meus shábatot devereis observar ."
Rashi cita nossos Sábios (em Rosh Hashaná 17b) e explica que os termos
ach (unicamente) e rak (exceto) nas Escrituras indicam a existência de uma
exceção. Qual é a excepção a que se faz referência neste verso? Além disso,
como o sábado é um sinal de que Hashem nos santifica?

"E observarás o shábat, pois é sagrado para ti. Aqueles que profanam será
condenado à morte, pois todo aquele que faça trabalho sobre ele, essa alma
será extirpada do seu povo "(31:14).

Por que a Torá declara explicitamente que "os que o profanam seram
condenados à morte em vez de dizer" todo aquele trabalha no Shabat será
condenado à morte "? Além disso, por que a Torá continua a dizer todo
aquele que trabalha no shábat será "extirpada do seu povo" se que desde o
início do verssiculo e disse-nos que "os que o profanam seram condenados
à morte?

"Seis dias trabalharás e o sétimo dia é Shabat Shabbaton, um dia de

descanso sagrado para Hashem. todo aquele que trabalha no dia de shábat
deverá ser condenado à morte "(31:15).
As palavras "Seis dias" parece ser um mandamento para trabalhar
fisicamente durante esses seis dias. Na verdade, a Torá nos obriga a
trabalhar seis dias por semana? Por outro lado, a Torá que já disse no
versiculo anterior que a punição para profanar o shábat é a pena de morte.
Por que a Torá nos diz mais uma vez que "Qualquer pessoa que funciona no
dia de sábado deverá ser condenado à morte"?

"E os filhos de Israel tomararam Shabbat cuidado, para fazer o Shabat uma
aliança eterna para as suas gerações. É um sinal eterno entre mim e os
filhos de Israel que em seis dias Hashem fez os céus ea terra, e no sétimo
dia descansou e foi Shabat "(31: 16-17).

88
Por que a Torá diz que "era Shabat" e que "Ele descansou (vayinafash)"? A
Torá nunca é repetitivo. O que precisa usar os dois termos e vayinafash
sábado?

Rashi cita tradução Targum de vayinafash como foi chegando, "... e Ele
descansou" e explica que a palatestá enraizada vayinafash para nofesh
prazo, o que está relacionado à nefesh, que significa "alma". Descansando o
sábado, um restaura seu espírito. Emborahnão é física e, portanto, não
descansa precisa restaurar o seu espírito, a Torá leva esse termo para que
possamos entender esse conceito. No entanto, isso ainda não responde a
pergunta por duas palavras diferentes para dizer que "Ele descansou e ele
descansou" são usados. Qual é a diferença entre esses dois termos
aparentemente idênticos?
###EDITA""

Sentino o Shabbat

Para responder a estas perguntas, devemos primeiro entender qual a

proposito dos mandamentos em geral. Os mandamentos servem para
santificar o povo judeu, como se diz nas bênçãos recitadas antes de realizar
qualquer mitzvah: "... que nos santificou com Seus mandamentos e nos
ordenou sobre ..." [essa mitzvah específica que nós dispomos a cumprir].

De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a Torá tem 248 mandamentos

positivos que correspondem àos 248 orgãos espirituais e 365 mandamentos
negativos correspondentes aos 365 veias e nervos espirituais, o que nos dá
a quantidade de 613 mandamentos. Cada mitzvah está relacionada a algum
membro ou veia, em particular.

Cada uma das 613 mitzvot é um elo de ligação distinto com o Todo-
Poderoso. A santidade de cada mitzvah não podem ser proporcionada por
nenhuma outra mitzvah. Já que cada mitzvah fornece uma espécie de
santidade, quando cumprimos algumas delas abrimos um canal de bênção
divina a algum dos órgãos do corpo.

Encontramos esse princípio no ensino de nossos sábios: " 'E te santificarás

e serás santo" (Vayikrah 11:44). Se um santifica um pouco, será maiormente
santificados [Se santifica] abaixo, serás santificado acima "(Yoma 39a).

O rabino Chaim de Volozhin explica este conceito. Nossas decisões de

89
cumprir com uma mitzvah causar algum impacto sobre os mundos
superiores, mesmo antes que a efetuemos. Faz certa aura de luz que emana
do mundo espiritual acima relacionada com a mitzvah, o que nos rodeia e
nos ajuda a fazer tal mitzvah (Nefesh hachayim, Shaar Alef, capítulos 6 e 12;
ver também a Mishná preliminar que aparece no início do Pirkei Abot).

No entanto, apesar de todas as mitzvot santificar os seres humanos, a

maioria das pessoas não percebem tangível e física a santidade. A santidade
do Shabat é diferente. Já que sua santidade é maior do que outros tipos de
santidades, aqueles que se preocupam Shabbat eles podem fisicamente
desfrutar de santidade espiritual.

Nossos sábios nos contar a história de uma mulher da nobreza romana que
participou de uma refeição de Shabat na casa do rabino Yehoshua ben
Hanania e perguntou a esse sábio porque essa comida que provei é tão
sábia e deliciosa, perguntando qual era o ingrediente usado para preparar
este prato. Rabino Yehoshua respondeu que o sabor excepcional foi devido
a um ingrediente especial chamado "Shabat". A mulher pediu um pouco do
tempero para ela, para que ela pudesse apreciá-lo em casa. O sábio disse-lhe
que era impossível porque o tempero erá especialmente para aqueles que
cuidam do shabat (Shabat 119a).
A santidade do Shabat é tão poderosa que até mesmo uma pessoa não-judia
pode aprecia-lo fisicamente. No entanto, apenas uma alma judaica é capaz
de perceber que o prazer físico do Shabat é na verdade espiritual. Não é
indulgência, mas a santidade celeste. Este é talvez o significado das
palavras dos sábios que "Shabat é equivalente a todas as mitsvot"
(Yerushalmi, Berachot 1: 5). Sua santidade só pode ser apreciado em um
nível físico, mais do que qualquer outro mandamento.
O Maor Vashemesh discute este conceito em seu comentário sobre o verso
"E os filhos de Israel tomar Shabbat cuidado, para fazer o Shabat uma
aliança eterna para todas as gerações." Ele explica que, durante os
primeiros seis dias da criação, todas as criaturas estavam longe do seu
Criador, que Ele e Sua perfeição do mundo escondeu. No processo de
criação, D'us criou mundos espirituais que estavam em um nível
extremamente elevado, onde se revelou mais plenamente. De lá, foi a criação
do mundos cada vez mais baixos e, portanto, cada vez mais se escondendo.
Por fim, ele criou nosso mundo material, onde a Sua luz é completamente
escondido.

Durante os seis dias de trabalho, é muito difícil se desconectar da

90
materialidade intrínseca à natureza deste mundo, mas quando se trata
Shabat, Hashem traz Sua santidade a este mundo para que também os seres
físicos possam apreciar. Quando esses seres físicos recebem essa
santidade do Shabat, se elevam e podem muito bem participar do seu
Criador, que é impossível para os outros seis dias da semana.
Isto é referido ao conceito cabalístico da "ascensão dos Mundos", o que
significa que quando uma pessoa vem com total dedicação e devoção
mesirut chamado nefesh, pode-se subir ao alto nível de adesão ao Todo-
Poderoso. Desde todos os mundos estão conectados com o ser humano,
quando ele sobe para o nível de adesão ao Todo-Poderoso, os mundos
subiram com ele. No entanto, como estamos imersos em materialidade, é
extremamente difícil para um ser humano comum para se conectar com o
Criador ao nível de "ascensão dos Mundos" durante os seis dias da semana
(ver Shaar HaKavanot, página 24b) . No Shabat, no entanto, quando a
santidade é mais evidente e acessível, não precisamos entregar as nossas
almas para se juntar ao Todo-Poderoso, porque podemos juntar-Lo através
da poderosa santidade do Shabat (Maor veShémesh para Shemot 31:16).

Três Dimensões

Sefer Yetzira (6: 2) nos dá uma maior compreensão deste profundo conceito.
Todos os mundos foram criados em três dimensões diferentes: Olam, Shana
e Nefesh.

* Olam, que literalmente significa "mundo" refere-se ao espaço que

abrange todos os mundos criados, desde o mais alto ao mais baixo
espiritualmente, que é o nosso mundo físico.

*Shaná, que literalmente significa "ano" refere-se ao tempo. Antes da

criação não havia tempo. O tempo também é uma dimensão do mundo físico.
De Criação, tudo existe dentro dos limites de tempo, por isso a cada
segundo que passa tem o seu próprio papel na retificar o mundo.

*Nefesh, que literalmente significa "alma" refere-se a espiritualidade.

Apesar de tudo o que existe no espaço e no tempo, sua força vital reside no
seu aspecto espiritual. Nefesh é o que dá vida a Olam e Shana.

91
Shabbat engloba estes três elementos. O primeiro é o Olam. Durante o
Shabat, os mundos espirituais ascendem a níveis extremamente elevados
(ver Zohar, Volume II, páginas 203-204 eSiddur Nehar Shalom , tomo II,
página 97; Etz Chaim, Shaar Mem, Derush 15).

Shanah, o tempo é santificada pelo Shabat, como nós aprendemos com o

verso: "E D'us abençoou o sétimo dia e o santificou" (Gênesis 2: 3). O Zohar
ensina que toda a bênção dos mundos superiores e inferiores depende da
santidade do sétimo dia (Zohar, Volume II, página 78a).

O elemento espiritual de Nefesh também é abençoada e fortalecida pela

santidade do Shabat. Nossos sábios ensinam que durante o Shabat é dado
ao homem uma alma adicional, Neshama Yeterá, ele sai quando Shabbat
termina (Taanit 27b).

Já que Shabbat engloba estes três elementos de uma forma muito poderosa,
sua santidade é perceptível para quase qualquer judeu, mais do que
qualquer outra mitzvah, cuja influência é mais fraco e mais sutil.

Este é, portanto, a excepção que resulta do uso da palavra ach no versiculo

"Só [Ach] os meus shábatot devem observar." Shabat é a única mitzvah cuja
santidade inerente pode ser sentida por todos. Esta é também a razão pela
qual o Shabat é "... um sinal entre mim e vós ...". Como indicou o sábio, se a
pessoa santifica-se a si menmo aqui abaixo, lhe é concedida santidade do
Céu. Esta santidade é o canal através do qual a bênção e abundância para se
conectar com o Todo-Poderoso é ensinado. Através do Shabat, podemos
saber que "Eu sou Hashem quem você santifica [com o cumprimento de
todas as outras mitzvot] por todas as suas gerações." Ao avaliar a santidade
mais acessível do Shabat, nós podemos perceber que nós sentimos a
santidade de todas as outras mitzvot, cuja santidade é menos óbvia.

Já que o Shabat é o símbolo de santidade dada ao povo judeu, Hashem nos

instuio cuidar do Shabat "porque é santo para ti." A frase "para ti" refere-se à
santidade que cada judeu sente no Shabat.

Profanação e Morte

A Torá nos diz que "... Os que profanam será condenado à morte." A palavra
mechalelehá, "aqueles que profanam" vem do termo Chalal, que literalmente

92
significa "vazio" ou "morte". Uma pessoa que trabalha no Shabat é vazia de
santidade e luz espiritual, como alguém cuja alma deixou seu corpo, ele é
chamado Chalal: morto, vazio de sua alma, por isso é justo que aqueles que
profanam o Shabat é "condenado a morte ", deixando para trás um corpo
vazio, sem alma, de acordo com o princípio da" medida por medida ". Da
mesma forma, o Nefesh Hahayim explica que este é também o significado da
frase Chillul Hashem, que significa literalmente "profanação do nome de
D'us" (Shaar Guimel, Capítulo 8). O Zohar explica que a palavra mechalelehá
refere-se a um vácuo. Uma pessoa que contamina o nome de Hashem
mostra que, de acordo com ele, o lugar está vazio da Presença Divina, D'us
não o permita. Os nossos pecados, afastam literalmente, a Shechinah (veja
Chagigah 16a).

A Torá continua a dizer que a alma de profanar o Shabat "... será extirpada do
seu povo." Já que a profanação do Shabat afeta os mundos espirituais, é
adequado que a alma do profanador também ser cortado a partir do próximo
mundo, mesmo após a morte como punição por seus pecados (ver Zohar,
Volume I, Introdução, página 6-A). Além disso, o Shabat é o elo que liga o
Todo-Poderoso para o povo judeu e profanar o Shabat é cortado essa
conexão (Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 18).

A Fonte de Bênção

Nós explicou que as palavras da Torá "Seis dias trabalharás" referem-se a

nossa obrigação de se esforçar para ganhar a vida. No entanto, é importante
perceber que não são os nossos esforços que nos dão riqueza e sucesso;
São atos que realizamos, mas eles não são a fonte de sucesso. A bênção
não vem do trabalhar, mas de parar o trabalho no Shabat. Shabbat traz
bênção para os seis dias da semana, que derivam a sua bênção a partir do
dia sagrado de descanso. É por isso que a Torá diz: "Seis dias e no sétimo
dia é Shabat Shabbaton, um dia de descanço para Hashem". Embora temos
de trabalhar durante seis dias por semana, a verdadeira fonte de bênção é o
Shabat sagrados de Hashem, quando nos abstemos de trabalhar. O
dedicarçe a qualquer tipo de trabalho durante o Shabat contradiz a própria
essência do dia.

A razão por trás deste conceito é porque o envolvimento de Hashem em

nossos assuntos se oculta durante os seis dias da semana em um fenômeno
conhecido como Hester Panim, que significa literalmente "ocultação de Seu
rosto". A necessidade de hishtadlut (de esforçar-se para viver) aplica-se

93
apenas a esses dias, quando se dar a oportunidade dos seres humanos
realizar seus próprios esforços. No Shabat, por outro lado, a luz de Hashem
esta revelada abertamente, santificando o povo judeu. Esta é a razão pela
qual a Torá repete " Todo aquele que trabalha no dia de shábat deverá ser
condenado à morte" (31:15). Não há necessidade de trabalhar no Shabat. O
dia sagrado de descanso nos ensina que tudo o que temos é de Hashem e
não é o resultado de nossos próprios esforços, nossa hishtadlut.

Abster-se e Fazer

O verso "E os filhos de Israel cuidarão do Shabbat para fazer o Shabbat"

engloba dois componentes básicos da nossa observância do Shabat. Há o
aspecto do shemirá, cuidandar o Shabbat através de abster-se das
actividades proibidas no Shabat, e há também o aspecto da Ásia, que
literalmente significa "fazer", referindo-se ativamente cumprir as mitsvot de
Shabat. Estas são as atividades através das quais "nós" fazemos o Shabat e
atraimos as suas bênçãos. A nossa observância do Shabat tornam em
bênção, que a partir do momento que o Shabat começa já não precisa
trabalhar. Quando nossas próprias atividades acabar, começa o fluxo da
abundância divina. Quanto mais se permitir que a luz do Shabat nos ilumine
em toda sua glória de se abster de trabalho, maiores as bênçãos o Shabat
nos dará.

Dando vida a Criação

"Em seis dias D'us criou os céus e a terra, e no sétimo dia descansou e foi
Shabat."

A Torá descreve com estas palavras a criação do Shabbat e sua essência.

Durante os seis dias da criação, o Todo-Poderoso criou o mundo material, o
"corpo" da Criação. Após esses seis dias, eles deixaram o trabalho físico da
criação (shabbat). Quando o mundo chgou a o estado estado de repouso de
actividade ou, em outras palavras, o estado do Shabat, o próximo nível foi
vayinafash de nefesh, de espiritualidade. Hashem enviou o "corpo" do
mundo físico a sua "alma", a espiritualidade que dá a vida. Após a cessação
das actividades (shábat) veio inserção de espiritualidade (vayinafash) do
mundo com as quais a criação foi concluída.

A criação do mundo foi projetada de forma semelhante para a criação de

seres humanos. Após o corpo do homem ter sido formada com o pó da terra,
94
Hashem "soprou em suas narinas uma alma vivente" (Gênesis 2: 7; ver
Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 5, nota de rodapé). palavras Shabat
vayinafash não são apenas duas maneiras de dizer que Hashem descansou
após a criação. Shabat significa que, metaforicamente falando, Hashem
descanso da criação do mundo físico. Quando este primeiro Shabat
começou, foi o tempo de vayinafash, de imbuir ao mundo material de sua
nefesh, a sua força de vida espiritual. Com o Shábat, ele deu ao mundo a luz
divina que a mantém, santifica e eleva. Este é o significado profundo do
Shabat, que ensina a espiritualidade para toda a criação.

Depois de desenvolver esta ideia, descobri que este conceito também

aparece na explicação Alshich aos termos Shábat e vayinafash. O Alshich
faz uma pergunta interessante. A Torá nos diz: "E Elokim concluío no sétimo
dia Sua obra que tinha feito" (Gênesis 2: 2). Qual foi o trabalho que Hashem
concluída no sétimo dia? Criação foi concluída no sexto dia e tudo o que
Hashem criou durante o sétimo dia foi o descanço e este sendo a ausencia
de atividades não é algo que requer uma criação específica. O Alshich
responde explicando a diferença entre o Shabat e vayinafash.

A raiz da palavra vayinafash é nefesh, que significa literalmente "alma" e

refere-se a espiritualidade. No há corpo material possa existir sem o
elemento da nefesh. Quando a alma do homem vai, a pessoa morre. Assim
também, qualquer objeto material que falta espiritualidade acabará
gradualmente se desintegrar e perecem. O materialismo sem espiritualidade
não tem menuchá. Menuchá normalmente traduzido como "descanso", mas
neste contexto significa "estabilidade" ou "existência continua".

A santidade do Shabat é a fonte de toda a santidade no mundo. A prova

disso é o Neshama Yeterá, a alma adicional que é dada ao homem no Shabat.
O mundo material foi criado em seis dias e sem espiritualidade, falta força de
vida, acabará por se desintegrar, bem como o corpo se desintegra com a
partida da alma que estava dentro dele. Assim como Hashem soprou vida ao
ser humano, ao dar-lhe a alma, Ele soprou vida no mundo físico, dando
santidade e espiritualidade do Shabat. Sem o Shabat, o mundo deixaria de
existir.

É por isso que a Torá diz: "D'us descansou no sétimo dia" (Shemot 20:11)
vayanach usando o termo, que literalmente significa que Ele fez descansar a
alguma coisa, em vez de dizer nach, que significa "Ele descansou" . O Todo-
Poderoso não descansa, porque ele não é um ser físico que está esgotado e

95
precisa de descanso. O que o verso significa é que deu a bênção do
descanço do Shabat ao mundo. Para transmitir a espiritualidade para um
mundo sem vida, ele deu menuchá, a existência contínua e vida (Torat
Moshe Bereshit 2: 2).

No Shemoneh Esre Louvamos diáriamente a Hashem dizendo: "Fazes soprar

o vento e fazes que a chuva caia." "Vento" é dito ruach, o que também
significa espírito ou espiritualidade. "Chuva"se diz Geshém, o que também
significa "materialismo" e refere-se às nossas necessidades materiais
(gashmiut). Quando nós lhe damos ruach a Hashem, Ele nos fornece
Geshem; quando damos espírito, ele nos dá bênçãos materiais abundantes.
Shabat é o dia da espiritualidade e é também a fonte de riqueza material.
Com esta nova visão sobre o significado mais profundo do Shabat podemos
entender por que nunca devemos violar a sua santidade sobre as
actividades proibidas. Shabat não é um dia de desperdícios em que não
fazemos nada, é o dia pelo qual o material e as bênçãos espirituais resto da
semana vai atrair.

_____________________________________________________________

PARASHÁ Vayakhel-Pekudé
(Contas - E Moisés Reuniu) - Êxodo, 35:1-38:20, 38:21-40:38)

Vayakhel-Pekudé

A porção, VaYakhél (E Moshé Reuniu), começa com o mandamento, "Em seis

dias será o trabalho feito, mas o sétimo dia será para vós um dia sagrado"
(Êxodo, 35:2). A porção também lida com o donativo das pessoas de ouro,
prata, cobre e tecidos preciosos e assim por diante. Moshé determina que
Bézalel e Aoliabe realizarão a obra sagrada pois eles são sábios de coração
e colectarão o donativo que veio da nação inteira, incluindo das mulheres.

Bézalel e Aoliabe contam a Moshé que os donativos são tão volumosos que
há um excesso e não há necessidade de mais.
Moshé anuncia isto ao povo.

A porção elabora sobre a construção do tabernáculo pelos sábios de

96
coração: as vestimentas, tábuas, trancas e a Menorá. A porção Pekudei
(Contas), menciona os nomes das pessoas que participaram na construção
do tabernáculo: Itamar, filho de Aarão o sacerdote; Bézalel, filho de Uri; e
Aoliabe, filho de Aisamaque.

Quando a construção do tabernáculo é concluída, os filhos de Israel trazem-

o a Moshé, que se certifica que foi feito de acordo com o mandamento do
Criador. O Criador diz a Moshé sobre que dia estabelecer o tabernáculo e por
que ordem santificar cada um de seus elementos. Ele também ordena Moshé
a untar Aarão e seus filhos como sacerdotes.

O fim da porção conta sobre a nuvem que cobre a tenda do encontro. Cada
vez que a nuvem sobe acima do tabernáculo os filhos de Israel viajam. E
cada vez que ela desce sobre o tabernáculo, eles acampam.

Todas as Peças

Moshe convocou toda a congregação dos filhos de Israel e disse: "Estas são
as coisas que Hashem ordenou a fazer: seis dias e no sétimo dia é sagrado
para você, Shabbat Shabbaton, um dia de descanso para Hashem" (Shemot
35: 1-2).

"Moshe viu todo o trabalho e eis que eles fizeram como Hashem havia
ordenado; assim o fizeram. E Moshe abençoou "(39:43).

"E foi no primeiro mês do segundo ano, no primeiro dia do mês, o

tabernáculo foi erguido" (40:17).

"Moisés não podia entrar na Tenda do Encontro, porque a nuvem estava

sobre ela e a glória de Hashem encheu o tabernáculo" (40:35).

A parshayot de Terumah, Tetzaveh e Ki Tisa contêm informações muito

detalhadas sobre a construção do Tabernáculo (Mishkan) no deserto, seus
navios e vestes sacerdotais. Nestas parshayot de Vayakhel e Pekude, a Torá
repete novamente essa informação. Sabemos que a Torá nunca é repetido.
Por que acrescenta dois parshayot aparentemente supérfluos?

Esta repetição aparente nos ensina uma lição muito importante que
podemos entender graças ao estudo de um método de interpretação bíblica
conhecida como gematria, que é a interpretação com base nos equivalentes

97
numéricos de palavras.
O Hebraico é uma linguagem única no sentido em que não há números em
si, mas as letras do alfabeto Hebraico também servi como números. Por
exemplo, a letra alef representa o número 1 , a letra bet representa a letra
aposta ao número 2 e assim por diante até que o número 10 representa a
letra Yud. Números mais altos 10 são representados por um Yud mais a letra
que representa as unidades. Por exemplo, o 11 é um Yod e Alef e, 12 é um
Yod e Bet, e assim por diante. Além do significado que uma palavra possui,
essa palavra tem um equivalente numérico (guematria) dado pelo valor de
cada uma das letras que formam a palavra. O significado das palavras ou
frases que partilham o mesmo valor numérico pode estar conectados um ao
outro a um nível profundo.

Em alguns casos, a conta não é exacta, mas pode ser mais ou menos. Por
exemplo, uma palavra pode ter o valor de 98 e outra palavra valor 97. Esta
discrepância se resolve ao adicionando o que se chama o número Kolel, o
que representa o número 1 ao tomar a palavra mesmo como adicional de um
1. Esta técnica surpreende. Se os termos não compartilham a mesma
quantidade, por que se introduzido o que parece ser um valor adicional e
artificial, para forçar as quantdades de modo tal que se deixá as mesmas?
Qual é o número Kolel e como ele funciona?

Rabi Yehudah Koriat em seu trabalho Maor vaShemesh, explica a ideia por
trás do número Kolel nas gematriot com uma analogia interessante.
Suponhamos que uma pessoa visita um estaleiro e vê vários objetos: mesas
e vigas, cordas e tecidos, pregos, parafusos, porcas e muitos outros objetos.
Aqueles que trabalham no estaleiro pode identificar cada objeto e explicar o
que faz. Uma vez que o barco acabou sendo construído, não mostram o
visitante cada objeto separadamente, mas vai mostrar o navio já concluído.
Ele deixou de ser um conjunto de materiais isolados e tornou-se uma nova
entidade, formada a partir da união de cada um dos materiais utilizados.
Cada uma delas tem uma função separada de importância limitada e não são
ainda utilizadas de maneira óptima. Uma vez que eles se unem e se
combinam, e chegou a sua função ideal. O que pode navegar os mares altos
do barco, há pilhas de madeira, metal e tecidos.

O mesmo se aplica aos gematria. Seus componentes as letras

separadamente cada uma possue o seu valor numerico se juntam para
formar uma nova entidade: a palavra completa, neste ponto de vista, a
palavra em si tem um valor acrescentado. De acordo com esta analogia, faz

98
sentido adicionar o Kolel o cálculo da gematria, pois a palavra é algo
independente em si mesmo.

A parashayot de Terumah, Ki Tisa e Tetzaveh descrevem detalhadamente a

construção de cada parte do Tabernáculo, cada uma com sua própria
identidade. Uma vez unidas, formaram o Tabernáculo, que é uma nova
entidade, muito maior do que a mera de suas partes. Foi então que a
Presença Divina residio nele.

Intensificado

Encontramos este conceito no seguinte mandamento da Torá: "E eles me

farão um santuário e habitarei no meio deles" (Shemot 25: 8). Cada indivíduo
contribuiu algo de si mesmo para a construção do Tabernáculo e seus
objetos. Alshich explica que o Todo-Poderoso quis que todo judeu participar
na construção do Mishkan: "E me farão um santuário ..." refere-se a todo
judeu que foram socio em sua construção. Assim, o Mishkan tornou-se o
centro que une todos os judeus. A benção da Presença Divina (Shechiná)
emanava ao habitar no Tabernáculo estendia a todas as casas de todos os
judeus, de modo que Hashem pode residir neles (Torat Moshe em Shemot
30:13).

A presença da Shechinah se intensifica dependendo do número de judeus

presentes, como nós aprendemos com as leis zimún instituídos pelos
Sábios. Quando três ou mais homens adultos comerem pão juntos, deve
recitar a bênção pela subsistência (Bircat HaMazon) como um grupo
unificado, acrescentando a expressão preliminar no plural: "Bendigamos ..."
Cem pessoas ou mais recitam: "Bendigamaos a Hashem nosso D'us ... ". Mil
ou mais pessoas que comeram juntos, recitam, "Bendigamos a Hashem
nosso D'us ...". Dez Mil pessoas ou mais recitam: "Bendigamos Hashem
nosso D'us, D'us de Israel." Dez mil pessoas ou mais digamos, "Bendigamos
Hashem nosso D'us, o D'us de Israel, D'us dos exércitos, que habita sobre
os Cherubim, pelo alimento que comemos" (Berachot 7: 3).

O conceito é claro, como a importância de um número crescente de judeus

que se reúnem para recitar a bênção pelo o sustento se mostra nas
mudanças feitas na zimún. A Presença Divina habita de forma decisiva em
um grupo que é numericamente maior. O seguinte verso faz alusão a esta
ideia: "Ele será um rei em Yeshurun quando as cabeças dos povos se
unirem, com as tribos de Israel unidas" (Debarim 33: 5). A presença das

99
tribos de Israel com os seus líderes, aumenta e intensifica a presença do
Shechinah habitando nesse grupo.

Apesar que "toda a terra está cheia da sua glória" (Yeshayahu 6: 3) e não há
lugar que esteja vazio de Sua presença (Tikune Zohar, Tikkun Ayin, página
122b), o Todo-Poderoso continua a ser um El Mistater " um D'us que se
oculta ". Ele se revela, dependendo das circunstâncias de tempo e espaço:
quanto mais meritório as circunstâncias, maior será a revelação da Sua
Presença. É por isso que os sábios ensinam: "A Presença Divina reside em
dez pessoas" (Sanhedrin 39a). O número dez simboliza a perfeição e
completude, permitindo que merece a presença de Shekhiná.1 Um maior
número de pessoas presentes, maior a revelação da Presença Divina.

Como podemos ver, a santidade do indivíduo não se compara com a

santidade de uma congregação cheia. Apesar de cada pessoa, sem dúvida,
tem o seu próprio valor, uma comunidade inteira tem um nível mais elevado
de santidade.

Imbuído de santidade

O Zohar fala sobre a santidade transmitida a cada um dos componentes e

utensílios do Tabernáculo. Quando as mulheres teciam o tecidos e outros
artesãos que preparam os vasos sagrados do Tabernáculo, consagravam o
seu trabalho com a finalidade específica para a qual eles fizeram, dizendo:
"Isto é para o Santuário, isto é para o Tabernáculo, isto é para cortinas "e
assim com tudo o resto. Através desta declaração, tanto o seu trabalho
como o produto acabado preenchido com santidade. Após a conclusão de
todos os objetos e colocá-los juntos, completando assim o Tabernáculo,
esta nova entidade já tinha um maior grau de santidade, permitindo que a
Presença Divina morasse em toda a estrutura concluída.

Da mesma forma, o Zohar ensina que ao construir uma casa, deve-se fazer
uma declaração verbal de que está construindo para o serviço de Hashem,
para que possa ganhar a presença do Shechinah. A casa torna-se um lugar
de habitação para a Presença Divina e, assim, vai impedir que peque neste
lugar. Pelo contrario, se não convidar a Presença Divina a sua casa, você
está convidando as forças do mal (Zohar, Volume III, página 50a). As
palavras do Zohar nos ensina sobre a importância da verbalmente dedicar
algo a seu propósito sagrado, como fizeram os artesãos que construíram o
Tabernáculo. Essa idéia de Zohar é também a origem do ensinamento do

100
Vilna Gaon sobre a construção de uma sinagoga. Se a sinagoga foi
construída totalmente por causa do Céus, aqueles que rezar ali não vai
sofrer de pensamentos impróprios (como citado pelo filho de um sobrinho
do Gaon de Vilna, em Beit Abot, página 80a).

Este princípio é igualmente verdade quando se cumpre algums dos

mandamentos. Quando fazemos uma mitzvah, devemos dedicar plenamente
as nossas intenções e pensamentos para o Todo-Poderoso, tendo em mente
a rectificação das raízes dos mandamentos nos mundos superiores. Isso
nós podemos fazer por recitar a oração Leshem yichud antes de cumprir o
mandamento. Tendo em mente as intenções certas, nós elevamos nossa
mitzvah a um nível muito mais elevado.

Agora podemos entender para que se detalha de novo toda informação de

Terumah, Tetzaveh e Ki Tisa na parashayot de Vayakhel e Pikudé. Na
primeiro parashayot, a Torá falou sobre a construção dos componentes
individuais do Tabernáculo, que tinha um nível inicial de santidade
individual. Então, em parashayot subsequente, a Torá enfatiza a maior
santidade que existia no Tabernáculo, era um novo corpo composto de todas
essas partes, mas já unidos.

Santidade Global

Com isto em mente, podemos entender por que a parashat da Torá começa
com o mandamento de guardar o Shabat (v. 35: 1- 3).
O Shabat assim como o Tabernáculo, tem uma santidade global que inclui
seis dias por semana. Assim como o Tabernáculo era um todo, que inclui
muitas partes e tem maior santidade, o Shabat inclui seis dias por semana,
com a santidade de cada um desses dias a própria santidade. O Zohar
(Volume III, página 63b) ensina que o sétimo dia é chamado de "Shabat"
(literalmente "descanso"), porque no Shabat descansam os seis dias, porque
o Shábat é a fonte do resto da semana. Neste sentido, "descanso" refere-se
às bênçãos da semana, como o sucesso, felicidade, abundância e muito
mais. Todos são derivados do Shabat.

Poderíamos dizer que o Shabat é o "número Kolel da semana." Uma semana

não é simplesmente uma sucessão de sete dias consecutivos. Os seis dias
da semana são ramos que derivam da mesma raiz que é o Shabbat. Esta
relação é interdependente: quanto mais santificado os seis dias por semana
para servir Hashem, mais intensa é a santidade do Shabat. Ao mesmo tempo,

101
uma vez que o Shabat é a raiz que alimenta todos os ramos os seis dias
nosso Shabat influi nos outros dias da semana. Nossa semana pode conferir
santidade e elevar o nível espiritual do Shabat, ao mesmo tempo, a nossa
Shabbat eleva a nossa semana em um nível mais elevado (ver Nefesh
Hahayim, Bet Shaar, a nota no final do capítulo 15). Da mesma forma, o
Tabernáculo era a raiz de toda a santidade do povo judeu.

Este conceito de entidades individuais que se juntam e formam uma

totalidade também aparece nas primeiras palavras da Torá porção Vayakhel:
"Moshe convocou toda a congregação dos filhos de Israel." Para ensinar as
pessoas a santidade do Shabat e a construção do Mishkan, Moshe
"convocou toda a congregação". Ele reuniu todo esse grande grupo de
pessoas, juntando eles "como um homem com um só coração" (ver Rashi
sobre Shemot 19: 2, citando Mechiltah). Mencionado no parágrafo-se para o
povo de Israel, o Shabat e o Tabernáculo é especialmente significativo, uma
vez que estes são três exemplos de grandeza que está em unidades que são
unidas para formar uma única entidade.

A Benção de Moshe

Depois que Moshé viu que o povo judeu construiu o Tabernáculo e seus
ultensilios em linha com o que Hashem ordenou, os abençoou (Shemot
39:43). Nossos Sábios explicam que a sua bênção foi que era a vontade de
Hashem que Sua Presença Divina residisem em suas obras, como nos
ensinam a partir do versículo (Tehilim 90:17): "Que a bondade de Hashem
nosso D'us esteja sobre nós e que o trabalho das nossas mãos se
estabeleça para nós e a obra das nossas mãos o estabeleça "(Pesikta Rav
Kahana, no final de nispa Alef).

A benção de Moshe estava relacionada com o objetivo final do trabalho das

pessoas. O Tabernáculo foi construído como o lugar onde a Presença Divina
de Hashem habitaria, como nós aprendemos com os versos: "E eles me
farão um santuário e habitarei no meio deles" (Shemot 25: 8) e "Eu habitarei
no meio dos filhos de Israel e Eu serei o seu D'us "(29:45). Assim como eles
santificaram os utensílios do Tabernáculo com sua declaração verbal para
imbuir-los com a presença da Shechinah, Moshé também orou para que a
Shechinah residisse em torno do Tabernáculo, cumprindo seu propósito
como uma habitação para o Todo-Poderoso.

102
Sua bênção concluiu citando a oração do rei Davi: "Que a bondade de
Hashem nosso D'us esteja sobre nós e que a obra das nossas mãos seja
estabelecida para nós está estabelecido; e estabeleca a obra das nossas
mãos ". "A bondade de Hashem" se refere-se a residiencia do Shechinah no
mundo inferior. Moshe orou para que a Presença Divina descansasse em
Israel, tanto em cada indivíduo e em toda a congregação.

Moshe continuou, "... a obra das nossas mãos para nós está estabelecido; e
estabeleca a obra das nossas mãos ". Isto refere-se a miríade de detalhes
que incluem a construção do Tabernáculo. Desde que foi dedicada
especificamente para o Todo-Poderoso, que foi "estabelecido" e completou.
A construção do Tabernáculo foi criada e preenchida com a santidade.

A tradução literal de Alenu ( "nós") é "sobre nós". A santificação do

Tabernáculo veio como resultado dos nossos esforços para tornar o
trabalho de construção do Tabernáculo com as intenções certas. Como nós
mesmos eram a fonte de sua santidade, que a santidade também caiu sobre
nós.

O Zohar (Volume II, página 93b) explica o significado mais profundo desta
oração conhecido como Vayehi Noam. Efetuando uma mitzvah traz uma
rectificação (tikkun) e perfeição nos mundos superiores. O grau de
correcção que faz com que mitzvá depende da maneira como o mitzvah foi
realizada. Cumprindo uma mitzva com intenções cabalísticas adequadas
(kavanot) é uma enorme fonte de mérito. O encontro do mesmo acordo
mitzva com os requisitos da Halacha, sem intenções cabalísticas também é
um grande mérito, mas essas intenções não tem os elementos necessários
para elevá-la a seu nível máximo que poderia alcançar a maior correção
possível.

O maior nível de intenção é o desejo (Ratzon) para atualizar a grandeza do

Todo-Poderoso por meio do cumprimento da mitzvah. Fazendo uma mitzvah,
sem intenção é como este estudo não poderia explicar o que se estudou:
falta de qualidade no estudo.

A mitzvah perfeita, que é realizado com as mais altas intenções, faz uma
grande correção nos mundos superiores. Da mesma forma, nossas ações
físicas neste mundo levar a nossa alma a perfeição divina. O Zohar escreve
que "o Santo, bendito seja, deseja que o coração do homem e sua intenção
(ratzon)". O coração está relacionado com os elementos físicos do ser

103
humano e os elementos espirituais ratzon. O cumprimento perfeito de uma
mitzvah exige ambos os aspecto.

No entanto, se as intenções subjacentes são essenciais para o cumprimento

das mitsvot, estamos diante de um problema: quase nenhum de nós sabe
nada sobre esses assuntos esotéricos. Vayehi Noam, a oração do rei Davi,
resolve esse problema: "Que a obra das nossas mãos séja estabelecida para
nós." Ou seja, mesmo se você não sabe as intenções profundas por trás dos
mandamentos, pedimos ao Todo-Poderoso para completar a mitzvah para
nós, dando a intenções profundas desta mitzvah que deve ter para que
possa corrigir integralmente os mundos superiores. Com esta oração,
pedimos Hashem a considerar aperfeita a nossa mitzvah mesmo que não
tenhamos o conhecimento esotérico necessária, para fazer isso por nós
mesmos e mesmo que apenas cumprimos um nível físico.

A oração continua: "... e confirma a obra das nossas mãos." Pedimos a

Hashem que nossa mitzvah seja "estabelecida" para subir para a sua raiz
nos mundos superiores. O rei Davi foi a quarta base da Carruagem Divina.
As outras três bases foram a nossa patriarcas Abraão, Isaac e Jacob. David
orou para que seus méritos, juntamente com os dos nossos santos
patriarcas sagrados, elevem a mitzvot do povo judeu à seu maior nivel.2

1 Ver Insights Insights para seção Lekh Lekha para uma análise mais
completa deste conceito.

2 Ben Ish Chai cita esse ensinamento do Zohar e explica que em oração
Vayehi Noam, David orou para que não mitzvah ou oração é fraca devido à
ignorância das intenções esotéricos e fazer com que a correção máxima
possível como se a pessoa atrás, ele tinha as intenções certas. É por isso
que os Sábios instituíram a recitação do Vayehi Noam antes de qualquer
mitzvah ou oração ou o estudo da Torá. Ao recitar este verso, lembramos a
oração de David e que ajuda o nosso trabalho é considerado perfeito, mas
falta-lhe as intenções certas (veja Torá Lishma 11 em que o Ben Ish Chai cita
fontes halakhic que suportam este conceito).

Este foi o significado da bênção de Moisés após a conclusão do

Tabernáculo. Talvez as mulheres que teciam os tecidos e artesãos que
criaram as ferramentas não conhecia as intenções profundas necessárias
para o seu trabalho sagrado. Ainda assim, o Todo-Poderoso levou seus atos

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com a máxima perfeição, de acordo com o conhecimento profundo de seus
irmãos mais sábio, para que eles pudessem alcançar a maior rectificação
nos mundos superiores.

Na oração recitada yichud Leshem antes de realizar uma mitzvah nós

declaramos que o nosso mitzvah "em nome de todo o Israel." Trabalhando
em conjunto traz para o nosso povo a um nível muito mais elevado. É a força
espiritual de um povo unido merece o que faz com que a Presença Divina
mais sobre nós e abençoe nossos esforços a um nível que, se assim não
fosse, seria inatingível.

*Comentário Cabalistico
Ambas as porções apresentam uma sequência de um tópico. A Torá começa
com "EU criei a inclinação do mal; EU criei para ela a Torá como tempero."*
A inclinação do mal é nossa inteira natureza que se manifesta no nosso ódio
de uns pelos outros. Primeiro devemos descobri-la; assim, a primeira
revelação da inclinação do mal toma lugar com Abraão na Torre da
Babilónia. Subsequentemente, descobrimos-a no trabalho forçado no Egipto,
então no pé do Monte Sinai, onde o ódio prevaleceu entre todos, como está
escrito, "Ódio desceu para as nações do mundo.”** Este é o reconhecimento
do mal.

Não é simples tarefa conhecer o mal. É mais do que descobrir que um é

preguiçoso ou enganador, ladrão ou explorador. Em vez disso, o mal aparece
somente quando nos queremos unir com os outros. Isso acontece somente
entre aqueles que são atraídos para a conexão, para "Ama teu próximo como
a ti mesmo."*** Quando tentamos, a Natureza resiste e não nos deixa
conectar.

De acordo com a Torá, que é a força superior, se desejarmos

verdadeiramente alcançar o amor pelos outros e através dele o amor pelo
Criador (o amor abrangente) e queremos descobrir a força benevolente
comum que prevalece no mundo, tudo o que precisamos é da Torá.

Hoje, pode parecer que o mundo é terrível porque o estamos a examinar

através da nossa inclinação do mal, através de nossas qualidades corruptas.
Mas "Todos aqueles que jogam defeito, jogam no seu próprio defeito."**** À
medida que nos corrigimos, nos tornamos justos e justificamos o Criador e
Sua Criação. Então começamos a ver o mundo como bom. Baal HaSulam
105
descreve-o no seu ensaio, "Ocultação e Revelação da Face do Criador."***

Quando nos começamos a conectar com os outros e a os amar, quando nos

aproximamos do mundo global e integral - à medida que o descobrimos cada
dia, daí a presente vinda à superfície da sabedoria da Cabala - começamos a
sentir o mal. Então e somente então precisamos nós da Torá, a "luz que
reforma."*****

A Torá não se trata de estudar o texto.

Em vez disso, ela trata-se de estudar em prol de receber a luz que corrige, de
adquirir mais e mais amor pelo mundo. Assim, nos tornamos mais e mais
semelhantes ao Criador, regressando à imagem do homem, chamado
"Adão." A parte que alcançamos e corrigimos sobre nossa inclinação do
mal, a parte que torna a inclinação do mal numa boa inclinação, é chamada
uma "alma."

É por isso que levamos do Egipto os principais Kelim (vasos), que são
valiosos aos olhos da grande inclinação do mal. É através destes que
emergimos do período conhecido como "Egipto" e reconhecemos a
inclinação do mal, construindo dela o bezerro de ouro. Quando tudo
aparecer clara e intensamente, verdadeiramente precisamos da Torá.

Por esta razão, as primeiras tábuas eram desadequadas para a correcção.

Somente as segundas tábuas que Moisés trouxe a Israel no Dia do Perdão
eram adequadas para a correcção, assim que o povo havia reconhecido o
mal dentro deles. Conhecemos o mal em nós e precisamos da Torá somente
depois de vermos o bezerro de ouro dentro de nós. Assim, resistimos amar
os outros, em vez disso querendo explorar o mundo inteiro.

A Torá explica as fases da construção do tabernáculo - precisamos de

escolher entre todos os maus desejos que temos para os outros que
podemos corrigir de receber para dar, do ódio ao amor. Esta é a Torá inteira,
as instruções de como fazer isto. Em vez de estarmos imersos na nossa
inclinação do mal, vendo somente a realidade estreita deste mundo, se
corrigirmos nossos desejos até ligeiramente podemos abrir-nos para ver o
mundo superior, aqui e agora.

À medida que nos desenvolvemos desta maneira, o mundo ao nosso redor

se abre e aparece como o mundo de Assiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut e Adam

106
HaRishon - o mundo de Ein Sof (infinito) - no fim da correcção. Primeiro,
construimos uma pequena Neshamá (alma) comum a todos. Esta é a "tenda
do encontro," que inclui os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante,
isto é, nossa qualidade, o Yod-Hey-Vav-Hey, o completo HaVaYaH dentro de
nós. Precisamos de tomar de cada desejo e conectar tudo a um único desejo
integral que é comum a todos, que conecte todos prontos para isso,
construindo juntos um Kli (vaso) unido comum. É assim que todos
avançarão.

Precisamos de ter as qualidades de um sacerdote, como Bezalel ou Aarão e

certas qualidades de Moisés - o primeiro dos sacerdotes, Levitas e Israel. A
Torá explica como podemos usar a luz que atraímos em prol de compreender
que desejos podemos corrigir agora e quais podemos corrigir mais tarde.

Como disse Moisés na anterior porção, somente metade dos desejos foram
corrigidos usando o meio shekel, o shekel da santidade. A outra metade vem
do alto. A metade é nossa carência e a outra metade é a luz que corrige e
complementa. Com nossos esforços construímos tudo o que depende de
nós, todas as qualidades da alma: sacerdotes, Levitas e Israel, usando prata,
ouro e várias pedras preciosas.

Através da mente e coração que somente as qualidades de Bézalel têm - pois

são uma réplica do Criador - sentimos que temos um exemplo através do
qual construirmos nossas almas de acordo com o Criador que aparece
diante de nós. É assim que construímos a alma. Nela, experimentamos o
novo mundo, o Kli, nossos desejos corrigidos. Dentro desses desejos está a
força de doação e amor chamada Boré (o Criador), das palavras Bó Re’eh
(vinde ver). É assim que chegamos para ver, descobrindo o Criador.

Os primeiros passos alternam na aparição entre nuvem e fogo, enquanto o

Criador ascende e desce. "Levantai-vos, Ó SENHOR, dispersai Teus inimigo
e que aqueles que Te odeiam fujam diante de VÓS" (Números, 10:35). Na
nossa presente situação, no nosso mundo, não podemos falar destas coisas
ou das partes que precisamos de corrigir pois ainda não temos sensação de
nossas almas. Não encontramos estes desejos em nós ou sabemos como
examiná-los ou os conectar neste sistema extremamente complexo.

A Torá fala-nos disto na forma de uma história que é uma réplica do nosso
mundo terreno: rochas, árvores, pessoas, roupas, tempo, movimento e lugar.
Estas formas são descritas para que possamos discernir que partes da alma

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devemos corrigir.

Dentro da alma há forças que trabalham em prol de receber; estas devem ser
transformadas para trabalharem em prol de doar. Ainda não conseguimos
exprimir estas forças e dar-lhes um nome pois não as conhecemos, então a
Torá conta-nos a história à sua própria maneira e os Cabalistas transmitem-o
na "linguagem das raízes e ramos."

Os Cabalistas contam-nos sobre as forças que operam, sobre as partes da

alma. O Livro do Zohar com o comentário Sulam (Escada) que Baal HaSulam
escreveu narra-o na linguagem da Cabala, para que possamos compreender
que a Torá fala somente das partes de nossa alma e a correcção do coração,
que são nossos desejos. Desta maneira, podemos revelar a inteira Torá,
descobrindo-a nos nossos corações como um sistema corrigido e descobrir
a força superior, o Criador, dentro de tudo isso.

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