A universidade e os undercommons

Stefano Harney e Fred Moten

read preface by Osmundo Pinho

Prefácio: Undercommons no Brasil: O Muro e o Débito

Osmundo Pinho

2014 é o ano do centenário de Abdias do Nascimento e de Carolina Maria de Jesus.

Com relação ao legado destes dois autores, centrais na construção de um imaginário “fugitive
” para a experiência política e estética da negritude na Amerika portuguesa,
permanece até o momento o mesmo silêncio de sempre na esfera pública, em seus
meios intelectuais hegemônicos, na verborragia opaca da imprensa burguesa. Como
me lembra meu amigo, o poeta-guerreiro Marcus Guellwaar Adún, a negritude, e os
negros no Brasil, “provocam constrangimento tanto na condição de intelectuais quanto nos
rolezinhos." A escritora na favela. O adolescente no Shopping Center. Medo. Silêncio.
Violência. A presença fobogênica, absolutamente desejada e reprimida.

Abdias é um teórico pan-africano do quilombismo, como Beatriz Nascimento. O

quilombo, um território na história e no nosso corpo. “Beneath and beyond." A narrativa

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da nação no Brasil é a narrativa do “settler." De sua fortificação. A guerra contra os
índios. O massacre dos quilombos. Mas a nação, essa colônia, está “surrounded
” por mil quilombos. Harney & Moten interpelam a imagística colonial no
cinema em “Undercommons: Fugitive Planning & Black Study." Em “Shaka Zulu” (1987), o
colono é cercado pelos nativos. O estereótipo é ultrajante. Mas o cerco é a nossa estratégia.
“A nossa tarefa é a autodefesa do cerco, face às repetidas e direcionadas desapropriações
pelas incursões armadas dos colonizadores” No Brasil do século XXI, no centenário de Abdias,
as incursões armadas dos colonizadores estão longe de ser mera metáfora. Nossa
“morte-em-vida” é condição de possibilidade para a branquidade na nação “mestiça."

Converso por e-mail com um aluno na Bahia. “Stefano Harney e Fred Moten. Eles falam em
‘study’ e ‘fugitive planning’. Em trabalhar junto, ‘com e para’ os subcomuns, que
constroem; rupturas e planos de fuga; vivendo agora, aqui, a possibilidade de algo que está
além e que não admite compromissos. A negritude, como essa recusa radical ao ‘mundo’ e
à sua incompatibilidade com a branquidade. E dizem ainda que não faz sentido falar-se em
reparações, porque o dano é irreparável. É preciso cancelar o débito e o sistema de crédito. E
é preciso amor. Contra a ‘logisticality’ que gerencia as subjetividades e o conhecimento,
tramamos nossas pequenas e dispersivas revoluções cotidianas. Nós, os “embarcados."
Alienados ao nascer, estamos aqui e mais além, em nenhum outro lugar. Quilombo. Ori.
Fora do espaço da História. “Terror and enjoyment," diria Saidiya Hartman. Em meio ao calor
dos nossos corpos.

Na entrevista concedida a Stevphen Shukaitis, Stefano nos explica melhor: Todo mundo tinha o
seu balcão e, no correio da região sul da cidade de Nova Iorque, por trás de quase todos os
balcões estava uma mulher negra ou latina, que tinha decorado o seu balcão completamente
para si mesma. E era cheio de coisas como pôsteres de Mumia, fotografias de crianças,
fotografias de Michael Jackson, fotografias de coisas do sindicato, tudo."

A conversa continua. Sobre a vertigem da subjetividade negra, que nos aflige. “A

subjetividade negra é uma encruzilhada onde vertigens se encontram, a interseção entre
a violência performativa e estrutural." Como diz Wilderson, III. O fato da negritude como
paroxismo vertiginoso. Autodefesa. Inclusive, ou talvez principalmente, na universidade
ou nas margens interiores do estado. Reinventando práticas informais de fuga por meio
do “study” e do “planning” que, eles ensinam, são “the futurial presence of the forms of life," que
tornam a fuga possível.

Para Carolina Maria de Jesus, escrever, em frente ao seu barraco na favela do Canindé na
manhã de 1955, era uma rota de fuga. Uma mulher negra, uma profetisa. Em meio à fome.
Ao desejo. À degradação que o autodesprezo impunha aos moradores. Sempre o fato da
negritude. ..". Sentei-me ao sol para escrever. A filha da Silva, uma menina de seis anos,
passava e dizia: - está escrevendo, negra fedida!." O “general antagonism” e a centralidade
ontológica da raça. Como em Marcus Garvey, profeta: “I see before me a new world of black

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men." E a instância profética dos “undercommons," que é parte da sua aventura imaginada
no cotidiano, de encontrar um lugar, no coração do radicalismo político negro, como fez
Garvey. Porque o profeta está na posição de ver duplamente. A brutalidade presente nas
coisas como elas são, “out of joint," e dizer essas verdades brutais. Mas também de ver “the
other way," o que poderia ser, o que estamos podendo ser. O antagonismo
geral dos “undercommons," como em Carolina e em sua negritude. O lugar de
uma absoluta “nothingness," de uma vertigem onde o mundo das coisas converge,
ou desaba, na escuridão. “Blackness is fantasy in the hold."

Madame Satã, antes de tornar-se personagem do novo cinema brasileiro, foi uma figura
real na Lapa, centro boêmio da prostituição e do samba, no Rio de Janeiro dos anos 20 e
30. Satã cumpriu 27 anos de prisão por matar um policial em 1928. Homossexual, era
negro e analfabeto. Em 1971, deu uma entrevista a jornalistas do “Pasquim," jornal
“marginal” da oposição de classe média à ditadura militar. Madame Satã conhece o
“porão” melhor do que ninguém, é a rainha dos “embarcados." Estava à vontade no
prostíbulo, nos bares, na favela. Não tinha medo de ninguém e tinha fama de valentão. Os
jornalistas lhe perguntam: “Você tem consciência que é uma figura mitológica no Rio de
Janeiro? – É o que diz a sociedade, não é? Só que eu sou antissocial." Na Lapa e na
cadeia, conheceu políticos, artistas, bandidos famosos. O jovem amigo do chefe da
guarda do Presidente Getúlio Vargas, preso sob acusação de assassinato no Presídio da
Ilha Grande, clama por socorro. “Então o rapazinho escreveu para o Gregório, pedindo que
mandassem buscá-lo, porque estava sendo martirizado, porque o Feliciano vendia o garoto
uma noite para um, outra noite para outro." Satã conheceu o “porão” como ninguém.
A modernidade da experiência da negritude no Brasil, no centro urbano e na cadeia.
Um movimento logístico, que encontra resistência, ruptura entre os “shipped." A
negritude como um “instrument in the making." E a “logisticality” que não encontra
coerência, que é dilacerante como a desorientação queer, como a capoeira. Harney & Moten
citam Wilderson, III para lembrar como é estar no porão e fantasiar o voo alto. Como a “Dama
de Vermelho," que Satã encarnou em seu último carnaval, em 1941.

A fungibilidade do “embarcado” e o espetáculo aterrorizante do prazer. Cenas de

subjugação, na escravidão e no teatro da negritude, na sociedade do espetáculo. Onde,
se não no Brasil, o terror racial, o corpo negro desmembrado e a erótica do poder
encontrariam palco tão perfeito? Como em outros quadrantes. O poeta romântico
brasileiro Antônio Castro Alves – cuja identidade racial é pomo da discórdia na
historiografia da literatura brasileira – deu forma poética ao espetáculo de “terror and
enjoyment” na passagem-do-meio, no poema-catedral do abolicionismo brasileiro, o “Navio
Negreiro:"

“Presa nos elos de uma só cadeia,

A multidão faminta cambaleia,
E chora e dança ali!

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Um de raiva delira, outro enlouquece,
Outro, que de martírios embrutece,
Cantando, geme e ri!

No porão. No navio negreiro. Na prisão. Sonhando a profecia fantástica da negritude. O sexo e

o desejo são o pesadelo da raça no Brasil. Tatuagem fluorescente escrita a sangue em nosso
corpo. Prazer total, terror extremo, nas margens tropicais do Atlântico Sul.

Em uma região de Salvador da Bahia, conhecida como Cidade Baixa, há uma

aprazível vizinhança à beira-mar, cercada por comunidades pobres; é a praia
da Ribeira. Jovens das redondezas reúnem-se nas noites de domingo para
dançar no meio da rua ao som do gênero musical mais popular e odiado da
cidade. O pagode. A música do gueto e da favela. E também da licenciosidade
desbragada. Ultrajante. Meus colegas na universidade odeiam o pagode.
Feministas aprovaram uma lei estadual que visa limitar o seu alcance. Para a
polícia, os jovens pagodeiros da Ribeira são bandidos. A festa é “fugitiva” e
ocorre de improviso nas ruas. O som dos carros em alto volume. Adolescentes
de ambos os sexos remexem todo o corpo freneticamente. A rua está lotada.
A música é muitas vezes sensual, alguns dizem pornográfica. Mas também é
a indiscutível “voz do gueto," que exalta a identidade da favela, denuncia a
violência policial e o preconceito. “Vai começar o tiroteio, vai começar. Clack,
Clack. Bum. Clack, Clack, Bum." Berra, no alto-falante, o cantor Ed City. Em
intervalos regulares, o carro da polícia dobra silenciosamente a esquina e
atravessa a multidão, repentinamente imobilizada. A música cessa. Ninguém
mais dança. Até que o carro dobra a esquina novamente e tudo recomeça.
Seguimos fantasiando no porão. Juntos, “com e para” os “undercommons."

Jack Halberstam nos ajuda a entender “Os subcomuns/“undercommons” constituem um

espaço e tempo que já está aqui." E como lugar de crítica descolonial, vernácula, não é um
retorno fundacional, ou nostalgia, mas um além, que já está aqui. Entre nós. “I see a new
world of black men." Alguns enxergam a brecha que o pagode significa. Um lapso, uma
ruptura semiótica, descolonial e selvagem. Assédio ao “settled
” em Salvador, à fortaleza colonial e ao
porto de escravos do século XVI. O grupo
envolvido no projeto BrauNation reinterpreta
e reinscreve o pagode como leitura
afrofuturista da cultura negra popular e
vernácula. (https://www.youtube.com/watch?v=4WxI-9qqD6o). “Brau” é o termo derivado
de (James) Brown, em que jovens negros da favela encontram um ponto de apoio, ou um
plano de fuga descolonizante em Salvador. BrauNation, “Derrubando os muros da
Cidade," é uma maneira de “being with each other” que requer e põe em prática “elaboration
," “improvisation," “rehearsal." Em uma palavra: “study."

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Eu sou professor em uma universidade pública, localizada em uma cidade periférica e
majoritariamente negra, de uma região periférica e majoritariamente negra: o Nordeste do
Brasil. A região e a cidade foram o palco originário do estabelecimento colonial na Amerika
portuguesa. Minha universidade adota políticas afirmativas raciais para o ingresso de
estudantes desde a sua fundação, há sete anos atrás. Não vejo nisso reparação. O projeto do
radicalismo negro não tem nada a ver com reparação, mas “is about a complete overturning
." A superação radical de que falam os autores e a transcendência de todo o sistema
de débito e crédito, “abolition of accounting." Porque como poderia ser pago por tudo o que foi
roubado e como poderíamos pagar, apagar em nós mesmos, o débito?

Como diz um grafite, misteriosamente surgido nos muros da universidade onde trabalho:
“Vocês nos devem até a alma."

Austin, Babilônia, fevereiro de 2014.

A filosofia, portanto, tradicionalmente pratica uma crítica do conhecimento que é

simultaneamente uma negação do conhecimento (por exemplo, das lutas de classe). Sua
posição pode ser descrita como uma ironia em relação ao conhecimento, o qual ela questiona
sem nunca tocar suas fundações. O questionamento do conhecimento na filosofia sempre
termina na sua restauração: um movimento que grandes filósofos consistentemente apontam
uns nos outros.

Jacques Rancière, On the Theory of Ideology – Althusser’s Politics

Número um, eu sou um homem negro, porque sou contra o que eles fizeram e ainda estão
fazendo conosco; e número dois, eu tenho algo a dizer sobre a nova sociedade a ser
construída, porque eu sou parte importante daquilo que eles têm buscado desacreditar.

C. L. R. James, C. L. R. James: His Life and Work

A única relação possível com a universidade hoje é criminal

“Para ir à universidade eu roubarei, e lá eu roubarei," para tomar emprestado o texto de Pistol,

no final de Henrique V, como ele certamente tomaria emprestado de nós. Esta é a única
relação possível com a universidade americana hoje. Pode ser verdade para as universidades
em toda parte. Talvez tenha que ser verdade para a universidade em geral. Mas, certamente,
isto é certo ao menos nos Estados Unidos: não se pode negar que a universidade é um lugar
de refúgio e não se pode aceitar que a universidade seja um lugar de esclarecimento. Diante
dessas condições, só se pode entrar furtivamente na universidade e roubar o que for possível.

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Abusar da sua hospitalidade, maldizer sua missão, juntar-se às suas colônias de refugiados, ao
seu acampamento cigano, estar dentro, mas não ser dela – este é o caminho do intelectual
subversivo na universidade moderna.

Preocupe-se com a universidade. Este é o comando hoje nos Estados Unidos, que
tem uma longa história. Clame pela sua restauração, como Harold Bloom, ou
Stanley Fish, ou Gerald Graff. Clame pela sua reforma, como Derek Bok, ou Bill
Readings, ou Cary Nelson. Chame por ela como ela chama por você. Mas, para o
intelectual subversivo, tudo isso ocorre no andar de cima, com companhias
educadas, entre os homens racionais. Afinal de contas, o intelectual subversivo
veio sob falsos pretextos, com documentos ruins, por amor. O seu trabalho é tão
necessário quanto é mal recebido. A universidade precisa do que sustenta, mas
não pode sustentar o que ela traz. E, acima de tudo isso, ela desaparece.
Desaparece na clandestinidade, na comunidade underground de fugitivos da
universidade, até chegar aos undercommons of enlightenment, onde o trabalho é subvertido,
onde a revolução ainda é negra, ainda é forte.

Qual é esse trabalho e qual é a sua capacidade social, tanto para reproduzir a
universidade como para produzir a fuga? Se alguém dissesse lecionar, estaria
desenvolvendo o trabalho da universidade. Lecionar é meramente uma profissão e
uma operação daquele círculo onto/auto-enciclopédico do estado que Jacques
Derrida chama de Universitas. Mas vale à pena evocar esta operação, para espiar pelo buraco
na cerca onde o trabalho entra, para espiar a sua sala de contratações, os seus alojamentos
noturnos. A universidade precisa de força de trabalho de ensino, apesar de si mesma, ou como
ela mesma, auto-idêntica com e, portanto, apagado por ela. Não é lecionar que mantém essa
capacidade social, mas algo que produz outro lado não visível do lecionar, um pensamento que
passa pelo cerne do ensino, rumo a uma orientação coletiva para o objeto do conhecimento
como um projeto futuro e um compromisso com o que nós queremos chamar de organização
profética. Mas é o lecionar que nos conduz a isso. Antes de existirem os financiamentos, a
pesquisa, as conferências, os livros e periódicos, havia a experiência de ser ensinado e de
ensinar. Antes do posto de pesquisa sem a docência, antes dos alunos de pós-graduação para
corrigir os exames, antes da série de sabáticos, antes da redução permanente da carga de
ensino, a indicação para coordenar um centro, a transferência da pedagogia para uma
disciplina chamada educação, antes do curso concebido para ser um novo livro, o lecionar
acontecia.

O momento de lecionar para a subsistência é com frequência erroneamente considerado um

estágio, como se eventualmente não se devesse dar aulas para viver. Se esse estágio persiste,
há uma patologia social na universidade. Mas se o ensino é passado adiante de forma bem
sucedida, esse estágio fica superado e o lecionar é transferido àqueles que sabemos que vão
permanecer nesse estágio, a força de trabalho sócio-patológica da universidade. Kant
interessantemente chama esse estágio de “minoria auto-incorrida." Ele tenta contrastar isso

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com ter “a determinação e a coragem de usar sua inteligência sem ser guiado por outra
pessoa." “Ter a coragem de usar sua própria inteligência." Mas o que significaria se lecionar,
ou melhor, aquilo que poderíamos chamar de “ir além de lecionar” fosse precisamente aquilo
que se pede que alguém vá além, que deixe de ser um sustento? E o que seria daquelas
minorias que se recusam, a tribo dos infiltrados que se negam a voltar do além (aquele que
está além do “além de lecionar”), como se eles não fossem sujeitos, como se eles quisessem
pensar como objetos, como minoria? Certamente, os sujeitos perfeitos da comunicação,
aqueles bem sucedidos no além de lecionar, os considerarão um desperdício. Mas o trabalho
coletivo deles vai sempre gerar o questionamento sobre quem está verdadeiramente seguindo
as ordens do esclarecimento. As vidas desperdiçadas por aqueles momentos que vão além de
lecionar, quando você fala a frase inesperada e linda – inesperada, ninguém perguntou; linda,
nunca mais vai voltar. Será que ser o biopoder do esclarecimento é verdadeiramente melhor
que isso?

Talvez o biopoder do esclarecimento saiba disso, ou talvez esteja apenas

reagindo à condição de objeto desse trabalho, como deve ser. Mas apesar de
depender desses infiltrados, desses refugiados, ele vai chamá-los de não
acadêmicos, não práticos, ingênuos, não profissionais. E ainda pode-se dar
uma última chance de ser pragmático – por que roubar se pode-se ter tudo, eles
perguntarão. Mas se alguém se esquiva dessa interpelação, não concorda nem
discorda, mas vai de cabeça aos submundos da universidade, para os undercommons – isso
será considerado um roubo, um ato criminal. E essa é, ao mesmo tempo, a única ação
possível.

Nos undercommons da universidade, pode-se ver que não é uma questão de lecionar
versus pesquisar, ou mesmo ir além de lecionar versus a individualização da pesquisa.
Entrar nesse espaço é habitar a revelação rompida e arrebatada dos comuns que o
esclarecimento fugidio encena, criminosa, matricida, queer, na cisterna, na
crista da vida roubada, a vida roubada pelo esclarecimento e depois roubada de
volta, onde os comuns oferecem refúgio, onde o refúgio alcança os comuns. O
ir além de lecionar trata-se, na verdade, de não se autoterminar, não passar,
não completar; de permitir que a subjetividade seja ilegalmente dominada por
outros, uma paixão radical e uma passividade tal que faz com que a pessoa
torne-se imprópria para a subjugação, porque não possui o tipo de apoio que
possa manter as forças regulamentares da subjetividade, e não se pode iniciar
o torque autointerpelativo que a subjugação ao biopoder requer e premia. Não é
tanto o lecionar quanto o ato de profetizar na organização sobre o ato de
lecionar. A profecia que prediz a sua própria organização e que por isso
passou, como os comuns, e a profecia que excede a sua própria organização e
que, portanto, até o momento só pode ser organizada. Contra a organização
profética dos undercommons está empenhado o seu próprio trabalho sufocante
para a universidade e, além disso, a negligência da profissionalização e a

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profissionalização do acadêmico crítico. Os undercommons formam, portanto, uma vizinhança
sempre insegura.

Como nos lembra Fredric Jameson, a universidade depende da “crítica do tipo esclarecedor e
das desmistificações das crenças e das ideologias comprometidas, a fim de limpar o terreno
para um planejamento desobstruído e para o ‘desenvolvimento’." Essa é a fraqueza da
universidade, o lapso na sua segurança interna. Ela precisa do poder do trabalho para alcançar
essa “crítica do tipo esclarecedor," mas de alguma forma o trabalho sempre escapa.

Os sujeitos prematuros dos undercommons levaram o chamado a sério, ou tiveram que ser
sérios em relação ao chamado. Eles não eram claros quanto ao planejamento, muito místicos,
muito cheios de crenças. E mesmo assim essa força de trabalho não pode se reproduzir a si
mesma, ela precisa ser reproduzida. A universidade trabalha para chegar ao dia em que ela vai
poder livrar-se, como o capital em geral, do problema do trabalho. Ela então será capaz de
reproduzir a força de trabalho que se entende não só como desnecessária, mas perigosa ao
desenvolvimento do capitalismo. Muita pedagogia e estudos já são voltados para essa direção.
Os estudantes devem chegar a ver a si próprios como o problema – o que, ao contrário das
reclamações das críticas restauracionistas da universidade, é precisamente o que significa ser
um cliente, assumir o ônus da realização e, necessariamente, ser sempre inadequado a ela.
Mais tarde, esses estudantes poderão ver a si mesmos adequadamente como obstáculos para
a sociedade ou, talvez, com o aprendizado de uma vida, os estudantes já tenham obtido
sucesso em autodiagnosticar-se como sendo o problema.

Ainda assim, o sonho de um trabalho não diferenciado que se sabe supérfluo é interrompido
precisamente pelo trabalho de remover as barreiras abrasadoras da ideologia. Apesar de ser
melhor que essa função policiadora esteja nas mãos de poucos, ela ainda trata o trabalho
como diferença, trabalho como o desenvolvimento de outro trabalho e, portanto, trabalho como
uma fonte de riqueza. Apesar de a crítica do tipo esclarecedor, como sugerimos abaixo,
informar, bajular, dar beijinhos em qualquer desenvolvimento autônomo como resultado dessa
diferença de trabalho, há um buraco na parede aqui, um lugar raso no rio ali, um lugar para
pousar sob as pedras acolá. A universidade ainda precisa desse trabalho clandestino para
preparar essa força não diferenciada de trabalho, cuja especialização crescente e tendências
administrativas, mais uma vez contra os restauracionistas, representam precisamente a
integração bem-sucedida da divisão do trabalho com o universo de troca que comanda a
lealdade restauracionista.

Introduzir esse trabalho sobre o trabalho, e prover o espaço para o seu desenvolvimento,
gera riscos. Como a força policial colonial involuntariamente recrutada das vizinhanças
guerrilheiras, o trabalho universitário pode abrigar refugiados, fugitivos, renegados e
náufragos. Mas há boas razões para a universidade estar confiante de que tais
elementos serão expostos ou forçados à clandestinidade. Precauções foram tomadas,
listas de livros foram elaboradas, observações pedagógicas foram conduzidas, convites

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para contribuições foram feitos. No entanto, contra essas precauções ergue-se a
imanência de transcendência, o desregramento necessário e as possibilidades de
criminalidade e de fuga que o trabalho sobre o trabalho requer. Comunidades de
fugitivos, de professores de composição, estudantes de pós-graduação sem mentores,
historiadores marxistas adjuntos, professores de administração saídos do armário ou queer
, departamentos de estudos étnicos nas faculdades estaduais, programas de
cinema encerrados, estudantes do Iêmen, com vistos vencidos, atuando como
editores de jornal, sociólogos de faculdades e engenheiros feministas
historicamente negros. E o que dirá a universidade deles? Dirá que eles não
são profissionais. Isso não é um ataque arbitrário. É um ataque contra os mais
que profissionais. Como é que aqueles que excedem a profissão, que excedem
e que por excederem escapam, como esses fugitivos se problematizam,
problematizam a universidade, forçam a universidade a considerá-los um
problema, um perigo? Os undercommons não são, em resumo, o tipo de
comunidade extravagante e fantasiosa invocada por Bill Readings ao final do
seu livro. Os undercommons, seus fugitivos, estão sempre em guerra, sempre escondidos.

Não há distinção entre a universidade americana e a profissionalização.

Mas seguramente, se alguém pode escrever algo sobre a superfície da

universidade; se alguém pode escrever, por exemplo, na universidade sobre
singularidades – aqueles eventos que recusam tanto a categoria abstrata quanto
individual da temática burguesa – então não se pode dizer que não há espaço na
própria universidade? Seguramente há algum espaço aqui para uma teoria, uma
conferência, um livro, uma escola de pensamento? Certamente a universidade
também torna o pensamento possível? O propósito da universidade, como Universitas
, como artes liberais, não é fazer dos comuns, fazer do público, fazer da nação uma
cidadania democrática? Não é então importante proteger essa Universitas, apesar de suas
impurezas, da profissionalização na universidade? Mas nós perguntaríamos o que já não é
mais possível nesta conversa nos corredores, entre os edifícios, em salas da universidade,
sobre possibilidades? Como é que o pensamento do exterior, como Gayatri Spivak define, já
não é mais possível nessa reclamação?

Os fugitivos sabem alguma coisa sobre possibilidades. Eles são a condição de possibilidade da
produção de conhecimento na universidade – as singularidades contra os escritores de
singularidades, os escritores que escrevem, publicam, viajam e falam. Não é apenas uma
questão do trabalho secreto sobre o qual esse espaço surge, apesar de que, logicamente, esse
espaço surge e é sustentado a partir do e pelo trabalho coletivo. Ou melhor, ser um acadêmico
crítico na universidade é estar contra a universidade; e estar contra a universidade sempre é
reconhecê-la e ser reconhecido por ela, e institucionalizar a negligência daquele exterior
internalizado, daquela clandestinidade não assimilada, e instituir uma negligência disto que é
precisamente, temos que insistir, a base das profissões. E este ato de estar sempre contra já

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exclui os modos não reconhecidos de política, o além da política já em andamento, a
para-organização criminal desacreditada, a que Robin Kelley poderia referir-se como campo
infrapolítico (e sua música). Não é só o trabalho dos fugitivos, mas a sua organização profética
que é negada pela ideia do espaço intelectualizado em uma organização chamada
universidade. É por isso que a negligência do acadêmico crítico é sempre, ao mesmo tempo,
uma afirmação do individualismo burguês.

Tal negligência é a essência da profissionalização, onde afinal de contas a

profissionalização não é o oposto de negligência, mas seu modo de política nos
Estados Unidos. Ela assume a forma de uma escolha que exclui a organização
profética dos undercommons – ser contra, questionar o objeto do
conhecimento, digamos neste caso a universidade, não tanto sem tocar sua
fundação, mas sem tocar a própria condição de possibilidade de alguém, sem
admitir os undercommons ou ser admitido neles. A partir disto, uma negligência
geral de condição é a única posição coerente. Não tanto um
antifundacionalismo ou fundacionalismo, já que ambos são usados um contra o
outro para evitar contato com os undercommons. Este ato, sempre negligente, é o que nos leva
a dizer que não há qualquer distinção entre a universidade nos Estados Unidos e a
profissionalização. Não faz sentido tentar culpar a universidade pela sua profissionalização.
Elas são a mesma coisa. Ainda assim, os fugitivos recusam-se a recusar a profissionalização,
quer dizer, a ser contra a universidade. A universidade não reconhecerá esta indecisão e,
portanto, a profissionalização é moldada precisamente pelo que não se pode reconhecer, seu
antagonismo interno, seu trabalho voluntarioso, seu excesso. Contra esse trabalho voluntarioso
manda o crítico, manda sua reivindicação de que o que sobra além do crítico é desperdício.

Mas, na verdade, a educação crítica somente tenta aperfeiçoar a educação profissional. As

profissões se constituem em oposição ao que não está regulamentado e ao ignorante, sem
reconhecer o trabalho não regulamentado, ignorante, não profissional que é feito – não em
oposição a eles, mas dentro deles. Mas se a educação profissional alguma vez desliza em seu
trabalho, alguma vez revela sua condição de possibilidade às profissões que apoia e
reconstitui, a educação crítica está lá para apoiá-la e para dizer-lhe não esquenta: foi só um
sonho ruim, os delírios, os desenhos de um louco. Porque a educação crítica existe
precisamente para dizer à educação profissional que repense sua relação com o seu oposto –
pelo qual educação crítica significa tanto ela mesma quanto a não regulamentada, contra a
qual a educação profissional é empregada. Em outras palavras, a educação crítica chega para
apoiar qualquer negligência vacilante, para ser vigilante na sua negligência, para estar
criticamente engajada na sua negligência. É mais que um aliado da educação profissional, é
uma tentativa de concluí-la.

Uma educação profissional tornou-se uma educação crítica. Mas não se deveria
aplaudir este fato. Deveria ser aceito pelo que é, não progredir nas escolas
profissionais, não coabitar com a Universitas, mas ser contra-insurgente,

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refundar o terrorismo da lei, acolhendo os que estão desacreditados,
acolhendo aqueles que se recusam a descartar ou a levar em conta os undercommons.

A Universitas sempre é uma estratégia de estado/Estado. Talvez seja

surpreendente dizer que profissionalização – aquilo que reproduz as profissões –
seja uma estratégia estatal. Certamente, profissionais acadêmicos críticos tendem
a ser considerados hoje como intelectuais inofensivos, maleáveis, talvez capazes
de alguma intervenção modesta na chamada esfera pública. Mas para ver como
isto subestima a presença do estado, podemos voltar-nos para uma má leitura da
consideração de Derrida sobre o Relatório de Hegel de 1822 ao ministro da
educação prussiano. Derrida nota o modo como Hegel rivaliza com o estado na sua
ambição pela educação, querendo pôr em prática uma pedagogia progressiva de
filosofia projetada para apoiar a forma de ver o mundo de Hegel, enciclopédica.
Esta ambição tanto reflete a ambição do estado, porque ele também quer controlar
a educação e impor uma forma de ver o mundo, como o ameaça, porque o Estado
de Hegel excede e assim localiza o estado prussiano, expondo sua pretensão de
ser enciclopédico. Derrida tira a seguinte lição da sua leitura: a Universitas, como
ele generaliza a universidade (mas também a especifica como devidamente
intelectual e não profissional), sempre tem o impulso de Estado, ou do
esclarecimento, e o impulso de estado, ou suas condições específicas de produção
e reprodução. Ambos têm a ambição de ser, como diz Derrida, onto e
auto-enciclopédico. Segue daí que ser contra ou a favor da Universitas apresenta
problemas. Ser a favor da Universitas é apoiar esse projeto onto e
auto-enciclopédico do Estado como esclarecimento, ou o esclarecimento como
totalidade, para usar uma palavra antiquada. Ser demasiadamente contra a Universitas
, porém, cria o perigo de que elementos específicos do estado tomem medidas para
livrar-se da contradição do projeto onto e auto-enciclopédico da Universitas e
substituí-lo por alguma outra forma de reprodução social, o anti-esclarecimento – a
posição, por exemplo, do New Labour na Inglaterra e dos estados de Nova Iorque e
Califórnia, com as suas “instituições pedagógicas." Mas uma má leitura de Derrida
também vai provocar novamente a nossa pergunta: o que é que se perde com essa
indecisão? Qual é o preço que se paga por recusar-se a ser tanto pró-Universitas quanto pela
profissionalização, por ser crítico de ambos; e quem paga esse preço? Quem torna possível
alcançar a aporia dessa leitura? Quem trabalha no excesso prematuro da totalidade, no não
não-pronto da negligência?

O meio de profissionalização que é a universidade americana dedica-se

precisamente à promoção dessa escolha consensual: uma crítica
anti-fundacional da universidade ou uma crítica fundacional da universidade.
Consideradas como escolhas, ou restritas a apostas, uma coisa misturada com
a outra, elas são, no entanto, sempre negligentes. A profissionalização é
construída com base nessa escolha. Atinge a ética e a eficiência, a

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responsabilidade e a ciência, e diversas outras escolhas, todas construídas
sobre o roubo, a conquista, a negligência da intelectualidade de massa
marginal dos undercommons.

É, portanto, insensato pensar na profissionalização como um estreitamento e é melhor pensar

nisso como um círculo, um círculo de vagões de guerra em torno do último acampamento de
mulheres e crianças indígenas. Pense no modo como o médico ou o advogado americano
consideram-se educados, fechados no círculo da enciclopédia estatal, apesar de talvez não
conhecerem nada de filosofia ou história. O que estaria fora desse ato do círculo de conquista,
que tipo de mundo fantasmagoricamente trabalhado escapa desse ato circular, um ato que é
como um tipo de fenomenologia partida, onde os resultados nunca saem e o que é
experimentado como conhecimento é o horizonte absoluto do conhecimento, cujo nome é
banido pelo banimento do absoluto. Simplesmente é um horizonte que não se esforça em
tornar-se possível. Não surpreende que, independentemente de suas origens ou
possibilidades, são as teorias do pragmatismo nos Estados Unidos e o realismo crítico na
Inglaterra que comandam a lealdade dos intelectuais críticos. Nunca tendo que confrontar a
fundação, nunca tendo que confrontar a antifundação, pela fé na fundação inconfrontável, os
intelectuais críticos podem flutuar na gama mediana. Essas lealdades banem dialéticas, com o
seu interesse inconveniente em promover o material e o abstrato, a mesa e seu cérebro, até
onde podem, um comportamento que não poderia ser mais obviamente não profissional.

A profissionalização é a privatização do indivíduo social através da negligência

Seguramente a profissionalização traz com ela os benefícios da competência. O círculo

onto/auto-enciclopédico da universidade pode ser uma particularidade do estado americano,
mas não seria possível recuperar algo desse conhecimento para avanços práticos? Ou, de
fato, não seria possível embarcar em projetos críticos dentro desse campo, projetos que
direcionariam suas competências para fins mais radicais? Não, nós diríamos, não seria. E, ao
dizer isso, nos preparamos para afastar-nos dos acadêmicos críticos americanos, para nos
tornarmos não confiáveis, sermos desleais para com a esfera pública, sermos obstrutivos e
indolentes, tolos insolentes em face ao convite ao pensamento crítico.

Vamos, por exemplo, agir de forma desleal no campo da administração pública e

especialmente nos programas de mestrado em administração pública, incluindo programas
correlatos em saúde pública, administração ambiental, administração de artes e sem fins
lucrativos e a grande seleção de cursos, certificados, diplomas e graduações em serviços
humanos, que sustentam esse agrupamento disciplinar. É difícil não perceber que esses
programas existem contra eles mesmos, que eles se menosprezam. (Embora posteriormente
seja possível ver isso em toda a profissionalização, é a negligência subjacente que instabiliza a
superfície do poder do trabalho.) Uma conferência comum, na Escola de Serviço Público
Robert F. Wagner, da NYU, por exemplo, pode ser mais antiestatal, mais cética no governo,
mais modesta em suas metas de políticas sociais do que uma conferência comum nos

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departamentos declaradamente neoclássicos de economia ou de ciências políticas da nova
direita da mesma universidade. Não seria muito diferente na Syracuse University ou em uma
dúzia de outras escolas de administração pública proeminentes. Pode-se dizer que o ceticismo
é uma parte importante do ensino superior, mas este ceticismo em particular não está baseado
em estudos aprofundados do objeto em questão. Na verdade, não há qualquer teoria estatal
nos programas de administração pública nos Estados Unidos. Ao invés disso, o estado é
considerado como o proverbial diabo que conhecemos. E se ele é compreendido na
administração pública como um mal necessário, ou como um bem que tem utilidade e
disponibilidade limitadas, é sempre completamente reconhecível como um objeto. Então não é
tanto que esses programas sejam posicionados contra eles mesmos. Na realidade, eles se
posicionam contra alguns alunos, e particularmente contra aqueles que vêm para a
administração pública com um sentimento que Derrida chama de dever além do dever, ou uma
paixão.

Ser cético sobre o que alguém já sabe é claramente uma posição absurda. Se a pessoa é
cética em relação a um objeto, então ela já está em posição de não conhecer aquele objeto; e
se a pessoa alega conhecer o objeto, ela não pode também alegar ser cética em relação
àquele objeto, o que equivaleria a ser cética em relação à própria alegação da pessoa. Mas
esta é a posição da profissionalização, e é esta a posição que confronta aquele estudante,
ainda que raro, que vem para a administração pública com uma paixão. Qualquer tentativa
passional, de pisar fora desse ceticismo do conhecido rumo a um confronto inadequado com o
que excede o ceticismo e consigo mesmo, deve ser suprimido por essa profissionalização. Não
é somente uma questão de administrar o mundo, mas de administrar o mundo para fora (e,
com isso, as profecias). Qualquer outra disposição é não apenas não profissional, mas
incompetente, antiética e irresponsável, beirando a criminalidade. Novamente, a disciplina da
administração pública é particularmente, apesar de não unicamente, instrutiva, tanto na sua
pedagogia quanto no seu academicismo, e oferece a chance de ser desleal, de esmagar e
agarrar o que nela se encerra.

A administração pública prende-se à ideia, tanto nas salas de conferências como nos
periódicos profissionais, de que suas categorias são reconhecíveis. O estado, a economia e a
sociedade civil podem mudar de tamanho ou formato, o trabalho pode entrar ou sair e a
consideração ética pode variar, mas esses objetos são tanto positivistas quanto normativos,
permanecendo em arranjo discreto e espacial um para com o outro. A profissionalização
começa por aceitar essas categorias, precisamente para que a competência possa ser
invocada, uma competência que, ao mesmo tempo, vigia a sua própria fundação (como
Michael Dukakis dando voltas em um tanque, fantasmagoricamente patrulhando o seu bairro
vazio). Essa responsabilidade pela preservação de objetos torna-se precisamente aquela ética
de locais específicos proposta por Weber, que tem o efeito, como reconheceu Theodor Adorno,
de naturalizar a produção de locais capitalistas. Questioná-los torna-se então não somente
uma atitude incompetente e antiética, mas constitui uma falha de segurança.

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Por exemplo, se alguém quisesse explorar a possibilidade de que a administração pública
poderia ser mais bem definida como o trabalho da privatização inexorável da sociedade
capitalista, essa pessoa poderia receber vários pontos de vista não profissionais. Isso
ajudaria a explicar a inadequação das três principais estirpes nos estudos de
administração pública nos Estados Unidos. A estirpe da ethos pública,
representada por projetos como a reformulação da administração pública e o
periódico Administration and Society; a estirpe da competência pública,
representada no debate entre a administração pública e a nova administração
pública e pelo periódico Public Administration Review; e a estirpe crítica,
representada pela PAT-Net, pela Public Administration Theory Network e por
seu periódico Administrative Theory & Praxis. Se a administração pública é a
competência para confrontar a socialização continuamente criada pelo
capitalismo e pegar o máximo possível dessa socialização e reduzí-la a algo
chamado de público ou a algo chamado de privado, então imediatamente todas
as três posições tornam-se inválidas. Não é possível falar-se em um trabalho
que é dedicado à reprodução da desapropriação social como tendo uma
dimensão ética. Não é possível determinar a eficiência ou extensão de tal
trabalho após o seu desgaste nessa operação, olhando-se para ele depois que
ele reproduziu algo chamado de público ou algo chamado de privado. E não é
possível ser crítico e ao mesmo tempo aceitar sem críticas a fundação do
pensamento da administração pública nessas esferas do público e do privado,
e negar o trabalho que está por trás dessas categorias, nos undercommons, por exemplo, da
república de mulheres que administra o Brooklyn.

Mas este é um exemplo não profissional. Preserva as regras e respeita os

termos do debate, entra no discurso da comunidade, pois conhece e reside nos
seus (inacessíveis) objetos de fundação. Também é um exemplo
incompetente. Não se permite medir, aplicar e melhorar, exceto permanecer
querendo. E é um exemplo antiético. Sugerir o domínio absoluto de uma
categoria sobre a outra – isso não é fascismo ou comunismo? Finalmente, é
um exemplo passional, cheio de profecias e não de provas, um mau exemplo
de um argumento fraco, que não faz qualquer tentativa de defender-se,
entregue a algum tipo de sacrifício da comunidade profissional que emana dos undercommons.
Esta é a opinião negligente dos profissionais acadêmicos da administração pública.

O que mais é então a conexão entre essa profissionalização como a

onto/auto-enciclopédia do estado americano e a expansão da
profissionalização além da universidade, ou talvez a expansão da universidade
para além da universidade, e as colônias dos undercommons? Uma certa revolta na qual a
profissionalização tropeça – quando o cuidado com o social é confrontado com sua reação,
uma negligência forçada – uma revolta irrompe e o profissional parece absurdo, como uma
seção de recrutamento no meio de um carnaval, serviços profissionais, serviços profissionais

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pessoais, tornar-se profissional para pagar a universidade. É nesse momento de revolta que a
profissionalização mostra o seu negócio desesperado, nada menos do que converter o
indivíduo social. Com exceção, talvez, de uma coisa mais, o objetivo final de uma
contra-rebelião em todas as partes: transformar os insurgentes em agentes estatais.

Os acadêmicos críticos são os profissionais par excellence

O acadêmico crítico questiona a universidade, questiona o estado, questiona a

arte, a política, a cultura. Mas nos undercommons é assim: “sem perguntas." É
incondicional – as portas se abrem para refugiar mesmo quando pode ser que
entre algum agente policial ou a destruição. As perguntas são supérfluas nos undercommons
. Se você não sabe, por que perguntar? A única pergunta que fica na superfície é o que
pode significar ser crítico quando o profissional se define como alguém que é crítico da
negligência, enquanto a negligência define a profissionalização? Isso não significaria que
ser crítico da universidade faria de alguém o profissional par excellence, mais
negligente que qualquer outro? Distanciar-se profissionalmente através da
crítica; não é esse o consentimento mais ativo para a privatização do indivíduo
social? Os undercommons podem, ao contrário, ser entendidos como
cautelosos com relação à crítica, cansados dela e, ao mesmo tempo,
dedicados à coletividade do seu futuro, à coletividade que pode vir a ser o seu
futuro. Os undercommons, de certa forma, tentam escapar à crítica e da sua degradação como
consciência universitária e autoconsciência sobre a consciência universitária, retirando-se,
como diz Adrian Piper, para o mundo externo.

Esta comunidade de fugitivos, se ela existe, então também busca escapar ao

decreto do fim dos homens. O exército soberano do anti-humanismo
acadêmico vai perseguir essa comunidade negativa nos undercommons,
buscando recrutá-la, precisando recrutá-la. No entanto, por mais sedutora que
seja essa crítica, por mais provocada que seja, nos undercommons eles sabem
que não é amor. Entre o decreto do fim e a ética do recomeço, os undercommons
aguardam – e alguns encontram conforto nisso. Conforto para os emigrantes da
conscrição, não para estar prontos para a humanidade e quem tiver que, de
qualquer modo, suportar o retorno da humanidade, como pode ser suportado
por aqueles que vão ou têm que suportar isso, como certamente aqueles dos undercommons
suportam, sempre no limite, sempre o suplemento do intelecto geral e da sua
fonte. Quando o acadêmico crítico que vive por decreto (dos outros) não
consegue nenhuma resposta, nenhum comprometimento dos undercommons, então
certamente a conclusão virá: eles não são práticos, não são sérios em relação à mudança, não
são rigorosos, não são produtivos.

Enquanto isso, aquele acadêmico crítico na universidade, no círculo do estado

americano, questiona a universidade. Ele alega ser crítico da negligência da

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universidade. Mas não é ele o profissional mais bem-sucedido na sua
negligência estudada? Se o trabalho sobre o trabalho, o trabalho entre o
trabalho dos não profissionais na universidade causa revolta, retração,
liberação, o trabalho do acadêmico crítico não envolve um escárnio desse
primeiro trabalho, um desempenho que está finalmente na sua falta de
preocupação pelo que parodia, negligente? O questionamento do acadêmico
crítico não se torna uma pacificação? Ou, para expor claramente, o acadêmico
crítico não ensina como negar precisamente o que uma pessoa produz com
outros, e esta não é a lição que as profissões retornam para a universidade
para aprender mais e mais uma vez? Então o acadêmico crítico não se dedica
ao que Michael E. Brown classificou como empobrecimento, miserabilidade dos
prospectos cooperativos da sociedade? Este é o plano de ação profissional.
Esta charada do tipo esclaredor é totalmente negligente em sua crítica, uma
negligência que nega a possibilidade de um pensamento sobre um exterior, um
não-lugar chamado de undercommons – o não-lugar que deve ser pensado fora para ser
sentido dentro, do qual a charada do tipo escarecedor roubou tudo para usar em seu jogo.

Mas se o acadêmico crítico é apenas um profissional, por que gastar tanto tempo com ele? Por
que não simplesmente roubar seus livros uma certa manhã e doá-los a estudantes não
inscritos em um boteco meio caído e com cheiro de cerveja, onde o seminário sobre os
esconderijos e os empréstimos acontecem? Ainda assim, devemos falar sobre esses
acadêmicos críticos porque a negligência, afinal, é um grande crime de estado.

O encarceramento é a privatização do indivíduo social através da guerra

Se fosse para insistir, o oposto de profissionalização seria aquele impulso

fugidio de confiar nos undercommons para proteção, de confiar na honra e de insistir na honra
da comunidade fugidia; se fosse para insistir, o oposto de profissionalização seria aquele
impulso criminoso de roubar das profissões, da universidade, sem desculpas nem malícia, de
roubar o esclarecimento para outros, roubar a si mesmo com uma música triste, um certo
otimismo trágico, para roubar com uma intelectualidade de massa; se fosse para fazer isso,
não seria colocar a criminalidade e a negligência uma contra a outra? Isso não colocaria a
profissionalização, não colocaria a universidade, contra a honra? E o que então poderia ser dito
sobre a criminalidade?

Talvez então seja preciso dizer que o vendedor de crack, o terrorista e o preso
político compartilham um compromisso para com a guerra e que a sociedade
responde em espécie com guerras ao crime, ao terror, às drogas, ao
comunismo. Mas “esta guerra contra o compromisso para com a guerra”
marcha como uma guerra contra o antissocial, quer dizer, aqueles que vivem
“sem uma preocupação pela sociabilidade." Mas isso não pode assim. Afinal de
contas, é a própria profissionalização que se dedica aos antissociais, a própria

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universidade reproduz o conhecimento de como negligenciar a sociabilidade,
com a sua preocupação com aquilo que chama de antissociabilidade. Não, esta
guerra contra o compromomisso para com a guerra reage ao compromisso para
com a guerra como a ameaça que é – não mera negligência ou destruição
descuidada, mas um compromisso contra a ideia da sociedade em si, ou seja,
contra o que Foucault chamou de conquista; a guerra não falada que fundou e
que, com força de lei, refunda a sociedade. Não antissocial, mas contra o
social, este é o compromisso para com a guerra e é isso que perturba e, ao
mesmo tempo, forma os undercommons contra a universidade.

Não é este o caminho para se entender o encarceramento nos Estados Unidos

hoje? E, ao entendê-lo, não podemos dizer que é precisamente o medo de que o
criminoso venha a desafiar a negligência que leva à necessidade, no contexto do
estado americano e do seu círculo Universitas particularmente violento, de se concentrar
sempre na negação da conquista?

A universidade é o local de reprodução social da negação da conquista

Aqui a pessoa se vê cara a cara com as raízes do compromisso crítico e

profissional para com a negligência, as profundezas do impulso de negar o
pensamento do exterior interno entre os intelectuais críticos e a necessidade
de profissionais que questionem sem questionar. Independente do que façam,
os intelectuais críticos que encontraram espaço na universidade estão sempre
já executando a negação da nova sociedade quando eles negam os undercommons, quando
eles encontram aquele espaço na superfície da universidade e quando eles juntam-se à
negação da conquista, aprimorando aquele espaço. Antes de eles criticarem a estética e a
Estética, o estado e o Estado, a história e a História, eles já tinham praticado a operação de
negar o que torna essas categorias possíveis no subtrabalho do seu ser social enquanto
acadêmicos críticos.

O slogan na Esquerda, então, “universidades, não prisões," marca uma

escolha que pode não ser possível. Em outras palavras, talvez mais
universidades promovam mais prisões. Talvez seja finalmente necessário ver
que a universidade produz encarceramento como o produto da sua negligência.
Talvez haja outra relação entre a Universidade e a Prisão – além da mera
oposição ou semelhança familiar – que os undercommons reservam como o objeto
e a moradia de outro abolicionismo. O que poderia aparecer como a
profissionalização da universidade americana, nosso ponto de partida, agora
poderia ser mais bem entendido como uma certa intensificação de método na Universitas
, um fechamento do círculo. A profissionalização não pode dominar a universidade
americana – é a abordagem crítica da universidade, a Universitas. E, realmente, parece agora
que esse estado, com sua hegemonia violenta peculiar, deve negar o que Foucault chamou,

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nas suas conferências de 1975-76, de guerra das raças.

A guerra contra o compromisso para com a guerra invoca a memória da conquista.

Os novos estudos americanos deveriam fazer isso também, se for para ser não
somente a história do mesmo país, mas um movimento contra a possibilidade de um
país, ou de qualquer outro; não somente propriedade distribuída justamente na
fronteira, mas propriedades desconhecidas. E há outros espaços situados entre a Universitas
e os undercommons, espaços que são caracterizados precisamente por não ter
espaço. Assim, o foco recaiu sobre estudos sobre o negro por todos, desde
William Bennett até Henry Louis Gates Jr., e a proliferação de centros sem
afiliação com a memória da conquista, com seus guardiões vivos, com a
proteção da sua honra, com as noites de trabalho, nos undercommons.

A universidade, então, não é o oposto de prisão, já que ambas estão envolvidas

a seu modo na redução e no comando do indivíduo social. E, realmente, dadas
as circunstâncias, temos que concluir que mais universidades e menos prisões
significariam que a memória da guerra estava sendo perdida e, vivendo sem ser
conquistado, o trabalho conquistado é abandonado ao seu próprio destino. Ao
contrário, os undercommons pensam na prisão como um segredo sobre a conquista, mas um
segredo, como diz Sara Ahmed, cujo segredo crescente é o seu poder, sua habilidade de
manter distância entre ele e sua revelação, um segredo que clama pelo profético, um segredo
guardado em comum, organizado como um segredo, nomeado como uma organização
profética.

Os Undercommons da Universidade SÃO um não-lugar de abolição

Ruth Wilson Gilmore: “O racismo é a produção e exploração, sancionada pelo

estado e/ou extralegal, de vulnerabilidades diferenciadas por grupos para a
morte (civil, social e corporal) prematura." Qual a diferença entre isso e a
escravidão? Qual é, por assim dizer, o objeto da abolição? Não tanto a
abolição das prisões, mas a abolição de uma sociedade que poderia ter
prisões, que poderia ter escravidão, que poderia ter salários e, portanto, não a
abolição como a eliminação de qualquer coisa, mas a abolição como a
fundação de uma nova sociedade. O objeto da abolição teria então uma
semelhança com o comunismo, que seria, para retornar a Spivak, misterioso. O
misterioso que perturba a crítica que o perpassa, o profissional que segue sem
ele, o misterioso que se pode perceber na profecia, o momento estranhamente
conhecido, o conteúdo que agrega, de uma cadência, e o misterioso que se
pode sentir na cooperação, o segredo que uma vez se chamou solidariedade.
O sentimento misterioso que fica em nós é o de que há alguma coisa a mais no
undercommons. É a organização profética que trabalha para a abolição vermelha e negra!

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Stefano Harney é Professor de Educação de Gerenciamiento Estratégico na Singapore
Management University. É o autor de State Work: Public Administration and Mass
Intellectuality (2002) e The Ends of Management (próximamente).

Fred Moten é Professor na University of California, Riverside. É o autor de In the Break:

The Aesthetics of the Black Radical Tradition (2003) e de B Jenkins (2010).

Osmundo Pinho é professor da Universidade Federal do Recôncavo da Bahia

Obras citadas no prefácio

Garvey, Marcus. 2004. Selected Writings and Speeches of Marcus Garvey. Edição de Blaisdell,
Bob. New York. Dover Publications.

Hartman, Saidiya. 1997. Scenes of Subjection: Terror, Slavery, and Self-Making in

Nineteenth-Century America. New York/Oxford. Oxford University Press.

Jesus, Carolina Maria de. 1960. Quarto de Despejo: Diário de uma favelada. São Paulo.
Livraria F. Alves.

Madame Satã. Grandes Entrevistas

Históricas. http://www.tirodeletra.com.br/entrevistas/MadameSata.htm

Wilderson, III, Frank B. 2011. The Vengeance of Vertigo: Aphasia and Abjection in the Political
Trials of Black Insurgents. InTensions Journal. Toronto. New York University.

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