Historiografia Do Japão

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Historiografia do Japão
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A historiografia do Japão ( ⽇本史学史 Nihon

shigakushi ? )[Nota 1] é o estudo dos métodos e hipóteses
feitas no estudo e na escrita da história do Japão.
A primeira produção escrita sobre a história do Japão é

atribuída ao Príncipe Shōtoku, que teria composto o
Tennōki e o Kokki em 620. No entanto, o primeiro trabalho
de história conhecido, o Kojiki, data de 712, seguido em 720
pelo Nihon shoki. Essas duas obras formam a base da
história japonesa, em grande parte mítica, que também
servirá para a formação da mitologia xintoísta. Inspiradas
na historiografia chinesa, essa obras foram escritas com o
apoio do Estado japonês. O Nihon shoki é complementado
por cinco outras obras publicadas entre 797 e 901,
conhecidas colectivamente como Seis Histórias Nacionais
(Rikkokushi). Estante de livros em inglês sobre a
história do Japão numa livraria em
O período que se estende a partir do século IX até ao século Tóquio
XVI é marcado pelo abandono da tradição chinesa para a
escrita da história e do apoio do Estado japonês. Nesse
período são escritos diversos contos históricos (Rekishi monogatari) e contos de guerras (Gunki
monogatari) de grande popularidade, tais como Quatro espelhos (Shikyō), escrito entre os
séculos XI e XIV, e o Heike monogatari (1371). Esses relatos históricos são complementados
por outras formas artísticas, como o teatro Noh ou o emaki. No início do período Edo, a
preeminência de escolas neoconfucionistas, como o Hayashi e a escola de Mito, marcou uma
nova metodologia histórica, que era muito crítica a obras como o Kojiki, mas que, contudo,
mantinha os alicerces da teoria do mandato do céu. Em meados do século XVIII observa-se o
retorno da escola nativista (Kokugaku), de inspiração xintoísta. Liderada pelas obras de
Motoori Norinaga, ela opõe-se aos neoconfucionistas ao procurar demonstrar a veracidade da
mitologia xintoísta, em particular a existência da Era dos Deuses e dos primeiros imperadores.
A partir do final do século XVIII, houve a abertura da historiografia japonesa às práticas

historiográficas ocidentais. O Rangaku, traduções de obras europeias realizadas em meados do
século XIX, e o contato direto com a historiografia alemã, via Ludwig Riess em 1887, trouxeram
novas ferramentas analíticas para as várias escolas históricas japonesas da época. Enquanto se
instala o Império do Japão, os historiadores questionam, arriscando as suas liberdades
académicas, os mitos nacionais que serviam como fundamento ideológico do novo regime. As
ideias marxistas, presentes desde a década de 1920 e renovadas pela obra de Hisao Ōtsuka,
ganharam novo fôlego após a Segunda Guerra Mundial. A partir da década de 1970, houve uma
notável diversificação dos temas de pesquisa, acompanhada pelo ressurgimento de abordagens
conservadoras e até mesmo nacionalistas.
Índice
Início da historiografia japonesa na Idade Média
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Das primeiras crónicas ao Nihon Shoki

As Seis Histórias Nacionais
O tempo das narrativas históricas do século IX
Diversificação das formas no final da Idade Média
Profissionalização na Idade Moderna
Domínio de pensadores neoconfucionistas a partir do século XVII
O Hayashi e a escrita de Honchō Tsugan
Escola de Mito e Dai Nihonshi
Os confucionistas enfrentam a questão da Era dos Deuses
Diversificação do final da era Edo
A renovação dos estudos nativistas em meados do século XVIII
Hanawa Hokiichi e a questão dos arquivos do final do século XVIII
Reacções à chegada da ciência ocidental no início do século XIX
Literatura histórica para o público em geral
Império do Japão
A influência limitada dos liberais na segunda metade do século XIX
As primeiras obras do Instituto Histórico e os seus limites no final do século XIX
O início da história económica sob a influência do marxismo na década de 1920
Ascensão das teses nacionalistas
Ataques políticos contra escolas concorrentes
Estruturação e popularização de teses nacionalistas
Pesquisa histórica desde o pós-guerra
Renovação pós-guerra
Diversificação de temas a partir da década de 1970
Ressurgimento de teses nacionalistas desde a década de 1990
Desenvolvimento da historiografia anglo-saxónica
Notas
Referências
Bibliografia
Historiografia geral
Historiografia sobre assuntos especializados
Obras gerais
Ligações externas
Início da historiografia japonesa na Idade Média
Das primeiras crónicas ao Nihon Shoki
No século VIII aparecem as primeiras crónicas que visam dar conta da história do Japão. O
Kojiki e o Nihon shoki, publicados em 712 e 720, tomam como modelos textos chineses
semelhantes,[1] numa época em que o mundo chinês influenciava fortemente o país.[Nota 2] O
trabalho de redacção dessas obras segue um decreto de 681 do Imperador Tenmu que visa fixar
uma versão estável do que aparece no Teiki e no Honji (cuja existência agora é considerada
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hipotética), obras com várias versões contraditórias, as

quais parecem estar em circulação na época. Compilados
por altos funcionários da administração imperial, o Kojiki e
o Nihon shoki dão ênfase aos reinados de vários
imperadores e procuram legitimar as suas acções; acima de
tudo, são relatos de factos. O surgimento desse tipo de
publicação é possibilitado pelo fortalecimento de uma
administração centralizada dentro de um Estado forte.[1]
O Nihon shoki de 720: um dos
Os autores do Kojiki, publicado em 712, remontam a primeiros textos sobre a história do
primeira obra desse tipo a 620, quando o príncipe Shōtoku Japão
teria escrito as primeiras obras históricas: o Tennōki e o
Kokki. A existência dessas obras também permanece hipotética, mesmo que os historiadores
actuais rastreiem a escrita dos primeiros escritos históricos até meados do século VII. Se a
forma desses escritos é desconhecida, é provável que sejam cópias das crónicas chinesas da
época com uma parcela de influências coreanas devido ao seu trânsito pelo reino de Baekje.[3]
Destinado principalmente para uso interno em tribunais, o Kojiki é escrito numa mistura de
chinês clássico e leitura fonética de sinogramas.[4] Tomando como modelo o Império Chinês,[3]
ele retrata o território do Japão como historicamente extenso, com reivindicações territoriais
até ao reino coreano de Baekje. O Japão é apresentado como um país soberano, e a China não é
mencionada uma única vez.[5] Os escritos focam-se na história da linhagem imperial e na
genealogia das grandes famílias da corte.[4]
O Nihon shoki desvia-se da forma inaugurada pelo Kojiki. Escrito inteiramente em chinês
clássico, foi projectado para ser apresentado a enviados estrangeiros.[4] Ao contrário do seu
antecessor, dá pouco espaço à mitologia da criação do país, e os escritos chineses (como o livro
de Wei e o livro de Jin) e coreanos são amplamente citados.[5] A cronologia introduzida pelas
crónicas do reino de Baekje serve como uma moldura em torno da qual a história japonesa é
tecida, e as ligações também são feitas com a cronologia chinesa. A noção chinesa de mandato
celestial também é reutilizada, mas desviando-se dela para legitimar toda a linhagem imperial
japonesa. O Nihon shoki também afasta-se do modelo chinês ao incluir, como o Kojiki, um
grande número de poemas.[6]
As Seis Histórias Nacionais
O Nihon shoki torna-se então a base para outras obras do mesmo tipo. A partir de 718, o código
Yōrō exigia que o ministério central escrevesse uma história nacional.[7] Outras crónicas
históricas são publicadas durante o século seguinte: o Shoku Nihongi em 797, o Nihon Kōki em
840, o Shoku Nihon Kōki em 869, o Nihon Montoku Tennō Jitsuroku em 871, e o Nihon Sandai
Jitsuroku em 901. Com o Nihon shoki de 720, eles formam as Seis Histórias Nacionais, ou
Rikkokushi. No entanto, a partir do século XI, o período Heian é marcado por um
enfraquecimento do estado e este tipo de grande crónica é abandonada. A sua forma mais tarde
serviu de inspiração durante o período Edo, quando os xoguns procuraram legitimar os seus
poderes ao ter obras históricas semelhantes escritas.[1]
A escrita do primeiro sucessor do Nihon shoki foi iniciada por volta de 760 por Fujiwara no
Nakamaro, mas o trabalho foi interrompido várias vezes antes da sua publicação em 797. A
morte do seu iniciador durante a rebelião de Fujiwara no Nakamaro em 764 suspendeu o
projecto. Os trinta volumes já esboçados foram, no entanto, criticados na época por se focarem
muito em factos anedóticos e por ignorar certos eventos importantes.[7] O projecto seria
reiniciado pelo Imperador Kōnin mas o trabalho permaneceria em forma de rascunho. Mais
tarde dois editais de 794 e 797 permitem retomar e então finalizar o projecto. Os quarenta
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volumes de Shoku Nihongi cobrem o período de 697 a 791. O trabalho final distingue-se pelo
uso de novas fontes, como registos de templos budistas ou contas de receitas fiscais.[8] Como o
Kojiki, ele foi escrito num idioma baseado no chinês clássico e no uso fonético de sinogramas. O
Shoku Nihongi também descreve certos aspectos da sociedade da época.[9] Como o modelo das
crónicas chinesas, o peso da poesia é bastante reduzido.[10]
A redacção do Nihon Kōki foi iniciada pelo Imperador Saga em 819, mas o projecto seria
rapidamente interrompido pela morte de vários dos seus coordenadores. Foi finalmente em 840
que o projecto foi concluído com os seus quarenta volumes, trabalhados entre 792 a 833. As
biografias das principais figuras da Corte Imperial de Quioto são, pela primeira vez, incluídas no
momento da sua morte.[11] Os próximos três livros, o Shoku Nihon Kōki, o Nihon Montoku
Tennō Jitsuroku e o Nihon Sandai Jitsuroku são escritos seguindo os códigos estabelecidos
pelos livros anteriores, mas com foco em durações mais curtas: o Shoku Nihon Kōki e o Nihon
Montoku Tennō Jitsuroku cobrem apenas um reinado. Sempre na busca de uma aproximação
para com os seus modelos chineses, passam a incluir referências a desastres naturais. No
entanto, o seu interesse pela corte diminui. O clã Fujiwara, que domina a corte, ostenta o seu
poder noutros tipos de escrita, como os Rekishi monogatari. A linhagem imperial fica
suficientemente legitimada por vários documentos históricos e não precisa mais de encomendar
este tipo de trabalho para afirmar a sua autoridade;[12] o encerramento em 969 do escritório
responsável pela redacção do restante dessas obras, o Shin Kokushi, marca o fim deste estilo.[13]
O tempo das narrativas históricas do século IX
Uma nova forma de documentos que afirmam dar conta de factos históricos apareceu no século
XI[1] e durou até ao século XVI.[14] Ela foi inspirada pela literatura da corte, como Genji
Monogatari, então em voga entre a nobreza japonesa. Rompendo com as crónicas do período
anterior, esses textos optam por uma abordagem mais subjectiva, focando-se na narração para
interessar o leitor,[1] deixando inclusive de serem escritos em chinês clássico, passando para
japonês.[13] Há um maior foco e interesse em figuras históricas, especialmente no estilo de
Gunki monogatari, ou em contos de guerras.[14]
A primeira dessas histórias, Eiga monogatari, está na linha do Rikkokushi, pois começa em
887, onde termina o Nihon Sandai Jitsuroku.[13] No entanto, contém muitos erros de datas
(cerca de 20% daquelas apresentadas são falsas), e possui muitas invenções ou fabricações.
Quatro obras conhecidas sob o nome colectivo de Quatro espelhos são escritas após este
primeiro Monogatari. Tirando a imagem do espelho histórico usado pela historiadora chinesa
Sima Qian no século II, eles ouvem uma história contada através da vida de figuras importantes
e usam um narrador. Novamente, o foco está na vida da corte em Quioto.[15] Os três primeiros
foram escritos entre 1119 e 1195 e o quarto é posterior (1368 ou 1376),[16] cobrindo a vida na
corte em Quioto durante o período Kamakura.[17]
Pelo seu estilo os Gunki monogatari, ou contos de guerras, são destinados a serem recitados por
monges errantes. O primeiro deles é o Hōgen monogatari, que trata da rebelião Hōgen de
1156.[17] Este trabalho é seguido pelo Heiji monogatari que descreve a rebelião Heiji de
1159-1160. Enquanto o primeiro permanece na descrição dos eventos, o segundo destila
princípios de boa governação, inspirando-se nas teorias confucionistas na tentativa de explicar
os eventos. A obra mais importante desse tipo, o Heike monogatari, cobre os vinte anos em que
os Minamoto opuseram-se aos Taira. Amplamente influenciado por temas budistas, permanece,
entretanto, limitado na sua análise política.[18]
Entre essas publicações, duas delas visam dar conta da história do Japão como um todo e
propor uma interpretação dela. O Gukanshō e o Jinnō Shōtōki, publicados em 1220 e 1339,
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oferecem uma leitura budista (o primeiro) e uma leitura xintoísta (o segundo) da história
nacional. Este último também postula que o Japão é um país superior aos outros, eleito pelos
deuses, o que tem uma influência duradoura na historiografia, política e nacionalismo
japoneses.[14]
Diversificação das formas no final da Idade Média
Durante os últimos séculos da Idade Média japonesa, o período Muromachi, o Gunki

monogatari ainda constitui uma parte importante dos relatos históricos produzidos.[19] O país
foi então afectado por muitos conflitos bélicos internos (os períodos Nanboku-chō, Sengoku e
Azuchi-Momoyama), o que explica a popularidade deste tipo de produção.[20] O Ōninki, que
cobre a guerra de Ōnin, é um dos maiores representantes desse estilo na época.[19] Dois outros
exemplos notáveis do género aparecem no início do século XVII, o Shincho Kōki e o Taikōki,
que se concentram nas biografias de duas grandes figuras do período Azuchi-Momoyama no
final século XVI, Oda Nobunaga para o primeiro e Toyotomi Hideyoshi para o segundo.[21]
A história diplomática fez a sua estreia no Japão em 1470 com a publicação por Zuikei Shuho de
Zenrin Kokuhōki, composto por três volumes[21] que traçam a natureza do comércio
internacional entre o Japão, a China e a Coreia, ao mesmo tempo que reproduz vários
documentos diplomáticos.[22]
A corte imperial também está na origem da produção de algumas obras históricas. Ichijō Kanera
publica, por exemplo, o Kuji Kongen, que traça os principais eventos que afectam esta parte da
sociedade. Tomando os ciclos lunares como referência, fornece detalhes sobre a origem e o
desenvolvimento desses factos. Ele também publica o Nihon Shoki Sanso, que é um comentário
sobre o Nihon Shoki, um sinal de que esta última obra faz parte das leituras dos nobres da corte
da época.[22] O trabalho de um sacerdote xintoísta, Yoshida Kanetomo, também é notável; ele
combina três calendários estrangeiros com o calendário japonês.[22]
A criação do teatro Noh pela publicação de Fūshi kaden por Zeami em 1406 renova a forma das
produções históricas da época.[22] A estrutura narrativa envolve os mortos, que contam aos
vivos sobre eventos passados. O mundo espiritual é então descrito através de explicações
históricas, estabelecendo assim a ligação entre os dois mundos; esta forma permanece popular
até ao século XVII e ao surgimento do Kabuki.[23]
Os pergaminhos ilustrados, ou emaki, também são uma das

principais formas de narração histórica que floresceu na
época. Se os primeiros exemplos dessa forma apareceram
nos séculos anteriores, o final do século XIV vê uma
Os pergaminhos ilustrados das
proliferação da sua produção.[24] Eles são usados, por invasões mongóis: um emaki do
exemplo, para descrever as origens da fundação de um século XIII que retrata as duas
templo, ou para contar eventos mais importantes, como tentativas de invasão do país pelos
guerras.[25] mongóis ao mesmo tempo
Profissionalização na Idade
Moderna
Durante o período Edo vários avanços permitiram uma renovação dos estudos históricos. Um
período de paz de vários séculos permitiu estabilidade política e, portanto, condições de
trabalho mais favoráveis ao trabalho dos historiadores. O xogunato Tokugawa, como regimes
anteriores, incentivou o desenvolvimento de publicações a fim de estabelecer a sua legitimidade.
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Além disso a introdução via Coreia, no século XVI, de impressão tipográfica permite que muitas
cópias de documentos antigos sejam produzidas e disseminadas.[14]
Domínio de pensadores neoconfucionistas a partir do século XVII
O Hayashi e a escrita de Honchō Tsugan
O período Edo começa com dois sistemas tradicionais de pensamento parcialmente

desqualificados. O xintoísmo, que há séculos tem servido para legitimar o poder imperial,
parece desactualizado para enfrentar a nova sociedade dominada pela figura do shogun. Os
exércitos de soldados monges budistas foram derrotados pelas tropas de Tokugawa Ieyasu
durante a unificação do país no final do século XV, e a sua derrota também parece moral; foi ao
mesmo tempo que o neoconfucionismo foi introduzido no país a partir da China e ofereceu aos
pensadores da época novas ferramentas intelectuais.[26]
As obras de Hayashi Razan são inspiradas por este novo

sistema de pensamento.[26] Treinado na escola do budismo,
criticou-a desde muito cedo e tornou-se num estudante de
Fujiwara Seika, uma figura do neoconfuncionismo da
época.[27] Ele começou a trabalhar no Honchō Tsugan[28]
em 1644 a pedido do shogun Tokugawa Iemitsu. O seu
trabalho estende-se até ao reinado do imperador Uda em
897, quando Razan morreu em 1657. No mesmo ano, o seu
manuscrito foi destruído durante o grande incêndio de
Meireki. O seu filho Hayashi Gahō continuou o seu trabalho
a pedido do shogun Tokugawa Ietsuna e completou-o em
1670. Ao pegar "emprestada" a forma do Espelho de Ajuda
na Governança do historiador chinês do século XI Sima Hayashi Razan, um dos primeiros
Guang, retoma as imagens do bom e do mau soberano representantes da escola
recompensado ou punido pelos céus.[29] Ele também oferece neoconfucionista
um relato imparcial do período Nanboku-chō, dando a cada
linha de pretendentes ao trono imperial uma cobertura
equilibrada. No entanto, o livro não evita algumas armadilhas. Cruzando as informações
contidas no Rikkokushi com as presentes no último Livro de Han, Hayashi Razan identifica
vários erros cronológicos que atribui ao livro chinês, e propõe correcções.[30] Ele ignora o papel
do Príncipe Shōtoku no assassinato do Imperador Sushun em 592, um ponto muito criticado
pelo seu contemporâneo Kumazawa Banzan. Finalmente, a sua apresentação da revolta Jōkyū
de 1221 é uma leitura clássica, e o trabalho de pesquisa e crítica das fontes não parece ter sido
feito pelo seu filho.[31]
Hayashi Razan também é muito crítico em relação às histórias sobre a Era dos Deuses. Num
ensaio independente de Honchō Tsugan, ele questiona a origem divina do Imperador Jimmu e
retoma uma teoria já formulada na época, tornando Taibo de Wu no verdadeiro Jimmu. Ele,
portanto, nega o carácter divino da linha imperial, atribuindo-lhe uma origem humana.[31]
A publicação de Honchō Tsugan por Hayashi Gahō a partir do trabalho iniciado pelo seu pai
Hayashi Razan forneceu ao novo regime o primeiro trabalho para legitimar o seu poder.[14] A
instituição neoconfucionista privada de Hayashi Razan que está na origem deste trabalho, a
Shōheizaka Gakumonjo, torna-se numa escola oficial do shogunato e a sua organização é
revista.[32] A Shōheizaka Gakumonjo publica as compilações históricas oficiais do regime até à
queda deste em 1868, e disfruta de uma relativa independência relativamente ao poder político,
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sendo este incapaz de intervir no seu trabalho. Projectos de

longo prazo podem ser realizados, mas, na verdade, as suas
publicações continuam a legitimar o poder do shogun.[32]
Escola de Mito e Dai Nihonshi
Dai Nihonshi, de Tokugawa Mitsukuni, é a primeira obra

sobre a história japonesa a copiar fielmente modelos
chineses do género. Ele opta por uma abordagem temática,
ou Kidentai, partindo do estilo dos anais e supera os seus O local oficial de escrita da história
modelos em certos pontos, particularmente no tratamento no Período Edo
das fontes; estas não são apenas citadas sistematicamente,
mas também é feita uma crítica das mesmas para estimar a sua fiabilidade.[32] A primeira parte
foi publicada em 1720, e as publicações duraram até 1906.[33] Escrito em kanbun,[34] destaca-se
pela sua lealdade muito marcada à família imperial, enquanto o seu director vem da família de
um shogun.[33]
Este trabalho foi possibilitado pela criação do Shōkōkan em

1657, um verdadeiro departamento de coordenação dos
trabalhos de pesquisa para a elaboração do Dai Nihonshi, no
qual foram mobilizadas entre vinte a trinta pessoas.[35] O
trabalho realizado por essas pessoas dentro da Escola de
Mito varia desde a colecta e cópia de documentos no terreno
(principalmente entre 1676 e 1693) até à autenticação de
textos. A importância e a qualidade desse trabalho não
tiveram semelhante no país até ao estabelecimento do
Instituto Historiográfico na Universidade de Tóquio em Shōkōkan, onde o trabalho no Dai
1869. O orçamento operacional consome até um terço do Nihonshi começou em 1657
orçamento da propriedade de Mito, e o trabalho atrai
estudiosos de todo o país.[35]
A redacção do livro foi iniciada em 1657 por Tokugawa Mitsukuni, que visa inicialmente
produzir sobre o tema da história do Japão um trabalho comparável ao realizado pelo
historiador chinês Sima Qian no seu Shiji. A lealdade à casa imperial só aparece mais tarde nas
suas preocupações.[36] Se o neoconfucionismo guia os trabalhos iniciais, as influências de Ogyū
Sorai e depois de Kokugaku separam gradualmente o Dai Nihonshi dos seus modelos chineses.
As avaliações e críticas ao reinado dos imperadores são, assim, inicialmente redigidas e a seguir
retiradas da obra final.[37]
Três pontos de interpretação histórica são tratados em particular pelos historiadores desta
escola. Jingū, cujo estatuto não é claro no Nihon Shoki, é removido da lista de imperadores e
rebaixado ao posto de regente; Kōbun, derrotado pelo imperador Tenmu na Guerra Jinshin em
672, foi restaurado ao posto de imperador legítimo;[38] finalmente, ao contrário de Honchō
Tsugan, a Corte do Sul do período Nanboku-chō é legitimada, e a sua rival, a Corte do Norte, é
qualificada como usurpadora.[38][34]
No entanto, três grandes problemas podem ser identificados no trabalho desta escola. A
descrição clássica dos reinados dos imperadores Nintoku e Buretsu, cujos relatos tradicionais
são uma repetição do tema do bom governante e do mau governante face ao domínio do
mandato do céu, não são identificados como fabricações históricas e são retomados sem crítica.
A cobertura da revolta Jōkyū de 1221 também é problemática, especialmente na forma como o
Clã Hōjō é descrito.[39] Por fim, o tratamento da Era dos Deuses é o resultado de um
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compromisso entre a visão política de Tokugawa Mitsukuni e o trabalho histórico dos

pesquisadores da escola de Mito. Apesar de ir contra a opinião dos estudiosos desta escola, a
genealogia divina do Imperador Jimmu é indicada no livro. O período mítico denominado Era
dos Deuses está, portanto, ligado à história, mas ocupa apenas uma página das 3399 da
obra.[40]
Os confucionistas enfrentam a questão da Era dos Deuses
Arai Hakuseki foi apresentado ao neoconfucionismo por Kinoshita Jun'an e trabalhou como
conselheiro do shogun Tokugawa Ienobu a partir de 1694.[41] Ele ganhou reconhecimento como
historiador com a publicação de Tokushi Yoron em 1712 e Koshitsū em 1716. Embora
subscrevendo à tradição neoconfucionista, atribuindo uma explicação celestial às acções
terrestres, ele destaca-se por ser o primeiro historiador a questionar completamente a santidade
da Era dos Deuses.[42] Ele opta por uma abordagem próxima ao evemerismo[43] e postula que
os seres divinos a que se referem os relatos antigos são na realidade humanos.[44] Através do
uso da linguística ele sugere, por exemplo, identificar Takama-ga-hara, a residência dos deuses
Shintō, com uma planície localizada na província de Hitachi.[45] Em escritos posteriores de
Tokushi Yoron, data-se o III século como o estabelecimento da linha imperial japonesa. Ele
indica, com base na descoberta de sinos anteriores a essa época, que o país já era povoado por
seres humanos.[46]
Yamagata Bantō vem da escola Kaitokudō, em Osaka, onde

segue uma formação neoconfucionista juntamente com uma
instrução em ciência ocidental.[47] Ele aprende, em
particular, astronomia e geografia.[48] A partir do início do
século XIX ele usa o seu conhecimento da ciência ocidental
para criticar os mitos da Era dos Deuses.[49] Em Yume no
Shiro ele ataca a historiografia tradicional e rejeita a
explicação da Era dos Deuses como um todo, sem procurar
dar uma explicação como Arai Hakuseki, e prossegue com
uma crítica dos relatos tradicionais, identificando as suas
inconsistências cronológicas.[50] Yamagata Bantō também
ataca as figuras de proa dos estudos nativistas, ou
Kokugaku, como Motoori Norinaga, bem como a teoria de
Taibo de Wu do verdadeiro Jimmu.[51] Apesar de os seus
trabalhos terem feito eco durante a sua vida, eles mais tarde
ainda influenciaram os de Tsuda Sōkichi.[52]
Yamagata Bantō: instruído em
O processo de crítica da Era dos Deuses por uma abordagem ciência ocidental (segunda metade
do século século XVIII), questiona a
racionalista conhece uma forma de culminação sob a mão de
veracidade da Era dos Deuses
Date Chihiro.[53] Ele escreveu Taisei Santenō em 1848, mas
a publicação não ocorreu até 1873, limitando a sua
influência na historiografia da época. Embora um discípulo do pensador dos nativistas, Motoori
Norinaga rejeita a sua visão dogmática da história por uma abordagem mais racional. O seu
Taisei Santenō ignora a Era dos Deuses e propõe uma nova divisão da cronologia histórica. Ele
inova ao usar narrativas tradicionais para pintar um retrato da sociedade japonesa em
diferentes momentos.[53] Ele descreve uma época de clãs do reinado do imperador Jimmu ao
século VII, durante o qual esses grupos detêm um poder regional, hereditário e independente do
poder imperial. Ela seria então seguida por outra era em que o poder real voltou à linhagem
imperial; este ponto é marcado pela decisão da Imperatriz Suiko de criar cargos na corte e, em
seguida, pelo estabelecimento da constituição dos 17 artigos pelo Príncipe Shōtoku em 604.[54]
Esse período termina, segundo ele, em 1185, quando Minamoto no Yoritomo impõe o primeiro
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bakufu a Kamakura.[55]
A escola de pensamento neoconfucionista experimentou um período de eclipse em meados da

segunda metade do século XIX em que os sistemas de pensamento ocidentais ganhavam
influência no país. No entanto, voltou a aparecer na década de 1890, quando foi encontrada
uma forma de complementaridade entre os dois sistemas.[56]
Diversificação do final da era Edo
A renovação dos estudos nativistas em meados do século XVIII
No final do período Edo (1603-1868) uma escola japonesa, Kokugaku, procurou libertar-se da
influência dos sistemas de pensamento confucionista e budista voltando à tradição xintoísta.
Questionando leituras anteriores da história e o que é "realmente" japonês, fornece então uma
visão histórica que serve de base para a fundação da ideologia do regime imperial da era Meiji
(1868-1912) e também para as teses nacionalistas que floresceram no início do século XX. No
entanto, a influência das obras chinesas neoconfucionistas do mesmo período permanece
perceptível, em particular no cuidado com a colecta e revisão das fontes.[57]
As primeiras figuras do movimento surgem em meados do

século XVII. Keichū, um monge budista, concentra o seu
trabalho na poesia e na filologia japonesas e é seguido por
filólogos como Kada no Azumamaro e Kamo no Mabuchi. É
um discípulo deste último, Motoori Norinaga, que permite
ao Kokugaku competir com as escolas de pensamento
neoconfucionistas.[58] Ele publicou em 1798 um livro de
comentários sobre o Kojiki, o Kojiki Den, no qual tornou o
livro original acessível ao leitor da época, escrito numa
linguagem que o tornava legível para os seus
contemporâneos.[59] Nos seus escritos ele insiste na
veracidade da Era dos Deuses[60] e regularmente ataca as
obras dos neoconfucionistas; ele ataca em particular as
publicações de Tō Keikan, neoconfucionista e defensor da
tese da origem chinesa de Jimmu.[61] O seu conhecimento
profundo dos textos permite-lhe desacreditar os seus
oponentes e, assim, estabelecer a reputação do
Kokugaku.[62]
Esta escola de pensamento continuou a ganhar influência no

início do século XIX. Enquanto a presença de navios Motoori Norinaga: uma das figuras
ocidentais em águas japonesas se torna cada vez mais dos estudos nativistas ou Kokugaku
frequente, a invocação dos valores ancestrais do país torna- do final do século XVIII
se cada vez mais forte, momento em que a soberania
nacional parece estar ameaçada. Aizawa Seishisai, pensador nacionalista japonês da escola de
Mito, faz assim em Shinron em 1825 uma descrição dos supostos valores da deusa Amaterasu e
do que ela teria transmitido ao povo japonês, ao mesmo tempo vinculando a Era dos Deuses na
história nacional. Na década de 1850 as referências à historiografia tradicional tornaram-se
comuns no discurso político.[62]
Hanawa Hokiichi e a questão dos arquivos do final do século XVIII
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A conservação de documentos tem-se desenvolvido no Japão desde a Idade Média, podendo ser
escritos em vários tipos de suporte (papel, madeira, seda, entre outros). Famílias como os Reizei
acumularam, ao longo dos séculos, vastas colecções privadas de dezenas de milhares de
documentos. A questão da colecta e preservação desses documentos surge regularmente
durante o xogunato Tokugawa, e várias iniciativas são lançadas para garantir a sustentabilidade
dessas obras.[63] Em 1793, por exemplo, o monge budista Hanawa Hokiichi obteve o apoio do
shogun para abrir um instituto de estudos japoneses que se tornou um ramo da Shōheizaka
Gakumonjo responsável por colectar e publicar documentos relacionados à história e ao direito
japonês.[64] Cego e dotado de uma memória descrita como impressionante pelos seus
contemporâneos, ele enfrentou a tarefa de organizar uma categorização dos documentos[63] em
25 categorias.[65]
O resultado deste trabalho de arquivamento foi então publicado em várias etapas.[65] Hanawa
Hokiichi desenvolve uma metodologia de duas etapas, com o objectivo de primeiro descrever
um evento e depois documentá-lo.[64] O Gunsho Ruijū, que reúne esta obra, foi publicado pela
primeira vez em 1819, reunindo 1270 documentos divididos em 530 volumes. Uma segunda
série foi publicada em 1822 após a sua morte e reuniu 2103 documentos em 1150 volumes.
Desta forma, cobriu-se um período desde as origens do Japão até ao século XVII.[65]
Reacções à chegada da ciência ocidental no início do século XIX
Com a entrada dos ocidentais no país a partir de 1854, as escolas de pensamento do país foram
confrontadas com uma ciência que as ultrapassava em vários níveis. Após um período de eclipse
de várias décadas, essas escolas revisam gradualmente os seus conceitos fundamentais e as suas
metodologias, assimilando de várias maneiras as contribuições do Ocidente.[66]
Os neoconfucionistas são desafiados pelo descrédito que a ciência lança sobre a sua
cosmogonia; o conceito de mandato do céu, por exemplo, é questionado. A ideia de uma
causalidade divina é abandonada sem dificuldade pelos estudiosos desta escola, especialmente a
partir do momento em que a "ciência nova" não põe em causa o resto do seu trabalho, e em
particular os seus métodos de trabalho; pelo contrário, eles são reforçados pelo método
científico.[66] Além disso, um movimento conhecido como Escola de Evidência, ou kōshōgaku,
tinha chegado da China no início do século XIX e já havia começado a fazer com que os
neoconfucionistas abandonassem a sua visão moral da história, ainda antes de a influência
europeia se manifestar no Japão.[67]
Em sentido contrário, a corrente Kokugaku é enfraquecida por este confronto. O elemento

central do seu sistema de pensamento, ou seja, a autenticidade da Era dos Deuses, está em
desacordo com a ciência ocidental. O etnocentrismo que postula que o Japão é o único país
fundado por deuses não se encaixa bem com o que os ocidentais mostram aos japoneses. Ao
contrário da cosmogonia neoconfucionista, o Shinto não pode ser abandonado sem questionar a
base do kokugaku. No entanto Hirata Atsutane, autoproclamado discípulo de Motoori
Norinaga, tenta encontrar soluções; ele tenta encontrar correspondências entre a metafísica
cristã e xintoísta, mas sem conseguir convencer os seus contemporâneos. Ele também afirma ter
descoberto inscrições que datam da época dos deuses, mas esta descoberta faz pouco eco e, mais
tarde, acaba mesmo por ser classificada como forjada.[68]
Literatura histórica para o público em geral
A primeira metade do século XIX viu a popularização de obras narrativas baseadas na história
do Japão, contudo de qualidade desigual. Até ao final do século, a linha entre o trabalho
académico e o popular por vezes era ténue. O Nihon Gaishi foi publicado em 1827 por Rai
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San'yō e tornou-se num best-seller; é então assunto de muitos comentários e até mesmo usado
como livro.[69] Frequentemente tomando liberdade para com os fatos, o seu autor desliza
regularmente em comentários pessoais. O tom é claramente favorável ao imperador, o que torna
o livro uma referência para activistas políticos que buscam no final do século derrubar o
shogun.[70] Como tal, o livro foi banido em vários domínios feudais até à era Meiji.[71]
Alguns publicitários fazem nome ao escrever histórias para o público em geral. Fukuzawa
Yukichi, Taguchi Ukichi, Tokutomi Sohō e Yamaji Aizan estão entre os mais populares desse
século. Essas histórias históricas inspiram peças e os contadores de histórias públicos
transmitem as narrativas entre a população.[69]
Império do Japão
A influência limitada dos liberais na segunda metade do século XIX
Na década de 1870 os autores liberais, também qualificados

como autores "iluminados" ou Bunmei, como Fukuzawa
Yukichi ou Taguchi Ukichi, começam a ganhar influência no
país. Se não abordam directamente a História, os seus
escritos procuram explicar a evolução desta como sendo a
transição de um estado de barbárie para um estado de
civilização.[72] As ideias do Iluminismo influenciaram este
grupo, que teve acesso às mesmas graças às traduções que
começaram a surgir no Japão na mesma década ou antes
durante a sua estadia na Europa.[73]
Fukuzawa Yukichi publicou em 1874 o seu ensaio

Bunmeiron no Gairyaku, no qual buscava situar a história
do Japão num processo de progresso civilizacional. Ele
inspira-se no trabalho de historiadores franceses como Fukuzawa Yukichi, uma das figuras
História da Civilização na Europa de François Guizot ou na da corrente Bunmei-kaika
inglesa História da Civilização na Inglaterra de Henry
Thomas Buckle para esclarecer a sua noção de civilização. Já
Tokutomi Sohō, enquanto trabalhava na mesma noção de civilização, foi inspirado na obra do
filósofo inglês Herbert Spencer,[74] assim como Taguchi Ukichi quando publicou Nihon Kaika
Shōshi em 1877. No entanto, nenhum desses dois autores escreve uma história do Japão usando
essas ideias. Foi só na década de 1890 que Miyake Yonekichi e Naka Michiyo publicaram o seu
trabalho sobre o tema.[75]
Em última análise, esses pensadores liberais têm apenas uma influência muito limitada. Não
sendo historiadores por formação nos seus primeiros dias, eles permaneceram essencialmente
fora do campo académico. Além de Fukuzawa Yukichi, que lecciona na sua escola (a futura
Universidade Keiō), nenhum deles tinha acesso às esferas académicas da época. A suas ideias
pró-democracia, no entanto, abriram as portas para uma editora como Minyūsha, onde
ensaístas como Yamaji Aizan, Tokutomi Sohō e Takekoshi Yosaburō divulgaram as suas teorias
ao público em geral.[76]
As primeiras obras do Instituto Histórico e os seus limites no final do

século XIX
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Tal como os regimes anteriores, o governo Meiji procura usar a história para estabelecer a sua
legitimidade. A partir de abril de 1869 o imperador publica um rescrito no qual indica a sua
intenção de publicar uma obra no estilo das Seis Histórias Nacionais.[77] Para o efeito foi criado
um instituto histórico no mesmo ano; a maioria dos historiadores que ali trabalham vêm da
tradição neoconfucionista e, em vários casos, participaram no derrube do regime anterior por
serem politicamente activos.[78]
Durante a década de 1870 o instituto histórico pouco fez

para escrever uma obra da história nacional. A maior parte
do trabalho é direccionada à colecta de fontes escritas.[78] O
instituto aproveitou a partida de Suematsu Kenchō para a
Europa em 1878 para confiá-lo com uma missão de estudo
sobre os métodos britânicos e franceses de escrever história,
mas o seu relatório não foi usado pelo instituto após o seu
retorno.[79] O funcionamento da estrutura estava orientado
para o de uma agência estatal, com base nas tradições O instituto histórico foi integrado na
historiográficas japonesas e chinesas.[80] Universidade de Tóquio em 1888, a
principal instituição de ensino
O funcionamento do instituto evoluiu quando foi integrado superior do país na época
na Universidade de Tóquio em 1888. Nesta altura os
historiadores Kume Kunitake, Hoshino Hisashi e Shigeno
Yasutsugu trabalhavam no departamento de história da universidade, dirigindo o trabalho da
estrutura; eles beneficiam da ajuda e da influência significativa de Ludwig Riess, que os
apresentou à historiografia alemã. Este deixou o Japão em 1903, mas os alunos que ajudou a
formar já leccionavam nas principais universidades do país[81] e, posteriormente, no próprio
instituto histórico.[82]
O início da história económica sob a influência do marxismo na década de

1920
A rápida industrialização vivida pelo Japão no final da era Meiji está na origem do interesse
pelo estudo dos fenómenos económicos, a começar pela sua história. Influenciados pela teoria
das etapas de desenvolvimento económico da historiografia alemã, alguns historiadores
japoneses tentam confrontar a história económica japonesa com esse modelo e, portanto,
através de comparação, situar a história japonesa numa perspectiva mundial. Tokuzō Fukuda da
Universidade de Quioto e Ginzo Uchida da Universidade de Tóquio são os pioneiros nessa área.
O primeiro, que estudou na Alemanha com Karl Bücher e Lujo Brentano, que continua
influenciado pela escola alemã, esforça-se principalmente por mostrar os pontos comuns entre
o desenvolvimento económico desses dois países.[83] Uchida ministrou o primeiro curso de
história económica em 1899 na Universidade de Tóquio.[84]
A partir da Primeira Guerra Mundial, essa corrente ganhou importância. O aumento do

comércio com países estrangeiros abriu um novo campo de estudo e a observação de
determinadas revoltas abriram um aspecto social para esses estudos (especialmente após a
Revolução Russa de 1917).[84] Um processo de institucionalização afectaria essa disciplina na
década de 1930. A Sociedade de História Económica e Social foi criada em 1930, a Sociedade de
Pesquisa de Ciência Histórica foi criada em 1932 e o Centro de Pesquisa de História Económica
Japonesa foi inaugurado em 1933.[85]
A introdução do marxismo no final da década de 1920 mudou a abordagem da história

económica do país, e o contexto da Grande Depressão proporcionou um terreno fértil para o seu
desenvolvimento.[85] As ideias de Karl Marx e dos seus seguidores fornecem novas ferramentas
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metodológicas e abrem novas perspectivas para a análise da

infraestrutura produtiva do país.[86] Os defensores dessa
abordagem estão divididos quanto à leitura da restauração
Meiji e o seu lugar no desenvolvimento do capitalismo
japonês. O primeiro grupo, Kōza, vê no regime Meiji apenas
uma evolução do absolutismo, baseado numa economia
semifeudal ainda arcaica, enquanto o segundo grupo, Rōnō,
vê isso como uma revolução burguesa e, portanto, coloca o
Japão numa dinâmica comparável ao que outros países
desenvolvidos estão a vivenciar.[85] Um dos grandes
representantes da primeira tendência é o historiador
Moritarō Yamada, que publicou em 1932 uma análise oficial
do capitalismo japonês da época. Se o militarismo japonês O grupo Rōnō publicou a revista de
que prevaleceu na década de 1930 expôs esses historiadores mesmo nome em 1927
a uma repressão significativa, alguns continuaram as suas
pesquisas em períodos menos expostos politicamente, como a Antiguidade e a Idade Média, e
lançaram as bases para pesquisas sobre as consequências da guerra.[86]
Ascensão das teses nacionalistas
Os círculos conservadores e nacionalistas que dominaram a vida política japonesa a partir da

década de 1880 opuseram-se cada vez mais a outras escolas historiográficas, e eles próprios
estruturam os seus pensamentos.[49]
Ataques políticos contra escolas concorrentes
A obra de Kume Kunitake e Shigeno Yasutsugu purga os

mitos sobre os fundadores do país, bem como de certas
figuras heróicas, enquanto o regime depende delas para
fazer valer a sua legitimidade.[49] Na década de 1890 a
polémica foi exacerbada, enquanto os oponentes desses
historiadores ganhavam influência.[Nota 3] Shigeno ganha o
apelido "Obliterador" enquanto questiona toda ou parte da
existência de Kusunoki Masashige e Kojima Takanori, duas
figuras do período Nanboku-chō conhecidas pela sua
lealdade à linha de imperadores considerados legítimos pelo
regime.[88] Kume Kunitake viu-se no centro de uma
controvérsia académica em 1892 quando disse num jornal
que o xintoísmo, a religião do estado, "é apenas uma crença
religiosa desactualizada"; no mesmo ano ele renunciou ao
seu cargo na universidade.[88][89][90]
Tsuda Sōkichi: preso em 1942 pelos
O Estado intervém directamente no ensino de história, seus escritos históricos
determinando a leitura que deve ser feita dela. Em 1891 ele
indica que o objectivo do ensino de história nacional na escola primária é encorajar o
patriotismo e explicar o que torna o Japão tão único.[91] Ele também intervém em controvérsias
entre historiadores. Em 1911, por ocasião da publicação de um livro escolar sobre o período
Nanboku-chō, um rescrito imperial opõe-se ao trabalho universitário e fixa os elementos da
história oficial por si só.[88][92][90] Historiadores marxistas também foram alvos dos militares
na década de 1930. Em 1936, representantes do grupo Kōza foram presos e, em 1937-1938,
apoiantes do grupo Rōnō foram colocados sob vigilância.[93] Finalmente, outro caso estourou
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em 1942, quando Tsuda Sōkichi foi preso. O seu trabalho sobre o Japão antigo havia
questionado alguns dos fundamentos históricos do regime.[90]
De forma mais ampla, o país passou por uma onda de assassinatos políticos durante as décadas
de 1920-1930,[94] e a maioria dos académicos procurou evitar qualquer controvérsia
relacionada à política, o que resultou numa forma de autocensura.[95] A partir de meados da
década de 1920 esse movimento foi perceptível entre os historiadores das universidades
imperiais.[96] Paradoxalmente, as principais disputas sobre a Era dos Deuses partem de
professores de faculdades de direito, quando questionam os fundamentos do sistema político
japonês.[97]
Estruturação e popularização de teses nacionalistas
Os historiadores nacionalistas também estruturaram os seus

pensamentos; em torno da figura de Hiraizumi Kiyoshi,
[93][98] professor de história da Universidade de Tóquio em
1935, desenvolve-se a ideia da visão histórica do Japão
Imperial. A ideia assenta na origem divina do poder imperial
e afirma que um poder superior como o Japão deve
estender-se além das suas fronteiras. Essa ideia serviu de
base para o poder militarista a partir de meados dos anos
1930 e foi usada para justificar o expansionismo japonês.[91]
Estruturas são postas em prática para promover o trabalho e

divulgação dessas teses. O Centro de Pesquisa da Cultura
Espiritual Japonesa foi estabelecido em 1932, e uma das
suas secções foca-se na história.[95] Nesta área, é notável o
trabalho de Nishida Naojirō, um historiador da
Universidade de Quioto que se converteu às ideias
nacionalistas durante o Incidente de Takigawa de 1932.[99]
O Ministério da Educação também é utilizado para
disseminar essas ideias e, em 1937, foram distribuídos cerca A história oficial do regime, de
de 300 mil exemplares de Kokutai no Hongi, obra em que inspiração nacionalista, ganha
tanto a ancestralidade divina do imperador quanto a destaque em 1940, quando o
veracidade da Era dos Deuses são afirmadas.[96] A mídia de regime comemora os 2600 anos da
extrema direita como Genri Nippon, do polémico Minoda mítica fundação da linha imperial
Muneki, também serve como um retransmissor para a
propagação de visões nacionalistas.[97]
Um evento em particular deu grande repercussão às teses nacionalistas no público em geral. A

data da ascensão de Jimmu ao trono como o primeiro imperador do Japão, tradicionalmente
definida como 660 a. C., fazia com que no ano de 1940 se pudesse celebrar o 2600º aniversário
da criação do império japonês. Enquanto dez diferentes prefeituras reivindicam o local de
nascimento deste imperador mítico, o governo japonês tomou a iniciativa em 1935 de
estabelecer um lugar único. Uma comissão de académicos formada por historiadores foi criada
em 1937 com o objectivo de levar o seu parecer académico ao plano governamental.[100] Embora
o consenso académico da época rejeite esse mito,[101] os principais historiadores participam no
projecto.[101][102] Depois de explorar obras e relatos antigos, eles finalmente concordam em
designar, como local de nascimento do fundador do Império do Japão, uma cidade desenvolvida
em torno do santuário Kashihara, ao sul da antiga capital imperial Nara, na prefeitura com o
mesmo nome.[101] Durante as comemorações de 1940, no entanto, os historiadores estiveram
ausentes. As muitas monografias publicadas na época são obra de historiadores amadores ou de
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discípulos de académicos pouco familiarizados com os avanços historiográficos.[103]
Pesquisa histórica desde o pós-guerra
Renovação pós-guerra
Uma escola comparativa, fundada pelo historiador Hisao Ōtsuka, domina o campo da história
económica do pós-guerra no Japão. Inicialmente influenciada pelo grupo Kōza do pré-guerra,
ela posteriormente integrou o trabalho do economista alemão Max Weber. As comparações que
faz mostram semelhanças com a história económica do Reino Unido.[104] Ōtsuka estava
particularmente interessado no trabalho de Henri Sée e George Unwin na indústria rural pré-
capitalista, enquanto outra figura da escola, Kohachirō Takahashi, focou-se no trabalho de Marc
Bloch e Lucien Febvre nas sociedades agrárias do Antigo Regime na França.[105] Como
resultado, eles são levados a comparar eventos como a Revolução Francesa de 1789 e a
Restauração Meiji de 1868, e os seus respectivos papeis no desenvolvimento da economia dos
seus países. Os seus estudos foram realizados durante a Segunda Guerra Mundial, o que lançou
as bases para a pesquisa na história económica do pós-guerra.[106]
A liberalização do sistema educacional japonês, realizada durante a ocupação do Japão em 1945,

permite que os pesquisadores conduzam as suas pesquisas sem os problemas de censura do
período anterior. A escola Ōtsuka ocupa uma posição central no trabalho de pesquisa histórica,
e a história económica passa por um período de ouro: é ensinada na maioria das faculdades de
ciências humanas, mas também em faculdades de administração. Com o reforço dos
historiadores marxistas do grupo Kōza, uma sociedade de história agrária foi fundada em 1948 e
as suas pesquisas concentraram-se durante uma década na transição entre os modelos feudal e
capitalista na história agrária do país.[106]
Essa escola passou a ser alvo de críticas de historiadores positivistas, principalmente a partir de
1955. Eles acusam-na de idealizar modelos europeus e de deturpar certos factos para que
correspondam a determinados modelos.[107] A partir de 1946 a sociedade de história económica
e social reuniu as críticas desses oponentes e publicou-as na sua resenha de 1848.[108] Além
disso, a rápida modernização do país após a guerra contradiz pelos factos algumas das teorias
da escola Ōtsuka, e dentro dela aparecem até críticas relativas à sua metodologia.[109]
Dos anos 1960 a 1975, duas outras tendências se afirmaram; a pesquisa volta-se para o período
de industrialização do país, e a história dos negócios liberta-se da história económica.[110]
Diversificação de temas a partir da década de 1970
As metodologias continuaram a evoluir desde os anos 1970. O marxismo e o modernismo foram

abandonados por alguns historiadores em prol do estruturalismo. Novos temas de pesquisa
foram identificados, como história religiosa, género ou meio ambiente[111] em conexão com a
história social, sob a influência da Escola dos Annales.[104] A teoria da modernização, em que os
trabalhos pioneiros de Takeo Kuwabara e Shunpei Ueyama favoreceram a introdução, também
é adoptada por vários historiadores japoneses, incluindo ex-historiadores marxistas entre os
quais Satō Seizaburō.[112]
A história das mulheres também vive um novo dinamismo. Os trabalhos pioneiros de Takamure
Itsue e Kiyoshi Inoue publicados por volta de 1948 competem com os do Ocidente da segunda
onda feminista.[113] Outros historiadores como Irokawa Daikichi ou Yasumaru Yoshio procuram
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sair da oposição entre correntes de pensamento consideradas de fora do país e, influenciados

pela obra do etnólogo Kunio Yanagita, desenvolvem uma corrente conhecida como história do
povo; este último foca-se no quotidiano da população e na evolução dos seus valores.[113]
A pesquisa passou a concentrar-se na primeira metade do século XX,[110] enquanto o trabalho

nos períodos Edo e Meiji permanece numericamente muito importante.[114] Além disso, desde o
início dos anos 2000, algumas análises históricas foram revistas. A política de isolamento do
período Edo é vista como menos absoluta do que se pensava e apresentada como uma forma de
protecionismo observável na China durante a mesma época. A história colonial do Japão
também é revista, dando-lhe mais espaço na história nacional e mostrando com mais detalhes a
sua influência.[115] Finalmente, o papel da doutrina do Pan-Asianismo na guerra sino-japonesa
também é reavaliado.[116]
Ressurgimento de teses nacionalistas desde a década de 1990
A década de 1990 viu o regresso de abordagens conservadoras desafiando o modernismo e

defendendo um regresso à cultura nacional tradicional.[117] Essas abordagens tiveram um eco
muito limitado no Japão desde 1945, mas o colapso do marxismo à escala mundial no final da
década de 1980 deu-lhes uma nova dinâmica.[118] Liderados pelo historiador Nobukatsu
Fujioka,[117][119] os defensores das teses conservadoras argumentam que os estudos disponíveis
que tratam dos crimes de guerra japoneses da era Shōwa (1926-1989) minam a dignidade do
Japão; eles esforçam-se então para produzir factos mais "equilibrados". A reconstituição do
massacre de Nanquim e a questão das mulheres de conforto em particular estão no centro das
suas atenções.[117] Apoiados pela mídia conservadora, bem como por professores do ensino
médio, eles publicaram um manual escolar no qual apresentam sua visão.[117] Eles também
beneficiam do trabalho do mangaka nacionalista Yoshinori Kobayashi.[119] Uma versão
preliminar do manual escolar, aprovada pelo ministério da educação japonês em 2001 gerou
uma série de incidentes diplomáticos com a China e a Coreia.[117] Já em 1966 o historiador
Saburō Ienaga havia iniciado vários processos contra o Ministério da Educação, acusando-o de
ter censurado vários factos históricos em livros escolares. Também notável é o trabalho do
jornalista Katsuichi Honda.[120]
Desenvolvimento da historiografia anglo-saxónica
Os trabalhos de pré-história e proto-história do Japão começaram pouco antes da guerra.

Robert Karl Reischauer publicou em 1937 uma síntese da pesquisa japonesa,[121]
complementada por publicações de George Bailey Sansom em 1958, de John Whitney Hall em
1966 e de Jonathan Edward Kidder em 1983.[122] Os períodos seguintes viram pouco trabalho a
ser realizado, enquanto a Idade Média japonesa foi alvo de uma maior popularidade entre os
pesquisadores americanos, especialmente após o trabalho de Jeffrey Mass (1974).[123] O
trabalho académico no período Edo não começou em força até uma publicação de Hugh Borton
em 1938, mas este período do pós-guerra tornou-se um dos mais trabalhados no mundo
académico,[124] com a notável excepção no estilo das biografias, que permanecem reduzidas em
número.[125] Um viés frequentemente observado é a insistência na natureza fechada do país
antes da chegada dos ocidentais, enquanto os historiadores japoneses oferecem uma visão
menos extrema.[126] O fim do Shogunato é pouco abordado, e as pesquisas sobre o início da era
seguinte chamam mais à atenção.[127] A história diplomática do país, especialmente durante o
século XX atraiu muitos autores americanos (Robert Butow, Marius Jansen, Francis Hilary
Conroy, entre outros), em particular por causa das relações conflitantes entre os Estados Unidos
e o Japão durante este século.[128]
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A escrita do que pretende ser a primeira síntese da história do Japão no mundo anglo-saxão
começa na década de 1970. O trabalho em The Cambridge History of Japan é coordenado por
Marius Jansen e John Whitney Hall e foi publicado de 1988 a 1999. No entanto, a obra é
criticada em alguns pontos pelo seu etnocentrismo. A teoria da modernização ocupa um lugar
bastante central na obra, e as dinâmicas sociais e culturais que se desenvolvem fora dos centros
de poder são esquecidas, enquanto a historiografia anglo-saxónica abriu-se para esses aspectos
desde os anos 1970.[129][130]
Notas
1. O artigo trata essencialmente da produção japonesa relativamente à história do próprio
país.
2. Pela primeira vez em 710 é designada uma capital, em Nara, uma cópia do modelo
chinês.[2]
3. O rescrito imperial sobre a educação de 1890 e a constituição assinada no mesmo ano
reafirmam as orientações do regime.[87]
Referências
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2. John R. Bentley, 2015, p. 58
3. John R. Bentley 2015, p. 59
19. Masayuki Sato 2015, p. 80
26. John S. Brownlee 1999, p. 15
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49. Marius B. Jansen 2002, p. 483
67. Pierre-François Souyri 2010, p. 35
71. William Theodor De Bary (2008). Sources of East Asian Tradition (https://books.google.fr/bo
oks?id=hdNsVCZw1JAC) (em inglês). [S.l.]: Columbia University Press. p. 323.
1024 páginas. ISBN 978-0-231-14323-3
18 of 21 09/03/2022 13:57

75. Axel Schneider & Stefan Tanaka 2015, p. 495
83. Hirota 2006, p. 166
84. Hirota 2006, p. 167
85. Hirota 2006, p. 168
86. Hirota 2006, p. 169
87. Marius B. Jansen, 2002, p. 484
90. Daisuke Furuya 2002, p. 5
104. Hirota 2006, p. 170
105. Hirota 2006, p. 171
106. Hirota 2006, p. 172
107. Hirota 2006, p. 174
108. Hirota 2006, p. 173
109. Hirota 2006, p. 175
110. Hirota 2006, p. 176
112. Sebastian Conrad 2015, p. 644
114. Hirota 2006, p. 177
19 of 21 09/03/2022 13:57

121. Helen Hardacre 1998, p. 43
129. Helen Hardacre 1998, p. 22-23
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▪ Helen Hardacre (1998). The Postwar Development of Japanese Studies in the United States
(https://books.google.fr/books?id=dS7DwqiUKnwC&pg=PR4) (em inglês). Alemanha: Brill.
ISBN 978-90-04-10981-0
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