Donoso Cortés Ensayo Sobre El Catolicismo, El Liberalismo y El Socialismo

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ensaio sobre o catolicismo,

liberalismo e socialismo
Juan Donoso Cortes

Introdução: Ensaio sobre catolicismo, liberalismo e socialismo, considerados em seus

princípios fundamentais, por D. Juan Donoso Cortés, Marqués de Valdegamas / Juan
Valera
Autor: Valera, Juan, 1824-1905
Publicación: Alicante : Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2003
Publicación original: Madrid, Librerías de A. Durán, 1864
Notas de reprodução originais: Edição digital de Estudos críticos sobre literatura,

política e costumes de nossos dias. Volume I, Madrid, Librerías de A. Durán, 1864, pp.
1-46.
Título: Ensaio sobre Catolicismo, Liberalismo e Socialismo / Juan Donoso Cortés; edição
preparada por José Vila Selma
Autor: Donoso Cortes, Juan, 1809-1853
Publicación: Alicante : Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 1999
Notas de reprodução originais: Edição digital da edição de José Vila Selma, Madrid,
Editora Nacional, 1978.
Idioma: espanhol
Título do assunto: Igreja Católica - Século XIX

ÍNDICE
• Introdução de Juan Valera

• Ensaio sobre catolicismo, liberalismo e socialismo
ou reserve primeiro
ÿ Capítulo I
Como uma grande questão teológica está sempre
envolvida em toda grande questão política
ÿ Capítulo II
Da sociedade sob o domínio da teologia católica
Capítulo III
Da sociedade sob o domínio da Igreja Católica
ÿ Capítulo IV
Catolicismo é amor
ÿ Capítulo V
Que nosso Senhor Jesus Cristo não triunfou sobre o mundo
pela santidade de sua doutrina nem por profecias e milagres,
mas apesar de todas essas coisas
ÿ Capítulo VI
Que nosso Senhor Jesus Cristo triunfou sobre o mundo
exclusivamente por meios sobrenaturais
ÿ Capítulo VII
Que a Igreja triunfou sobre a sociedade apesar dos mesmos
obstáculos e pelos mesmos meios sobrenaturais que deram
a vitória sobre o mundo a Nosso Senhor Jesus Cristo
o segundo livro
Problemas e soluções relacionados com a ordem geral
ÿ Capítulo I
Do livre arbítrio do homem
ÿ Capítulo II
Uma resposta é dada a algumas objeções relativas a este
dogma
Capítulo III
Maniqueísmo. Maniqueísmo Proudhoniano
ÿ Capítulo IV
Como o catolicismo salva o dogma da providência e da
liberdade sem cair na teoria da rivalidade entre Deus e o
homem
ÿ Capítulo V
Analogias secretas entre distúrbios físicos e morais, todos
derivados da liberdade humana
ÿ Capítulo VI
Da prevaricação angelical e da grandeza humana e
enormidade do pecado
ÿ Capítulo VII
Como Deus tira o bem da prevaricação angélica e humana
Capítulo VIII
Soluções da Escola Liberal para esses problemas
ÿ Capítulo IX
soluções socialistas
ÿ Capítulo X
Continuação do mesmo assunto. Conclusão deste livro
ou terceiro livro
Problemas e soluções relacionados com a ordem na humanidade
ÿ Capítulo I
Transmissão de culpa, dogma de imputação
ÿ Capítulo II
Como Deus obtém o bem da transmissão da culpa e da dor e da
ação purificadora da dor livremente aceita
Capítulo III
Dogma da solidariedade. Contradições da Escola Liberal
ÿ Capítulo IV
Continuação do mesmo assunto. contradições socialistas
ÿ Capítulo V
Continuação do mesmo assunto
ÿ Capítulo VI
Dogmas correlatos ao da solidariedade: sacrifícios sangrentos.
Teorias das Escolas Racionalistas sobre a pena de morte
ÿ Capítulo VII
Recapitulação. Ineficácia de todas as soluções propostas.
Necessidade de uma solução superior
Capítulo VIII
Da encarnação do filho de Deus e da redenção da raça humana
ÿ Capítulo IX
o Conclusão
Introdução
Ensaio sobre catolicismo,

liberalismo e socialismo,
considerados em seus
princípios fundamentais, por D.
Juan Donoso Cortés, Marqués de Valdeg
John Valera
EU
eu
Os filósofos franceses do século XVIII atacaram
superficialmente à religião; eles se enfureceram, por assim dizer
assim, com seu próprio corpo, e a insultaram com zombaria e sarcasmo:
mas os filósofos modernos, e muito singularmente os
alemães, dirigiram seus ataques mais mal-intencionados e mais graves à própria alma
do cristianismo, com uma crítica profunda que lhes faltava, e com uma dialética, ainda
que menos temível para os espíritos vulgares, muito mais capaz de fazer suas crenças
vacilarem para os homens discursivos. . A seita anti-religiosa dos enciclopedistas tinha
como princípio uma filosofia vulgar e rastejante: a crítica anti-religiosa moderna baseia-
se —2ÿ e sustenta-se numa filosofia sedutora pelo que tem de novo, que é dialética e
método, profunda por o que tem antigamente, quais são seus dogmas; dogmas já
enunciados, tanto pelos filósofos da Índia e da China, como por alguns da Grécia, mas
agora desenvolvidos com maestria singular e corroborados com aquele método
dialético e científico que caracteriza os pensadores frios e lógicos da Alemanha.
Treinado nas lutas do
escola, e aguçaram sua engenhosidade com as sutilezas de seus mestres, que

já estavam perdidos nas nuvens, agora envoltos em profundezas sombrias, os
discípulos de Kant, Schelling, Fichte e Hegel, entraram na batalha contra a
religião cristã, armados com todas as armas , e aplicou essas filosofias
especulativas para derrubar a religião, e com ela o princípio da autoridade e
todos os fundamentos da sociedade humana.
Coincidiu com isso o fato de que o estudo das questões econômicas se
difundiu e se generalizou por toda parte, mas particularmente na Inglaterra e na
França, onde a indústria e o comércio estavam mais florescentes, criando uma
nova ciência empírica e indutiva, que se já existia em escritos separados e
observações é seguro dizer que não veio a ser reduzido a um corpo de doutrina
completo até a época de Adam Smith. A partir da observação e estudo da
sociedade economicamente, romperam-se os obstáculos que impediam ou
retardavam o desenvolvimento da riqueza; e a forma de exercer a indústria e a
forma de transmitir a propriedade foram modificadas. A sociedade antiga —3ÿ
organizou isso à sua maneira: a ciência moderna o desorganizou para dar total
liberdade à força produtiva.
Havia, ou se não havia, esperava-se que houvesse liberdade de indústria e
liberdade de comércio, e o princípio do laissez aller, laissez faire foi proclamado
como o summum bonum .
Essas transformações e mudanças ocorreram lentamente em algumas
nações; em outros, onde predominavam os velhos abusos e instituições e as
pessoas que se interessavam por eles, houve uma convulsão assustadora, como
aconteceu na França na grande revolução do século passado: mas onde quer
que, já na França, já nos outros cidades Na Europa, de uma forma ou de outra,
houve a ascensão da classe média ao poder e o declínio, se não a queda, da
aristocracia de sangue e dos princípios que ela defendia. A hora da democracia
ainda não havia chegado, se é que a hora da democracia pode chegar, e a
classe média e o industrialismo foram entronizados.
Digo que a hora da democracia pode nunca chegar, porque embora a força
seja suficiente para conquistar o poder, é preciso inteligência para preservá-lo, e
a inteligência coletiva, ou dizer a razão impessoal da plebe, esse tipo de voz
divina e infalível, é nem ouvido nem pode ser ouvido clara e distintamente. Por
outro lado, como dominar, pelo menos pelo acordo das vontades, todos
discordantes, e muitos submetidos e dominados pela miséria? Como, sem mudar
radicalmente o status social (que na minha —
4ÿ compreender vale tanto quanto mudar o natural, que só Deus pode fazer), mudar
radicalmente o estado político, que não passa de uma consequência fatal do primeiro?
Em essência, portanto, o advento da democracia é impossível, e sempre que tomar o
poder momentaneamente, será para entregá-lo a um tirano, que executa em seu nome
a vingança ou a justiça do povo. É necessário que dominem os poucos nos quais se
encontra a inteligência, o que será mais, à medida que a humanidade avança em sua
carreira, mas nunca serão todos. Um dos sinais de inteligência e habilidade é e será a
riqueza; um sinal que será cada vez menos enganoso, e mostrará melhor que de fato
aquele que o possui e a quem dá poder e domínio no mundo é mais inteligente e
capaz.
O reinado da classe média só terminará com a civilização do mundo; mas a

classe média, isto é, inteligência, conhecimento e riqueza, manifestação palpável de
conhecimento e inteligência, se estenderá e aumentará até aquele extremo de
perfeição, senão infinito, indefinido, de que a natureza humana é suscetível. Qualquer
triunfo da democracia revolucionária será efêmero e, se puder deter por um momento
a corrente da humanidade em seu progresso, nunca a tirará de seu canal, nem
marcará outro rumo além daquele que fatal ou providencialmente segue. .
Quando se considera o que chamamos de progresso, vê-lo no presente e prever

e acreditar firmemente no futuro como uma lei da história, e -5ÿ olhar para trás em
tempos passados, nenhum tempo é descoberto em que a humanidade Por mais
depravada e infeliz se quer considerá-la agora, ela não era nem mais feliz nem mais
digna de ser. Uma estatística de crimes cometidos e dores sentidas nos vários
períodos da história comprovaria matematicamente essa afirmação. Uma estatística
dos gozos, dos prazeres e até das virtudes o demonstraria ainda melhor. A humanidade
caminha, portanto, para um termo mais afortunado, que escapa aos olhos da alma,
fazendo-nos crer que se perde no infinito; porque dificilmente podemos determinar até
que ponto somos perfectíveis. No momento em que um homem viesse a apontar
claramente em seu entendimento aquele extremo de perfeição, ele já seria perfeito
até aquele extremo, a menos que suponhamos nele uma falta de vontade incompatível
com o entendimento pressuposto e necessária para chegar a perceber. e entender
esse extremo. Só o que a imaginação pinta para nós, e não o que o entendimento nos
mostra e aponta, é inacessível à vontade.
O século de ouro não está no presente, nem pode ser esperado no futuro;
mas quem vai supor que ele já esteve no passado, senão falsificando a
história?
Alguns dirão que não é apenas a imaginação, nem tampouco a
inteligência, que nos faz ver ou imaginar esse ideal de perfeição, nem
somente a vontade que nos faz procurá-lo e criá-lo em nós mesmos, elevando
nosso ser ao modelo soberano. que concebemos por dentro.
Esse milagre, ele dirá, —6ÿ é feito pela fé, a fé que dá energia e dá asas à
alma. Mas a fé, nem de dia, nem mesmo com maiores avanços e progressos,
que seja impossível. Para destruir a fé, seria necessário destruir e aniquilar
a alma humana, da qual a fé é a própria essência. Toda atividade, todo poder
da alma é fé. Uma civilização avançada não a destrói, mas empresta à razão
o império justo e legítimo que ela deve ter sobre ela para endireitá-la para um
bom propósito; porque a fé, se não for moderada e guiada desta forma, pode
às vezes ser a semente de grandes virtudes e ações maravilhosas, mas é
mais frequentemente a semente de atrocidades desumanas e crimes
horríveis. A fé, e não estamos falando da virtude teologal, mas de uma
qualidade energética, natural e própria da alma, nada mais é do que loucura,
sem motivo para moderá-la; loucura furiosa que se torna epidêmica e que
dura séculos como uma praga da raça humana.
A razão, moderadora da fé, deve ser a governante do mundo: o reino da
classe média, a soberania da inteligência. Há, porém, neste reinado algo que
ofende certas naturezas, se poéticas, impensadas; algo que lhes parece
profundamente vulgar e egoísta.
Alguns professores desta escola, e em particular os economistas, deram
motivos de sobra para desconfiar, vendo neles falta de fé em suas doutrinas,
explicando-as e interpretando-as erroneamente, e quando não estão em
dúvida sobre o futuro do mundo, prevendo um futuro dos horrores. . Alguns
disseram: o preço da subsistência —7ÿ é regulado e estabelecido pelo
trabalho que custa produzi-la na terra mais estéril que se cultiva; o aumento
da população nos levará a cultivar cada dia mais terras estéreis; então os
proprietários ficarão cada vez mais ricos com o aumento do preço, e os
proletários terão que trabalhar cada vez mais para sustentar a vida. Outros
exclamam angustiados: o excesso de produção nos sufoca; o luxo e as
necessidades fictícias são a fonte da riqueza; a invenção das máquinas põe
fim ao trabalho, e o menor acidente pode causar uma perturbação social, se
não um cataclismo. Malthus vem, finalmente, e
da los últimos toques a esta negra pintura, afirmando que la población

crece más rápidamente que los medios de subsistencia, y que nos
comeremos unos a otros si no se evita que nazca gente, o si no se logra
que mueran los nacidos que están de más no mundo. Quem não tiver lugar
preparado no banquete, que vá para a rua. Deus envie o anjo exterminador
sobre a terra, ou pelo menos aquela maldição que ele enviou sobre a casa
de Abimeleque por ter sequestrado Sara, esposa de seu servo. A peste, a
guerra, a fome e o vício são, portanto, convenientes e até necessários
como válvulas de segurança para isso, segundo Malthus, a máquina
diabólica da sociedade humana.
Essas consequências, tão dolorosas quanto falsas, que os economistas
deduziram de suas doutrinas, e os verdadeiros males do pauperismo, se
menos do que em outros tempos, mais patentes e perceptíveis em nosso
—8ÿ , levaram muitos a reviver velhas utopias, ou criar outras totalmente
novas para dar à sociedade um novo organismo e, por meio de uma
mudança violenta e precipitada, desenraizá-la e colocá-la em fundamentos
mais conformes com a natureza humana e o bem a que o homem deve
aspirar nesta vida. Como o homem não esperava remuneração no céu, ele
queria esperá-la e alcançá-la na terra. Ou sofre ou morre, diziam os santos;
ou morre ou se diverte, quem não era tinha que dizer. Assim, os
reformadores começaram a buscar o caminho para proporcionar à
humanidade o maior número de prazeres, e pôr fim aos males que a
afligem, e em torno de algumas ideias nobres, generosas e filantrópicas,
imaginaram os sistemas mais absurdos e perigosos. . Todos eles vieram a receber o nome
Essa doutrina, que criticava apaixonadamente, mas em certos pontos
e em certo grau razoável, do que existia, só sabia criar delírios para
substituir o que imaginava destruir, e, no entanto, queria realizar-se no
mundo, e, se não causa única, foi uma parte muito efetiva na revolução de 1848.
As nacionalidades oprimidas então se levantaram e tentaram se livrar do
jugo estrangeiro. E o sangue derramado e o barulho das armas, e
especialmente os combates nas ruas de Paris, e as blasfêmias eloquentes
de Proudhon e as oficinas nacionais de Louis Blanc, esmagaram os
burgueses honestos de todas as nações, acostumados à paz por muitos
anos. , e eles acreditaram que os tempos haviam chegado –
9ÿ apocalíptico e o fim do mundo profetizado. Os novos bárbaros que iriam
destruir esta civilização já não vinham do Norte, como antigamente, mas
vinham do nosso meio; e nos esquecendo das lutas e
revoluções passadas, e os horrores que fizeram, sofreram ou testemunharam nossos pais,

acreditávamos que nunca houve um tempo pior do que o presente. A ansiedade era grande;
mas não se deve negar que a causa dessa ansiedade também foi. Pela mesma razão que a
sociedade agora tem tantos e tão poderosos elementos para o bem, agitados e movidos na
direção errada, eles poderiam causar medo de males maiores e mais profundos do que
nunca.
O medo da plebe revoltada e entronizada, e a raiva e o desprezo para com eles, então
os fez imaginar mil delírios para se opor aos delírios socialistas, como se a razão não
bastasse para refutá-los. Alguns diziam que os povos da Europa, profundamente corrompidos
e decrépitos, já tremiam nas convulsões da agonia. Outros, negando toda crença na
liberdade e no progresso humano, consideravam a tirania indispensável ao governo dos
povos; tirania não fundada na legitimidade, que eles, com razão, duvidavam que alguém
reconhecesse, mas na força, que todos sempre reconhecem. Outros entendiam que a falta
de fé e os desvios da razão, livre de seu santo jugo, eram a causa de todo mal, e queriam
submeter a razão ao jugo da fé, não apenas naquilo a que sempre deveria ter sido submetida,
mas em tudo —10ÿ negócios puramente mundanos, em que a razão nem se submeteu nem
jamais poderia se submeter à fé, pois nunca houve uma revelação política ou uma revelação
econômica, embora tenha havido uma religiosa. E outros, finalmente, aniquilaram
completamente a razão humana, desprezaram sua influência benéfica, sustentaram que a
razão e o absurdo têm uma afinidade misteriosa um com o outro, negaram que qualquer
questão pudesse ser esclarecida pela discussão e declararam solenemente a imbecilidade
do entendimento. sua incapacidade de descobrir a verdade em qualquer coisa.
Um compatriota nosso, dotado de uma imaginação poderosa, uma engenhosidade

aguçada, uma ambição veemente de glória, um amor desordenado pela eloquência
paradoxal e cativante, e pouca ou nenhuma ternura e caridade em sua alma, então ecoou
todas essas idéias que ele formulou e sintetizado com precisão e verve em discursos
inflamados, e finalmente compôs um dos livros mais sublimes e mais absurdos já escritos
no século XIX. A Europa, quando este livro foi composto, delirava no período mais intenso
da febre, e o livro era também o delírio de um febricitante.
A revolução encarnada em Proudhon vomitou blasfêmias contra Deus:

a reação encarnada em Donoso-Cortés cuspiu blasfêmias contra o
humanidade e contra os dons naturais que Deus lhe conferiu. Esses dois
homens eram adversários dignos um do outro: eram dois loucos, ambos
possuídos pelo demônio do orgulho. Proudhon negou a Deus e —11ÿ
declarou guerra a ele, porque não revelou o segredo de fazer os homens
felizes. Donoso-Cortés negava toda a humanidade, porque não aceitava a
soberania de sua inteligência e o jugo de suas opiniões: negava a inteligência
dos outros, porque não reconheciam a infalibilidade da sua; e para tornar
suas opiniões santas e boas, ele tentou impiedosamente e tortuosamente
unificá-las com a santa doutrina da Igreja.
Proudhon costumava dizer: «Ei, Lúcifer, Satanás, quem quer que sejas,
vem a mim, demônio que opôs a fé de meus pais a Deus e à Igreja. Pregarei
a tua palavra e irei em defesa da raça humana». E Donoso-Cortés parece ter
respondido: "Não sei se há algo sob o sol mais vil e desprezível do que a
raça humana, fora dos costumes católicos". Sócrates, Platão, Aristóteles,
Epicteto, Confúcio, Leônidas, Epaminondas, Marco Aurélio, Trajano, Tito,
Saladino, o melhor da erudita Alemanha e a maior parte da sábia e poderosa
Inglaterra são, portanto, desprezíveis e vis: os Estados papais, os reino das
Duas Sicílias e as repúblicas hispano-americanas serão, sem dúvida, mais
dignos de admiração e respeito. A raça humana, felizmente, ainda tem bom
senso, e ri igualmente da proteção e redenção que Proudhon promete em
nome do diabo, e dos insultos e descaramentos que Donoso lhe diz, tomando
o nome de Deus em vão, ou diga a si mesmo falso
Mas de onde veio esse apóstolo, esse profeta, que desencadeou

anátemas tão furiosos sobre os —12ÿ homens, e que lhes anunciou tão
grandes infortúnios se não fizessem penitência? Ele veio do deserto, como
João Batista, ou saiu do isolamento e solidão de algum claustro? Tudo menos
isso. Aquele que declarou a discussão inútil e até prejudicial foi, ou ainda era,
jornalista e deputado; aquele que amaldiçoou a revolução, ascendeu por ela
às mais altas honras, e era para seu marquês e ministro plenipotenciário;
aquele que zombou de governos representativos estava a soldo de um
desses governos. E, no entanto, há boa fé e convicção no livro de Donoso
Cortés.
A mesma paixão e o mesmo orgulho que o fizeram adotar essas doutrinas
finalmente o fizeram acreditar nelas. Se houve um tempo em que ele
acreditou, proclamou e defendeu em seus escritos a soberania da inteligência,
agora ele defendeu, proclamou e acreditou com a mesma força na teocracia e na
absolutismo. Você não pode ser tão eloquente sem estar convencido do
que é dito. Donoso pode ser acusado de loucura, mas não de hipocrisia; e
ao acusá-lo de loucura, deve-se entender que há nisso o quid divinum de
que falava Hipócrates.
O Ensaio sobre o catolicismo etc. é digno de admiração e estudo,
porque pinta e reflete fiel e vividamente uma face de uma era de agitação
e tumulto em que as idéias parecem retornar ao caos do qual algo novo
deve emergir. Através de mil delírios, observações profundas, verdades
úteis e até mesmo alguns pensamentos generosos são descobertos neste
livro. —13ÿ Embora a fé no catolicismo ainda vivesse na sociedade, porque
as portas do inferno não prevalecerão contra ela, as crenças foram
enfraquecidas e Donoso-Cortés tenta fortalecê-las ou fazê-las renascer
nos corações, se não com razões muito sólidas com frases eloquentes e
belas, expondo os principais dogmas católicos com a maior beleza que
cabe em qualquer uma das línguas modernas, e estou mesmo a ponto de
afirmar isso na palavra humana. Se nas aplicações que ele fez do dogma
à política e à administração das coisas mundanas nosso autor se extraviou,
não se pode dizer que ele tenha entendido mal e explicado o próprio
dogma; e neste ponto, na medida da escassez de nosso conhecimento
teológico e dele, devemos defendê-lo das acusações que alguns teólogos
profissionais lançaram contra ele, que o trataram como um intruso, o
tacharam de ignorante, mal advertido e até mesmo um herege, e teriam
sido capazes de queimá-lo vivo se houvesse uma inquisição, ou desejando
que a terra o engolisse, como aqueles que tocaram a arca sem serem
levitas.
II
Donoso começa seu livro tentando demonstrar que toda questão

política se resolve em uma questão teológica; e que a teologia é a ciência
das ciências e a chave para todas as dificuldades. A teologia é a ciência
de Deus; em Deus os exemplos das coisas são altíssimos —14ÿ e mais
perfeitos: portanto, quem conhece a Deus deve conhecer todas as coisas,
e quem o ignora deve ignorá-las: mas não entende ou não quer entender
Donoso que a teologia nos ensina a conhecer algo de Deus, e não
conhecer a Deus perfeitamente. A teologia é uma ciência humana, como as

demais ciências, na medida em que usamos meios humanos para adquiri-la,
como a compreensão e o discurso que Deus nos deu naturalmente, e com
os quais deduzimos algumas consequências sobre o que Deus revelou
imediata ou mediatamente a nós. nós. Estas consequências interessam à
salvação das almas, embora se possa ser mau teólogo e ir para o céu, e só
por incidência interessam ao governo das repúblicas.
Claro, deve-se acreditar que todas as coisas e suas leis estão na idéia
divina; mas como penetrar com o entendimento humano, exceto por favor e
revelação singular dos céus, na mente de Deus, e descobrir ali suas leis, e
conhecer aqueles exemplares ou arquétipos de tudo o que foi criado? Por
revelação, e mesmo talvez se possa dizer que pela luz natural do
entendimento, sabe-se que Deus é a causa primeira, mas não a causa
imediata; é usado, pois Deus não quis revelá-los para dar emprego à nossa
atividade e às faculdades de que ela dotou nossa alma. Se sempre
disséssemos, tal coisa acontece porque Deus quer, a ciência não adiantaria
nada, e ao enunciar uma verdade tão grande —15ÿ nos tornaríamos ridículos,
porque não há razão para anunciar o que é evidente.
Assim como no intelecto divino há uma ideia formal que contém todas
as ideias em si, também há na vontade divina uma lei da qual todas as leis
emanam. Conhecendo Deus em sua essência, a alma humana teria plena
sabedoria, e não haveria necessidade de a ciência chegar ao conhecimento
das causas secundárias; mas como só no estado de bem-aventurança
perfeita ou lá no céu se pode ter um pouco dessa sabedoria, é conveniente
resignar-se aqui na terra para buscar através do estudo e da razão o
conhecimento dessas causas.
O Sr. Donoso, como tudo generaliza, tende a confundir tudo, ou ao
menos explicar de maneira muito confusa: e assim, seguindo seu tema de
que a teologia é a verdadeira enciclopédia, ele nos diz que a inteligência
pode ser muito grande em incrédulos, mas incapaz de descobrir a verdade e
escravo do erro. Mas que grande inteligência pode ser essa que não entende
nada e confunde tudo? A inteligência vale tanto quanto a faculdade de
entender, e pouca ou nenhuma deve ser a inteligência de alguém que nada
entende, ou se entende alguma coisa, entende ao contrário de como deveria
entender. O Sr. Donoso quis dizer que os incrédulos estão errados porque
não acreditam nas coisas em que deveriam acreditar? Concordamos com o Sr. Donoso. Sim
bastasse a razão para descobrir a verdade revelada, a revelação teria sido inútil: mas
nem por isso as leis do nosso entendimento se opõem —16ÿ a essa verdade, nem a
verdade repudia o entendimento, mas o entendimento o deseja, como os olhos a luz
Essa verdade está acima da compreensão humana, e é por isso que é chamada de
sobrenatural. Para conhecê-la e crer precisamos de fé, assim como para realizar obras
aceitas por Deus, e ganhar a vida eterna, precisamos de graça, um dom sobrenatural
que é direcionado para um fim sobrenatural e sobrenatural. Mas para os fins deste
mundo e para o governo temporário das repúblicas, eles são suficientes, e Deus quis
que nossos meios e faculdades naturais fossem suficientes; e ele nunca fez uma
revelação geral aos homens sobre política ou economia, como fez sobre os princípios
da moralidade no cume do Sinai. Às vezes um favor especial inspira os governadores
de certas cidades a dirigi-los: mas este é um milagre intermitente e não diário, como
diria o próprio Donoso; e o que é natural e conveniente, embora não diário, é que os
governos atendam por meio da ciência, com base na experiência e na razão, ao bem
e à prosperidade dos povos; e, embora possam implorar a ajuda divina, não devem
confiar em si mesmos ao extremo de que, se espoliam os povos e secam as fontes da
riqueza pública, ou não buscam seu desenvolvimento, terão que esperar que as
codornas ou o maná chover para alimentá-los.
Donoso também confunde a palavra religião e a palavra teologia. Um estado não

pode existir sem religião, admito; sem teologia, nego, não considerar a teologia em
substância, que já então é religião –
17ÿ mesmo. Quase nenhum dos que governam os estados conhece teologia ou
palavra, e sem conhecê-la pode governá-los muito bem, e conhecendo-a muito mal.
Se Alberoni e Richelieu governaram bem a Espanha e a França, não foi porque
fossem teólogos ou porque fossem cardeais; antes que eu suspeite que eles eram
maus teólogos, e estou certo de que ambos eram cardeais muito ruins.
Quanto à religião que deve haver em um Estado para mantê-lo florescendo, isso
já é bem entendido e é aceito como um axioma por toda pessoa sensata. A religião
forma a moral e infunde virtudes na alma, e sem moral e virtudes não há Estado
próspero. Mas ainda neste ponto é conveniente fazer várias distinções. Donoso diz as
coisas de forma tão absoluta e enfática que é preciso distinguir a cada passo, se não
se quer cair no erro, ao qual muitas vezes a mania de generalizar tudo o leva. Porque
se ao falar de religião entende o cristão, ou outros que, embora falsos,
pregam uma moral, se não muito pura, razoável até certo ponto, é claro
que a religião é indispensável para que um Estado floresça; mas se por
religião entendemos também a desordem mental de povos inteiros, o culto
de Moloch ou Huitzilopochtli, com sacrifícios humanos, que congelam as
entranhas de horror, e com outras superstições grosseiras ou infames,
talvez fosse melhor não ter nenhuma religião , e viver como os animais,
que não conhecem seu Criador.
Mas este, com a sua bondade infinita, ou deixou vestígios —18ÿ da
revelação primitiva, mesmo entre os povos mais incultos e bárbaros, ou
incutiu naturalmente nas almas a ideia da sua existência e da sua
Providência. Deus finalmente enviou seu Filho Unigênito à terra para nos
resgatar do pecado; e o Unigênito do Pai constituiu sua Igreja, o órgão
infalível de todos os dogmas religiosos. Como seu reino não é deste
mundo, ele também não fundou a nova Jerusalém na terra, que destina os
bem-aventurados ao céu. Não era a vontade do Senhor nos dar
bem-aventurança terrestre, mas celestial. No entanto, como aquele que
segue a lei de Cristo deve ter uma moralidade muito pura, verifica-se que
mesmo considerando este assunto de forma humana, e como se fôssemos
racionalistas, a sociedade ganhou com a instituição da Igreja Católica. A
abominação da desolação nos séculos intermediários, os massacres
periódicos dos judeus, o extermínio de povos inteiros pelos cruzados, a
servidão dos vilões e a tirania dos senhores, as fogueiras da Inquisição,
as guerras religiosas e os assassinatos de No dia de São Bartolomeu,
com mil outras aberrações do espírito ou grotescas ou ferozes, há que
pensar que sem o catolicismo teriam sido maiores, e teriam tomado
qualquer outro pretexto para se realizarem. Atribuir todos esses males ao
catolicismo, como fazem os incrédulos, é uma contradição e um absurdo.
Para eles, o catolicismo nada mais é do que uma doutrina puramente
humana, e o mal que supostamente causa deve ser atribuído ao homem,
pois a doutrina, segundo eles, não tem —19ÿ outra origem, a não ser que
eles afirmem, como Proudhon , que o diabo é Deus, e que o Deus dos
cristãos é o diabo. Os males que sofreu, e os crimes que a humanidade
cometeu, e os que sofre e os que ainda comete, fora dos caminhos
católicos, não devem ser atribuídos nem ao protestantismo, nem ao
paganismo, nem ao islamismo. Qualquer dessas religiões, no que tem ou
pode ter de divina, só pode ser um remédio ou um consolo para esses males e um freio a
malvado; e tudo o que é errado ou falso é uma instituição humana e, portanto, o

homem é responsável por sua maldade.
Este erro de acusar as religiões dos males e erros dos homens é exatamente o
mesmo dos socialistas, que acusam e responsabilizam a sociedade pelos males que
nela existem, como se não fossem os homens que constituem e compõem a sociedade:
e como se os homens, cada um fraco por si mesmo, e muitos deles perversos,
pudessem formar pela agregação e combinação de suas muitas fraquezas e
perversidades e o mal particular de cada um, um bem geral perfeito para Maravilhoso.
A sociedade, portanto, não é responsável; os homens que a compõem são, e
melhorando-os a sociedade melhora sem dúvida; para o qual o catolicismo contribuiu
poderosamente; sendo o que Donoso diz sobre isso, sentido e expresso com
profundidade e lucidez, embora muito conhecido.
A sociedade, por outro lado, é em sua essência tão natural ao homem, que suas
leis fundamentais —20ÿ partem da própria natureza humana, e não é possível mudá-
las, exceto mudando a própria natureza. Construir a sociedade sobre novos alicerces
vale tanto quanto dar ao homem uma
constituição diferente da que você tem. No entanto, como o homem, além de sociável,
é perfectível, a sociedade melhora natural e lentamente à medida que os indivíduos
que a compõem mudam e melhoram. As leis da sociedade e seu progresso são em
geral tão naturais quanto as leis e o movimento dos astros, e providencialmente ou
fatalmente, conforme o ateu ou o religioso queira entendê-la, é necessário que sejam
cumpridas. Mas dentro desses destinos providenciais há espaço para o livre arbítrio
do homem, sua responsabilidade e os esforços da ciência para mudar os acidentes,
quando não a substância das coisas. É disso que trata a ciência política, e é fácil
entender quais são seus limites e até onde se estende seu poder, quando comparado
a qualquer outra ciência. A medicina, por exemplo, não muda as leis da natureza do
homem material; mas, conhecendo essas leis e fazendo uso delas, ele pode prevenir
doenças e curá-las. As leis do movimento dos corpos não podem ser alteradas pelo
homem, mas ele pode conhecê-las e usar esse conhecimento para inventar artifícios
com os quais dirigir as próprias forças da natureza. Assim, as ciências políticas,
embora não alterem as leis, que a sociedade segue naturalmente, e que só podem
ser alteradas por um milagre, podem vir a conhecê-las -
21ÿ leis, ou pelo menos vislumbrá-las, e nelas encontrar a maquinaria do

governo das sociedades.
Se nos rebelarmos contra Deus, como dizem que fez nosso rei Dom
Alonso el Sabio, sustentando que, se tivesse feito o mundo, o teria feito
melhor do que é; ou se tentássemos mudar a natureza material do
homem por meio da ciência e libertá-lo da doença e da morte, seríamos
tão absurdos e blasfemos quanto Proudhon, quando ele amaldiçoa Deus
e chama o diabo em seu auxílio para lhe dar meios. mudar a natureza
moral do homem e fundar o bem absoluto na terra. Mas se não
aproveitarmos nosso entendimento para descobrir as leis da mecânica e
aplicá-las aos artifícios da indústria; nem as leis da vida para aplicá-las à
terapêutica e à higiene; desculpando nossa ignorância, nossa falta de
jeito ou nossa preguiça, dizendo que Deus quer que as coisas sejam
como são, e que não devemos remediar nenhum mal, porque todos os
males vêm do pecado e da conseqüente condição depravada dos
homens, pela qual devemos suportá-los com paciência e não tentar
remediá-los, seríamos ainda mais absurdos do que os socialistas e os
reformadores radicais.
A sociedade em geral e suas leis providenciais podem ser alteradas,
como a condição material do homem, por um milagre: e nesse sentido
nós católicos, e conosco Donoso-Cortés, dizemos que o catolicismo
triunfou sobrenaturalmente, ou seja, mudou, ou tende a mudar a natureza
através da —22ÿ graça. Mas no contingente da sociedade, no temporário
e não no eterno, nas coisas deste mundo e não naquelas cujo objeto é
outro mundo melhor, nas questões econômicas e políticas, em uma
palavra, o que tem a ver o catolicismo? Existe talvez em todos os tratados
de teologia algo que determine se os governos representativos, o sufrágio
universal ou limitado, o livre comércio, esta ou aquela dinastia, ou a não
submissão a nenhuma são convenientes? A Igreja não consagrou e
admitiu igualmente democracias, aristocracias e monarquias em sua
guilda? Mas Donoso diz que as questões principais não são essas, mas
outras mais altas que o catolicismo resolve, ou o que ele chama de
catolicismo. Examinemos, então, as soluções supremas que, por meio
desse catolicismo aplicado à política, o Sr. Donoso dá a essas questões
sublimes, e veremos que, em última análise, ele não dá nenhuma
solução, mas as muito vulgares e conhecidas aquele que temos paciência e nos resigna
Não foi necessário escrever um novo livro para isso, pois já existem tantos livros
dedicados com os quais o fogo da caridade e do amor de Deus inflama as almas e as
predispõe suavemente à resignação, dando-lhes a esperança de desfrutar desse futuro
amor infinito, e até mesmo para conseguir alguns favores dados pelo marido místico.
Donoso-Cortés raramente pensa em tamanha ternura e mostra mais determinação em
arrepiar seus leitores com o medo do inferno do que incendiá-los com o amor do céu.
—23ÿ
A virtude e a força principal de seu estilo consistem no sarcasmo e na ironia. Há em

seu livro uma sátira tão veemente e deslumbrante contra a razão humana, e contra todas
as idéias geralmente proclamadas neste século, e uma defesa tão bem feita da escravidão
e da imbecilidade do entendimento, e um panegírico tão maravilhoso e sublime.
derramamento de sangue, que devemos tentar refutá-los; assim como devemos notar
que, embora o dogma católico esteja fielmente exposto no livro singular de que tratamos,
nele se deduzem tais consequências, que se não fosse o catolicismo divino, viria à terra
e afundaria para sempre com poucos defensores que teve como o Marquês de Valdegamas.
III
Do que foi dito, pode-se deduzir que Donoso-Cortés não só defende o despotismo,
usando a religião e interpretando-a como quer, mas também contradiz o catolicismo, o
liberalismo e o socialismo, como se fossem três escolas completamente inimigas e uma
não poderia ser socialista sem ser ateu, ou liberal sem ser racionalista, ou católico sem
ser servil.1 O catolicismo é para Donoso, e com razão, —24ÿ uma teologia divina. O
socialismo é para Donoso, e já aqui começa a dar errado, uma teologia satânica; e pelo
que ele tem de teologia, mesmo que seja do diabo, (onde apropriadamente deveria ser
chamado de demonologia), Donoso o considera e o respeita. O liberalismo é aquele que
ele trata com desprezo soberano. o
o liberalismo não é teologia de Deus nem do diabo; e nem Deus nem o diabo o querem.
Ao ler pela primeira vez as provocações de Donoso contra os liberais,
Incontinente entendia, e certamente eu estava
Que esta era a seita dos bandidos,

Desculpe a Deus e inimigos a você.
De todas as escolas, diz Donoso, esta é a mais estéril, porque é a menos

instruída e a mais egoísta. Como pode ser visto, ele não conhece nada da natureza
do mal ou do bem; Ele quase não tem notícias de Deus e não tem notícias do homem.
Gioberti, Rosmini e padre Ventura são ou foram liberais, mas sabiam mais de
Deus e do homem do que o senhor Donoso. Mas copiemos sem comentários o que
ele passa a dizer sobre a escola liberal. Os delírios, por mais eloquentes que sejam,
têm —25ÿ não precisam de refutação.
“Impotente para o bem, porque carece de toda afirmação dogmática, e para o mal,
porque toda negação intrépida e absoluta o horroriza, está condenado, sem saber, a
encontrar o navio que leva sua fortuna ao porto católico, ou às armadilhas socialistas. .
Esta escola só domina quando a sociedade falha, e o período de sua dominação é
aquele transitório e fugidio em que o mundo não sabe se vai com Barrabás ou com
Jesus, e fica suspenso entre uma afirmação dogmática e uma negação suprema. A
sociedade então se deixa governar de boa vontade por uma escola que nunca diz
que eu afirmo ou nego, e que diz que eu distingo tudo. O interesse supremo dessa
escola é que não chegue o dia das negações radicais ou afirmações soberanas; e
para que não chegue, por meio da discussão confunde todas as noções e propaga o
ceticismo, sabendo que um povo que ouve perpetuamente na boca de seus sofistas
os prós e contras de tudo, acaba por não saber o que esperar. , e perguntando-se se
verdade e erro, o que é injusto e o que é justo, o que é estúpido e o que é honesto,
são coisas contrárias uma à outra, ou se são a mesma coisa vista de pontos de vista
diferentes. Este período angustiante, não importa quanto tempo dure, é sempre
breve; o homem nasceu para agir, e a discussão perpétua contradiz a natureza
humana, pois ela é inimiga das obras. Os povos, pressionados por todos os seus
instintos, chega um dia em que se espalham pelas praças e ruas pedindo Barrabás
ou pedindo resolutamente a Jesus :
26 ÿ e derrubando no pó as cadeiras dos sofistas».

Traduzindo todo este parágrafo para uma linguagem mais razoável e

menos eloquente, seria como se disséssemos que a escola liberal, ou seja,
as pessoas sensatas e esclarecidas, ficam igualmente horrorizadas com
qualquer afirmação dogmática como as de Donoso ou Torquemada; e toda
negação intrépida como a de Proudhon ou Babeuf: a escola liberal, que tem
razão, horroriza-se com a loucura. A escola liberal, isto é, o povo sensato e
esclarecido, está condenada, sem o saber, mas muitas vezes o conhecendo
muito bem, a não governar por muito tempo os povos, que não são nem
esclarecidos nem sensatos, e vai encontrar o navio que leva a sua fortuna
quer ao porto católico no dia de Santo António em Sevilha, com saques em
nome da religião e do rei, e o grito de morte à nação e viva a inquisição e
cadeias, quer aos rochedos socialistas dos incêndios de Valladolid e Palencia.
A escola liberal domina apenas quando a barbárie falha, e por isso domina
na Inglaterra, Bélgica e França. A sociedade então se deixa governar por
uma escola, que nunca diz eu afirmo ou nego; porque ele sempre distingue
entre religião e superstição, liberdade e licença; Santa Teresa e Sor Patrocínio,
Padilla e Pucheta. O interesse supremo dessa escola, e bem pode-se
acrescentar que o interesse supremo da sociedade como um todo, é que não
chegue o dia das negações radicais ou das afirmações soberanas; este é o
dia de Robespierre ou Torquemada; São —27ÿ Dia de Bartolomeu ou os
massacres de setembro; o dia dos autos de fé, ou o dia da guilhotina; o dia
dos assassinatos dos judeus e dos índios, ou o dia dos assassinatos dos
frades. Para que este dia não chegue, a escola liberal distingue todas as
noções através da discussão, tenta esclarecer a opinião pública e propaga o
ceticismo ou a doutrina filosófica que nos aconselha a examinar
cuidadosamente antes de acreditar no Marquês de Valdegamas ou nos
cidadãos Ayguals de Izco . Quando um povo não é nem digno de ter um
governo liberal e esclarecido, logo se cansa de discussões que não entende,
quer agir e vai para as montanhas com um bacamarte, ou pressionado por
seus instintos (Deus nos livre deles), ele se espalha pelas praças e ruas
pedindo o que quer ou pegando sem pedir, e derrubando as cadeiras dos
sofistas no pó. Essas cadeiras devem sem dúvida pertencer às universidades
que Fernando VII mandou fechar, embora tenha aberto uma escola de
touradas.
Felizmente, esses instintos ferozes, dos quais se poderia esperar o
triunfo das doutrinas de Donoso ou do socialismo, não existem hoje no povo
espanhol; e sim eles existem em uma parte mínima da escória da plebe, até a força
e um governo enérgico para reprimi-los: um governo enérgico que deixa espaço livre
para discussão razoável, e que afasta as ilusões, especialmente quando elas querem
ser traduzidas em fatos: um governo, em suma, que não se diz católico por converter
para a nação em um convento de –
28ÿ Frades corruptos e ociosos2 ; nem progressista por transformá-lo em acampamento
e fazer alguns sem camisa realmente progredirem às custas do público; nem amigo
da ordem por ser da ordem de Varsóvia; nem conservador à maneira de Miluchus,
aquele que derrotou seu senhor favorecendo o tirano, aquele que causou a morte de
Lucano e Sêneca, e para Roma tanta desolação, lágrimas e ignomínia; e aquela que,
por fim, praemiis ditatus, conservatoris sibi nomen adsumpsit, como Tácito se refere
em seus anais.
Para que um governo não tenha nenhum desses defeitos, e na medida em que
seja compatível com a débil condição humana, tenha as qualidades indispensáveis
para que uma nação floresça e prospere, é preciso que esse governo seja o mesmo
público esclarecido opinião, revestido do poder e exercendo-o em nome da razão, da
justiça e da conveniência e decoro da república.
É difícil, sem dúvida, descobrir qual é a verdadeira opinião pública digna de

respeito: mas mais —29ÿ causado a inconveniências e erros é qualquer outro sistema
de governo. E, por outro lado, sendo no dia uma pretensão impossível e escusada
para convencer as multidões de que são comandadas e tiranizadas em nome de Deus,
é necessário comandá-las e tiranizá-las pela força ou sucumbir à força, quando não
são comandado, governa de forma razoável, justa e conveniente.
Mas Donoso diz que isso acontece porque não somos mais católicos, mas
pagãos. Dentro da Igreja Católica, reis e povos se santificam, e não podem ser tiranos
nem rebeldes. Donoso esquece que se os réprobos não estão espiritualmente dentro
da Igreja Católica, eles são corporais, como os animais imundos estavam na arca; e
esses réprobos, ou são príncipes tirânicos como Luís XI na França, César Borgia na
Itália, D. Pedro o cruel em Castela, e na Inglaterra Ricardo III; ou sujeitos rebeldes
como há na época, e como houve nos melhores tempos do catolicismo, se esses
melhores tempos são, como parece indicar Donoso, a barbárie sombria e sangrenta
dos séculos médios.
Consideremos o mais brilhante desses séculos tão celebrados por Donoso, por
De Maistre e por outros da mesma escola: consideremos o século XIII
no país mais católico e culto da época; na Itália. São Tomás de Aquino e São Boaventura viveram
então e escreveram suas obras divinas. Pouco depois, Dante escreveu seu poema divino; e se a
fé católica e o sublime engenho que Deus lhe deu o fazem pintar maravilhosamente —30ÿ as
glórias do paraíso; para pintar os horrores abomináveis do inferno, basta que ele copie os de sua
nação e os de seu tempo, e seu inferno dificilmente é uma pálida transcrição desses horrores.
Os costumes particulares também não eram mais puros do que na época.
Ó servidora Itália do albergue da dor,

Navio sem barco em uma grande tempestade,
Não uma mulher das províncias, mas um bordel!
As histórias de Boccacio e o próprio fato de escrever tais histórias um

sacerdote, prova claramente quais eram os costumes então3 .
Tampouco se deve acreditar que os teólogos do século XIII, nem a maior parte dos teólogos
de qualquer outro século, pregassem a obediência cega aos príncipes e seu direito divino de
pastar e matar os povos como um rebanho; que para Donoso seria garantia de ordem, paz e
felicidade.
Nós, assim como estamos muito longe de acusar o catolicismo da ferocidade dos séculos médios,
estamos igualmente longe de acusá-lo com o ímpio Maquiavel, daquela mansidão covarde que
Donoso aplaude, e que, —31ÿ segundo o grande italiano político; fez o mundo emagrecido e
enfraquecido, e dando-o aos homens maus para que, sem resistência e com segurança, possam
seguir seu próprio caminho.
No tempo dos imperadores da Roma pagã, e quando o cristianismo se espalhou, cresceu e

floresceu com o sangue dos mártires, era conveniente a paciência, a resignação e até o martírio
dos fiéis; pelo qual todos os santos padres recomendavam essas virtudes e a mais completa
submissão aos poderes da terra, por mais tirânicos que fossem. A caridade tinha que triunfar
sobre o orgulho, e a humildade sobre o orgulho mundano: e para que esses decretos divinos
fossem cumpridos, o sacrifício era necessário. Os juristas, bajuladores de tiranos, mais tarde
confiaram nesses
costumes da Igreja primitiva, para aconselhar uma submissão que já não

tinha um objeto sagrado, que humanamente deveria redundar em detrimento
da república.
Hugo Grócio, no entanto, diz que os súditos podem se levantar contra o
rei legítimo por várias razões que ele cuidadosamente declara, e supõe que a
soberania reside no povo, embora mais tarde por legação seja concedida ao
príncipe mais amplamente do que deveria. Os teólogos, em sua maioria,
foram ainda mais liberais e às vezes proclamaram princípios de direito político
que Rousseau não desprezaria.
«Pela mesma razão, diz São Tomás de Aquino, que a multidão tem o
direito de eleger-se rei, pode, —32ÿ sem injustiça, desapossar aquele que
escolheu, ou restringir o seu poder se o abusar tiranicamente. Tampouco se
pode julgar que o povo falte fidelidade ao destronar o rei que o governa com
tirania, ainda que antes se lhe submetessem perpetuamente, porque ele
mesmo merece que os súditos não cumpram seu pacto por não se
comportarem fielmente em seu governo. conforme exigido pelo cargo de rei.
Nossos velhos políticos espanhóis, muitos deles frades, mantinham,
mesmo nos tempos do maior despotismo dos monarcas austríacos, doutrinas
extremamente liberais e às vezes até revolucionárias: e só se mostram
inimigos da liberdade em matéria de religião, recomendando continuamente
e incitando o príncipe e seus conselheiros a perseguir e queimar os hereges4
e ameaçá-los com —33ÿ o castigo de Deus e o ódio de seus vassalos se
negligenciarem um ponto de tal importância. Além disso, eles indicam e fazem
entender a cada passo ao príncipe que ele reina pela vontade do povo, e que
a eleição do povo é a causa eficiente de toda soberania. É o que afirma o Pe.
Rivadeneira, da Companhia de Jesus, no seu Tratado do Príncipe Cristão. Fr.
Antonio de Guevara, obispo de Mondoñedo, no da tampoco otro origen a la
dignidad y oficio de rey, en un sermón que predicó sobre el particular delante
del emperador Carlos V. El P. Rivadeneira añade y hace también, en el
tratado susodicho , la distinción que ya hemos hechos nosotros, asegurando
que para el gobierno de la república basta con la luz y prudencia humana, y
que la espiritual y divina no se requiere, ni la concede Dios sino a sus
sacerdotes y ministros para el gobierno espiritual de a Igreja. E como os
príncipes seculares não precisaram dela para seu governo político, o Senhor
não a dá a eles. Sendo, então, sua sabedoria humana e, portanto, falível, os
príncipes devem consultar seus conselheiros, como Navarrete recomenda em
sua Conservação das Monarquias, e não faça nada sem ouvi-las, e esclareça a
verdade e a propriedade através da discussão, e cumpra em tudo as leis do reino: e
se as quebrarem, os vassalos podem quebrar o juramento de fidelidade, que não tem
força sem a condição —
34ÿ que deu a ele, e levante-se contra a tirania e jogue fora seu jugo.
Rivadeneira diz dos rebeldes de Ghent contra seu legítimo soberano, que eles estavam
determinados a morrer como homens, em vez de se render a um príncipe tão feroz e
cruel, confiando em Deus e em sua justiça.
O jesuíta Juan de Mariana, em seu tratado Sobre o rei e a instituição régia,
defende o princípio da soberania do povo; ele diz que é lícito matar o tirano e lamenta
com palavras eloquentes e fatídicas a futura ruína da monarquia espanhola, que deduz
da perda, corrupção e negligência de suas antigas liberdades. "O povo já não está
reclamando, exclama, que os procuradores das cidades, os únicos que sobreviveram
ao naufrágio, estão corrompidos com presentes e esperanças, principalmente porque
não são eleitos pelo voto, lugar designado pelo capricho do destino, nova depravação
de
nossas instituições, o que prova o estado violento de nossa república, e é lamentado
até pelos homens mais cautelosos, apesar de ninguém se atrever a abrir os lábios? É
preciso pensar na tempestade enquanto dura a bonança, para que por falta de
precaução a tempestade nos arraste para baixo, e todas as garantias da república
sejam derrubadas, as províncias gemem, muitas calamidades ocorram dia a dia como
em massa, deixemos de corresponder o sucesso tanto na guerra como na paz, à
grandeza do império, e finalmente nos encontramos envolvidos em incontáveis
males...»
«...Fique, pois, estabelecido que a saúde da república e a autoridade dos príncipes
são cuidadas —35ÿ por aqueles que circunscrevem a autoridade real dentro de certos
limites, e a destroem por vaidosos e falsos bajuladores, que querem ilimitado o poder
dos reis. Mariana acrescenta mais tarde: «Constatamos que um príncipe não pode
deixar de cumprir as leis sancionadas nos tribunais porque o poder da república é
maior do que o dos reis; e agora dizemos que se, apesar das nossas instituições e da
força da lei, conseguir violá-las, poderá ser punido, destronado e até, conforme as
circunstâncias o exigirem, impor-lhe a última sentença». Cromwell e Robespierre não
teriam dito mais para justificar a morte de Carlos I e Luís XVI. Os PP. Madariaga,
Santa-Maria e muitos outros, dos quais nada mencionarei por não serem prolixos,
também têm as ideias políticas mais avançadas, como agora se chamam: e são
liberais, e mais que liberais, sem deixar de ser
Católicos: para o que está, em nossa opinião, demonstrado que catolicismo

e liberalismo não são incompatíveis, como afirma Donoso Cortés.
As doutrinas econômicas também não se opõem ao catolicismo, e

havia homens muito eruditos e católicos na Espanha, reinando os próprios
reis católicos da casa da Áustria, entre eles os já mencionados Navarrete,
Pérez Herrera, Sancho de Moncada, Martínez de la Mata e Álvarez
Osorio. , que explicaram o despovoamento e miséria do reino, o declínio
da indústria e do comércio e a quase total aniquilação das riquezas
públicas, devido à grande multidão de frades e clérigos, devido à
amortização civil e eclesiástica, —36 ÿ e por outros motivos que agora
passam por heresia e blasfêmia aos ouvidos dos discípulos de Donoso.
Quanto ao socialismo, também nos parece, até certo ponto, que
Donoso está errado ao sustentar que é repugnante à religião católica; não
entender por socialismo aquela filosofia rude e santificadora das paixões,
na qual alguns a fundamentam, ou a opinião singular de que a família e o
casamento devem ser abolidos. Mas uma vez que o socialismo foi
expurgado desses erros anticatólicos, ele se encaixa perfeitamente na
Igreja: e as missões do Paraguai testemunham isso na prática; e em teoria,
o Salento de Fénelon , a Utopia de Thomas More , glorioso mártir da fé
católica, e mesmo a Cidade do Sol de Campanella , que afinal era um
religioso, embora não muito exemplar, a cuja pena devemos também não
só a livro De Monarchia hispánica, mas outro mais que católico, no qual se
demonstra o humanm iura Summi Pontificis super universum Orbem per philosophiam divi
O socialismo se opõe às leis econômicas, e os economistas e não os
teólogos devem combatê-lo: é por isso que Bastiat o combateu
vitoriosamente em suas Harmonias e em suas Cartas ao Sr. Proudhon. O
socialismo também se opõe à condição humana, que prefere a
independência ao bem-estar, ainda que o socialismo lhe pudesse ser dado
a tal custo; e em nome da independência e liberdade do homem, Rosmini
contradiz e nega em uma escrita muito elegante as reflexões absurdas de
Owen, do Saint-Simon e Fourrier. Para que lei de Deus ou da Igreja –
37ÿ violaríamos declarando o direito ao trabalho, estabelecendo oficinas
nacionais, ou vivendo sob um determinado regime em uma espécie de
convento ou hospício, em vez de viver cada um a seu gosto nas aldeias e
cidades? Se Donoso queria dizer que o espírito que anima os socialistas e
liberais da época é anticatólico, não que o liberalismo e
socialismo são essencialmente assim, e que da diminuição da fé no mundo nascem

todos os males e desordens que o afligem e movem, seu livro deve se limitar a fazer
uma apologia ao catolicismo para convencer os incrédulos, não se misturar em
questões políticas em que a paixão o faz delirar, nem em questões econômicas que
ele não entende. Seu livro deveria ser uma obra como Philosophical Studies on
Christianity , de August Nicholas , como Relation Between Science and Revealed
Religion , do Cardeal Wiseman , ou como Exposition of Catholic Dogma, de Genoude.
Mas Donoso-Cortés mistura e confunde teologia com política; sua imaginação poderosa
o faz amalgamar tudo em uma combinação tão extravagante quanto poética, e sua
eloquência pseudo-profética o leva a tocar em todas as questões sem provar nada,
mas cegando o entendimento e arrebatando a fantasia de quem o lê. Ele tem muitos
discípulos, teve muitos admiradores e ampliadores, e muito poucos que julgam séria
e cuidadosamente seu ensaio sobre o catolicismo. O livro de Donoso não é uma
enciclopédia: mas é a acumulação condensada, como uma sólida e brilhante
petrificação ou cristalização, de tudo o que o homem conheceu , pensou e imaginou.
É difícil examinar este livro ponto a ponto sem escrever um ainda mais extenso. Nem
todos têm a força sintética e de condensação de Donoso; nem é o mesmo moldar a
estátua colossal sonhada por Daniel do que analisar no cadinho da crítica os infinitos
elementos discordantes de que ela é composta. Vamos ver se é possível jogarmos a
pedrinha contra os pés de barro e derrubar aquela frágil e gigantesca fábrica.
4
O principal argumento de Donoso contra a ciência social e a ciência política é que
aqueles que professam essas ciências em nossos tempos não têm ciência católica, e
apoiam essas ciências humanas em uma filosofia racionalista ou ateísta. Mas mesmo
supondo que todos os socialistas e liberais sejam todos racionalistas ou ateus, não é
uma consequência necessária dessa suposição que o liberalismo e o socialismo o
sejam igualmente.
Aqui, porém, estão as razões que Donoso dá para demonstrar, por sua vez, que são.
O mal, diz ele, está no homem como resultado do pecado original, e não
nas formas de governo político, o que não importaria se o homem fosse bom;
nem na sociedade, o que seria bom, se os homens fossem —39ÿ .
Fingindo, como muitos socialistas afirmam, que o homem é bom e a sociedade
é má; ou afirmar, como afirmam alguns liberais, que o homem é bom e que
certos governos são maus, é um erro anticatólico, segundo Donoso: para nós
é também um erro anti-racional; e em parte acusamos o Sr. Donoso desse
erro que ele mesmo condena, pois em seu livro não tenta provar, em última
análise, que os governos representativos são detestáveis e os despóticos
excelentes. A sociedade é má ou defeituosa, porque os homens que a
compõem estão sujeitos ao pecado e à ignorância. Se todos fossem bons e
sábios, a sociedade também o seria. Nisto concordamos. Mas seria um erro
negar, como Donoso parece negar (porque às vezes não se sabe exatamente
o que ele nega ou o que afirma), que a sociedade e os governos podem se
aperfeiçoar de maneira natural, não ao extremo da perfeição, que não se
encaixa na condição decaída do homem, mas de forma limitada e dentro
dessa mesma condição imperfeita. O governo e a sociedade, por mais
aperfeiçoados que se suponha que sejam no futuro, sempre testemunharão,
apenas com sua existência, a fraqueza e a ignorância do homem: porque se
o homem fosse perfeito, não haveria necessidade de governo, porque ele
mesmo se governaria, nem da sociedade, porque seria autossuficiente. A
anarquia proudhoniana seria então possível.
Quanto à sociedade, ela deve ser considerada de duas maneiras, ou

fundada no amor e no afeto mútuo —40ÿ que os homens têm, ou podem ter,
e nesse sentido a sociedade seria mais natural ao homem quanto mais
perfeito ele fosse. : ou baseada no interesse e na necessidade que temos um
pelo outro, e nesse sentido nos é mais necessário quanto menos perfeitos
somos. Mas Donoso sabe somar e multiplicar, e não sabe elevar ao poder, e
por isso fala assim. A verdade, diz ele, ou está em algum indivíduo, ou não
está em nenhum. Se estiver em algum indivíduo, não há razão para
argumentar para encontrá-lo. Se você não estiver em nenhum dos que
compõem a sociedade de discussão, você não poderá sair da discussão,
nem será útil para a sociedade de discussão. A bondade, diz ele, ou está em
cada um dos homens que compõem a sociedade, ou não está em nenhum
deles, nem na sociedade. Se o homem pecou, ele acrescenta finalmente, e
se tornou escravo do pecado, o homem não pode se redimir, porque sendo redentor e pecado
tempo, argumenta a contradição; então a sociedade, que é um conjunto de

pecadores, não pode ser redentora, não sendo nenhum deles singularmente.
A tudo isso é necessário responder distintamente, ainda que o Sr.

Donoso, que odeia essa palavra, assim como odeia discussão, que é a
roupa que a morte usa quando viaja incógnita.
A bondade e a verdade perfeitas não estão na terra, nem são qualidades
naturais ao homem, nem cada um por si, nem todos juntos podem alcançá-
las: mas alguma bondade e alguma verdade, mesmo que seja muito pouco,
e mesmo que seja necessária em uma dose infinitesimal, —41ÿ cabe no
homem; e cremos que, se alguém tem essa pequena verdade ou bondade,
não fará mal nenhum em comunicá-la a seus semelhantes por meio de
discussão e persuasão, pois sem apelar para um milagre, que nem todos
podem fazer, não há outro meio de comunicar verdades e dar bons
conselhos. Se o próprio Donoso não se acreditava enviado do céu para nos
converter milagrosamente, é preciso confessar que tentou nos persuadir
argumentando e usando a razão humana, que ele chama de irracionalidade e loucura.
Em termos de redenção, sabemos e cremos, como o Sr. Donoso, que o
homem não é redimido por si mesmo, mas pela graça de Deus e pelo
sangue de seu Santíssimo Filho. Mas a ciência social, bem entendida, não
trata dessa redenção sobrenatural, para a qual apenas os meios
sobrenaturais são suficientes, mas de certos relevos e recursos humanos,
que naturalmente podemos ter e nos fornecer neste vale de lágrimas. Retirar
uma grande pedra não é dado a um único homem, nem a cem que trabalham
separadamente, ou ao mesmo tempo sem concerto; mas se os cem
trabalharem todos juntos e em conjunto, e na mesma direção, eles removerão
a pedra. Há, portanto, nesse concerto, que é o organismo da sociedade, e
nessa direção, que é seu governo, um poder que não se encontra nem em
um único homem, que é o indivíduo isolado, nem em todos juntos agindo
desconcertadamente. , que é a sociedade sem um bom organismo. Então,
quanto melhor o governo, mais sábia será a liderança e mais fácil será
remover —42ÿ a pedra; e quanto mais organizada for a sociedade, mais
concertados agiremos, nascendo desse concerto e dessa direção uma força
que não está em cada um de nós separadamente, nem em todos juntos,
como mero produto de uma multiplicação ou uma soma.
O homem trabalhador para melhorar sua condição nesta vida também
não se opõe à doutrina evangélica. Nem nega a Providência divina que busca
e reconhece as causas naturais nos efeitos que são naturais ou cotidianos, se é assim
que Donoso quer chamá-los. Chame o que acontece de acordo com a ordem natural
em tempo útil de milagre perpétuo, e o que acontece fora dessa ordem de milagre
intermitente. Os liberais, acreditando nessas causas secundárias, não fazem de Deus
um Deus constitucional, nem colocam divisão de poderes no governo do mundo . Deus
é tanto um legislador das leis naturais quanto das sobrenaturais; e como executor dos
milagres intermitentes, como dos diários. A diferença é que Deus estabelece na vida
cotidiana certas leis e uma certa razão de ser, que o homem consegue, ou talvez
consiga com tempo e estudo; e nas intermitentes ele põe certas leis e uma certa razão
de ser, que nosso entendimento jamais poderá descobrir, e que somente por revelação,
e com fé, se acredita, ainda que não seja compreendido.
Donoso está furioso, e deveria estar furioso contra o maniqueísmo proudhoniano,

porque é uma blasfêmia. Mas por que refutá-la como se fosse uma doutrina? Refute
—43ÿ ateísmo, mas não maniqueísmo. Quem disse a Donoso que aqueles que se
autodenominam maniqueístas ou antiteístas, no século 19, eram outra coisa que não
ateus? Como sua cegueira chegou ao ponto de acreditar que uma figura de linguagem
é uma crença? Quando Proudhon diz que Deus é o inimigo do homem, e que é
necessário derrotá-lo para derrotar o mal, ele pressupõe que Deus não existe. Quem
deve acreditar em Deus e duvidar de sua bondade? O que Proudhon chama de Deus
são as leis inflexíveis da natureza cósmica e humana, a personificação da fatalidade
ou do acaso, a força cega do universo, que sem que Deus o dirija e o dirija para o
bem, não pode deixar de ser contrário ao homem. objetivo último nesta vida, e que
pretende alcançar nela uma felicidade impossível. Prometeu, Tântalo, o próprio Lúcifer
são então para Proudhon figuras alegóricas da ciência e da vontade humana, que
lutam com a natureza e tentam domá-la. Este é o erro mais terrível dos ímpios.
Somente a graça de Deus doma a natureza do nosso ser interior. A ciência humana
pode, no entanto, submeter-se e confiar na Providência divina, domar e melhorar até
certo ponto a natureza externa; não através de milagres intermitentes (Josué não
precisou da ciência para ordenar que o sol ficasse parado); mas por meios mais
naturais, como Franklin marcou um caminho com relâmpagos, e Watt com máquinas
movidas a vapor.
É claro que se Deus não quisesse, o pára-raios não teria sido descoberto, nem o
vapor teria sido aplicado como força motriz, nem
A bússola, ou a pólvora, ou a prensa tipográfica teriam sido inventadas. Tampouco

teriam sido inventados a economia, o direito político, a ciência da administração e
outras, em virtude das quais, e não em virtude de milagres intermitentes, a grande
máquina da sociedade se move e se move para o bem, porque Deus o quer e porque
Deus a dirige, fazendo uso da inteligência e da liberdade do homem.
A diminuição da fé traz consigo a diminuição do bem e do

verdade no mundo, disse o Marquês de Valdegamas. É assim que o bem e a verdade,
embora esta última nebulosa e incompleta, e a primeira escassa e fugaz, existem hoje
no mundo, uma mais abundante e outra mais clara do que nunca; portanto, a fé
também existe nos corações. O que em breve deixará de existir é superstição e
fanatismo.
Por que Donoso deveria sustentar que a fé católica e a civilização moderna são
coisas conflitantes? Por que ele deveria formar esse ridículo trava-línguas, imaginando
uma trindade humana à semelhança da divina? Adão é o pai homem, Eva a mulher
homem, Abel é o filho homem. Eva é um homem como Adão; mas ele não é pai: é um
homem como Abel; mas ele não é filho. Adão é um homem como Abel, sem ser filho;
e como Eva, sem ser mulher; Abel é um homem como Eva sem ser mulher; e como
Adão, sem ser pai.
Por que deveria dizer, falando da Trindade divina: o Pai é tese, o Filho antítese e o
Espírito Santo síntese: e não com Santo Agostinho, in Pater unitas, in Filio aequalitas,
in Spiritu Sancto unitatis —45ÿ aequalitatisque concordia? Por que ele deveria insinuar
que não há mais famílias do que clubes e cassinos, como se não houvesse famílias
cristãs decentes, honestas e cristãs na época, e como se nunca houvesse tabernas e
casas de jogo até agora, que eram os clubes e cassinos? de outro tempo? E por
último, por que se deve confundir a necessidade absoluta da Encarnação do Verbo,
na hipótese de uma satisfação digna do pecado, com a necessidade absoluta e
incondicional desta redenção de sangue? Donoso não sabia que Deus poderia
livremente nos perdoar a culpa, ou aceitar qualquer satisfação imperfeita que
pudéssemos ter dado a ele? Por que, então, deduzir dessa premissa a horrível
consequência de que aqueles que fizeram sacrifícios humanos estavam certos sobre
muitas coisas e errados sobre alguma coisa? Eles estavam certos, diz Donoso, porque
Deus queria sangue; eles erraram porque o sangue de toda a humanidade não pôde
aplacar a ira de Deus. É por isso que Deus enviou seu Filho Unigênito para derramar
seu sangue pela saúde da raça humana.
Mas se o sangue humano, impuro e pecaminoso, não tem virtude suficiente para
purificar a humanidade, sempre o tem para limpar certas manchas, e conquistar a

vontade de Deus; e é por isso que Donoso quer que se espalhe em abundância.
Estabelece o direito de impor a pena de morte.
Donoso-Cortés faz do carrasco um padre.
Parece impossível que Donoso-Cortés, para refutar os sistemas absurdos dos
socialistas, e para não entrar nas profundezas da economia política, tenha mergulhado
nas profundezas teológicas, e delas tenha tirado tanto delírio. Devo continuar dizendo,
como indiquei no início deste texto, movido pelo amor que tenho por Donoso apesar
de tudo, que ele expõe fielmente o dogma? É mais sensato retrair? Felizmente ou
infelizmente ainda compreendo que Donoso o exponha fielmente, salvo o lapso
ocasional, e não poucas extravagâncias na forma como se expressa: mas suas
deduções e aplicações não poderiam ser mais lamentáveis. Qualquer um pensaria
que D. Juan Donoso Cortés, Marquês de Valdegamas, ministro plenipotenciário da
SM Católica na capital da França, orador eloquente, grande político, diplomata hábil,
poeta eminente, sofista maravilhoso e homem de engenho extremamente aguçado e
altivo, perdeu o juízo.julgamento, lendo alternadamente as obras de Santo Agostinho,
Proudhon e De Maistre, ao rugido temeroso dos que lutaram nas ruas de Paris o
gigantesco combate chamado Jornadas de Junho. Mas o livro mais singular de Donoso
viverá tanto na memória dos homens quanto na memória daqueles dias: ambos estão
escritos com sangue.
Revista Peninsular, dezembro de 1856.

reserve primeiro
Capítulo I
Como uma grande questão teológica está sempre envolvida em toda grande
questão política
O Sr. Proudhon escreveu em suas Confissões de um revolucionário estas

palavras notáveis: "É algo que admira ver como em todas as nossas questões políticas
sempre nos deparamos com a teologia". Não há nada aqui que possa causar surpresa,
a não ser a surpresa de M. Proudhon. A teologia, pela mesma razão que é a ciência
de Deus, é o oceano que contém e abrange todas as ciências, assim como Deus é o
oceano que contém e abrange todas as coisas.
Todos eles eram antes de serem e são depois de terem sido criados no
entendimento divino; porque, se Deus os fez do nada, Ele os ajustou a um molde que
está eternamente Nele. as formas em suas eternas cópias. Nele estão juntos a largura
do mar, a elegância dos campos, as harmonias dos globos, a pompa dos mundos, o
esplendor das estrelas, a magnificência dos céus. Existe a medida, o peso e o número
de todas as coisas; e todas as coisas saíram dali com número, peso e medida.
Existem as leis invioláveis e supremas de todos os seres, e cada um está sob o
domínio de si mesmo. Tudo o que vive, encontra aí as leis da vida; tudo que vegeta,
as leis da vegetação; tudo que se move, as leis do movimento; tudo que faz sentido,
a lei das sensações; todo aquele que tem inteligência, a lei dos entendimentos; todo
aquele que tem liberdade, a lei das vontades. Deste modo pode-se afirmar, sem cair
no panteísmo, que todas as coisas estão em Deus e que Deus está em todas as
coisas.
material.
Isso serve para explicar por que, no próprio ritmo em que a fé diminui,
as verdades do mundo diminuem; e por que a sociedade que dá as costas
a Deus vê de repente todos os seus horizontes enegrecidos por uma
escuridão aterrorizante? Por isso, a religião foi considerada por todos os
homens e em todos os tempos como o fundamento indestrutível das
sociedades humanas: Omnis humanoe
societatis fundamentum convellit qui religionem convellit, diz Platão no Livro
X de suas Leis. De acordo com Xenofonte (sobre Sócrates), "as cidades e
nações mais piedosas sempre foram as mais duradouras e as mais sábias".
Plutarco afirma (contra Colotes) que "é mais fácil fundar uma cidade no ar
do que formar uma sociedade sem crença nos deuses". Rousseau, no
Contrato Social (1.4 c.8), observa que "nenhum Estado jamais foi fundado
sem a religião como fundamento". Voltaire diz (Tratado de tolerância c.20)
que "onde há uma sociedade, a religião é absolutamente necessária".
Todas as legislações dos povos antigos se baseiam no temor dos deuses.
Políbio declara que esse santo temor é ainda mais necessário do que nos
outros nos povos livres. Numa, para Roma ser a cidade eterna, fez dela a
cidade santa. Entre os povos da antiguidade, o romano foi o maior,
justamente por ser o mais religioso. Assim como César havia um dia
pronunciado certas palavras contra a existência dos deuses no Senado,
Catão e Cícero imediatamente se levantaram de suas cadeiras para acusar
o jovem irreverente de ter pronunciado uma palavra fatal sobre a República.
Conta-se a história de Fabricius, um capitão romano, que, ouvindo o filósofo
Cineas zombar da divindade na presença de Pirro, pronunciou estas
palavras memoráveis: "Orai aos deuses que nossos inimigos sigam esta
doutrina quando estiverem em guerra com a República".
A diminuição da fé, que produz a diminuição da verdade, não traz

necessariamente consigo a diminuição, mas a perda da inteligência humana.
Misericordioso e justo ao mesmo tempo, Deus nega a verdade às
inteligências culpadas, mas não lhes nega a vida; condena-os ao erro, mas
não à morte. Por isso, todos nós vimos passar diante de nossos olhos
aqueles séculos de prodigiosa incredulidade e cultura elevada, que deixaram
atrás de si um sulco, menos luminoso que inflamado, no prolongamento do
tempo, e que brilharam com uma luz fosforescente na história. . Coloque,
no entanto, seus olhos sobre eles; olhe para eles de novo e de novo, e você
verá que seus brilhos são fogos e que eles não iluminam
mas porque eles piscam. Qualquer um diria que sua iluminação vem da explosão
repentina de materiais escuros, mas inflamáveis, e não das regiões mais puras
onde essa luz pacífica é gerada, suavemente dilatada nas abóbadas do céu, com
pincel soberano, por um pintor soberano.
E a mesma coisa que é dita aqui das eras, pode ser dita dos homens.
Negando-lhes ou concedendo-lhes fé, Deus os nega ou tira a verdade; nem lhes
dá nem tira sua inteligência. A dos incrédulos pode ser muito alta, e a dos crentes,
humilde: o primeiro, porém, não é grande senão à maneira do abismo, enquanto
o segundo é santo à maneira de um tabernáculo: o erro habita no primeiro, no
segundo a verdade. No abismo está, com o erro, a morte; no tabernáculo, com a
verdade, a vida.
Por isso, para aquelas sociedades que abandonam o austero culto da verdade
pela idolatria do engenho, não há esperança. As revoluções vêm depois dos
sofistas, e os carrascos vêm depois dos sofistas.
A verdade política é possuída por aqueles que conhecem as leis às quais os
governos estão sujeitos; aquele que conhece as leis a que estão sujeitas as
sociedades humanas possui a verdade social; quem conhece a Deus conhece
essas leis; Ele conhece a Deus que ouve o que Ele diz sobre si mesmo e acredita
no que ouve. A teologia é a ciência que tem tais reivindicações como seu objeto.
Donde se segue que toda afirmação relativa a Deus, ou, o que dá no mesmo, que
toda verdade política ou social torna-se necessariamente uma verdade teológica.
Se tudo se explica em Deus e por Deus, e a teologia é a ciência de Deus, em
quem e por quem tudo se explica, a teologia é a ciência de tudo. Se for, não há
nada fora dessa ciência, que não tem plural; porque o todo, que é da sua conta,
não o tem. A ciência política, a ciência social, existem apenas como classificações
arbitrárias da compreensão humana. o
o homem distingue em sua fraqueza o que está unido em Deus com uma unidade
muito simples. Desta forma ele distingue as afirmações políticas das afirmações
sociais e das afirmações religiosas, enquanto em Deus há apenas uma afirmação,
única, indivisível e soberana. Aquele que, quando fala explicitamente de qualquer
coisa, ignora que fala implicitamente de Deus, e que, quando fala explicitamente
de qualquer ciência, ignora que fala implicitamente de teologia, pode estar certo
de que recebeu de Deus apenas o absolutamente necessário. inteligência para
ser homem. A teologia, então, considerada em sua acepção mais geral, é o
assunto perpétuo de todas as ciências, assim como Deus é o assunto perpétuo
das ciências.
especulações humanas. Cada palavra que sai dos lábios do homem é uma
afirmação da divindade, mesmo aquela que a amaldiçoa ou a nega.
Aquele que, revoltando-se contra Deus, exclama freneticamente, dizendo:
"Eu te odeio, você não existe", expõe um sistema completo de teologia, da
mesma forma que aquele que eleva a Ele o coração contrito e diz: " Senhor,
golpeia a Deus." teu servo que te adora". O primeiro lança uma blasfêmia em
seu rosto, o segundo põe uma oração a seus pés; ambos, porém, o afirmam,
embora cada um a seu modo, porque ambos pronunciam seu nome incomunicável.
No modo de pronunciar esse nome está a solução dos mais temíveis
enigmas: a vocação das raças, a atribuição providencial dos povos, as
grandes vicissitudes da História, a ascensão e queda dos impérios mais
famosos, as conquistas e as guerras , os diferentes temperamentos das
pessoas, a fisionomia das nações e até suas várias fortunas.
Lá onde Deus é a substância infinita, o homem, entregue à contemplação

silenciosa, põe a morte aos seus sentidos e passa a vida como um sonho,
acariciado por brisas perfumadas e enervantes. O adorador da substância
infinita está condenado à escravidão perpétua e à indolência infinita: o deserto
terá para ele algo de divino sobre a cidade, porque é mais silencioso, mais
solitário e maior; e, no entanto, não o adorará como seu deus, porque o
deserto não é infinito; o oceano seria sua única divindade, porque tudo
abarca, se não tivesse estranhas turbulências e estranhos ruídos; o sol, que
tudo ilumina, seria digno de sua adoração, se não
abrace com os olhos seu disco resplandecente; o céu seria seu senhor, se
não houvesse luzes; e a noite, se não houvesse rumores; seu deus é todas
essas coisas juntas: imensidão, escuridão, imobilidade, silêncio. Lá eles
subirão ao topo, e de repente, pela virtude secreta de uma poderosa
vegetação, impérios colossais e bárbaros, que cairão com um estrondo em
um dia, esmagados pela imensa dor de outros mais gigantescos e colossais,
sem deixar um traço na terra, memória dos homens nem sua queda nem sua
ascensão; os exércitos ficarão sem disciplina, como os indivíduos sem
inteligência; o exército será, antes de tudo, uma multidão; a guerra será
menos para descobrir qual é a nação mais heróica do que qual é o império
mais populoso; a vitória em si não será um título de legitimidade, mas porque
é o símbolo da divindade sendo o símbolo da força. Como se pode ver, a
teologia e a história hindus são uma e a mesma coisa.
Voltando os olhos para o Ocidente, vê-se, como que estendida às suas

portas, uma região que dá entrada a um novo mundo moral, político e
teológico. A imensa divindade oriental se rompe ali e perde o que há de
austero e formidável: sua unidade é multidão. A divindade estava ali imóvel;
a multidão aqui se agita inquieta. Tudo estava em silêncio ali; tudo aqui são
rumores, cadências e harmonias. A divindade oriental estendeu-se por
todos os tempos e transbordou por todos os espaços; A grande família
divina tem sua árvore genealógica aqui e cabe toda em largura no topo de
uma montanha. Uma paz eterna repousa no deus do Oriente; está tudo
aqui, na fortaleza divina, guerra, confusão e tumulto. A unidade política
passa pelas mesmas vicissitudes que a unidade religiosa: aqui cada cidade
é um império, enquanto ali todas as multidões formavam um império. A um
deus corresponde um rei; a uma república de deuses, outra de cidades.
Nesta multidão de cidades e deuses tudo será desordenado e confuso; os
homens terão algo heróico e divino, e os deuses algo terreno e humano; os
deuses darão aos homens o entendimento das grandes coisas e o instinto
das coisas belas, e os homens darão aos deuses suas discórdias e seus
vícios; haverá homens de grande fama e virtude, e deuses incestuosos e
adúlteros. Impressionante e nervoso, esse povo será grande por seus
poetas e famoso por seus artistas, e se entregará ao mundo em espetáculo;
a vida não será bela aos seus olhos, exceto na medida em que resplandece
com os reflexos da glória, nem ele considerará a morte tremenda, mas na
medida em que o esquecimento a segue; Sensual até a medula dos ossos,
ele só verá prazeres na vida e considerará a morte feliz se morrer entre as
flores. A familiaridade e o parentesco com seus deuses tornarão esse povo
vaidoso, caprichoso, loquaz e petulante; Faltando respeito à divindade,
faltará seriedade em seus desígnios, fixidez em seus propósitos,
consistência em suas resoluções. O mundo oriental se apresentará aos
seus olhos como uma região cheia de sombras ou como um mundo
povoado de estátuas: o Oriente, por sua vez, fixando os olhos em sua vida
tão efêmera, em sua morte tão precoce, em sua glória tão breve, vai
chamar de aldeia das crianças. Para um a grandeza está na duração, para
o outro no movimento. Desta forma, a teologia grega, a história grega e o temperamento gr
Este fenômeno é visível sobretudo na história do povo romano.
Seus principais deuses, da família etrusca, pelo que tinham de deuses,
eram gregos; na medida em que eram etruscos, eram orientais; pelo que
tinham de gregos, eram muitos; pelo que tinham de orientais, eram austeros e
sombrio Na política, como na religião, Roma é ao mesmo tempo o Oriente e o

Ocidente. É uma cidade como a de Teseu e um império como a de Ciro. Roma figura
Janus: em sua cabeça há dois rostos, e em seus dois rostos dois semblantes; um é o
símbolo da duração oriental e o outro do movimento grego. Tão grande é a sua
mobilidade que chega aos confins do mundo; e tão gigantesca sua duração, que o
mundo a chama de eterna. Criada pelo conselho divino para preparar o caminho para
Aquele que havia de vir, sua missão providencial era assimilar todas as teologias e
dominar todos os povos. Obedecendo a um chamado misterioso, todos os deuses
sobem ao Capitólio Romano; e o povo atordoado com um terror repentino, todos os
povos e todas as nações curvam seus pescoços ao chão. Todas as cidades, uma
após a outra, encontram-se abandonadas por seus deuses; os deuses, um após o
outro, são despojados de todos os seus templos e todas as suas cidades. Seu
gigantesco império tem por si a legitimidade do Oriente, isto é, a multidão, e a força, e
a legitimidade do Ocidente, ou seja, a inteligência e a disciplina. Por isso tudo supera
e nada lhe resiste, tudo esmaga e ninguém reclama. Da mesma forma que sua
teologia tem ao mesmo tempo algo diferente e algo em comum com todas as teologias,
Roma tem algo de próprio e muito de comum a todas as cidades derrotadas por suas
armas ou manchadas por sua glória: ele de Esparta a severidade, de Atenas a cultura,
de Mênfis a pompa e a grandeza da Babilônia e Nínive. Para dizer tudo de uma vez, o
Oriente é a tese, o Ocidente sua antítese, Roma a síntese; e o Império Romano não
significa nada além de que a tese oriental e a antítese ocidental se perderam e se
confundiram na síntese romana. Que esta síntese poderosa seja agora decomposta
em seus elementos constitutivos, e observar-se-á que ela não é uma síntese na ordem
política e social, mas porque também o é na ordem religiosa. Nos povos orientais
como nas repúblicas gregas e no Império Romano como nas repúblicas gregas e nos
povos orientais, os sistemas teológicos servem para explicar os sistemas políticos: a
teologia é a luz da História.
A grandeza romana não podia descer do Capitólio a não ser pelos mesmos meios
que lhe serviram para subir ao cume. Ninguém poderia estabelecer sua fábrica em
Roma, exceto com a permissão de seus deuses; ninguém poderia escalar o Capitólio
sem primeiro derrubar Júpiter Optimus Maximus. Os antigos, que tinham um
conhecimento confuso da força vital que reside no sistema religioso, acreditavam que
nenhuma cidade poderia ser derrotada se não fosse primeiro abandonada por
os deuses nacionais. A partir daqui, em todas as guerras de cidade em

cidade, de cidade em cidade e de raça em raça, uma luta espiritual e
religiosa seguiu os mesmos passos da luta material e política. Os sitiados,
resistindo com ferro, voltaram os olhos para seus deuses para que não
fossem deixados em miserável abandono. Os sitiantes, por sua vez, os
conjuraram a deixar a cidade com imprecações misteriosas.
Desgraçada a cidade onde aquela voz ressoou tremendamente dizendo:
"Seus deuses estão partindo, seus deuses estão abandonando você!" O
povo de Israel não podia ser derrotado quando Moisés levantava as mãos
para o Senhor, e não podia vencer quando ele os derrubava; Moisés é a
figura do gênero humano, proclamando em todas as épocas, com diferentes
fórmulas e de diferentes maneiras, a onipotência de Deus e a dependência
do homem, o poder da religião e a virtude das orações.
Roma sucumbiu porque seus deuses sucumbiram; seu império acabou
porque sua teologia acabou. Desta forma, a História vem evidenciar o
grande princípio que está nas profundezas do abismo da consciência
humana.
Roma havia dado ao mundo seus Césares e seus deuses. Júpiter e
César Augusto haviam dividido entre si o grande Império das coisas
humanas e divinas. O sol, que tinha visto impérios gigantescos subir e
descer, não tinha visto nenhum, desde o dia de sua criação, de tão augusta
majestade e tão estranha grandeza. Todas as nações receberam seu jugo;
até os mais rudes e selvagens tinham dobrado o pescoço; o mundo depôs
suas armas, a terra estava silenciosa.
Naquela época, em um humilde estábulo, de pais humildes, nasceu um
Menino prodigioso na terra das maravilhas. Dizia-se dele que, na época de
seu aparecimento entre os homens, uma nova estrela brilhou no céu; que
assim que nasceu, foi adorado por pastores e reis; que os espíritos
angélicos falaram aos homens e atravessaram os ares; que seu nome
incomunicável e misterioso havia sido pronunciado no início do mundo; que
os patriarcas esperavam sua vinda; que os profetas anunciaram seu reino
e que até as sibilas cantaram suas vitórias. Esses estranhos rumores
chegaram aos ouvidos dos servos de César e, portanto, um vago terror e
choque em seus peitos. Aquele choque e aquele vago terror passaram,
porém, muito em breve, quando viram que os dias e as noites continuavam
como sempre em rotação perpétua, e que o sol continuava a iluminar o
horizonte romano como antes. S
os governadores imperiais diziam a si mesmos: César é imortal, e os

rumores que ouvimos eram rumores de pessoas tímidas e ociosas. E assim
se passaram trinta anos; contra as preocupações do vulgo há um remédio
eficaz: o desprezo e o esquecimento.
Mas veja aqui que, depois de trinta anos, pessoas insatisfeitas e ociosas
voltam a buscar, em novos e mais estranhos rumores, um novo alimento
para seu lazer. A Criança tornou-se um homem; Quando o povo disse,
quando ele recebeu as águas do Jordão sobre sua cabeça, um espírito em
forma de pomba desceu sobre ele, os céus se rasgaram, e uma voz ressoou
no alto: "Este é o meu amado Filho." . Entretanto, aquele que o batizou,
homem austero e sombrio, habitante dos desertos e odiador do gênero
humano, clamava incessantemente ao povo: "Fazei penitência", e apontando
com o dedo para o Menino feito homem, deu este testemunho Dele: "Este
é o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo." Que em tudo isso
houvesse uma farsa de mau tipo, representada por falsários de mau tipo,
era algo que para todos os espíritos fortes daquela época não oferecia
qualquer tipo de dúvida. "O povo judeu", diziam eles, "sempre foi dado à
feitiçaria e à superstição: em épocas passadas, e quando voltava seus
olhos escurecidos de lágrimas para seu templo abandonado e sua pátria
perdida, escravo do babilônio, um grande conquistador, anunciou por seus
profetas, o redimiu do cativeiro e lhe deu ao mesmo tempo seu templo e
sua pátria; Não era, portanto, uma coisa estranha, mas sim uma coisa muito
natural, que ele esperasse uma nova redenção e um novo Libertador que
quebraria para sempre a dura corrente de Roma em seu pescoço.
Se não houvesse mais do que isso, as pessoas despreocupadas e

instruídas daquela época provavelmente teriam descartado esses rumores,
como fizeram os antigos, até que o tempo, aquele grande ministro da razão
humana, os tivesse levado para longe; mas não sei que destino fatal
organizou as coisas de maneira diferente; porque aconteceu que Jesus
(este era o nome da pessoa de quem se falavam tão grandes prodígios)
começou a ensinar uma nova doutrina e a fazer coisas assustadoras. A sua
audácia ou loucura chegou ao ponto de chamar os arrogantes e hipócritas
de hipócritas e arrogantes, e sepulcros caiados aos que eram sepulcros
caiados. A dureza de suas entranhas era tão grande que aconselhou
paciência aos pobres e, zombando deles depois, celebrou sua boa sorte.
Para se vingar dos ricos, que sempre o desprezaram,
Ele lhes disse: “Sede misericordiosos”. Ele condenou a fornicação e o

adultério, e comeu o pão dos fornicadores e adúlteros. Ele desdenhava, tão
grande era sua inveja, doutores e sábios; e ele conversava, tão vis eram
seus pensamentos, com pessoas rudes e rudes. Ele era tão extremo em
seu orgulho que se chamava o Senhor das terras, dos mares e dos céus; e
ele era tão habilidoso nas artes da hipocrisia que lavou os pés de alguns
pobres pescadores. Apesar de sua austeridade estudada, ele disse que
sua doutrina era o amor; condenou o trabalho em Marta e santificou a
ociosidade em Maria; Ele mantinha relações secretas com os espíritos
infernais e, pelo preço de sua alma, recebeu o dom dos milagres. As turbas
o seguiram, e as multidões o adoraram.
Como se vê, apesar de sua boa vontade, os guardiões das coisas
sagradas e das prerrogativas imperiais, responsáveis como eram, em razão
de seus ofícios, pela majestade da religião e da paz, não podiam mais
permanecer impassíveis. O que mais os moveu a deixar o descanso foi a
notícia que tinham de que, por um lado, uma grande multidão estava
prestes a proclamar Jesus Rei dos judeus; e, por outro lado, ele se chamava
Filho de Deus e tentava separar o povo do pagamento de impostos.
Aquele que disse tais coisas, e aquele que fez tais ações, teve que
morrer pelo povo. Restava apenas justificar essas acusações e esclarecer
devidamente esses pontos. Quanto aos impostos, ao ser questionado sobre
isso, deu aquela famosa resposta com que desconcertou os curiosos ao
dizer: "Dê a Deus o que é de Deus e a César o que é de César"; que era o
mesmo que dizer: "Deixo-te o teu César e tiro o teu Júpiter". Questionado
por Pilatos e pelo sumo sacerdote, ele ratificou sua palavra, afirmando que
era o Filho de Deus; mas que seu reino não era deste mundo. Então Caifás
disse: "Este homem é culpado e deve morrer." e Pilatos ao contrário: "Deixe
este homem ir livre, porque ele é inocente."
Caifás, sumo sacerdote, encarava a questão do ponto de vista religioso;
Pilatos, um leigo, encarava a questão do ponto de vista político. Pilatos não
conseguia entender o que o Estado tinha a ver com religião, César com
Júpiter, política com teologia; Caifás, ao contrário, pensava que uma nova
religião derrubaria o Estado, que um novo Deus destronaria César e que a
questão política estava envolvida na questão teológica. A multidão
instintivamente pensou como Caifás,
e em seus rugidos roucos chamou Pilatos de inimigo de Tibério. O assunto

permaneceu neste estado naquele momento.
Pilatos, tipo imortal de juízes corruptos, sacrificou os justos ao medo, e
entregou Jesus às fúrias populares, e acreditou ter purificado sua consciência
lavando as mãos. O Filho de Deus subiu à cruz cheio de difamação e ludibria: ali
se levantaram contra Ele, com as mãos e com a boca, os ricos e os pobres, os
hipócritas e os soberbos, os sacerdotes e os sábios, os mulheres de má vida e
homens de má consciência, adúlteros e fornicadores. O Filho expirou na cruz
pedindo seus carrascos e entregando seu espírito ao Pai.
Tudo ficou em repouso por um momento; mas depois foram vistas coisas que
os olhos dos homens ainda não tinham visto: a abominação da desolação no
templo; as matronas de Sião amaldiçoando sua fertilidade; as sepulturas fendidas;
Jerusalém sem povo; suas paredes no chão; seu povo espalhado pelo mundo; o
mundo em armas; as águias de Roma dando uivos miseráveis ao ar; Roma sem
Césares e sem deuses; as cidades despovoadas e os desertos povoados; pelos
governadores das nações, homens que não sabem ler, vestidos com peles;
multidões obedecendo à voz daquele que disse no Jordão: "Fazei penitência", e à
voz daquele outro que disse: "Quem quer ser perfeito, deixe tudo, tome a sua cruz
e siga-me"; e os reis adorando a Cruz, e a Cruz erguida em todos os lugares.
Por que movimentos e reviravoltas tão grandes? Por que uma desolação tão
grande e um cataclismo tão universal? Que significa isso? O que está acontecendo?
Nada: que alguns novos teólogos estão anunciando uma nova teologia ao redor do
mundo.
Capítulo II
Da sociedade sob o domínio da teologia católica
Essa nova teologia é chamada de catolicismo. O catolicismo é um

sistema completo de civilização; tão completo que em sua imensidão abrange
tudo: a ciência de Deus, a ciência do anjo, a ciência do universo, a ciência
do homem. O incrédulo cai em êxtase com a visão de sua extravagância
inconcebível, e o crente com a visão de sua estranha grandeza. Se há
alguém, por acaso, que, olhando para ele, passa e sorri, o povo, ainda mais
espantado com tamanha indiferença estúpida do que com aquela colossal
grandeza e inconcebível extravagância, levanta a voz e exclama: “Deixe o
tolo passar. ".
Toda a humanidade estudou durante dezenove séculos nas escolas de
seus teólogos e seus doutores; e depois de tanto aprender e de tanto
estudar, hoje ele está, e ainda não chegou ao abismo de sua ciência com
sua sonda. Lá ele aprende como e quando eles têm que terminar e quando
e como as coisas e os tempos tiveram um começo; ali se descobrem
segredos maravilhosos que sempre estiveram ocultos às especulações dos
filósofos gentios e ao entendimento de seus sábios; ali lhe são reveladas as
causas finais de todas as coisas, o movimento concertado das coisas
humanas, a natureza dos corpos e as essências dos espíritos, os caminhos
pelos quais os homens caminham, o fim para onde vão, o ponto de onde
vêm. , o mistério de sua peregrinação e o curso de sua jornada, o enigma de
suas lágrimas, o segredo da vida e o arcano da morte. As crianças
amamentadas em seus seios mais férteis hoje sabem mais do que Aristóteles
e Platão, luminares de Atenas. E, no entanto, os médicos que ensinam tais
coisas, e que alcançam tais alturas, são humildes. Somente ao mundo
católico foi permitido oferecer um espetáculo na terra antes reservado aos
anjos do céu: o espetáculo da ciência derrubada pela humildade diante da
obediência divina.
Essa teologia é chamada católica, porque é universal; e é em todos
sentidos e sob todos os aspectos: é universal porque abrange todas as
verdades; é porque engloba tudo o que todas as verdades contêm; é assim
porque, por sua natureza, está destinado a expandir-se por todos os espaços
e estender-se por todos os tempos; está em seu Deus e está em seus dogmas.
Deus era unidade na Índia, dualismo na Pérsia, variedade na Grécia, multidão

em Roma. O Deus vivo é um em sua substância, como o índio: múltiplo em suas
pessoas, como o persa; Como os deuses gregos, ele é variado em seus atributos; e
por causa da multidão de espíritos (deuses) que o servem, ele é uma multidão à
maneira dos deuses romanos.
É causa universal, substância infinita e impalpável, repouso eterno e autor de todo
movimento; é inteligência suprema, vontade soberana, é recipiente, não conteúdo.
Ele é aquele que tirou tudo do nada e aquele que guarda tudo em seu ser; aquele que
governa as coisas angélicas, as coisas humanas e as coisas infernais. Ele é o mais
misericordioso, o mais justo, o mais amoroso, o mais forte, o mais poderoso, o mais
simples, o mais secreto, o mais belo, o mais sábio. O Oriente conhece sua voz, o
Ocidente o obedece, o Sul o reverencia, o Norte o obedece. Sua palavra incha a
criação, as estrelas cobrem seu rosto, os serafins refletem sua luz em suas asas
flamejantes, os céus servem como seu trono, e a redondeza da terra pende de sua
mão. Quando os tempos se cumpriram, o Deus católico mostrou sua face; isso bastou
para que todos os ídolos feitos pelos homens caíssem no chão. Não poderia ser de
outra forma, se levarmos em conta que as teologias humanas nada mais eram do que
fragmentos mutilados da teologia católica, pois os deuses das nações nada mais eram
do que a deificação de algumas das propriedades essenciais do verdadeiro Deus, do
Deus.
O catolicismo tomou posse do homem em seu corpo, em seus sentidos e em sua

alma. Os teólogos dogmáticos lhe ensinaram o que acreditar, a moral o que agir, e os
místicos, elevando-se acima de tudo, ensinaram-no a subir alto nas asas da oração,
aquela escada de pedras polidas de Jacó, onde Deus desce à terra e o homem sobe
à céu, até que o céu e a terra se fundam, Deus e o homem, todos queimados juntos
no fogo de um amor infinito.
Através do catolicismo a ordem entrou no homem, e através do homem nas

sociedades humanas. O mundo moral encontrou no dia da redenção as leis que havia
perdido no dia da transgressão e do pecado. O dogma católico era o critério das
ciências, a moral católica o critério das ações e a caridade o critério dos afetos. A
consciência humana, saindo do seu estado caótico, viu claramente na escuridão
interior, como na escuridão exterior, e conheceu a bem-aventurança da paz perdida,
à luz desses três critérios divinos.
A ordem passou do mundo religioso para o mundo moral, e do mundo moral

para o mundo político. O Deus católico, criador e sustentador de todas as coisas,
as submeteu ao governo de sua providência e as governou por seus vigários.
São Paulo diz em sua Epístola aos Romanos (c.13): Non est potestas nisi a Deo.
E Salomão, nos Provérbios (c.8 v.15): Per me reges regnant, et conditores legum
justa decernunt. A autoridade de seus vigários era santa, justamente pelo que
era estrangeiro, isto é, divino. A ideia de autoridade é de origem católica. Os
antigos governantes das nações colocaram sua soberania em fundamentos
humanos; governavam por si mesmos e governavam pela força. Os governadores
católicos, considerando-se nada, não passavam de ministros de Deus e servos
do povo. Quando o homem se tornou filho de Deus, imediatamente deixou de
ser escravo do homem. Nada é ao mesmo tempo mais respeitável, mais solene
e mais augusto do que as palavras que a Igreja colocou aos ouvidos dos
príncipes cristãos no momento de sua consagração: fortificar os fracos, amparar
os vacilantes, corrigir os viciosos e conduzir os bons pelo caminho da salvação.
Tome o cetro como regra da equidade divina, que rege os bons e pune os maus;
Aprenda aqui a amar a justiça e odiar
a iniqüidade». Você sabe que aqueles que parecem governar as nações,

governam sobre elas, e seus príncipes têm poder sobre elas. E não é assim
entre vocês, mas quem quiser se tornar maior será seu servo; e quem entre vós
for o primeiro será escravo de todos. Pois o Filho do Homem não veio para ser
servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos (Mc 10,42-45).
Todos ganharam com esta feliz revolução: os povos e seus governantes; a

segunda, porque antes só governavam os corpos pelo direito da força, agora
governavam juntos os corpos e os espíritos, sustentados pela força do direito;
os primeiros, porque da obediência do homem passaram à obediência de Deus,
e porque da obediência forçada passaram à obediência consentida. No entanto,
se todos ganharam, nem todos ganharam igualmente, pois os príncipes, no
próprio fato de governar em nome de Deus, representavam a Humanidade do
ponto de vista de sua impotência de constituir uma autoridade legítima por si
mesma e em sua própria nome; enquanto o
Os povos, no próprio fato de não obedecerem ao príncipe, mas ao seu

Deus, eram os representantes da mais alta e gloriosa das prerrogativas
humanas, aquela que consiste em submeter-se apenas ao jugo da autoridade divina.
Isso serve para explicar, por um lado, a singular modéstia com que os
príncipes felizes brilham na história, a quem os homens chamam de grandes
e a Igreja chama de santos; e por outro, a nobreza e altivez singulares que
se manifestam no semblante de todos os povos católicos.
Uma voz de paz, consolação e misericórdia se ergueu no mundo e ressoou
profundamente na consciência humana; e aquela voz havia ensinado ao
povo que os pequenos e necessitados nascem para serem servidos, porque
são pobres e pequenos; que os grandes e os ricos nascem para servir,
porque são ricos e porque são grandes. Catolicismo, autoridade deificante,
obediência santificada; e santificando um e divinizando o outro, condenou o
orgulho em suas manifestações mais tremendas, no espírito de dominação
e no espírito de rebelião. Duas coisas são absolutamente impossíveis em
uma sociedade verdadeiramente católica: despotismo e revoluções.
Rousseau, que às vezes tinha súbitas e grandes iluminações, escreveu
estas palavras notáveis: “Os governos modernos devem, sem dúvida, ao
cristianismo, por um lado, pela consistência de sua autoridade; e por outro,
que os intervalos entre as revoluções são maiores. Também não foi
estendido a isso apenas
influência, porque agindo sobre si mesmo, tornou-os mais humanos; para
se convencer disso, basta compará-los com os governos antigos” (Emile
1.4). E Montesquieu disse: «Não há dúvida de que o cristianismo criou entre
nós o direito político que reconhecemos
na paz, e das pessoas que respeitamos na guerra, cujos benefícios a raça
humana nunca apreciará o suficiente» (Esprit des lois 1.29 c.3).
O mesmo Deus, que é o autor e governante da sociedade política, é o

autor e governante da sociedade doméstica. No mais escondido, no mais
alto, no mais sereno e luminoso dos céus, reside um Tabernáculo inacessível
mesmo aos coros dos anjos: nesse Tabernáculo inacessível o prodígio dos
prodígios e o mistério dos mistérios. Existe o Deus Católico, uno e trino, um
em essência, trino em Pessoas. O Pai eternamente gera seu Filho, e do Pai
e do Filho procede eternamente o Espírito Santo. E o Espírito Santo é Deus,
e o Filho é Deus, e o Pai é Deus; e Deus não tem plural, porque só existe
um Deus, trino nas Pessoas e um na essência. O Espírito Santo é Deus

como o Pai, mas não é um Pai; ele é Deus como o Filho, mas não é o Filho.
O Filho é Deus como o Espírito Santo, mas não é o Espírito Santo; ele é
Deus como o Pai, mas não é o Pai; o Pai é Deus como o Filho, mas não é o
Filho; é Deus como o Espírito Santo, mas não é o Espírito Santo. O Pai é
onipotência, o Filho é sabedoria, o Espírito Santo é. amor; e o Pai e o Filho
e o Espírito Santo são amor infinito, poder supremo, sabedoria perfeita. Ali a
unidade, expandindo-se, engendra eternamente a variedade; e a variedade,
condensando-se, é eternamente resolvida em unidade. Deus é tese
é antítese e é síntese; e é tese soberana, antítese perfeita, síntese infinita.
Porque é um, é Deus; porque ele é Deus, ele é perfeito; porque é perfeito, é
muito frutífero; porque é muito frutífera, é variedade; porque é variedade, é
família. Em sua essência estão, de maneira indizível e incompreensível, as
leis da criação e os exemplares de todas as coisas.
Tudo foi feito à sua imagem; portanto, a criação é uma e varia. A palavra
universo significa unidade e variedade juntas em uma.
O homem foi feito por Deus à imagem de Deus, e não somente à sua
imagem, mas também à sua semelhança; é por isso que o homem é um em
essência e trino em pessoas. Eva vem de Adão, Abel é gerado por Adão e
Eva, e Abel e Eva e Adão são a mesma coisa: são homens, são natureza
humana. Adão é o homem-pai, Eva é o homem-mulher, Abel é o homem-
filho. Eva é um homem como Adão, mas ele não é pai; ele é um homem
como Abel, mas não é um filho. Adão é um homem como Abel, sem ser filho,
e como Eva, sem ser mulher. Abel é um homem como Eva, sem ser mulher,
e como Adão, sem ser pai.
Todos esses nomes são nomes divinos, assim como as funções
significadas por eles divinas. A ideia de paternidade, fundamento da família,
não conseguiu se encaixar na compreensão humana. Entre o pai e o filho
não há nenhuma daquelas diferenças fundamentais que apresentam uma
base suficientemente ampla para estabelecer um direito. A prioridade é um
fato e nada mais; a força é um fato e nada mais; a prioridade e a força não
podem constituir por si só o direito de paternidade, embora possam dar
origem a outro fato: o fato da servidão. O nome próprio do pai, supondo este
fato, é o de senhor, como o nome do filho é o de escravo. E esta verdade,
ditada pela razão, é confirmada pela história: nos povos esquecidos das
grandes tradições bíblicas, a paternidade nunca foi mais do que o nome
próprio da tirania doméstica.
Se houvesse um povo, esquecido por uma parte dessas grandes

tradições e separado por outra do culto da força material, nesse povo os
pais e os filhos teriam sido e teriam sido chamados de irmãos. A
paternidade vem de Deus, e somente de Deus pode vir em nome e em
essência. Se Deus tivesse permitido o completo esquecimento das
tradições paradisíacas, a raça humana, com a instituição, teria perdido
até o nome.
A família, divina em sua instituição, divina em sua essência,
acompanhou em toda parte as vicissitudes da civilização católica; e isso
é tão verdade que a pureza ou corrupção da primeira é sempre um
sintoma infalível da pureza ou corrupção da segunda, assim como a
história das várias vicissitudes e convulsões da segunda é a história das
convulsões e das vicissitudes que o primeiro está passando.
Nos tempos católicos, a tendência da família é aperfeiçoar-se: de
natural torna-se espiritual, e do lar passa aos claustros. Enquanto os
filhos se prostram reverentemente à lareira aos pés do pai e da mãe, os
habitantes dos claustros, filhos mais entregues e reverentes, banham de
lágrimas os pés mais sagrados de outro Pai melhor e o manto mais
sagrado de outra Mãe melhor . concurso Quando a civilização católica
sai do mercado e entra em um período de decadência, imediatamente a
família declina, sua constituição se torna viciada, seus elementos se
decompõem e todos os seus laços se desfazem. O pai e a mãe, entre os
quais Deus não colocou outra sarjeta, mas o amor, colocam entre os dois
a sarjeta de um cerimonial severo, enquanto uma familiaridade sacrílega
abole a distância que Deus colocou entre filhos e pais, jogando por terra
a sarjeta da reverência. A família, então aviltada e profanada, se dispersa
e vai se perder em clubes e cassinos.
A história da família pode ser contida em poucas linhas. A Família
divina, exemplar e modelo da família humana, é eterna em todos os seus
indivíduos. A família humana espiritual, que depois do divino é a mais
perfeita de todas, dura em todos os seus indivíduos enquanto durar o
tempo; a família humana natural, entre pai e mãe, dura tanto quanto a
vida, e entre pai e filhos, longos anos. A família humana anticatólica dura
entre o pai e a mãe alguns anos; entre pai e filhos, alguns meses; a
família artificial de tacos dura um dia; o do cassino, só um minuto.
A duração é aqui, como em muitas outras coisas, a medida da perfeição.
Entre a família divina e a família humana dos claustros existe a
mesma proporção entre o tempo e a eternidade; entre o espiritual dos

claustros, o mais perfeito, e o sensual dos clubes, o mais imperfeito de
todos os seres humanos, há a mesma proporção que entre a brevidade
do minuto e a imensidão do tempo.
Capítulo III
Da sociedade sob o domínio da Igreja Católica
Constituiu, por um lado, o critério das ciências, o critério dos afetos e o

critério das ações; Por outro lado, na sociedade a autoridade política, e na
família a autoridade doméstica, era necessário constituir outra autoridade sobre
todos os seres humanos, órgão infalível de todos os dogmas, augusto
repositório de todos os critérios, que estaria ao ao mesmo tempo santa e
santificante, que seja a palavra de Deus encarnada no mundo, a luz de Deus
ressoando em todos os horizontes, a caridade divina inflamando todas as
almas; que ele entesoure em um tabernáculo elevado e escondido, para
derramar na terra, os infinitos tesouros das graças do céu; que seja refrigério
para os cansados, refúgio para os pecadores, fonte de águas vivas para os
sedentos, pão da vida eterna para os famintos, sabedoria para os ignorantes e
perdidos; que seja cheio de advertências e lições para os poderosos e cheio de
amor e misericórdia para os pobres; uma autoridade colocada em uma altura
tão grande que poderia falar a todos com império, e em uma rocha tão firme
que não poderia ser contrastada pelas ondas alteradas deste mar inquieto; uma
autoridade fundada diretamente por Deus, e que não estava sujeita aos altos e
baixos das coisas humanas; que era ao mesmo tempo sempre novo e sempre
velho, duração e progresso, e a quem Deus assistia com especial assistência.
Essa autoridade mais alta e infalível, fundada para a eternidade, e na qual

Deus se compraz eternamente, é a Santa Igreja Católica, Apostólica, Romana,
corpo místico do Senhor, bem-aventurada esposa do Verbo, que ensina ao
mundo o que aprende da boca do Espírito Santo. Santo; que, colocado como
que numa região intermediária entre a terra e o céu, troca orações por
presentes, e oferece perpetuamente ao Pai, pela salvação do mundo, o
preciosíssimo sangue do Filho em sacrifício perpétuo e em holocausto perfeitíssimo.
Visto que Deus faz todas as coisas acabadas e perfeitas, não fazia parte
de sua infinita sabedoria dar a verdade ao mundo e, depois, entrando em seu
descanso perfeito, deixá-lo exposto às injúrias do tempo, coisa vã.
das disputas do homem. Por isso concebeu eternamente a sua Igreja,

que brilhou no mundo na plenitude dos tempos, a mais bela e a mais
perfeita, com aquela alta perfeição e soberana beleza que sempre teve
no entendimento divino. Desde então ela é, para quem navega neste
mar do mundo que ferve em tempestades, um farol luminoso colocado
em um recife eminente. Ela sabe o que nos salva e o que nos perde,
nossa primeira origem e nosso último fim, em que consiste a salvação
e em que a condenação do homem; e só ela sabe disso; ela governa as
almas, e somente ela as governa; ela ilumina os entendimentos, e
somente ela os ilumina; ela endireita a vontade, e só ela a endireita; ela
purifica e inflama os afetos, e somente ela os inflama e purifica; ela
move os corações, e sozinha os move com a graça do Espírito Santo.
Nele não há pecado, erro ou fraqueza; seu manto é impecável; Para
ela, as tribulações são triunfos, furacões e brisas a levam ao porto.
Tudo nele é espiritual, sobrenatural e milagroso: é espiritual, porque
seu governo é das inteligências, e porque as armas com que se defende
e com que mata são espirituais; é sobrenatural, porque ordena tudo a
um fim sobrenatural, e porque seu ofício é ser santo e santificar
sobrenaturalmente os homens; é milagrosa, porque todos os grandes
mistérios estão ordenados à sua instituição milagrosa e porque sua
existência, sua duração, suas conquistas são um milagre perpétuo. O
Pai envia o Filho à terra, o Filho envia os seus apóstolos ao mundo e o
Espírito Santo aos seus apóstolos: assim, na plenitude como no princípio
dos tempos, na instituição da Igreja como na criação universal, o Pai, o
Filho e o Espírito Santo intervêm ao mesmo tempo. Doze pescadores
pronunciam as palavras que soam misteriosamente em seus ouvidos e
imediatamente a terra é perturbada; um fogo incomum arde nas veias
do mundo; um redemoinho enlouquece as nações, varre pessoas,
perturba impérios, confunde raças; a raça humana transpira sangue sob
pressão divina; e de todo esse sangue, e de toda essa confusão de
raças, nações e povos, e desses turbilhões impetuosos, e desse fogo
que circula por todas as veias da terra, o mundo emerge radiante e
renovado, posto aos pés da Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo.
Essa mística cidade de Deus tem portas que dão para todos os
lados, para significar o apelo universal: Unam omnium Rempublicam
agnoscimus mundum, diz Tertuliano. Para ela não há bárbaros ou
gregos, judeus ou gentios. Nele cabiam o cita e o romano, o persa e o
macedônios, os que vêm do Oriente e do Ocidente, os que vêm da banda do Norte

e das partes do Sul. Seu é o santo ministério de ensino e doutrina, seu é o império
universal e o sacerdócio universal; seus cidadãos são reis e imperadores; seus
heróis são os mártires e os santos. Sua milícia invencível é composta por aqueles
homens muito fortes que derrotaram em si mesmos todos os apetites da carne e
suas loucas luxúrias. O próprio Deus preside invisivelmente em seus austeros
senados e em seus santíssimos concílios. Quando seus Pontífices falam à terra,
sua palavra infalível já foi escrita pelo próprio Deus no céu.
Aquela Igreja, colocada no mundo sem fundamentos humanos, depois de tê-

la tirado de um abismo de corrupção, tirou-a da noite da barbárie. Ela sempre lutou
as lutas do Senhor; e tendo sido perturbado em tudo, emergiu vitorioso em tudo.
Os hereges negam sua doutrina, e ele triunfa sobre os hereges; todas as paixões
humanas se rebelam contra seu domínio, e ele triunfa sobre todas as paixões
humanas. O paganismo trava seu último combate com ela, e ela cede ao
paganismo a seus pés.
Imperadores e reis a perseguem, e a ferocidade de seus algozes é superada pela
perseverança de seus mártires. Ele luta apenas por sua santa liberdade, e o mundo
lhe dá o império.
Sob seu fértil império, as ciências floresceram, os costumes foram purificados,
as leis foram aperfeiçoadas e todas as grandes instituições domésticas, políticas e
sociais cresceram com vegetação rica e espontânea. Ela teve anátemas apenas
para homens ímpios, para povos rebeldes e para reis tirânicos. Ele defendeu a
liberdade contra reis que aspiravam transformar autoridade em tirania; e a
autoridade, contra os povos que aspiravam à emancipação absoluta; e contra
todos, os direitos de Deus e a inviolabilidade de seus santos mandamentos. Não
há verdade que a Igreja não tenha proclamado, nem erro ao qual ela não tenha
pronunciado anátema. A liberdade, na verdade, foi sagrada para ela; e no erro,
como o próprio erro, abominável; aos seus olhos o erro nasce sem direitos e vive
sem direitos, e por isso foi procurá-lo, persegui-lo e extirpá-lo nas profundezas da
compreensão humana. E essa perpétua ilegitimidade, e essa perpétua nudez do
erro, assim como tem sido um dogma religioso, também tem sido um dogma
político, proclamado em todos os tempos por todos os poderes do mundo. Todos
eles puseram fora de questão o princípio em que se baseiam; todos eles chamaram
de erro e despojaram o princípio que lhe serve de contraste de toda legitimidade e
direito. Todos eles tem
declarados infalíveis para si mesmos nessa qualificação suprema; e se eles

não condenaram todos os erros políticos, isso não consiste em que a
consciência do gênero humano reconheça a legitimidade de qualquer erro,
mas em que nunca tenha reconhecido nos poderes humanos o privilégio
da infalibilidade na qualificação dos erros. .
Dessa radical impotência dos poderes humanos para designar os erros
nasceu o princípio da liberdade de discussão, fundamento das constituições
modernas. Este princípio não supõe na sociedade, como pode parecer à
primeira vista, uma imparcialidade incompreensível e culpada entre a
verdade e o erro; baseia-se em dois outros pressupostos, um verdadeiro e
outro falso: baseia-se, por um lado, no fato de que os governos não são
infalíveis, o que é óbvio; baseia-se, por outro, na infalibilidade da discussão,
que é claramente falsa. A infalibilidade não pode resultar da discussão se
não for diante de quem discute; não pode estar naqueles que discutem, se
não está ao mesmo tempo naqueles que governam; se a infalibilidade é um
atributo da natureza humana, é na primeira e na segunda; se não está na
natureza humana, não está na segunda nem na primeira, ou todos são
falíveis ou todos são infalíveis. A questão, então, é se a natureza humana
é falível ou infalível; que se resolve necessariamente neste outro, convém
saber: se a natureza do homem é sã ou decaída e doente.
No primeiro caso, a infalibilidade, atributo essencial do bom

entendimento, é o primeiro e maior de todos os seus atributos, de cujo
princípio decorrem naturalmente as seguintes consequências. Se o
entendimento do homem é infalível porque é saudável, não pode errar
porque é infalível; se não pode errar porque é infalível, a verdade está em
todos os homens, ora considere-os juntos, ora considere-os isolados; se a
verdade está em todos os homens isolados ou juntos, todas as suas
afirmações e todas as suas negações devem necessariamente ser idênticas;
se todas as suas afirmações e todas as suas negações são idênticas, a discussão é inconc
No segundo caso, a falibilidade, doença do entendimento doente, é a
primeira e maior das doenças humanas; deste princípio decorrem as
seguintes consequências: se o entendimento do homem é falível porque
ele está doente, ele nunca pode ter certeza da verdade porque é falível; se
ele nunca pode ter certeza da verdade porque é falível, que a incerteza é
essencial em todos os homens, ora considere-os juntos, ora considere-os
isolados; Sim
que a incerteza está de modo essencial em todos os homens, isolados ou

juntos, todas as suas afirmações e todas as suas negações são uma
contradição em termos, porque devem necessariamente ser incertas; se
todas as suas afirmações e todas as suas negações são incertas, a
discussão é absurda e inconcebível.
Somente o catolicismo deu uma solução satisfatória e legítima, como
todas as suas soluções, a este terrível problema. O catolicismo ensina o
seguinte: “O homem vem de Deus; pecado, do homem; a ignorância e o
erro, como a dor e a morte, do pecado; falibilidade, de ignorância; da
falibilidade, o absurdo das discussões. Mas acrescenta depois: "O homem
foi redimido", o que se não significa que pelo ato da redenção, e sem
nenhum esforço seu, saiu da escravidão do pecado, quer dizer, pelo
menos, que pela redenção ele adquiriu o poder de romper essas cadeias
e fazer da ignorância, do erro, da dor e da morte meios de sua santificação
com o bom uso de sua liberdade, enobrecida e restaurada. Para este fim
Deus instituiu sua Igreja imortal, impecável e infalível. A Igreja representa
a natureza humana sem pecado, como saiu das mãos de Deus, cheia de
justiça original e graça santificante; portanto, é infalível e, portanto, não
está sujeito à morte. Deus o colocou na terra para que o homem, auxiliado
pela graça, que a ninguém nega, possa fazer-se digno de que lhe seja
aplicado o sangue derramado por Ele no Calvário, submetendo-se
livremente às suas divinas inspirações. Com fé você vencerá sua
ignorância; com sua paciência, dor, e com sua resignação, a morte; a
morte, a dor e a ignorância só existem para serem superadas pela fé,
resignação e paciência.
Segue-se que somente a Igreja tem o direito de afirmar e negar, e que
não há direito fora dela de afirmar o que ela nega, de negar o que ela
afirma. No dia em que a sociedade, esquecendo suas decisões doutrinárias,
perguntou o que é verdade, o que é erro, à imprensa e à tribuna, aos
jornalistas e às assembleias, nesse dia erro e verdade confundiram-se em
todos os entendimentos, a sociedade entrou na região das sombras e caiu
sob o império das ficções. Sentindo, por um lado, uma necessidade
imperiosa de submeter-se à verdade e fugir ao erro, e incapaz, por outro,
de descobrir o que é erro e o que é verdade, ela formou um catálogo de
verdades convencionais. e arbitrário, e outro de erros sonhadores, e disse:
«Adorei o primeiro e condenarei o
segundos”, ignorando, tão grande é a sua cegueira, que, adorando um e

condenando o outro, não condena nem adora nada, ou que, se condena e
se adora algo, se adora e se condena.
A intolerância doutrinária da Igreja salvou o mundo do caos. Sua
intolerância doutrinária colocou a verdade política, a verdade doméstica, a
verdade social e a verdade religiosa fora de questão; verdades primitivas e
sagradas, que não são passíveis de discussão, porque são o fundamento
de todas as discussões; verdades que não podem ser duvidadas nem por
um momento, sem que o entendimento vacile naquele momento, perdido
entre a verdade e o erro, e o espelho muito claro da razão humana se torne escuro e nublad
Isso serve para explicar por que, enquanto a sociedade emancipada da
Igreja não fez nada além de perder tempo em disputas efêmeras e estéreis,
que, partindo do ceticismo absoluto, só podem resultar no ceticismo inteiro,
a Igreja, e somente a Igreja, teve o santo privilégio de discussões frutíferas
e frutíferas. A teoria cartesiana, segundo a qual a verdade emerge da dúvida,
como Minerva da cabeça de Júpiter, é contrária àquela lei divina que preside
ao mesmo tempo a geração dos corpos e das idéias, em virtude da qual os
contrários excluem perpetuamente sua opostos, e gostos sempre geram
gostos. Em virtude desta lei, a dúvida surge perpetuamente da dúvida, e o
ceticismo do ceticismo, como a verdade da fé e da ciência da verdade.
As maravilhas da civilização católica devem-se à profunda compreensão

desta lei da geração intelectual das ideias. Tudo o que admiramos e tudo o
que vemos se deve a essa maravilhosa civilização. Seus teólogos, mesmo
considerados humanamente, afrontam os filósofos modernos e os filósofos
antigos; seus médicos causam espanto pela imensidão de sua ciência; seus
historiadores obscurecem os da antiguidade por seu olhar generalizador e
abrangente. A Cidade de Deus, de Santo Agostinho, é ainda hoje o livro
mais profundo da História que o gênio iluminado pelo brilho católico
apresentou aos olhos atônitos dos homens. Os atos de seus concílios, além
da inspiração divina, são o monumento mais completo da prudência humana.
As leis canônicas superam as leis romanas e feudais em sabedoria. Quem
vence São Tomás em ciência, Santo Agostinho em gênio, Bossuet em
majestade, São Paulo em força? Quem é mais poeta do que Dante? Quem
é igual a Shakespeare?
Quem está à frente de Calderón? Quem, como Rafael, já colocou na tela
inspiração e vida Coloque as pessoas à vista das pirâmides do Egito, e elas

lhe dirão: "Uma grande e bárbara civilização passou por aqui."
Coloque-os à vista de estátuas gregas e templos gregos, e eles lhe dirão:
"Uma civilização graciosa, efêmera e brilhante passou por aqui." Coloque-
os à vista de um monumento romano, e eles lhe dirão: "Um grande povo
passou por aqui". Coloque-os à vista de uma catedral, e vendo tanta
majestade unida a tanta beleza, tanta grandeza unida a tanto gosto, tanta
graça unida a uma beleza tão estranha, tão severa unidade em uma
variedade tão rica, tanto contenção junto com tanta ousadia, tanta suavidade
nas pedras, tanta suavidade em seus contornos, e uma harmonia tão
surpreendente entre silêncio e luz, sombras e cores, eles vão te dizer: "Aqui
é onde a maior cidade da história passou e a mais portentosa das civilizações
humanas; que o povo deve ter tido do egípcio o que era grande, do grego o
que era brilhante, do romano o que era forte; e sobre o forte, o brilhante e o
grande, algo que vale mais do que o grande, o forte e o brilhante: o imortal e o perfeito».
Se passarmos das ciências, das letras e das artes ao estudo das
instituições que a Igreja vivificou com seu sopro, nutriu com sua substância,
sustentou com seu espírito e supriu com sua ciência, este novo espetáculo
não oferecerá pequenas maravilhas e presságios. O catolicismo, que remete
e ordena tudo a Deus e que, remetendo e ordenando tudo a Deus, converte
a liberdade suprema em elemento constitutivo da ordem suprema e a
variedade infinita em elemento constitutivo da unidade infinita, é por sua
natureza a religião de associações vigorosas, todas unidas por afinidades
simpáticas. No catolicismo, o homem nunca está só: para encontrar um
homem entregue ao isolamento solitário e sombrio, a personificação
suprema do egoísmo e do orgulho, é necessário sair dos confins católicos.
No imenso círculo descrito por essas imensas fronteiras, os homens vivem
agrupados, e agrupam-se obedecendo ao impulso de seus mais nobres
atrativos. Os próprios grupos entram uns nos outros, e todos em um mais
universal e abrangente, dentro do qual se movem amplamente, obedecendo
à lei de uma harmonia soberana. O filho nasce e vive na associação
doméstica, esse fundamento divino das associações humanas. As famílias
são agrupadas de acordo com a lei de sua origem, e assim agrupadas, elas
formam aqueles grupos superiores que levam o nome de classes; as
diferentes classes se dedicam a diferentes funções: algumas cultivam as
artes da paz, outras as artes da guerra; alguns conquistam a glória, outros
administram a
justiça e outros aumentam a indústria. Dentro desses grupos naturais se

formam outros espontâneos, compostos por aqueles que buscam a glória pelo
mesmo caminho, por aqueles que se dedicam à mesma indústria, por aqueles
que professam o mesmo ofício; e todos esses grupos, ordenados em suas
classes, e todas as classes hierarquicamente ordenadas entre si, constituem o
Estado, uma ampla associação na qual todas as outras se movem amplamente.
Isso do ponto de vista social. Do ponto de vista político, as famílias estão
associadas em diferentes grupos: cada grupo de famílias constitui um município;
cada município é a participação comum das famílias que o formam, do direito
de cultuar seu Deus, de se administrar, de dar pão aos vivos e sepultura aos
mortos. Por isso cada município tem um templo, símbolo de sua unidade
religiosa, e uma casa municipal, símbolo de sua unidade administrativa; e um
território, símbolo de sua unidade jurisdicional e civil; e um cemitério, símbolo
do direito ao enterro. Todas essas diferentes unidades constituem a unidade
municipal, que também tem seu símbolo no direito de erguer os braços e
hastear sua bandeira. Da variedade de municípios, forma-se a unidade nacional,
que por sua vez é simbolizada em um trono e personificada em um rei.
Acima de todas essas magníficas associações está a de todas as nações

católicas com seus príncipes cristãos, fraternalmente agrupados dentro da
Igreja. Esta associação mais perfeita e suprema é unidade em sua cabeça e
variedade em seus membros: é variedade nos fiéis espalhados pelo mundo e
unidade na cátedra sagrada que resplandece em Roma, cercada de esplendores
divinos. Essa eminente cátedra é o centro da humanidade, representada, no
que tem de vários, pelos conselhos gerais, e no que tem de um, por aquele
que é na terra o Pai comum dos fiéis e Vigário de Jesus Cristo.
Essa é a variedade suprema, a unidade suprema e a sociedade mais

perfeita. Todos os elementos que rugem alterados e em desordem nas
sociedades humanas, nela se movem em conjunto. O Pontífice é rei por direito
divino e por direito humano ao mesmo tempo: o direito divino brilha
principalmente na instituição; o direito humano se manifesta principalmente na
designação da pessoa; e a pessoa designada como Pontífice pelos homens é
instituída Pontífice por Deus.
Assim como une a sanção humana e divina, também une em uma as vantagens
das monarquias eletivas e hereditárias; dos que tem popularidade, dos outros
inviolabilidade e prestígio; Semelhante
do primeiro, a monarquia pontifícia é limitada por todos os lados; como

esta, as limitações que ela tem não vêm de fora, mas de dentro, nem da
vontade alheia, mas da sua própria; o fundamento de suas limitações
está em sua ardente caridade, em sua prodigiosa humildade e em sua
infinita prudência. Que monarquia é essa na qual o rei, eleito, é
reverenciado e na qual, todos podendo ser reis, ele permanece
eternamente, sem que guerras domésticas ou discórdias civis façam
parte de derrubá-la? Que monarquia é essa em que o rei elege os
eleitores que depois elegem o rei, sendo todos eleitos e todos os eleitores?
Quem não vê aqui um mistério alto e oculto: a unidade perpetuamente
engendrando a variedade, e a variedade perpetuamente constituindo sua
unidade? Quem não vê aqui representada a confluência universal de
todas as coisas? E quem não percebe que essa estranha monarquia é a
representação daquele que, sendo verdadeiro Deus e verdadeiro homem,
é divindade e humanidade, unidade e variedade juntas em um? A lei
oculta que preside à geração do uno e dos vários deve ser a mais alta, a
mais universal, a mais excelente e a mais misteriosa de todas, pois Deus
sujeitou todas as coisas a ela, o humano como o divino, o criado como o
incriado, o visível como o invisível; sendo um em sua essência, é infinito
em suas manifestações; tudo o que existe parece existir apenas para
manifestá-lo; e cada uma das coisas que existem a manifestam de uma
maneira diferente: de uma maneira está em Deus, de outra em Deus feito
homem, de outra em sua Igreja, de outra na família, de outra no universo;
mas está em tudo e em cada uma das partes do todo; aqui em um
mistério invisível e incompreensível, e ali, sem deixar de ser um mistério,
é um fenômeno visível e um fato palpável.
Ao lado do rei, cujo ofício é reinar com soberania independente e
governar com um império absoluto, há um senado perpétuo, composto
de príncipes que têm o principado de Deus. E este senado perpétuo e
divino é um senado governante; e sendo um governante, ele o é de tal
maneira que não impede, nem diminui, nem eclipsa o poder supremo do
monarca. A Igreja é a única monarquia que conservou intacta a plenitude
de seus direitos, estando perpetuamente em contato com uma oligarquia
muito poderosa; e é a única oligarquia que, posta em contato com um
monarca absoluto, não irrompeu em rebelião e turbulência. Da mesma
forma que depois do rei vêm os príncipes, depois dos príncipes vêm os
sacerdotes, encarregados de um ministério santíssimo. Nesta sociedade prodigiosa, todo
as coisas acontecem ao contrário de como acontecem em todas as associações

humanas. Nestes, a distância entre os que estão na base e os que estão no
topo da hierarquia social é tão grande que os primeiros são tentados pelo
espírito de rebelião e os segundos caem na tentação da tirania. Na Igreja as
coisas são ordenadas de tal maneira que a tirania não é possível e as rebeliões
não são possíveis. Aqui a dignidade do Sujeito é tão grande que a do prelado
está no que ele tem em comum com o súdito, e não no que lhe é especial
como prelado. A maior dignidade dos bispos não está em ser príncipes, nem
a do pontífice em ser rei; é que pontífices e bispos são como seus súditos,
sacerdotes. Sua prerrogativa elevada e incomunicável
ele não está no governo; Está no poder de fazer do Filho de Deus um escravo
de sua voz, em oferecer o Filho ao Pai como sacrifício sem sangue pelos
crimes do mundo, em ser os canais pelos quais a graça é comunicada, e no
supremo e direito incomunicável de enviar e reter pecados. A maior dignidade
está no que todos os dignitários são, e não no que alguns são. Não está no
apostolado ou no pontificado, está no sacerdócio.
Considerada isolada da dignidade pontifícia, a Igreja parece ser uma

monarquia absoluta. Considerada em si sua constituição apostólica, parece
uma oligarquia muito poderosa. Considerando, por um lado, a dignidade
comum aos prelados e sacerdotes e, por outro, o abismo profundo que existe
entre o sacerdócio e o povo, parece uma imensa aristocracia. Quando eles reviram os olhos
imensa multidão de fiéis espalhados pelo mundo, e vê-se que o sacerdócio e
o apostolado e o pontificado estão a seu serviço, que nada é ordenado nesta
sociedade prodigiosa para o crescimento daqueles que governam, mas para
a salvação daqueles quem eles obedecem; quando se considera o dogma
consolador da igualdade essencial das almas; quando se lembra que o
Salvador da raça humana sofreu as afrontas da cruz por cada um dos homens;
quando se proclama o princípio de que o bom pastor deve morrer por suas
ovelhas; quando se reflete que o fim da ação de todos os diferentes ministérios
está na congregação dos fiéis, a Igreja parece uma imensa democracia, na
gloriosa acepção desta palavra; ou, pelo menos, uma sociedade instituída
para um fim essencialmente popular e democrático. E a coisa mais singular
sobre o caso é que a Igreja é tudo o que parece. Em outras sociedades, essas
várias formas de governo são incompatíveis entre si, ou se por acaso se unem
em uma, nunca se unem sem perder muitas de suas propriedades essenciais.
o
A monarquia não pode conviver com a oligarquia e a aristocracia, sem

que a primeira perca o que é naturalmente absoluto e a segunda o que
é poderoso. A monarquia, a oligarquia e a aristocracia não podem
conviver com a democracia sem que ela perca o que tem de absorvente
e exclusivo, assim como a aristocracia tem o que é poderoso, a oligarquia
o que é invasivo e a monarquia o que é absoluto. sua união mútua acaba
se tornando sua aniquilação mútua. Somente na Igreja, uma sociedade
sobrenatural, todos esses governos podem combinar-se harmoniosamente
entre si, sem perder nada de sua pureza original ou grandeza primitiva.
Essa combinação pacífica de forças contrárias entre si e de governos
cuja única lei, humanamente falando, é a guerra, é a visão mais bela dos
anais do mundo. Se o governo da Igreja pudesse ser definido, poderia
ser definido dizendo que é uma imensa aristocracia dirigida por um poder
oligárquico, colocado nas mãos de um rei absoluto, cujo ofício é dar-se
perpetuamente como holocausto para a salvação das pessoas. Essa
definição seria o prodígio das definições, da mesma forma que a coisa
definida nela é o maior prodígio da história.
Resumindo em poucas palavras o que foi dito até agora, podemos

afirmar, sem medo de ser contrariado pelos fatos, que o catolicismo
colocou todas as coisas humanas em ordem e em harmonia. Essa ordem
e esse acordo, relativos ao homem, significam que pelo catolicismo o
corpo ficou sujeito à vontade, a vontade ao intelecto, o intelecto à razão,
a razão à fé e tudo à caridade, que tem a virtude de transformar o
homem. em Deus, purificado com amor infinito.
Relativamente à família, significam que através do catolicismo as três
pessoas domésticas vieram a ser definitivamente constituídas, unidas no
vínculo abençoado. Relativamente aos governos, eles significam que a
autoridade e a obediência foram santificadas pelo catolicismo, e a tirania
e as revoluções condenadas para sempre. Relativamente à sociedade,
eles significam que através do catolicismo terminou a guerra de castas e
começou a harmonia concertada de todos os grupos sociais; que o
espírito de associações frutíferas sucedeu ao espírito de egoísmo e
isolamento, e o império do amor sucedeu ao império do orgulho.
Relativamente às ciências, letras e artes, eles significam que através do
catolicismo o homem entrou na posse da verdade e da beleza, do
verdadeiro Deus e de seus esplendores divinos. Segue-se, finalmente, do que dissemos
Com o catolicismo, surgiu no mundo uma sociedade sobrenatural, excelente,

perfeita, fundada por Deus, preservada por Deus, assistida por Deus; que
tem em depósito perpétuo sua palavra eterna; que supre o mundo com o pão
da vida; que nem pode ser enganado nem pode nos enganar; que ensina
aos homens as lições que aprende de seu divino Mestre; que é uma
transcrição perfeita das perfeições divinas, um modelo sublime exemplar e
acabado das sociedades humanas.
Nos próximos capítulos será demonstrado cabalmente que nem o
cristianismo nem a Igreja Católica, que é sua expressão absoluta, foram
capazes de realizar coisas tão grandes, prodígios tão elevados e mudanças
tão maravilhosas, sem uma ação sobrenatural e constante por parte de Deus,
que governa sobrenaturalmente a sociedade com sua providência, e o
homem com sua graça.
Capítulo IV
Catolicismo é amor
Entre a Igreja Católica e outras sociedades espalhadas pelo mundo

há a mesma distância entre as concepções naturais e sobrenaturais, entre
o humano e o divino.
Para o mundo pagão, a sociedade e a cidade eram uma e a mesma
coisa. Pois a sociedade romana era Roma; para o ateniense, Atenas. Fora
de Atenas e Roma havia apenas pessoas bárbaras e incultas, por sua
natureza selvagem e insociável. O cristianismo revelou ao homem a
sociedade humana; e como se isso não bastasse, revelou-lhe outra
sociedade muito maior e mais excelente, à qual não colocou em sua
imensidão nem termos nem leilões. Seus cidadãos são os santos que
triunfam no céu, os justos que sofrem no purgatório e os cristãos que lutam na terra.
Leia atentamente uma a uma todas as páginas da história; e depois
de lê-los, e depois de meditar todos eles, será visto com espanto que esta
concepção gigantesca vem sozinha, e que vem sem aviso, sem nenhum
precedente; que vem como uma revelação sobrenatural, comunicada ao
homem sobrenaturalmente. O mundo o recebeu de uma só vez, e não o
viu chegar; no entanto, quando ele a viu, ela já estava chegando. Ele a viu
com uma única iluminação e com um único olhar. Quem senão Deus, que é
amor, poderia ter ensinado aos que aqui lutam que estão em comunhão
com os que sofrem no purgatório e com os que triunfam no céu?
Quem, senão Deus, poderia unir com um vínculo de amor os mortos e os
vivos, os justos, os santos e os pecadores? Quem, senão Deus, poderia
colocar pontes naqueles imensos oceanos?
A lei da unidade e da variedade, essa lei por excelência, que é ao
mesmo tempo humana e divina, sem a qual nada se explica e com a qual
tudo se explica, nos é mostrada aqui em uma de suas manifestações mais
portentosas. A variedade está no céu, porque o Pai, o Filho e o Espírito
Santo são três pessoas; e essa variedade vai se perder, sem se confundir,
na unidade, porque o Pai é Deus, o Filho é Deus e o
O Espírito Santo é Deus, e Deus é um. A variedade está no céu, porque
Adão e Eva são duas pessoas diferentes; e essa variedade vai se perder,
sem ser confundida, na unidade, porque Adão e Eva são a natureza
humana, e a natureza humana é uma. A variedade está em Nosso Senhor
Jesus Cristo, porque nele concorrem, por um lado, a natureza divina e, por
outro, a natureza corpórea, e a espiritual na natureza humana; e a natureza
corpórea e a espiritual e a divina se perderão, sem se confundirem, em
Nosso Senhor Jesus Cristo, que é uma só pessoa. A variedade, enfim,
está na Igreja que luta na terra, sofre no purgatório e triunfa no céu, e essa
variedade se perderá, sem se confundir, em Nosso Senhor Jesus Cristo,
único chefe da Igreja universal, que, considerado como o único Filho do
Pai, é, como o Pai, o símbolo da variedade das pessoas na unidade da
essência, assim como Deus-homem é o símbolo da variedade das
essências na unidade da pessoa. ; sendo considerado ao mesmo tempo
como Deus-homem e como Filho de Deus, o símbolo perfeito de todas as
variedades possíveis e da unidade infinita.
E como a harmonia suprema consiste no fato de que a unidade, da
qual toda variedade nasce e na qual toda variedade se resolve, sempre se
mostra idêntica em todas as suas manifestações, por isso é que uma e a
mesma é sempre a lei. em Em virtude do qual tudo o que é variado se torna um.
A variedade da Trindade divina é uma para o amor; a variedade humana,
composta de pai, mãe e filho, é una pelo amor. A variedade da natureza
humana e divina unifica-se em Nosso Senhor Jesus Cristo pela encarnação
do Verbo no seio da Virgem, mistério de amor; a variedade da Igreja que
luta, da que sofre e da que triunfa, unifica-se em Nosso Senhor Jesus
Cristo pelas orações dos cristãos que triunfam, que descem convertidas
em orvalho benéfico sobre os cristãos que lutam, e pelas orações dos
cristãos que lutam, que caem como uma chuva muito fecunda sobre os
cristãos que sofrem; e a oração perfeita é o êxtase do amor. “Deus é
caridade; quem está na caridade está em Deus, e Deus nele». Se Deus é
caridade, a caridade é unidade infinita, porque Deus é unidade infinita se
aquele que está na caridade está em Deus e Deus nele: Deus pode descer
ao homem pela caridade, e o homem pode subir pela caridade até Deus; e
tudo isso sem se confundir; de tal maneira que nem Deus feito homem
perde sua natureza divina, nem o homem feito Deus perde sua natureza
humana, sendo o homem sempre homem, mesmo sendo Deus; e Deus
sempre Deus,
mesmo que ele seja um homem; e tudo isso por meios exclusivamente
sobrenaturais, isto é, por meios exclusivamente divinos.
O povo tinha notícias desse dogma supremo, como tinha, mais ou menos
completo, mais ou menos cumprido, de todos os dogmas católicos.
Em todas as áreas, em todos os tempos e entre todas as raças humanas, uma
fé imortal foi preservada em uma transformação futura, tão radical e soberana,
que uniria para sempre o Criador e sua criatura, natureza humana e natureza
divina. Já na era paradisíaca, o inimigo da raça humana falou com nossos
primeiros pais sobre serem deuses. Depois da prevaricação e da queda, os
homens levaram essa prodigiosa tradição até os últimos cantos do mundo: não
há estudioso que não a encontre no fundo de todas as teologias, por pouco que
se aprofunde nelas. A diferença entre o dogma mais puro preservado na teologia
católica e o dogma alterado pelas tradições humanas está no modo de alcançar
essa suprema transformação e alcançar essa meta soberana. O anjo das trevas
não enganou nossos primeiros pais quando afirmou que eles se tornariam como
deuses; O engano estava em esconder o caminho sobrenatural do amor e abrir
o caminho natural da desobediência. O erro das teologias pagãs não está em
afirmar que a divindade e a humanidade se unirão em uma; é que os pagãos
passaram a considerar a natureza divina e a natureza humana como quase
completamente idênticas, enquanto o catolicismo, considerando-as
essencialmente diferentes, vai para a unidade pela deificação sobrenatural do
homem. Essa superstição pagã é evidente nas honras deíficas prestadas à terra
como a mãe imortal e fértil de seus deuses, e a várias das criaturas, que eles
confundiam com os próprios deuses. Finalmente, a diferença entre panteísmo e
catolicismo não é que um afirma e o outro nega a deificação do homem; é que
o panteísmo sustenta que o homem é Deus por sua natureza, enquanto o
cristianismo afirma que ele pode se tornar tão sobrenatural pela graça; é que o
panteísmo ensina que o homem, parte do todo que é Deus, é completamente
absorvido pelo todo do qual faz parte, enquanto o catolicismo ensina que o
homem, mesmo depois de divinizado, ou seja, depois de ser penetrado pela
substância divina, ainda preserva a individualidade inviolável de sua própria
substância. O respeito de Deus pela individualidade humana, ou o que é o
mesmo, pela liberdade do homem, que é o que constitui sua individualidade
absoluta e inviolável, é tal, segundo
o dogma católico, que dividiu com ele o império de todas as sociedades,

governadas ao mesmo tempo pela liberdade do homem e pelo conselho
divino.
O amor é muito frutífero por si mesmo; porque é muito fecundo,
engendra todas as várias coisas, sem quebrar sua própria unidade; e porque
é amor, resolve em sua unidade, sem confundi-los, todas as várias coisas.
O amor é, pois, variedade infinita e unidade infinita: é a única lei, o preceito
supremo, o único caminho, o fim último. Catolicismo é amor, porque Deus é
amor: só quem ama é católico, e só o católico aprende a amar, porque só o
católico recebe o que sabe de fontes sobrenaturais e divinas.
Capítulo V
Que nosso Senhor Jesus Cristo não triunfou sobre o mundo pela santidade
de sua doutrina nem por profecias e milagres, mas apesar de todas essas coisas
O Pai é amor, e por amor enviou o Filho; o Filho é amor, e por amor enviou
o Espírito Santo; o Espírito Santo é amor e continuamente derrama seu amor
na Igreja. A Igreja é amor, e incendiará o mundo com amor. Aqueles que
ignoram isto ou aqueles que o esqueceram estarão perpetuamente ignorantes
do que é a causa sobrenatural e secreta dos fenômenos patentes e naturais,
qual é a causa invisível de tudo o que é visível, qual é o vínculo que mantém o
temporal com o eterno , o que é a mola mais secreta dos movimentos da alma;
como o Espírito Santo atua no homem, a Providência na sociedade, Deus na
História.
Nosso Senhor Jesus Cristo não venceu o mundo com sua maravilhosa
doutrina. Se ele não fosse nada além de um homem de doutrina
maravilhoso, o mundo o admiraria por um momento e depois colocaria no
esquecimento a doutrina e o homem. Maravilhosa e por mais que sua doutrina
fosse, não foi seguida exceto por algumas pessoas populares, caiu no desprezo
da mais romã entre o povo judeu, e durante a vida do Mestre foi ignorada pela
raça humana.
Nosso Senhor Jesus Cristo não venceu o mundo com seus milagres. Dos
que o viram mudar, apenas com sua vontade, a natureza das coisas, andar
sobre as águas, acalmar os mares, acalmar os ventos, enviar vida e morte,
alguns o chamavam de Deus, outros demônio, outros feiticeiro e feiticeiro.
Nosso Senhor Jesus Cristo não venceu o mundo porque as antigas

profecias se cumpriram Nele. A sinagoga, que era seu repositório, não se
converteu, nem os médicos, que os conheciam de cor, nem as multidões, que
os aprenderam dos médicos.
Nosso Senhor Jesus Cristo não venceu o mundo com a verdade. A verdade
essencial para o cristianismo estava no Antigo como no Novo Testamento, pois
sempre foi um, eterno, idêntico a si mesmo. Essa verdade que estava
eternamente no seio de Deus, foi revelada ao homem, infundida em seu espírito
e depositada na História desde a repercussão no mundo
primeira palavra divina E, no entanto, o Antigo Testamento, tanto no que

era eterno e essencial como no que era acessório, local e contingente, em
seus dogmas como em seus ritos, nunca ultrapassou as fronteiras do povo
predestinado. Esse mesmo povo muitas vezes irrompeu em grandes
rebeliões, perseguiu seus profetas, desprezou seus doutores, idolatrou à
maneira dos povos gentios, fez pactos nefastos com os espíritos infernais,
entregou seu corpo e alma a superstições sangrentas e horríveis: e o dia
em que a verdade se fez carne, ele a amaldiçoou, a negou e a crucificou
no Calvário. E enquanto a verdade, que estava escondida nos símbolos
antigos, representada nas figuras antigas, anunciada pelos profetas antigos,
testemunhada com prodígios assustadores e milagres estupendos, foi
colocada em uma cruz, quando veio por si mesma para explicar com seu
testemunho o razão desses milagres estupendos e desses prodígios
assustadores para substanciar todas as palavras proféticas e ensinar ao
povo o que estava representado nos símbolos antigos e o que estava
oculto nas figuras antigas, o erro se espalhou livremente por todo o mundo.
é, e cobriu todos os horizontes com suas sombras; e tudo isso com uma
rapidez prodigiosa e sem a ajuda de profetas, símbolos, figuras ou milagres.
Terrível e memorável lição para aqueles que acreditam na força recôndita
e expansiva da verdade e na radical impotência do erro para abrir caminho
pelo mundo por si mesmo!
Se Nosso Senhor Jesus Cristo derrotou o mundo, Ele o derrotou apesar

de ser verdade, apesar de ser o anunciado pelos profetas antigos, aquele
representado nos símbolos antigos, o conteúdo nas figuras antigas; Ele o
derrotou apesar de seus prodigiosos milagres e sua maravilhosa
doutrina.Nenhuma outra doutrina que não a evangélica poderia ter triunfado
com aquele imenso aparato de testemunhos muito claros, provas irrefutáveis
e argumentos invencíveis. Se o maometismo se espalhou como um dilúvio
sobre os continentes africano, asiático e europeu, isso consistiu no fato de
que caminhava com leveza e carregava na ponta da espada todos os seus
milagres, todos os seus argumentos e todos os seus testemunhos.
O homem prevaricado e caído não foi feito para a verdade, nem a
verdade para o homem prevaricado e caído. Entre a verdade e a razão
humana, depois da prevaricação do homem, Deus colocou uma repugnância
imortal e uma repulsa invencível. A verdade tem em si os títulos de sua
soberania e não pede permissão para impor seu jugo, enquanto
O homem, desde que se rebelou contra seu Deus, não consente em nenhuma outra
soberania que não a sua, se seu consentimento e permissão não forem primeiro
solicitados. É por isso que, quando a verdade é colocada diante de seus olhos, ele
imediatamente começa a negá-la; e negá-lo é afirmar-se como um soberano
independente. Se ele não pode negá-lo, ele se engaja em combate com ele, e ao
combatê-lo ele luta por sua soberania. Se ele a derrota, ele a crucifica; se for derrotado,
foge; Fugindo, ele acredita estar fugindo de sua servidão e, ao crucificá-la, acredita
estar crucificando seu tirano.
Ao contrário, entre a razão humana e o absurdo há uma afinidade secreta, um
parentesco muito próximo; o pecado os uniu com o vínculo de um matrimônio
indissolúvel. O absurdo triunfa sobre o homem, justamente porque ele é despojado de
todos os direitos anteriores e superiores à razão humana.
O homem o aceita, justamente porque vem nu, porque carecendo de direitos não tem
pretensões; sua vontade o aceita porque ele é filho de seu entendimento, e o
entendimento se agrada dele porque ele é seu próprio filho, sua própria palavra;
porque é um testemunho vivo do seu poder criador: no ato de sua criação, o homem é
como Deus e se chama Deus.
E se é Deus à maneira de Deus, Deus, para o homem tudo o mais é menor, que
importa que o outro seja o Deus da verdade, se é o Deus do absurdo? Pelo menos
será independente, à maneira de Deus; será soberano, à maneira de Deus; adorando
seu trabalho, ele vai adorar a si mesmo; ampliando será ampliando a si mesmo.
Vós que aspirais a subjugar os povos, a dominar as nações e a exercer um

império sobre o gênero humano, não vos anuncieis como depositários de verdades
muito claras e evidentes e, sobretudo, não apresenteis as vossas provas, se as
possuís, porque O mundo os reconhecerá como senhores, antes de se rebelar contra
o jugo brutal de sua evidência.
Anuncie, pelo contrário, que você tem um argumento que desmascara uma verdade
matemática; que você vai mostrar que dois e dois não são quatro, mas cinco; que
Deus não existe ou que o homem é Deus; que o mundo até agora tem sido escravo
de superstições vergonhosas; que a sabedoria dos séculos não passa de pura
ignorância; que toda revelação é uma impostura; que todo governo é tirania e toda
obediência é servidão; que o belo é feio, que o feio é o mais belo; que o bem é o mal,
e o mal é o bem; que o diabo é Deus, e que Deus é o diabo; que fora deste mundo
não há inferno ou paraíso; que o mundo em que habitamos é um inferno presente e
um paraíso futuro; que a liberdade, a igualdade e a fraternidade são
dogmas incompatíveis com a superstição cristã; que o furto é um direito

imprescritível e que a propriedade é furto; que não há ordem exceto na anarquia,
nem há anarquia sem ordem; e esteja certo de que, com este único anúncio, o
mundo, maravilhado com sua sabedoria e fascinado por sua ciência, prestará
atenção e reverência às suas palavras. Se ao bom senso, do qual você deu uma
longa exibição anunciando a demonstração de todas essas coisas, você
acrescenta o bom senso de não demonstrá-las de forma alguma, ou se, como
única demonstração de suas blasfêmias e afirmações , você dá suas blasfêmias
e suas afirmações, então a raça humana o colocará nos chifres da lua,
especialmente se você tomar o cuidado de chamar a atenção das pessoas para
sua boa fé, levada ao ponto de se apresentar nu como você é, sem tendo
recorrido a vãos artifícios de vãs razões, de vãos antecedentes históricos e de
vãos milagres, dando assim um testemunho público de sua fé apenas no triunfo
da verdade; e se, finalmente, voltando os olhos para todos os lugares, você
perguntar onde estão seus inimigos e o que eles fizeram, então o mundo,
extasiado, surpreso, proclamará a uma só voz sua magnanimidade, e sua
grandeza, e sua vitória, e o chamará piedosos vencedores felizes.
Eu não sei se há algo sob o sol mais vil e desprezível do que o gênero
humano fora dos caminhos católicos.
Na escala de sua degradação e vileza, as multidões enganadas pelos
sofistas e oprimidas pelos tiranos são as mais degradadas e as mais vis; os
sofistas vêm depois, e os tiranos que estendem seu chicote sangrento sobre um
e outro são, se você olhar de perto, os menos vis, os menos degradados e os
menos desprezíveis. Os primeiros idólatras dificilmente saem da mão de Deus,
quando se encontram na dos tiranos babilônicos. O paganismo antigo rola de
abismo em abismo, de sofista em sofista e de tirano em tirano, até cair nas mãos
de Calígula, um monstro horrendo e ultrajante com formas humanas, com ardor
insano e apetites bestiais. O moderno começa adorando-se em
uma prostituta, para se jogar aos pés de Marat, o tirano cínico e sanguinário, e
Robespierre, a encarnação suprema da vaidade humana com seus instintos
inexoráveis e ferozes. O mais novo vai cair em um abismo mais profundo e
escuro; talvez o homem que tem que ajustar ao pescoço o jugo de sua insolência
insolente e feroz já esteja se mexendo na lama dos esgotos sociais.
Capítulo VI
Que nosso Senhor Jesus Cristo triunfou sobre o mundo exclusivamente
por meios sobrenaturais
«Quando for colocado no alto, isto é, na cruz, tudo trarei a mim mesmo;
ou seja, garantirei meu domínio e minha vitória sobre o mundo». Nestas
solenes palavras proféticas, o Senhor revelou a seus discípulos, ao mesmo
tempo, quão pouco valiam para a conversão do mundo. , e quão poderoso
seu imenso amor, revelado à terra em sua crucificação e morte, teve que ser
para realizar esse prodígio.
Eu vim em nome de meu Pai, e vocês não me aceitam se outro entrar

nomine suo, illum accipietis (Io 5,43). Com estas palavras anuncia o triunfo
natural do erro sobre a verdade, do mal sobre o bem. Neles está o segredo
do esquecimento em que todos os povos colocaram Deus, da espantosa
propagação das superstições pagãs, das profundas trevas espalhadas pelo
mundo, assim como o anúncio do futuro crescimento dos erros humanos, da
futura diminuição da verdade entre os homens, das tribulações da Igreja, das
perseguições dos justos, das vitórias dos sofistas, da popularidade dos
blasfemos. Nessas palavras, a história está encerrada, com todos os
escândalos, com todas as heresias, com todas as revoluções. Neles nos é
dito por que, colocado entre Barrabás e Jesus, o povo judeu condena Jesus
e escolhe Barrabás; por que, com o mundo hoje dividido entre a teologia
católica e a teologia socialista, escolha a socialista e deixe a católica; por
que as discussões humanas terminam na negação do óbvio e na proclamação
do absurdo. Nessas palavras, verdadeiramente maravilhoso, está o segredo
de tudo o que nossos pais viram, de tudo o que nossos filhos verão, de tudo
o que vemos; Não; ninguém pode ir ao Filho, isto é, à verdade, se seu Pai
não o chama; palavras muito profundas que testemunham ao mesmo tempo
a onipotência de Deus e a impotência radical e invencível do gênero humano.
Mas o Pai chamará, e o povo lhe responderá: "O Filho será colocado na
cruz e atrairá todas as coisas para si"; há a promessa salvadora do triunfo
sobrenatural da verdade sobre o erro, do bem sobre o mal; promessa que será
plenamente cumprida no fim dos tempos.
Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho como o Pai . Convém a vós que
eu vá; porque, se eu não for, o Conselheiro não virá a vós; mas, se eu for, vo-lo
enviarei (Jo 16,7).
As línguas de todos os doutores, as penas de todos os sábios não seriam

suficientes para explicar tudo o que essas palavras contêm. Eles declaram a
virtude soberana da graça e a ação sobrenatural, invisível e permanente do
Espírito Santo. Existe o sobrenaturalismo católico com sua fecundidade infinita e
com suas maravilhas indescritíveis; explica-se, sobretudo, o triunfo da cruz, que
é o maior e o mais inconcebível de todos os portentos.
De fato: o cristianismo, humanamente falando, tinha que sucumbir, e era

necessário que sucumbisse; ele teve que sucumbir, a primeira coisa, porque era
a verdade; a segunda, porque tinha em seu apoio testemunhos eloquentes,
milagres portentosos e provas irrefutáveis. A raça humana nunca parou de se
rebelar e protestar contra todas essas coisas separadas, e não era provável,
nem crível, nem mesmo imaginável, que ela parasse de se rebelar e protestar
contra todas elas juntas; e de fato explodiu em blasfêmias, protestos e rebeliões.
No entanto, o justo subiu na cruz por amor, derramou seu sangue por amor
e deu sua vida por amor; e esse amor infinito e esse sangue preciosíssimo
mereceram a vinda do Espírito Santo ao mundo. Então todas as coisas mudaram
de face, porque a razão foi derrotada pela fé e a natureza pela graça.
Quão admirável é Deus em suas obras, quão maravilhoso em seus desígnios

e quão sublime em seus pensamentos! O homem e a verdade em desacordo; o
orgulho indomável do primeiro foi mal acompanhado pela evidência um tanto
insolente e brutal do segundo. Deus temperou a evidência do segundo colocando-
o entre nuvens transparentes, e enviou fé ao primeiro, e enviando-o a ele, ajustou
este pacto com ele: “Eu dividirei o império com você; eu te
Direi o que você tem que acreditar e lhe darei força para acreditar, mas não
oprimirei sua soberana vontade com o jugo da evidência; Dou-te a minha mão
para te salvar, mas deixo-te o direito de te perderes; trabalhe comigo a sua salvação ou
perca-se sozinho; Não vou tirar o que te dei, e no dia em que te tirei do nada,
te dei o livre arbítrio.” E esta aliança, pela graça de Deus, foi livremente aceita
pelo homem. Desta forma, a escuridão dogmática do catolicismo salvou sua
evidência histórica de um certo naufrágio. A fé, mais de acordo com o
entendimento do homem do que com a evidência, salvou a razão humana do
naufrágio. A verdade tinha que ser proposta pela fé para ser aceita pelo
homem, auto-rebelde contra a tirania da evidência.
E o mesmo espírito que propõe o que deve ser acreditado e nos dá força
para acreditar, propõe o que é necessário para agir, e nos dá o desejo de agir,
e trabalha conosco para que o ajamos. Tão grande é a miséria do homem, tão
profunda sua abjeção, tão absoluta sua ignorância e tão radical sua impotência,
que ele não pode por si mesmo nem formar um bom propósito, nem traçar um
grande desígnio, nem conceber um grande desejo por algo que o agrade. ... a
Deus e aproveitar a salvação de sua alma. E, por outro lado, sua dignidade é
tão alta, sua natureza tão nobre, sua origem tão exaltada, seu fim tão glorioso,
que o próprio Deus pensa por seus pensamentos, vê por seus olhos, anda com
seus pés e trabalha por suas mãos. . . Ele é quem te leva. para que ande, e
aquele que o detém para que não tropece, e que envia seus anjos para ajudá-
lo para que não caia; e se por acaso ele cair, Ele o levanta sozinho e,
levantando-se, o faz querer perseverar e o faz perseverar. É por isso que Santo
Agostinho diz: "Nenhum de nós acredita que chega à verdadeira saúde se
Deus não o chama, e ninguém, depois de chamado, faz o que é conveniente
para essa mesma saúde se Ele não o ajuda". É por isso que o próprio Deus
diz no Evangelho de São João (c.15 v.4-5): Manete in me et ego in vobis. Sicut
palmes non potest ferre fructum a semetipso, nisi manserit in vite, sic nec vos, nisi in me manse
Eu sou a videira, vocês são os ramos: quem permanece em mim e eu nele,
esse dá muito fruto; pois sem mim não faz nada. El Apóstolo, en su segunda
Carta de los de Corinto (c.3 v.4-5), diz: Mas temos tal confiança em Cristo para
com Deus, que não somos suficientes para pensar nada de nós mesmos como
de nós mesmos; mas nossa suficiência vem de Deus. Esta misma impotencia
radical del hombre concebida no negocio de sua salvação confessa o santo
Job cuando decía (c.14): «Quién puede hacer limpia una cosa de masa sucia
sino Vos, Señor?» y Moisés dizendo (Ex c.34): "Nadie por si mismo puede".
San Agustin, no livro inimitável de Las Confesiones, lançado de Dios, diz:
"Sefior, dadme gracias para hacer lo que Vos mandais, y mandadme lo que
mejor os parezca". De manera que, asi como Dios me declare lo que
Devo crer e Ele me dá a força para crer, da mesma forma que Ele me ordena o
que devo fazer e me dá a graça de fazer o que Ele me ordenou fazer.
Que entendimento haverá para saber, que linguagem haverá para declarar,
que pena haverá para escrever a maneira pela qual Deus opera essas maravilhas
soberanas no homem, e como ele o conduz pelo caminho da salvação com uma
mão tanto misericordiosa? e apenas? , suave e poderoso? Quem vai apontar os
limites desse império espiritual entre a vontade divina e o livre arbítrio do homem?
Quem dirá como eles concorrem sem se confundir e sem prejudicar um ao outro?
Só sei de uma coisa, Senhor: que pobre e humilde como sou, e grande e poderoso
como tu és, tu me respeitas tanto quanto me amas, e me amas tanto quanto me
respeitas. Eu sei que você não me abandonará a mim mesmo, porque sozinho
não posso fazer nada além de te esquecer e me perder; e sei que estendendo a
mão que me salva, você a estenderá para mim tão suave, tão afetuosa e tão
suave, que não a sentirei chegando. Você é como um assobio de vento fino no
suave, como aquilon no forte. Sou carregado por Ti como se viesse do norte e me
aproximo de Ti livremente, como se balançado por um vento fraco. Você me
carrega como se estivesse me empurrando; mas você não me empurra, mas você
me pede. Eu sou aquele que se move, e ainda assim Você se move em mim. Você
vem à minha porta e bate baixinho, e se eu não atender, você espera na minha
porta e bate de novo; Eu sei que não posso te responder e me perder, sei que
posso te responder e me salvar; mas sei que não poderia te responder se você
não me chamasse, e que quando atendo, respondo o que você me diz, a pergunta
sendo sua e a resposta sendo sua e minha. Sei que não posso trabalhar sem Ti,
e que trabalho para Ti, e que quando trabalho, mereço; mas isso não mereço
senão porque me ajudas a merecer, como me ajudaste a agir; Eu sei que quando
você me recompensa porque eu mereço, e quando eu mereço porque eu trabalho,
você me dá três graças: a graça do prêmio, com o qual você recompensa; a graça
do mérito que você me deu, com a qual você recompensou; a graça que você me
deu para trabalhar com sua ajuda. Eu sei que Tu és como a mãe, e eu sou como
a criancinha, em quem a mãe infunde o desejo de andar, e depois lhe dá a mão
para que ele ande, e depois lhe dá um beijo na testa porque ele queria andar e
andou com a ajuda de sua mão. Sei que só escrevo porque me inflamastes no
desejo de escrever, e que escrevo apenas o que me ensinas ou o que me deixas
escrever; Acredito que aquele que acredita que move um membro sem Você, não conhece Você ne
Peço desculpas aos meus leitores por ter entrado, sendo profano e leigo
como sou, pelo caminho oculto e acidentado da graça. Todos reconhecerão, no
entanto, depois de um pouco de reflexão, que entrar um pouco
por esse caminho difícil era um requisito imperativo do assunto muito sério com
o qual tenho lidado nos últimos capítulos. Tratava-se de descobrir qual é a
explicação legítima do prodígio, sempre antigo e sempre novo, da ação
poderosa que o cristianismo exerceu e está exercendo no mundo, para depois
terminar no não menos estupendo e prodigioso mistério de a virtude de
transformação que tem demonstrado em si mesma ao se colocar em relação e
contato com as sociedades humanas. O prodígio de sua propagação e de seu
triunfo não está nos testemunhos históricos, nem nos anúncios proféticos, nem
na santidade de sua doutrina; todas as circunstâncias que, no estado em que o
homem foi reduzido após a prevaricação e a culpa, foram mais adequadas para
separar as pessoas dele do que para levá-lo triunfante e vitorioso aos confins
da terra.
Os milagres também não fizeram parte deste prodígio, porque, embora seja
verdade que considerados em si mesmos são uma coisa sobrenatural,
considerados como uma prova externa são uma prova natural, sujeita às
mesmas condições que outros testemunhos humanos. A propagação e triunfo
do cristianismo é um fato sobrenatural, pois se espalhou e triunfou apesar de
ter em si tudo o que deveria ter impedido sua propagação e vitória. Sendo este
um fato sobrenatural, não poderia ser legitimamente explicado senão
ascendendo a uma causa que, sendo por sua natureza sobrenatural, agia
externamente de acordo com sua própria natureza, isto é, sobrenaturalmente.
Essa causa sobrenatural em si e sobrenatural em sua ação é a graça. A graça
nos foi merecida pelo Senhor quando sofreu uma morte ultrajante na cruz, e os
apóstolos a receberam quando o autor de toda graça e toda santificação, o
Espírito Santo, desceu sobre eles. O Espírito Santo infundiu nos apóstolos a
graça que a morte do Filho nos mereceu pela misericórdia do Pai, passando
assim a ocupar-se na obra inefável da nossa redenção, como antes na criação
do universo, a Trindade divina .
Isso serve para explicar duas coisas que sem essa explicação seriam todas
Ponto inexplicável, convém saber: como é que os apóstolos fizeram milagres
maiores do que o seu divino Mestre, e que os milagres do primeiro foram mais
frutíferos do que os do segundo, como lhes foi anunciado pelo Senhor
repetidamente e em diferentes ocasiões. Isso consistia no fato de que a
redenção universal da raça humana ao longo dos séculos, desde os tempos
adâmicos até os últimos tempos, seria a recompensa da sangrenta tragédia da
cruz, e que, até que fosse
consumadas, as mansões divinas tiveram que ser fechadas diante dos infelizes
filhos de Adão com portas de diamante.
Quando os tempos chegaram, o espírito de Deus veio sobre os apóstolos
como um vento forte em línguas de fogo. Então aconteceu que sem qualquer
transição todas as coisas foram mudadas em um ponto, em virtude de uma
ação sobrenatural e divina. A primeira mudança ocorreu nos apóstolos: eles
não viam e tinham luz; eles não entendiam e tinham entendimento; eram
ignorantes e muito sábios: falavam coisas vulgares e falavam coisas
prodigiosas. A maldição de Babel teve um fim: desde então cada povo falava
sua língua; os apóstolos os falaram sem confusão todos juntos; eram covardes,
ousados; eram covardes, eram corajosos; eles eram preguiçosos, eles eram
diligentes; abandonaram o seu Senhor pela carne e pelo mundo, abandonaram
o mundo e a carne pelo seu Senhor; eles deixaram a cruz pela vida, eles
deram a vida pela cruz; eles morreram em seus membros para viver em seus
espíritos; para se tornarem Deus, eles deixaram de ser homens; para viver a
vida angelical, eles deixaram o humano.
E assim como o Espírito Santo transformou os apóstolos, os apóstolos

transformaram o mundo; mas não eles em verdade, mas o Espírito invencível
que estava neles. O mundo viu a Deus e não o conheceu; e agora que não
tinha a visão, tinha o conhecimento. Ela não tinha acreditado na palavra dele,
e agora que ele tinha parado de falar, ele acreditou em sua palavra; ele havia
visto seus milagres em vão, e agora que aquele que os operava havia ido para
seu Pai, ele acreditava em seus milagres. Ele crucificou Jesus e adorou aquele
que crucificou; ele adorou ídolos e queimou seus ídolos. O que ele havia
tomado por argumentos vãos, ele agora tomava por argumentos vitoriosos e
inconcebíveis; Seu ódio profundo se transformou em imenso amor.
Assim como quem não tem ideia da graça não tem ideia do cristianismo,
também quem não tem conhecimento da providência de Deus está na mais
completa ignorância de todas as coisas. A providência, tomada em seu sentido
mais geral, é o cuidado que o Criador tem com todas as coisas criadas. As
coisas existiam porque Deus as criou; mas eles não existem senão porque
Deus cuida deles através de um cuidado contínuo que vem a ser uma criação
incessante. As coisas que não tinham razão de existir antes de serem, não têm
razão de existir depois de serem: só Deus é a vida e a razão da vida, o ser e a
razão de ser, o subsistir e a razão de sobreviver. Nada é, nada vive, nada
subsiste por sua própria virtude.
Fora de Deus, esses atributos supremos não estão em nenhum lugar e em nada. Deus
não é como um pintor que, feita a pintura, dela se separa, a abandona e a esquece;
nem as coisas que Deus criou subsistem como a figura pintada, que subsiste por si
mesma. Deus fez as coisas de uma maneira mais soberana, e as coisas dependem
de Deus de uma maneira mais substancial e excelente. As coisas da ordem natural,
as da ordem sobrenatural e as que, por saírem da ordem natural ou sobrenatural
comum, são chamadas e são milagrosas, sem deixar de ser diferentes umas das
outras, pois são regidas e governadas por diferentes leis, todos têm algo e até muito
em comum, que consiste em sua absoluta dependência da vontade divina. Não se
afirma das fontes quanto delas deve ser afirmada quando se afirma que correm,
porque sua natureza é correr; nem das árvores quando se afirma delas que dão frutos,
porque sua natureza é dar fruta. Sua natureza não dá às coisas sua própria virtude
independente da vontade de seu Criador, mas sim uma certa maneira de ser
dependente, em cada momento de sua existência, da vontade do Criador soberano e
do arquiteto divino. As fontes fluem porque Deus as manda fluir com um mandamento
atual, e ele as manda fluir porque hoje, como no dia de sua criação, ele vê que é bom
que elas fluam; as árvores dão frutos porque Deus lhes manda dar frutos com um
mandamento presente, e ele lhes dá esse mandamento porque hoje, como no dia de
sua criação, ele vê que é bom que as árvores dêem frutos. Onde se vê quão errados
estão aqueles que vão buscar a explicação última dos acontecimentos, seja nas
causas segundas, que existem todas sob a dependência geral e imediata de Deus, ou
na fortuna, que não existe de forma alguma. Só Deus é o criador de tudo o que existe,
o preservador de tudo o que subsiste e o autor de tudo o que acontece, como se vê
nestas palavras do Eclesiástico (c. 11 v. 14): Bona et mala, vita et mors, paupertas et
honestas a Deo sunt. É por isso que São Basílio diz que atribuir tudo a Deus é a soma
de toda a filosofia cristã, conforme diz o Senhor em São Mateus (c.10 v.29-30): Nonne
duo passeres asse veneunt? Et unus ex illis non cadet super terram sine patre vestro.
Vestri autem capili capitis omnes numerati sunt.
Considerando as coisas desta altura, é claro que da mesma forma depende de

Deus o que é natural e o que é sobrenatural e o que é milagroso. O milagroso, o
sobrenatural e o natural são fenômenos substancialmente idênticos entre si em razão
de sua origem, que é a vontade de Deus; vontade que, sendo atual em todos eles,
seja em todos eterno. Deus
Ele eternamente e atualmente queria a ressurreição de Lázaro, como Ele

eternamente e atualmente quer que as árvores dêem frutos; e as árvores não
têm mais razão independente da vontade divina de dar frutos do que Lázaro
sair da tumba após sua morte. A diferença entre esses fenômenos não está
em sua essência, pois um e outro dependem da vontade divina, mas no modo,
porque em ambos os casos a vontade divina é executada e cumprida de duas
maneiras diferentes e em virtude de duas leis. . Uma dessas duas maneiras é
chamada e é natural, e a outra é chamada e é milagrosa. Os homens chamam
as maravilhas diárias de naturais e as intermitentes de milagrosas.
De onde se vê quão grande é a loucura de quem nega o poder de

trabalhar o intermitente ao mesmo que trabalha os jornais. O que mais vem a
isso senão negar a quem faz mais o poder de fazer o que é menos, ou o que
dá no mesmo, negar que o que sempre é feito pode ser feito? Você, que nega
a ressurreição de Lázaro porque é uma obra milagrosa, diga-me: por que você
não nega outros prodígios maiores? Por que você não nega aquele sol que
nasce do Oriente, e aqueles céus tão bonitos e brilhantes e estendidos, e
suas luzes eternas?
Por que você não nega esses mares ruidosos, mais belos, mais turbulentos,
e essa areia macia e leve, onde esses rugidos roucos morrem humildes,
essas harmonias concertadas e essas grandes turbulências? Por que você
não nega esses campos tão cheios de frescor, e essas florestas tão cheias
de silêncio, majestade e sombras, e essas imensas cachoeiras com suas
imensas reviravoltas, e esses cristais deslumbrantes de fontes muito claras?
E se você não nega essas coisas, como sua loucura é tão grande, e sua
inconsistência tão palpável, que você nega como impossível, ou mesmo tão
difícil, a ressurreição de um homem? Sei dizer que não nego a minha fé senão
àquele que afirma que tendo aberto os olhos exteriores para ver o que o
rodeia, ou os olhos interiores para ver o que se passa em si mesmo, viu fora
ou dentro de si algo isso não é milagroso.
Segue-se do que foi dito que a distinção, por um lado, entre coisas
naturais e sobrenaturais, e, por outro, entre fenômenos comuns, tanto naturais
como sobrenaturais, e miraculosos, não tem e não pode levar consigo não sei
o que é. rivalidade e antagonismo oculto entre o que existe por vontade de
Deus e o que existe por natureza, como se Deus não fosse o autor,
mantenedor e governante soberano de tudo o que existe.
Todas essas distinções, retiradas de seus limites dogmáticos,

acabaram, como vemos, na deificação da matéria e na negação absoluta
e radical da providência e da graça.
Para concluir, retomando o fio deste discurso, direi que a providência
se torna uma graça geral, em virtude da qual Deus mantém em seu ser e
governa segundo seu conselho tudo o que existe, assim como a graça
vem a ser por meio de um providência, com a qual Deus cuida do homem.
O dogma da providência e o da graça nos revelam a existência de um
mundo sobrenatural onde residem substancialmente a razão e as causas
de tudo o que vemos; sem a luz que vem de lá, tudo é escuridão; sem a
explicação que existe, tudo é inexplicável; sem essa explicação e sem
essa luz, tudo é fenomenal, efêmero, contingente; todas as coisas são
fumaça que se dissolve, fantasmas que desaparecem, sombras que
deslizam, sonhos que passam. O sobrenatural está acima de nós, fora de
nós, dentro de nós mesmos. O sobrenatural envolve o natural e o penetra
por todos os seus poros.
O conhecimento do sobrenatural é, portanto, o fundamento de todas
as ciências, especialmente da política e da moral. Em vão aspirareis a
explicar o homem sem graça e a sociedade sem providência: sem
providência e sem graça, a sociedade e o homem são para o gênero
humano um arcano perpétuo. A importância desta demonstração e de
sua elevada transcendência se verá mais adiante, quando, traçando o
triste e lamentável quadro de nossos erros e de nossos erros, se verá
todos eles brotarem da negação do sobrenaturalismo católico como de
sua própria fonte. Entretanto, é conveniente para o meu propósito afirmar
aqui que a ação sobrenatural e constante de Deus sobre a sociedade e
sobre o homem é o fundamento muito amplo e seguro sobre o qual
repousa todo o edifício da doutrina católica, de tal forma que, removendo
esse fundamento, todo esse grande edifício em que as gerações humanas
se movem amplamente, desce para se igualar à terra.
Capítulo VII
Que a Igreja triunfou sobre a sociedade apesar dos mesmos obstáculos e
pelos mesmos meios sobrenaturais que deram a vitória sobre o mundo
a Nosso Senhor Jesus Cristo
A Igreja Católica, considerada como instituição religiosa, exerceu na

sociedade a mesma influência que o catolicismo, considerado como
doutrina, no mundo; o mesmo que Nosso Senhor Jesus Cristo no homem.
Isto consiste em que Nosso Senhor Jesus Cristo, sua doutrina e sua Igreja
não são realmente senão três diferentes manifestações da mesma coisa;
convém saber: da ação divina agindo sobrenatural e
simultaneamente no homem e em todos os seus poderes, na sociedade e
em todas as suas instituições. Nosso Senhor Jesus Cristo, Catolicismo e
Igreja Católica são a mesma palavra, a palavra de Deus perpetuamente
ressoando no alto.
Essa palavra teve que superar os mesmos obstáculos e triunfou pelos
mesmos meios em suas diferentes encarnações. Os profetas de Israel
anunciaram a vinda do Senhor na plenitude dos tempos, escreveram sua
vida, lamentaram com tremendas lamentações suas tremendas desgraças,
contaram suas dores, descreveram suas obras, contaram uma por uma.
uma das gotas que compunham o mar de suas lágrimas, viram sua angústia
e difamação, redigiram o registro de sua paixão e morte; Apesar de tudo
isso, o povo de Israel não o conhecia quando ele veio, e ele cumpriu todas
as profecias esquecidas de seus profetas.
A vida do Senhor era santíssima; sua boca fora a única boca humana que
ousara proferir na presença dos homens estas palavras, insensatamente
blasfemas ou inefavelmente divinas: "Quem me condenará de pecado?" E
apesar dessas palavras, que nenhum homem havia falado antes, e que
ninguém falará depois, o mundo não o conhecia, e isso o encheu de
ignomínia. Sua doutrina era maravilhosa e verdadeira, e era tão verdadeira
que parecia perfumar tudo com sua extrema suavidade e banhar tudo com
seu brilho pacífico. Cada uma das palavras que caíram suavemente de
seus lábios mais sagrados foi uma revelação
portentoso; cada revelação, uma verdade sublime; cada verdade, uma

esperança ou uma consolação. E, apesar de tudo, o povo de Israel tirou
a luz dos olhos e fechou o coração a essas consolações portentosas e a
essas esperanças sublimes. Ele fez milagres nunca vistos pelos homens
ou ouvidos pelo povo, e apesar disso eles se afastaram dele com horror,
como se estivesse infectado com lepra ou como se carregasse na testa
uma maldição estampada pela ira divina, o povo e os homens. Mesmo
um de seus discípulos, a quem ele amava com amor, ficou surdo ao doce
clamor de seus mais doces amores, e caiu no abismo da traição da
eminência do apostolado.
A Igreja de Jesus Cristo foi anunciada por grandes profetas e
representada em símbolos ou figuras desde o início dos tempos. Seu
próprio divino Fundador, abrindo seus fossos imortais e modelando suas
hierarquias divinas em um molde maravilhoso, colocou diante dos olhos
de seus apóstolos sua história futura; ali anunciou suas grandes
tribulações, suas perseguições sem exemplo; ele viu seus confessores e
seus mártires passarem um a um e um após o outro, em procissão
sangrenta. Ele contou como os poderes do mundo e do inferno lançariam
contra ela, com ódio dele, pazes horríveis e alianças sacrílegas, e como
ela triunfaria, por sua graça, sobre todos os poderes do mundo e do
inferno. Ele estendeu sua visão soberana ao longo do tempo e anunciou
o fim de todas as coisas e a imortalidade de sua Igreja, transformada
naquela Jerusalém celestial vestida de pedras leves e resplandecentes,
cheia de glória e encharcada de perfumes das mais doces fragrâncias. .
Apesar disso, o mundo, que a viu sempre perseguida e sempre triunfante,
que soube contar e contou suas vitórias por suas tribulações,
perpetuamente lhe dá novas vitórias com suas novas tribulações,
cumprindo assim cegamente a grande profecia, ao mesmo tempo tempo
que se esquece do que foi profetizado e do Profeta. A Igreja é perfeita e santíssima, com
Ela também, e só ela, pronuncia na presença do mundo essa palavra
inaudível: “Quem me condenará por erro? Quem me acusará de pecado?».
E apesar dessa estranha palavra que só ela pronuncia, o mundo não a
nega nem a segue, exceto com suas vitupérios. Sua doutrina é maravilhosa
e verdadeira, porque é ensinada pelo grande Mestre de toda a verdade e
o grande Criador de todas as maravilhas, e ainda assim o mundo estuda
na cátedra do erro e presta atenção à vã eloquência dos sofistas insolentes
e obscuros. histriões. Recebeu de seu divino Fundador o poder
de realizar milagres, e ela os realiza, sendo ela mesma um milagre perpétuo;

e, no entanto, o mundo chama isso de superstição vã e vergonhosa e é dado
como um espetáculo para homens e nações. Seus próprios filhos, amados
com tanto amor, põem a mão sacrílega no rosto de sua terna Mãe, e
abandonam o santo lar que protegeu sua infância, e buscam em uma nova
família e um novo lar não sei que delícias desajeitadas e que amores
impuros; e assim ele segue o caminho anunciado de sua paixão dolorosa, desconhecida
do mundo e desconhecido dos heresiarcas.
E o que é único e maravilhoso aqui é que, imitando perfeitamente Nosso
Senhor Jesus Cristo, ele não sofre tribulações apesar dos prodígios que
realiza, da vida que vive, das verdades que ensina e dos testemunhos
invencíveis que comprovam a divindade de seu cargo; mas, ao contrário,
sofre essas tribulações por causa desses testemunhos invencíveis, dessas
verdades que ensina, dessa vida santíssima que vive e desses milagres que
faz. Suprima por um momento com sua imaginação essa vida, essas
verdades, esses prodígios e esses testemunhos invencíveis, e você terá
suprimido, de uma só vez e de uma só vez, todas as suas tribulações, todas
as suas lágrimas, todas as suas infelicidades e todo o seu desamparo.
Nas verdades que ele proclama está o mistério de sua tribulação; na
força sobrenatural que a assiste está o mistério de sua vitória; e essas duas
coisas juntas explicam tanto suas vitórias quanto suas tribulações.
A força sobrenatural da graça é perpetuamente comunicada aos fiéis
pelo ministério dos sacerdotes e pela via dos sacramentos, e essa força
sobrenatural, assim comunicada aos fiéis, membros da sociedade civil e da
Igreja, é aquela que abriu o abismo muito profundo que existe, mesmo
considerado do ponto de vista político e social, entre as sociedades antigas
e as sociedades católicas. Entre eles, tudo bem considerado, não há outra
diferença senão a que resulta de uns serem constituídos por católicos e
outros por pagãos, de alguns serem constituídos por homens movidos por
seus instintos naturais e outros por homens que, mortos mais ou menos
completamente à sua própria natureza, eles obedecem mais ou menos
completamente ao impulso sobrenatural e divino da graça. Isso serve para
explicar a distância entre as instituições políticas e sociais das sociedades
antigas e aquelas que surgiram natural e espontaneamente nas sociedades
modernas; uma vez que as instituições são a expressão social de ideias
comuns, ideias comuns são o resultado coletivo de ideias
indivíduos, ideias individuais a forma intelectual do modo de ser e sentir do

homem, e que o homem pagão e o homem católico deixaram de ser e sentir
da mesma forma, sendo um representante da humanidade prevaricadora e
deserdada, e o outro o representante da humanidade redimida. As
instituições antigas e modernas não são a expressão de duas sociedades
diferentes, mas porque são a expressão de duas humanidades diferentes.
Por isso, quando as sociedades católicas prevaricam e caem, acontece que
o paganismo imediatamente as invade, e as próprias ideias, costumes,
instituições e sociedades voltam a ser pagãs.
Se você desconsiderar por um momento essa força sobrenatural e

invisível com a qual o catolicismo foi lenta e silenciosamente transformando
tudo o que é visível e natural, por meio de uma operação misteriosa e muito
secreta, tudo escurece aos seus olhos; e o natural e o sobrenatural, o
visível e o invisível, tudo é escuridão; todas as suas explicações tornam-se
hipóteses falsas, que nada explicam e que também são inexplicáveis.
Não há espetáculo mais triste de se ver do que o apresentado pelo

homem de engenhosidade esclarecida quando empreende a impossível e
absurda empreitada de explicar as coisas visíveis pelas coisas visíveis, as
coisas naturais pelas coisas naturais; o que, visto que todas as coisas
visíveis e naturais, enquanto naturais e visíveis, são a mesma coisa, chega
a ser tão absurda quanto explicar um fato pelo mesmo fato, uma coisa pela
própria coisa. Nesse grave erro caiu um homem eminente de grande
excelência, cujos escritos são impossíveis de ler sem profundo respeito,
cujos discursos não podem ser ouvidos sem grande admiração e cujas
vestes pessoais ainda são superiores aos seus escritos, discursos e
talentos. . M. Guizot supera todos os escritores contemporâneos na arte de
atender às questões mais intrincadas com um olhar calmo. Seu olhar, em
geral, é imparcial e confiante. Na expressão ele é limpo, no estilo sóbrio,
nas armadilhas da linguagem severamente modesta; sua própria eloquência
está sujeita à sua razão: sua eloquência é elevada, mas sua razão elevada.
Por mais alta que seja uma pergunta, quando o Sr. Guizot deixa seu
descanso e vai em direção a ele, ele sempre vai de montanha em vale,
nunca de vale em montanha. Quando descreve os fenômenos que vê, não
os descreve, mas os cria. Se entra em questões partidárias, tem uma
refinada complacência em apontar a cada um a parte de erro e a parte de verdade que lhe
ele a dá porque lhe corresponde, mas corresponde a ele porque lhe indica.
Em geral, sempre que argumenta, argumenta como se estivesse ensinando, e ensina como
se ele estivesse naturalmente vestido para ensinar de um magistério eminente.
Se por acaso fala de religião, sua linguagem é solene, cerimoniosa e austera; Se
isso fosse possível para ele, é claro que ele iria até os termos de reverência; é
grande a parte que lhe outorga na obra de restauração social, como convém a
quem a dá e à instituição que a recebe; ninguém poderá dizer se a considera
rainha e senhora das outras instituições; o que se pode afirmar é que, em todo
caso, ela é aos olhos dele como uma rainha anistiada, que mesmo no dia de sua
glória retém sinais de sua servidão passada.
A qualidade eminente do Sr. Guizot está em ver bem tudo o que vê, e em ver
tudo o que é visível, e em ver cada coisa por si e separadamente. A parte fraca
de seu entendimento está em não ver como essas coisas visíveis e separadas
formam um todo hierárquico e harmonioso, animado por uma força invisível. Pode-
se ver mais do que em qualquer outro lugar, tanto esse grande defeito quanto
essa qualidade eminente, no livro que ele dedicou a fazer uma descrição completa
da civilização européia.
M. Guizot viu tudo naquela complexa e fecunda civilização: tudo menos a
própria civilização. Quem procura os múltiplos e variados elementos que a
compõem, procura-os em seu livro, eles estão ali; quem busca a unidade poderosa
que o constitui, o princípio de vida que circula livremente pelos membros robustos
desse corpo social saudável e robusto, deve buscar todas essas coisas em outro
lugar, porque em seu livro não são
achar.
O Sr. Guizot viu bem todos os elementos visíveis da civilização e tudo o que
neles é visível, e aqueles que não contêm em si nada que não caia sob a jurisdição
dos sentidos foram devidamente examinados por ele. Havia um, porém, visível e
invisível ao mesmo tempo. Esse elemento era a Igreja. A Igreja atuava sobre a
sociedade de forma análoga à dos demais elementos políticos e sociais e, além
disso, de forma exclusivamente sua. Considerada como uma instituição nascida
do tempo e localizada no espaço, sua influência era visível e limitada, como a de
outras instituições localizadas no espaço, filhas do tempo. Considerada como
instituição divina, tinha em si uma imensa força sobrenatural, que, não sujeita às
leis do tempo nem às do espaço, atuava sobre tudo e em todos os lugares ao
mesmo tempo, silenciosamente,
secreta e sobrenaturalmente. Isso é verdade a tal ponto que na confusão

crítica de todos os elementos sociais a Igreja deu algo exclusivamente
seu a todos os outros, enquanto ela sozinha, impenetrável à confusão,
sempre conservou sua identidade absoluta. Quando a sociedade romana
entrou em contato com ela, sem deixar de ser romana como antes, era
algo que não era antes: era católica. Os povos germânicos, sem deixar
de ser germânicos como antes, eram algo que não haviam sido antes:
eram católicos. As instituições políticas e sociais, sem perder a natureza
que lhes era própria, assumiram uma natureza que lhes era estranha: a
católica. E o catolicismo não foi uma forma vazia, porque não deu forma
a nenhuma instituição; era, pelo contrário, algo íntimo e essencial e por
isso deu a todos algo profundo e íntimo. O catolicismo deixou as formas
e mudou as essências, e ao mesmo tempo que deixou de pé todas as
formas e mudou todas as essências, manteve sua essência intacta e
recebeu todas as formas da sociedade. A Igreja era feudal, como o
feudalismo era católico. Mas a Igreja não recebeu o equivalente ao que
deu, pois recebeu algo que era puramente externo e que devia passar
como um acidente, enquanto ela dava algo que era interior e íntimo,
que devia permanecer como essência.
Segue-se que na herança comum da civilização europeia, que como
todas as outras civilizações, e mais do que outras civilizações, é unidade
e variedade ao mesmo tempo, todos os outros elementos combinados
e juntos lhe deram o que ela tem de variedade. Somente a Igreja deu a
ela o que ela tem de uma; e dando-lhe o que tem de um, deu-lhe o
essencial, deu-lhe aquilo de que se tira o que há de mais essencial
numa instituição, que é o seu nome. A civilização européia não foi
chamada de germânica, romana, absolutista ou feudal; Foi chamada e
é chamada de civilização católica.
O catolicismo não é, portanto, apenas, como supõe M. Guizot, um
dos vários elementos que entraram na composição dessa admirável
civilização; é mais do que isso, muito mais do que isso; é essa própria
civilização. Coisa única! M. Guizot vê tudo o que ocupa um instante no
tempo e um lugar circunscrito no espaço, e não vê o que transborda
espaço e tempo; ele vê o que está lá e o que está além, e não vê o que
está em toda parte; em um corpo organizado e vivo não vê a vida que
está nos membros, e vê os membros que o compõem.
Faça uma abstração por um momento da virtude divina, da força

sobrenatural que está na Igreja, considerada como uma instituição humana
que se dilata e se estende por meios puramente humanos e naturais, e M.
Guizot está certo contra você; a influência de sua doutrina não pode salvar
os limites naturais que ele lhe atribui com sua razão soberana; a
dificuldade, no entanto, permanecerá, porque é um fato evidente que os salvou.
Entre a História, que diz que os salvou, e a razão, que ensina que não
poderia salvá-los, há uma contradição evidente; contradição que deve ser
resolvida numa fórmula superior e numa conciliação suprema, que ponha
os fatos de acordo com os princípios e a razão com a História.
Essa fórmula deve estar fora da história e fora da razão, fora do natural e
fora do visível; e está no invisível, no sobrenatural, no divino na santa
Igreja Católica. Que algo divino, sobrenatural e impalpável é o que o
mundo a segurou, o que a derrubou a seus pés.
os obstáculos mais invencíveis, que inteligências rebeldes e corações
orgulhosos o dominaram, o que o elevou acima das vicissitudes humanas,
o que garantiu seu império sobre as tribos do povo.
Ninguém que não leve em conta sua virtude sobrenatural e divina

jamais compreenderá sua influência, nem suas vitórias, nem suas
tribulações; assim como ninguém que não a compreenda jamais
compreenderá o que há de íntimo, essencial e profundo na civilização europeia.
segundo livro
Problemas e soluções relacionados com a ordem geral
Capítulo I
Do livre arbítrio do homem
Fora da ação de Deus existe apenas a ação do homem, fora da providência

divina existe apenas a liberdade humana. A combinação desta liberdade com
aquela providência constitui o variado e rico tecido da História.
O livre-arbítrio do homem é a obra-prima da criação e a mais portentosa, se é

que se pode falar assim, das maravilhas divinas. Para ele todas as coisas são
ordenadas invariavelmente, de tal forma que a criação seria inexplicável sem o
homem, e o homem seria inexplicável não sendo livre.
Sua liberdade é ao mesmo tempo sua explicação e a explicação de todas as coisas.
Quem explicará, no entanto, essa liberdade suprema, inviolável, santa, tão santa,
tão alta e tão inviolável, que o mesmo que a deu não pode tirá-la e com a qual ele
pode resistir e derrotar aquele mesmo que a deu? para ele, com uma resistência
invencível e com uma tremenda vitória? Quem explicará como, com esta vitória do
homem sobre Deus, Deus continua vencedor e o homem continua derrotado, e
sendo esta a vitória do homem uma verdadeira vitória, e a vitória de Deus uma
verdadeira derrota? Que vitória é essa, necessariamente seguida pela morte do
vencedor? E que expiração é aquela que vai para a glorificação dos vencidos? O
que significa o paraíso, a recompensa da minha derrota, e o inferno, a penalidade
da minha vitória? Se minha recompensa é devida, por que descarto naturalmente o
que me salva? E se minha condenação está em minha vitória, por que eu
naturalmente anseio pela mesma coisa que me condena?
São questões que ocuparam todos os entendimentos nos séculos dos grandes
doutores, e que hoje os sofistas petulantes olham com desdém
que não têm forças para erguer do chão as formidáveis armas que foram
manejadas fácil e humildemente por aqueles santos doutores nos tempos
católicos. Hoje parece loucura indesculpável tatear humildemente, auxiliado por
sua graça, os elevados desígnios de Deus em seus mistérios profundos; como
se o homem pudesse saber alguma coisa sem compreender algo desses
profundos mistérios e desses desígnios elevados. Todas as grandes questões
sobre Deus hoje parecem estéreis e ociosas; como se, sendo Deus inteligência
e verdade, fosse possível lidar com Deus sem ganhar em verdade e inteligência.
Chegando à tremenda questão que é o assunto deste capítulo, e que

tentarei delimitar nos limites mais estreitos, direi que a noção geralmente
mantida de livre-arbítrio é absolutamente falsa. O livre arbítrio não consiste,
como geralmente se acredita, na faculdade de escolher o bem e o mal, que são
solicitados por duas solicitações contrárias. Se o livre-arbítrio consistisse nesta
faculdade, seguir-se-iam necessariamente as seguintes consequências, uma
relativa ao homem e outra relativa a Deus, que são evidentemente absurdas.
Essa relativa ao homem consiste no fato de que ele seria menos livre quanto
mais perfeito fosse, pois não pode crescer em perfeição sem se submeter à
regra do que lhe pede o bem, e não pode se sujeitar à regra do bem sem
evitando o domínio do mal, subtraindo de um na mesma medida em que está
sujeito ao outro; que, alterando mais ou menos, conforme o grau de sua
perfeição, o equilíbrio entre essas duas solicitações contrárias, vem diminuir
sua liberdade, isto é, sua faculdade de escolha, na mesma medida em que esse
equilíbrio é alterado. Consistindo a mais alta perfeição no aniquilamento de uma
dessas duas solicitações contrárias, e supondo perfeita liberdade toda a
faculdade de escolher entre essas solicitações contrárias, é claro que entre a
perfeição e a liberdade do homem há uma contradição patente, uma
incompatibilidade absoluta. O absurdo dessa consequência é que, sendo um
homem livre e tendo que ser perfeito, ele não pode preservar sua liberdade
senão renunciando à sua perfeição, nem pode ser perfeito sem renunciar a ser
livre.
A consequência relativa a Deus consiste no fato de que, não havendo em
Deus solicitações contrárias, falta-lhe qualquer ponto de liberdade, se a liberdade
consiste em toda a faculdade de escolher entre solicitações contrárias. Para
que Deus fosse livre, era necessário que ele pudesse escolher entre o bem e o
mal, entre a santidade e o pecado. Entre a natureza de Deus e a da liberdade
assim definida há, pois, uma contradição radical, uma incompatibilidade absoluta. S
Por mais absurdo que seja supor, por um lado, que Deus não possa ser livre
sendo Deus e que não possa ser Deus sendo livre e, por outro, que o homem não
possa alcançar sua perfeição sem renunciar à sua liberdade ou ser livre sem
renunciar para ser perfeito, segue-se que a noção de liberdade que estamos
explicando é completamente falsa, contraditória e absurda.
O erro que estou combatendo consiste em supor que a liberdade está na
faculdade de escolher, quando está apenas na faculdade de querer, que pressupõe
a faculdade de entender. Todo ser dotado de entendimento e vontade é livre, e
sua liberdade não é algo diferente de sua vontade e de seu entendimento; é seu
próprio entendimento e sua própria vontade juntos em um. Quando se afirma de
um ser que tem entendimento e vontade, e de outro que é livre, o mesmo se
afirma de ambos, expresso de duas maneiras diferentes.
Se a liberdade consiste na faculdade de compreender e querer, a liberdade

perfeita consistirá em compreender e querer perfeitamente; e como somente Deus
compreende e quer perfeitamente, segue-se, por uma seqüência forçada, que
somente Deus é perfeitamente livre.
Se a liberdade está em compreender e querer, o homem é livre, porque é
dotado de vontade e inteligência; mas ele não é perfeitamente livre, pois não é
dotado de um entendimento infinito e perfeito e uma vontade perfeita e infinita.
A imperfeição de seu entendimento é, por um lado, que ele não entende o

quanto há para entender e, por outro, que ele está sujeito ao erro. A imperfeição
de sua vontade é, por um lado, que ele não queira o que deveria querer e, por
outro, que ela possa ser pedida e vencida pelo mal. Donde se segue que a
imperfeição de sua liberdade consiste na faculdade que tem de seguir o mal e
abraçar o erro; isto é, que a imperfeição da liberdade humana consiste inteiramente
naquela faculdade de escolher em que, segundo a opinião vulgar, consiste sua
perfeição absoluta.
Quando o homem deixou as mãos de Deus, ele entendeu o bem; e porque
ele o entendia, ele o amava, e porque o amava, ele o executou; e executando o
bem que queria com sua vontade e que compreendia com seu entendimento, era livre.
Que este é o significado cristão da liberdade fica claro pelas seguintes palavras
evangélicas: Cognoscetis veritatem, et veritas liberabit vos. (Io 7.32). Entre sua
liberdade e a de Deus não havia, portanto, outra diferença senão aquela entre
uma coisa que pode ser prejudicada e perdida e outra que pode ser
nem pode ser perdido ou prejudicado, entre uma coisa que por sua
natureza é limitada e outra que por sua natureza é infinita.
Quando a mulher deu um ouvido atento e curioso à voz do anjo
caído, imediatamente seu entendimento começou a escurecer, sua
vontade a enfraquecer; Separada de Deus, que era seu apoio, ela sofreu
um colapso repentino. Naquele exato momento, sua liberdade, que não
era diferente de sua vontade e de seu entendimento, adoeceu. Quando
ele passou da contemplação culpada ao ato culpado, seu entendimento
sofreu uma grande escuridão, sua vontade um profundo desmaio, a
mulher arrastou o homem desmaiado e a liberdade humana caiu em triste fraqueza.
Confundindo a noção de liberdade com a de independência soberana,
alguns perguntam por que se diz que o homem era escravo quando caiu
sob a jurisdição do diabo, ao mesmo tempo que se afirma que era livre
quando foi colocado absolutamente em a mão de Deus. . Ao que a
resposta é que não se pode dizer do homem que ele é escravo só porque
não pertence a si mesmo, caso em que seria sempre escravo, pois nunca
pertence a si mesmo de maneira independente e soberana; afirma-se
dele que é escravo apenas quando cai nas mãos de um usurpador, como
se afirma dele que é livre quando obedece apenas ao seu legítimo dono.
Não há outra escravidão senão aquela em que cai aquele que se
submete a um tirano, não mais tirano do que aquele que exerce um
poder usurpado, nem outra liberdade senão aquela que consiste na
obediência voluntária aos poderes legítimos. Outros não compreendem
como a graça, pela qual fomos libertados e resgatados, concorda com
essa mesma liberdade e resgate, parece-lhes que, nessa operação
misteriosa, só Deus trabalha e o homem sofre; em que eles estão
completamente errados, pois neste grande mistério Deus e o homem
concorrem, o primeiro agindo e o segundo cooperando. E mesmo por
isso Deus não costuma dar, como ponto geral, mas a graça que basta para mover a von
Com medo de oprimi-la, ele se contenta em chamá-la para si com
reivindicações muito suaves. O homem, por sua vez, quando atende ao
chamado da graça, vem com suavidade e complacência incomparáveis;
E quando a gentil vontade do homem que se compraz com o chamado
se une à gentil vontade de Deus, que se compraz em chamá-lo e que,
agradado, o chama, então acontece que a graça era suficiente, torna-se
eficaz por a disputa dessas duas vontades muito suaves.
Quanto àqueles que não concebem a liberdade a não ser na ausência de qualquer
solicitação que mova a vontade do homem, direi apenas que caem sem perceber em
um desses dois grandes absurdos: em que ele supõe que pode se mover sem espécie
de razão um ser razoável ou em que consiste em supor que um ser que não é razoável
possa ser livre.
Se o que foi dito acima é verdade, a faculdade de escolha concedida ao homem,
longe de ser a condição necessária, é o perigo da liberdade, pois nela reside a
possibilidade de se desviar do que é bom e cair no erro, de
renunciar à obediência devida a Deus e cair nas mãos do tirano. Todos os esforços
do homem devem ser direcionados para deixar esta faculdade ociosa, auxiliada pela
graça, até que seja completamente perdida, se isso fosse possível, com perpétuo
desuso. Só quem o perde entende o bem, quer o bem e o executa; e somente aquele
que faz isso é perfeitamente livre, e somente aquele que é livre é perfeito, e somente
aquele que é perfeito é feliz; É por isso que nenhum bem-aventurado o possui: nem
Deus, nem seus santos, nem os coros de seus anjos.
Capítulo II
Uma resposta é dada a algumas objeções relativas a este dogma
Se o poder de escolher não constitui a perfeição, mas o perigo do livre arbítrio

do homem; se nessa faculdade teve seu início sua prevaricação e sua queda
originada, e se nela está o segredo do pecado, da condenação e da morte, como
esse dom mais funesto que vem cheio de infortúnios se compara à infinita bondade
do Deus infinito? ? e grávida de catástrofes? Como vou chamar a mão que me dá?
Misericordioso ou irado? Se é uma mão zangada, por que me deu vida?

Por que você a acompanhou com um fardo tão sério, se ela é misericordiosa? Devo
chamá-la de justa ou apenas forte? Se é justo, o que fiz antes de ser, para estar
sujeito aos seus rigores? E se for apenas forte, o que faz para não me pisar e não
me quebrar? Se pequei pelo uso do dom que recebi, quem é o autor do meu
pecado? Se vier a ser condenado pelo pecado ao qual fui inclinado pela inclinação
que me foi dada, quem é o autor da minha condenação e do meu inferno? Ser
misterioso e tremendo, a quem não sei se abençoo ou detesto, cairei derrubado a
teus pés como teu servo Jó e te enviarei a se render, acompanhando-os com meus
soluços amargos, minhas orações ardentes, ou colocar montanha sobre montanha,
Pelion sobre Osa, travando a guerra dos Titãs contra você novamente? Esfinge
misteriosa não sei como aplacá-lo nem como derrotá-lo; Não sei se devo seguir o
caminho de seus inimigos ou o caminho de seus servos. Eu nem sei qual é o seu
nome ainda. Se, como dizem, você é onisciente, diga-me, pelo menos, em qual de
seus livros selados você tem escrito seu nome, para que eu saiba como devo
chamá-lo; porque seus nomes são tão contraditórios quanto você. Aqueles que são
salvos chamam você de Deus; aqueles que são condenados, tirano. Assim ele fala,
voltando seus olhos de fogo para Deus, o gênio do orgulho e das blasfêmias. Por
uma loucura inconcebível e uma aberração inexplicável, o homem, criação de Deus,
convoca o próprio Deus diante de seu tribunal, que lhe dá o tribunal em que se
senta, a razão com que o julgará e até a voz com que o julgará .chamada. E as
blasfêmias chamam a outras blasfêmias, como o abismo a outro abismo; a blasfêmia
que o convoca vai para a blasfêmia que o condena ou para a blasfêmia que o
absolve. absolvê-lo ou
condená-lo, o homem que em vez de adorá-lo o julga, é blasfemo.

Ai dos soberbos que o convocam e bem-aventurados os humildes que o
adoram, porque ele virá a um e a outro: a alguns, como convocado, no
dia da convocação; a outros, como adorados, no dia da adoração; ele
nunca deixará de responder a quem o chama; Para alguns, porém, ele
responderá com sua ira, para outros com suas misericórdias!
E não se diga que com esta doutrina terminará em um absurdo, pois
terminará na negação de toda competência por parte da razão humana
para compreender as coisas de Deus, e aqui na condenação implícita dos
teólogos e dos santos doutores, e até da própria Igreja, que tratou deles e
os compreendeu longamente em épocas passadas. O que é condenado
por esta doutrina é a competência da razão não esclarecida da fé para
compreender as coisas que são objeto da revelação e da fé, porque são
sobrenaturais. Quando a razão compreende essas coisas sem essa ajuda,
ela lida com Deus e com Deus como juiz supremo, que não consente em
apelar ou recorrer contra suas decisões inapeláveis; nesta suposição, ora
condenatória, ora absolvitória, sua decisão é blasfêmia, e não tanto pelo
que se afirma ou nega de Deus nela, mas pelo que a razão humana
implicitamente afirma de si mesma nela; pois, tanto na condenação quanto
na absolvição, ele sempre afirma a mesma coisa sobre si mesmo: sua
própria independência e sua própria soberania. Quando a santíssima
Igreja afirma ou nega algo sobre Deus, ela não faz nada além de afirmar
ou negar sobre Deus o que ela ouve do próprio Deus, Quando eminentes
teólogos e santos doutores entram com sua razão no abismo escuro das
excelências divinas Eles nunca entram sem um terror mais secreto e sem
fé abrindo caminho para eles. Eles não propõem surpreender em Deus
segredos e maravilhas desconhecidas da fé, mas apenas unir a luz da
razão com sua luz, para ver as mesmas maravilhas e segredos por outro
lado; eles não verão coisas novas em Deus, mas verão nEle as mesmas
coisas de duas maneiras diferentes; e essas duas maneiras diferentes de
conhecê-lo equivalem a duas maneiras diferentes de adorá-lo.
Porque é de se saber que não há mistério, entre aqueles que a fé nos
ensina e a Igreja nos propõe, que não reúna em si, por uma admirável
disposição de Deus, duas qualidades que muitas vezes se contradizem:
escuridão e evidência. Os mistérios católicos vêm a ser na forma de
corpos ao mesmo tempo luminosos e opacos, e de tal maneira que suas
sombras nunca podem ser iluminadas por sua luz, nem sua luz escurecida.
por suas sombras, sendo perpetuamente escuros e perpetuamente luminosos.

Ao mesmo tempo em que lançam sua luz para a criação, guardam para si
suas sombras; eles tornam tudo claro, e não podem ser esclarecidos por
nada. Eles penetram em tudo e são impenetráveis. Parece absurdo concedê-
los, e é mais absurdo negá-los; para quem os concede não há outra escuridão
senão a sua própria; para quem os nega, o dia se transforma em noite, e para
seus olhos sem luz há trevas em toda parte. E, no entanto, os homens - tão
grande é a sua cegueira - preferem negá-los para concedê-los; a luz lhes é
intolerável se por acaso lhes vem de uma região sombria, e no estudo de seu
gigantesco orgulho condenam seus olhos às trevas eternas, considerando as
sombras concentradas em um único mistério como uma desgraça maior do
que aquelas que dilatar por todos os horizontes.
Sem sair dos sublimes mistérios que são o assunto deste capítulo, será
fácil demonstrar o que temos afirmado. Você ignora a razão desse tremendo
dom de escolher entre o bem e o mal, entre a santidade e o pecado, entre a
vida e a morte? Bem, negue isso por um único momento, e nesse exato
momento você torna a criação angélica e a criação humana completamente
impossíveis. Se nessa faculdade de escolher há a imperfeição da liberdade,
uma vez que essa faculdade é removida, a liberdade é perfeita, e a liberdade
perfeita é o resultado da perfeição simultânea da vontade e do entendimento.
Essa perfeição simultânea está em Deus; se você também colocar na criatura,
Deus e a criatura são a mesma coisa: tudo é Deus ou nada é Deus; desta
forma, você acabará com o panteísmo ou o ateísmo, que são a mesma coisa,
expressos de duas maneiras diferentes. A imperfeição é uma coisa tão natural
para a criatura, e a perfeição é uma coisa tão natural para Deus, que você não
pode negar uma ou outra sem uma implicação em termos, sem uma
contradição substancial, sem um absurdo evidente. Afirmar que Deus é
imperfeito é afirmar que ele não existe; afirmar que a criatura é perfeita é
afirmar que a criatura não existe; daí se segue que, se o mistério é superior,
sua negação é contrária à razão humana; deixando um para o outro, você
deixou o escuro para o impossível.
Assim como tudo é falso, contraditório e absurdo na negação racionalista,
tudo é simples e natural e lógico na afirmação católica. O catolicismo afirma
que Deus é absolutamente perfeito; e dos seres criados, que são perfeitos
com uma perfeição relativa e imperfeitos com uma imperfeição absoluta; e
eles são perfeitos e imperfeitos de uma maneira tão excelente, que sua
imperfeição absoluta, pela qual eles são infinitamente separados
de Deus, constitui sua perfeição relativa, com a qual cumprem perfeitamente suas
diferentes atribuições e todos juntos formam a perfeita harmonia do universo. A
perfeição absoluta de Deus reside, do nosso ponto de vista, em ser soberanamente
livre, isto é, em compreender perfeitamente o bem e em querer o bem que compreende
com perfeita vontade. A imperfeição absoluta de todos os outros seres inteligentes e
livres é que eles não entendem e não querem o bem, de tal forma que não podem
entender o mal e querem o mal que seu entendimento compreende. A sua perfeição
relativa reside nessa mesma imperfeição absoluta, à qual se deve, por um lado, que
sejam diferentes de Deus por natureza e, por outro, que possam unir-se a Deus, que
é o seu fim, por um esforço de sua própria vontade. , auxiliado pela graça.
Sendo seres inteligentes e livres ordenados em hierarquias, são imperfeitos de

tal forma que são hierarquicamente imperfeitos. Eles se assemelham por serem todos
imperfeitos; eles diferem uns dos outros no que são em diferentes graus, se não de
maneiras diferentes. O anjo difere do homem apenas porque a imperfeição comum a
ambos é maior no homem e menor no anjo, como convém à posição diferente que
ocupam na imensa escala dos seres. Eles saíram da mão de Deus, um e outro com o
poder de entender e querer o mal e com o poder de executar o mal que eles
entenderam: nisto está sua semelhança; porém, na natureza angélica esta imperfeição
durou um momento, enquanto na humana dura para sempre: nisso reside a sua
diferença. Houve para o anjo um momento terrível, muito solene, em que lhe foi dada
a escolha entre o bem e o mal; Nesse tremendo instante, as falanges angélicas
dividiram-se entre si: algumas curvaram-se diante da complacência divina, outras
levantaram-se em tumulto e se declararam rebeldes. Esta resolução suprema e
instantânea foi seguida por uma decisão instantânea e suprema: os anjos rebeldes
foram condenados e os leais confirmados na graça.
O homem, mais fraco em entendimento e vontade do que o anjo, porque não era,
como ele, um espírito puro, recebeu uma liberdade mais fraca e mais imperfeita, e sua
imperfeição duraria nele tanto quanto sua vida. É aqui que a beleza indescritível dos
desígnios divinos brilha com seu brilho infinito. Deus viu antes de tudo como eram
belas e convenientes as hierarquias, e estabeleceu as hierarquias entre seres
inteligentes e livres. Por outro lado, ele viu eternamente quão conveniente e belo era
no Criador uma certa forma de igualdade para todas as suas criaturas, e tal era o
artifício soberano que ele uniu em um a beleza da igualdade com o
beleza do ninho. Para que a hierarquia existisse, ela desigualava seus dons, e para
que a lei da igualdade se cumprisse, exigia mais de quem dava mais e menos de quem
dava menos, de modo que o mais adiantado nas doações foi restringido nas contas, e
o menos restringido nas contas, menos avançado nas doações. Porque a excelência
nativa do anjo foi maior, sua queda foi sem esperança e sem esperança, sua punição
instantânea, sua condenação eterna; porque a excelência nativa do homem era menor,
ele não caiu, mas para ser levantado, ele não transgrediu, mas para ser redimido. A
sentença que chegar a ele não será definitiva, nem sua condenação irredimível, mas
naquele instante, conhecido apenas por Deus, em que a prevaricação angélica e
humana pesam com igual peso na balança divina, tornando-se uma pela repetição.
pela grandeza.
Desta forma o homem não poderá dizer a Deus: "Por que você me fez um homem e
não um anjo?" Nem mesmo o anjo: "Por que você não me fez homem?"
Senhor, quem não se assusta com o espetáculo da tua justiça? Que grandeza é
igual à grandeza da tua misericórdia? Que equilíbrio há em seus fiéis como o que você
tem em sua mão? Qual medida é tão reta quanto a medida com a qual você mede?
Que matemático conhece os números e suas misteriosas harmonias como você? Quão
bem feitas são todas as maravilhas que você fez! Quão bem resolvidas as coisas que
você estabeleceu, e quão harmonicamente belas depois de bem resolvidas! Abre,
Senhor, o meu entendimento para que eu entenda algo do que tu propões em teus
eternos desígnios, algo do que eternamente compreendes e algo do que eternamente
executas; Porque o que você sabe quem não conhece você? E quem te conhece, o
que ele ignora?
Se o homem não pode dizer a Deus: "Por que você não me fez um anjo?" nem
"Por que você não me fez perfeito?", ele não poderá dizer a você pelo menos: "Senhor,
não seria melhor para mim não ter nascido? Por que você me fez o que eu sou? Se
você tivesse me consultado, você não teria recebido a vida com a capacidade de perdê-
la; o inferno me aterroriza mais do que tudo.”
O homem só sabe blasfemar; quando ele pergunta blasfemamente, se o próprio
Deus, que deve lhe dar a resposta, não lhe ensina a pergunta; quando pede algo
blasfemo, se não lhe é ensinado o que pedir e como pedir, o próprio Deus, que
concederá o seu pedido. O homem não sabia o que pedir nem como pedir, até que o
próprio Deus, vindo ao mundo e feito homem, lhe ensinou o Pai Nosso para que ele
pudesse tomá-lo, como uma criança, de cor.
O que o homem quer dizer quando diz: "Não teria sido melhor para mim
não ter nascido?" Existia, talvez, antes de existir? E o que significa sua
pergunta se antes de existir não existia? O homem pode formar alguma ideia
de tudo o que excede a sua razão; é por isso que se forma alguma ideia de
todos os mistérios; somente do que não existe nenhuma ideia pode ser
formada; portanto, nenhuma idéia é formada do nada. Quem se suicida não
quer deixar de ser, quer deixar de sofrer sendo de outra maneira. O homem,
então, não expressa nenhuma idéia quando diz: "Por que eu sou?" Você só
pode expressar uma ideia perguntando: "Por que sou o que sou?" Esta
questão se resolve neste outro: "Por que estou com a faculdade de me
perder?" O que é um absurdo de qualquer lado que você olhe. De fato: se
toda criatura, no próprio fato de ser uma, é imperfeita, e se a faculdade de se
perder constitui a imperfeição especial dos homens, quem faz esta pergunta
vem perguntar por que o homem é uma criatura, ou o que é o mesmo, por
que a criatura não é o Criador, por que o homem não é o Deus que criou o homem. Quod abs
E se não é isso que se quer dizer, se o que se diz apenas com essa
pergunta é: "Por que você não me salva apesar da minha capacidade de me
perder?", o absurdo é ainda mais claro; pois o que significa a faculdade de se
perder, dada a quem nunca se perderá? Se o homem fosse salvo de qualquer
maneira, qual seria o objetivo final da vida no tempo? Por que não começa e
se perpetua no paraíso? A razão não pode conceber que a salvação seja
necessária e futura ao mesmo tempo, pois o futuro só vai com o contingente
e que por sua própria natureza o que é necessário por sua própria natureza
está presente.
Se o homem passou sem transição para a eternidade do nada e viveu,
desde o momento em que viveu, uma vida gloriosa, o tempo e o espaço e
toda a criação feita para o homem, que é seu rei, são abolidos. Se seu reino
não era deste mundo, por que este mundo? Se não era para ser temporário,
por que o tempo? Se não era para ser local, por que o espaço?
E sem tempo e espaço, por que as coisas criadas no espaço e no tempo? De
onde se vê que, na suposição que estamos admitindo, o absurdo que consiste
na contradição que existe entre a necessidade de se salvar e a faculdade de
se perder, termina no absurdo que consiste em suprimir o tempo e o espaço
ao mesmo tempo. um golpe. , que traz consigo aquele que consiste na
supressão lógica de todas as coisas criadas, com o homem, para o homem e
por causa do homem. O homem não pode substituir uma ideia humana por
uma divina sem que, imediatamente, todo o edifício da
criação desabou, enterrando-se em seus escombros gigantescos.
Olhando para esta questão por outro lado, pode-se afirmar que quando o
homem pede o direito absoluto de ser salvo sem perder a capacidade de se
perder, ele pede, se possível, um absurdo maior do que quando processou
Deus porque lhe deu a capacidade de se perder; porém, se neste último litígio
ele processou por ser Deus, naquele processou por ter os privilégios da
divindade sendo homem.
Por fim, se este assunto tão sério for cuidadosamente considerado, torna-
se claro que não poderia ter sido conveniente às excelências divinas salvar o
anjo ou o homem sem mérito prévio. Tudo em Deus é razoável: sua justiça
como sua bondade, e sua bondade como sua misericórdia; no entanto, se é
infinitamente justo, infinitamente bom e infinitamente misericordioso, também é
infinitamente razoável. Donde se segue que não é possível atribuir a Deus, sem
blasfêmia, nem bondade, nem misericórdia, nem justiça, que não tenha seus
fundamentos na razão soberana, a única que torna a bondade verdadeira
bondade e a misericórdia verdadeira misericórdia. , e justiça verdadeira justiça.
Bondade que não é razoável é fraqueza; misericórdia que não é razoável

é fraqueza; a justiça que não é razoável é vingança; e Deus é bom,
misericordioso e justo; ele não é fraco, nem vingativo, nem magro. Isto suposto,
o que é o que é tentado quando ele é perguntado em nome de sua infinita
bondade para a salvação antes de todo mérito? Quem não vê aqui que o que
lhe é pedido é irracional, pois o que lhe é pedido é uma ação sem motivo e um
efeito sem causa? Contradição singular! O homem pede a Deus em nome de
sua infinita bondade aquilo que ele condena
diariamente no homem em nome de sua razão limitada, e chama no céu um
ato misericordioso e justo aquilo que ele chama diariamente na terra o capricho
de uma mulher nervosa ou a extravagância de tiranos.
No que diz respeito ao inferno, sua existência é absolutamente necessária
para que seja possível esse equilíbrio perfeito que Deus colocou em todas as
coisas, porque está de maneira substancial em suas perfeições divinas. O
inferno, considerado como castigo, está, com a glória considerada como
recompensa, em perfeito equilíbrio; somente a faculdade de se perder pode
equilibrar no homem a faculdade de se salvar; e para que a justiça e a
misericórdia de Deus fossem igualmente infinitas, era necessário que elas
existissem simultaneamente, como término da primeira, o inferno; o que
final do segundo, glória. A glória pressupõe o inferno, e o pressupõe de tal

maneira que sem ele não pode ser explicado nem concebido. Essas duas
coisas se pressupõem uma à outra, como a consequência pressupõe seu
princípio e como o princípio pressupõe sua consequência; e assim como quem
afirma a consequência que está em seu princípio e o princípio que contém sua
consequência não afirma realmente duas coisas diferentes, mas uma mesma
coisa, do mesmo modo quem afirma o inferno que deveria estar na glória , e a
glória que o inferno supõe não afirma realmente duas coisas diferentes, mas a mesma coisa.
Há, então, uma necessidade lógica de admitir essas duas afirmações ou negá-
las com uma negação absoluta; Antes, porém, de negá-los, convém saber o
que negá-los é negar. No homem, o que se nega ao negá-los é a faculdade de
ser salvo e a faculdade de se perder; em Deus, o que se nega ao negá-los é
sua infinita justiça e sua infinita misericórdia. A essas negações pessoais, por
assim dizer, acrescenta-se outra negação real, a negação da virtude e do
pecado, do bem e do mal, da recompensa e do castigo; e como com todas
essas negações todas as leis do mundo moral são negadas, a negação do
inferno envolve logicamente a negação do mundo moral e de todas as suas
leis. E não diga que o homem pode ser salvo sem ir para a glória e perdido
sem ir para o inferno, porque tudo o que não vai para a glória ou para o inferno
não é pena nem recompensa; Não está perdido nem salvo. A justiça e a
misericórdia de Deus não são ou são infinitas; sendo infinitos, eles devem
terminar, por um lado, no inferno, e por outro lado, na glória; ou devem ser
vãos, que é outra maneira de ser como se não fossem.
Ora, se esta laboriosa demonstração revela, por um lado, que o poder de
salvar-se pressupõe necessariamente o poder de perecer e, por outro, que a
glória pressupõe necessariamente o inferno, segue-se que aquele que blasfema
contra Deus porque fez o inferno, blasfema contra Deus porque ele fez a glória,
e aquele que pede para ser isento da faculdade de se perder vem pedir para
ser isento da faculdade de ser salvo.
Capítulo III
Maniqueísmo. Maniqueísmo Proudhoniano
Qualquer que seja a explicação do livre arbítrio do homem, não há

dúvida de que este será sempre um de nossos maiores e mais aterrorizantes
mistérios: em todo caso, é preciso confessar que a faculdade que resta ao
homem de extrair o mal do bem, a desordem do ordem, e perturbar, mesmo
acidentalmente, as grandes harmonias colocadas por Deus em todos os
coisas criadas, é uma faculdade tremenda, e considerada em si mesma,
sem relação com o que a limita e a contém, até certo ponto inconcebível. O
livre arbítrio deixado ao homem é um dom tão alto, tão transcendental, que
parece mais uma abdicação de Deus do que uma graça; veja, se não, seus
efeitos:
Estende os olhos ao longo do tempo e verás como são turvas e turvas
as águas daquele rio em que navega a humanidade: vem Adão o rebelde, e
depois Caim o fratricida, e depois dele multidões de pessoas sem Deus e
sem lei, blasfemos, concubinários, incestuosos, adúlteras; os poucos
magnificadores de Deus e de sua glória esquecem finalmente sua glória e
suas magnificências, e todos juntos tumultuam e descem em tumulto, no
largo navio que não tem capitão, as correntes turvas do grande rio, com
medo e raiva clamor, como de tripulação revoltada. E não sabem para onde
vão, nem de onde vêm, nem qual é o nome do navio que os leva, nem o
vento que os empurra. Se de vez em quando se levanta uma voz profética
sombria, dizendo: “Ai dos marinheiros! Ai do navio!”, nem o navio para nem
os navegadores o escutam; e os furacões se enfurecem, e o navio começa
a ranger, e as danças lascivas e os banquetes esplêndidos continuam, o
riso frenético e o clamor insano, até que no momento mais solene tudo
cessa ao mesmo tempo: os banquetes esplêndidos, o riso frenético, o
danças lúbricas, o clamor sem sentido, o ranger do navio e o rugido dos
furacões; as águas estão sobre tudo, e o silêncio sobre as águas, e a ira de
Deus sobre as águas silenciosas.
Deus trabalha novamente, e a nova obra divina é novamente desfeita

pela liberdade humana. Nasce um filho de Noé que envergonha seu pai; o
pai amaldiçoa o filho e com ele toda a sua geração, que será amaldiçoada
até a plenitude dos tempos. Após o dilúvio, a história antediluviana recomeça;
os filhos de Deus lutam novamente com os filhos dos homens; aqui se ergue
a cidade divina e em frente à cidade do mundo; em uma se venera a liberdade
e em outra, a Providência, e a liberdade e a Providência, Deus e o homem,
voltam a travar aquele gigantesco combate cujas grandes vicissitudes são o
tema perpétuo da História. Os partidários de Deus vão por toda parte
derrotados; até o nome de Deus, incomunicável e santo, cai em profundo
esquecimento, e os homens, no frenesi de sua vitória, se unem para tentar
construir uma casa tão alta que viva acima das nuvens. O fogo do céu desce
sobre a morada arrogante, e Deus confunde as línguas do povo em sua ira;
as pessoas estão dispersas por todo o mundo, e crescem e se multiplicam, e
enchem todas as zonas e todas as regiões. Aqui se erguem grandes e
populosas cidades, ali se erguem impérios gigantescos cheios de orgulho e
pompa; hordas brutalizadas e ferozes vagam com insolente ociosidade por
imensas florestas ou desertos imensuráveis. E o mundo arde em discórdia e
é ensurdecido pelo grande clamor da guerra. Impérios caem sobre impérios,
cidades sobre cidades, nações sobre nações, raças sobre raças, pessoas
sobre pessoas; a terra é todos os infortúnios universais e fogos universais. A
abominação da desolação está no mundo. E o Deus poderoso, onde ele
está? O que ele faz, que assim abandona o campo à liberdade humana,
rainha e senhora da terra? Por que ele consente com essa rebelião universal,
e esse tumulto universal, e esses ídolos que se levantam, e esses grandes
estragos, e esses escombros acumulados?
Um dia chamou um justo e disse-lhe: «Farei de ti o pai de uma posteridade

tão numerosa como as areias do mar e as estrelas do céu; Um dia o Salvador
das nações nascerá de sua raça abençoada; Eu mesmo a governarei com
minha providência e, para que não caia, direi aos meus anjos que a carreguem
nas palmas das mãos; Serei todas as maravilhas para ela, e ela testemunhará
minha onipotência diante do povo. E suas ações foram de acordo com suas
palavras. Seu povo sendo escravo, ele criou libertadores para eles; Não
tendo país nem lar, Ele milagrosamente o tirou do Egito e lhe deu um lar e
um país. Ele passou fome, e isso lhe deu fartura; teve sede e obedeceu à sua voz
as rochas brotavam águas; grandes multidões de inimigos saíram ao seu

encontro, e a ira de Deus desviou aquelas grandes multidões como uma
nuvem. Ele suspendeu suas harpas tristes dos salgueiros babilônicos, e
Ele o resgatou novamente de seu triste cativeiro, e mais uma vez viu com
seus olhos Jerusalém a santa, a predestinada, a bela. Ele lhe deu juízes
incorruptíveis que o governaram em paz e justiça: reis tementes a Deus,
famosos como gloriosos e sábios prudentes; Ele o nomeou como embaixadores
proféticos que lhe revelariam seus desígnios elevados e lhe mostrariam as
coisas futuras como presentes. E esse povo carnal e duro esqueceu seus
milagres, rejeitou suas advertências, abandonou seu templo, explodiu em
blasfêmias, caiu na idolatria, ultrajou seu nome incomunicável, decapitou seus
santíssimos profetas e ardeu em discórdia e rebelião.
Entrementes se cumpriram as semanas proféticas de Daniel, e veio
aquele que havia de vir enviado pelo Pai para redenção do mundo e para
consolação das nações, e vendo-o tão pobre, tão manso e tão humilde,
desprezou a sua humildade. , ultrajou sua pobreza. , e zombou de sua
mansidão, e ficou ofendido, e o vestiu com uma roupa de zombaria; e
secretamente agitado pelas fúrias infernais, ele o fez esvaziar o cálice da
ignomínia na cruz até o fim, depois de ter drenado o cálice da infâmia no pretório.
Crucificado pelos judeus, chamou os gentios, e os gentios vieram; mas
depois que eles vieram, como antes deles, o mundo seguiu o caminho de sua
perdição e como se estivesse sentado na sombra da morte. Sua santíssima
Igreja herdou de seu divino Fundador e Mestre o privilégio de perseguições e
ultrajes, e foi ultrajada e perseguida por povos, reis e imperadores. De seu
próprio seio brotaram aquelas grandes heresias que cercavam seu berço,
como monstros prontos para devorá-la. Em vão caíram aos pés do divino
Hércules; a tremenda batalha entre o divino e o humano Hércules, entre Deus
e o homem, recomeça; o mesmo é a fúria, vários eventos; O teatro de batalha
é tão grande que nos continentes se estende de mar a mar, e no mar de
continente a continente, e no mundo de um pólo a outro pólo. As hostes
vitoriosas na Europa são derrotadas na Ásia: as que sucumbem na África
triunfam na América. Não há homem que, sabendo ou não sabendo, não seja
um combatente neste combate feroz; nenhum que não tenha parte ativa na
responsabilidade pela derrota ou pela vitória. O condenado luta em sua cadeia
da mesma forma que o rei em seu trono; o pobre como o rico, o saudável
como o doente, o sábio como o insensato, o cativo como o livre, o velho
que os jovens, os civilizados que os selvagens. Cada palavra que se

pronuncia, ou é inspirada por Deus ou inspirada pelo mundo, e
necessariamente proclama, implícita ou explicitamente, mas sempre com
clareza, a glória de um ou o triunfo do outro. Nesta milícia única, todos
lutamos por alistamento forçado; aqui não tem lugar nem o sistema de
suplentes nem o de alistamento voluntário. Nela não se conhece nem a
exceção do sexo nem a da idade; aqui não se ouve quem diz: "Sou filho de
uma pobre viúva", nem a mãe do paralítico, nem a esposa do ferido. Todos
os soldados natos são soldados desta milícia.
E não me diga que você não quer lutar, porque no exato momento em
que você me diz que está lutando; nem que você não saiba para qual lado
se inclinar, porque no exato momento em que você diz que já se inclinou
para um lado; nem me diga que quer ser neutro, porque, quando pensa
que é, já não é; nem me assegure que você ficará indiferente, porque eu
vou zombar de você, pois ao pronunciar essa palavra você já ficou do seu
lado. Não te canses de procurar um refúgio seguro dos perigos da guerra,
porque te cansas em vão; que a guerra se expande tanto quanto o espaço
e dura tanto quanto o tempo. Só na eternidade, pátria dos justos, pode
encontrar descanso, porque só não há combate; não presuma, no entanto,
que as portas da eternidade se abrirão para você, se você não mostrar
primeiro as cicatrizes que carrega; essas portas não se abrem senão para
os que aqui travaram gloriosamente as lutas do Senhor e para os que vão,
como o Senhor, crucificados.
Ao olhar para o espetáculo que a História nos apresenta, o homem não
iluminado pela luz da fé acabará necessariamente em um desses dois
maniqueísmos: o antigo, que consiste em afirmar que existe um princípio
do bem e outro princípio do mal , que esses dois princípios estão
incorporados em dois deuses, entre os quais não há outra lei além da
guerra; ou o proudhoniano, que consiste em afirmar que Deus é mau, que
o homem é bom, que o poder humano e divino são dois poderes rivais e
que o único dever do homem é derrotar Deus, o inimigo do homem.
Do espetáculo da perpétua batalha a que o mundo está condenado,
derivam naturalmente esses dois sistemas maniqueístas, um dos quais
mais conforme às tradições antigas e o outro mais próximo das doutrinas
modernas; e força é confessar que, ao considerar o fato notório desse
gigantesco combate em si mesmo, e desconsiderando a maravilhosa
harmonia que eles formam, vistos como um todo, o
coisas humanas e divinas, o visível e o invisível, o criado e o incriado, esse fato é

suficientemente explicado por qualquer um desses dois sistemas.
A dificuldade não está em explicar nenhum fato, considerado em si mesmo; Não

há fato que, assim considerado, não possa ser explicado suficientemente bem por uma
centena de hipóteses diferentes; a dificuldade consiste em cumprir a condição
metafísica de toda explicação, segundo a qual, para que a explicação de um fato
notório seja válida, é necessário que com ela outros fatos notórios e evidentes não
sejam inexplicáveis e não permaneçam inexplicados.
Qualquer sistema maniqueísta explica o que por sua natureza implica um dualismo,
e uma batalha o supõe; mas o que é um por sua natureza fica sem explicação, e a
razão, mesmo sem ser iluminada pela fé, é poderosa para demonstrar que ou Deus
não existe ou que, se existe, é um. Qualquer sistema maniqueísta explica a batalha,
mas nenhum explica a vitória definitiva, pois a vitória definitiva do mal sobre o bem, ou
do bem sobre o mal, supõe a supressão definitiva de um ou de outro, e não pode ser
suprimido definitivamente o que existe de substancial e existência necessária. Desta
suposição, por consequência, segue-se que há algo inexplicável na própria batalha que
parecia suficientemente explicado, pois toda batalha é inexplicável onde toda vitória
definitiva é impossível.
Se passarmos do absurdo geral em toda explicação maniqueísta para o absurdo

especialmente na explicação proudhoniana, ficará claro que ao absurdo geral de todo
maniqueísmo se somam aqui todos os absurdos particulares possíveis, e que ainda há
coisas nele. explicação indigna da majestade do absurdo. De fato: quando o cidadão
Proudhon chama o mal de bem e o bem de mal, ele não está dizendo uma coisa
absurda; o absurdo pede maior engenhosidade; diz uma piada. O absurdo não está em
dizê-lo, é em dizê-lo sem nenhum objeto. A partir do momento em que se afirma que o
bem e o mal coexistem no homem e em Deus, local e substancialmente, a questão,
que consiste em descobrir onde está o mal e onde está o bem, é uma questão ociosa:
o homem chamará Deus vontade chamar-se mau, e ele chamar-se-á bom, e Deus
chamar-se-á bom, e chamará o homem mau; o mal e o bem estarão em toda parte e
em nenhum lugar; a única questão então é descobrir quem vai ganhar.
Se o mal e o bem são, nessa suposição, coisas indiferentes, não havia necessidade de
por que cair na ridícula infantilidade de contradizer o sentimento comum

da raça humana. O absurdo peculiar ao Cidadão Proudhon é que seu
dualismo é um dualismo de três membros, constituindo uma unidade
absoluta; pelo qual se vê que seu absurdo, em vez de um absurdo
religioso, é um absurdo matemático. Deus é mau, o homem é bom: veja
aí o dualismo maniqueísta; mas no homem, que é o bom, há uma força
essencialmente instintiva e outra força essencialmente lógica; pela primeira
é Deus, pela segunda é homem; do que se segue que as duas unidades
se decompõem em três, e isso sem deixar de ser duas, porque fora do
homem e de Deus não há bem substancial nem mal substancial; não há
lutadores, não há nada. Agora vemos como as duas unidades, que são
três unidades, tornam-se uma única unidade, sem deixar de ser duas
unidades e três unidades. A unidade está em Deus, porque, além de ser
Deus, pelo poder instintivo que está no homem, ele é homem. A unidade
está no homem, porque, sendo homem por seu poder lógico, é Deus por
seu poder instintivo; de onde se segue que o homem é homem e Deus ao
mesmo tempo. Segue-se de tudo que o dualismo, sem deixar de ser
dualismo, é uma trindade; que a trindade, sem deixar de ser trindade, é
dualismo; que dualismo e trindade, sem deixar de ser o que são, são
unidade, e essa unidade, que é unidade sem deixar de ser trindade, e
dualismo sem deixar de ser trindade, é em duas partes.
Se o cidadão Proudhon afirmasse de si o que não afirma, que é
enviado, e se depois demonstrasse o que não pôde demonstrar, que sua
missão é divina, a teoria que acabo de expor ainda teria de ser rejeitada
como absurda. e impossível. A união pessoal do mal e do bem,
considerada como substancialmente existente, é impossível e absurda,
porque envolve uma evidente contradição. Na variedade pessoal e na
unidade substancial que constituem o Deus trino e um do cristão, bem
como na unidade pessoal e na variedade substancial que constituem o Filho feito horibre,
dogma católico, há uma escuridão muito profunda; não há, no entanto,
nenhuma impossibilidade lógica, pois não há contradição em termos.
Se há muito de obscuro, não há nada de essencialmente contraditório,
aos olhos da razão, em afirmar três pessoas que têm como fundamento a
mesma substância, assim como não há nada de contraditório, embora
haja muito de escuro aos olhos. do nosso entendimento, ao afirmar que
três substâncias diferentes são sustentadas pela mesma pessoa. Em que
há impossibilidade radical, porque há evidente absurdo e contradição palpável,
é ao afirmar, depois de ter afirmado a existência substancial do mal e do

bem, que o mal e o bem substancialmente existentes são sustentados pela
mesma pessoa. Algo digno de admiração! O homem não pode fugir da
escuridão católica sem se condenar a tocar uma escuridão mais densa,
nem pode fugir do que oprime sua razão sem cair no que a nega, porque a
contradiz.
E não pense que o mundo segue os passos do racionalismo, apesar
de suas contradições absurdas e suas densas obscuridades; segue-os por
causa dessas densas obscuridades e dessas contradições absurdas. A
razão segue o erro por onde quer que vá, como uma mãe terna segue por
onde quer que vá, mesmo que seja até o abismo mais profundo, ao fruto
mais amado de seu amor, ao filho de seu ventre. O erro vai matá-la, mas o
que importa, se ela é mãe e morre pelas mãos do filho?
Capítulo IV
Como o catolicismo salva o dogma da providência e da liberdade sem
cair na teoria da rivalidade entre Deus e o homem
Em nenhuma outra coisa brilha tanto a beleza incomparável das

soluções católicas como na sua universalidade, atributo incomunicável
das soluções divinas. Assim que uma solução católica é aceita, quando
todos os objetos anteriormente escuros e sombrios tornam-se
imediatamente claros, a noite se torna dia e a ordem sai do caos. Não
há um deles em que não haja esse atributo soberano e essa virtude
secreta da qual procede a grande maravilha da iluminação universal.
Nessas poças de luz há apenas um ponto opaco, aquele onde está a
própria solução, que penetra naquelas poças profundas com sua luz.
Isto consiste no fato de que, não sendo Deus, o homem não pode
possuir aquele atributo divino pelo qual o Senhor de tudo o que foi criado
vê tudo o que criou com uma luz inefável. O homem está condenado a
receber das sombras a explicação da luz, e da luz a explicação das
sombras. Para ele não há coisa óbvia que não venha de um mistério
impenetrável. Entre as coisas misteriosas e as evidentes há, porém, a
notável diferença de que o homem pode esclarecer o evidente, mas não
pode esclarecer o misterioso. Quando, para entrar na posse daquela luz
inefável que está em Deus e que não está nele, descarta as soluções
divinas como obscuras, encontra-se no intrincado e obscuro labirinto das
soluções humanas. Então acontece o que acabamos de mostrar: que
sua solução é particular; como particular, incompleto, e como incompleto,
falso. Considerado à primeira vista, parece resolver alguma coisa;
considerado melhor, vê-se que não consegue resolver nada do que
parece resolver; e a razão, que começa por aceitá-la como plausível, acaba por rejeitá-l
Este último foi plenamente demonstrado no capítulo anterior;
Relativamente à questão que temos vindo a debater, depois de ter
demonstrado a evidente ineficácia da solução humana, basta-nos
demonstrar a suprema eficácia e a máxima conveniência da solução
católica.
Deus, que é o bem absoluto, é o supremo fazedor de todo o bem e de tudo

o que é bom, sendo impossível ao mesmo tempo para Deus colocar na criatura
o que não tem e colocar tudo o que tem na criatura. Duas coisas são
completamente impossíveis, a saber: que ele coloque o mal, que ele não tem,
em algo, e que ele coloque o bem absoluto em algo; ambas as impossibilidades
são evidentes, pois é impossível conceber que alguém dê o que não tem e que
o Criador permaneça absorvido na criatura. Não podendo comunicar a sua
bondade absoluta, que seria comunicar a si mesmo, nem o mal, que seria
comunicar o que não tem, comunica o bem relativo, com o qual comunica tudo
o que pode comunicar, algo que é nele e que não é ele, pondo entre ele e a
criatura essa semelhança que testemunha a origem e essa diferença que
testemunha a distância. Desta forma, cada criatura está dizendo, apenas
mostrando a si mesma, quem é seu criador e que nada mais é do que sua
criatura.
Visto que Deus é o criador de tudo o que foi criado, tudo o que foi criado é
bom com uma bondade relativa. O homem é bom como homem, o anjo como
anjo e a árvore como árvore. Mesmo o príncipe que brilha no abismo, e o abismo
em que ele brilha, são coisas boas e excelentes.
O príncipe do abismo é bom em si mesmo, porque sendo assim não deixou de
ser anjo, e Deus é o criador da natureza angelical, excelente acima de todas as
coisas criadas; o abismo é bom em si mesmo, porque está ordenado a um fim
que é supremamente bom.
E, apesar de todas as essências criadas serem boas e excelentes, o
catolicismo afirma que o mal está no mundo e que seus estragos são grandes e
portentos. A questão consiste em descobrir, por um lado, o que é o mal; por
outro, de onde se origina e, em última análise, de que maneira concorre com
sua própria dissonância à harmonia universal.
O mal tem sua origem no uso que o homem fez da faculdade de escolher,
que, como dissemos, constitui a imperfeição da liberdade humana. O poder de
escolha estava encerrado em certos limites impostos pela natureza das coisas.
Sendo toda boa, essa faculdade não poderia consistir em escolher entre coisas
boas, que necessariamente existiam, e coisas ruins, que não existiam; consistia
apenas em unir-se ao bem ou em separar-se do bem, em afirmá-lo com sua
união ou em
negá-lo com seu apartamento. O entendimento humano se afastou do
entendimento divino, que estava se afastando da verdade; separado da verdade,
ele deixou de conhecê-la. A vontade humana se afastou da vontade
divino, que estava se afastando do bem; separada do bem, ela deixou de

amá-lo; tendo deixado de amá-lo, parou de executá-lo; e como, por outro
lado, não podia deixar de exercer suas faculdades íntimas e inalienáveis,
que consistiam em compreender, querer e agir, continuou a compreender,
querer e agir; embora o que ele entendia, à parte de Deus, não fosse a
verdade, que está somente em Deus; nem mesmo o que ele queria era bom,
que é só em Deus; nem poderia ser bom o que ele fez, o que ele não
entendia nem queria; e que, não sendo nem amado por seu entendimento
nem aceito por sua vontade, não poderia ser o fim de suas ações. O termo
de seu entendimento era então o erro, que é a negação da verdade; o fim
de sua vontade foi o mal, que é a negação e o bem, e o fim de suas ações
foi o pecado, que é a negação simultânea da verdade e do bem,
manifestações diversas da mesma coisa consideradas sob dois pontos de
vista diferentes. Negando pelo pecado tudo o que Deus afirma com seu
entendimento, que é a verdade, e tudo o que ele afirma com sua vontade,
que é bom; Não havendo em Deus outras afirmações senão a do bem, que
está em sua vontade, e a da verdade, que está em seu entendimento, e
Deus sendo nada mais que essas mesmas afirmações substancialmente
consideradas, segue-se que o pecado, que nega tudo que Deus afirma,
virtualmente nega Deus em todas as suas afirmações, e que negá-lo, e não
fazer nada além de negá-lo, é a negação por excelência, a negação universal, a negação ab
Essa negação não afetou nem poderia afetar a essência das coisas,
que existem independentemente da vontade humana e que, depois como
antes da prevaricação, não eram apenas boas em si mesmas, mas também
perfeitas e excelentes. No entanto, se o pecado não os removeu, Excelência,
removeu aquela soberana harmonia que seu divino Criador colocou neles,
que é aquele vínculo delicado e aquela ordem perfeita com que eles estavam
juntos uns com os outros e todos com Ele quando Ele tomou do caos depois
de tê-los tirado do nada como resultado de sua infinita bondade. De acordo
com essa ordem perfeita e esse vínculo admirável, todas as coisas se
moveram diretamente para Deus com um movimento irresistível e ordenado.
O anjo, espírito puro ardendo de amor, gravitava em direção a Deus, centro
de todos os espíritos, com uma gravitação amorosa e veemente. O homem,
menos perfeito, mas não menos amoroso, seguiu o movimento da gravitação
angélica com sua gravitação, para fundir-se com o anjo no seio de Deus,
centro da gravitação angélica e humana. A própria matéria, movida por um
movimento secreto de ascensão, seguiu a gravitação dos espíritos para aquele supremo
Criador que sem esforço atraiu todas as coisas para si. E assim como todas
essas coisas, consideradas em si mesmas, são as manifestações externas do
bem essencial que está em Deus, este modo de ser é a manifestação externa
de seu modo de ser, como sua própria essência, perfeita e excelente. As coisas
foram feitas de tal maneira que tinham uma perfeição mutável e outra necessária
e inadmissível; sua perfeição inadmissível e necessária era aquele bem essencial
que Deus colocou em cada criatura; sua mutável perfeição era aquela maneira
de ser com a qual Deus queria que eles fossem quando os tirou do nada. Deus
queria que eles sempre fossem o que são; Ele não queria, no entanto, que eles
fossem necessariamente da mesma maneira; ele removeu as essências de
qualquer jurisdição que não fosse sua; por um tempo ele colocou a ordem em
que eles estão sob a jurisdição daqueles seres que ele formou inteligentes e
livres. Donde se segue que o mal, produzido pelo livre-arbítrio angélico ou pelo
livre-arbítrio humano, não poderia ter sido e não foi senão a negação da ordem
que Deus colocou em todas as coisas criadas, cuja negação está envolvida na
própria palavra. ele, com o qual se afirma a mesma coisa que se nega; essa
negação é chamada desordem. A desordem é a negação da ordem, isto é, da
afirmação divina, relativa ao modo de ser de todas as coisas. E assim como a
ordem consiste na união das coisas que Deus quis que fossem unidas e na
separação daquelas que Ele quis que fossem separadas, da mesma forma a
desordem consiste em unir as coisas que Deus quis que fossem separadas e
em separar aquelas coisas que ele queria que fossem separadas, que Deus queria que elas foss
A desordem causada pela rebelião angélica consistiu na separação do anjo
rebelde de seu Deus, que era seu centro, por meio de uma mudança em seu
modo de ser, que consistiu em converter seu movimento gravitacional em
direção ao seu Deus em um movimento de rotação sobre si mesmo.
A desordem causada pela prevaricação do homem era semelhante à

causada pela rebelião do anjo, não sendo possível ser rebelde e prevaricador
de duas maneiras essencialmente diferentes. Tendo o homem deixado de
gravitar em direção ao seu Deus com seu entendimento, com sua vontade e
com suas obras, ele se tornou o centro de si mesmo, e foi o fim último de suas
obras, de sua vontade e de seu entendimento.
A perturbação causada por essa prevaricação foi grande e profunda.
Quando o homem se afastou de seu Deus, imediatamente todos os seus
poderes se separaram uns dos outros, constituindo-se em tantos centros
divergentes: seu entendimento perdeu seu império sobre sua mente.
Vai; sua vontade perdeu seu império sobre suas ações; a carne saiu da
obediência em que havia sido ao espírito, e o espírito, que estava sujeito a
Deus, caiu na escravidão da carne. Antes, tudo no homem eram acordos
e harmonias; tudo era depois nele guerra, tumulto, contradições,
dissonâncias. Sua natureza mudou de supremamente harmônica para
profundamente antitética.
Essa desordem causada nele por ele mesmo, foi transmitida por ele ao
universo e ao modo de ser de todas as coisas: todos estavam sujeitos a
ele, e todos se rebelaram contra ele. Quando deixou de ser escravo de
Deus, deixou de ser príncipe da terra, o que não nos causará admiração
se considerarmos que os títulos de sua monarquia terrena foram fundados
em sua servidão divina. Os animais, aos quais ele mesmo, em sinal de seu
domínio, havia dado seus nomes, deixaram de obedecer à sua voz, de
entender sua palavra e de seguir seu comando; a terra estava cheia de
cardos, o céu virou metal, as flores estavam cercadas de espinhos; toda a
natureza estava como se possuída contra ele com fúria sem sentido; os
mares, vendo-o chegar, viraram ruidosamente suas ondas, e seus abismos
ressoaram com rugidos aterrorizantes; as montanhas, para bloquear seu caminho, levanto
os céus seus cumes; torrentes passavam por seus campos e furacões
vinham sobre suas frágeis tendas; os répteis cospem seus venenos nele,
as ervas destilam seus venenos nele; a cada passo temia um laço, e a
cada laço a morte.
Uma vez aceita a explicação católica do mal, tudo o que sem ela e fora
dela parecia e era de fato inexplicável é naturalmente explicado. Como o
mal não existe de forma substancial, mas sim de forma negativa, não pode
servir de matéria para uma criação, com a qual cai naturalmente a
dificuldade que surgiu da coexistência de duas criações diferentes e
simultâneas. Essa dificuldade aumentava à medida que se avançava por
esse caminho acidentado, pois o dualismo da criação implicava
necessariamente outro dualismo ainda mais repugnante à razão humana:
o dualismo essencial da Divindade, que deve ser concebido como uma
essência muito simples ou não pode ser concebido de forma alguma. .
Junto com esse dualismo divino vem a ideia de uma rivalidade impossível
e necessária; necessário, porque dois deuses que se contradizem e duas
essências que se repelem estão condenados pela própria natureza das
coisas a uma luta perpétua; impossível, porque a vitória definitiva é o
objetivo final de toda disputa, consistindo
aqui a vitória definitiva na supressão do mal pelo bem ou do bem pelo mal, e
nem um nem outro podem ser suprimidos, porque o que existe de modo
essencial necessariamente existe, da impossibilidade de supressão seguiu-se
a impossibilidade de vitória , e da impossibilidade de vitória, o objetivo final da
disputa, a impossibilidade radical da própria disputa. Com a contradição divina,
à qual necessariamente termina todo sistema maniqueísta, desaparece a
contradição humana, na qual cai quando se assume a coexistência do bem e
do mal no homem. Essa contradição é absurda, e tão absurda quanto
inconcebível. Afirmar do homem que ele é essencialmente bom e
essencialmente mau ao mesmo tempo é o mesmo que afirmar uma dessas
duas coisas: ou que o homem é composto de duas essências contrárias,
juntando aqui o que o sistema é forçado a separar na Divindade, maniqueísta,
ou que a essência do homem é una, e que ser uno é mau e bom ao mesmo
tempo, que é afirmar tudo e que se recusa a negar tudo o que se afirma da
mesma coisa.
No sistema católico existe o mal, mas existe com uma existência modal;
essencialmente não existe. O mal, assim considerado, é sinônimo de desordem,
porque não é outra coisa, se você olhar de perto, mas a maneira desordenada
como são as coisas que não deixaram de ser essencialmente boas, e que por
uma causa muito secreta e misteriosa deixou de existir, de ser bem arranjado.
Através do sistema católico, essa misteriosa e secreta causa nos é indicada,
e em sua indicação, se há muito que excede a razão, não há nada que a
contradiga e repudie, porém, para explicar uma perturbação moral nas coisas
que Mesmo depois de perturbados, eles preservam suas essências inteiras e
puras, não há necessidade de recorrer à intervenção divina, com a qual não
haveria proporção entre o efeito e a causa: basta, para explicar suficientemente
o fato, recorrer a a intervenção anárquica de seres inteligentes e livres, pois,
se não pudessem de algum modo alterar a ordem maravilhosa da criação e
suas harmonias concertadas, não poderiam ser considerados livres ou
inteligentes. Do mal, considerado acidental e efêmero, essas duas coisas
podem ser afirmadas sem contradição e sem repugnância: a primeira, que,
pelo mal que há nele, não poderia ter sido obra de Deus; a segunda, que, por
sua natureza efêmera e acidental, poderia ter sido obra do homem. Desta
forma, as afirmações da razão serão confundidas com as afirmações católicas.
Suposto o sistema católico, todos os absurdos desaparecem e todas as

contradições são suprimidas. Por este sistema, um é a criação e
Deus é um, com o qual a guerra dos deuses é suprimida com o dualismo
divino. O mal existe porque, se não existisse, a liberdade humana não
poderia ser concebida; mas o mal que existe é um acidente, não é uma
essência; porque se fosse uma essência e não um acidente, seria obra de
Deus, criador de todas as coisas, o que envolve uma contradição que
repugna à razão humana e à razão divina ao mesmo tempo. O mal vem do
homem e está no homem, e vindo dele e estando nele, há nele uma grande
conveniência, longe de haver nele qualquer contradição. A conveniência é
que, como o mal não pode ser obra de Deus, o homem não poderia escolhê-
lo se não pudesse criá-lo, e não seria livre se não pudesse escolhê-lo. Não
há contradição nisso; porque quando o catolicismo afirma o homem, que é
bom em sua essência e mau por acidente, não afirma dele o mesmo que
nega, nem nega o mesmo que afirma, assim como afirma do homem que
ele é ruim por acidente e bom por acidente.
não é afirmar coisas contraditórias sobre ele, mas coisas em que não há
contradição, porque são totalmente diferentes.
Finalmente, uma vez aceito o sistema católico, entra em colapso o
sistema blasfemo e ímpio, que consiste em supor uma rivalidade perpétua
entre Deus e o homem, entre o Criador e a criatura. O homem, autor do mal,
acidental em sua própria transitoriedade, não é, à maneira de Deus, criador,
mantenedor e governante de todas as essências e de todas as coisas. Entre
esses dois seres, separados um do outro por uma distância infinita, não há
rivalidade imaginável ou competição possível. Nos sistemas maniqueístas e
proudhonianos, a batalha entre o criador do bem essencial e o criador do
mal essencial era inconcebível e absurda, porque a vitória era impossível;
No sistema católico não há espaço para a assunção da batalha, porque não
há espaço para a assunção da disputa entre partes das quais uma deve
necessariamente ser vitoriosa e a outra necessariamente derrotada. Duas
condições são necessárias para que uma disputa exista: que a vitória seja
possível e que a vitória seja incerta. Toda batalha é absurda quando a vitória
é certa ou quando a vitória é impossível; daí se segue que, seja qual for a
maneira como são consideradas, aquelas grandiosas batalhas travadas pela
dominação universal e pelo império supremo são absurdas, ora um soberano,
ora dois imperadores: no primeiro caso, porque aquele que é um estará
perpetuamente só; no segundo, porque os dois nunca serão um e serão
dois para sempre. Esses combates gigantescos são de tal natureza que ou
são decididos antes de serem engajados ou não são decididos depois de engajados.
Capítulo V
Analogias secretas entre distúrbios físicos e morais, todos derivados
da liberdade humana
Até que ponto os estragos da culpa terminaram e até que ponto

toda a face da criação foi mudada com uma loucura tão notável, é algo
além das investigações humanas; mas o que está além de qualquer
dúvida é que seu espírito e sua carne sofreram degradação juntos em
Adão, sendo o primeiro orgulhoso e o segundo concupiscente.
Sendo a mesma causa de degradação física e moral, ambas
oferecem analogias e equivalências portentosas em suas diversas
manifestações.
Já dissemos que o pecado, a causa primitiva de toda degradação,
não passava de uma desordem; e como a ordem consistia no equilíbrio
perfeito de todas as coisas criadas, e esse equilíbrio na subordinação
hierárquica que mantêm entre si e na absoluta que todos mantinham
com seu Criador, segue-se que o pecado ou desordem, que é ela
mesma, não consistia em outra coisa senão no relaxamento daquelas
subordinações hierárquicas que as coisas tinham entre si e do absoluto
em que estavam em relação ao Ser Supremo, ou o que é o mesmo, na
quebra desse equilíbrio perfeito e dessa maravilhosa bloqueio no qual
todas as coisas foram colocadas. E como os efeitos são sempre
análogos às suas causas, todos os efeitos da culpa tornaram-se, até
certo ponto, o que eram: uma desordem, uma desunião, um desequilíbrio.
O pecado era a desunião do homem e Deus. O pecado produziu
desordem moral e desordem física. A desordem moral consistia na
ignorância do entendimento e na fraqueza da vontade; a ignorância do
entendimento nada mais era do que sua desunião com o entendimento
divino; a fraqueza da vontade estava em sua desunião com a vontade
suprema. A desordem física produzida pelo pecado consistia em doença
e morte. Ora bem: a doença nada mais é do que a desordem, a
desunião, o desequilíbrio das partes constituintes do nosso corpo; a
morte nada mais é do que essa mesma desunião, que
mesma desordem, esse mesmo desequilíbrio, levado ao último ponto.

Portanto, desordem física e moral, ignorância e fraqueza da vontade, por
um lado, e doença e morte, por outro, são uma e a mesma coisa.
Isso ficará ainda mais claro se considerarmos apenas que todos esses
distúrbios, tanto físicos quanto morais, tomam a mesma denominação no
ponto em que nascem.
A concupiscência da carne e a soberba do espírito têm o mesmo nome:
pecado, a desunião definitiva da alma e de Deus; e a do corpo e da alma
são chamadas pelo mesmo nome, morte.
De onde se vê que a ligação entre o físico e o moral é tão estreita que
só no meio se pode observar sua diferença, tornando-se a mesma coisa
em seu fim e em seu começo. E como poderia ser de outra forma, se tanto
o físico quanto o moral vêm de Deus e terminam em Deus, se Deus é
antes do pecado e depois da morte?
Caso contrário, essa ligação tão estreita entre o moral e o físico poderia
ser ignorada para a terra, que é puramente corpórea, e para os anjos, que
são espíritos puros; mas como pode este mistério ser algo oculto ao
homem, composto de uma alma imortal e matéria corpórea, e colocado
por Deus na confluência de dois mundos? A grande perturbação causada
pelo pecado também não parou aqui, pois não só Adão estava sujeito à
doença e à morte, mas também a terra foi amaldiçoada por causa dele e
em seu nome.
Com relação a esta maldição tremenda e até certo ponto
incompreensível, sem que se veja que ousamos penetrar em tão obscuros
arcanos, e reconhecendo que os juízos de Deus são tão secretos quanto
suas obras são maravilhosas, parece-nos, por mais que , que, uma vez
confessada na teoria a misteriosa relação que Deus estabeleceu entre o
moral e o físico, e uma vez confessada na prática, como sendo, embora
de certa forma inexplicável, até certo ponto visível no homem, todas as o
descanso está menos nesse mistério profundo, pois o mistério está nessa
lei de relacionamento, e não nas aplicações que podem ser feitas dela por
consequência.
Convém notar aqui, para esclarecer este assunto áspero, e para
verificar o que dissemos, que as coisas físicas não podem ser consideradas
dotadas de uma existência independente, como existindo em si mesmas,
por si mesmas e para si, mas antes como manifestações de coisas
espirituais, que são as únicas que têm em si a razão de sua
existência. Visto que Deus é puro espírito e princípio e fim de todas as

coisas, é claro que todas as coisas em seu princípio e em seu fim são
espirituais; sendo assim, ou as coisas físicas são aparências vãs e não
existem, ou, se existem, existem por Deus e para Deus, o que significa que
existem pelo espírito e para o espírito, donde se segue que sempre que há
uma perturbação Qualquer que seja, nas regiões espirituais, deve
necessariamente haver uma análoga nas regiões corpóreas, pois as
próprias coisas não podem ser concebidas como imóveis quando há uma
perturbação no que é o começo e o fim de todas as coisas.
A perturbação, portanto, produzida pelo pecado era e deveria ser geral,
era e deveria ser comum às regiões superiores e inferiores, às de todos os
espíritos e de todos os corpos. A face de Deus, antes plácida e serena,
estava perturbada de ira; seus serafins mudaram de semblante, a terra
estava coberta de espinhos e cardos, e suas plantas murcharam, e suas
árvores envelheceram, e suas ervas murcharam, e suas fontes deixaram
de destilar licor doce, e era muito fértil em venenos, e vestida de florestas
escuras, impenetráveis, aterrorizantes, e era coroada de montanhas
selvagens e havia uma zona tórrida e outra muito fria, e era consumida
pelo fogo e queimada pela geada, e turbilhões impetuosos surgiam em
todos os seus horizontes, e seus ambientes eram preenchido com o rugido dos furacões.
Colocando o homem no centro dessa desordem universal, ao mesmo
tempo seu trabalho e seu castigo; desordenado mais profunda e
radicalmente do que o resto da criação, ficou exposto, sem outra ajuda
senão a da misericórdia divina, à impetuosa corrente de todas as dores
físicas e de todas as angústias morais. Sua vida era toda tentação e
batalha, ignorância sua sabedoria, sua vontade toda fraqueza, toda corrupção sua carne.
Cada uma de suas ações foi acompanhada por um arrependimento; cada
um de seus prazeres era seguido por um sabor amargo ou uma dor aguda;
quantos eram seus desejos, quantas eram suas tristezas; quantas suas
esperanças, quantas suas ilusões, e quantas suas ilusões, quantas suas
decepções. Sua memória serviu-lhe como um torcedor, sua previsão como
um tormento; sua imaginação não lhe servia outra coisa senão lançar listras
de púrpura e ouro sobre sua nudez e miséria. Apaixonado pelo bem para o
qual havia nascido, tomou o caminho do mal pelo qual havia entrado; na
necessidade de um Deus, ele caiu nos abismos insondáveis de todas as
superstições; condenado a sofrer, quem poderá contar suas desgraças?
Condenado a trabalhar com fadiga, quem sabe o número de seu
empregos? Condenado sua testa ao suor perpétuo, quem acompanhará as

gotas de suor que caíram de sua testa?
Coloque o homem o mais alto possível ou o mais baixo que você quiser;
em nenhum lugar ele estará isento daquela penalidade que nos veio de
nosso pecado comum. Se aquele que está no alto não alcança o insulto, a
inveja o atinge; Se a inveja não atinge aquele que está baixo, o insulto o
atinge. Onde está a carne que não sofreu dores e o espírito que não sofreu
dores? Quem estava tão alto que não teve medo de cair? Quem acreditava
tão firmemente na constância da fortuna que não temia seus reveses?
Homens, ao nascer, ao viver, ao morrer, somos todos um, porque todos
somos culpados e todos somos punidos.
Se o nascimento, se a vida e a morte não são tristeza, o que é que não
nascemos, vivemos e morremos como tudo o que nasce, vive e morre? Por
que morremos cheios de terrores? Por que vivemos cheios de tristezas? E
por que quando nascemos viemos ao mundo com os braços cruzados sobre
o peito em postura penitente? E por que, quando abrimos os olhos para a
luz, os abrimos às lágrimas e nossa primeira saudação é um gemido?
Os fatos históricos vêm confirmar os dogmas que acabamos de expor e
todas as suas misteriosas consonâncias. O Salvador do mundo, com a mais
profunda edificação e temor dos poucos justos que o seguiram e com o
escândalo dos médicos, apagou os pecados curando as doenças e curou as
doenças absolvendo os pecados, às vezes suprimindo a causa suprimindo
os pecados. e apagando outros efeitos por meio da supressão de sua causa.
Como um paralítico teria se colocado em sua presença quando estava
cercado por uma multidão de médicos e fariseus, ele ergueu a voz e lhe
disse: “Confie, meu filho.
Eu remiro seus pecados para você.” Os que ali estavam estavam
escandalizados em seus corações, parecia-lhes, por um lado, que o poder
de absolver estava no orgulho e na loucura nazarenos, e por outro, que
tentar curar doenças absolvendo pecados era uma extravagância , e quando
o Senhor viu aqueles pensamentos culpados nascendo no coração daquelas
pessoas, ele imediatamente acrescentou: “E para que todos saibam que o
Filho do Homem tem na terra o poder de perdoar os pecados, comando
você; Leve sua cama com você e vá para casa." E assim foi feito como ele
disse, com o qual veio demonstrar que o poder de curar e de absolver são o
mesmo poder e que o pecado e a doença são o mesmo.
O que.
Antes de prosseguir, será bom notar aqui, confirmando o que estamos

dizendo, duas coisas dignas de memória: a primeira, que o Senhor, antes
de colocar seus ombros no grave peso dos crimes do mundo, estava isento
de todas as doença e até mesmo de toda enfermidade, porque ele não
tinha pecado; a segunda, que quando pôs sobre a cabeça os pecados de
todos os povos, aceitando voluntariamente os efeitos, assim como aceitou
as causas, e as consequências, assim como aceitou os princípios, aceitou
a dor, vendo nela a companheira inseparável da pecado, e suou sangue no
jardim, e sentiu dor com a bofetada no pretório, e desmaiou com o peso da
cruz, e teve sede no Calvário, e tremenda agonia no madeiro ultrajante, e
viu a morte vindo com medo, e ele gemeu profunda e dolorosamente ao
enviar seu espírito ao seu santíssimo Pai.
Quanto àquela admirável consonância de que falamos entre as
desordens do mundo moral e as do mundo físico, o gênero humano a
proclama a uma só voz sem compreendê-la, como se uma força sobrenatural
e invencível a obrigasse a testemunhar o grande mistério ; a voz de todas
as tradições, todas as vozes populares, todos os vagos rumores espalhados
pelos ventos, todos os ecos do mundo, falam-nos misteriosamente de uma
grande desordem física e moral que ocorreu em tempos anteriores ao
crepúsculo da História e até antes do crepúsculo da fábula, como resultado
de uma falha primitiva, cuja grandeza era tão grande que não pode ser
entendida pelo entendimento nem expressa em palavras. Ainda hoje é, e
se por acaso os elementos se tornarem desordenados, e houver estranhas
mudanças nas esferas celestes, e grandes punições de discórdia, pestilência
e fome vierem sobre as nações; se as estações alteram o curso calmo de
sua rotação harmônica e se confundem e se entrelaçam como uma batalha;
se o chão vier a sofrer abalos e tremores, e se os ventos, livres das rédeas
que retêm seu ímpeto, se transformarem em furacões, logo se erguerá das
entranhas dos povos, guardiões da tremenda tradição, uma voz pertinaz e
temerosa. que procura a causa da perturbação incomum em um crime
poderoso para enfurecer a Deus e trazer sobre a terra as maldições do céu.
Que esses rumores vagos são às vezes infundados, e que geralmente

são o resultado da ignorância das leis que governam o curso dos fenômenos
naturais, é uma coisa óbvia; mas não é menos evidente aos nossos olhos
que o erro está apenas na aplicação e não na teoria. A tradição permanece
de pé, dando testemunho perpétuo da verdade apesar de todas as suas
aplicativos falsos. Multidões podem errar e muitas vezes erram quando

dizem que tal pecado é a causa de tal desordem; mas eles não erram
nem podem errar quando asseguram que a desordem é filha do pecado;
e precisamente porque a tradição, considerada em sua generalidade, é
a manifestação e forma visível de uma verdade absoluta, é pelo que é
uma coisa difícil, ou quase completamente impossível, tirar as pessoas
dos erros concretos que cometem em suas aplicações especiais. O que
é verdadeiro na tradição dá consistência ao que é falso na aplicação, e
o erro concreto vive e cresce sob a proteção da verdade absoluta.
Também não faltam à história exemplos ilustres que apoiem esta

tradição universal, que foi transmitida de pai para filho, de família para
família, de raça para raça, de povo para povo e de região para região,
através da linhagem humana. , até os confins da terra: porque sempre
que os crimes subiram acima de um certo nível e preencheram uma
certa medida, então imediatamente catástrofes tremendas caíram sobre
as pessoas e duras subidas e descidas e abalos ásperos sobre o
mundo. Aquela perversão universal de que nos contam as Sagradas
Escrituras aconteceu primeiro, quando, juntos na mesma apostasia e
no mesmo esquecimento de Deus, todos os homens da época
antediluviana viviam sem outro Deus e sem outra lei que seus caprichos
criminosos e suas paixões frenéticas. , e então, já cheios das taças da
ira divina, aquele grande conflito veio sobre a terra e aquele prodigioso
dilúvio de águas que varreu tudo em destruição universal e ruína comum
e que igualou as montanhas com os vales. Chegados os tempos na
metade de sua carreira, aconteceu que ele veio ao mundo, em
cumprimento das antigas promessas e antigas profecias, o Desejo das
nações: era o tempo de sua vinda nomeado entre todos pela
perversidade e malícia dos homens e pela corrupção universal dos
costumes. Além disso, em um dia triste e choroso de memória, o dia
mais choroso e triste desde a criação, um povo cego e insensato, como
que bêbado de vinho, levantou-se, seus rostos distorcidos de frenesi.
em sua mão e fez dele um súdito de sua ludibria, e amontoou sobre ele
todos os seus insultos, e sobrecarregou seus ombros mansos com
todas as ignomínias, e o colocou no alto, e o matou em uma cruz, entre
dois ladrões. Então o cálice da ira divina também foi visto transbordando, o sol retirou s
O templo deu um rangido assustador, e rachaduras se abriram nas

rochas, e toda a terra desmaiou e tremeu.
Outros e outros exemplos poderiam ser trazidos aqui em confirmação
das misteriosas harmonias que se observam entre as perturbações
físicas e morais e em apoio à tradição universal, que as consigna e
proclama por toda parte; mas a sobriedade que propusemos, por um
lado, e por outro, a grandeza daqueles que registramos, nos levam a
considerar este assunto encerrado.
Capítulo VI
Da prevaricação angelical e da grandeza humana e enormidade do pecado
Até aqui expus a teoria católica sobre o mal, filho do pecado, e sobre o
pecado que nos veio da liberdade humana, que se move amplamente em
suas esferas limitadas, à vista e com o consentimento daquele Senhor
soberano que, fazendo tudo com peso, número e medida, ele organizou as
coisas com um conselho tão alto, que nem sua providência oprimiu o livre
arbítrio do homem, nem as devastações desse livre arbítrio, sendo grandes
e portentosas como são, foram em detrimento de sua glória. .
Antes, porém, de prosseguir, pareceu-me digno da majestade deste assunto
fazer aqui um relato daquela prodigiosa tragédia que começou no céu e
terminou no paraíso, deixando de lado os escrúpulos e objeções que
permaneceram, desapareceu em outro lugar, e que não serviria senão para
obscurecer a beleza, ao mesmo tempo simples e imponente, desta
lamentável história. Antes vimos como a teoria católica está à frente das
demais pela altíssima conveniência de todas as suas soluções; agora
veremos como os fatos em que se baseia, considerados em si mesmos,
superam todas as histórias primitivas no que há de grande e dramático
nelas. Antes de desenharmos sua beleza por comparações e deduções;
agora admiraremos em si mesmos, sem tirar os olhos de outros objetos,
sua beleza incomparável.
Antes do homem, e em tempos afastados das investigações humanas,
Deus havia criado os anjos, criaturas mais felizes e mais perfeitas, a quem
foi dado olhar de ponta a ponta os esplendores muito claros de seu rosto,
afogado em um mar de prazeres indescritíveis e perpetuamente imersos
em sua perpétua conformidade. Os anjos eram espíritos puros, e as
excelências de sua natureza eram maiores do que as da natureza do
homem, composta de uma alma imortal e do barro da terra. Devido à sua
natureza muito simples, o anjo apertou a mão de Deus, enquanto devido à
sua inteligência, sua liberdade e sua sabedoria limitada, ele foi obrigado a
apertar a mão do homem; assim como o homem, pelo que ele tinha
espiritual, estava em comércio com o anjo, e pelo que ele tinha
corpóreo, com natureza física, todos colocados a serviço de sua vontade e

em obediência à sua palavra. E todas as criaturas nasceram com a inclinação
e o poder de transformar e subir a imensa escala que, começando pelos
seres mais baixos, terminaria naquele Ser mais alto que está acima de todos
os seres, e a quem os céus e a terra, homens e anjos conhecido por um
nome que está acima de todos os nomes. A natureza física desejava subir
para se espiritualizar, de certa forma, à semelhança do homem; e o homem
tornar-se mais espiritual, como o anjo; e o anjo para se tornar mais parecido
com aquele Ser mais perfeito, fonte de toda a vida, criador de todas as
criaturas, cuja altura nenhuma medida mede e cuja imensidão nenhuma
cerca compreende. Tudo havia nascido de Deus, e subindo tinha que retornar
a Deus, que era seu princípio e sua origem; e porque tudo havia nascido dEle
e para Ele devia retornar, não havia nada que não contivesse em si uma
centelha mais ou menos resplandecente de Sua beleza.
Deste modo, a infinita variedade foi reduzida por si mesma àquela vasta
unidade que criou todas as coisas, que nelas pôs um espantoso concerto e
um admirável entrelaçamento, separando todos aqueles que estavam confusos.
e recolher os que foram derramados. De onde se vê que o ato de criação foi
complexo e que se compôs de dois atos diferentes, é conveniente saber: um
por meio do qual Deus deu existência ao que antes não o tinha e o outro por
por meio do qual ordenava tudo a que havia dado existência. Com o primeiro
desses atos, ele revelou seu poder de criar todas as substâncias que
sustentam todas as formas; com a segunda, a que teve que criar todas as
formas que embelezam todas as substâncias. E da mesma forma que não há
outras substâncias além daquelas criadas por Deus, também não há outra
beleza além daquela que Ele colocou nas coisas. É por isso que o universo,
que é a palavra que significa tudo o que foi criado por Deus, é o conjunto de
todas as substâncias; e ordem, que é a palavra que significa a forma que
Deus colocou nas coisas, é o conjunto de todas as belezas. Fora de Deus
não existe criador, fora da ordem não existe beleza, fora do universo não
existe criatura.
Se toda beleza consiste na ordem estabelecida por Deus no princípio, e
se beleza, justiça e bondade são a mesma coisa vista de diferentes aspectos,
segue-se que fora da ordem estabelecida por Deus não há nem bondade
nem beleza, nem justiça; e como essas três coisas constituem o bem
supremo, a ordem que contém todas elas é o bem supremo.
Não havendo bem fora da ordem, não há nada fora da ordem que não seja um
mal, nem mal algum que não consista em colocar-se fora da ordem; por isso, assim
como a ordem é o bem supremo: a desordem é o mal por excelência; fora da
desordem não há mal, assim como fora da ordem não há bem.
Do que foi dito, pode-se inferir que a ordem, ou o que é o mesmo, o bem
supremo, consiste em todas as coisas preservarem aquele vínculo que Deus colocou
nelas quando as tirou do nada; e essa desordem, ou o que é o mesmo, o mal por
excelência, consiste em romper esse vínculo admirável e esse concerto sublime.
Não sendo capaz de romper esse vínculo ou esse concerto rompido a não ser
por alguém que tenha uma vontade e um poder, até certo ponto e da maneira que
isso for possível, independente da vontade de Deus, nenhuma criatura foi poderosa
por tanto , mas os anjos e os homens, únicos entre todos feitos à imagem e
semelhança de seu Criador, isto é, inteligentes e livres.
Disso se segue que somente anjos e homens poderiam ser causa de desordem, ou
o que é o mesmo, de mal por excelência.
Anjos e homens não poderiam alterar a ordem do universo exceto rebelando-se
contra seu Criador; do que se infere que para explicar o mal e a desordem é
necessário supor a existência de anjos e homens rebeldes.
Uma vez que toda desobediência e rebelião contra Deus é chamada de pecado,
e todo pecado é rebelião e desobediência, segue-se que a desordem na criação e o
mal no mundo não podem ser concebidos sem supor a existência do pecado.
Se o pecado nada mais é do que desobediência e rebelião, nem desobediência

nem rebelião, mas desordem, nem desordem, mas mal, segue-se que o mal, a
desordem, a rebelião, a desobediência e o pecado são coisas nas quais a razão
encontra uma identidade absoluta, assim como o bem, ordem, submissão e
obediência são coisas em que a razão encontra uma completa semelhança. Do que
se conclui que a submissão à vontade divina é o bem supremo, e o pecado é o mal
por excelência.
Quando todas as criaturas angelicais foram obedientes à voz de seus
Criador, olhando-se em seu rosto, banhando-se em seus esplendores e movendo-se
suavemente e com uma harmonia concertada ao ritmo de sua palavra, aconteceu
que entre os anjos o mais belo desviou os olhos de sua
Deus para colocá-los em si mesmo, permanecendo como arrebatado em sua própria
adoração e tão em êxtase na presença de sua beleza. Considerando-se

subsistir por si mesmo e como fim último de si mesmo, ele quebrou
aquela lei universal e inviolável segundo a qual o diverso tem seu fim e
seu início no que é um, que, compreendendo tudo e não sendo
compreendido por nada, é o recipiente universal de todas as coisas,
assim como é o Criador mais poderoso de todas as criaturas.
Essa rebelião do anjo foi a primeira desordem, o primeiro mal e o
primeiro pecado, a raiz de todos os pecados, de todos os males e de
todas as desordens que viriam sobre a criação, e em particular sobre a
linhagem humana, na vezes subsequentes.
Porque como o anjo caído, sem beleza e sem luz, viu o homem e a
mulher no paraíso, tão limpos, resplandecentes e belos com o esplendor
da graça, sentindo em si uma profunda tristeza pelo bem dos outros,
formou o propósito de arrastá-los em sua condenação, uma vez que não
foi dado a ele ser igual a eles em sua glória; e tomando a figura da
serpente, que doravante seria símbolo de trapaça e astúcia, horror à
natureza humana e sujeito da ira divina, entrou pelas portas do paraíso
terrestre e, deslizando por suas ervas frescas e perfumadas, cercou o
mulher com essas redes sutis em que sua inocência caiu, com perda de
sua fortuna.
Não há nada que se iguale à sublime simplicidade com que brilha a
relação mosaica desta solene tragédia, cujo teatro era o paraíso
terrestre, cuja testemunha era Deus, cujos atores eram, por um lado, o
Rei e Senhor dos abismos; do outro, os reis e senhores da terra, cuja
vítima seria a raça humana e cujo triste e choroso resultado a terra
lamentaria em seus movimentos, os céus em seus cursos, os anjos em
seus tronos e os infelizes filhos desses pais infelizes nestes nossos
vales sem luz, com lamentações perpétuas.
"Por que Deus proibiu você de comer o fruto de todas as árvores do
paraíso?" Assim a serpente começou a falar, e logo a mulher sentiu
despertar em seu coração aquela vã curiosidade, a primeira causa de
sua culpa. A partir deste momento, seu intelecto e sua vontade, atacados
por não sei que leve desmaio, começaram a se desviar da vontade de
Deus e do intelecto divino.
"No dia em que você comer desta fruta, seus olhos se abrirão e
você será como deuses, conhecendo o bem e o mal." Sob a influência
maligna dessa palavra, a mulher sentiu em seu coração a primeira tontura
de orgulho; fixando os olhos em si mesmo com complacência, a face de Deus estava

velada naquele ponto.
Orgulhosa e vaidosa, ela olhou para a árvore de ilusões infernais e ameaças
divinas, e viu que era bonita de se ver, e adivinhou que seria saborosa ao paladar, e
sentiu seus sentidos queimarem com o fogo até então desconhecido das delícias
corrosivas ; e a curiosidade dos olhos, e o deleite da carne, e o orgulho do espírito,
juntos em um, acabaram com a inocência da primeira mulher e então a inocência do
primeiro homem, e as esperanças acalentadas por sua descendência se tornaram
em fumaça sumiu no ambiente.
E então o universo foi perturbado por quão grande é; e a desordem, começando

no topo da escala dos seres criados, foi se comunicando de um para outro, até que
nada restou no lugar e ponto em que havia sido colocado por seu Criador soberano.
Esse desejo inato de toda criatura de subir e subir ao trono de Deus se transformou
em desejo de descer não sei a que abismo sem nome, pois desviar os olhos de Deus
era como buscar a morte e dizer adeus à vida .
Por mais profundo que um homem mergulhe no abismo sem fim da sabedoria,
por mais alto que ele voe na investigação dos mistérios mais recônditos, ele não irá
tão longe nem tão fundo que seja capaz de cercar com seus olhos o grande
devastações daquela primeira culpa, na qual todas as seguintes foram fechadas
como em sua semente mais fértil.
Não; o homem não pode, nem o pecador, conceber a grandeza e a feiura do
pecado. Para entender cuán grande es y cuán terrible y cuán henchido está de
desastres, era menester dejar de considerarle desde el punto de vista humano, para
considerarle desde el punto de vista divino, como quiera que siendo la Divinidad el
bien, y el pecado el mal por excelencia; sendo a Divindade a ordem, e o pecado a
desordem; A divindade sendo uma afirmação completa, e o pecado uma negação
absoluta; A divindade sendo a plenitude da existência, e o pecado seu desmaio
absoluto; entre Divindade e pecado, assim como entre afirmação e negação, entre
ordem e desordem, e entre bem e mal, e entre ser e não-ser, há uma distância
imensurável, uma contradição invencível, um desgosto infinito.
Nenhuma catástrofe é poderosa para perturbar a Divindade ou alterar a quietude

inefável de seu rosto. O dilúvio universal veio
povo, e Deus viu o tremendo dilúvio, considerado em si mesmo e separado

de sua causa, com semblante sereno, porque seus anjos foram os que,
obedientes ao seu comando, abriram as cataratas do céu, e porque sua voz
foi quem ordenado às águas que elevarão as montanhas e cercarão todo o
globo da terra. Eles vêm dos pontos nebulosos do horizonte que se juntam
como um promontório negro, e o rosto de Deus é calmo, porque sua vontade
é o que faz as nuvens, sua voz é o que as chama, e elas vêm; aquele que
lhes diz para se juntarem, e eles se juntam; Ele é aquele que envia os
ventos que os levarão sobre alguma cidade pecaminosa e aquele que, se
ele assim cumprir seus desígnios, acende e liga as águas, e pára o
relâmpago na nuvem, e com um sopro fino o desaparece através as nuvens.
ares. Seus olhos viram todos os impérios subirem e caírem; seus ouvidos
ouviram as orações das nações devastadas pelo ferro da conquista, pelo
flagelo da peste, pela servidão e pela fome; e o seu rosto permaneceu
sereno e impassível, porque é ele que faz e desfaz os impérios do mundo
como brinquedos vãos, é ele que põe ferro na mão direita dos conquistadores,
é ele quem envia tiranos para culpados e aquele que oprime nações
incrédulas com fome e pestilência, quando assim cumpre sua justiça
soberana.
Há um lugar aterrador, sujeito de todos os horrores, e de todos os
sustos, e de todos os tormentos, onde há sede insaciável sem fonte, fome
perpétua sem nenhum tipo de saciedade; onde os olhos nunca vêem um
raio de luz, nem os ouvidos ouvem qualquer som silencioso; onde tudo é
agitação sem descanso, choro sem interrupção, dor sem consolação. São
todas portas de entrada, nenhuma delas de saída. A esperança morre em
seu lintel e a memória é imortalizada. Os termos daquele lugar, só Deus os
conhece; a duração desses tormentos é de uma única hora, que nunca
termina. Pois bem: aquele lugar maldito, com seus tormentos sem nome,
não alterou o semblante de Deus, porque Ele mesmo o colocou onde está, com sua mão on
Deus fez o inferno para os réprobos, como a terra para os homens e o céu
para os anjos e santos. O inferno denuncia sua justiça, como a terra sua
bondade e o céu sua misericórdia. Guerras, inundações, pestilências,
conquistas, fomes, o próprio inferno, são uma coisa boa, pois todas essas
coisas estão convenientemente dispostas entre si em relação ao objetivo
final da criação e todas elas servem como instrumentos úteis da justiça
divina.
E porque todos eles são bons e porque foram feitos pelo autor de todo
bem, nenhum deles pode ou altera a quietude indescritível e o repouso
inefável do Criador das coisas. Ele não fica horrorizado com nada além do
que Ele não fez, e como ele fez tudo o que existe, ele não fica horrorizado
com nada além da negação do que Ele fez; Por isso se horroriza com a
desordem, que é a negação da ordem que colocou nas coisas, e a
desobediência, que é a negação da obediência que lhe é devida.
Essa desobediência, essa desordem, são o mal supremo, pois são a
negação do bem supremo em que consiste o mal supremo. Mas a
desobediência e a desordem nada mais são do que pecado; de onde se
segue que o pecado, a negação absoluta por parte do homem da afirmação
absoluta por parte de Deus, é o mal por excelência e o único que põe horror
em Deus e seus anjos.
O pecado vestiu o céu de luto, o inferno em chamas e a terra em
estrepes. Foi ele quem trouxe doenças e pestilências, fome e morte sobre o
mundo. Aquele que cavou o túmulo das cidades mais ilustres e populosas.
Ele presidiu os funerais da Babilônia, o dos jardins ostensivos; de Nínive, o
altivo; de Persépolis, a filha do Sol; de Memphis, a dos mistérios profundos;
de Sodoma, o insolente; de Atenas, o cômico; de Jerusalém, os ingratos; de
Roma, o grande; porque, embora Deus quisesse todas essas coisas, ele
não as queria, exceto como punição e remédio para o pecado. O pecado faz
brotar todos os gemidos que saem de todos os seios humanos e todas as
lágrimas que caem gota a gota dos olhos de todos os homens, e ainda mais,
e o que nenhum entendimento pode conceber nem qualquer palavra
expressar: Ele tirou lágrimas do olhos santíssimos do Filho de Deus, Cordeiro
manso, que subiu à cruz carregado com os pecados do mundo. Nem os
céus, nem a terra, nem os homens o viram rir, e os homens, e a terra, e os
céus o viram chorar, e ele chorou porque tinha os olhos fixos no pecado. Ele
chorou sobre o túmulo de Lázaro e na morte de seu amigo ele chorou por
nada além da morte da alma pecadora. Ele chorou por Jerusalém, e a causa
de seu choro foi o pecado abominável do povo deicida. Ele sentiu tristeza e
constrangimento ao pisar no jardim, e o horror do pecado foi o que colocou
nele aquele constrangimento incomum e aquele pano de tristeza. Sua testa
suava sangue, e era o espectro do pecado que fazia aqueles suores
estranhos brotarem em sua testa. Ele foi pregado em um madeiro, e o
pecado o pregou, o pecado o colocou em agonia, e o pecado lhe deu a morte.
Capítulo VII
Como Deus tira o bem da prevaricação angélica e humana
De todos os mistérios, o mais aterrorizante é o da liberdade, que faz do

homem senhor de si mesmo e o associa à Divindade na gestão e governo dos
assuntos humanos.
Consistindo na liberdade imperfeita dada à criatura na faculdade
escolha suprema entre obediência e rebelião para com seu Deus, conceder-lhe
a liberdade vem a ser o mesmo que conferir o direito de alterar a beleza
imaculada de suas criações; e como a ordem e a harmonia do universo
consistem nessa beleza imaculada, conceder-lhe o poder de alterá-la equivale
a conferir o direito de substituir a ordem pela desordem, a harmonia pela
perturbação, o bem pelo mal.
Este direito, mesmo dentro dos limites que mencionamos, é tão exorbitante,
e esta faculdade tão monstruosa, que o próprio Deus não poderia concedê-lo
se não tivesse a certeza de transformá-lo em instrumento de seus fins e de
parando seus estragos com seu poder infinito.
A razão suprema da existência da faculdade concedida à criatura de
converter a ordem em desordem, a harmonia em perturbação, o bem em mal,
está no poder que Deus tem de converter a desordem em ordem, a perturbação
em harmonia e o mal em mal. . Suprimindo esse poder supremo em Deus,
seria logicamente necessário suprimir essa faculdade na criatura ou negar a
inteligência divina e a onipotência divina ao mesmo tempo.
Se Deus permite o pecado, que é o mal e a desordem por excelência, isso

consiste no fato de que o pecado, longe de impedir sua misericórdia e justiça,
serve de ocasião para novas manifestações de sua justiça e misericórdia. Uma
vez que o pecador rebelde fosse suprimido, a misericórdia divina e a justiça
soberana não teriam sido suprimidas por isso; No entanto, uma de suas
manifestações especiais teria sido suprimida: aquela em virtude da qual é
aplicada aos pecadores rebeldes.
Consistindo no bem supremo dos seres inteligentes e livres em sua união
com Deus, Deus em sua infinita bondade, e por um ato livre de sua misericórdia
inefável, determinado a uni-los a si mesmo, não apenas com os laços da

natureza, mas também com laços sobrenaturais; e como, por um lado, essa
vontade poderia deixar de ser cumprida pelo desprendimento voluntário de
seres inteligentes e livres, e, por outro, a liberdade da criatura não poderia
ser concebida sem a faculdade desse desprendimento voluntário, o grande
O problema consiste em conciliar essas coisas, contrariamente até certo
ponto, de tal forma que nem a liberdade da criatura deixe de existir nem a
vontade de Deus deixe de ser cumprida. Uma vez que as possibilidades de
separação são necessárias como testemunho da liberdade angélica e
humana e a união como testemunho da vontade divina, a questão consiste
em descobrir como a vontade de Deus e a liberdade da criatura podem ser
reconciliadas, a união que o primeiro quer e a separação que o segundo
escolhe, para que nem a criatura deixe de ser livre nem Deus deixe de ser soberano.
Para isso era necessário que a separação fosse, de um ponto de vista,
real, e de outro, aparente; isto é, que a criatura poderia separar-se de Deus,
mas de tal maneira que, separando-se dEle, se unisse a Ele de outra maneira.
Seres inteligentes e livres nasceram unidos a Deus por efeito de sua graça;
pelo pecado eles realmente se separaram de Deus, porque romperam o
vínculo da graça, real e verdadeiramente, com o qual deram testemunho de
si mesmos como criaturas inteligentes e livres; No entanto, essa separação
não foi, se você olhar de perto, mas uma nova forma de união, pois, ao se
separarem dEle pela renúncia voluntária de sua graça, aproximaram-se dele
caindo nas mãos de sua justiça ou sendo objeto de sua misericórdia. . Deste
modo, separação e união, que à primeira vista parecem coisas incompatíveis,
são, na realidade, coisas completamente conciliáveis; e de tal maneira são,
que toda separação vem a ser resolvida de uma maneira especial de união,
e toda união de uma maneira especial de separação. A criatura não estava
unida a Deus enquanto graça, mas porque estava separada dele enquanto
misericórdia e justiça. A criatura que cai em Suas mãos enquanto justiça,
não cai nelas senão porque está separada dEle enquanto graça e misericórdia;
assim como aquele que é objeto de Deus enquanto misericórdia, só o é
porque se separou dEle enquanto graça, de modo que também permaneceu
separado dEle enquanto justiça. A liberdade da criatura consiste, pois, na
faculdade de designar o tipo de união que prefere pela separação que
escolhe, assim como a soberania de Deus consiste no fato de que, qualquer
que seja o tipo de separação escolhido pela criatura, será
parar no sindicato por todos os apartamentos e por todos os caminhos. A

criação é como um círculo; Deus é, de um ponto de vista, sua
circunferência; de outro ponto de vista, seu centro; como centro, ela o
atrai; como uma circunferência, ele a contém. Nada está fora desse
continente universal, tudo obedece a essa atração irresistível.
A liberdade dos seres inteligentes e livres está em fugir da
circunferência, que é Deus, para atingir Deus, que é o centro, e fugir do
centro, que é Deus, para atingir Deus, que é a circunferência. Ninguém,
no entanto, é poderoso para expandir mais do que a circunferência ou
coletar mais do que o centro. Que anjo há tão poderoso, que homem tão
ousado que ousa quebrar aquele grande círculo que Deus traçou com o dedo?
Que criatura vai presumir tanto de si que se atreve a contrastar aquelas
leis matematicamente inflexíveis que o entendimento divino eternamente
colocou nas coisas? O que vem a ser o centro desse círculo inexorável,
senão as coisas infinitamente reunidas em Deus? O que vem a ser essa
circunferência circular, senão as mesmas coisas infinitamente dilatadas
em Deus? E que dilatação é maior que a dilatação infinita? Que recordação
maior que a recordação infinita? Por isso, atônito e como que estupefato e
fora de si, vendo tudo em Deus e Deus em todas as coisas, e o homem
querendo fugir sem saber como, ora do centro que o atrai, ora da
circunferência que o circunda Santo Agostinho , o mais belo dos gênios e
o maior dos médicos, um homem em quem o Espírito da Igreja se fez
carne, o santo apaixonado e inundado pelas ondas fortificantes da graça,
arrancou-lhe do peito, como um soluço sublime, esta expressão : Pobre
mortal, você quer fugir de Deus? Jogue-se nos braços dele.
Nunca a boca humana pronunciou uma expressão tão amorosamente
sublime e tão sublimemente terna. Deus é, então, aquele que aponta para
o fim de todas as coisas; a criatura escolhe o caminho. Designando o
ponto final onde todos os caminhos terminam, Deus é onipotentemente
soberano, assim como, escolhendo o caminho onde deve ir até o ponto
final que lhe é indicado, a criatura é inteligentemente livre. E não se diga
que a liberdade que consiste apenas em escolher um dos mil caminhos
que levam a um fim necessário é escassa, a menos que a liberdade que
consiste em escolher entre ganhar ou perder seja considerada leve; porém
aqueles mil caminhos que levam a Deus, termo necessário para dois:
inferno e paraíso. Se a criatura não tiver liberdade suficiente com a habilidade que foi con
Concedido ir a Deus por um ou por outro, com que liberdade ele transformará
a fome em fartura para ser livre?
Fora dessa explicação, não há reconciliação possível entre coisas que
nem sequer podem ser imaginadas, mas reconciliadas de maneira absoluta.
Ao contrário, uma vez aceita essa explicação, as causas secretas dos mistérios
mais profundos e dos desígnios mais elevados nos são reveladas. Com ela
chegamos ao motivo da prevaricação angélica e humana, esses grandes
testemunhos da liberdade deixada ao anjo e ao homem. Se Deus permitiu a
prevaricação do anjo, isso consistiu no fato de que Deus conhecia a maneira
mais secreta de conciliar a desordem angélica com a ordem divina, assim
como o anjo sabia como remover a desordem angélica da ordem divina. O anjo
transformou a ordem em desordem, transformando o que era união no que era
separação; Deus tirou a ordem da desordem, transformando a separação
momentânea em união indissolúvel; o anjo não quis se unir a Deus pelo prêmio,
e foi eternamente unido a Ele pela penalidade; cerrou os ouvidos ao suave
clamor de sua graça, e seus ouvidos cerrados ouviram a contragosto o grande
rugido de sua justiça; querendo fugir absolutamente de Deus, o anjo não
conseguiu outra coisa senão separar-se dEle por um conceito, unindo-se a Ele
de outra maneira; ele se afastou do Deus misericordioso e uniu-se ao Deus
justo; ele se afastou dEle em glória e se uniu a Ele no inferno. A ordem
colocada nas coisas não consiste em estarem unidas a Deus de uma certa
maneira, mas em estarem unidas a Deus; assim como a verdadeira desordem
não consiste em separar-se de Deus de um lado para se unir a Ele do outro,
mas em separar-se absolutamente de Deus. Donde se segue que a verdadeira
ordem nunca deixa de existir e que a verdadeira desordem não existe. O
pecado é uma negação tão radical, tão absoluta, que não só nega a ordem,
mas também a desordem; depois de ter negado todas as afirmações, ele nega
suas próprias negações e até nega a si mesmo. O pecado é a negação da
negação, sombra da sombra, aparência da aparência.
Se Deus permitiu a prevaricação do homem, que, como dissemos antes,
era menos radical e culposa do que a prevaricação angélica, isso consistia no
fato de que Deus conhecia desde toda a eternidade o caminho mais elevado
para reconciliar a desordem humana com a ordem divina, assim como o
homem ele sabia como remover a desordem humana da ordem divina. O
homem transformou a ordem em desordem, separando o que Deus uniu com
um arco de amor. Deus trouxe ordem da desordem, reunindo o que o homem
separou, com um vínculo ainda mais suave e amoroso. O homem não quis unir-se a Deus com
vínculo da justiça original e da graça santificante, e foi unido a ele pelo vínculo de sua
infinita misericórdia. Se Deus permitiu sua prevaricação, isso consistiu no fato de que
ele manteve como reserva o Salvador do mundo, aquele que havia de vir na plenitude
dos tempos; aquele mal supremo era necessário para o bem supremo, e para essa
grande fortuna era necessária aquela grande catástrofe. O homem pecou porque Deus
havia determinado tornar-se homem; e feito homem sem deixar de ser Deus, ele tinha
sangue suficiente em suas veias e ampla virtude em seu sangue para lavar o pecado.
Ele vacilou, porque Deus tinha força para sustentar a vacilação; ele caiu, porque Deus
tinha força para levantar os caídos; ele chorou, porque aquele que tinha o poder de
enxugar a terra inundada com as águas do dilúvio o mandou enxugar o triste vale
regado com nossas lágrimas; ele sentiu dores nos membros, porque Deus poderia
tirar sua dor; ele sofreu grandes infortúnios, porque Deus tinha maiores recompensas
reservadas para ele; Ele saiu do Éden, sujeitou-se à morte e reclinou-se no sepulcro,
porque Deus teve força para derrotar a morte, tirá-lo do sepulcro e elevá-lo ao céu.
Assim como a prevaricação angélica e humana entram como elementos da ordem

universal como resultado de uma admirável operação divina, do mesmo modo a
liberdade do anjo e a liberdade do homem, na qual essas duas prevaricações se
originam, entram como elementos necessários daquela lei suprema e universal, à qual
todas as coisas, todas as criações, todos os mundos estão sujeitos, tanto o moral
quanto o material e o divino.
De acordo com esta lei, a unidade absoluta, em sua fecundidade infinita, atrai
perpetuamente de sua diversidade de seio, que retorna perpetuamente ao seio mais
fértil de onde veio: o seio de Deus, que é unidade absoluta.
Considerado Deus como Pai, extrai eternamente de si o Filho por meio de
geração, o Espírito Santo por origem, e assim constituem eternamente a diversidade
divina. O Filho e o Espírito Santo são eternamente identificados com o Pai e constituem
eternamente sua unidade indestrutível com Ele.
Considerado como Criador, ele tirou as coisas do nada por um ato de sua
vontade, e assim constituiu a diversidade física; então ele submeteu todas as coisas a
certas leis eternas e uma ordem imutável, e assim a própria diversidade não era outra
coisa, no mundo físico, mas a manifestação externa de sua unidade absoluta.
Considerado como Senhor e como legislador, pôs no anjo e no homem uma

liberdade diferente da sua, e assim constituiu
diversidade no mundo moral; Ele imediatamente impôs a essa liberdade certas leis
invioláveis e um termo necessário, e a necessidade deste termo e a inviolabilidade dessas
leis fizeram a liberdade humana e angélica entrar na ampla unidade de Seus maravilhosos
desígnios.
A vontade divina, que é unidade absoluta, está naquele preceito dado a Adão no
paraíso, quando Deus lhe disse: Não comerás; a liberdade humana, com a imperfeição que
lhe está ligada pela faculdade de escolher, que é a diversidade, está na condição: e se você
comer; a diversidade volta à unidade de onde vem, primeiro por ameaça, quando Deus
disse ao homem: você ficará sujeito à morte, e depois com a promessa, quando prometeu à
mulher que aquele que pisasse na cabeça do homem nasce do seu seio a serpente, com
cuja ameaça e com cuja promessa Deus anunciou os dois caminhos pelos quais a
diversidade, que deixa a unidade, volta à unidade de onde veio: a da sua justiça e a da sua
misericórdia.
Com o preceito suprimido, a unidade absoluta seria suprimida em sua manifestação

externa.
Uma vez que a condição é suprimida, ela será suprimida em sua manifestação externa.
diversidade, que consiste na liberdade humana.
Retirada a ameaça por um lado e a promessa por outro, seriam apagados os caminhos
pelos quais a diversidade, para não ser subversiva, deve retornar à unidade onde se originou.
Assim como não há unidade entre a criação física e o Criador, exceto porque a primeira
está eternamente sujeita a leis físicas e imutáveis, uma manifestação perpétua da vontade
soberana, do mesmo modo não há unidade entre Deus e o homem, exceto porque o homem,
separado de Deus por seu crime,
ela retorna ao Deus justo como impenitente, ou como purgada ao Deus misericordioso.
Se depois de considerar separadamente a prevaricação angélica e a humana, para

chegarmos à conclusão de que cada uma delas, embora seja uma perturbação por acidente,
é uma harmonia por sua essência, colocamos a consideração ao mesmo tempo em ambas
as prevaricações, permanecerão como que atordoados e absorvidos em contemplar como
suas dissonâncias duras são transformadas em cadências maravilhosas pela virtude
irresistível do divino Taumaturgo.
Chegando aqui, e antes de prosseguir, é bom observar que toda a beleza da criação
consiste no fato de que cada coisa é em si o reflexo de algumas das perfeições divinas, de
tal forma que todas juntas são um fiel
transferência de sua beleza soberana. Por isso, desde o balão aceso que ilumina
os espaços até o humilde lírio que está como esquecido no vale, e desde lá
embaixo os vales coroados de lírios até bem acima dos céus onde brilham os
balões, todas as criaturas, cada à sua maneira, contam uns aos outros as
grandes maravilhas do Senhor, testemunham consigo suas perfeições inefáveis
e cantam com um cântico sem fim suas excelências e suas glórias. Os ceus
Sua onipotência canta, sua grandeza os mares, a terra sua fecundidade, as

nuvens com seus promontórios mais altos representam o pedestal sobre o qual
repousa seu pé. O relâmpago é a sua vontade, o trovão a sua voz, o relâmpago
a sua palavra. Ele está nos abismos com seu silêncio sublime, e com sua raiva
sublime nos furacões que rugem e nos redemoinhos tempestuosos. Ele nos
pintou - digamos as flores dos campos. Ele me deu - digamos os céus - minhas
esplêndidas abóbadas. E as estrelas: Somos faíscas caídas de sua vestimenta resplandecente.
E o anjo e o homem: Ao passarem diante de nós, sua figura mais bela, mais
gloriosa e mais perfeita foi impressa em nós.
Desta forma, algumas coisas representavam sua grandeza, outras sua
majestade, outras sua onipotência, e o anjo e o homem especialmente os
tesouros de sua bondade, as maravilhas de sua graça e o esplendor de sua
beleza. Deus, no entanto, não é apenas maravilhoso e perfeito por causa de sua
beleza, e por causa de sua graça, e por causa de sua bondade e por causa de
sua onipotência; Ele é além dessas coisas e, acima de tudo, se houvesse medida
em suas perfeições, infinitamente justo e infinitamente misericordioso. Segue-se
disso que o ato supremo da criação não pode ser considerado consumado e
perfeito até que Sua infinita justiça e infinita misericórdia tenham sido realizadas
em todas as suas manifestações. E como, sem a prevaricação de seres
inteligentes e livres, Deus não poderia exercer nem a justiça nem a misericórdia
especial que se aplica aos prevaricadores, segue-se que a própria prevaricação
foi a ocasião da maior de todas as harmonias e da mais bela de todas.
consonâncias.
Quando todos os seres inteligentes e livres transgrediram, Deus brilhou no
meio da criação com novos e maiores esplendores. O universo em geral era o
reflexo mais perfeito de sua onipotência; o paraíso terrestre era sobretudo o
reflexo da sua graça: o céu era sobretudo o reflexo da sua misericórdia; o inferno
era apenas o reflexo de sua justiça, e a terra, colocada entre esses dois pólos da
criação, era ao mesmo tempo o reflexo de sua justiça e de sua misericórdia.
Quando, com a prevaricação angélica e humana, não havia perfeição

em Deus que não fosse manifestada externamente por algo, além do
que mais tarde seria revelado no Calvário, as coisas estavam em ordem.
Quanto mais se aprofunda nestes dogmas aterradores, mais

resplandece a conveniência soberana, a conexão mais perfeita e a
maravilhosa concordância dos mistérios cristãos. A ciência dos mistérios,
se você olhar de perto, nada mais é do que a ciência de todas as
soluções.
Capítulo VIII
Soluções da Escola Liberal para esses problemas
Antes de terminar este livro, parece-me conveniente questionar tanto

a escola liberal quanto a socialista sobre o que pensam sobre o bem e o
mal, do homem e de Deus, problemas temíveis que a razão
necessariamente encontra ao se dar conta dos grandes problemas
religiosos, políticos e Problemas sociais.
No que diz respeito à escola liberal, direi apenas que em sua
ignorância arrogante despreza a teologia, e não porque não seja
teológica à sua maneira, mas porque, embora seja, não a conhece. Esta
escola ainda não compreendeu, e provavelmente nunca compreenderá,
o estreito vínculo que une as coisas divinas e humanas, o grande
parentesco que as questões políticas têm com as questões sociais e
religiosas, e a dependência em que estão todos os problemas
relacionados com o governo das nações, daqueles outros que se referem
a Deus, legislador supremo de todas as associações humanas.
A escola liberal é a única que entre seus doutores e professores não
tem teólogo; o absolutista os tinha, elevou-os muitas vezes a
governadores das cidades, e as cidades cresceram, durante seu
governo, em importância e poder. A França jamais esquecerá o governo
do Cardeal de Richelieu, famoso e glorioso entre os mais gloriosos e
famosos da Monarquia Francesa. O brilho do grande cardeal é tão limpo
que afronta o de muitos reis, e seu esplendor tão soberano que não foi
eclipsado pela ascensão ao trono daquele rei glorioso e poderoso que a
França em seu entusiasmo e a Europa em seu espanto chamado para
uma vez o Grande. Cardeais e teólogos foram Jiménez de Cisneros e
Alberoni, os dois maiores ministros da monarquia espanhola: o nome do
primeiro é gloriosamente e perpetuamente associado ao da rainha mais
iluminada e da mulher mais distinta de nossa Espanha, famosa entre os
pessoas para suas mulheres ilustres e rainhas esclarecidas; o segundo
é grande na Europa pela grandeza de seus projetos e pela nitidez e
sagacidade de seu prodigioso engenho. Nasceu aquele em
Felizes dias em que os altos feitos desta nação a elevaram acima da

dignidade da História, exaltando-a à altura e grandeza da epopeia,
governaram com mão firme a grande embarcação do Estado; e silenciando
a tripulação muito turbulenta que estava com ele, levou-o por mares inquietos
a outros mais pacíficos e calmos, onde encontraram a embarcação e o piloto
tranquilos, sossegados e tranquilos. A segunda veio naqueles tempos
miseráveis em que a majestade da Monarquia espanhola já estava sendo
desprezada, ele estava prestes a devolvê-la à sua antiga majestade e poder,
fazendo-a pesar fortemente na balança política dos povos europeus.
A ciência de Deus dá, a quem a possui, sagacidade e força, porque ao
mesmo tempo aguça o engenho e o dilata. O que para mim é mais admirável
na vida dos santos, e especialmente na dos Padres do Deserto, é uma
circunstância que ainda não foi devidamente apreciada.
Não conheço nenhum homem acostumado a conversar com Deus e exercitar-
se em especulações divinas que, em igualdade de circunstâncias, não seja
superior aos outros, seja pela compreensão e vigor de sua razão, seja pela
solidez de seu julgamento, ou por causa da penetrante e afiada de sua
sagacidade; e, sobretudo, não conheço ninguém que, em igualdade de
circunstâncias, não se aproveite dos outros nesse sentido prático e prudente
que se chama bom senso. Se a raça humana não estivesse inevitavelmente
condenada a ver as coisas de cabeça para baixo, escolheria teólogos como
conselheiros entre a generalidade dos homens, místicos entre os teólogos e
entre os místicos aqueles que viveram uma vida mais afastada dos negócios
e do mundo. Entre as pessoas que conheço, e conheço muitas, as únicas
em que reconheci um bom senso imperturbável, uma prodigiosa sagacidade
e uma admirável aptidão para dar uma solução prática e prudente aos
problemas mais difíceis, e para encontrar sempre uma fuga ou uma saída
nos negócios mais árduos, são aqueles que viveram uma vida contemplativa
e aposentada; e, pelo contrário, ainda não encontrei, nem penso jamais
encontrar, um desses homens que se chamam homens de negócios,
desprezadores de todas as especulações espirituais, e sobretudo divinas,
que seja capaz de compreender qualquer negócio; A esta numerosa classe
pertencem aqueles que tomam como ofício enganar os outros, sendo eles os
que enganam a si mesmos. E é aí que o homem se surpreende diante dos
altos julgamentos de Deus; porque se Deus não tivesse condenado aqueles
que o desprezam ou ignoram, enganadores de profissão, a serem
perpetuamente estúpidos, ou se ele não tivesse colocado um limite em sua própria virtude pa
astutamente, as sociedades humanas não teriam sido capazes de resistir

nem à sagacidade de alguns nem à malícia de outros. A virtude dos homens
os contemplativos e a falta de jeito dos inteligentes são as únicas coisas
que mantêm o mundo em seu ser e em seu equilíbrio perfeito. Há apenas
um ser na criação que reúne em si toda a sagacidade dos seres espirituais
e contemplativos e toda a malícia dos que ignoram ou desprezam a Deus,
juntamente com todas as especulações espirituais. Esse ser é o diabo. O
diabo tem de algumas sagacidade sem virtude, e de outras malícia sem sua
falta de jeito; e daqui exatamente vem toda a sua força destrutiva e todo o
seu imenso poder.
Quanto à escola liberal considerada em geral, ela não é teológica exceto
na medida em que todas as escolas necessariamente o são; sem fazer uma
exposição explícita de sua fé, sem ter o cuidado de declarar seus
pensamentos sobre Deus e o homem, sobre o bem e o mal e sobre a ordem
e desordem em que todas as coisas criadas são colocadas, e ostentando,
ao contrário, Se ela considera menos valiosas essas altas especulações,
pode-se afirmar dela, no entanto, que acredita em um deus abstrato e
indolente, servido pelos filósofos no governo das coisas humanas e por
certas leis que ele instituiu no início do século XX. vezes, no governo
universal das coisas. Embora o deus desta escola seja o rei da criação, ele
ignora perpetuamente, com uma augusta ignorância, a maneira como seus
reinos são governados e governados; quando nomeou os ministros para
governá-los em seu nome, depositou neles a plenitude de sua soberania e
os declarou perpétuos e invioláveis. Desde então, as pessoas aqui devem
adoração a ele, mas não obediência.
No que diz respeito ao mal, a escola liberal o nega nas coisas físicas e
o concede nas humanas. Para esta escola, todas as questões relativas ao
bem ou ao mal são resolvidas numa questão de governo, e todas as
questões de governo numa questão de legitimidade; de modo que, quando
o governo é legítimo, o mal é impossível e, inversamente, quando o governo
é ilegítimo, o mal é inevitável. A questão do bem e do mal se reduz, portanto,
a descobrir, por um lado, quais são os governos legítimos e, por outro, quais
são os usurpadores.
A escola liberal chama governos legítimos estabelecidos por Deus, e
ilegítimos aqueles que não têm origem na delegação divina. Deus queria
que as coisas materiais estivessem sujeitas a certas leis físicas que ele
instituiu no princípio e de uma vez por todas, e que as sociedades fossem governadas
pela razão, encarnada de modo geral nas classes abastadas e de modo especial nos
filósofos que as ensinam e dirigem; de onde se segue necessariamente que existem
apenas dois governos legítimos: o governo da razão humana, incorporado de maneira
geral nas classes médias e de maneira especial nos filósofos, e o governo da razão
divina, perpetuamente incorporado em certas leis para quais as coisas materiais estão
sujeitas desde o início.
Não deixará de surpreender meus leitores, e especialmente meus leitores liberais,

essa derivação da legitimidade liberal do direito divino, e ainda assim nada é mais
óbvio para mim. A escola liberal não é ateia em seus dogmas, embora não sendo
católica acaba, sem saber e até sem querer, de consequência em consequência, aos
confins do ateísmo.
Reconhecendo a existência de um Deus que cria todas as criaturas, não pode negar
o Deus que reconhece e afirma a plenitude originária de todos os direitos ou soberania
constituinte, o que dá no mesmo na linguagem da escola. É um católico que reconhece
em Deus a soberania constituinte e atual; é um deísta que lhe nega a corrente e
reconhece nele o constituinte; é um ateu que nega toda a soberania dele, porque nega
sua existência. Sendo assim, a escola liberal, como deísta, não pode proclamar a
atual soberania da razão sem, ao mesmo tempo, proclamar a constituinte de Deus,
onde a primeira, sempre delegada, tem um começo e uma origem. A teoria da
soberania constituinte do povo é uma teoria ateísta que não está na escola liberal,
mas como o ateísmo está no deísmo, como consequência distante, embora inevitável.
Daí vêm os dois grandes vieses da escola liberal: o democrático e o liberal propriamente
dito; a segunda, mais tímida; o primeiro, mais consistente. A democrática, arrastada
por uma lógica inflexível, vai se perdendo nos últimos tempos, como os rios vão se
perder no mar, nas escolas que são tanto ateístas quanto socialistas; a liberal luta
para estar ainda no alto promontório que ergueu para si mesma, colocada entre dois
mares que estão levantando suas ondas e que cobrirão seu cume: o socialista e o
católico. Falamos aqui apenas deste último, e dele afirmamos que, não podendo
reconhecer a soberania constituinte do povo sem ser democrático, socialista e ateu,
nem a atual soberania de Deus sem ser monárquico e católico, reconhece no por um
lado, a soberania originária e constituinte de Deus e, por outro, a real soberania da
razão humana. S
veja como estávamos certos em afirmar que a escola liberal não proclama o
direito humano, mas como derivado originalmente do divino.
Para esta escola não há outro mal senão aquele que vem de não ser o
governo onde Deus o colocou desde o princípio dos tempos; e como as coisas
materiais estão perpetuamente sujeitas às leis físicas que foram contemporâneas
à criação, a escola liberal nega o mal na universidade das coisas; e vice-versa,
como acontece que o governo das sociedades não está parado e fixado nas
dinastias filosóficas, nas quais o direito exclusivo de governo das coisas
humanas reside por delegação divina, a escola liberal afirma o mal social
sempre que o governo sai das mãos dos filósofos e das classes médias cair
nas mãos dos reis ou passar para as classes populares.
De todas as escolas, esta é a mais estéril, porque é a menos instruída e a

mais egoísta. Como pode ser visto, ele não conhece nada da natureza do mal
ou do bem; Ele quase não tem notícias de Deus e não tem notícias do homem.
Impotente para o bem, porque carece de toda afirmação dogmática, e para o
mal, porque qualquer negação intrépida e absoluta o horroriza, está condenado,
sem saber, a encontrar o navio que leva sua fortuna ao porto católico ou aos
recifes. . Esta escola domina apenas quando o
a sociedade vacila; o período de sua dominação é aquele transitório e fugidio
em que o mundo não sabe se vai com Barrabás ou com Jesus e fica suspenso
entre uma afirmação dogmática e uma negação suprema. A sociedade então
se deixa governar de boa vontade por uma escola que nunca diz que eu afirmo
ou nego e que diz que eu distingo tudo. O interesse supremo dessa escola é
que não chegue o dia das negações radicais ou afirmações soberanas; e para
que não chegue, por meio da discussão confunde todas as noções e propaga
o ceticismo, sabendo que um povo que ouve perpetuamente na boca de seus
sofistas os prós e contras de tudo, acaba não sabendo o que fazer apegar-se
a ela e perguntar-se se verdade e erro, o que é justo e o que é injusto, o que é
desajeitado e o que é honesto, são coisas contrárias uma à outra ou se são a
mesma coisa vista de pontos de vista diferentes. Este período angustiante, por
mais longo que dure, é sempre breve; o homem nasceu para agir, e a discussão
perpétua contradiz a natureza humana, sendo, como ela é, inimiga das obras.
Os povos, pressionados por todos os seus instintos, chegam um dia em que
se espalham pelas praças e ruas pedindo Barrabás ou pedindo resolutamente
por Jesus e derrubando as cadeiras dos sofistas no pó.
As escolas socialistas, desconsiderando as multidões bárbaras que as

seguem, e considerando seus médicos e professores, tiram grande proveito da
escola liberal, justamente porque vão direto a todos os grandes problemas e a
todas as grandes questões e porque sempre propõem uma abordagem peremptória
e resolução decisiva. O socialismo é forte apenas porque é uma teologia satânica.
As escolas socialistas, pelo que têm de teologia, prevalecerão sobre as liberais
pelo que é antiteológico e cético, e pelo que têm de satânico, sucumbirão à escola
católica, que é ao mesmo tempo teológica e divina. Seus instintos devem concordar
com nossas afirmações, considerando que eles guardam seus ódios pelo
catolicismo, enquanto pelo liberalismo eles não têm nada além de desdém.
O socialismo democrático está certo contra o liberalismo quando diz:
«Que Deus é este que eles oferecem à minha adoração, e que deve ser menor do
que você, porque ele não tem vontade nem é mesmo uma pessoa? Eu nego o
Deus católico, mas negando-o eu o concebo; o que não posso conceber é um
Deus sem os atributos divinos. Tudo me leva a crer que você não lhe deu existência
a não ser para que ele lhe dê a legitimidade que você não tem; sua legitimidade e
sua existência são uma ficção que cavalga sobre outra ficção, e uma sombra que
cavalga sobre outra sombra. Eu vim ao mundo para dissipar todas as sombras e
acabar com todas as ficções. A distinção entre a soberania atual e a constituinte
tem todas as aparências de uma invenção de quem, não ousando tomar as duas,
quer tomar pelo menos uma. O soberano é como Deus: ou é um ou não existe; a
soberania, como a divindade, ou não é ou é indivisível e incomunicável. A
legitimidade da razão são duas palavras, das quais a última designa o sujeito e a
primeira o atributo; Nego o atributo e o sujeito. O que é legitimidade e o que é
razão? E no caso de serem alguma coisa, como você sabe que essa coisa está no
liberalismo e não no socialismo, em você e não em mim, nas classes ricas e não
no povo? Eu nego a sua legitimidade e você a minha; você nega a minha razão e
eu a sua.
“Quando você me provoca para discutir, eu te perdôo, porque você não sabe
o que está fazendo; a discussão, solvente universal, cuja virtude secreta você não
conhece, já terminou com seus adversários e vai acabar com você agora; Quanto
a mim, tenho o firme propósito de conquistá-la pela mão, matando-a para que ela
não me mate. A discussão é uma espada espiritual que agita o espírito com os
olhos vendados; contra ela, nem a indústria nem a malha de aço são válidas; a discução
É o título com o qual a morte viaja quando não quer ser conhecida e caminha incógnita.
Roma, a esperta, a conheceu, apesar de seus disfarces, quando ela penetrou em
suas paredes vestida de sofista; Por isso, prudente e informada, endossou o
passaporte. O homem, segundo os católicos, só se perdeu porque entrou em
discussões com a mulher, não com a mulher, mas porque ela discutiu com o diabo.
Mais tarde, em meados dos tempos, dizem que esse mesmo demônio apareceu a
Jesus no deserto, provocando-o a uma batalha espiritual, ou como se diria, a uma
discussão de tribuna; mas aqui parece que ele teve que lidar com outro mais informado,
que teve que lhe responder: Vade Satana, com cuja palavra ele pôs fim à discussão e
ao prestígio diabólico ao mesmo tempo. É preciso confessar que os católicos têm uma
graça especial para expor grandes verdades e revesti-los com ficções engenhosas.
Toda a antiguidade teria condenado unanimemente o louco que ao mesmo tempo
colocasse em discussão pública coisas divinas e humanas, instituições religiosas e
sociais, magistrados e deuses. Sócrates, Platão e Aristóteles teriam decidido contra
ele; no grande duelo os cínicos e os sofistas teriam sido seus campeões.
»No que diz respeito ao mal, ou tudo está no universo ou não existe. As formas
de governo são pouco para engendrá-lo: se a sociedade é saudável e bem constituída,
sua constituição é poderosa para resistir a todas as formas possíveis de governo; e se
não lhes resiste, é porque está mal constituído e doente. O mal só pode ser concebido
como um vício orgânico da sociedade ou como um vício constitucional da natureza
humana, e neste caso o remédio não é mudar o governo, mas mudar o organismo
social ou a constituição do homem.
O erro fundamental do liberalismo consiste em dar importância apenas às

questões de governo, que, comparadas às de ordem religiosa e social, não têm
importância alguma. Isso serve para explicar por que o liberalismo é completamente
eclipsado a partir do momento em que socialistas e católicos propõem ao mundo seus
tremendos problemas e suas soluções contraditórias. Quando o catolicismo afirma
que o mal vem do pecado, que o pecado corrompeu a natureza humana no primeiro
homem, e que, no entanto, o bem prevalece sobre o mal, e a ordem sobre a desordem,
porque um é humano e o outro divino, não há dúvida de que, antes mesmo de ser
examinado, satisfaz de certa forma a razão, proporcionando a grandeza das causas à
dos efeitos e nivelando a
grandeza do que se propõe a explicar com a grandeza de suas explicações.

Quando o socialismo afirma que a natureza do homem é saudável e a
sociedade está doente; quando põe a primeira em luta aberta com a
segunda para extirpar o mal que há nela com o bem que há nele; quando
convoca e convoca todos os homens a se levantarem em rebelião contra
todas as instituições sociais, não há dúvida de que nessa maneira de
colocar e resolver a questão, se há muita coisa falsa, há algo gigantesco e
grandioso, digno de a terrível majestade do assunto. Mas quando o
liberalismo explica o mal e o bem, a ordem e a desordem, pelas várias
formas de governo, todas efêmeras e transitórias; quando, ignorando, por
um lado, todos os problemas sociais e, por outro, todos os religiosos, coloca
em discussão seus problemas políticos, como os únicos dignos de Sua
Alteza ocupar o estadista, não há palavras .linguagem com a qual enfatizar
a profunda incapacidade e a radical impotência desta escola, não para
resolver, mas até mesmo para colocar essas questões aterrorizantes. A
escola liberal, inimiga ao mesmo tempo das trevas e da luz, escolheu para
si não sei que crepúsculo incerto entre regiões luminosas e opacas, entre
sombras eternas e auroras divinas. Colocada naquela região sem nome,
assumiu a tarefa de governar sem povo e sem Deus; empreendimento
extravagante e impossível: seus dias estão contados, porque Deus aparece
de um ponto no horizonte e as pessoas aparecem de outro. Ninguém poderá
dizer onde está no dia tremendo da batalha e quando todo o campo estiver
cheio das falanges católicas e socialistas.
Capítulo IX
soluções socialistas
As escolas socialistas têm uma grande vantagem sobre as liberais, tanto pela natureza
dos problemas que pretendem resolver quanto pela forma como são levantados e
resolvidos. Seus professores estão familiarizados, até certo ponto, com aquelas
especulações ousadas que têm como tema Deus e sua natureza, o homem e sua
constituição, a sociedade e suas instituições, o universo e suas leis. Dessa inclinação a
generalizar tudo, a considerar as coisas como um todo, a observar as dissonâncias e
harmonias gerais, vem neles uma maior aptidão para entrar e sair, sem se perder, no
intrincado labirinto da dialética racionalista. Se na grande disputa que tem o mundo em
suspense não houvesse outros combatentes senão os socialistas e os liberais, nem a
batalha seria longa nem a vitória duvidosa.
Todas as escolas socialistas são, do ponto de vista filosófico, racionalistas; do ponto

de vista político, os republicanos; do ponto de vista religioso, ateus. Pelo que têm de
racionalismo, assemelham-se à escola liberal, e dela diferem pelo que têm de ateísmo e
Republicanos. A questão é se o racionalismo termina logicamente no ponto em que a

escola liberal para ou no final onde as escolas socialistas descansam. Reservando para
mais tarde o exame desta questão do ponto de vista político, trataremos aqui principalmente
do ponto de vista religioso.
Considerado a partir deste aspecto da questão, é claro que o sistema em virtude do

qual a razão recebe uma competência abrangente para resolver por si mesmo e sem a
ajuda de Deus todas as questões relativas à ordem política, religiosa, social e humana,
pressupõe total soberania e absoluta independência na razão. Este sistema traz consigo
três negações simultâneas: a da revelação, a da graça e a da providência; a da revelação,
porque a revelação contradiz a competência abrangente da razão humana; a da graça,
porque a graça contradiz sua independência absoluta; o da providência, porque o
providência é a contradição de sua soberania independente. Mas essas três

negações, se você olhar de perto, se resolvem em uma: a negação de
qualquer vínculo entre Deus e o homem, pois se o homem não está unido a
Deus pela revelação, pela providência e pela graça, ele não está ligado a
Deus de maneira alguma.
Agora, afirmar isso sobre Deus e negá-lo é a mesma coisa. Afirmá-lo
dogmaticamente depois de despojá-lo dogmaticamente de todos os seus
atributos é uma contradição reservada à escola liberal, a mais contraditória
entre os racionalistas. De resto, esta contradição, longe de ser acidental, é
essencial nesta escola, que, seja como for, é um exótico composto de óbvias
contradições. A mesma coisa que ele faz com Deus na ordem religiosa, ele
faz na política com o rei e com o povo. A escola liberal tem a função de
proclamar as existências que anula e anular as existências que proclama.
Nenhum de seus princípios não é acompanhado pelo contra-princípio que o
destrói. Assim, por exemplo, proclama a monarquia, e depois a
responsabilidade ministerial e, consequentemente, a onipotência do ministro
responsável, contraditória à monarquia. Proclama a onipotência ministerial,
e depois a onipotência soberana, em matéria de governo, das assembleias
deliberativas, o que é contraditório à onipotência dos ministros. Proclama a
intervenção soberana nos assuntos do Estado das assembleias políticas, e
depois o direito dos colégios eleitorais de governar em última instância, o
que contraria a intervenção soberana das assembleias políticas.
Proclama o direito supremo de arbitragem que reside nos eleitores, e depois

aceita, mais ou menos explicitamente, o direito supremo de insurreição,
contraditório a essa arbitragem pacífica e suprema. Proclama o direito de
insurreição das multidões, que é proclamar sua soberana onipotência, e
após a lei do censo eleitoral, que é condenar as multidões soberanas ao
ostracismo. E com todos esses princípios e contra-princípios, apenas uma
coisa se propõe: alcançar, por meio do artifício e da indústria, um equilíbrio
que nunca alcança, porque é contraditório à natureza da sociedade e à
natureza do homem. Apenas para uma força a escola liberal não buscou seu
equilíbrio correspondente: a força corruptora. A corrupção é o deus da
escola; e como Deus, ele está ao mesmo tempo em todos os lugares. De tal
maneira a escola liberal combinou as coisas, que onde prevalecer, tudo deve
necessariamente ser corrupto ou corrompido; porque onde não há homem
que não
pode ser César, ou votar em César, ou aclamar César, todos devem ser
Césares ou Pretorianos. Por isso, todas as sociedades que estão sob o
domínio dessa escola morrem da mesma forma: todas morrem de
gangrena. Os reis corrompem os ministros prometendo-lhes a eternidade,
os ministros corrompem os reis prometendo-lhes a ampliação de suas
prerrogativas. Os ministros corrompem os representantes do povo
colocando a seus pés todas as dignidades do Estado; as assembléias
aos ministros com seus votos; os eleitos traficam com seu poder, os
eleitores com sua influência; todos corrompem as multidões com suas
promessas, e as multidões todos com gritos e ameaças.
Voltando a amarrar o fio desse discurso, direi que, quando as escolas
socialistas negam a existência de Deus, o que é afirmado pela escola
liberal, não fazem nada além de serem mais lógicas que a escola liberal
e mais consistentes. E, apesar disso, eles estão longe de estar tanto na
linha deles quanto a escola católica está na deles. A escola católica
afirma Deus com todos os seus atributos, com uma afirmação dogmática
e soberana; os socialistas reversos, embora venham a negá-lo
definitivamente, não o negam da mesma maneira, nem o negam pelas
mesmas razões, nem o negam resolutamente. Isto consiste em que o
homem mais intrépido se apodere de horror ao afirmar que Deus não
existe, de forma absoluta. Qualquer um diria que, ao chegar aqui, o
homem teme não poder passar daqui, e que o céu caia sobre o
blasfemador e sua blasfêmia. Alguns o negam dizendo: "Tudo o que
existe é Deus, e Deus é tudo o que existe"; os outros, afirmando que a
humanidade e Deus são coisas idênticas; entre eles há alguns que
asseguram que na humanidade há um dualismo de forças e energias e
que o homem é o representante desse dualismo. Os que têm esse
sentimento distinguem no homem as forças reflexivas e as energias
espontâneas; a verdadeira humanidade está na primeira, e a verdadeira
divindade na segunda. Por este sistema, Deus não é tudo o que existe
nem a humanidade: Deus é metade do homem. Outros são de outra
opinião, e negam que Deus seja homem ou parte do homem, que ele
seja a humanidade ou que ele seja o universo, e tendem a acreditar que
ele é um Ser sujeito a diferentes e sucessivas encarnações; que onde
quer que haja grande influência ou grande domínio, há Deus encarnado:
Deus se encarnou em Ciro, em Alexandre, em César, em Carlos Magno
e em Napoleão; foi encarnado sucessivamente nos grandes impérios asiáticos, depois n
Oeste. O mundo muda de semblante em cada uma dessas encarnações

divinas e dá um passo no caminho do progresso cada vez que, como
resultado de uma nova encarnação, muda novamente de semblante.
Todos esses sistemas contraditórios e absurdos foram incorporados
em um homem que veio ao mundo em tempos recentes para ser a
personificação de todas as contradições racionalistas. Este homem é o Sr.
Proudhon, de quem fizemos mérito, e de quem faremos tantas vezes no
discurso desta obra. M. Proudhon passa pelo mais erudito e consistente
dos socialistas modernos; No que diz respeito à sua doutrina, não há
dúvida de que ela é superior à de quase todos os racionalistas
contemporâneos; Quanto à sua consequência, a partir das amostras que
damos aqui, todas relacionadas aos problemas que são o assunto deste
livro, nossos leitores poderão formar uma ideia completa dela.
Nas Confissões de um revolucionário, M. Proudhon define Deus da
seguinte forma: «Deus é a força universal, impregnada de inteligência, que
produz, através da consciência infinita que tem de si mesmo, os seres de
todos os reinos, desde fluido imponderável até o homem, e que só no
homem consegue se reconhecer, e dizer: 'eu'. Longe de nosso Senhor
Deus ser o objeto de nossas investigações, como os milagreiros ousaram
transformá-lo em um ser pessoal, Rei absoluto às vezes, como o Deus dos
judeus e cristãos, e constitucional às vezes, como o Deus da os deístas
judeus, e cuja incompreensível providência parece perpétua e unicamente
ocupada em enganar nossa razão?
Há três coisas aqui: primeiro, afirmação de uma força universal,
inteligente e divina, que é o panteísmo; segundo, a encarnação mais
excelente de Deus na humanidade, que é o humanismo; terceiro, negação
de um Deus pessoal e sua providência, o que equivale ao deísmo.
Na obra que intitula Sistema de Contradições Econômicas (c.8) diz:
«Vou dispensar a hipótese panteísta, que sempre me pareceu hipócrita ou
covarde. Deus é pessoal ou ele não existe. Aqui é afirmado tudo o que é
negado no texto anterior, e o que é afirmado no texto anterior é negado.
Ali se afirma um Deus panteísta e impessoal; aqui a impessoalidade de
Deus e o panteísmo são negados como duas coisas igualmente absurdas.
Mais adiante neste capítulo acrescenta: «O verdadeiro remédio contra

o fanatismo não me parece estar em identificar a Humanidade com a
Divindade, o que não passa de afirmar na economia política
o comunismo e na filosofia o misticismo e o status quo; o verdadeiro

remédio é mostrar ao homem que Deus, se existe, é seu inimigo». Depois
de ter posto fim ao seu panteísmo e ao seu Deus
impessoal, aqui ele termina o humanismo, que está contido na definição
do texto. Por outro lado, aqui a teoria da rivalidade entre Deus e o homem,
que já fizemos mérito em outro capítulo deste livro, começa a tomar forma
concreta.
A condenação do humanismo e a teoria da rivalidade aparecem mais
claras no capítulo IX da mesma obra, onde se lê o seguinte: o mais
inteligente entre os socialistas), quanto mais penso nisso, mais impossível
me é subscrever essa deificação de nossa espécie, que, bem considerada,
não é outra coisa, nos ateus de nossos dias, senão o último eco dos
terrores religiosos, e que, reabilitando e consagrando a mística sob o
nome de humanismo, devolve as ciências ao domínio das preocupações,
a moral ao domínio dos hábitos, a economia social ao domínio do
comunismo, ou o que é o mesmo, do atonia e miséria; e, finalmente, a
própria lógica sob o domínio do absurdo e do absoluto. E precisamente
porque sou obrigado a repudiar... esta religião, juntamente com todas as
que a precederam, é por isso que ainda preciso admitir como plausível a
hipótese de um Ser infinito... contra o qual devo lutar até a morte, porque
esse é o meu destino, como Israel contra Jeová.”
Da definição de Deus nada resta senão a negação da Providência, e

mesmo esta negação desaparece com esta afirmação oposta: "E vede
como andamos a esmo, guiados pela Providência, que nunca nos adverte
senão quando nos fere" (Système des contradições c. .3).
Do exposto, vê-se que o sr. Proudhon, atravessando a escala de
todas as contradições racionalistas, é ora panteísta, ora humanista, ora
maniqueísta; que acredita em um Deus impessoal, e depois declara a
ideia de um Deus monstruosa e absurda, se o Deus idealizado não for
uma pessoa; e, finalmente, que afirma e nega a Providência ao mesmo
tempo. Em um de nossos capítulos anteriores vimos como, na teoria
maniqueísta da rivalidade entre Deus e o homem, o homem proudhoniano
era o representante do bem, e o deus proudhoniano, o representante do
mal; agora veremos de que maneira, segundo o próprio Proudhon, todo
esse sistema cai por terra.
No capítulo II da referida obra é assim expresso: «A Natureza ou

Divindade desconfiou dos nossos corações, e não acreditou no amor do
homem pelos seus semelhantes. Todas as descobertas das ciências
sobre os desígnios da Providência sobre as evoluções sociais (digamos,
para vergonha da consciência humana, e conheça nossa hipocrisia)
testemunham uma profunda misantropia da parte de Deus. Deus nos
ajuda, não por bondade, mas porque a ordem é sua essência. Se ele
busca o bem do mundo, não é porque se julga digno do bem, mas porque
está obrigado a fazê-lo pela religião de sua suprema sabedoria. E
enquanto o vulgar o nomeia com o terno nome de Pai, nem o historiador
nem o filósofo-economista encontram motivos para acreditar na
possibilidade de que ele nos estima e nos ame».
Com estas palavras, o maniqueísmo proudhoniano vem à tona. O
homem não é o rival, mas o escravo desprezado de Deus; não é bom
nem mau, é uma criatura em que se agitam os instintos rudes e servis
que a servidão engendra nos escravos; Deus é não sei que conjunto de
leis severas, inflexíveis e matemáticas; ele faz o bem sem ser bom, e
sua misantropia atesta que ele seria mau se pudesse. O deus
proudhoniano aqui mostra um parentesco óbvio com o Fatum dos
antigos. O fatalismo revela-se ainda mais claramente nestas palavras:
“Chegados à segunda estação do nosso Calvário, em vez de nos
entregarmos a contemplações estéreis, o que nos convém é ouvir cada
vez mais atentamente os ensinamentos do destino. A garantia da nossa liberdade é
plenamente no progresso de nossa provação.
Depois do fatalista vem o ateu. "O que é Deus?" Aonde esta?
Em quantos deuses ela se multiplica? O que você quer? Até onde chega
seu poder? Que promessas ele nos faz? E veja aqui que, quando para
descobrir todas essas coisas tomamos em mãos a tocha da análise,
imediatamente todas as divindades do céu, da terra e do inferno se
tornam para nós um incorpóreo, impassível, imóvel, não sei o quê,
incompreensível, indefinível. , e, para colocar tudo de uma vez, em uma
negação de todos os atributos da existência. De fato: ora o homem
coloca um espírito ou gênio especial por trás de cada objeto, ora concebe
o universo como governado por um único poder, em qualquer uma
dessas suposições ele não faz nada além de afirmar a hipótese de uma
entidade incondicional, ou seja, impossível, para extrair dele uma
explicação moderadamente satisfatória dos fenômenos que não pode conceber de outra
Maior e mais profundo mistério! Para tornar cada vez mais racional o objeto de sua
idolatria, o crente o despoja sucessivamente de tudo o que poderia constituir sua
realidade; e depois de prodigiosos esforços, lógica e engenho, chegamos à conclusão
de que os atributos do Ser por excelência vão se confundir e identificar com os do nada.
Esta evolução é fatal e inevitável. O ateísmo está no fundo de toda teodiceia»
(Sistema de contradições, prólogo).

Uma vez alcançada esta conclusão suprema e este abismo escuro, parece que as
fúrias entram na posse do ateu. As blasfêmias incham seu coração, oprimem sua
garganta, queimam seus lábios, e quando tenta erguê-las em pirâmide, colocando-as
umas sobre as outras, até o trono de Deus, vê com espanto que, superado por suas
especificidades peso, em vez de ascender com asas muito leves Eles caem pesados e
grosseiros no abismo, que é o seu centro.
Sua língua não encontra palavras que não sejam sarcásticas ou desdenhosas, nenhuma
palavra que não seja desajeitada ou raivosa, nenhuma explosão que não seja frenética.
Seu estilo é ao mesmo tempo impetuoso e sujo, eloquente sem se vestir e cinicamente
rude. Aqui ele exclama: "Qual é a utilidade de adorar este fantasma da Divindade? E o
que ele está exigindo de nós por meio dessa trupe de homens inspirados que nos
perseguem por toda parte com sermões?» (Systeme des contradições c.3). E além disso
deixa cair estas palavras cínicas: «Quanto a Deus, não o conheço. Deus também não é
nada além de puro misticismo. Se você quer que eu o escute, comece suprimindo essa
palavra em seus discursos, porque através de uma experiência de três mil anos me
convenci de que todo mundo que me fala de Deus quer roubar minha liberdade ou minha
bolsa. Quanto você me deve? Quanto te devo? Veja lá minha religião e meu Deus» (ibid,
c.6). Atingido o paroxismo da raiva, ele irrompe no capítulo VIII com as seguintes
palavras: “Digo isto: o primeiro dever do homem inteligente e livre é expulsar
imediatamente a ideia de Deus de seu espírito e de sua consciência, porque Deus, se
ele existe, é essencialmente hostil à nossa natureza, e não dependemos absolutamente
dele... Com que direito Deus ainda me diria: 'Sê santo como eu sou santo'? 'Espírito
enganador! -Eu responderia a ele- Deus idiota! Seu reinado acabou agora; procure
outras vítimas entre os animais brutos. Eu sei que não sou e nunca poderei me tornar
um santo; e quanto a você, como você pode ser, se você e eu nos parecemos? Pai
Eterno, Júpiter ou Jeová, como quer que você se chame, saiba por mim que já o
conhecemos. Você é, foi e será perpetuamente o rival de Adão, o tirano de
Prometeu” (c.8). E mais tarde, no mesmo capítulo,
apostrofando a Divindade que a nega, ele lhe diz: "Você triunfou, e ninguém ousou
contradizê-lo, quando depois de ter atormentado o justo Jó, figura de nossa
humanidade, em corpo e alma, você insultou sua piedade cândida e sua discreta e
discreta ignorância." respeitoso Éramos todos como se nada fôssemos na presença
de Vossa Majestade invisível, a quem demos o céu por dossel e a terra por pedestal.
Teu nome, outrora compêndio e soma de toda sabedoria, única sanção do juiz, única
força do príncipe, esperança dos pobres, refúgio do pecador arrependido, esse nome
incomunicável, já entregue à execração e ao desprezo , será a partir de hoje mais
vilipendiado. do povo Deus nada mais é do que loucura e medo, hipocrisia e engano,
tirania e miséria. Deus é mau. Enquanto a Humanidade se curvar diante de um altar,
escrava de reis e sacerdotes, será reprovada; enquanto um homem solteiro receber
em nome de Deus o juramento de outro homem, a sociedade será fundada no perjúrio,
e a paz e o amor serão banidos da terra. Retira-te, Jeová, porque deste dia em diante,
curado do temor de Deus e tendo alcançado a verdadeira sabedoria, estou pronto para
jurar, com a mão erguida para o céu, que tu não és senão o carrasco da minha razão
e o espectro da minha consciência." .
Foi ele quem disse: Deus é o espectro de sua consciência; ninguém pode negar
a Deus sem condenar a si mesmo; ninguém pode fugir de Deus sem fugir de si
mesmo. Aquele infeliz, sem sair da terra, já está no inferno; aquelas contrações
musculares, violentas e impotentes; esse frenesi cínico, essa raiva sem sentido, essas
raivas arrebatadoras e tempestuosas, são as contrações, e o frenesi, e a raiva, e a
raiva dos réprobos. Sem caridade e sem fé, ele perdeu até o último bem do homem: a
esperança! E, no entanto, às vezes, ao falar do catolicismo, sente em si mesmo, sem
saber, sua influência serena e santificadora; então acontece que seu martírio cessa
como por encantamento; uma brisa suave e refrescante do céu toca seu rosto, enxuga
seu suor e interrompe seus ataques epilépticos.
Em seguida, ele deixa cair suavemente estas palavras: “Ah, quanto mais prudente o
catolicismo se mostrou e quanta vantagem ele ganhou sobre todos vocês, saint-
simonianos, republicanos, universitários, economistas, no conhecimento da sociedade
e do homem! O sacerdote sabe que nossa vida é apenas uma peregrinação e que
toda perfeição realizada nos é negada neste mundo; e porque ele sabe disso, ele se
contenta em preludir na terra uma educação que só pode ser completada no céu. De
sua parte, o homem que cresceu sob os auspícios da religião, satisfeito com
Saber, fazer e obter o que é suficiente para a vida do tempo nunca será um obstáculo
para os poderes da terra: prefiro o martírio. Ó religião amada! Por que inconcebível
erro da razão acontece que aqueles que mais precisam de você, são justamente
aqueles que menos te conhecem?» (Systeme des contradições c.3).
Anteriormente falei, como que com pressa, sobre a fama de M.

Proudhon; agora me parece não apenas conveniente, mas também necessário, dizer
algo mais sobre um assunto muito mais sério e muito mais transcendental do que
parece à primeira vista. A questão da fama é um fato público e notório e, portanto,
evidente. E, no entanto, este fato é completamente inexplicável se considerarmos que
o Sr. Proudhon adotou, um após o outro, todos os sistemas relativos à Divindade, e
que entre os socialistas não há nenhum tão cheio de contradições; daí se segue que
a fama de consistência é um fato contraditório do fato que a motiva.
Por que caminhos subterrâneos, por que cadeia de deduções sutis e ásperas, a partir
do notório fato das contradições proudhonianas, o mundo acabou chamando essas
contradições justamente com o nome que as contradiz, ou seja, com o nome de
consequência? Aqui está um grande problema a ser resolvido e um grande mistério a
ser esclarecido.
A solução para este problema e o esclarecimento deste mistério reside no fato de

que nas teorias do Sr. Proudhon há ao mesmo tempo uma contradição e uma
consequência: a segunda, real, e a primeira, aparente. Se os fragmentos que acabo
de transcrever são examinados sucessivamente e considerados em si mesmos, sem
erguer os olhos, cada um deles é a contradição do que o precede e do que o segue, e
todos deles são contraditórios entre si; mas se você olhar para a teoria racionalista,
onde todos os outros têm sua origem, você pode ver que o racionalismo, entre todos
os pecados, o mais semelhante ao pecado original, é, como ele, um erro atual e todos
os erros em potencial, e , consequentemente, que com sua unidade muito ampla inclui
e engloba todos os erros, aos quais não impede, de se unirem nele, o fato de serem
contraditórios entre si, pois mesmo as contradições são suscetíveis de certo modo de
paz e uma certa forma de união, quando há uma contradição suprema que envolve a
todos. No caso em questão, o racionalismo é aquela contradição que resolve todas as
outras contradições em sua unidade suprema. Com efeito: o racionalismo é ao mesmo
tempo deísmo, panteísmo, humanismo,
Maniqueísmo, fatalismo, ceticismo, ateísmo; e entre os racionalistas, o

mais racionalista e o mais consistente de todos é aquele que é ao mesmo
tempo deísta, panteísta, humanista, maniqueísta, fatalista, cético e ateu.
Essas considerações, que servem para explicar os dois fatos
aparentemente contraditórios que destacamos acima, também explicam
satisfatoriamente por que, em vez de expor um a um os vários sistemas
dos médicos socialistas sobre a Divindade, preferimos considerá-los
todos nos escritos de M. Proudhon, onde podem ser vistos tanto em sua
variedade como em seu conjunto.
Tendo visto o que os socialistas pensam do Divino, resta-nos ver o
que eles pensam do homem e como resolvem o temível problema do
bem e do mal, considerado em geral, que é o assunto deste livro.
Capítulo X
Nenhum homem foi tão tolo que ousou negar o bem ou o mal e sua coexistência na
história. Filósofos discutem como e como eles existem e coexistem; todos, porém, afirmam
a uma só voz sua existência e sua coexistência como uma coisa determinada; todos
concordam igualmente que, na disputa entre o bem e o mal, o primeiro deve alcançar uma
vitória definitiva sobre o segundo. Deixando esses pontos incontroversos e resolvidos, em
todo o resto há diversidade de opinião, contradição de sistemas e disputas sem fim.
A escola liberal está certa de que não há outro mal além do que está nas instituições
políticas que herdamos dos tempos, e que o bem supremo consiste em jogar essas
instituições por terra. A maioria dos socialistas verificou que não há outro mal além do que
está na sociedade, e que o grande remédio está na completa convulsão das instituições
sociais. Todos concordam que o mal vem de tempos passados: os liberais afirmam que o
bem já pode ser feito nos tempos atuais, e os socialistas que a idade de ouro só pode
começar nos tempos vindouros.
Consistindo, tanto para uma como para outra, o bem supremo em uma desordem
suprema, que, segundo a escola liberal, deve realizar-se nas regiões políticas, e segundo as
escolas socialistas nas regiões sociais, as e as outros concordam com a bondade substancial
e intrínseca do homem, que deve ser o agente inteligente e livre dessa e dessa desordem.
Esta conclusão foi explicitamente afirmada pelas escolas socialistas e está implicitamente
envolta na teoria sustentada pelas escolas liberais. De tal maneira procede aquela conclusão
desta teoria, que, negada a conclusão, a própria teoria cai por terra. Com efeito: a teoria
segundo a qual o mal está no homem e vem do homem é contraditória à outra segundo a
qual o mal está nas instituições sociais ou políticas e vem das instituições políticas e sociais.
Suposta a primeira, o que procede na boa lógica é extirpar o mal no

homem, que necessariamente alcançará sua extirpação na sociedade e

no governo. Assumindo a segunda, o que procede logicamente é extirpar
o mal diretamente na sociedade ou no governo, que é onde está seu centro
e origem. Por onde se vê que a teoria católica e os racionalistas não são
apenas incompatíveis entre si, mas também contraditórios. Pela teoria
católica, toda perturbação, seja política ou social, é condenada como sem
sentido e inútil. As teorias racionalistas condenam toda reforma moral do
homem como inútil e sem sentido. E assim um como os outros são
consistentes em suas condenações; porque se o mal não está no governo
nem na sociedade, por que e por que o levante da sociedade e do governo?
E, ao contrário, se o mal não está nos indivíduos nem vem dos indivíduos,
qual é o sentido e por que a reforma interior do homem?
As escolas socialistas não vêem objeção em aceitar a questão colocada

dessa maneira; a escola liberal, por outro lado, vê em sua aceitação
gravíssimos inconvenientes, e não sem sérias razões. Aceitando a questão
como ela mesma é levantada, a escola liberal se encontra na difícil situação
de negar com uma negação radical a teoria católica, considerada em si
mesma e em todas as suas conseqüências; e é isso que a escola liberal
recusa resolutamente. Amiga de todos os princípios e de todos os seus
contraprincípios, ela não quer se desvencilhar de um ou de outro,
perpetuamente ocupada forçando todas as teorias contraditórias e todas
as contradições humanas a fazerem as pazes umas com as outras. As
reformas morais não lhe parecem ruins, embora as convulsões políticas
lhe pareçam excelentes, sem perceber que essas coisas são incompatíveis,
já que o homem interiormente purificado não pode ser agente de
sublevações, e que os agentes de sublevações, pelo próprio fato de serem
sendo assim, eles declaram que não são purificados interiormente. Nesta
ocasião, como em todas as outras, o equilíbrio entre catolicismo e
socialismo é completamente impossível; porque, um de dois: ou o homem
não deve ser purificado ou as convulsões não devem ser realizadas. Se o
homem impuro assume o papel de perturbador, as convulsões políticas
são apenas o prelúdio das convulsões sociais; E se o homem deixar o cargo de disruptor d
auto-reformista, nem convulsões sociais nem convulsões políticas são
possíveis. Assim, num caso como no outro, a escola liberal deve
necessariamente abdicar nas mãos das escolas socialistas ou nas da
escola católica.
Segue-se que as escolas socialistas tomam para si a lógica e a razão quando

sustentam, contra a escola liberal, que se o mal está essencialmente na sociedade ou
no governo, não há nada a fazer senão derrubar o governo ou a sociedade. coisa
necessária ou conveniente, mas ao contrário, perniciosa e absurda, empreender a
companhia da reforma do homem.
Assumindo a bondade inata e absoluta do homem, o homem é ao mesmo tempo

um reformador universal e irreformável, com o qual se transforma de homem em Deus;
sua essência deixa de ser humana para ser divina; ele é em si mesmo absolutamente
bom e produz fora de si, por suas perturbações, o bem absoluto; supremo bem e
causa de todo o seu bem, ele é o mais excelente, o mais sábio e o mais poderoso. A
adoração é uma necessidade tão imperiosa que os socialistas, sendo ateus e
incapazes de adorar a Deus, fazem dos homens deuses para adorar algo de alguma
forma.
Sendo estas as ideias dominantes das escolas socialistas sobre o
homem, é claro que o socialismo nega sua natureza antitética como pura invenção da
escola católica. É por isso que o São Simonismo e o Fourierismo não admitem que o
homem seja constituído de tal maneira que seu entendimento vá de um lado e sua
vontade do outro, nem admitem que haja uma contradição de qualquer tipo entre seu
espírito e sua carne. ; o objetivo supremo do São Simão é demonstrar na prática a
conciliação e a unidade dessas duas poderosas energias. Essa conciliação suprema
foi simbolizada no padre saint-simoniano, cujo ofício era satisfazer o espírito pela
carne e a carne pelo espírito. O princípio comum a todos os socialistas, que consiste
em dar à sociedade mal construída uma construção análoga à do homem, que é
excelentemente construída, levou os saint-simonianos a negar todo tipo de dualismo
político, científico e social, cuja negação era necessária, suposta a negação da
natureza antitética do homem. Proclamada a pacificação entre o espírito e a carne,
convinha proclamar a pacificação universal e a reconciliação de todas as coisas; e
como as coisas não são pacificadas ou reconciliadas exceto na unidade, a unidade
universal era uma consequência lógica da unidade humana e, portanto, do panteísmo
político, social e religioso, que constitui o despotismo ideal a que aspiram, uma imensa
aspiração de todas as escolas socialistas. O pai comum da escola de Saint-Simon e o
omniarca da escola de Fourier são suas augustas e gloriosas personificações.
Voltando à natureza do homem, que é nosso objeto especial por enquanto,

assumindo por um lado sua unidade e por outro sua bondade absoluta, convinha
proclamar o homem santo e divino; santo e divino não só em sua unidade, mas
também em cada um dos elementos que o constituem; e daí a proclamação da
santidade e divindade das paixões; por isso, todas as escolas socialistas, algumas
implicitamente e outras explicitamente, proclamam as paixões divinas e santas.
Assumindo a santidade e divindade das paixões, procedeu-se à condenação explícita
de todos os sistemas repressivos e criminais e, sobretudo, à condenação da virtude,
cuja função é bloquear sua passagem, impedir sua explosão e reprimir seu ímpeto. E,
de fato, todas essas coisas, que são ao mesmo tempo conseqüência dos princípios
anteriores e princípios de conseqüências mais remotas, são ensinadas e proclamadas
com maior ou menor cinismo em todas as escolas socialistas, entre as quais a Saint-
Simoniana e o fourierista, superando os outros como se fossem dois sóis num céu
estrelado. É isso que se entende por reabilitação saint-simoniana das mulheres e sua
pacificação da carne. Isso é o que significa a teoria de Fourier sobre atrações. Fourier
diz: "O dever vem do homem (compreendido pela sociedade) e a atração de Deus".
Louco. de Coeslin, citado por M. Louis de Raybaud, em seus Estudos sobre
Reformistas Contemporâneos, expressou esse mesmo pensamento com mais
precisão, dizendo: “As paixões são de instituição divina; as virtudes, da instituição
humana»; o que significa, assumindo os princípios da escola, que as virtudes são
perniciosas e as paixões saudáveis. Por isso, o objetivo supremo do socialismo é criar
uma nova atmosfera social, na qual as paixões se movam livremente, começando por
destruir as instituições políticas, religiosas e sociais que as oprimem. A idade de ouro,
anunciada pelos poetas e esperada pelo povo, começará no mundo quando esse
grande evento começar e quando essa magnífica aurora despontar no horizonte. A
terra será então um paraíso, e esse paraíso, com portas para todos os ventos, não
será, como o católico, uma prisão guardada por um anjo; o mal terá desaparecido da
terra, que tem sido até agora, mas não está fadada a ser perpetuamente, um vale de
lágrimas.
Essas coisas o socialismo pensa no bem e no mal, em Deus e no homem.

Meus leitores certamente não exigirão de mim que eu siga passo a passo as escolas
socialistas ao longo do caminho acidentado de suas extravagâncias perturbadoras.
Eles exigirão muito menos quando considerarem que são virtualmente
impugnado desde o momento em que pus diante de vossos olhos a majestade

da doutrina católica relativa a estas grandes questões, em sua singela e
augusta magnificência. Apesar disso, creio no dever essencial e sagrado de
derrubar esse edifício do erro por terra, com o suficiente e mais do que suficiente
para derrubá-lo: com um único argumento e com uma única palavra.
A sociedade pode ser considerada sob dois pontos de vista diferentes: o
católico e o panteísta. Considerada do ponto de vista católico, nada mais é do
que o encontro de uma multidão de homens que vivem todos sob a obediência
e proteção das mesmas leis e das mesmas instituições; considerado do ponto
de vista panteísta, é um organismo que existe com uma existência individual,
concreta e necessária. Na primeira suposição, fica claro que, como a sociedade
não existe independentemente dos indivíduos que a constituem, nada pode
existir na sociedade que não seja primeiro nos indivíduos; de onde se segue,
por consequência inevitável, que o mal e o bem que há nele provêm do homem.
Considerada desse ponto de vista, a tentativa de extirpar o mal na sociedade,
onde ele existe por incidência, e o propósito de não tocar os indivíduos, nos
quais ele é originário e essencialmente, é um absurdo. No segundo pressuposto,
segundo o qual a sociedade é um ser auto-existente com existência concreta,
individual e necessária, aqueles que o afirmam são obrigados a resolver
satisfatoriamente as mesmas questões em relação ao homem que os
racionalistas lhe propõem. Os católicos precisam saber: se a sociedade é
essencialmente ou acidentalmente má; se o primeiro, como é explicado o mal
essencial; se a segunda, como, de que maneira, em que circunstâncias e com
que ocasião a harmonia social foi perturbada por essa incidência
perturbador. Já vimos como os católicos desatam todos esses nós, como

antecipam a solução de todas essas dificuldades e como respondem a todas
essas questões sobre a existência do mal, considerado como consequência da
prevaricação humana. O que não vimos até agora, e o que nunca veremos, é a
forma e a força com que o racionalismo socialista resolve essas mesmas
questões sobre a existência do mal considerado apenas nas instituições sociais.
Essa consideração por si só me autorizaria a afirmar que a teoria socialista

é uma feira para charlatães e que o socialismo nada mais é do que o nome
comercial de uma empresa de histriões. Para ser tão sóbrio quanto pretendi,
porei fim a esse argumento, encerrando o socialismo
neste dilema: ou o mal que está na sociedade é uma essência ou um acidente; se é uma
essência, para removê-la, não basta perturbar as instituições sociais; é preciso também
destruir a própria sociedade, que é a essência que sustenta todas as suas formas. Se o
mal social é acidental, então você é obrigado a fazer o que não fez, o que não faz, o que
não pode fazer; Você é obrigado a me explicar em que momento, por que causa, de que
maneira e de que forma ocorreu esse acidente, e então por que série de deduções você
faz do homem o redentor da sociedade, dando-lhe o poder de limpar suas manchas e
lavar seus pecados. Por esta razão, será conveniente advertir aqui os incautos que o
racionalismo, que ataca furiosamente todos os mistérios católicos, depois proclama, de
outra forma e com outro propósito, esses mesmos mistérios. O catolicismo afirma duas
coisas: o mal e a redenção; o socialismo racionalista compreende no símbolo de sua fé
as mesmas afirmações. Entre socialistas e católicos não há nada além disso
diferença: os segundos afirmam o mal do homem e a redenção de Deus; os primeiros

afirmam o mal da sociedade e a redenção do homem. O católico, com suas duas
afirmações, não faz nada além de afirmar duas coisas simples e naturais: que o homem
é homem e realiza obras humanas; que Deus é Deus e empreende empreendimentos
divinos. O socialismo, com suas duas afirmações, nada mais faz do que afirmar que o
homem empreende e realiza os empreendimentos de um Deus e que a sociedade
executa as obras próprias do homem. O que a razão humana está ganhando ao deixar
o catolicismo para o
socialismo, mas deixar o que é ao mesmo tempo óbvio e misterioso pelo que é ao
mesmo tempo misterioso e absurdo?
A nossa refutação das teorias socialistas não seria completa se não recorrêssemos
ao arsenal do sr. Proudhon, cheio ora de razão, ora de eloquência e sarcasmo, quando
combate e pulveriza seus companheiros.
armas.
Veja aqui o que pensa o sr. Proudhon da natureza harmoniosa do homem,
proclamada por Saint-Simon e por Fourier, e da futura transformação da terra em um
jardim delicioso, anunciada por todos os socialistas: "Mas o homem, considerado no
conjunto das suas manifestações, e quando todas as suas antinomias parecem
esgotadas, ainda apresenta uma que, não se referindo a nada que exista na terra, fica
aqui embaixo sem solução de qualquer tipo. Isso serve para explicar por que, não
importa quão perfeita seja a ordem na sociedade, ela nunca é tão perfeita a ponto de
banir completamente a amargura e o tédio. A felicidade neste mundo é
um ideal que estamos condenados a seguir sempre, e que o antagonismo invencível

da natureza e do espírito coloca perfeitamente fora de alcance» (Système des
contradições, capítulo 10). Preste atenção agora ao seguinte sarcasmo contra a
bondade nativa do homem: “O maior obstáculo que a igualdade deve superar não está
no orgulho aristocrático dos ricos, mas no indispensável egoísmo dos pobres; e apesar
disso, você ainda se atreve a contar com sua bondade inata para reformar ao mesmo
tempo a espontaneidade e a premeditação de sua malícia? (Système des contradições,
c.8). O sarcasmo cresce acentuadamente nas seguintes palavras, retiradas da mesma
obra e do mesmo capítulo: "A lógica do socialismo é verdadeiramente maravilhosa: o
homem é bom - dizem - mas é preciso desinteressá-lo pelo mal para a partir dele; o
homem é bom -repetem-, mas é preciso interessá-lo pelo bem para que o ponha em
prática; porque se o interesse de suas paixões o leva ao mal, ele fará o mal; e se
estiver desinteressado pelo bem, não o executará. Nesse caso, a sociedade não terá
o direito de culpá-lo por ouvir suas paixões, pois é ela que está obrigada a conduzi-lo
por meio de suas paixões. Que natureza tão excelente e tão maravilhosamente
enriquecida com dons a de Nero!
Que alma de artista que Heliogabalus organizou a prostituição! E quanto a Tibério,

quão poderoso e grande é seu caráter! E vice-versa, onde há palavras suficientes
para ridicularizar a sociedade que produziu essas almas divinas e que, no entanto,
deu origem a Tácito e Marco Aurélio? E é isso que nossos socialistas chamam a
bondade inata do homem e a santidade de suas paixões? A enrugada Safo,
abandonada por seus amantes, põe seu pescoço no jugo do casamento; desinteressada
no amor, ela se resigna ao hímen. E chamam aquela mulher de santa! É uma pena
que esta palavra não tenha em francês o duplo sentido que tem na língua hebraica!
Todos então concordariam com a santidade de Safo!». O sarcasmo assume aquela
forma eloquentemente brutal, que poderíamos chamar de forma proudhoniana, no
capítulo XII da mesma obra, onde o sr. os outros da mesma faixa, cujos autores vão
em voz alta prometendo pelas praças e pelas ruas unir com feliz arco o amor livre com
modéstia e delicadeza e a mais pura espiritualidade; triste ilusão de um socialismo
abjeto, último sonho da ralé em delírio.
Dê vôo à paixão pela inconstância, e depois ao ponto a carne

vai tiranizar o espírito; os amantes não passarão de instrumentos vis de

prazer um para o outro; à fusão dos corações seguir-se-á o comichão dos
sentidos, e... para formar um juízo sobre tais coisas não é necessário ter
passado, como Saint-Simon, pelos costumes da Vênus popular».
Depois de ter exposto e refutado em geral as teorias socialistas relativas
aos problemas que são o assunto deste livro, basta expor e refutar a teoria
do Sr. Proudhon relativa a esses mesmos problemas, para acabar com este
longo e complicado debater. . O Sr. Proudhon expõe sua doutrina de forma
sucinta, mas completa, no capítulo VIII da obra que acabamos de citar, com
as seguintes palavras: "A educação da liberdade, a submissão de nossos
instintos, o resgate ou redenção de nossa alma, é isso significa, como Lessing
mostrou, o mistério cristão corretamente interpretado. Essa educação durará
tanto quanto nossa vida e a da raça humana. Moisés, Buda, Jesus Cristo,
Zoroastro foram todos apóstolos da expiação e símbolos vivos da penitência.
O homem é pecador por natureza, o que não significa exatamente que ele é
mau, mas que é mal feito. Seu destino é estar perpetuamente ocupado
recriando seu próprio ideal dentro de si mesmo.
Nesta profissão de fé há algo de teoria católica, algo de socialista e algo

que não é nem de uma nem de outra, e constitui, ao mesmo tempo, a
individualidade da teoria proudhoniana.
O que há aqui de teoria católica consiste no reconhecimento da existência
do mal e do pecado, na confissão de que o pecado está no homem e não na
sociedade e que o mal não vem da sociedade, mas dos homens; Finalmente,
há aqui da teoria católica o reconhecimento explícito da necessidade de
redenção e penitência.
O que há da teoria socialista está na afirmação de que o homem é o
redentor. O que constitui a individualidade da teoria proudhoniana consiste,
por um lado, neste princípio contraditório da teoria socialista, a saber: que o
homem redentor não redime a sociedade, mas redime a si mesmo; e nesta
outra, contraditória à teoria católica: que o homem não se tornou mau, mas,
pelo contrário, foi mal feito.
Deixando de lado, por um lado, o que está de acordo com a teoria católica
nesta teoria e, por outro, o que está de acordo com a teoria socialista, tratarei
apenas do que a constitui diferente das demais, do aquilo em virtude do qual
deixa de ser socialista ou católico para ser exclusivamente proudhoniano.
A individualidade desta teoria consiste em afirmar que o homem não é

pecador senão porque foi malfeito. Partindo dessa suposição, M.
Proudhon deu uma excelente prova de boa razão e boa lógica, procurando
o Redentor fora do Criador, pois é claro que para quem fomos mal feitos não
podemos ser bem redimidos. Não podendo ser Deus o redentor, e sendo o
redentor necessário, tinha que ser o homem ou o anjo. Tendo dúvidas da
existência do anjo e certo da necessidade de redenção, não tendo a quem
dar esse ofício, ele o deu ao homem, que é tanto pecador quanto redentor
de seus pecados.
Todas essas proposições estão bem travadas e aderidas umas às
outras; Onde todos eles vacilam é pelo fato de que serve de fundamento e
base, porque ou o homem foi bem ou mal feito: no primeiro caso a teoria
vem à tona, e no segundo procede o seguinte argumento: Se o homem está
mal feito e é seu próprio redentor, há uma contradição manifesta entre sua
natureza e seu atributo, pois o homem, por mais malfeito que seja, se for
feito de tal maneira que possa emendar a obra de seu Criador a ponto de se
redimir, longe de ser uma criatura mal feita, é uma criatura mais perfeita;
pois como se pode imaginar maior perfeição do que aquela que consiste na
faculdade de apagar todos os seus pecados, de corrigir todas as suas
imperfeições e, para colocar tudo de uma vez, na de se redimir? Agora
então: se ao ser seu próprio redentor, quaisquer que sejam suas imperfeições,
por outro lado, o homem é um ser mais perfeito, afirmar dele ao mesmo
tempo que ele foi malfeito e que ele é seu próprio redentor, é afirmar o que
se nega e negar o que se afirma, porque é afirmar que foi feito perfeitamente
e que foi feito mal. E não diga que suas imperfeições vêm de Deus e que a
perfeição máxima que consiste em se redimir vem de si mesmo, porque a
resposta é que o homem nunca poderia ter se tornado seu próprio redentor
se não tivesse sido feito com a capacidade de alcançar essa grande altura
ou, pelo menos, com a capacidade de adquirir essa capacidade na sucessão
dos tempos.
Algumas dessas coisas precisam ser concedidas; e aqui conceder algo é
conceder tudo, como se quando o fez ele fosse seu redentor em potencial
antes de sê-lo hoje, esse poder, apesar de todas as suas imperfeições, o
constituísse mais perfeito. Portanto, a teoria proudhoniana nada mais é do
que uma contradição em termos.
A conclusão de tudo o que foi dito é que não há escola que não
reconheça a existência simultânea do bem e do mal, e que somente a Igreja Católica
explica satisfatoriamente a natureza e a origem de um e de outro e seus vários

e complicados efeitos. Ela nos ensina como não há bem que não venha de
Deus e como tudo que vem de Deus é bom; como o mal começa com o primeiro
desmaio da liberdade angélica e humana, que de obedientes e submissos se
tornam rebeldes e prevaricadores, e de que maneira e em que medida essas
duas grandes prevaricações mudam tudo com suas influências e seus estragos.
Por fim, ela nos mostra que o bem é inerentemente eterno, porque é
inerentemente essencial, e que o mal é uma coisa transitória, porque é um
acidente; daí se segue que o bem não está sujeito a quedas e mudanças e que
o mal pode ser apagado e o pecador redimido. Reservando para mais tarde a
explicação daqueles grandes e soberanos mistérios com cuja prodigiosa virtude
o mal foi extirpado em sua origem, limitamo-nos neste livro a destacar a
soberana indústria e o artifício portentoso com que Deus converte os efeitos da
falta primitiva em elementos de um bem superior e de uma ordem excelente;
Por isso explicamos como o bem sai do mal pela virtude de Deus, depois de ter
explicado como o mal sai do bem por culpa do homem, sem que a ação humana
e a reação divina impliquem qualquer tipo de rivalidade entre os seres separados
por um infinito distância.
Quanto às escolas racionalistas, o exame de seus vários sistemas serve

para demonstrar sua mais profunda ignorância em tudo o que tem a ver com
essas questões sublimes. Quanto à liberal, sua ignorância é proverbial entre os
eruditos: como leiga, ela é essencialmente antiteológica e, como antiteológica,
é impotente para fazer muita diferença.
impulso à civilização, que é sempre o reflexo de uma teologia. Seu próprio ofício
é falsificar todos os princípios, combinando-os caprichosamente e absurdamente
com aqueles outros que os contradizem; por aqui pensa que vai chegar ao
equilíbrio, e só chega à confusão; ele pensa em ir para a paz, e vai para a guerra.
Mas como é impossível escapar completamente do império da ciência teológica,
a escola liberal é menos leiga do que acredita e mais teológica do que parece à
primeira vista. A questão do bem e do mal, a mais essencialmente teológica
dentre as que se podem imaginar, é levantada e resolvida por seus doutores,
embora seja evidente que desconhecem a arte de levantá-la e o modo de
resolvê-la. Em primeiro lugar, dispensam a questão do próprio mal, o mal por
excelência, para tratar apenas de um certo tipo de mal; como se fosse possível
que aquele
ignorante do que é o mal, pode saber quais são os males particulares;

em segundo lugar, particularizando o remédio como particularizavam o
mal, só o descobrem em certas formas políticas, ignorando que essas
formas são totalmente indiferentes, como ensina a razão e demonstra a
história. Apontando o mal onde não está e o remédio ali
onde não se encontra a escola liberal, ela colocou a questão fora de seu
verdadeiro ponto de vista, introduzindo assim confusão e desordem nas
regiões intelectuais. Sua dominação efêmera foi fatal para as sociedades
humanas e, durante seu reinado transitório, o princípio dissolvente da
discussão arruinou o bom senso dos povos. Neste estado da sociedade
não há sublevação que não deva ser temida, nenhuma catástrofe que
não possa vir, nenhuma revolução que não seja inevitável.
No que diz respeito às escolas socialistas, apenas considerando sua
maneira de colocar questões, já se percebe sua superioridade sobre a
liberal, que não está em condições de oferecer qualquer resistência a
elas. Sendo, como são, essencialmente teológicos, medem os abismos
em toda a sua profundidade, e não lhes falta uma certa grandeza na
forma como colocam problemas e propõem soluções. No entanto,
quando considerado com mais cuidado, e quando se entra no intrincado
labirinto de suas soluções contraditórias, sua fraqueza radical logo é
descoberta, um tanto oculta por suas aparências grandiosas. Os
sectários socialistas estão à maneira dos filósofos pagãos, cujos
sistemas teológico e cosmogônico chegaram a ser um conjunto
monstruoso, por um lado, de tradições bíblicas desfiguradas e
incompletas, e por outro, de hipóteses insustentáveis e falsas. Sua
grandeza vem da atmosfera que os cerca, impregnada de emanações
católicas; e suas contradições e sua fraqueza, da ignorância do dogma,
do esquecimento da tradição e do seu desprezo pela Igreja, repositório
universal dos dogmas católicos e das tradições cristãs. Como os nossos
dramaturgos de outra época, que, grotescamente mas engenhosamente
confundindo tudo, põem na boca de César discursos dignos do Cid e
frases dignas dos cavaleiros de Cristo na boca dos campeões mouros,
os socialistas do nosso tempo estão perpetuamente ocupados dando
um sentido racionalista às palavras católicas, mostrando menos indícios
de ingenuidade do que de franqueza e, às vezes, mostrando-se menos maliciosos do q
Não há nada menos católico ou menos racionalista do que entrar na
cidade racionalista e na cidade católica, tirando dela as ideias com
todas as suas contradições e disso as vestes com toda a sua magnificência. O

catolicismo, por sua vez, não consentirá com esses escandalosos esbanjamentos,
nem com essa confusão vergonhosa, nem com esses despojos desajeitados.
O catolicismo está em condições de demonstrar que só ele possui o índice
ordenado de todos os problemas políticos, religiosos e sociais; que está apenas
no segredo das grandes soluções; que não vale a pena dá-la pela metade e
negá-la pela metade, nem tomar suas palavras para cobrir com elas a nudez de
outras doutrinas; que não há outro mal nem outro bem senão o bem e o mal
que ele aponta; que as coisas não podem ser explicadas exceto da maneira
como ele explica as coisas; que somente o Deus que ele aclama é o verdadeiro
Deus; que a humanidade é o que ele diz que é, e não outra coisa; que quando
disse dos homens que são irmãos, iguais e livres, disse ao mesmo tempo como
são, de que maneira são e em que medida são; que suas palavras foram
adaptadas às suas ideias, e suas ideias para apoiar suas palavras; que é
necessário proclamar a liberdade, igualdade e fraternidade católicas ou negar
ao mesmo tempo todas essas coisas e todos esses nomes; que o dogma da
redenção é exclusivamente dele; que ele sozinho nos ensina o porquê e o
porquê da redenção, e como o Redentor é chamado, e como o redimido é
chamado; que aceitar seu dogma para estragá-lo é o comércio de um charlatão
e uma palhaçada de mau gênero; que quem não está com ele está contra ele;
que ele é a afirmação por excelência, e que contra ele há apenas uma negação
absoluta.
Desta forma, a questão entre racionalistas e católicos é levantada. O
homem é soberanamente livre e como livre pode aceitar soluções puramente
católicas ou soluções puramente racionalistas; pode afirmar tudo ou negar tudo;
pode ser ganho ou pode ser perdido; o que o homem não pode fazer é mudar
com sua vontade a natureza do
coisas, que é inerentemente imutável. O que o homem não pode fazer é
encontrar descanso e descanso no ecletismo liberal ou no ecletismo socialista.
Socialistas e liberais são obrigados a negar tudo para ter o direito de negar
alguma coisa. O catolicismo, humanamente considerado, só é grande porque é
o conjunto de todas as afirmações possíveis; O liberalismo e o socialismo são
fracos apenas porque combinam em uma só várias afirmações católicas e
várias negações racionalistas e porque, em vez de serem escolas contraditórias
do catolicismo, não passam de duas escolas diferentes. Os socialistas não
parecem ousados em suas negações, exceto quando comparados aos liberais,
que em todos os
afirmação eles vêem uma pedra de tropeço e em cada negação um perigo;

sua timidez, porém, é evidente quando comparada à escola católica; só assim
se vê a ousadia com que ela afirma e a timidez com que negam.
Quão! Vocês se chamam apóstolos de um novo evangelho e não falam do
mal e do pecado, da redenção e da graça, todas as coisas com as quais o
antigo está cheio? Vocês se chamam guardiões de uma nova ciência política,
social e religiosa, e nos falam de liberdade, igualdade e fraternidade, coisas
tão antigas quanto o catolicismo, que é tão antigo quanto o mundo? Aquele
que afirmou de si mesmo que exaltaria a humildade e diminuiria o orgulho,
cumpre sua palavra em você. Ele os condena a ser nada mais do que
comentaristas desajeitados de seu Evangelho imortal, pela mesma razão que
você aspira com ambição descuidada e louca a promulgar uma nova lei de um
novo Sinai, se não de um novo Calvário.
terceiro livro
Problemas e soluções relacionados com a ordem na humanidade
Capítulo I
Transmissão de culpa, dogma de imputação
O pecado do primeiro homem explica suficientemente aquela grande desordem

e aquela formidável confusão que as coisas sofreram logo depois que foram criadas,
cuja confusão e desordem se tornaram, como vimos, sem deixar de ser o que eram,
em elementos de ordem superior. excelente e de maior harmonia por aquela virtude
secreta e incomunicável, que está em Deus, de tirar ordem da desordem, concerto
da confusão e bem do mal, por um ato muito simples de sua soberana vontade. O
que esse pecado por si só não é suficiente para explicar na perpetuidade e
constância dessa confusão primitiva, que ainda subsiste em todas as coisas,
especialmente no homem. Para explicar plenamente a subsistência dos efeitos é
necessário supor a subsistência da causa, e para explicar a subsistência da causa
é necessário supor a perpétua transmissão da culpa.
O dogma da transmissão do pecado com todas as suas consequências é um

dos mistérios mais temíveis, mais incompreensíveis e mais obscuros entre os que
nos foram ensinados pela revelação divina. Essa sentença de condenação, dada à
cabeça de Adão contra todas as gerações de homens, tanto os que foram como os
que estão agora presentes quanto os que serão no futuro até a consumação dos
tempos, não parece bem à primeira vista. , no entendimento humano, com a justiça
de Deus, muito menos com sua inesgotável misericórdia. Qualquer um diria, ao
considerá-lo de repente e pela primeira vez, que é um dogma tirado daquelas
religiões inexoráveis e sombrias do Oriente, cujos ídolos têm ouvidos apenas para
ouvir lamentos, olhos para ver sangue, voz
lançar anátemas e pedir vingança. O Deus vivo, na atitude de nos revelar

esse tremendo dogma, mais do que o Deus manso e misericordioso dos
cristãos, se mostra a nós como o Moloch dos povos idólatras, crescido em
grandeza e barbárie, que, não mais contentes Com carnes tenras para
aplacar sua fome devoradora, ele enterra as gerações humanas uma após a
outra nas cavernas de seu ventre.
Por que somos punidos - dizem todas as pessoas convertidas a Deus - se
não fomos culpados?
Entrando plena e diretamente nas entranhas da questão, não será uma
tarefa árdua demonstrar a mais alta conveniência desse profundo mistério.
Em primeiro lugar, devemos observar que aqueles que negam a transmissão
como dogma revelado são obrigados a reconhecer que, mesmo considerando
esse negócio em completa abstração do que temos pela fé, ele sempre
termina no mesmo fim por caminhos diferentes. Admitamos que o pecado e
o castigo, sendo pessoais em si mesmos, sejam em si intransmissíveis; e
depois que essa concessão for feita, ainda demonstraremos com evidências
que, com ela como sem ela, o que nos é ensinado pelo dogma ainda
permanece.
De fato: qualquer que seja a forma como este negócio seja considerado,
sempre resultará que o pecado pode produzir naquele que comete tais
estragos e mudanças tão grandes, que são poderosas para alterar física e
moralmente sua constituição primitiva; quando isso acontece, o homem, que
transmite tudo o que tem constitucionalmente, transmite suas condições
constitucionais aos filhos ao longo da geração. Quando uma grande explosão
de raiva produz uma doença na pessoa irada, quando essa doença que ela
produz nela é constitucional e orgânica, é uma coisa simples e natural que
ela transmita a seus filhos por meio de geração o mal constitucional e orgânico
que ele sofre. Esse mal constitucional e orgânico é reduzido, considerando-o
em seu aspecto físico, a uma verdadeira doença; e considerando-o do ponto
de vista moral, a uma predisposição da carne para subjugar o espírito com
aquela mesma paixão que, quando era corrente, produzia aqueles grandes
estragos. Que a prevaricação de Adão, sendo a maior de todas as
prevaricações possíveis, deve ter alterado, e alterou radicalmente, sua
constituição moral e física, é algo que está além de qualquer dúvida, e sendo
assim, é uma coisa clara que deve ter sido transmitiu-nos com certeza,
sangue, os estragos da culpa e a predisposição para cometê-la hoje.
Segue-se do que foi dito que, na realidade, nada é avançado por

aqueles que negam o dogma da transmissão do pecado se não negam ao
mesmo tempo o que não podem negar sem evidente loucura e sem evidente
loucura, a saber, que a culpa, quando é grande, deixa um rastro na
constituição e no organismo do homem, e que esse rastro orgânico e
constitucional é transmitido de uma geração para outra, viciando todas no
que é constitucional e orgânico.
Nem os que, negando a transmissibilidade do pecado, negam o dogma
da imputação ou a transmissão do castigo, avançam mais neste campo,
pois o mesmo que se separam de si como castigo lhes vem com outro
nome, com o nome de infortúnio. Suponhamos que os infortúnios que
sofremos não sejam uma pena, que traz consigo a ideia de uma infração
voluntária por parte de quem a recebe e de uma determinação voluntária
por parte de quem a impõe; sempre se seguirá disso que em todas as
suposições nossos grandes infortúnios são igualmente inevitáveis e certos;
aqueles que não os confessam como consequência legítima do pecado,
são obrigados a confessá-los como consequência natural das relações
necessárias que as causas e os seus efeitos mantêm entre si. Por este
sistema, a corrupção radical de sua natureza foi uma penalidade para
nossos primeiros pais, voluntariamente pecadores. Sua desobediência
voluntária mereceu a pena de corrupção que lhes foi imposta por um Juiz
incorruptível. Essa mesma corrupção é uma desgraça em nós, pois não
nos é imposta como pena, mas vem a nós como herdeiros de uma natureza
radicalmente corrupta. E esse infortúnio é tão lamentável que o próprio
Deus não poderia decretar nossa isenção sem alterar a lei da causalidade,
que está nas coisas, por meio de um prodigioso milagre. Esse milagre foi
realizado na plenitude dos tempos de maneira tão conveniente e sublime,
por caminhos tão secretos, por meios tão sobrenaturais e por conselhos
tão sublimes, que a obra indescritível de Deus deveria ser um escândalo
para alguns e para outros. loucura.
A transmissão das consequências do pecado é autoexplicativa, sem
nenhum tipo de contradição ou violência. O primeiro homem nasceu
adornado com privilégios inestimáveis: sua carne estava sujeita à sua
vontade, sua vontade ao seu entendimento, que recebia sua luz do entendimento divino.
Se nossos primeiros pais tivessem procriado antes de pecar, seus filhos
teriam participado, por meio de geração, de sua natureza incorrupta. Para
que as coisas não tivessem acontecido assim, teria sido necessário
um milagre da parte de Deus, mas essa transmissão não poderia ter sido evitada sem
mudar aquela lei em virtude da qual cada ser
transmite o que tem, em outro por cuja virtude seu ser só poderia transmitir o que
precisamente lhe falta. Nossos primeiros pais, caídos em miserável rebelião, foram
justamente destituídos de todos os seus privilégios: sua união espiritual com Deus foi
transformada em separação daquele mesmo Deus com quem eles estavam unidos.
Sua sabedoria tornou-se ignorância, todo o seu poder era fraqueza. Quanto à justiça
original e à graça em que nasceram, foram completamente tiradas deles, deixando-os
inteiramente nus. Sua carne se rebelou contra sua vontade, sua vontade contra seu
entendimento, seu entendimento contra sua vontade, sua vontade contra sua carne, e
sua carne, sua vontade e seu entendimento contra aquele Deus mais magnífico que
havia colocado neles tão grande magnificência. Nesse estado é claro que o pai não
podia transmitir por geração senão o que tinha, e que o filho devia nascer ignorante de
ignorante, magro de magro, corrupto de corrupto, separado de Deus de separado de
Deus, doente de doente , mortal de mortal, rebelde de rebelde. Para que ele tivesse
nascido sábio do ignorante, forte do fraco, unido a Deus de Deus, saudável do doente,
imortal do mortal, submisso do rebelde, teria sido necessário mudar a lei em virtude
da qual semelhante gera semelhante, em outro em virtude do qual o oposto gera seu
oposto.
Do que foi dito, vê-se que a razão natural acaba, ainda que por caminhos
diferentes, no mesmo fim que o dogma. Entre um e outro há diferenças especulativas,
não há diferenças práticas; Para medir a imensa distância que existe entre a explicação
natural e a sobrenatural do fato que estamos consignando, é absolutamente necessário
olhar além desse fato; É então que se nota a esterilidade da explicação humana e a
prodigiosa fecundidade da explicação divina. Essa fecundidade brilhará mais tarde
com o brilho da evidência; Por ora, o que cumpre meu propósito é expor e demonstrar
o dogma da transmissão, que, sem invalidar o que há de verdadeiro na explicação
natural do fato da transmissão, retifica o que nela há de incompleto e falso.
A razão natural chama infortúnio ao que nos é transmitido. O dogma o chama por
três nomes: culpa, tristeza e infortúnio; é lamentável, então
é inevitável; é tristeza, pelo que tem como voluntário da parte de Deus; é culpa, pelo
que é voluntário da parte do homem. o
maravilha é que, sendo um verdadeiro infortúnio, de tal maneira que se torne uma
bem-aventurança: que sendo verdadeiramente dor, seja dor de tal maneira que
também seja remédio; e isso sendo uma falta verdadeira, de tal maneira que é uma
falta feliz. Neste grande desígnio de Deus brilha, se possível, mais do que em seus
outros desígnios, aquela virtude soberana com a qual ele reconcilia o que parece
inconciliável, e por meio da qual ele resolve em uma síntese magnífica todas as
antinomias e todas as contradições.
No que diz respeito à culpa, toda a questão está neste difícil problema:
Como posso ser um pecador se não peco? Como eu peco como uma criança?
Para resolvê-lo, é conveniente observar que nosso primeiro pai era ao mesmo
tempo um indivíduo e uma espécie, um homem e a espécie humana, a variedade e
a unidade juntas em uma; e como é uma lei fundamental e primitiva que a variedade,
que está na unidade, saia da unidade em que está, para constituir-se separadamente,
exceto para retornar em sua última evolução à unidade onde originalmente reside,
portanto foi que a espécie, que estava em Adão, saiu de Adão, por geração para
constituir-se separadamente.
No entanto, como Adão era uma espécie ao mesmo tempo que era um indivíduo,
resultava necessariamente disso que Adão estava na espécie da mesma maneira
que estava no indivíduo. Quando o indivíduo e a espécie eram a mesma coisa, Adão
era a mesma coisa; quando o indivíduo e a espécie se separaram para constituir a
unidade e a variedade, Adão era essas duas coisas separadas, da mesma forma que
ele tinha sido antes dessas duas mesmas coisas juntas em uma. Havia, então, um
Adão individual e outra espécie Adão; e como o pecado era antes da separação, e
como Adão pecou junto com sua natureza individual e com sua natureza corporativa,
resultou disso que tanto um quanto o outro eram ambos pecadores. Agora, se o Adão
individual morreu, o Adão coletivo não morreu, e não tendo morrido, ele retém seu
pecado. Uma vez que o coletivo Adão e a natureza humana são um e o mesmo, a
natureza humana é perpetuamente culpada, porque é perpetuamente pecaminosa.
Aplicando esses princípios ao caso em questão, fica claro que, como a natureza
humana está em cada indivíduo, Adão, que é essa mesma natureza, vive
perpetuamente em cada homem, e vive nele com o que constitui sua vida, isto é,
com seu pecado. Agora será mais fácil entender como o pecado pode existir na
criança que nasce. Quando nasci sou pecador, apesar de ser criança, porque sou
Adão; Eu sou, não porque peco, mas porque realmente pequei quando me chamavam
Adão e era adulto, antes
ter o nome que tenho e ser criança. Quando Adão saiu das mãos de Deus, eu estava
nele, e ele está em mim agora que saí do ventre de minha mãe.
Não sendo capaz de me separar de sua pessoa, não posso me separar de seu
pecado, e ainda assim não sou Adão de tal maneira que estou absolutamente confuso
com ele. Há algo em mim que não é ele, algo pelo qual me distingo dele, algo que
constitui minha unidade individual e que me distingue até do que sou mais parecido; e
o que constitui para mim a variedade individual em relação à unidade comum é o que
recebi e tenho do pai que me gerou e da mãe que me teve em seu ventre. Eles não
me deram a natureza humana, que me vem de Deus através de Adão, mas colocaram
nela o selo da família e nela estamparam sua figura; não me deram o ser, mas o modo
como sou, colocando o mínimo no máximo, isto é, aquilo pelo qual diferencio dos
outros naquilo em que me assemelho aos outros, o particular no comum, o individual
no humano. ; e como o que é humano nele e o que o torna semelhante aos outros é o
que é essencial no homem, e o que é individual e diferente nele não passa de um
acidente, segue-se que, tendo Deus por Adão, o que constitui sua essência, e de Deus
através de seu pai o que constitui sua forma, não há homem que, tomado como um
todo, não se pareça mais com Adão do que com seu próprio pai.
No que diz respeito à punição, a questão se resolve por si mesma a partir do

momento em que se assume que a culpa me é transmitida, pois uma não pode ser
concebida sem a outra. É justo que eu seja punido, se é verdade que sou culpado; e
como o justo é necessário nestas coisas, segue-se que o infortúnio que sofro, sem
deixar de ser infortúnio, é necessariamente uma pena. A dor e o infortúnio, que são
coisas diferentes do ponto de vista humano, são coisas idênticas do ponto de vista
divino. O homem chama infortúnio o mal produzido como efeito inevitável de uma
segunda causa, e castigo o mal que um ser livre voluntariamente impõe a outro como
castigo por uma falta voluntária; e como tudo o que acontece necessariamente
acontece por vontade de Deus, ao mesmo tempo que tudo o que acontece por sua
vontade necessariamente acontece, segue-se que Deus é a equação suprema entre
o necessário e o voluntário, que, sendo as coisas diferentes para o homem, são nele
uma e a mesma coisa. Veja como, do ponto de vista divino, cada infortúnio é sempre
uma tristeza e toda tristeza uma infelicidade.
Do que dissemos antes, vê-se quão grande é o erro daqueles que, sem
se maravilhar com as misteriosas analogias e afinidades secretas que Deus
coloca entre pais e filhos, se maravilham com essas mesmas afinidades e
essas misteriosas analogias colocadas por Deus entre os rebelde Adão e
seus descendentes miseráveis. Não há entendimento que compreenda,
nem razão que alcance, nem imaginação que imagine a força do vínculo e
a estreiteza do laço colocado pelo próprio Deus entre todos os homens e
aquele homem único, ao mesmo tempo unidade e coleção, singular e
plural ., indivíduo e espécie, que morre e que sobrevive, que é real e
simbólico, figura e essência, corpo e sombra; que ele tinha todos nós em si
mesmo e que ele está em todos nós; esfinge aterrorizante que, a cada novo
ponto de vista, oferece um novo mistério. E assim como o homem não pode
alcançar com sua razão, nem com sua imaginação, nem com seu
entendimento o que é singularmente complexo e misteriosamente obscuro
em sua natureza, ele também não pode alcançar, ainda que ponha em jogo
todos os poderes de sua alma, a imensa distância entre os nossos pecados
e o pecado daquele homem, único, como ele, pela sua profunda malícia e pela sua incompa
Depois de Adão, ninguém pecou como Adão, e ninguém pecará como ele
em todo o tempo. O pecado participando da natureza do pecador era um e
vários ao mesmo tempo, porque era um único pecado na realidade e todos
os pecados em potencial; com ele Adão colocou uma mancha no que
nenhum homem pode colocar, na pura aurora de sua mais pura inocência;
Colocando alguns pecados sobre os outros, aqueles de nós que pecam
agora não fazem nada além de manchar manchas: somente Adão foi dado
para escurecer o campo de neve: com nossa natureza danificada sendo um
mal grave e nossos pecados um mal maior, Este composto não não falta
uma certa beleza de relacionamento, que nasce dessa harmonia secreta
que existe entre a feiúra própria do pecado e a feiúra própria da natureza
do homem. As coisas feias podem ser harmonizadas umas com as outras
como as coisas bonitas são harmonizadas; e quando isso acontece, não há
dúvida de que o que é essencialmente feio nas coisas é temperado de
alguma forma pela beleza que reside no que é harmônico e concertado
nelas. Esta, sem dúvida, deve ser a razão pela qual a feiúra física sempre
parece diminuir com a idade; A velhice não é algo que a feiúra não goste,
assim como a feiura perde o que tem de repugnante quando se harmoniza
com as rugas. Nada, ao contrário, é mais triste de se ver e nada mais
horrível de se imaginar do que a velhice estampada no rosto de um anjo ou a feiúra junto co
Mulheres que, tendo sido belas, conservam, sendo velhas, um vestígio

do que foram, sempre me pareceram horríveis; há algo em mim que
me chama e me diz: «Quem foi o grande culpado que primeiro juntou
as coisas que Deus fez para que fossem separadas?». Não; Deus não
fez a beleza para a velhice ou a velhice para a beleza. Luzbel é o único
entre os anjos, e Adão entre os homens, que combinou tudo o que era
decrépito e feio com tudo o que era resplandecente e belo.
Capítulo II
Como Deus obtém o bem da transmissão da culpa e da dor e da ação
purificadora da dor livremente aceita
A razão, que se revolta contra a dor e a culpa que nos são

transmitidas, aceita sem repugnância, ainda que com dor, o que nos foi
transmitido, se perder o nome próprio para assumir o de infortúnio
inevitável. E, no entanto, não é difícil demonstrar de maneira óbvia que
esse infortúnio não poderia se tornar uma fortuna a não ser com a
condição de ser uma pena; daí resultará, por consequência inevitável,
que em seu resultado final a solução racionalista é menos aceitável que
a solução dogmática.
No considerando nuestra actual corrupción sino como un defecto
físico y necesario de la corrupción primitiva, y debiendo durar el efecto
tanto como su causa, es claro que, no habiendo modo ninguno de hacer
que desaparezca la causa, no le hay tampoco de hacer que desaparezca
o efeito. Sendo a corrupção primitiva, causa de nossa corrupção atual,
um fato consumado, nossa corrupção atual é um fato definitivo, o que
nos torna uma desgraça perpétua.
Considerando, por outro lado, que não pode haver meio de união
entre o corrompido e o incorruptível, segue-se que a explicação
racionalista torna a união do homem com Deus completamente
impossível, não só no tempo presente, mas também no futuro . Com
efeito: se a corrupção humana é indelével e perpétua, e se Deus é
eternamente incorruptível, entre a incorruptibilidade de Deus e a
corrupção perpétua do homem há uma repugnância invencível e uma
contradição absoluta. O homem, então, por este sistema, está
perpetuamente separado de Deus.
E não discuta comigo dizendo que o homem pode ser redimido,
porque a consequência lógica deste sistema é a impossibilidade de
redenção humana. Para o infortúnio não há redenção senão na medida
em que é concebido como uma pena que vem depois do pecado: suprimido o
pecado, a supressão do castigo prossegue, e com a supressão do pecado e

do castigo, o infortúnio torna-se irremediável.
Por este sistema, o livre arbítrio do homem é completamente inexplicável.
Com efeito: se o homem nasce na necessária separação de Deus, se vive na
necessária separação de Deus e se morre na necessária separação de Deus,
o que significa o livre-arbítrio do homem e o que é?
Se não houver transmissão de culpa e punição, então imediatamente o
dogma da redenção e da liberdade humana vem ao chão, e com eles todos os
outros juntos; porque se o homem não é livre, não tem o principado da terra;
se não tem o principado da terra, a terra não está unida a Deus pelo homem,
e se não está unida a Deus pelo homem, não está unida a Deus. O próprio
homem, se não tem liberdade, não se afasta de Deus de uma maneira para
retornar a Deus de outra; completamente longe dele. Deus não o alcança com
sua bondade, nem com sua justiça, nem com sua misericórdia; todas as
harmonias da criação desaparecem, todos os elos são quebrados, o caos está
em todas as coisas, todas as coisas no caos; no que diz respeito a Deus, ele
deixa de ser o Deus católico, o Deus vivo; Deus está no alto, as criaturas estão
no fundo, e nem as criaturas cuidam de Deus nem Deus cuida das criaturas.
Em nenhuma outra coisa brilha tanto a divina consonância dos dogmas

católicos como neste admirável vínculo que todos têm entre si, tão maravilhoso
e tão íntimo que a razão humana não pode conceber maior, vendo-se colocada
na tremenda alternativa de aceitá-los todos juntos ou negá-los todos juntos.
Que consiste no fato de que cada um deles não contém uma verdade diferente,
mas a mesma verdade, o número de dogmas correspondendo exatamente ao
número de seus aspectos.
Tampouco quantificamos ainda as consequências que necessariamente

se seguiriam ao considerar o lamentável infortúnio do homem caído em
absoluto desrespeito à penalidade. Com efeito: se o seu infortúnio não é, ao
mesmo tempo que um infortúnio, uma dor, se é apenas um efeito inevitável de
uma causa necessária, o pouco que conservou fica sem explicação.
Adão e que preservamos do estado primitivo; sendo digno de nota, em
contradição com o que parece à primeira vista, que não é a justiça, mas, ao
contrário, a misericórdia, que mais brilha naquela condenação solene que se
seguiu imediatamente ao pecado. De fato: se Deus se abstivesse de intervir
em sua condenação neste
tremenda catástrofe; se, ao ver o homem afastado de si mesmo, lhe tivesse dado
as costas e ido ao seu repouso tranquilo, ou para colocar tudo de uma vez, se em
vez de condená-lo o tivesse deixado às consequências inevitáveis de sua desunião
voluntária e sua partida voluntária, sua queda teria sido irremediável e sua queda
infalível.
Para que seu desastre fosse remediado, era necessário que Deus se
aproximasse de alguma forma do homem, reunindo-se a ele, ainda que
imperfeitamente, com um laço misericordioso. A dor era o novo vínculo de união
entre o Criador e sua criatura, e nela a misericórdia e a justiça se uniam
misteriosamente: misericórdia porque é um vínculo, justiça
porque é triste.
Tirando dos sofrimentos e das dores o que eles têm de dor, não só o que
eles têm como vínculo entre o Criador e a criatura é removido, mas também o
que é expiatório e purificador em sua ação sobre o homem. Se a dor não é uma
dor, é um mal sem qualquer mistura de bem; se é pena, a dor, que é má do ponto
de vista de sua origem, que é pecado, é um grande bem do ponto de vista da
purificação dos pecadores. A universalidade do pecado é a causa necessária da
universalidade da purificação, que por sua vez exige que a dor seja universal,
para que toda a raça humana seja purificada em suas águas misteriosas. Isso
serve para explicar por que todos os nascidos sofrem, até morrer, desde que
nascem. A dor é uma companheira inseparável da vida neste vale escuro, cheio
de nossos soluços, ensurdecido por nossos gritos e umedecido por nossas
lágrimas.
Todo homem é um ser sofredor, e tudo o que não é dor lhe é estranho: se olha
para o passado, sente tristeza ao vê-lo desvanecer-se; se os coloca no presente,
sente angústia porque o passado foi melhor; se os coloca no futuro, sente-se
constrangido porque tudo o que está por vir é mistério e sombras.
Não importa quão pouco ele considere, ele percebe que o que é passado, o que
é presente e o que está por vir é tudo, e que tudo é nada; o que é passado é
passado, o que é presente é passageiro, o que está por vir não é. Os necessitados
estão carregados de fadiga, os bem abastecidos estão sobrecarregados, os
poderosos são arrogantes, os ociosos são tédios, os baixos invejam, os altos
desdém. Os conquistadores que empurram o povo estão sendo empurrados pelas
fúrias, e não atropelam os outros senão porque fogem de si mesmos. A luxúria
consome com seu ardor imodesto a carne do jovem; a ambição tira o jovem feito
homem das mãos da luxúria e o queima com outras chamas e o coloca em outros fogos; ambição
ela o leva quando a luxúria não o quer e quando a ambição o abandona; ela lhe dá
uma vida artificial que ele chama de insônia; os velhos avarentos só vivem porque não
dormem; sua vida não passa de falta de sono.
Ande por toda a terra em largura e comprimento, volte os olhos para trás, estique-
os para a frente, devore os espaços e viaje no tempo, e você não encontrará mais
nada nos domínios dos homens além do que vê aqui: uma dor que não passa e uma
arrependimento que nunca acaba. E essa dor, aceita voluntariamente, é a medida de
toda grandeza; porque não há grandeza sem sacrifício, e o sacrifício nada mais é do
que a dor voluntariamente aceita. Aqueles que o mundo chama de heróis são aqueles
que, sendo perfurados por uma faca de dor, aceitaram voluntariamente a dor com sua
faca. Aqueles que a Igreja chama de santos são aqueles que aceitaram todas as
dores, as do espírito e as da carne juntas. Santos são aqueles que, abalados pela
avareza, entregaram as mãos a todos os tesouros do mundo; aqueles que, movidos
pela gula, eram sóbrios; aqueles que, queimados pela luxúria, aceitavam santamente
o combate e eram castos; aqueles que, indo para a batalha com pensamentos sujos,
estavam limpos; aqueles que subiram tão alto pela humildade que superaram sua
arrogância; aqueles que, sentindo-se tristes pelo bem dos outros, se esforçaram de tal
maneira que transformaram sua tristeza desajeitada em santa alegria; os que
desembarcaram com a ambição que os elevou às nuvens; aqueles que, sendo
preguiçosos, tornaram-se diligentes; aqueles que, vendo-se abatidos pelas dores,
deram a suas dores um libelo de repúdio e subiram à alegria espiritual por um esforço
generoso; aqueles que, apaixonados por si mesmos, renunciaram ao próprio amor
pelo amor dos outros, oferecendo a vida por eles com desapego heróico no mais
perfeito holocausto.
A raça humana tem sido unânime em reconhecer na dor uma virtude santificadora.
Por isso observa-se que em todos os tempos, em todas as áreas e entre todos os
povos, o homem prestou homenagem a grandes infortúnios. Édipo é maior no dia do
seu infortúnio do que nos dias da sua glória; o mundo ignoraria seu nome se o raio da
ira divina não o tivesse derrubado de seu trono. A beleza melancólica que brilha na
fisionomia de Germânico vem do infortúnio que o atingiu na primavera da vida e
daquela bela morte que morreu longe de sua amada pátria e do ar de Roma. Mário,
que nada mais é do que um
Um homem cruel quando é levantado pela vitória, é um homem sublime quando cai
na lama das lagoas de sua rocha eminente. Mitrídates
ele nos parece maior que Pompeu, e Aníbal maior que Cipião. O homem,
sem saber como, sempre se apoia ao lado dos vencidos: a desgraça lhe
parece mais bela do que a vitória. Sócrates é menos grande pela vida que
viveu do que pela morte que lhe foi dada; a imortalidade não vem de ter
sabido viver, mas de ter morrido heroicamente: ele deve menos à filosofia
do que à cicuta. A raça humana teria ficado indignada contra Roma se
tivesse permitido que César morresse como os outros homens morrem:
sua glória era tão grande que merecia ser coroada com grande infortúnio.
Morrer tranquilamente em sua cama, investido de poder soberano, só é
permitido a Cromwell. Napoleão deveria ter morrido de outra maneira:
deveria ter morrido derrotado em Waterloo; banido pela Europa, ele teve
que ser colocado em um túmulo feito para ele por Deus desde o início dos
tempos; um fosso largo tinha que separá-lo do mundo, e nesse fosso muito
largo tinha que caber o oceano.
A dor coloca certa forma de igualdade entre todos os que sofrem, que
é colocá-la em todos os homens, porque todos sofrem; desfrutando nos
separamos, sofrendo nos unimos com laços fraternos. A dor nos tira o que
resta e nos dá o que nos falta, colocando no homem um equilíbrio perfeito:
o orgulhoso não sofre sem perder um pouco de seu orgulho, nem o
ambicioso sem perder um pouco de sua ambição, nem o colérico sem
perder um pouco de sua ira, nem o lascivo sem perder um pouco de sua
luxúria. A dor é soberana para apagar os fogos das paixões; ao mesmo
tempo que nos tira o que nos prejudica, nos dá o que nos enobrece; O
homem duro nunca sofre sem se sentir mais inclinado à compaixão, nem o
homem altivo sem se tornar mais humilde, nem o homem voluptuoso sem
se tornar mais casto; o violento é domado, o magro é fortalecido. Ninguém
sai pior do que entrou daquela grande forja de dores; os mais saem dela
com virtudes sublimes que nunca conheceram: quem entra ímpio e sai
religioso; quem é ganancioso e vai mendigar; que entra sem nunca ter
chorado e sai com um presente de lágrimas; que endureceu e sai
misericordioso. Na dor há um não sei que fortificante, viril e profundo, que
é a origem de todo heroísmo e de toda grandeza; ninguém sentiu seu
toque misterioso sem crescer; a criança adquire com dor a virilidade dos
jovens, os jovens a maturidade e a gravidade dos homens, os homens a força dos heróis,
Por outro lado, aquele que abandona as dores por prazeres, logo
começa a descer com um progresso rápido e contínuo.
Do cume da santidade cai-se no abismo do pecado, do
glória vai para a infâmia. Seu heroísmo se transforma em fraqueza; com o

hábito de ceder, perde até a memória do esforço; com a queda, perde até a
capacidade de se levantar; com deleite todos os poderes da alma perdem
sua vitalidade e energia, e todos os músculos do corpo perdem sua
elasticidade e força. No deleite há um não sei que corrosivo e enervante,
que carrega a morte silenciosa e escondida. Ai daqueles que não resistem à
sua voz, traiçoeira ao mesmo tempo e suave como a das antigas sereias! Ai
daquele que não recua e foge aterrorizado quando o convida com suas
fragrâncias e suas flores, antes que, sem ser dono de si mesmo, caia
naquela vizinha desfalecida da morte, que comunica aos sentidos com o
aroma de sua flores e com o vapor de suas fragrâncias!
Quando isso acontece, ou ele sucumbe miseravelmente ou sai de lá
completamente transformado: a criança que passa não se torna um jovem;
o jovem cresce cabelos grisalhos e o velho morre. O homem deixa para trás
a força de sua vontade, a virilidade de seu entendimento, e perde o instinto
de grandes coisas. Cinicamente egoísta e extravagamente cruel, ele sente
paixões inomináveis ferverem em seu sangue: se você o colocar em um
lugar humilde, ele cairá das mãos da justiça nas mãos do carrasco; se estiver
em um lugar eminente, você vai tremer de terror ao vê-lo soltar as rédeas de
seus apetites vorazes e instintos ferozes. Quando Deus quer castigar o povo
por seus pecados, ele os acorrenta aos pés de homens voluptuosos.
Entorpecidos seus sentidos com o ópio dos prazeres, nada mais é poderoso
para despertá-los de sua estúpida dormência, senão o vapor do sangue.
Eram todos voluptuosos e efeminados, aqueles monstros febris que os
pretorianos saudavam na Roma imperial com o título de imperadores. A
família cultuava a prostituição e a morte ao mesmo tempo: à prostituição, em
seus templos e em seus altares; à morte, nas suas praças e nos seus
cadafalsos.
Há, então, algo maléfico e corrosivo no deleite, assim como há algo
purificador e divino na dor. Não acredite, no entanto, que essas coisas,
sendo contrárias umas às outras, não andem juntas de uma certa maneira;
porque assim como acontece que aquele que aceita livremente a dor sente
em si um certo deleite espiritual que fortalece e eleva, do mesmo modo que
aquele que se põe nas mãos das delícias sente dentro de si uma certa dor
que ao invés de fortalecer enerva e deprime. A dor é aquela dor universal a
que todos estamos sujeitos pelo pecado; Onde quer que o homem olhe ou
endireita os passos, encontra a dor, uma estátua muda e chorosa que sempre tem.
à frente de. A dor tem em comum com a divindade que é para nós como
um círculo que nos contém. Nós vamos a ele igualmente quando
gravitamos para o centro e quando corremos para a circunferência, e
correr e gravitar em direção a ele é correr e gravitar em direção a Deus,
para quem corremos com todos os nossos passos e gravitamos com
todas as nossas gravitações. A diferença é que para algumas dores
vamos ao Deus bom e misericordioso, para outras ao Deus justo e irado,
para outras ao Deus de perdão e misericórdia. Por deleite vamos à dor,
que é tristeza, e por resignação e sacrifício à dor, que é remédio. Pois
que loucura é a dos filhos de Adão, que, incapazes de fugir da dor,
fogem do que é remédio, para cair no que é dor?
Do que foi dito, pode-se ver quão maravilhoso é Deus em todos os
seus desígnios e quão admirável nessa arte divina que consiste em tirar
o bem do mal, a ordem da desordem e todas as harmonias de todas as
dissonâncias. Da liberdade humana procede a dissonância do pecado;
do pecado, a degradação da espécie; da degradação da espécie vem a
dor, e a dor é ao mesmo tempo um infortúnio na espécie corrompida e
uma pena na espécie pecadora; o que é lamentável, isso é inevitável; o
que tem de dor, esse mesmo tem de resgatável; sendo a graça na
redenção, a graça está na dor. O ato mais tremendo da justiça de Deus
torna-se assim o ato maior de sua misericórdia: por meio dele o homem,
ajudado por Deus, pode elevar-se acima de si mesmo, aceitando a dor
com uma aceitação voluntária; e essa aceitação sublime transforma
instantaneamente a tristeza em um remédio de virtude incomparável.
Qualquer negação desta doutrina deixa em aberto a desordem
introduzida na humanidade pelo pecado, pois conduz necessariamente
ao mesmo tempo à negação de alguns dos atributos essenciais de Deus
e à negação radical da liberdade humana.
Se, considerada deste ponto de vista, a questão interessa à ordem
universal da criação, da mesma forma e pelas mesmas razões a relativa
à prevaricação humana e angélica, considerada de um ponto de vista
mais restrito, é de interesse em um direto e básico
ordem especial colocada por Deus nos vários elementos que compõem
a natureza humana. A aceitação voluntária da dor não produz essas
grandes maravilhas de que falamos, mas porque tem a prodigiosa
virtude de mudar radicalmente toda a economia do nosso ser. Por esta
razão, a rebelião da carne é domada, que novamente se submete à vontade; por
a vontade é derrotada, que novamente se submete ao jugo do intelecto; por

ela é suprimida a rebelião do entendimento, que está sujeito à regra dos
deveres; Pelo cumprimento do dever, o homem volta à adoração e
obediência a Deus, da qual se separou pelo pecado.
Todas estas maravilhas são operadas por aquele que, voltando-se
heroicamente contra si mesmo com um impulso generoso, obriga a sua
carne a submeter-se à sua vontade, e a sua vontade a submeter-se ao seu
entendimento, e o seu entendimento a compreender em Deus e por Deus,
unido a Deus pelo vínculo dos atores.
Esta não é a ocasião para explicar com que condições e com que ajuda
a vontade humana pode elevar-se a um esforço tão sobrenatural e sublime.
O que nos importa agora é consignar aqui o fato evidente de que sem esse
levantamento da vontade, manifestado na aceitação voluntária da dor, essa
harmonia soberana e esse concerto prodigioso, que Deus colocou no homem
e em si mesmo, não pode ser restaurados todos os seus poderes.
Capítulo III
Dogma da solidariedade. Contradições da Escola Liberal
Cada um dos dogmas católicos é uma maravilha frutífera em

maravilhas. O intelecto humano passa de um para outro como de uma
proposição evidente para outra proposição evidente, como de um princípio
para sua consequência legítima, ligados entre si pelo laço de uma cadeia rigorosa.
E cada novo dogma nos revela um mundo novo, e em cada mundo novo
a visão se estende a horizontes novos e mais amplos, e diante desses
horizontes muito amplos o espírito se absorve com o esplendor de tantas
e tão grandes magnificências.
Os dogmas católicos explicam por sua universalidade todos os fatos
universais, e esses mesmos fatos, por sua vez, explicam os dogmas
católicos; assim, o que é variado se explica pelo que é um, e o que é um
pelo que é variado; o conteúdo pelo contêiner e o contêiner pelo conteúdo.
O dogma da sabedoria e da providência de Deus explica a ordem e o
maravilhoso concerto das coisas criadas, e por essa mesma ordem e
concerto vamos parar na explicação do dogma católico. O dogma da
liberdade humana serve para explicar a prevaricação primitiva, e essa
mesma prevaricação, atestada por todas as tradições, serve como
demonstração desse dogma. A prevaricação adâmica, ao mesmo tempo
dogma divino e fato tradicional, explica plenamente as grandes desordens
que alteram a beleza e a harmonia das coisas, e essas mesmas
desordens, em suas manifestações evidentes, são uma demonstração
perpétua da prevaricação adâmica. O dogma ensina que o mal é uma
negação e o bem uma afirmação, e a razão nos diz que não há mal que
não se resolva na negação de uma afirmação divina. O dogma proclama
que o mal é modal e o bem é substancial, e os fatos mostram que não há
mal que não se resolva em certo modo vicioso e desordenado de ser e
que não há substância que não seja relativamente perfeita. O dogma
afirma que Deus tira o bem universal do mal universal e uma ordem mais
perfeita da desordem absoluta, e já vimos como todas as coisas vão
Deus, embora a ele se aproximem por caminhos diversos, chegando a constituir a

ordem universal e suprema por sua união com Deus.
Passando da ordem universal à ordem humana, não é menos evidente a ligação
e a harmonia, por um lado, dos dogmas entre si e, por outro, dos dogmas com os
fatos. O dogma que ensina a corrupção simultânea em Adão do indivíduo e da
espécie, explica-nos a transmissão, por via de geração, da culpa e dos efeitos do
pecado; e a natureza antitética, contraditória e desordenada do homem, que todos
vemos, nos leva, como que por mão, de indução em indução, primeiro ao dogma de
uma corrupção geral de toda a espécie humana, depois ao dogma de uma corrupção
transmitido pelo sangue e, finalmente, ao dogma da prevaricação primitiva, que,
ligando-se ao da liberdade dada ao homem e ao da Providência, que lhe deu essa
liberdade, torna-se como o ponto de conjunção dos dogmas que eles servem para
explicar a ordem e o concerto especiais em que as coisas humanas foram colocadas,
com aquelas outras, mais universais e superiores, que servem para explicar o peso,
o número e a medida em que todas as criaturas foram criadas pelo Criador.
Continuando agora na exposição dos dogmas relacionados com a ordem

humana, veremos sair deles, como que de uma fonte copiosa, aquelas leis gerais da
humanidade que nos deixam maravilhados com sua sabedoria e como se estivessem
atordoados com sua grandeza.
Do dogma da concentração da natureza humana em Adão, juntamente com o
dogma da transmissão dessa mesma natureza a todos os homens, vem, como
consequência de seu princípio, o dogma da unidade substancial do gênero humano.
Sendo o gênero humano um, deve ser ao mesmo tempo diverso, segundo essa lei,
a mais universal de todas as leis, ao mesmo tempo física e moral, humana e divina,
em virtude da qual tudo o que é um se decompõe em o que é variado, e tudo o que
é variado se resolve no que é um. A raça humana é una por causa da substância
que a constitui, e é variada por causa das pessoas que a compõem; daí se segue
que é um e vários ao mesmo tempo. Da mesma forma, cada um dos indivíduos que
compõem a humanidade, estando separado dos demais pelo que o constitui um
indivíduo, e junto com eles pelo que o constitui um indivíduo da espécie, isto é, pela
substância, chega a ser, como a raça humana, um e vários ao mesmo tempo. O
dogma do pecado real é correlativo ao dogma da variedade nas espécies; a do
pecado original e a da imputação é correlativa àquela que ensina a unidade
substancial do gênero
humano; e como consequência de uma e de outra vem o dogma segundo

o qual o homem está sujeito a uma responsabilidade que é sua e a outra
que lhe é comum com os outros homens.
Essa responsabilidade comum, que eles chamam de solidariedade, é
uma das mais belas e augustas revelações do dogma católico. Pela
solidariedade, o homem, elevado à maior dignidade e às esferas mais
elevadas, deixa de ser um átomo no espaço e um minuto no tempo, e,
antecipando-se e sobrevivendo a si mesmo, estende-se na medida em
que o tempo se estende e se dilata até onde os espaços se dilatam. Por
ela se afirma e até certo ponto se cria a humanidade, com cuja palavra,
que não tinha sentido nas sociedades antigas, se entende a unidade
substancial da natureza humana e o parentesco próximo que todos os
homens têm uns com os outros.
Claro, pode-se ver que o que a natureza humana ganha no grandioso
por esse dogma, o homem ganha no mais nobre; ao contrário do que
acontece com a teoria comunista da solidariedade, de que falaremos mais
adiante; De acordo com essa teoria, a humanidade não é solidária no
sentido de que é o vasto grupo de todos os homens solidários uns com os
outros porque por natureza são um, mas no sentido de que é uma unidade
orgânica e viva que absorve todos os homens. , que, em vez de o
constituir, o servem. Pelo dogma católico, a mesma dignidade à qual a
espécie é elevada se estende aos indivíduos. O catolicismo não eleva seu
alto nível por um lado para derrubá-lo por outro, nem descobriu os nobres
títulos da humanidade para humilhar o homem, mas ambos se elevam
juntos à grandeza divina e às alturas divinas. Quando, fixando meus olhos
no que sou, me considero em comunicação com o primeiro e com o último
dos homens, e quando, colocando-os sobre o que funciona, vejo minha
ação sobreviver a mim e ser a causa, em seu perpétuo prolongamento de
outros e de outras ações que por sua vez sobrevivem e se multiplicam até
o fim dos tempos; quando penso que todas essas ações juntas, que em
minha ação têm sua origem, ganham um corpo e uma voz e que,
levantando essa voz, eles me aclamam, não só pelo que fiz, mas pelo que
os outros fizeram porque de mim digno de recompensa ou digno de morte;
Quando considero todas essas coisas, posso dizer de mim mesmo que
desmorono em espírito diante da obediência de Deus, sem compreender
e medir plenamente toda a imensidão da minha grandeza.
Quem, senão Deus, poderia elevar o nível de todas as coisas de maneira

tão concertada e igual? Quando o homem quer levantar alguma coisa, nunca
o faz sem rebaixar o que não levanta: nas esferas religiosas não sabe levantar-
se sem rebaixar Deus, nem sabe elevar Deus sem rebaixar a si mesmo; nas
esferas políticas, ele não presta homenagem à liberdade sem negar à
autoridade seu culto e homenagem; nas esferas sociais ele não sabe nada
além de sacrificar a sociedade ao indivíduo ou os indivíduos à sociedade,
como acabamos de ver, oscilando perpetuamente entre o despotismo
comunista ou a anarquia proudhoniana. Se você já tentou manter tudo em seu
próprio nível, colocando as coisas de uma certa forma de paz e justiça, então
a balança em que você as pesa rolou no chão, quebrada em fragmentos,
como se houvesse uma irremediável desproporção entre o peso dessa balança
e a fraqueza do homem.
Não parece que Deus, ao consagrá-lo rei nos domínios das ciências, tenha
subtraído de seu poder e de sua jurisdição apenas uma: a ciência do equilíbrio.
Isso serviria para explicar a absoluta impotência a que todos os
equilibristas parecem condenados na história, e por que o grande problema
de conciliar os direitos do Estado com os direitos individuais e da ordem com
a liberdade ainda é um problema, vindo, como vem, levantado desde o início
das primeiras associações. O homem não pode manter as coisas em equilíbrio,
exceto mantendo-as em seu ser, nem pode mantê-las em seu ser, exceto se
abstendo de colocar a mão sobre elas. Todos colocados e bem assentados
por Deus em seus assentos bem firmes, qualquer mudança em seu modo de
estar sentado e colocado é necessariamente um desequilíbrio.
Os únicos povos que foram ao mesmo tempo respeitosos e livres, os únicos
governos que foram ao mesmo tempo medidos e fortes, são aqueles em que
não se vê a mão do homem e em que se formam instituições com aquela
lenta e vegetação progressiva com a qual cresce tudo o que é estável nos
domínios do tempo e da história.
Esse grande poder que por exceção foi negado ao homem, não sem um
sumo conselho, reside em Deus de maneira especial e exclusiva. Portanto,
tudo que sai de sua mão sai dela em perfeito equilíbrio, e tudo que está onde
Deus colocou fica perfeitamente equilibrado.
Sem recorrer a exemplos alheios ao assunto, a própria questão que temos
vindo a colocar e a resolver basta para deixar esta verdade fora de qualquer
dúvida.
A lei da solidariedade é tão universal que se manifesta em todas as

associações humanas, e isso a tal ponto que o homem, quantas vezes
se associa, cai sob a jurisdição dessa lei inexorável. Por causa de seus
ancestrais, ele é solidário com o tempo passado; pelo trato sucessivo de
suas próprias ações e de seus descendentes entra em comunhão com
os tempos futuros; como indivíduo de uma sociedade doméstica, está
sujeito à lei da solidariedade da família; como sacerdote ou magistrado,
está em comunhão de direitos e deveres, de méritos e prevaricações
com a magistratura ou com o sacerdócio; como membro da associação
política, está sujeito à lei da solidariedade nacional e, finalmente, como
homem, está sujeito à lei da solidariedade humana. E, no entanto, sendo
responsável por tantos conceitos, mantém intacta a sua responsabilidade
pessoal, intacta, que nenhum outro diminui, que nenhum outro restringe,
que nenhum outro absorve; ele pode ser santo sendo um indivíduo de
uma família pecadora, incorrupto e incorruptível sendo membro de uma
sociedade corrupta, prevaricador sendo membro de uma magistratura
irrepreensível e réprobo sendo membro de um sacerdócio santíssimo. E,
ao contrário, aquele poder supremo que lhe foi conferido para evadir-se
da solidariedade por um esforço de sua vontade soberana, em nada
altera o princípio de que, em geral e salvando a liberdade, o homem é o
que é o povo. ele nasce e a sociedade em que vive e em que respira.
Esta tem sido, ao longo dos tempos históricos, a crença universal de
todos os povos que, mesmo depois de terem perdido o rastro das
tradições divinas, conheceram esta lei de solidariedade. Embora não
elevassem seus espíritos à contemplação de toda a sua grandeza,
conheciam essa lei instintivamente, mas ignoravam totalmente onde ela
tinha suas raízes profundas e seus fundamentos muito amplos. Não
sendo conhecido o dogma da unidade do gênero humano mas somente
do povo de Deus, os demais não poderiam ter uma ideia de humanidade
una e solidária; porém, se não podiam aplicar esta lei à humanidade,
que não conheciam, reconheciam-na e até a exageravam em todas as
associações políticas e domésticas.
A ideia da misteriosa transmissão pelo sangue, não só das qualidades
físicas, mas também daquelas que estão exclusivamente na alma, é
suficiente por si só para explicar quase todas as instituições dos antigos,
tanto domésticas como políticas.sociais. Essa ideia é a própria ideia de
solidariedade, pois tudo o que é transmitido para
muitos em comum constituem a unidade daqueles a quem se transmite,

e que afirmar de muitos que estão em comunhão uns com os outros é o
mesmo que afirmar deles que são solidários. Quando a ideia de
transmissão hereditária de qualidades físicas e morais prevalece em um
povo, suas instituições são necessariamente aristocráticas; Por isso,
todos os povos antigos, nos quais o que é exclusivo dessa ideia quando
aplicada a certos grupos sociais não foi temperado pelo que é geral e
democrático, se assim se pode dizer, quando aplicado a todos os homens,
foram constituídos aristocraticamente : as raças mais gloriosas subjugaram
e reduziram as raças inferiores à servidão; entre as famílias que
compunham os grupos constitutivos de uma raça, tomava o poder aquela
que tinha os ancestrais mais gloriosos. Os heróis, antes de entrar em
conflito, elevaram a glória de sua linhagem iluminada às nuvens. As
cidades baseavam seu direito de dominação em suas árvores genealógicas.
Aristóteles acreditava, com toda a antiguidade, que alguns homens
nasciam com o direito de mandar e com as qualidades próprias para o
comando, e que recebiam esse direito e essas qualidades juntos por
transmissão hereditária; Correlativamente a essa crença comum estava
a crença comum de que havia entre o povo raças amaldiçoadas e
deserdadas, incapazes de transmitir através da geração qualquer
qualidade ou qualquer direito e condenadas, portanto, à servidão legítima
e perpétua. A democracia de Atenas não passava de uma aristocracia
insolente e tumultuada, servida por turbas escravizadas. A Ilíada de
Homero , monumento enciclopédico da sabedoria pagã, é o livro das
genealogias de deuses e heróis; considerado deste ponto de vista, ele
nada mais é que o mais esplêndido de todos os nobres.
Entre os antigos, essa ideia de solidariedade não era desastrosa, mas
incompleta; as diversas solidariedades sociais, políticas e domésticas,
não estando hierarquicamente subordinadas umas às outras pela
solidariedade humana, que as ordena e limita a todas, porque a todas
abarca, não poderia produzir senão guerras, distúrbios, incêndios e
desastres. Sob o domínio da solidariedade pagã, a raça humana foi
constituída em estado de guerra universal e permanente; Por esta razão,
a antiguidade não oferece outro espetáculo aos olhos do que o de povos
destruídos por povos, reinos por reinos, raças por raças, famílias por
famílias e cidades por cidades. Os deuses lutam com os deuses, os
homens com os homens e não raras vezes lançam-se uns contra os outros em sinal de g
mãos batendo homens e deuses imortais. Dentro dos muros de uma

mesma cidade não há associação solidária que não aspire exercer,
primeiro sobre seus indivíduos e depois sobre os demais, uma ação
dominadora e absorvente. Na associação doméstica, a personalidade
do filho é absorvida pela personalidade do pai, e a da mulher pela do
homem; o filho torna-se uma coisa; a mulher, submetida à tutela
perpétua, cai em perpétua infâmia, e o pai, senhor do filho e da mulher,
transforma seu poder em tirania. Acima da tirania do pai está a tirania do
Estado, que absorve numa absorção comum a mulher, o filho e o pai,
aniquilando efetivamente a sociedade doméstica. Mesmo o patriotismo
entre os antigos nada mais é do que a declaração de guerra feita por
uma casta constituída como nação contra toda a raça humana.
Vindo agora de épocas passadas para o presente, veremos, por um
lado, a perpetuidade da idéia contida no dogma e, por outro, a
perpetuidade de seus estragos sempre que se desvia total ou
parcialmente do dogma católico.
A escola liberal e racionalista nega e concede solidariedade ao
mesmo tempo, sendo sempre absurda, tanto quando a concede como
quando a nega. Em primeiro lugar, nega a solidariedade humana na
ordem religiosa e política; nega-o na ordem religiosa, negando a doutrina
da transmissão hereditária do castigo e da culpa, fundamento exclusivo
deste dogma; nega-o na ordem política, proclamando máximas que
contradizem a solidariedade dos povos. Entre eles merece destaque
especial aquele que consiste em proclamar o princípio da não
intervenção, e aquele outro, que lhe é correlativo, segundo o qual cada
um deve cuidar de si e ninguém deve sair de casa para cuidar dos
outros. . Essas máximas, idênticas entre si, não passam de egoísmo
pagão sem a virilidade de seus ódios. Um povo doutrinado pelas
doutrinas enervantes desta escola chamará outros de estranhos, porque não tem força
A escola liberal e racionalista nega a solidariedade familiar, pois
proclama o princípio da aptidão jurídica de todos os homens para obter
todos os destinos públicos e todas as dignidades do Estado, que é negar
a ação dos ancestrais sobre seus descendentes e a comunicação de
qualidades da primeira para a segunda por transmissão hereditária. Mas,
ao mesmo tempo em que nega essa transmissão, ele a reconhece de
duas maneiras diferentes: a primeira, proclamando a perpétua identidade
das nações, e a segunda, proclamando o princípio hereditário na monarquia. o
princípio da identidade nacional, ou não significa nada ou significa que há

uma comunidade de méritos e deméritos, de glórias e desastres, de
talentos e aptidões entre gerações passadas e presentes, entre presentes
e futuras; e esta mesma comunidade é bastante inexplicável se não for
considerada como resultado de nossa transmissão hereditária. Por outro
lado, a monarquia hereditária, considerada como instituição fundamental
do Estado, é uma instituição contraditória e absurda onde se nega o
princípio da virtude da transmissão do sangue, que é o princípio
constitutivo de todas as aristocracias históricas.
Enfim, a escola liberal e racionalista, em seu repugnante materialismo,
dá à riqueza, que se comunica, a virtude que nega ao sangue, que se
transmite. O governo dos ricos lhe parece mais legítimo do que o governo
dos nobres.
As escolas socialistas vêm depois dessa escola efêmera e
contraditória, que, concedendo-lhe todos os seus princípios, nega-lhe
todas as suas consequências. As escolas socialistas tiram das escolas
racionalistas e liberais a negação da solidariedade humana na ordem
política e na ordem religiosa; negando-o na ordem religiosa, negam a
transmissão da culpa e do castigo, e também do castigo e da culpa;
negando-o na ordem política, tiram da escola racionalista e liberal o
princípio da igual aptidão de todos os homens para obter os destinos e
dignidades do Estado; No entanto, indo adiante, demonstram à escola
liberal que esse princípio implica logicamente a supressão da monarquia
hereditária e que essa supressão traz consigo a supressão da monarquia,
que, não sendo hereditária, é uma instituição inútil e constrangedora.
Demonstram imediatamente, sem grande esforço da razão, que, supondo
a igualdade nativa do homem, essa igualdade implica a supressão de
todas as distinções aristocráticas e, consequentemente, a supressão do
recenseamento eleitoral, no qual não se pode reconhecer esta misteriosa
virtude. atributos soberanos, tendo sido negado ao sangue, sem uma contradição eviden
Os povos, segundo os socialistas, não saíram da servidão dos faraós
para cair na dos assírios e babilônios, nem estão tão desprovidos de
direitos e força que acabarão nas mãos dos ricos predadores, depois de
ter saído das mãos dos nobres insolentes. Também não lhes parece
menos absurdo negar a solidariedade da família para reconhecer
imediatamente que uma nação está unida. Aceito por eles o primeiro
desses princípios, eles negam absolutamente o segundo, como
contraditório do primeiro; e assim como eles proclamam a perfeita igualdade

de todos os homens, eles também proclamam a perfeita igualdade de todos
os povos.
Disto se deduzem as seguintes consequências: sendo os homens
perfeitamente iguais entre si, é um absurdo dividi-los em grupos, pois essa
forma de distribuição não tem outro fundamento senão a solidariedade
desses mesmos grupos, solidariedade que é negada por as escolas, os
liberais como a origem perpétua da desigualdade entre os homens.
Sendo assim, o que logicamente procede é a dissolução da família; Essa
dissolução do conjunto de princípios e teorias liberais procede de tal maneira
que sem ela esses princípios não podem ser realizados em associações
políticas. Em vão você proclamará a ideia de igualdade; essa ideia não
tomará forma enquanto a família estiver de pé. A família é uma árvore com
esse nome, que em sua prodigiosa fertilidade produz perpetuamente a ideia
de nobreza.
Mas a abolição da família traz consigo a abolição da propriedade como
consequência necessária. O homem, considerado em si mesmo, não pode
ser proprietário da terra, e não pode ser por uma razão muito simples: a
propriedade de uma coisa não é concebível sem que haja uma espécie de
proporção entre o proprietário e sua coisa, e entre a terra e homem não há
proporção de qualquer tipo. Para demonstrá-lo plenamente, basta observar
que o homem é um ser transitório e a terra uma coisa que nunca morre e
nunca passa. Assim sendo, é contrário à razão que a terra caia na propriedade
dos homens, considerados individualmente.
A instituição da propriedade é absurda sem a instituição da família; nele ou
em outro que se assemelha a ele, como os institutos religiosos, é a razão de
sua existência. A terra, que nunca morre, só pode ser propriedade de uma
associação religiosa ou familiar, que nunca morre; Em seguida, suprimida
implicitamente a associação doméstica e explicitamente a associação
religiosa, pelo menos a monástica, pela escola liberal, procede a supressão
da propriedade da terra, como consequência lógica de seus princípios. Essa
supressão está inserida nos princípios da escola liberal de tal forma que o
período de sua dominação sempre começou pela apropriação dos bens da
Igreja, pela supressão dos institutos religiosos e pelos mayorazgos, sem
perceber que a apropriação daquele e suprimindo o outro, do ponto de vista
de seus princípios, pouco fez; do ponto de vista dos seus interesses, como
proprietária, fez
também. A escola liberal, que em tudo é menos do que instruída, nunca

compreendeu que é necessário, para que a terra seja suscetível de apropriação,
que caia nas mãos daqueles que podem manter sua propriedade em
perpetuidade, a supressão da propriedades e a expropriação da Igreja com a
cláusula de que ela não pode adquirir é o mesmo que condenar a propriedade
com condenação irrevogável. Esta escola nunca entendeu que a terra, a rigor,
não pode ser objeto de apropriação individual, mas social, e que não pode ser,
pelo mesmo motivo, exceto sob a forma monástica ou sob a forma de vinculação
familiar, a qual, do ponto de vista da perpetuidade, passam a ter a mesma forma,
pois uma e outra subsistem perpetuamente. O confisco eclesiástico e civil,
proclamado pelo liberalismo em tumulto, trará consigo, num tempo mais ou
menos próximo, mas não muito longe se olharmos o ritmo que as coisas estão
tomando, a expropriação universal.
Então ele saberá o que agora ignora: essa propriedade não tem razão de existir
a menos que esteja em mãos mortas, pois a terra, perpétua por direito próprio,
não pode ser uma questão de apropriação para os vivos que falecem, mas para
os mortos. que sempre vivem. .
Quando os socialistas, depois de terem negado a família como consequência
implícita dos princípios da escola liberal, e a faculdade de adquirir na Igreja, um
princípio reconhecido tanto pelos liberais como pelos socialistas, negam a
propriedade como consequência última de todos estes princípios, eles não fazem
nada além de dar um final feliz ao trabalho iniciado com franqueza pelos médicos
liberais. Finalmente, quando, depois de ter abolido a propriedade individual, o
comunismo proclama o Estado o proprietário universal e absoluto de todas as
terras, embora seja obviamente absurdo de outras maneiras, não o é quando
considerado do nosso ponto de vista atual. Para estarmos convencidos disso,
basta considerar que, uma vez consumada a dissolução da família em nome dos
princípios da escola liberal, a questão da propriedade tem se agitado apenas
entre os indivíduos e o Estado. Ahora bien: planteada la cuestión en estos
términos, es una cosa puesta fuera de toda duda que los titulos del Estado son
superiores a los de los individuos, como quiera que el primero es por su
naturaleza perpetuo y que los segundos no pueden perpetuarse fuera de a
família.
Da perfeita igualdade de todos os povos, deduzida logicamente dos

princípios da escola liberal, os socialistas tiram, ou eu tiro em nome
dele, as seguintes consequências: assim como da perfeita igualdade de

todas as famílias que compõem o Estado, a escola liberal tira como
consequência lógica a inexistência de solidariedade na sociedade
doméstica, da mesma forma, e para os mesmos razão, da perfeita
igualdade de todos os povos dentro da humanidade resulta a negação da
solidariedade política. A nação não sendo solidária, é preciso negar-lhe
tudo o que é logicamente negado à família, no pressuposto de que ela
não é solidária. A família não solidária é negada: a primeira, aquele
vínculo mais secreto e misterioso que a liga no tempo com os tempos
passados e com os tempos futuros, e como consequência dessa negação,
nega-se, a segunda, que ela tenha um caráter imprescritível. direito de
participar das glórias de seus ancestrais e a virtude de comunicar a seus
descendentes algum reflexo de sua glória. Defendendo a identidade da
razão, é preciso negar de uma nação que não é solidária o que, não
sendo solidária, nega da família; de onde se segue que é necessário
negar, por um lado, que não tem nada a ver com o tempo passado e o
futuro, e, por outro, que tem o direito de reivindicar uma parte das glórias
passadas e atribuir a si mesmo uma parte das glórias futuras. O que é
negado à família resulta logicamente na destruição no homem daquele
apego ao lar que constitui a alegria da associação doméstica; pela
identidade da razão, o que é negado à nação resulta necessariamente na
destruição radical daquele amor à pátria que, elevando o homem acima
de si mesmo, o impele a empreender com intrépida audácia os empreendimentos mais h
De onde se vê que essas consequências são extraídas para a
sociedade doméstica e para a política dessas negações: a solução da
continuidade da glória, a supressão do amor à família e do patriotismo,
que é o amor à pátria e, por último, a dissolução da sociedade doméstica
e da sociedade política, que não podem existir nem podem ser concebidas
sem esse vínculo dos tempos, sem a comunhão de glória e sem se basear
nesses grandes amores.
As escolas socialistas, que, embora sejam mais lógicas que a escola
liberal, não são tanto quanto parece à primeira vista, não vão de
consequência em consequência até nossa última conclusão, que é, no
entanto, suas premissas assumidas, não apenas vindo de , mas
absolutamente necessário; a prova disso é que os socialistas, impelidos
pela lógica, o que não querem ser em teoria, é o que são na prática. Em
teoria, ainda são franceses, italianos, alemães; na prática são cidadãos da
mundo, e como o mundo, sua pátria não tem fronteiras. Tolos! Eles
ignoram que onde não há fronteiras não há país e que onde não há
país não há homens, embora possa haver socialistas.
Entre os partidos que lutam pela dominação, o mais lógico pertence
justamente à vitória: este, que é um princípio verdadeiro, é ao mesmo
tempo um fato universal e constante. Humanamente falando, o
catolicismo deve seus triunfos à sua lógica; se Deus não o tomasse
pela mão, sua lógica bastaria para que ele caminhasse triunfantemente
até os confins da terra. Isso ficará mais claro no próximo capítulo.
Capítulo IV
Continuação do mesmo assunto. contradições socialistas
Se há uma verdade demonstrada em nosso último capítulo, essa verdade consiste em

afirmar que a escola liberal não fez nada além de estabelecer as premissas que levam às
consequências socialistas, e que as escolas socialistas não fizeram nada além de assumir
as consequências contidas no as premissas liberais; essas duas escolas não se distinguem
uma da outra pelas ideias, mas pela coragem. A questão assim colocada entre eles, é claro
que a vitória cabe por direito ao mais corajoso, e o mais corajoso é, sem dúvida, aquele que,
não parando no meio do caminho, aceita com os princípios suas conseqüências. Assim
sendo, foi dito, e de nosso capítulo anterior parece suficientemente demonstrado, que o
socialismo leva o melhor da batalha e que, em última análise, eles são as palmas deste
combate.
Da força da lógica, da qual se mostrou e parou em seus conflitos com a escola liberal,
seguiu-se certo renome de lógica e consequente para a escola socialista, que, embora se
justifique em certa medida, está longe de ser suficientemente justificado. Sendo mais lógico
do que a mais ilógica e contraditória de todas as escolas, o socialista não faz muito, e até
quase nada; para ser merecedora de su renombre está obligada a más: por una parte, está
obligada a demostrar que no sólo es lógica y consecuente de una manera relativa, sino de
una manera absoluta, y después, que es lógica y consecuente de una manera absoluta en a
verdade; porque se fosse apenas um erro, a lógica e a consequência no erro nada mais são
do que uma maneira especial de ser ilógico e inconsistente. Não há consequência ou lógica
verdadeira exceto na verdade absoluta.
Ora, o socialismo carece dessas duas condições: por um lado, é contraditório, porque
não é um, como mostra a variedade de suas escolas: símbolo da variedade de suas
doutrinas; por outro lado, não é coerente recusar-se a aceitar, como a escola liberal, embora
não no mesmo grau, todas as consequências de seus próprios princípios; e, finalmente,
seus princípios são falsos e suas consequências absurdas.
Que ele não aceita todas as consequências de seus próprios princípios já vimos
no capítulo anterior, quando observamos que, sendo a dissolução da sociedade
política uma consequência lógica de sua negação de toda solidariedade, ele se
contentou em aceitar a dissolução da sociedade doméstica. sociedade.
Há quem acredite que o socialismo se perderá porque pede e invoca muito; Estou
sentindo que vai acontecer o contrário, e que a perda dele virá para ele porque ele
pede e invoca muito pouco. De fato: o que procedeu logicamente, no presente caso,
foi começar pedindo que as cidades de cada geração mudassem de nome. No sistema
de solidariedade, concebo muito bem que o nome nacional seja um, a nação sendo
uma ao longo da história. Que a nação governada por Louis-Philippe e Clovis se
chame França é concebível, e não apenas concebível, mas natural, e não apenas
natural, mas necessário, dado o sistema que sustenta a solidariedade francesa e a
comunhão de glórias e desastres. gerações presentes, entre as gerações presentes e
futuras. Mas isso mesmo, que é concebível, natural e necessário no sistema de
solidariedade, é absurdo, inconcebível e contrário à natureza das próprias coisas no
sistema que corta o fluxo da glória e o fio do tempo em cada geração.
Neste sistema há tantas famílias e tantos povos quantas gerações, e a lógica exige
neste caso que, segundo os nomes representativos, as vicissitudes das coisas
representadas, cada mudança de geração corresponda a uma mudança idêntica nos
nomes de povos e famílias.
Que o absurdo compete aqui com o grotesco, não haverá quem o negue; mas que o
grotesco e o absurdo são rigorosamente lógicos, não haverá quem o duvide, e
precisamente essas são as duas coisas que nos convinha demonstrar com uma
demonstração invencível. É necessário que o socialismo escolha livremente a morte
da qual deve morrer, escolhendo entre o ilógico e o absurdo.
As escolas socialistas demonstraram sem grande esforço, contra a escola liberal,

que uma vez negada a solidariedade familiar, política e religiosa, nem a solidariedade
nacional nem a monárquica poderiam ser aceitas; que, pelo contrário, era
absolutamente necessário suprimir no direito público nacional a instituição da
monarquia e no direito público internacional as diferenças constitutivas dos povos.
Mas essas mesmas escolas socialistas, por uma contradição que a escola liberal,
contraditória e absurda como é, não deu exemplo, reconhecem imediatamente a mais
elevada, a mais universal e a mais inconcebível, humanamente falando, de todas as
solidariedades, isto é, a solidariedade humana. O lema da liberdade,

igualdade e fraternidade, como patrimônio comum de todos os homens, ou
não significa nada ou significa que todos os homens são solidários. O
reconhecimento dessa solidariedade, separada dos outros e do dogma
religioso que nos ensina e nos explica, é um ato de fé tão sobrenatural e
robusto que eu mesmo não posso conceber, acostumado a acreditar no
que Eu não entendo, sendo católico.
Acreditar na igualdade de todos os homens, vendo-os todos como
desiguais; acredite na liberdade, vendo a servidão instituída em todos os
lugares; acredito que todos os homens são irmãos, ensinando-me a História
que todos são inimigos; acreditar que há um estoque comum de infortúnios
e glórias para todos os nascidos, quando só posso ver glórias e infortúnios
individuais; acreditar que me refiro à humanidade, quando sei que me refiro
à humanidade; acreditar que esta mesma humanidade é meu centro,
quando me faço centro de tudo, e, enfim, acreditar que devo acreditar
nessas coisas, quando me é afirmado por aqueles que me propõem como
objeto de minha a fé de que devo acreditar apenas na minha razão, que
contradiz todas as coisas que me são propostas, é um absurdo tão
estupendo, uma aberração tão inconcebível, que em sua presença fico desmaiado e atordo
Meu espanto aumenta quando observo que aqueles que afirmam a
solidariedade humana negam a solidariedade familiar, que é afirmar que os
inimigos são irmãos e que os irmãos não devem ser; que os mesmos que
afirmam a solidariedade humana são os que pouco antes negavam a
política, o que é afirmar que não tenho nada em comum com os meus e
que tudo me é comum com estranhos; que aqueles que afirmam a
solidariedade humana negam a religião, pois a primeira não pode ser
explicada sem a segunda; e de tudo deduzo, por consequência legítima,
que as escolas socialistas são ao mesmo tempo ilógicas e absurdas:
ilógicas, porque depois de terem demonstrado, contra a escola liberal, que
não valia a pena aceitar algumas solidariedades e deixar outras, chegam a
cair no mesmo erro, aceitando apenas um entre todos e rejeitando todos
menos um; absurdo, porque exatamente o único que eles me propõem não
é um ponto de razão, mas de fé, e porque essa proposta me vem daqueles
que negam a fé e proclamam o direito inalienável da razão ao império e à soberania.
As escolas socialistas cairiam no espanto e no estupor se, pondo em
causa os seus dogmas, nos surgisse a ideia de exigir uma resposta
categórica a esta pergunta categórica: de onde vem que os homens são
solidários entre si, irmãos, iguais e livres? E, no entanto, esta pergunta,

que ainda é contra o catolicismo, que é obrigado a responder a tudo o que
lhe é pedido, é contra, sobretudo, a mais racionalista de todas as escolas.
Essas fórmulas abstratas certamente não foram tiradas do
História. Se a História vem em apoio a algum sistema filosófico, certamente
não é em apoio daquele que proclama a solidariedade, liberdade, igualdade
e fraternidade do gênero humano, mas sim daquele virilmente articulado
por Hobbes, segundo o qual a guerra universal, incessante, simultâneo, é
o estado natural e primitivo do homem.
O homem mal nasce, e parece que vem ao mundo pela misteriosa
virtude de um mal montado e carregado com o peso de um
condenação inexorável. Todas as coisas impõem as mãos sobre ele, e ele
volta a mão com ira contra todas as coisas. A primeira brisa que o toca, e
o primeiro raio de luz que o atinge, é a primeira declaração de guerra das
coisas externas. Todas as suas forças vitais se rebelam contra a pressão
dolorosa, e toda a sua existência se concentra em um gemido; a maioria
não vai além disso, porque nesse ponto e hora a morte os leva; os poucos
que por acaso resistem, começam a trilhar o caminho de sua dolorosa
paixão, e depois de guerras contínuas e vários acontecimentos terminam
na catástrofe final, exaustos pelo esforço e quebrados pela dor. A terra
mostra-lhes gananciosos e duros, pede-lhes o suor, que é a vida, e em
vez da vida que lhes tira, apenas tira uma gota de água das suas fontes
para saciar a sua sede e alguma iguaria das suas grutas para aplacar sua
fome. Não prolonga sua vida para que vivam, mas para que voltem a suar.
Os tiranos prolongam a vida de seus servos apenas porque a vida é
necessária para prolongar seu serviço. Onde quer que os homens se
reúnam, os fracos caem na tirania dos fortes.
Uma mulher, distinguida por sua ingenuidade, querendo mostrar sua
ingenuidade, um dia começou a pensar sobre qual seria o maior paradoxo
por sua estranheza, e não encontrou outro maior, entre os possíveis
paradoxos, do que afirmar com desenvoltura que a escravidão era uma
coisa moderna e a liberdade uma coisa antiga. Se ela veio a acreditar à
força de repeti-lo, não saberei como dizer; em que não há dúvida alguma
é que o mundo acreditou, e mais ainda, que era muito digno de acreditar.
No que diz respeito à igualdade, não se sabe, embora isso seja possível
(o que não é possível para um filósofo racionalista?), se essa ideia tira sua
filiação histórica e filosófica da divisão do gênero humano em castas, das quais os têm
seu próprio escritório para comandar e os outros para servir, e todos

irrompem em guerras e rebeliões. A ideia de fraternidade vem, sem dúvida,
daqueles períodos muito longos de paz e prosperidade que formam a teia
dourada da História; E quanto à ideia de solidariedade, quem não vê a sua origem?
Quem não sabe, por acaso, que os romanos, nos quais se resume toda a
antiguidade, chamavam estrangeiros e inimigos pelo mesmo nome, que
era, sem dúvida, símbolo da solidariedade humana?
Se essas idéias não nos podem vir da História, que as condena e nega
em todas as suas páginas, cheias de lamentos e escritas com sangue, elas
devem vir até nós, ou de eventos ocorridos naquela época primitiva que
precede todos os tempos históricos, ou diretamente da razão pura. Quanto
a esta última proveniência, contentar-me-ei em afirmar, sem medo de ser
contrariado, que a razão pura só se exerce em matéria de razão pura, e
que, tentando aqui averiguar quais são os elementos constitutivos da
natureza humana, não podemos Não se trata da razão pura, mas de um
fato que, existindo em relação a nós como um fato obscuro, deve ser melhor
observado para que, banhado de luz, transforme o que há de escuro em
algo que deve ser iluminado. Quanto a essa idade primitiva que precede
todos os tempos históricos, é claro que não podemos conhecê-la se não
nos for revelada. Sendo assim, creio estar autorizado a formular minha
pergunta desta forma: Se você não tem o que afirma da razão, que o ignora,
nem da História que você conhece que o contradiz, nem de um tempo
anterior aos tempos históricos , que é desconhecido para você, porque
você caminha na suposição de que não foi revelado, onde você o tem? E
se você não tem isso de ninguém, por que você o reivindica? Shakespeare
disse quais são suas teorias: são "palavras, palavras e nada além de
palavras...". Mas palavras - acrescento - que dão morte a quem as diz e a
quem as ouve.
Esta poderosa virtude vem do fato de que não são palavras racionalistas,
que não têm virtude em si mesmas, mas palavras católicas, que têm o
privilégio de dar e tirar a vida, de matar os vivos e ressuscitar os mortos.
Essas palavras nunca são ditas em vão e sempre provocam terror, porque
ninguém sabe se vão dar a morte ou a vida, embora todos saibam quão
grande é a sua onipotência. Um dia, quando as últimas sombras da tarde
se espalhavam sobre as águas serenas e calmas, o Senhor entrou em um
barco frágil, seguido por seus discípulos; e como o Senhor
Se ele tivesse fechado os olhos, vencido pelo sono, um turbilhão impetuoso

levantou as ondas e, vendo-se prestes a virar, os discípulos oraram, e o
Senhor abriu os olhos e falou algumas palavras, que o mar e os ventos
ouviram com reverência : o mar estava parado e o vento silencioso; Então,
voltando-se para seus discípulos, ele colocou outras palavras em seus
ouvidos, e seus discípulos ficaram cheios de um súbito e grande terror: Et
timuerunt timore magno. A tempestade tinha sido menos aterrorizante e
imponente para eles do que a palavra salvadora. Outro dia, quando dois
homens atormentados por demônios se apresentaram ao Senhor e
imploraram sua graça, o Senhor disse aos demônios: Saiam; e os
demônios, obedecendo à sua voz, libertaram os homens e se refugiaram
em alguns animais impuros, que se lançaram no mar, que os enterrou em
suas águas. Aqueles que pastoreavam o gado, cheios de medo em virtude
da palavra divina, fugiram e comunicaram terror às pessoas daquelas
redondezas, todos foram ao Senhor e imploraram-lhe que se afastasse de
seus limites, pastores autem fugerunt, et venientes in civitatem,
muntiaverunt omnia, et de eis qui daemonia haburant; et ecce tota civitas
xiit obviamente Iesu; et viso eo rogaverunt ut transiret a finibus eorum (Mt
8,33-34). A onipotência da palavra divina era mais temível para o povo do que as maldiçõe
Quando ouço uma palavra divina pronunciada, ou seja, uma palavra
católica, imediatamente viro os olhos para ver o que está acontecendo,
certo como estou de que algo vai acontecer e que vai acontecer comigo,
deve necessariamente seja um milagre da justiça divina ou um prodígio da
misericórdia divina. Se é a Igreja que o pronuncia, aguardo a salvação; se
quem o pronuncia for outro, aguardo a morte. Pergunte ao mundo por que
está cheio de terror e pavor; por que o ar está cheio de rumores sombrios
e sinistros; por que as sociedades estão todas perturbadas e suspensas
como quem sonha que vai faltar seu pé e que onde vai faltar há um
abismo. Perguntar isso ao mundo é o mesmo que perguntar por que ele
treme quando vê um homem mau ou um louco entrar em uma loja de
pólvora com uma vela acesa sem conhecer um e outro sabendo muito
bem a virtude da pólvora e a virtude do chamado. O que salvou o mundo
até agora é que a Igreja foi poderosa o suficiente nos tempos antigos para
extirpar as heresias, que, consistindo principalmente em ensinar uma
doutrina diferente da Igreja com as palavras que a Igreja usa, teriam levado
o mundo há muito tempo a sua última catástrofe se não tivessem sido
extirpados. O perigo real para as sociedades humanas
começou no dia em que a grande heresia do século XVI obteve o direito de

cidadania na Europa. Desde então, não houve revolução que não traga consigo
um perigo de morte para a sociedade. Isto consiste no fato de que, todos
fundados na heresia protestante, são fundamentalmente heréticos; veja, se não,
como todos eles foram dando razões para si mesmos e se legitimando com
palavras e máximas tiradas do Evangelho: o sanculotismo da primeira revolução
na França buscou na humilde nudez do manso Cordeiro seu antecedente
histórico e seus títulos da nobreza; não faltava alguém que reconhecesse o
Messias em Marat, ou que chamasse Robespierre de seu apóstolo. Da revolução
de 1830 surgiu a doutrina saint-simoniana, cujas extravagâncias místicas
compunham não sei que evangelho, corrigido e refinado.
Da revolução de 1848 brotaram com ímpeto numa torrente copiosa, expressa
em palavras evangélicas, todas as doutrinas socialistas. Nada disso havia sido
visto pelos homens antes do século XVI. Com isso não quero dizer que o mundo
católico já não tenha sofrido grandes males, nem que as sociedades antigas
não tenham sofrido grandes altos e baixos e mudanças; a única coisa que quero
dizer é que nem esses altos e baixos foram suficientes para derrubar a
sociedade, nem essas doenças foram suficientes para tirar sua vida. Hoje tudo
é ao contrário: uma batalha perdida pela sociedade nas ruas de Paris é suficiente
por si só para derrubar a sociedade europeia por terra como se de repente fosse
atingida por um raio: e cadde come corpo morto cadde.
Quem não vê nas revoluções modernas, comparadas às antigas, uma
invencível força de destruição que, não sendo divina, é necessariamente
satânica? Antes de deixar este assunto, parece-me oportuno fazer aqui uma
importante observação, que deixarei à meditação dos meus leitores. De duas
falas do anjo das trevas temos informações exatas: a primeira foi com Eva no
paraíso; a segunda, com o Senhor no deserto. No primeiro ele falou palavras de
Deus, desfigurado à sua maneira; na segunda, citou a Escritura, interpretada à
sua maneira. Seria temerário acreditar que assim como a palavra de Deus,
tomada em seu verdadeiro sentido, é a única que tem o poder de dar vida,
também é a única que, desfigurada, tem o poder de dar a morte? Se assim
fosse, estaria suficientemente explicado por que as revoluções modernas, nas
quais a palavra de Deus é mais ou menos desfigurada, têm essa virtude
destrutiva.
Voltando agora às contradições socialistas, direi que não basta ter negado,
sucessivamente, a solidariedade religiosa, doméstica e política, se, como acabei
de mostrar, a humana também não é negada, e com
sua liberdade, igualdade e fraternidade, princípios que só nela têm razão

e origem ao mesmo tempo; e como, uma vez negados os fundamentos
de todas as doutrinas socialistas, todo o edifício desmorona, segue-se
que o socialismo não pode ser consistente se, começando com a
negação do catolicismo, não conclui com a negação de si mesmo.
Eu sei que enquanto os socialistas professam o dogma da solidariedade
humana, eles não professam a doutrina católica neste ponto. Sei que
entre um dogma e outro há uma diferença essencial, mal velada pela
identidade do homem. A humanidade, que para os católicos existe
apenas nos indivíduos que a constituem, existe para os socialistas
individual e concretamente; daí se segue que, quando socialistas e
católicos afirmam que a humanidade é solidária, embora pareçam afirmar
a mesma coisa, na verdade afirmam duas coisas diferentes. Não
obstante, a contradição socialista é óbvia e é algo que está além de
qualquer dúvida. Embora a humanidade seja a inteligência universal,
servida por grupos especiais, que levam o nome de povos e famílias, a
lógica exige que todos obedeçam sua própria lei nela e por ela, e que os
grupos sejam solidários se for solidário. Daí a necessidade de negar a
solidariedade humana ou de afirmá-la ao mesmo tempo nos indivíduos, na família e no E
Agora, se há uma coisa óbvia, é que o socialismo é incompatível com
essa negação radical e com essa afirmação absoluta. Negar a
solidariedade humana é negá-la, e afirmar a solidariedade dos grupos
sociais é negá-la de outra maneira. O mundo não pode submeter-se à lei
socialista sem antes renunciar ao império da lógica.
Aqui se verá até que ponto seus doutores mais famosos estão de
merecer o título de consistentes e, sobretudo, aquele que entre os que
compõem seu apostolado goza de maior notoriedade e maior fama. O
Sr. Proudhon, em suas disputas com os partidários do novo evangelho
que são pela expropriação de todos os direitos individuais e pela
concentração no Estado de todos os direitos domésticos, civis, políticos,
sociais e religiosos, não exigiu grande esforço. demonstrar que o
comunismo, ou seja, o governamentalismo elevado ao seu poder
supremo, era uma coisa extravagante e absurda do ponto de vista dos
princípios comuns aos novos sectários. Com efeito: o comunismo,
concebendo o Estado como uma unidade absoluta que concentra em si
todos os direitos e absorve todos os indivíduos, passa a concebê-lo como
alta e poderosamente solidário, pois a unidade e a solidariedade são uma
mesma coisa, considerada de dois pontos de vista diferentes. O catolicismo,

repositório do dogma da solidariedade, sempre o deriva da unidade, que o
torna possível e necessário. Ora, como o ponto de partida do socialismo é
a negação desse dogma, é claro que o comunismo se contradiz quando o
nega na teoria e o reconhece na prática, quando nega seus princípios e
afirma em suas aplicações. Se a negação da solidariedade familiar traz
consigo a negação da família, a negação da solidariedade política traz
consigo a negação de todo governo. Essa negação decorre também da
noção de que os socialistas formam a igualdade e a liberdade, comuns a
todos os homens, uma vez que essa igualdade e liberdade não podem ser
concebidas como limitadas por um governo, mas como naturalmente
limitadas pela livre ação e reação de alguns indivíduos em outros. A
consequência está, portanto, do lado do Sr. Proudhon, quando ele diz em
suas Confissões de um revolucionário: “Todos os homens são iguais e
livres; a sociedade é, portanto, tanto por sua natureza quanto pela função
a que se destina autônoma, o que significa tanto quanto ingovernável,
sendo a esfera de atividade de cada cidadão o resultado, por um lado, da
divisão natural do trabalho, e por outro, a partir da escolha que faz de uma
profissão, e as funções sociais sendo constituídas de modo a produzir um
efeito harmônico, a ordem passa a ser fruto da ação livre de todos; de onde
tiro a negação absoluta do governo: todo aquele que põe a mão em mim
para me governar é um tirano e um usurpador; Eu declaro você meu
inimigo.”
Mas se o sr. Proudhon é consistente em negar o governo, ele é apenas

metade disso quando aponta essa negação como a última das negações
que estão envolvidas nas doutrinas socialistas. Com a família, nega-se a
solidariedade doméstica; com o governo, a solidariedade política é negada;
mas ali mesmo onde nega essas duas solidariedades, por uma contradição
inconcebível afirma a humana, que serve de fundamento a todas elas. Já
demonstramos plenamente que afirmar a igualdade e a liberdade e afirmar
a solidariedade humana era afirmar a mesma coisa. A contradição também
não se detém aqui, pois ao mesmo tempo em que afirma a igualdade e a
liberdade nas Confissões de um Revolucionário, nega a fraternidade no
capítulo VI de seu livro Contradições Econômicas, com as seguintes
palavras: «Está falando de fraternidade? Seremos irmãos se vocês se
comprometerem, contanto, porém, que eu seja o irmão mais velho e que venham todos dep
de mim, e com esta condição: que a sociedade, nossa mãe comum, honre meu
direito de primogenitura e meus serviços, dando-me uma porção dobrada. Você me
diz que atenderá às minhas necessidades proporcionalmente aos meus recursos, e
eu pretendo, ao contrário, que você as atenda proporcionalmente ao meu trabalho;
Caso contrário, paro de trabalhar.”
De onde se vê que a contradição é dupla, porque se, por um lado, há uma
contradição em afirmar a solidariedade humana quando se nega a solidariedade
doméstica e política, por outro há uma contradição maior em negar a fraternidade
quando o princípio proclama-se a liberdade e a igualdade entre os homens.
Igualdade, liberdade e fraternidade são princípios mutuamente pressupostos que se
resolvem um no outro, assim como a solidariedade humana, política e doméstica
são dogmas mutuamente resolvidos e mutuamente pressupostos. Pegar uns e
deixar outros é pegar o que sobrou e deixar o que foi tirado; é negar o que é
afirmado e afirmar o que é negado ao mesmo tempo.
No que diz respeito à questão do governo, a negação de qualquer governo pelo

Sr. Proudhon é apenas uma negação aparente. Se a ideia do governo não é
contraditória à ideia socialista, não havia razão para negá-la; e se há contradição
entre essas duas ideias, é sinal de inconsistência proclamar de outra forma o
governo que foi negado. Agora, o Sr. Proudhon, que nega o governo, símbolo da
unidade política e da solidariedade, passa a reconhecê-lo de outra forma e de outra
forma, quando reconhece e proclama a unidade e a solidariedade social com as
seguintes palavras: «Só a sociedade, isto é, , o ser coletivo, pode seguir sua
inclinação e abandonar-se ao seu livre arbítrio sem medo do erro absoluto e
imediato. A razão superior que está nela, e que gradualmente se desprende dela
através das manifestações da multidão e da reflexão dos indivíduos, sempre a
coloca, em última análise, no caminho certo. O filósofo é incapaz de descobrir a
verdade por intuição, e se por acaso pretende dirigir a sociedade, corre o grande
risco de colocar suas próprias ideias, sempre ineficazes e insuficientes, no lugar
das eternas leis da ordem e assim levar a sociedade a os abismos. O filósofo precisa
de algo para guiá-lo. O que pode ser esse algo senão a lei do progresso e essa
lógica que reside como seu centro na própria humanidade? (Confissões de um
revolucionário).
Três coisas são assumidas aqui: unidade, solidariedade e, em última análise,

infalibilidade social; exatamente as mesmas três coisas que o comunismo
afirma ou supõe no Estado; e outros são negados: a capacidade e

competência dos indivíduos para governar nações; assim como neles ele
nega completamente o comunismo. Daí resulta que entre proudhonianos e
comunistas eles terminam no mesmo fim por caminhos diferentes: um e
outro afirmam o governo, e com ele a unidade, a solidariedade das
sociedades humanas. O governo é para um e para o outro infalível, ou seja,
onipotente, e, sendo assim, exclui qualquer ideia de liberdade nos indivíduos,
que, colocados sob a jurisdição de um governo onipotente e infalível, não
podem ser nada. além de escravos. Quer o governo resida no Estado,
símbolo de unidade política, quer na sociedade, considerada como um ser
solidário, sempre resultará que o governo é a condensação de todos os
direitos sociais, tanto no primeiro como no segundo. suposições. ; daí segue
para o indivíduo, considerado isoladamente, a mais completa servidão.
O Sr. Proudhon faz, então, exatamente o contrário do que diz e é

exatamente o contrário do que parece: proclama a liberdade e a igualdade,
e constitui a tirania; nega a solidariedade e a assume; chama a si mesmo
de anarquista e tem sede e fome de governo. Ele é tímido e parece arrojado;
a coragem está nas suas frases, a timidez nas suas ideias. Ele parece
dogmático e é cético em substância e dogmático em forma. Ele anuncia
solenemente que vai proclamar verdades novas e estranhas, e não faz nada
além de ser o eco de erros antigos e desacreditados.
Seu apotegma de que propriedade é roubo cativou os franceses por sua
originalidade e engenhosidade. Será bom para os nossos vizinhos saberem
que este ditado é antigo deste lado dos Pirenéus. De Viriato aos dias de
hoje, todos os ladrões que saem pela estrada, pondo a boca do bacamarte
no peito do viajante, chamam-lhe ladrão, e como ladrão tiram-lhe o que tem.
O sr. Proudhon não fez nada além de roubar o apotegma dos bandidos
espanhóis, como roubam a mala do viajante. Da mesma forma que é dado
em espetáculo ao povo como original quando é plagiador, sendo o apóstolo
do passado, é chamado de profeta do futuro. Seu principal artifício é
expressar a ideia que afirma com a palavra que a contradiz. Todos chamam
despotismo despotismo; M. Proudhon chamará isso de anarquia; e quando
ele deu à coisa afirmada seu nome contraditório, com o nome ele faz guerra
aos seus amigos e com a coisa aos seus oponentes; com a ditadura
comunista, que está na base do seu sistema, ele assusta o capital: com a
palavra anarquia ele afasta e foge
seus amigos, os comunistas; e quando, virando os olhos para todos os lados, vê uns
sem forças para fugir e outros em fuga vergonhosa, cai na gargalhada. Outro de seus
artifícios é tirar de cada sistema o que, não bastando para se confundir com os que o
sustentam, basta para excitar a ira dos que o contradizem; Há páginas nele que
poderiam ser assinadas por todos os defensores da ordem; essas páginas são
dirigidas a todos os homens turbulentos; outros que poderiam ser assinados pelos
democratas mais fanáticos; aqueles são dirigidos aos amigos da ordem; em alguns
ele ostenta o ateísmo mais imundo, e ao escrevê-los ele tem em mente os católicos;
outras, enfim, poderiam ser aceitas pelo católico mais fervoroso, e são essas que ele
pretende deleitar os ouvidos de materialistas e ateus. O bem supremo desse homem
é obrigar a todos a levantar a mão contra ele e ele mesmo levantará a mão contra
todos. Quando ele declarou ter como inimigo todos os que querem governá-lo, revelou
apenas metade de seu segredo; a outra metade é afirmar que todo aquele que o
segue e todo aquele que lhe obedece é seu inimigo. Se o mundo alguma vez se
tornasse proudhoniano, por contraste com o mundo deixaria de ser proudhoniano; e
se, deixando de ser ele, o mundo deixasse de ser, ele se enforcaria na primeira árvore
que encontrasse pelo caminho. Não sei se depois do infortúnio de não poder amar,
que é o infortúnio satânico por excelência, há outro maior do que o de não querer ser
amado, que é o infortúnio proudhoniano. E, no entanto, aquele homem, tremendo
sujeito da ira divina, conserva ali no mais recôndito de seu ser tenebroso e tenebroso
algo que é luz e amor, algo que ainda o distingue dos espíritos infernais; embora já
envolto em sombras que se condensam rapidamente, nem tudo é ódio e escuridão.
Declarado inimigo de toda beleza literária, como de toda beleza moral, sem conhecê-
la e sem querer, é belo, literário e moralmente, nas poucas páginas que dedica à
modéstia suavidade da modéstia, aos amores limpos e castos e às harmonias e
magnificências católicas. Seu estilo então eleva-se ao seu tema majestoso e pomposo
ou assume a forma suave e plácida dos idílios mais frescos.
M. Proudhon é inexplicável e inconcebível considerado em si mesmo isoladamente.

O Sr. Proudhon não é uma pessoa, embora pareça ser; é uma personificação. Sendo
contraditório e ilógico, como ele é, o mundo o chama de consistente, porque ele é uma
consequência; É a consequência de todas as ideias exóticas, de todos os princípios
contraditórios, de todas as premissas absurdas que o racionalismo moderno vem
propondo três vezes.
séculos para esta parte; e assim como a consequência contém suas

premissas e as premissas contêm sua consequência, esses três séculos
necessariamente contêm o Sr. Proudhon, assim como o Sr. Proudon
necessariamente carrega em si esses três séculos. Por isso, o exame de
um e o exame dos outros dão o mesmo resultado; todas as contradições
proudhonianas estão nos últimos três séculos, e em M. Proudhon estão
as contradições dos três últimos séculos; e um e outro estão em seu
estado de concentração na obra mais notável, de um certo ponto de vista,
do presente século: no Sistema de Contradições Econômicas. Entre esse
livro e seu autor e os séculos racionalistas há uma identidade absoluta; a
diferença está apenas em nomes e formas; a coisa representada em
comum aqui toma a forma de um livro, ali a forma de um homem e, além
disso, a forma do tempo. Isso serve para explicar por que o sr. Proudhon
está condenado a nunca ser original e a parecer sempre assim. Está
fadada a nunca ser original, porque, dadas as premissas, o que é menos original do que a
Ele está fadado a sempre parecer assim, porque o que pode parecer tão
original quanto a concentração de todas as contradições de três séculos
contraditórios em uma única pessoa?
Isso não quer dizer que o sr. Proudhon não esteja em busca da
verdadeira originalidade. O Sr. Proudhon quer ser verdadeiramente original
quando aspira a formular a síntese de todas as antinomias e a encontrar
a equação suprema de todas as contradições; mas aqui, que é onde está
a manifestação de sua personalidade individual, é precisamente onde sua
impotência é descoberta. Sua equação é apenas o começo de uma nova
série de contradições, e sua síntese é apenas o começo de uma nova
série de antinomias. Colocado entre a propriedade, que é a tese, e o
comunismo, que é a antítese, ele busca a síntese na propriedade não-
hereditária, sem ver que a propriedade não-hereditária não é propriedade
e, portanto, que sua síntese não é síntese. não eliminar a contradição,
mas uma nova forma de negar a tese derrotada e afirmar a antítese
vencedora. Quando, para formular a síntese, que deve incluir a autoridade
por um lado, que é a tese, e a liberdade por outro, que é a antítese, ele
nega o governo e proclama a anarquia; Se com isso ele quer dizer que
não deve haver governo, sua síntese nada mais é do que a negação da
tese, que é a autoridade, e a afirmação da antítese, que é a liberdade
humana; e vice-versa, se o que ele quer dizer é que o governo ditatorial e
absoluto não deve estar no Estado, mas na sociedade, nesse caso ele não faz nada além
negar a antítese e afirmar a tese, negar a liberdade e afirmar a onipotência comunista.

Em ambos os casos, onde está a reconciliação, onde está a síntese? O Sr. Proudhon
só é forte quando se contenta em ser a personificação do racionalismo moderno, por
sua natureza absurda e contraditória; e não é fraco, mas quando mostra sua
personalidade individual, quando deixa de ser uma personificação para se tornar um
pessoa.
Se, depois de examiná-lo sob vários aspectos, me perguntassem qual é o traço
mais dominante de sua fisionomia espiritual, eu responderia a esta pergunta, que é o
desprezo a Deus e aos homens.
Nenhum homem jamais pecou tão gravemente contra a humanidade e contra o
Espírito Santo. Quando essa corda do seu coração ressoa, sempre ressoa com uma
ressonância eloquente e robusta. Não é ele que fala então, não; é outro que está nele,
que o tem, que o possui e que o faz desmaiar em convulsões epilépticas; é alguém
que é mais do que ele e que mantém um diálogo perpétuo com ele. Às vezes o que
ele diz é tão estranho, e o que ele diz é tão estranho, que o clima fica suspenso a
ponto de não saber se quem fala é um homem ou um demônio e se realmente fala ou
zomba. Quanto a ele, se com sua vontade pudesse ordenar as coisas como quisesse,
preferiria ser considerado um demônio a ser considerado um homem. Homem ou
demônio, o certo aqui é que três séculos reprovados pesam sobre seus ombros.
Capítulo V
Continuação do mesmo assunto
O mais consistente dos socialistas modernos, do ponto de vista da questão que temos
colocado, parece-me ser Roberto Owen, quando, irrompendo numa rebelião aberta e cínica
contra todas as religiões, os repositórios de dogmas religiosos e morais , ele subitamente
negou o dever, negando não apenas a responsabilidade coletiva, que constitui o dogma da
solidariedade, mas também a responsabilidade individual, que repousa sobre o dogma do
livre arbítrio do homem. Negado o livre-arbítrio, Roberto Owen nega a transmissão da culpa
e a própria culpa. Até agora não se pode duvidar de que há lógica e consequência em todas
essas deduções; mas onde a contradição e a extravagância começam é quando Owen,
negando a culpa e o livre-arbítrio, afirma e distingue o bem e o mal morais, e quando,
afirmando e distinguindo essas coisas, ele nega a punição, que é sua consequência
necessária.
O homem, segundo Roberto Owen, age como resultado de convicções invencíveis.

Essas convicções vêm a ele, por um lado, de sua organização especial e, por outro, das
circunstâncias que o cercam; e como ele não é o autor dessa organização nem daquelas
circunstâncias, segue-se que tanto a primeira quanto a última atuam nele fatal e
necessariamente. Tudo isso é lógico e consistente; mas pela mesma razão é ilógico,
contraditório e absurdo afirmar o bem e o mal quando a liberdade humana é negada. O
absurdo atinge o inconcebível e o monstruoso quando nosso autor tenta fundar uma
sociedade e um governo nessa justaposição de seres irresponsáveis. A ideia de governo e
a ideia de sociedade são correlatas à de liberdade humana. Negado um, a negação dos
outros procede em conjunto; e quando não são todos negados ou afirmados ao mesmo
tempo, nada mais é feito senão afirmar e negar a mesma coisa ao mesmo tempo. Não sei
se há nos anais humanos testemunho mais ilustre de cegueira, inconsistência e loucura do
que o que Owen dá de si mesmo quando, depois de ter negado a responsabilidade e a
liberdade individual, não se contenta com a extravagância de afirmar a sociedade e o
governo gasta ainda mais
adiante, e ele se encontra na inconcebível extravagância de recomendar

benevolência, justiça e amor àqueles que, não sendo responsáveis nem
livres, não podem amar nem podem ser justos ou benevolentes.
Os limites que me impus ao realizar este trabalho me impedem de
passar aqui o quanto for necessário pelo amplo campo das contradições
socialistas. Os expostos são suficientes e até mais do que suficientes para
deixar fora de qualquer dúvida o fato incontestável de que o socialismo, de
qualquer ponto de vista que seja considerado, é uma contradição
desajeitada, e que nada mais pode sair de suas escolas contraditórias
senão o caos.
Sua contradição é tão palpável que não nos será difícil realçá-la e
realçá-la mesmo naqueles pontos em que parece que todos esses sectários
estão unidos e de acordo. Se houver alguma negação que seja
comum, é certamente a negação da família ou da solidariedade nobre.
Chegados aqui todos os médicos revolucionários e socialistas levantam a
voz para negar aquela comunidade de glórias e infortúnios, de méritos e
deméritos que a raça humana reconheceu como um fato entre os
ascendentes e seus descendentes em todas as épocas. Pois bem, esses
mesmos revolucionários e socialistas afirmam de si mesmos na prática,
sem saber, o mesmo que negaram aos outros na teoria. Quando a revolução
francesa, sangrenta e desgrenhada, colocou sob seus pés todas as glórias
nacionais; quando, embriagada de seus triunfos, julgou ter certeza de sua
vitória definitiva, foi tomada por não sei que orgulho aristocrático e racial,
que se opunha diretamente a todos os seus dogmas. Foi então que os mais
ilustres revolucionários, dando-se como espetáculo ao povo como os velhos
barões feudais, começaram a ser escrupulosos e relutantes em dar a
estranhos uma carta de naturalização em sua família mais nobre.
Meus leitores se lembrarão daquela famosa pergunta dirigida pelos doutores
da nova lei àqueles que se apresentaram a eles vestidos com as vestes
brancas da candidatura: "Que crime você cometeu?" Infeliz aquele que não
cometeu nenhum, porque nunca veria as portas do Capitólio abertas para
ele, onde os semideuses revolucionários brilhavam com tremenda
majestade! A raça humana instituiu a nobreza da virtude; a revolução
instituiu a do crime.
Quando, depois da revolução de fevereiro, vimos socialistas e
republicanos se dividirem em categorias, separados uns dos outros por
abismos formidáveis; quando aqueles, com o título de republicanos da véspera, tiverem
derramou o escárnio e a vergonha sobre os outros que não haviam sido

republicanos até o dia seguinte; quando, mais afortunados e, portanto,
mais altivos do que todos os outros, alguns se levantaram dizendo: "Toda
a arrogância é nossa, porque o republicanismo nos é familiar e vem com
nosso sangue", o que é isso? nobres preocupações?
Examine bem uma após a outra todas as suas escolas; cada um

deles luta para se tornar uma família e buscar a ascendência mais nobre.
Neste grupo familiar, o ascendente é São Simão, o Nobre; nisso, Fourier
o ilustre; no outro, Babeuf, o patriota; em todos há um patrão comum, um
patrimônio comum, uma glória comum, uma comissão comum; e todos
os grupos e todas as famílias, unidas entre si por uma estreita
solidariedade, buscam nas eras passadas alguma personalidade tão
nobre, tão elevada, tão elevada, que possa servir a todos como elo e
centro. Alguns lançam os olhos em Platão, gloriosa personificação da
sabedoria antiga; a maioria, elevando sua louca ambição ao cúmulo da
blasfêmia, os colocou no Redentor da raça humana; talvez o esquecessem
porque era indefeso e pobre, o desprezariam porque era humilde; mas
em seu orgulho insolente não esquecem que, humilde, pobre e indefeso,
ele era Rei e sentiu o sangue mais nobre dos reis correr em suas veias.
Quanto ao Sr. Proudhon, o tipo perfeito de orgulho socialista, que por
sua vez é o tipo perfeito de orgulho humano, remontando a épocas mais
ocultas nas asas de seu orgulho, ele sobe em busca de seus ancestrais
até os tempos vizinhos de a criação em que as instituições mosaicas
floresceram entre os hebreus. Em ocasião mais oportuna, demonstrarei
devidamente que, no que diz respeito ao Sr. Proudhon, sua nobreza é
tão antiga e sua linhagem tão ilustre, que para encontrar sua linhagem é
necessário subir ainda mais alto, até chegar às vezes colocados fora do
amplo círculo da História e alguns seres, nos mais perfeitos e mais
elevados, incomparavelmente superiores aos homens. Por ora, basta ao
meu propósito afirmar aqui que as escolas socialistas estão
irrevogavelmente condenadas à contradição e ao absurdo; que cada um
de seus princípios é contraditório ao que o precede e ao que o segue;
que sua conduta é a condenação completa de todas as suas teorias, e que suas teorias
Resta-nos agora formar uma ideia aproximada do que seria o edifício
socialista sem aquelas desproporções que o tornam feio e que o colocam
fora de qualquer gênero regular de arquitetura. Viu o que é o socialismo
atual em seus dogmas contraditórios, não nos parece fora de propósito

examinarmos aqui brevemente o que será o futuro socialismo quando, pela
virtude misteriosa que reside em toda teoria, perder gradualmente o que há
de contraditório e inconsequente nela. O método aqui consiste em aceitar
como ponto de partida qualquer uma das proposições afirmadas em comum
por todas as escolas e extrair dela, uma após a outra, as consequências
que ela contém.
A negação fundamental do socialismo é a negação do pecado, essa
grande afirmação que é como o centro das afirmações católicas. Essa
negação traz consigo, por conseqüência, uma série de negações, algumas
relativas ao ser divino, outras ao ser humano e outras ao ser social. Passar
por toda aquela série seria uma coisa impossível e, além disso, alheia ao
nosso propósito; o que nos cumpre é apenas apontar a mais fundamental
entre essas negações.
Os socialistas negam o pecado e a possibilidade do pecado juntos.
Negado o fato e a possibilidade do fato, prossegue a negação da liberdade
humana, que não pode ser concebida sem pecado ou, pelo menos, sem o
poder da natureza humana de passar de inocente a pecador.
A liberdade negada, a responsabilidade do homem é negada. A negação
da responsabilidade traz consigo a negação da punição; negado isso,
procede, por um lado, a negação do governo divino e, por outro, a dos
governos humanos. Então, no que diz respeito à questão do governo, a
negação do pecado termina no niilismo.
Negada a responsabilidade individual, nega-se a responsabilidade
comum: o que é negado do indivíduo não pode ser afirmado da espécie, o
que significa que não há responsabilidade humana; e como não se pode
afirmar de alguns o que é negado por um lado de cada um para si e por
outro de todos, segue-se que, uma vez negada a responsabilidade do
indivíduo e a da espécie, convém negar responsabilidade de todas as
associações. Isso significa que não há responsabilidade social,
responsabilidade política, responsabilidade doméstica. Então, no que diz
respeito à questão da responsabilidade, a negação do pecado termina no
niilismo.
Negada a responsabilidade individual, doméstica, política e humana, a
negação da solidariedade no indivíduo, na família, no Estado e na espécie
procede, como solidariedade nenhuma outra
Significa nada além de responsabilidade comum. Então, no que diz

respeito à solidariedade, a negação do pecado leva ao niilismo.
Negada a solidariedade no nome, na família, no Estado e na espécie,
é preciso negar a unidade na espécie, no Estado, na família e no homem,
pois a identidade entre solidariedade e unidade é tão completa que o que
é um não pode ser concebido senão como solidário, nem o que é solidário
senão como sendo um. Então, no que diz respeito à questão da unidade,
a negação do pecado termina no niilismo.
Negada a unidade com uma negação absoluta, procedem as seguintes
negações: a da humanidade, a da sociedade, a da família e a do homem.
Com efeito: nada existe senão sob a condição de ser um, e por isso não
se pode afirmar que a família, a sociedade e a humanidade existam senão
sob a condição de afirmar a unidade doméstica, política e humana;
negadas essas três unidades, procede a negação dessas três coisas.
Afirmar sua existência e negar sua unidade é se contradizer em termos.
Cada uma dessas coisas deve ser uma ou não deve ser; portanto, se não
são um, não existem; seu próprio nome é absurdo, porque é um nome
que não representa nem designa nada.
No que diz respeito ao homem individual, sua negação procede de
maneira diferente. O homem individual é o único que pode existir até certo
ponto sem ser um e sem ser solidário; o que se nega ao negar sua
unidade e solidariedade é que nos diferentes momentos de sua vida ele é
a mesma pessoa. Se não há vínculo entre o passado e o presente e entre
o presente e o futuro, o que se segue é que o homem existe apenas no
momento presente; mas nessa suposição fica claro que sua existência é
fenomenal e não real. Se não vivo no passado, porque aconteceu e
porque não há unidade entre o presente e o passado; se não vivo no
futuro, porque o futuro não é e porque quando for, não será mais o
presente; se eu vivo apenas no presente, e o presente não existe, porque
quando sua existência vai ser afirmada já passou, segue-se que minha
existência é mais teórica do que prática, porque na realidade, se eu não
existo ao todas as vezes eu não existo em nenhum momento. Não
concebo o tempo a não ser em suas três formas juntas, e não consigo concebê-lo quando
O que é o passado senão uma coisa que não é mais? O que é o futuro
senão uma coisa que ainda não existe? E quem detém o presente tempo
suficiente para afirmá-lo depois de ter emergido do futuro e antes de se
tornar passado? Então afirme a existência do homem, negou a
unidade de tempo, não significa outra coisa senão dar-lhe a existência especulativa
do ponto matemático. Então a negação do pecado termina no niilismo, tanto em
termos da existência da humanidade, da sociedade e da família, quanto em termos
da existência do homem. Então todas as doutrinas socialistas, ou para falar mais
exatamente, todas as racionalistas, necessariamente terminam no niilismo; e não há
nada mais natural e mais lógico, se você olhar de perto, do que, não havendo nada
além de nada fora de Deus, aqueles que se separam de Deus acabam em nada.
Isto suposto, estou autorizado a acusar o socialismo atual de ser tímido e

contraditório. Negue o Deus trino e um, para afirmar outro Deus; negar a humanidade
sob um aspecto, para chegar a afirmá-la sob outro ponto de vista; negar a sociedade
com certa forma, para depois afirmá-la com formas diferentes; negar a família por
um lado, para afirmá-la por outro; negar o homem de uma certa maneira, para depois
vir a afirmá-lo de maneira diferente ou contrária, tudo isso é entrar no caminho das
transações tímidas, contraditórias e covardes. O socialismo atual ainda é um semi-
catolicismo, e nada mais. Se os limites deste trabalho me permitissem, não me seria
difícil demonstrar que no mais avançado de seus médicos há mais afirmações
católicas do que negações socialistas, o que resulta em um catolicismo absurdo e
um socialismo contraditório.
Tudo o que está afirmando um Deus vai cair nas mãos do Deus dos católicos; tudo
o que está afirmando a humanidade vai acabar na humanidade una e solidária do
dogma cristão; tudo o que afirma a sociedade vai encontrar-se, mais cedo ou mais
tarde, na afirmação católica das instituições sociais; tudo o que é afirmar a família é
colocar-se na posição de depois afirmar, de uma forma ou de outra, tudo o que o
catolicismo afirma e tudo o que o socialismo nega; enfim, tudo o que de alguma
forma deve afirmar o homem se resolve em última instância na afirmação de Adão,
o homem do Gênesis. O catolicismo é como aqueles formidáveis cilindros pelos
quais a parte não passa sem que o todo passe depois.
O socialismo com todos os seus pontífices e todos os seus médicos passará por
esse formidável cilindro, sem deixar vestígios de si mesmo, se não mudar de rumo.
O Sr. Proudhon, que não costuma ser ridículo, é ridículo, porém, quando,
formulando a negação do governo como a última de todas as negações, pede ao
povo num gesto quase augusto a primeira de todas as palavras socialistas, a
sublimidade de sua audácia. Os socialistas na presença dos católicos são como os
gregos na presença dos
sacerdotes do Oriente: meninos que se parecem com homens. A negação de todo

governo, longe de ser a última das negações possíveis, é apenas uma negação
preliminar que os futuros niilistas relegarão ao livro de seus prolegômenos. Não
passando daí, o Sr. Proudhon passará, como os outros, pelo cilindro católico; tudo
acontece lá, exceto nada; É preciso, então, ou afirmar o nada ou passar com todas as
suas negações ou com todas as suas afirmações, com toda a sua alma e com todo o
seu corpo por aquele cilindro.
Enquanto o sr. Proudhon não tomar seu lado corajosamente, ele me autoriza a acusá-
lo perante os futuros racionalistas de suspeito de catolicismo latente e de moderanismo
disfarçado. Os socialistas que não preferem se chamar seus herdeiros se
autodenominam a antítese do catolicismo. O catolicismo não é uma tese, e não sendo
uma, não pode ser combatido por uma antítese. É uma síntese que engloba tudo, que
contém tudo e que explica tudo, que não pode ser, não direi derrotada, mas nem
mesmo combatida, mas por uma síntese do mesmo tipo, que a seu modo engloba,
contém e explica todas as coisas. Na síntese católica há lugar para todas as teses e
todas as antíteses humanas. Ela o traz e condensa tudo em si mesma com a força
invencível de uma virtude incomunicável. Quem pensa estar fora do catolicismo está
nele, porque é como a atmosfera das inteligências; os socialistas, como os outros,
depois de gigantescos esforços para se separar dele, não conseguiram nada além de
serem maus católicos.
Capítulo VI
Dogmas correlatos ao da solidariedade: sacrifícios sangrentos.
Teorias das Escolas Racionalistas sobre a pena de morte
Assim como o socialismo é um composto incoerente de teses e

antíteses que se contradizem e se destroem, a grande síntese católica
resolve todas as coisas na unidade, colocando sua harmonia soberana em todas elas.
De seus dogmas pode-se afirmar que, sem deixar de ser vários, são
apenas um. De tal modo se resolvem os que o precedem nos que o
seguem, e os que o seguem nos que o precedem, que nunca se pode
determinar qual é o primeiro e qual é o último no grande círculo divino.
Essa virtude que todos têm de se penetrar no mais íntimo de suas
essências significa que nenhuma pode ser afirmada ou negada por si
mesma, e todas devem ser afirmadas ou negadas juntas; e como em suas
afirmações dogmáticas se esgotam todas as afirmações possíveis, daqui
segue-se que contra o catolicismo não há afirmação de nenhum tipo nem
negação que seja particular; contra sua síntese prodigiosa só há lugar para uma negação a
Agora então: Deus, que se manifesta na palavra católica, dispôs as coisas
de tal maneira que essa negação suprema, logicamente necessária para
contrastar a palavra divina, é absolutamente impossível, pois negar tudo é
necessário começar negando a si mesmo. , e que aquele que nega a si
mesmo não pode avançar ou negar nada depois. Segue-se que a palavra
católica, sendo invencível, é eterna; desde o primeiro dia da criação ela
vem se dilatando no espaço e ressoando no tempo com uma imensa força
de dilatação e com uma força infinita de ressonância; sua virtude soberana
ainda não diminuiu, e quando os tempos de corrida cessarem e os espaços
se reunirem, essa palavra continuará a ressoar eternamente nas alturas
eternas. Todo esse submundo está passando: os homens com suas
ciências, que nada mais são do que ignorância; os impérios com suas
glórias, que não passam de fumaça; é apenas imóvel e em seu ser essa
palavra retumbante, afirmando tudo com uma única afirmação, que é
sempre idêntica a si mesma. O dogma da solidariedade, confundindo-se
com o da unidade, constitui com ele um dogma único; considerado em si mesmo,
se resolve em dois que, como solidariedade e unidade, são um em essência e dois

em suas manifestações. A solidariedade e a unidade de todos os homens entre si
carregam consigo a ideia de uma responsabilidade comum, e essa responsabilidade
supõe, por sua vez, que os méritos e crimes de uns podem prejudicar e beneficiar
outros. Quando o dano é comunicado, o dogma mantém seu nome genérico de
solidariedade, e o muda para reversibilidade quando o que se comunica é o benefício.
Assim se diz que todos pecamos em Adão, porque todos somos solidários com ele, e
que todos fomos salvos por Jesus Cristo, porque seus méritos não são reversíveis.
Como se vê, a diferença aqui está apenas nos nomes, e em nada altera a identidade
da coisa significada. A mesma coisa acontece com os dogmas de imputação e
substituição; os dois nada mais são do que os próprios dogmas considerados em suas
aplicações. Em virtude do dogma da imputação, todos sofremos a pena de Adão, e
em virtude da substituição que o Senhor sofreu por todos nós. Mas, como pode ser
visto aqui, não se trata de nada além de um dogma substancialmente. O princípio pelo
qual todos fomos salvos no Senhor é idêntico àquele pelo qual todos fomos culpados
e punidos em Adão. Esse princípio de solidariedade com o qual se explicam os dois
grandes mistérios de nossa redenção e a transmissão da culpa, é por sua vez
explicado por essa mesma transmissão e pela redenção humana. Sem solidariedade
não se pode sequer conceber uma humanidade prevaricadora e redimida; e, por outro
lado, é evidente que, se a humanidade não foi redimida por Jesus Cristo nem
prevaricadora em Adão, não pode ser concebida como una e solidária.
Uma vez que a verdadeira natureza do homem nos é revelada por este dogma,
juntamente com o da prevaricação adâmica, Deus não permitiu que ela caísse
inteiramente no esquecimento do povo. Isso serve para explicar por que todos os
povos do mundo têm dado testemunhos muito claros dele e por que esses testemunhos
são consignados com uma consignação muito eloquente na história. Não há povo tão
civilizado ou tribo tão ignorante que não tenha acreditado nestas coisas: que os
pecados de alguns podem atrair a ira de Deus sobre a cabeça de todos e que todos
podem ser salvos da pena e culpa transmitidas pela oferta de uma vítima em
holocausto perfeito. Pelos pecados de Adão, Deus condena a raça humana e o salva
pelos méritos de seu Filho amoroso. Noé, inspirado por Deus, condena toda a sua
raça em Canaã; Deus abençoa em Abraão, e depois em Isaque, e depois em Jacó,
toda a raça hebraica. Às vezes salva as crianças
culpados pelos méritos de seus ancestrais, outros punem mesmo em sua última
geração os pecados de ancestrais culpados; e nenhuma dessas coisas, que a razão
considera incrível, causou surpresa ou repugnância ao gênero humano, que as
acreditou com uma fé muito firme e robusta. Édipo é um pecador, e os deuses
derramam o cálice de sua ira sobre Tebas; Édipo é alvo da ira divina, e os benefícios
de sua expiação são reversíveis para Tebas. No dia maior e mais solene da criação,
quando o mesmo Deus feito o homem ia proclamar com a sua morte a verdade de
todos estes dogmas, queria que fossem primeiro proclamados e confessados pelo
mesmo povo deicida que, clamando com clamor Sobrenaturalmente e com um rugido
sinistro, ele soltou estas tremendas palavras: "Que seu sangue caia sobre nós e sobre
nossos filhos". Parece apenas que Deus permitiu que os tempos e os dogmas se
condensassem aqui: no mesmo dia, o mesmo povo, matando-os, imputa a um e pune
nele os pecados de todos, e pede a aplicação do mesmo dogma a seus próprios. ,
declarando seus filhos solidários com seus pecados. No mesmo dia em que isto é
proclamado por todo um povo, o mesmo Deus proclama o mesmo dogma tornando-se
solidário do homem, e o da reversibilidade pedindo ao Pai, como recompensa pela
sua dor, o perdão dos seus inimigos, e o da substituição morrendo por eles, e a da
redenção, consequência de todas as outras, sendo o pecador redimido, porque o
substituto que em virtude do dogma da solidariedade sofreu a morte, em virtude da
reversibilidade foi aceito.
Todos esses dogmas, proclamados no mesmo dia por um povo e por

um Deus e cumpridas, depois de proclamadas, na pessoa de um Deus e nas gerações
de um povo, foram proclamadas e cumpridas, ainda que imperfeitamente, desde o
início do mundo, e foram simbolizadas em uma instituição antes de serem cumpridas
em uma pessoa.
A instituição que os simboliza é a dos sacrifícios sangrentos. Esta instituição
misteriosa e humanamente inconcebível é um fato tão universal e constante que existe
em todos os povos e em todas as regiões. Assim, entre as instituições sociais, a mais
universal é a mais inconcebível e a que parece mais absurda; sendo algo digno de
nota aqui que essa universalidade é um atributo comum à instituição em que esses
dogmas são simbolizados, à pessoa em que foram cumpridos e aos mesmos dogmas
que foram simbolizados nessa instituição e cumpridos nessa pessoa. A própria
imaginação não é capaz de fingir nem outros dogmas, nem outra pessoa, nem outra
instituição mais
universal. Esses dogmas contêm todas as leis pelas quais as coisas

humanas são governadas; essa pessoa contém a Divindade e a humanidade
juntas em uma, e essa instituição é, por um lado, comemorativa do que
esses dogmas contêm como universal; por outro, simbólico daquela pessoa
única em quem reside a universalidade por excelência, enquanto por outro
lado, considerada em si mesma, se expande até os confins do mundo e
supera os termos da História.
Abel é o primeiro homem que ofereceu a Deus um sacrifício sangrento
após a grande tragédia paradisíaca, e esse sacrifício, por ser sangrento,
foi aceito aos olhos de Deus, que com raiva deixou de lado o sacrifício de
Caim, que consistia em frutos da terra. E o que é singular e misterioso aqui
é que aquele que derrama sangue como sacrifício expiatório sente ódio do
sangue e morre por não derramar o daquele que o mata, enquanto aquele
que se recusa a derramá-lo como sinal de expiação torna-se viciado em a
ponto de derramar o sangue de seu irmão. Em que consiste que, derramado
de um lado, tira as manchas e, derramado do outro, as coloca? Em que
consiste que todos eles o derramem, embora de maneiras diferentes?
Daquela primeira efusão de sangue, o sangue não parou de fluir, e
nunca fluiu sem condenar uns e sem purificar outros, conservando sempre
intacta sua virtude condenatória e sua virtude purificadora. Todos os
homens que vieram depois de Abel o justo e Caim o fratricida, mais ou
menos se aproximaram de um desses dois tipos dessas duas cidades que
são governadas por leis contrárias e por governantes diferentes, por nome
cidade de Deus e cidade de Deus. cidade do mundo, que não são contrárias
uma à outra porque o sangue é derramado em uma e não em outra, mas
porque o amor o derrama em uma e a vingança na outra, uma é oferecida
ao homem e a outra a Deus. sacrifício expiatório e um holocausto aceitável.
A raça humana, na qual o vento das tradições bíblicas não parou de
soprar de todos os ângulos, sempre acreditou, com uma fé invencível,
nestas três coisas: que é à força que o sangue é derramado; que,
derramado por um lado, purifica, e por outro, enlouquece. Toda a história
dá testemunho claro dessas verdades, cheias de histórias cruéis, conquistas
sangrentas, revoltas e devastações de cidades famosas, mortes atrozes,
vítimas puras colocadas em altares fumegantes, irmãos criados contra
irmãos, ricos contra pobres, pais contra filhos , sendo toda a terra como um
lago que nem os ventos sopram nem o sol seca com seu imenso calor. Não
são menos claramente atestados pela
sacrifícios sangrentos oferecidos a Deus em todos os altares erguidos

na terra e, por fim, a legislação de todos os povos, pela qual aquele que
tira a vida de outro é excomungado e perde a sua, deixando a comunhão
dos vivos. Na tragédia de Orestes , Eurípides coloca estas palavras na
boca de Apolo: «Helen não é culpada da guerra de Tróia; a sua beleza
não era senão o instrumento usado pelos deuses para acender a guerra
entre os povos e fazer correr o sangue que devia purificar a terra,
manchada pela multidão de crimes». De onde se vê que o poeta, eco
ao mesmo tempo das tradições populares e das tradições humanas, dá
ao sangue uma virtude secreta de purificação que nele está escondida
por uma causa misteriosa.
Baseando o sacrifício na suposição da existência dessa causa e
dessa virtude, é claro que o sangue deve ter adquirido essa virtude sob
o domínio dessa causa, em um tempo anterior ao dos sacrifícios
sangrentos; e como esses sacrifícios foram instituídos desde o tempo
de Abel, é indubitável que a causa e a virtude de que tratamos são
anteriores a Abel e contemporâneas de um grande acontecimento
paradisíaco, onde essa virtude e sua causa deve necessariamente ter
um começo. Esse grande evento é a prevaricação Adâmica. A carne
em Adão era culpada, e na carne de Adão a carne de toda a espécie,
para que a pena fosse proporcional à culpa, era necessário que ela
caísse sobre a carne como sobre a própria culpa; daí a necessidade da
efusão perpétua de sangue humano. A culpa de Adão, entretanto, foi
seguida pela promessa de um Redentor, e essa promessa, colocando o
Redentor no lugar do culpado, foi poderosa para suspender a sentença
de condenação até que aquele que havia de vir viesse. Isso serve para
explicar por que Abel, depositário de Adão ao mesmo tempo da sentença
condenatória e da suspensão até a chegada do substituto que deveria
sofrer a pena pelos culpados, instituiu o único sacrifício que poderia ser
aceito aos olhos de Deus de Deus: o sacrifício memorial e simbólico.
O sacrifício de Abel foi tão perfeito que continha em si de maneira
prodigiosa todos os dogmas católicos; pelo que teve como sacrifício em
geral, foi um ato de reconhecimento e adoração ao Deus onipotente e
soberano; pois o que havia de sacrifício sangrento, era a proclamação
do dogma da prevaricação adâmica e da liberdade do prevaricador, que
sem livre arbítrio não teria sido culpado, e da transmissão de culpa e
punição, sem a qual somente Adão deveria tenho
entregando-se em sacrifício, e de solidariedade, sem a qual Abel não teria

o pecado como herança. Ao mesmo tempo foi com respeito a Deus o
reconhecimento de sua justiça e o cuidado que tem com as coisas humanas.
Considerada do ponto de vista das vítimas oferecidas ao Senhor, era ao
mesmo tempo uma comemoração da promessa que acompanhava o
castigo do verdadeiro culpado; e de reversibilidade, em virtude da qual os
punidos pela falta de Adão tinham de ser salvos pelos méritos de outro; e
de substituição, em virtude da qual aquele que havia de vir deveria ser
oferecido em sacrifício por toda a humanidade; por último, as vítimas
constituídas por cordeiros primogênitos sem mancha, o sacrifício de Abel
foi simbólico do verdadeiro sacrifício, no qual aquele mais manso e puro
Cordeiro, Filho único do Pai, se ofereceria como holocausto santíssimo
pelos crimes do mundo . Deste modo, todo o catolicismo, que explica e
contém todas as coisas, por um milagre de condensação, é explicado e
contido no primeiro sacrifício sangrento oferecido a Deus por um homem.
Que virtude é aquela que está numa dilatação e com uma condensação
infinita? O que são essas coisas que, em sua imensa variedade, cabem
em um só símbolo? E que símbolo é esse tão abrangente e perfeito que
contém tantas e tais coisas? Tão altas consonâncias e harmonias, tão
soberanas e belas perfeições, estão tão acima do homem, que antecipam
não apenas tudo o que entendemos, mas também tudo o que desejamos
e tudo o que pretendemos.
Passando a tradição de pai para filho, aconteceu que ela gradualmente
se desvaneceu e escureceu na memória e na compreensão dos homens.
Deus não permitiu em sua infinita sabedoria que aqueles grandes ecos
das tradições bíblicas deixassem de ressoar de todos os pontos da terra;
mas no meio do tumulto dos povos, precipitados uns sobre os outros, e
todos aos pés dos ídolos, esses ecos foram alterados e enfraquecidos até
perderem sua magnífica ressonância e se tornarem sons vagos,
intermitentes e confusos. Foi então que da vaga ideia de uma culpa
primitiva, enraizada no sangue, os homens tiraram a conclusão de que
era necessário oferecer o próprio sangue do homem como sacrifício a
Deus. O sacrifício deixou de ser simbólico para ser real, e como na
intenção divina não era dar eficácia e virtude, mas apenas ao sacrifício
do Redentor, é por isso que os sacrifícios humanos carecem de virtude e
eficácia. Ainda assim, aqueles sacrifícios imperfeitos e ineficazes
continham em si mesmos virtualmente, por um lado, o dogma do pecado original, o
da sua transmissão e a da solidariedade e, por outro, a da reversibilidade e a da

substituição, embora não tenham conseguido simbolizar nem a verdadeira substituição
nem o verdadeiro substituto.
Quando os antigos procuraram uma vítima limpa de todas as manchas e inocente
e a conduziram ao altar cingida de flores para que com sua morte ela aplacasse a ira
divina, pagando a dívida do povo, eles estavam certos em muito e errados em algo.
Eles estavam certos em afirmar que a justiça divina tinha que ser aplacada, que só
poderia ser derramando sangue, que se poderia pagar a dívida de todos, que a vítima
redentora tinha que ser inocente. Em todas essas coisas eles estavam certos, pois
todas elas nada mais são do que a afirmação implícita dos grandes dogmas católicos.
O erro estava exclusivamente em acreditar que poderia haver um homem inocente e
justificado, em tal medida e de tal maneira que ele pudesse ser efetivamente oferecido
como sacrifício pelos pecados do povo, como vítima redentora. Esse único erro, esse
único esquecimento de um dogma católico, transformou o mundo em um lago de
sangue; na ausência de outros, teria sido suficiente por si só para impedir o advento
de qualquer verdadeira civilização. A barbárie, a barbárie feroz e sangrenta, é a
consequência legítima e necessária do esquecimento de qualquer dogma cristão.
O erro que acabo de assinalar foi apenas erro de um único conceito e de um certo
ponto de vista: o sangue do homem não pode ser expiatório do pecado original, que é
o pecado da espécie, o pecado humano por excelência; pode ser e é, no entanto,
expiatório de certos pecados individuais, do que decorre não só a legitimidade, mas
também a necessidade e conveniência da pena de morte. A universalidade de sua
instituição atesta a universalidade da crença da humanidade na eficácia purificadora
do sangue derramado de certa maneira e em sua virtude expiatória quando assim
derramado. Sine sanguine non fit remissio (Hebr 9,22).
Sem o sangue derramado pelo Redentor, essa dívida comum contraída com Deus em
Adão por toda a raça humana nunca teria sido extinta.
Onde quer que a pena de morte tenha sido abolida, a sociedade escorreu sangue por
todos os poros. À sua supressão na Real Saxónia seguiu-se aquela grande e feroz
batalha de Maio, que colocou o Estado em estado de morte, a ponto de se ver no caso
de recorrer a uma intervenção estrangeira para o seu remédio. O próprio início de sua
supressão, proclamada em Frankfurt em nome da pátria comum, lançou os assuntos
alemães em maior desordem e perplexidade do que qualquer outro período de sua
história mais turbulenta.
história. À sua supressão pelo Governo Provisório da República Francesa seguiram-

se aqueles tremendos dias de Junho, que viverão eternamente com todo o seu horror
na memória dos homens; Esses teriam sido seguidos por outros em uma sucessão
assustadora e rápida se uma vítima santa e receptiva não tivesse se colocado entre a
ira de Deus e os crimes daquele governo culpado e daquela cidade pecaminosa. Até
onde poderia ir a virtude daquele sangue augusto e inocente, ninguém poderá dizer e
ninguém sabe; porém, humanamente falando, pode-se afirmar sem medo de ser
contrariado pelos fatos, que o sangue voltará a fluir em grande veia, pelo menos até
que a França volte a ficar sob a jurisdição daquela lei providencial que nenhum povo
jamais descartou com impunidade.
Não terminarei este capítulo sem fazer aqui uma reflexão que me parece da maior
importância: se tais efeitos foram produzidos pela abolição da pena de morte nos
crimes políticos, até onde chegariam seus estragos se a abolição fosse estendida? a
crimes políticos? comuns? Ora, se há uma coisa que me é óbvia é que a abolição de
uma implica a abolição da outra num tempo mais ou menos distante, assim como me
parece fora de qualquer dúvida que, uma vez que a pena de morte tenha sido abolido
em ambos os conceitos, a supressão de toda a penalidade humana procede. Suprimir
a pena máxima nos crimes que atentam contra a segurança do Estado, e com ela a
dos particulares que o integram, e preservá-la nos crimes cometidos apenas contra
particulares, parece-me ser uma incoerência monstruosa, que não pode resistir por
muito tempo para a evolução lógica e consistente dos eventos humanos. Por outro
lado, abolir a pena de morte como excessiva em alguns e em outros é o mesmo que
abolir todos os tipos de penas para crimes menores, uma vez que, uma vez aplicada
uma pena que não a morte ao primeiro, qualquer outra que seja aplicada a este último
deve quebrar as regras da boa proporção e deve ser combatido como opressivo e
injusto.
Se a abolição da pena de morte nos crimes políticos se baseia na negação do

crime político, e se essa negação se baseia na falibilidade do Estado nestas matérias,
é claro que todo o sistema penal cai por terra, porque a falibilidade das coisas políticas
pressupõe a falibilidade de todas as coisas morais, e a falibilidade de uma e de outra
traz consigo a radical incompetência do Estado para qualificar como crime qualquer
ação humana. Ora, uma vez que esta falibilidade é um fato, segue-se de
Assim, nesta questão de penalização, todos os governos são incompetentes, porque

são todos falíveis.
Só ele pode acusar de crime quem pode acusar de pecado, e só ele pode impor
penas a quem as pode impor ao outro. Os governos não são competentes para impor
uma penalidade ao homem, exceto como delegados de Deus, nem a lei humana tem
força, exceto quando é o comentário da lei divina. A negação de Deus e de sua lei
pelos governos vem a ser a negação de si mesmos. Negar a lei divina e afirmar a lei
humana, afirmar o crime e negar o pecado, negar a Deus e afirmar qualquer governo,
é afirmar o que é negado e negar o que é afirmado, é cair em uma realidade palpável
e contradição evidente.
Então acontece que começa a soprar o vento das revoluções, que não tarda a
restaurar o império da lógica, que preside a evolução dos acontecimentos, suprimindo
com uma afirmação absoluta e inexorável ou com uma negação absoluta e peremptória
as contradições humanas.
O ateísmo da lei e do Estado, ou o que acaba por dar no mesmo, expresso de

outra forma, a laicização completa do Estado e do direito, é uma teoria que não se
coaduna com a da pena, vindo uma do homem em seu estado de separação de Deus
e a outra de Deus em seu estado de união com o homem.
Parece que os governos sabem por um instinto infalível que somente em nome
de Deus podem ser justos e fortes. É assim que, quando começam a secularizar ou
se afastar de Deus, logo se soltam na pena, como se sentissem que seu direito estava
sendo diminuído.
As teorias frouxas dos criminalistas modernos são contemporâneas da decadência
religiosa, e seu domínio nos códigos é contemporâneo da completa secularização dos
poderes políticos. Desde então, aqui o criminoso foi se transformando lentamente aos
nossos olhos, a ponto de parecer aos filhos o mesmo objeto de piedade que era
motivo de horror para seus pais. Aquele que ontem foi chamado de criminoso, hoje
perde o nome de excêntrico ou louco. Os racionalistas modernos chamam o crime de
infortúnio. Chegará o dia em que o governo passará para os infelizes, e então não
haverá outro crime senão a inocência! As teorias sobre a penalização das monarquias
absolutas em seus tempos decadentes foram seguidas pelas das escolas liberais, que
levaram as coisas ao ponto e ao transe em que as vemos hoje; depois das escolas
liberais vêm os socialistas com seus
teoria de insurreições sagradas e crimes heróicos; nem serão as últimas, porque lá nos
horizontes distantes começam a despontar novas e mais sangrentas auroras. O novo
evangelho do mundo talvez esteja sendo escrito em uma prisão. O mundo não terá nada
além do que merece quando for evangelizado pelos novos apóstolos.
Os mesmos que fizeram as pessoas acreditarem que a terra pode ser um paraíso,
fizeram-nas acreditar mais facilmente que a terra deve ser um paraíso sem sangue. O mal
não está na ilusão; é que exatamente no momento e momento em que a ilusão viesse a
ser acreditada por todos, o sangue escorreria até das rochas duras e a tarefa se
transformaria em um inferno. Neste terreno escuro e baixo, o homem não pode aspirar a
uma aventura impossível sem ser tão
lamentável que ele perca a pouca felicidade que ele alcança.
Capítulo VII
Recapitulação. Ineficácia de todas as soluções propostas. Necessidade de
uma solução superior
Até agora vimos como a liberdade do homem e a do anjo, com a

faculdade de escolher entre o bem e o mal, que constitui sua imperfeição e
seu perigo, era algo não apenas justificado, mas também conveniente.
Vimos também como do exercício dessa liberdade constituída veio o mal
com o pecado, que alterou profundamente a ordem estabelecida por Deus
em todas as coisas e o modo de ser mais conveniente de todas as criaturas.
Indo mais adiante, depois de termos tomado conhecimento das desordens
da criação, propusemos demonstrar e demonstrar, ao nosso pleno
entendimento, que assim como o anjo e o homem, dotados de livre-arbítrio,
receberam o tremendo poder de tirar o mal de bom e contagiar todas as
coisas, um com sua rebelião, outro com sua desobediência e ambos com
seu pecado, Deus, para contrastar aquela liberdade perturbadora, reservou
o poder de tirar o bem do mal e a ordem da desordem, usando-a longa e
convenientemente, a ponto de colocar as coisas em um ser mais concertado
e perfeito do que teriam sido sem anjos rebeldes e homens pecadores. Não
sendo possível evitar o mal sem suprimir a liberdade angélica e humana,
que eram um grande bem, Deus, em sua infinita sabedoria, fez com que o
mal, sem ser suprimido, fosse transformado a ponto de servir, em sua mão.
onipotente, instrumento de maiores conveniências e perfeições superiores.
Para demonstrar que serviu ao nosso propósito, observamos que o

objetivo geral das coisas era manifestar a todos à sua maneira as mais
altas perfeições de Deus e ser como centelhas de sua beleza e reflexos
magníficos de sua glória. Considerado do ponto de vista desse fim universal,
não nos foi difícil demonstrar que benefícios incomparáveis se seguiram da
obediência humana e da rebelião angélica, e que assim um como o outro
serviu para que as criaturas, que antes refletiam apenas o divino
bondade e magnificência divina, também refletirá toda a sublimidade de
sua misericórdia e toda a grandeza de sua justiça. A ordem não era universal
e absoluta, mas quando as criaturas tinham em si todos esses esplêndidos
reflexos.
Dos problemas relacionados com a ordem universal das coisas passamos
aos que se referem à ordem geral das coisas humanas; Percorrendo este
campo muito amplo, vimos o mal se propagar na humanidade com o pecado;
lá vimos como era a humanidade em Adão e como a espécie era pecaminosa
no indivíduo. Assim como o pecado, considerado em si mesmo, foi poderoso
em perturbar a ordem do universo, também o foi e mais ainda em colocar
todas as coisas humanas em desordem. Para a compreensão do que
dissemos antes e do que diremos depois, vale notar aqui que, assim como o
fim universal das coisas é manifestar as perfeições divinas, o fim particular
do homem é preservar sua união com Deus, o lugar de sua alegria e seu
descanso; o pecado arruinou as coisas humanas, separando o homem
daquela união, que constitui seu fim especial, e a partir desse momento o
problema, para a humanidade, consiste em descobrir
como o mal pode ser vencido em seus efeitos e em sua causa: em sua
efeitos, isto é, na corrupção do indivíduo e da espécie com todas as suas
consequências; em sua causa, isto é, no pecado.
Deus, que é mais simples em suas obras porque é mais perfeito em sua
essência, derrota o mal em sua causa e em seus efeitos pela virtude secreta
de uma única transformação; mas este tão radical e portentoso, que através
dele tudo o que era mau se transforma em bem, e tudo o que era imperfeição,
em soberana perfeição. Até agora temos exposto a maneira e a forma com
que Deus transforma os próprios efeitos do mal e do pecado em instrumentos
do bem. Procedendo todos eles de uma corrupção primitiva do indivíduo e
da espécie, nada mais são na espécie ou no indivíduo, considerados em si
mesmos, senão uma lamentável desgraça; quem diz infortúnio, diz efeito
necessário; e se a causa da qual decorre o efeito é uma daquelas que agem
de maneira constante, quem diz infortúnio significa tanto quanto infortúnio,
por sua natureza, invencível. Impondo o infortúnio como pena, Deus tornou
possível sua transformação através de sua aceitação voluntária pelo homem.
Quando o homem, ajudado por Deus, aceitou heroicamente sua infelicidade
como um justo castigo, sua infelicidade não mudou de natureza, considerada
em si mesma, o que seria absolutamente impossível; mas adquiriu uma
virtude nova e estranha: a virtude expiatória e purificadora.
Sempre preservando sua identidade invencível, produz efeitos que
naturalmente eles não estão nele, desde que seja sobrenaturalmente

combinado com a aceitação voluntária. Esta doutrina consoladora e
sublime vem-nos ao mesmo tempo de Deus, da razão e da História,
constituindo uma verdade racional, histórica e dogmática.
O dogma da transmissão da culpa e do castigo e o da ação
purificadora deste último, sendo livremente aceito, nos levou como que
por mão ao exame das leis orgânicas da humanidade, pelas quais todas
as suas evoluções históricas e todos os seus movimentos. O conjunto
dessas leis constitui a ordem humana, e a constitui de tal maneira que
não pode ser imaginada de outra maneira.
Depois de ter exposto as soluções católicas para estes grandes e
temíveis problemas, alguns dos quais relativos à ordem universal e
outros à ordem humana, propusemos as soluções inventadas pela
escola liberal e pelos socialistas modernos, e demonstramos, por um
lado, por um lado, as sublimes harmonias e consonâncias dos dogmas
católicos e, por outro, as extravagantes contradições das escolas
racionalistas. A radical impotência da razão para encontrar a solução
conveniente desses problemas fundamentais serve para explicar a
incoerência e a contradição que se observam nas soluções humanas, e
essas contradições incoerentes servem, por sua vez, para demonstrar a
absoluta impossibilidade em que o homem está, abandonado a si
mesmo, de voando com suas próprias asas para aquelas alturas
elevadas e serenas onde Deus colocou as leis mais secretas de todas
as coisas. A partir deste exame um tanto demorado, se atentarmos para
os estreitos limites deste trabalho, fica demonstrado até a evidência:
primeiro, que qualquer negação de um dogma católico implica a negação
de todos os outros dogmas, e vice-versa, que a afirmação de um só traz
consigo a afirmação de todos os dogmas católicos; que é uma
demonstração invencível de que o catolicismo é uma imensa síntese,
colocada fora das leis do espaço e do tempo; segundo, que nenhuma
escola racionalista nega todos os dogmas católicos de uma vez; daí
resulta que todos eles estão condenados à inconsistência e ao absurdo;
e a terceira, que não é possível sair do absurdo e da inconsistência sem
aceitar todas as afirmações católicas com uma aceitação absoluta ou negá-las com um
Por fim, depois de ter examinado cada um por si mesmo aqueles
dogmas que se referem à ordem universal e à ordem humana,
consideramos seu conjunto harmonioso e magnífico na instituição dos sacrifícios
sangrenta, que traz sua origem daquela primeira era que se seguiu
imediatamente à grande catástrofe paradisíaca. Ali vimos que esta
misteriosa instituição é, por um lado, a comemoração daquela grande
tragédia e da promessa de um redentor, feita por Deus aos nossos
primeiros pais; de outro, a encarnação dos dogmas da solidariedade,
da reversibilidade, da imputação e da substituição e, por fim, o símbolo
mais perfeito do sacrifício futuro, tal como o veríamos realizado na
plenitude dos tempos. As tradições bíblicas sendo esquecidas entre as
pessoas, o mundo esqueceu o significado próprio daquela instituição
religiosa, que veio corrompendo em todos os lugares; por sua corrupção
se explica a instituição universal dos sacrifícios humanos, que
testemunham a verdade da tradição, embora se desviem dela nos
pontos em que caiu no esquecimento do povo. Por isso expusemos o
grande erro e o grande ensinamento que estão juntos naquela instituição,
que à primeira vista parece inexplicável devido ao seu profundo mistério.
Seu grande erro é atribuir ao homem a virtude expiatória daquele que o
substituiria quando os tempos fossem cumpridos, segundo a voz das
antigas profecias e antigas tradições; seu grande ensinamento está em
atribuir ao sangue derramado de certa maneira a virtude de aplacar de
certa maneira e até certo ponto a ira divina. Pelo encadeamento e
conexão dessas deduções acabamos no exame da pena de morte,
universalmente instituída em toda a terra como profissão de fé da virtude
que está no sangue, feita a todo momento por toda a raça humana. Por
isso questionamos as escolas racionalistas sobre esse assunto
espinhoso e, nesse ponto, como em todos os outros, suas respostas e
soluções pareciam contraditórias e absurdas. Levando-os de contradição
em contradição, nós os colocamos no caso de escolher entre a aceitação
da pena de morte para crimes políticos e comuns ou a negação radical
e absoluta do crime e da punição ao mesmo tempo.
Neste ponto da discussão, basta-nos, para terminar com felicidade,

abordar com santo terror e com muda e reverência extática o mistério
dos mistérios, o sacrifício dos sacrifícios, o dogma dos dogmas. Até
aqui vimos, por um lado, as maravilhas da ordem divina; por outro, a
harmonia da ordem universal e, por último, a mais alta conveniência da
ordem humana; Agora cabe a nós subir ao cume mais alto, aquele que
domina e domina todos os cumes católicos. Está ali
sentado em toda a sua majestade, misericordioso ao mesmo tempo e

tremendo, mais terrível e mais manso, Aquele que havia de vir, e que vinha,
e que, vindo, trouxe tudo para si, e uniu-o a si com uma força muito forte. e
arco amoroso. Ele é a solução de todos os problemas, o sujeito de todas as
profecias, o figurado em todas as figuras, o fim de todos os dogmas, a
confluência da ordem divina, universal e humana; a chave de todos os
segredos, a luz de todos os enigmas, a prometida por Deus, a desejada pelos patriarcas,
o esperado do povo, o Pai de todos os aflitos, o venerado dos coros das
nações e dos coros angélicos, alfa e ômega de todas as coisas.
A ordem universal é que tudo seja ordenado harmoniosamente para

aquele propósito supremo que Deus impôs à universalidade das coisas. O
fim supremo das coisas consiste na manifestação externa das perfeições divinas.
Todas as criaturas cantam a bondade, magnificência e onipotência de Deus.
Os justificados exaltam sua misericórdia, os réprobos sua justiça.
Que criatura, entre os servos, celebra seu amor de maneira tão especial
como o réprobo sua justiça e o justificado sua misericórdia? E assim sendo,
não se vê claramente como é extremamente conveniente que no universo,
formado para manifestar as perfeições divinas, se levante uma voz universal
exaltando o amor divino, esse último toque das perfeições divinas?
A ordem humana está na união do homem com Deus; essa união não
pode ser realizada, em nossa condição atual e em nossa atual separação,
sem um esforço gigantesco para nos elevarmos a Ele. Mas quem pede
esforço a quem é fraco, e quem manda levantar e subir ao mais alto cume
de uma montanha ao qual cai no vale e carrega nos ombros o peso do seu
pecado? Eu sei que a aceitação heróica e voluntária da minha dor e da
minha cruz me elevaria acima de mim mesmo. Mas como vou amar o que
naturalmente odeio, e como vou odiar o que naturalmente amo, e isso
voluntariamente? Eles me mandam amar a Deus, e sinto o amor corrosivo
da minha carne correndo em minhas veias. Eles me mandam andar, e sou
reduzido a prisões. Com meu pecado não posso merecer, e não posso me
separar do pecado, que me domina, se não for removido de mim. Ninguém
pode tirar isso de mim se não tiver um amor infinito por mim, antes de todo
mérito, e ninguém me ama com esse amor infinito. Eu sou o ludibrio de Deus
e a fábula do universo; em vão correrei por todo o círculo da terra, para onde quer que eu vá
minha desgraça irá comigo, e em vão lançarei meus olhos naquele céu de metal,
que nunca atingiu minha testa com um raio de esperança.
Se tudo isso é assim, é claro que o edifício católico, que laboriosamente
construímos, está caindo por terra, sem aquela esplêndida cúpula que deveria
servir de topo e âncora. Nova torre de Babel, erguida pelo orgulho e construída
sobre areia movediça e frágil, será brinquedo da tempestade e escárnio dos ventos;
a ordem humana, a ordem universal, nada mais são do que palavras retumbantes;
e todos aqueles terríveis problemas que tornam a humanidade pensativa e triste,
permanecem de pé e envoltos em sua invencível escuridão, apesar do vão aparato
das soluções católicas; melhor ligadas entre si do que as soluções das escolas
racionalistas, sua ligação não é tão perfeita, no entanto, que possa resistir ao
impulso da razão humana. Se o catolicismo não diz mais, nem ensina mais, nem
contém mais do que é dito, contido e ensinado nessas soluções, o catolicismo
nada mais é do que um sistema filosófico, que, sendo mais completo que os
sistemas anteriores, segundo para todas as probabilidades, será menos perfeito
do que os sistemas futuros. Ainda hoje pode ser acusado de notória impotência
para resolver os grandes problemas que dizem respeito a Deus, ao universo e ao
homem; Deus não é perfeito se não ama infinitamente; a ordem não existe no
universo se não houver nada nele que manifeste esse amor; e quanto ao homem,
a desordem em que se encontra é tão invencível que não pode salvar-se não sendo
infinitamente amado.
E não se diga que Deus é infinitamente bom e infinitamente misericordioso e

que o amor já assumido e como que escondido em sua infinita bondade e em sua
infinita misericórdia, porque o amor é em si uma coisa tão principal que, quando
existe, para todos outros os dominam e os dominam. O amor não está contido, é
continente; está declarado, não está oculto; tal é a sua condição, que ele não pode
estar em qualquer lugar sem parecer estar sozinho e que tudo o sobrecarrega; ele
toma de si mesmo não se ordenar para nenhum fim e ordenar todas as coisas para
si mesmo. Aquele que ama, se ama bem, deve parecer louco; e para que o amor
seja infinito, deve parecer uma loucura infinita.
Há uma voz que está no meu coração e que é o meu próprio coração, que
está em mim e que sou eu mesmo, e que me diz: «Se queres conhecer o verdadeiro
Deus, olha para aquele que te ama até louco por você e por quem ele te ajuda a
amá-lo até que você fique louco por ele, e esse é o verdadeiro Deus; porque a bem-
aventurança está em Deus, e a bem-aventurança nada mais é do que amar, e
sofrer desmaios de amor, e estar perpetuamente desmaiando assim». Ninguém
me chame assim se você não me ama, porque eu não vou responder ao seu
chamado. Mas se a voz que ouço é uma voz de amor: "Eis-me aqui", direi
imediatamente, e seguirei meu amado sem lhe perguntar para onde vai ou
para onde me leva, porque aonde quer que me leve e aonde quer que ele vai
devemos ser ele e eu e nosso amor; e nosso amor, ele e eu somos o céu. Eu
gostaria de amar assim, e sei que não posso amar assim e que não tenho
ninguém para amar assim, e até por isso me desfaço e me atormento numa
cerca sem saída. Quem me tirará desta cerca que me sufoca e me dará asas
como uma pomba para viajar por outras regiões e subir a outras alturas?
Capítulo VIII
Da encarnação do filho de Deus e da redenção da raça humana
De dois problemas dissemos que eles deveriam ser resolvidos para que
a ordem universal, assim como a ordem humana, pudesse ser plenamente
constituída. Deus tirou o bem da prevaricação primitiva, que lhe serviu de
ocasião para manifestar duas de suas maiores perfeições: sua infinita justiça
e sua infinita misericórdia. Isso não foi suficiente, no entanto; Era conveniente,
além disso, que nas coisas da criação, e especialmente nas coisas humanas,
houvesse aquela ordem e aquele concerto que testemunham a presença
de. Deus em todas as suas obras, que o próprio pecado da prevaricação
seja apagado de todos os pontos, pois, qualquer bem que Deus tirou dela,
permanecendo subsistindo, permaneceu de pé, e desafiando todo poder
divino, o mal por excelência. Por outro lado, nada é mais conveniente para
a infinita misericórdia de Deus do que ajudar com uma mão ao mesmo
tempo mais poderosa e mais misericordiosa a invencível fraqueza do
homem, para que assim ele se eleve acima de sua condição miserável, que
eles pudessem se tornar um instrumento de sua própria salvação as
consequências de seu pecado. Apagar o pecado e fortalecer o pecador até
o ponto em que ele possa se levantar livre e meritoriamente de sua queda,
este é o grande problema que deve ser resolvido, mesmo depois que todos
os outros forem resolvidos, se o catolicismo não for nada além de um dos
muitos ... sistemas laboriosamente imperfeitos que têm testemunhado a
profunda e radical impotência da razão humana.
O catolicismo resolve esses dois grandes problemas pelo mais alto e
inefável e incompreensível e glorioso de todos os seus mistérios: nesse
mistério mais alto todas as perfeições divinas estão unidas. Nele está Deus
com sua onipotência assustadora, com sua sabedoria perfeita, com sua
bondade maravilhosa, com sua justiça mais terrível, com sua mais alta
misericórdia e, acima de tudo, com aquele amor inefável que domina e
domina todas as suas outras perfeições, que comanda com o império, ao
mesmo tempo, à sua misericórdia ser misericordioso, à sua justiça ser justo,
à sua bondade ser bom, à sua sabedoria ser sábio e à sua onipotência ser onipotente. Porq
não é onipotência, nem sabedoria, nem bondade, nem justiça, nem misericórdia.
Deus é amor, e nada além de amor; mas esse amor é onipotente, mais sábio,
mais bom, mais justo e mais misericordioso.
Foi o amor que ordenou sua misericórdia para dar esperança ao homem
prevaricado e caído, com aquela promessa divina de um futuro redentor, que
viria ao mundo para assumir a si mesmo e derrotar o pecado. O amor foi aquele
que lhe prometeu no paraíso, aquele que o enviou à terra e aquele que veio: o
amor foi aquele que assumiu a carne humana, e viveu a vida de um homem
mortal, e morreu na cruz, e depois ressuscitou em sua carne e em sua glória.
No amor e através do amor, todos nós que somos pecadores somos salvos.
O mistério mais glorioso da encarnação do Filho de Deus é o único título de
nobreza que a raça humana possui. Longe de me causar espanto com o
desprezo que os racionalistas modernos demonstram pelo homem, se há algo
que não posso explicar nem conceber é a prudência cuidadosa e a contenção
tímida com que procedem neste negócio. Tirando o homem lançado do precipício
e por culpa dele daquele estado primitivo em que Deus o colocou, de justiça
original e graça santificante; examinado de dentro em sua constituição orgânica,
mais imperfeita e contraditória, e quando se considera a cegueira de seu
entendimento, a fraqueza de sua vontade, as desajeitadas irrupções de sua
carne, o ardor de suas concupiscências e a perversidade de suas inclinações,
eu falho. conceber ou explicar essa parcimônia de difamações e essa contenção
em desdém. Se Deus não tomou a natureza humana; Se, tomando-a para si,
não a elevou para si, e se, elevando-o para si, não deixou nele um rastro
luminoso de sua divina nobreza, é preciso confessar que faltam palavras nas
línguas. do povo para expressar a vileza humana. Eu sei dizer que se meu Deus
não tivesse se encarnado nas entranhas de uma mulher, e se ele não tivesse
morrido na cruz por toda a linhagem humana, o réptil que eu piso com meus pés
seria aos meus olhos menos desprezível que o homem. Ainda assim e tudo, o
ponto de fé que mais sobrecarrega minha razão com seu peso é o da nobreza e
dignidade da espécie humana, dignidade e nobreza que quero compreender e
não entendo, e que quero alcançar e não podes. Em vão desvio os olhos, cheios
de medo e horror, dos anais do crime para as esferas mais altas e regiões mais
serenas. Em vão trago à minha memória aquelas virtudes elevadas que o mundo
chama de heróis e de que as histórias estão cheias, porque minha consciência
levanta a voz e me diz que todas essas virtudes heróicas se resolvem em vícios
heróicos, que se resolvem transformando-se em um orgulho
cego ou em uma ambição tola. A raça humana me aparece como uma

imensa multidão aos pés de seus heróis, que são seus ídolos, e os
heróis como ídolos que se adoram. Para eu acreditar na nobreza dessas
multidões estúpidas, foi necessário que Deus me revelasse. Ninguém
pode negar essa revelação e afirmar sua própria nobreza. Como você
sabe que é nobre, se Deus não lhe disse? Uma coisa excede a minha
razão e me confunde: que há quem pense que é necessária uma fé
menos robusta para acreditar no mistério incompreensível da dignidade
humana do que acreditar no mistério adorável de um Deus feito homem,
em virtude do Espírito Santo , nas entranhas de uma virgem. Isso prova
que o homem vive sempre sujeito à fé, e que quando parece que
abandona a fé por sua própria razão, não faz outra coisa senão deixar a
fé do que é divinamente misterioso pela fé do que é misteriosamente absurdo.
A encarnação do Filho de Deus foi muito conveniente, não só como
manifestação soberana do seu amor infinito, no qual está a perfeição, se
assim se pode dizer, das perfeições divinas, mas também em virtude de
outras profundas e sublimes consequências . A ordem suprema das
coisas não pode ser concebida se todas as coisas não forem resolvidas
na unidade absoluta. Agora então: sem aquele mistério prodigioso, a
criação era dupla e o universo um dualismo, símbolo de um antagonismo
perpétuo, contraditório da ordem. De um lado estava Deus, a tese
universal, e do outro as criaturas, sua antítese universal. A ordem
suprema exigia uma síntese tão poderosa e tão ampla que bastaria para
reconciliar pela união a tese e a antítese do Criador e das criaturas. Que
esta é uma das leis fundamentais da ordem universal fica claro quando
se considera que esse mesmo mistério, que nos causa admiração em
Deus, sem nos admirar, é patente no homem. O homem, considerado
deste ponto de vista, nada mais é do que uma síntese, composta de
uma essência incorpórea, que é a tese, e uma antítese, que é sua
substância corpórea. O mesmo que, considerado como composto de
espírito e matéria, é uma síntese, nada mais é do que uma antítese que
deve ser reduzida à unidade por meio de uma síntese superior,
juntamente com a tese que a contradiz, quando considerada como uma
criatura. A lei da redução da variedade na unidade, ou o que é o mesmo,
de todas as teses com suas antíteses em síntese suprema, é uma lei
visível e indeclinável. A dificuldade aqui é apenas encontrar essa síntese
suprema. Deus estando de um lado e todas as coisas criadas do outro, é evidente que a
pode ser buscado fora desses termos, fora dos quais não há nada que possa
ser imaginado, universal e absoluto como eles são. A síntese, então, deveria
ser encontrada nas criaturas ou em Deus, na antítese ou na tese ou em uma
e outra simultaneamente ou sucessivamente.
Si el hombre hubiera permanecido quieto en aquel estado excelente y en
aquella condición nobilísima en que fue puesto por Dios, la variedad hubiera
ido a perderse en la unidad, y la antítesis creada se hubiera unido con la
tesis creadora en una suprema síntesis por la deificación do homem. Para
esta futura deificação ele foi disposto por Deus quando o adornou com justiça
original e graça santificante. O homem, no uso de sua liberdade soberana,
despojou-se dessa graça e renunciou a essa justiça, e despojando-se de
uma e renunciando à outra, impediu a vontade divina, renunciando
voluntariamente à sua deificação. No entanto, a liberdade humana, que é
poderosa em impedir a realização da vontade de Deus no que é relativo, não
é poderosa em impedir a realização dessa mesma vontade no que é absoluto.
A redução da variedade na unidade, isso era o absoluto na vontade divina;
redução por meio da deificação do homem sozinho, isso é o que estava nele
de relativo e contingente; o que significa que Deus quis o fim com uma
vontade absoluta e os meios para alcançar esse fim com uma vontade
relativa; e nisso, como em tudo o mais, a sabedoria de Deus brilha com um
esplendor inefável. De fato: sem o absoluto em sua vontade, Deus não teria
sido soberano, e sem o relativo nela, a liberdade humana não teria sido
possível; Pelo contrário, por causa do que era ao mesmo tempo absoluto e
relativo, contingente e necessário em sua vontade, a soberania de Deus e a
liberdade do homem podiam e coexistiam. Como soberano, Deus decretou o
que deveria ser; como livre, o homem determinou que o que deveria ser não
seria de uma certa maneira.
Então aconteceu que a ordem universal, querida por Deus com uma
vontade absoluta, teve que ser realizada pela humanização imediata de
Deus, não podendo ser realizada pela divinização imediata do homem, o que
era completamente impossível, primeiro com uma impossibilidade relativa.
por causa de sua vontade e então com uma impossibilidade absoluta por
causa de seu pecado.
Já em outra ocasião me propus a demonstrar, e demonstrarei plenamente,
quão grande é o alcance e a universalidade das soluções divinas, a
que, ao contrário do que se observa nos humanos, não removem um

obstáculo para terminar em um maior, nem resolvem uma dificuldade para
cair em um maior, nem esclarecem um problema do ponto de vista de deixá-
lo mais escuro do que antes de olhar por outro lado, mas, pelo contrário,
removem todos os obstáculos de uma vez, resolvem todas as dificuldades
ao mesmo tempo e esclarecem todos os problemas de uma só vez, com
uma explicação muito simples. E o que se observa em todas as soluções
divinas observa-se ainda mais particularmente naquela de que tratamos, em
relação ao adorável mistério da encarnação do Filho de Deus; pois ao
mesmo tempo que era o meio soberano de reduzir tudo à unidade, a
condição divina de ordem no universo, era também um meio maravilhoso de
restaurar a ordem na humanidade caída. A impossibilidade radical em que o
homem foi deixado de retornar por si mesmo à amizade e graça de Deus,
após o pecado, é confessada por aqueles que negam o catolicismo na
maioria de seus dogmas. O Sr. Proudhon, o homem mais culto das escolas
socialistas, não hesita em afirmar que, supondo o pecado, a redenção do
homem pelos méritos e obras de Deus era absolutamente necessária, pois
o homem pecador não poderia ser redimido de outra forma. No que diz
respeito aos católicos, não vamos tão longe, afirmando apenas que esta
forma de redenção, sem ser necessária ou a única possível, é, no entanto,
adorável e mais conveniente.
Aqui se vê que Deus se deu um plano para superar com a mesma
diligência o obstáculo que se opunha à realização da ordem universal, bem
como aquele que impedia a ordem humana. Tornando-se homem sem deixar
de ser Deus, uniu sinteticamente Deus e o homem, e como no homem a
essência espiritual e a substância corpórea já estavam sinteticamente
unidas, resultou disso que Deus fez o homem unido em si mesmo, de modo
altíssimo, por um lado as substâncias corpóreas e as essências espirituais e
por outro o Criador de tudo com todas as suas criaturas. Ao mesmo tempo,
sofrendo e morrendo voluntariamente pelo homem, lançou sobre si mesmo,
tirando dele aquele pecado primitivo pelo qual toda a sua raça sofreu
corrupção e foi condenada à morte em Adão.
Seja qual for o ponto de vista considerado, este grande mistério oferece,
a quem o contempla, as mesmas maravilhosas conveniências. Se toda a
linhagem humana sofreu condenação em Adão, nada mais razoável e
conveniente do que tudo isso ser salvo em outro Adão mais perfeito;
condenados como estávamos pela lei da solidariedade, que era a lei da
justiça, nada mais razoável e conveniente do que sermos salvos pela lei da
reversibilidade, que é uma lei da misericórdia. Sofrer pelos pecados de um
representante não teria sido uma coisa justa e apropriada se não tivéssemos
recebido o crédito pelos méritos de um substituto. Nada mais ajustado à lei da
razão do que isso, sendo os pecados da primeira imputáveis a nós, os méritos da
segunda nos são reversíveis. E com isso respondemos àqueles que, cheios de
orgulho arrogante, movem suas línguas contra Deus pela condenação com que
todos fomos condenados na cabeça de nossos primeiros pais; pois mesmo
supondo, a título de argumento, que em nossos primeiros pais não éramos todos
pecadores, com que direito ele se queixa de ter sido condenado em um
representante que foi salvo por um substituto? Voltar-se contra Deus pela lei dos
pecados imputáveis, sem lembrar que outra lei que a completa e explica, pela
qual os méritos dos outros são reversíveis, é uma grande imprudência porque é
má-fé ilustre ou ignorância desajeitada e, em todo caso, loucura qualificada. .
Uma vez que a ordem no universo foi restaurada pela união de todas as
coisas em Deus, e a ordem na humanidade na medida em que foi impedida pelo
pecado, resta apenas, para restaurar completamente o segundo, por um lado, colocar o
homem em estado de elevação acima de si mesmo a ponto de aceitar as
tribulações com uma aceitação voluntária, e por outro dando a essa aceitação
uma virtude meritória. Deus aconteceu a ambas as coisas com este mistério
divino, em suas conseqüências mais frutíferas e em si admiráveis. O sangue mais
precioso derramado no Calvário não só apagou nossa culpa e satisfez nossa dor,
mas por seu valor inestimável nos colocou, sendo aplicado a nós, em um estado
de merecidas recompensas; para ela nos foram dadas juntas duas graças: aquela
que consiste em aceitar a tribulação e aquela em virtude da qual a aceitação,
alegremente aceita no Senhor e pelo Senhor, adquire uma virtude meritória. A
soma da religião católica consiste nisto: em crer com firme fé que naturalmente
nada podemos fazer e que tudo podemos nele e por meio daquele que nos
fortalece. Todos os outros dogmas sem este são puras abstrações, desprovidas
de toda virtude e eficácia. O Deus católico não é um Deus abstrato ou um Deus
morto; Ele é um Deus vivo e pessoal, trabalhando perpetuamente fora de nós e
em nós, que, ao mesmo tempo em que está contido em nós, nos envolve e nos
contém. O mistério que a graça nos mereceu, sem o qual andamos perdidos e
nas trevas, é o mistério por excelência; todos os outros são adoráveis, elevados e
elevados; este é apenas o altivo, porque acima dele não há
cume; o altíssimo, porque acima dele não há altura, e porque acima dele não há
nada digno de adoração, o adorável.
No dia eternamente alegre e eternamente choroso em que o Filho de Deus
feito homem foi colocado na cruz, todas as coisas de uma só vez entraram em
ordem, e nessa ordem divina a cruz se elevou acima de todas as coisas criadas.
Alguns deles manifestaram a bondade de Deus, outros a sua misericórdia, outros
a sua justiça. Somente a cruz era o símbolo de seu amor e o penhor de sua graça.
Por ela os confessores confessavam, e as virgens eram castas, e os pais do
deserto viviam uma vida angelical, e os mártires eram testemunhas firmes que
punham suas vidas na faca com semblante viril e constante. Do sacrifício da cruz
vinham aquelas energias portentosas com que os fracos espantavam os fortes,
com que os bandidos e desarmados subiam ao Capitólio, com que alguns pobres
pescadores derrotavam o mundo.
Pela cruz todos os que vencem alcançam a vitória, e esforço todos os que lutam,
e misericórdia todos os que a pedem, e abrigam todos os desamparados, e alegria
todos os que estão tristes, e consolação todos os que choram.
Desde que a cruz foi erguida no ar, não há homem que não possa viver no céu,
mesmo antes de deixar seus restos mortais na terra; porque se ele ainda vive aqui
por causa da tribulação, ele já está lá por causa da esperança.
Capítulo IX
Este é aquele sacrifício de valor inestimável que é referido como seu fim
por todos os outros do qual as histórias e fábulas de todas as nações fazem
mérito. Este é o que tanto o povo judeu como o povo gentio queriam significar
em seus holocaustos sangrentos, e que Abel figurou de maneira plena e
aceitável quando ofereceu a Deus o primogênito e o mais puro de todos os seus
cordeiros. O verdadeiro altar devia ser uma cruz, e a verdadeira vítima um Deus,
e o verdadeiro sacerdote esse mesmo Deus, ao mesmo tempo Deus e homem,
augusto pontífice, sacerdote perpétuo, perpétua e santa vítima, que veio cumprir
em plenitude de tempo o que prometeu a Adão em tempos paradisíacos, fiel
cumpridor da sua promessa e cumpridor da sua palavra, porque, assim como
não ameaça em vão, também não promete em vão. Ele ameaçou o homem livre
com deserdação, e ele deserdou o homem livre culpado; ele então lhe prometeu
um redentor, e ele mesmo veio para redimi-lo.
Com sua presença todos os mistérios são esclarecidos, todos os dogmas

são explicados e todas as leis são cumpridas. Para que a solidariedade se
cumpra, leva em si todas as dores humanas; para que a reversibilidade se
cumpra, ele derrama todas as graças divinas pelo mundo em uma torrente
copiosa, alcançada com sua paixão e com sua morte. Deus Nele se torna
homem de uma maneira tão perfeita que toda a ira de Deus vem impetuosamente
sobre Ele; e o homem se torna nEle tão perfeito e tão divino, que nEle todas as
misericórdias divinas caem sobre o homem como em chuva fina e suave.
Para que a dor fosse santíssima, pelo sofrimento ele santificou a dor, e para
que sua aceitação fosse meritória, ele a aceitou com uma aceitação voluntária.
Quem seria forte para oferecer sua vontade a Deus em holocausto se não
tivesse abandonado completamente sua vontade para fazer a de seu Pai santíssimo?
Quem seria capaz de subir ao cume da humildade se o mais paciente e humilde
Cordeiro não tivesse subido anteriormente por caminhos secretos a esse áspero
cume? E quem, elevando seu vôo ainda mais alto, teria sido capaz de erguer
montanhas selvagens sobre montanhas selvagens, até chegar
ao máximo do amor divino, se Ele não os tivesse exaltado a todos, um a

um, deixando suas encostas avermelhadas com a púrpura de seu sangue e
dando seus espinheiros em despojos seus velos mais brancos e puros,
afrontando a neve? Quem senão Ele poderia ter ensinado aos homens que
do outro lado daquelas montanhas abruptas e gigantescas, com seus cumes
para o céu e seus vales para o abismo, prados felizes e estendidos caem
onde o ar é benigno, os céus puros, mansos e limpos - as águas, suaves
todos os rumores, verdes todos os campos, inefáveis todas as harmonias,
perpétuas todas as frescuras; onde a vida é a verdadeira vida que nunca
acaba, e o prazer é o verdadeiro prazer que nunca cessa, e o amor é o
verdadeiro amor que nunca se desvanece; onde há descanso perpétuo sem
ociosidade, descanso perpétuo sem fadiga, e onde o que é doce na posse
e o que é belo na esperança se confundem da maneira mais elevada?
O Filho de Deus, feito homem e colocado pelo homem na cruz, é ao
mesmo tempo a realização de todas as coisas perfeitas, representada em
todos os símbolos e figurada em todas as figuras, e a figura universal e
símbolo de todas as perfeições. O Filho de Deus feito homem, assim como
é Deus e homem ao mesmo tempo, é idealidade e realidade em um. La
razón natural nos dice, y la experiencia diaria nos enseña, que el hombre no
puede llegar en ningún arte ni en ninguna cosa a aquella perfección relativa
a que le es dado subir, si no tiene delante de los ojos un modelo acabado
de una perfección mais alta. Para que o povo ateniense adquirisse aquele
admirável instinto de descobrir com um olhar muito simples o que era
literariamente belo ou artisticamente sublime em obras de ingenuidade e o
que era belamente heróico em ações humanas, era absolutamente
necessário que tivessem sempre diante de seus olhos as estátuas de seus
artistas prodigiosos, os versos de seus poetas sublimes e as ações heróicas
de seus grandes capitães. O povo de Atenas, tal como era, necessariamente
supõe seus artistas, seus poetas e seus capitães, tal como haviam sido; e
estes, por sua vez, não atingiram alturas tão ousadas sem fixar os olhos em
alturas mais eminentes. Todos os capitães gregos chegaram onde chegaram
porque fixaram os olhos em Aquiles, colocado no alto cume da glória. Todos
aqueles grandes artistas e aqueles poetas mais eminentes não eram
grandes e eminentes senão porque tinham os olhos fixos na Ilíada e na
Odisseia, tipos imortais de beleza artística e literária. Um e outro nunca
existiriam sem colocar
a visão em Homero, magnífica personificação da Grécia artística, literária

e heróica.
Esta ley en virtud de la cual todo lo que hay en las muchedumbres
está de una manera más perfecta en una aristocracia, y de una manera
incomparablemente más perfecta y más alta en una persona, es tan
universal, que puede ser considerada en razón como ley da historia. Esta
lei está sujeita, por sua vez, a certas condições indeclináveis como ela
mesma e necessária. Assim, por exemplo, é uma condição indeclinável
de todas essas personificações heróicas que elas pertençam ao mesmo
tempo à associação especial que personificam e a outra geral e superior
à que nelas se personifica. Aquiles, Alexandre, César, Napoleão, assim
como Homero, Virgílio e Dante, são todos ao mesmo tempo cidadãos de
duas cidades diferentes, uma local e outra geral, uma inferior e outra
superior; no superior convivem com certa forma de igualdade, no inferior
cada um deles domina com um império absoluto; no superior são cidadãos,
no inferior são imperadores. Essa cidade superior, na qual todos têm igual
direito de cidadania, chama-se humanidade, e a inferior, na qual reinam,
chama-se aqui Paris, ali Atenas e ali Roma.
Ora, assim como as vilas, essas cidades inferiores se condensam em
uma pessoa na qual suas perfeições e virtudes são destacadas e de
maneira especial, do mesmo modo que era muito conveniente que se
cumprisse aquela lei universal da personificação típica. respeito a essa
cidade superior que leva o nome da raça humana. As excelências desta
cidade, excelente acima de tudo, traziam consigo a conveniência de uma
personificação superior a outras personificações, assim como ela mesma
era superior a todas as outras cidades, e deveria, portanto, ser altíssimo,
excelente e perfeito. Isso por si só não bastava, porque, para que a lei se
cumprisse em todos os seus pontos, era conveniente que a pessoa em
que se condensava a humanidade reunisse em sua unidade pessoal duas
naturezas diferentes: para uma era necessário ser homem e para o outro
tinha que ser humano, para ser Deus, porque Deus só é superior ao
homem. E não se diga que a encarnação de um anjo teria sido suficiente
para o cumprimento desta lei, pois, considerando o homem como
composto de uma alma espiritual e uma substância corpórea, ele participa
ao mesmo tempo da natureza física e da natureza angelical. , sendo como
a confluência de todas as coisas criadas. Admitindo isso, é evidente que
a pessoa que deveria condensar assim a natureza humana tinha que condensar em si tod
de onde se segue que ser, como homem, tudo o que foi criado, tinha que
ser Deus para ser outra coisa ao mesmo tempo. Finalmente, para que a
lei que explicamos se cumprisse completamente, era necessário que a
mesma pessoa que governava com império na cidade inferior fosse como
cidadão e nada mais na cidade mais perfeita; por isso o Deus feito homem
é único no império de todas as coisas criadas, enquanto no tabernáculo
habitado pela essência divina é a pessoa do Filho, em tudo igual à pessoa
do Pai e do Espírito Santo.
Grande seria o erro daqueles que acreditam que considero invencível
esse argumento e perfeitas essas analogias. Supor que o homem pode
ver claramente nesses mistérios profundos é uma cegueira descarada, e
o único propósito de remover os véus divinos que os cobrem me parece
uma tola arrogância, loucura e loucura. Não há raio de luz tão poderoso
que seja suficiente para iluminar o que Deus escondeu no tabernáculo
impenetrável que é defendido pelas trevas divinas. Meu propósito aqui é
apenas demonstrar, por vigorosa demonstração, que longe de ser incrível
o que Deus nos manda acreditar, não é apenas crível, mas também
razoável. Acredito que a demonstração pode ser levada aos limites da
evidência, desde que se reduza a tornar clara esta verdade: que todo
aquele que abandona a fé parará com o absurdo e que as trevas divinas
são menos escuras que as trevas humanas. Não há dogma ou mistério
católico que não preencha essas duas condições necessárias para que
uma crença seja razoável, a saber: a primeira, explicar satisfatoriamente
tudo que está sendo aceito; a segunda, para serem explicáveis e compreensíveis até cer
Não há homem de sã razão e reta vontade que não dê a si mesmo o
testemunho, por um lado, de sua radical impotência para chegar sozinho
à descoberta das verdades reveladas e, por outro, de sua maravilhosa
aptidão para explicar tudo essas verdades de forma relativamente
satisfatória. Isso serviria para mostrar que a razão não foi dada ao homem
para descobrir a verdade, mas para explicá-la a si mesmo quando lhe é
mostrada e vê-la quando lhe é apresentada. Tão grande é sua miséria, e
tão lamentável sua indigência intelectual, que hoje ele é, e ainda não tem
certeza, a primeira coisa que deveria ter descoberto, se estivesse no
plano divino que ele pudesse descobrir algo por si mesmo. .
Diga-me, se não, se há algum homem que chegou a descobrir com
certeza qual é a sua razão, para que ela a tem, o que é para ela e até
onde ela vai; e como vejo, por um lado, que esta é a letra A deste alfabeto, e
por outro, que seis mil anos se passaram desde que ele começou a
gaguejar, sem que pudesse pronunciá-lo, creio que estou autorizado a
afirmar que esse alfabeto não foi feito para ser soletrado pelo homem, nem
foi o homem para soletrar. nesse alfabeto.
Reatando o fio deste discurso, direi que foi uma coisa excelente e
conveniente que toda a humanidade tivesse diante de si um modelo
universal de perfeição universal e infinita, assim como as várias associações
políticas sempre tiveram um, desde onde eles extraíram, como de sua fonte,
aqueles dons e excelências especiais em que eles se destacaram sobre
outros nos períodos gloriosos de sua história. Na falta de outras razões,
esta bastaria por si só para explicar o grande mistério de que tratamos, pois
só Deus poderia servir de modelo exemplar e perfeito para todos os povos
e nações. Sua presença entre os homens, sua doutrina maravilhosa, sua
vida santíssima, suas inúmeras tribulações, sua paixão, cheia de ignomínia
e opróbrio, e sua morte mais cruel, que termina e coroa tudo, são as únicas
coisas que podem explicar a altura prodigiosa que elevou o nível das
virtudes humanas. Nas sociedades que caem para o outro lado da cruz
havia heróis; na grande sociedade católica houve santos; e os heróis
pagãos são para os santos do catolicismo, guardando a devida proporção e
com as devidas ressalvas, o que as diversas personificações dos povos são
para a personificação absoluta da humanidade na pessoa de um Deus feito
homem por amor dos homens. Entre essas várias personificações e essa
personificação absoluta há uma distância infinita; entre heróis e santos, uma
distância imensurável; nada mais natural que isso, sendo o primeiro infinito,
o segundo incomensurável.
Eram os heróis masculinos que, com a ajuda de uma paixão carnal,

elevada ao seu poder supremo, faziam coisas extraordinárias. Os santos
são homens que, tendo entregado as mãos a todas as paixões carnais,
põem seus seios mais constantes, isentos de toda ajuda carnal, à impetuosa
corrente de todas as dores. Os heróis, colocando todas as suas próprias
forças em uma exaltação febril, atacaram com eles aqueles que se opunham
e os contrastavam. Os santos sempre começaram abandonando suas
próprias forças e, estando assim desamparados e nus, entraram em batalha
ao mesmo tempo consigo mesmos e com todos os poderes humanos e
infernais. Os heróis pretendiam alcançar glória e renome muito alto e claro
entre o povo. Olhando para os santos como algo de menos valor o vão dizer
das gerações humanas, esqueceram-se do cuidado de seu nome e de sua glória, e,

deixando de lado, como coisa vil, sua própria vontade, puseram tudo e se entregaram
nas mãos de Deus, tendo por coisa gloriosa e excelente para tomar a libré de seus
servos. Aqueles eram os heróis e aqueles eram os santos; para uns e para outros foi
o contrário do que pensavam, porque os heróis, que pensavam encher a terra, quão
grande é, com a glória do seu nome, caíram no profundo esquecimento entre as
multidões, enquanto os santos, que só eles voltaram seus olhos para o céu, eles são
honrados e reverenciados aqui embaixo pelos povos, imperadores, pontífices e reis.
Quão grande é Deus em suas obras e quão maravilhoso em seus desígnios! O homem
pensa que é ele quem vai, e é Deus quem o conduz.
Ele pensa que vai dar em um vale, e sem saber como se encontra em uma montanha.
Este pensa que ganha a glória e cai no esquecimento; ele busca refúgio e descanso
no esquecimento, e de repente se vê ensurdecido pelo clamor do povo que canta sua
glória. Sacrificaram tudo ao seu nome, e ninguém é chamado como eles; seu nome
terminava com eles mesmos. Seus nomes eram a primeira coisa que os outros
colocavam como oferenda no altar de seu sacrifício, e isso a ponto de apagá-los de
sua própria memória. Pois bem, esses nomes, que eles esqueceram e zombaram,
são passados de pai para filho e de geração em geração como uma relíquia gloriosa
e uma rica herança. Não há católico que não se intitula santo.
Assim se cumpre todos os dias aquela palavra divina que anunciava a humilhação
dos orgulhosos e a exaltação dos humildes.
Assim como entre Deus feito homem e os reis da inteligência humana há uma
distância infinita, e entre heróis e santos uma distância incomensurável, entre as
multidões católicas e os gentios e entre aqueles que conduzem e guiam um e outro
há uma distância imensa. , uma vez que todas as cópias são ordenadas aos seus
modelos. A divindade com sua presença produz santidade; a santidade dos mais
eminentes é por sua vez a causa, por um lado, da virtude dos médios e, por outro, do
bom senso dos menores. Por isso se observa que não há povo que não tenha bom
senso, sendo católico, nem gentio que tenha o que se chama bom senso, ou seja,
aquela razão sadia que vê cada coisa como é em si mesma. e em seu devido lugar
com um olhar simples. O que não causará espanto àqueles que consideram que,
sendo o catolicismo a ordem absoluta, a verdade infinita e a mais alta perfeição,
somente nele e por meio dele as coisas podem ser vistas em sua essência íntima, e
no lugar que ocupam, e no sua importância e
arranjo maravilhoso em que eles vêm encomendados. Sem o catolicismo não

há bom senso nos menores, nem virtude no médio, nem santidade no
eminente, porque o bom senso, a virtude e a santidade na terra supõem um
Deus feito homem, ocupado ensinando santidade às almas. heroico, virtude
aos firmes , e endireitar a razão das multidões desorientadas envoltas em
trevas e sombras de morte.
Esse mestre divino é aquele computador universal que serve como centro
de todas as coisas; por esta razão, de qualquer lado que você olhe para ele
e de qualquer aspecto que ele seja considerado, ele é sempre visto no centro.
Considerado como Deus e como homem ao mesmo tempo, é aquele ponto
central onde a essência criadora e as substâncias criadas se unem em uma.
Considerado apenas como Deus, Filho de Deus, ele é a segunda pessoa, ou
seja, o centro das três pessoas divinas. Considerado apenas como homem,
é aquele ponto central em que a natureza humana se condensa com uma
condensação misteriosa. Considerado como Redentor, ele é aquela pessoa
central sobre quem todas as graças divinas e todos os rigores divinos vêm ao
mesmo tempo. A redenção é a grande síntese na qual a justiça divina e a
misericórdia divina se reconciliam e se unem.
Considerado ao mesmo tempo como Senhor do céu e da terra, e como
nascido em uma manjedoura, e vivendo a vida nua, e sofrendo a morte na
cruz, é aquele ponto central onde todas as teses e todas as idéias se unem
para se reconciliar em um síntese superior, antítese, em sua perpétua
contradição e em sua infinita variedade. Ele é o mais indigente e o mais
opulento, o servo e o rei, o escravo e o senhor; ele está nu e vestido com
roupas resplandecentes, ele obedece aos homens e comanda as estrelas;
Ele não tem pão para saciar sua fome nem água para matar sua sede, e ele
ordena que as rochas se rompam e os pães se multipliquem para que o povo
viva e para que as multidões tenham fartura. Os homens o insultam e os
serafins o adoram; em um só instante, mais obediente e mais poderoso, ele
morre porque mandam que ele morra, e ordena que o véu do templo seja
rasgado, os túmulos sejam abertos, os mortos ressuscitem, o bom ladrão o
siga, tudo natureza que perde a consciência e o sol que encolhe seus raios.
Ele vem no meio do tempo, caminha no meio de seus discípulos, nasce no
ponto central de dois grandes mares e três imensos continentes. Ele é um
cidadão de uma nação que mantém o justo meio-termo entre os totalmente
independentes e os totalmente submissos; chama-se caminho, e todo caminho
é um centro; chama-se a verdade e a verdade ocupa o meio das coisas;
é a vida, e a vida, que é o presente, é o meio-termo entre o passado e o

futuro; ele passa a vida entre aplausos e provocações e morre entre dois
ladrões.
E por isso foi ao mesmo tempo um escândalo para os judeus e loucura
para os gentios. Ambos naturalmente tinham uma ideia da tese divina e da
antítese humana; Pensavam, porém, e nisso, humanamente falando, não se
desviavam, que esta tese e esta antítese eram irreconciliáveis e
completamente contraditórias; o entendimento humano não poderia elevar-
se à sua reconciliação por meio de uma síntese suprema. O mundo sempre
viu ricos e pobres, mas não podia conceber a união possível em uma pessoa
da maior pobreza e da maior opulência. Mas a mesma coisa que parece
absurda à razão, parece a essa mesma razão mais conveniente quando a
pessoa na qual essas coisas estão unidas é uma pessoa divina, que não era
nem era nem era para vir ou era para ser e deveria vir de dessa maneira.
Sua vinda foi o sinal de conciliação
paz universal de todas as coisas e paz universal entre todos os homens: os
pobres e os ricos, os humildes e os poderosos, os afortunados e os
atribulados, todos eram um nEle, e somente nEle eram um, porque somente
Ele estava em ao mesmo tempo extremamente opulento e extremamente
indigente, extremamente poderoso e extremamente humilde, extremamente
afortunado e extremamente perturbado. Esta é aquela fraternidade pacífica
que Ele ensinou àqueles que abriram suas mentes e seus ouvidos à Sua
palavra divina. Esta é aquela fraternidade evangélica que todos os médicos
católicos têm pregado um após o outro, com pregação perpétua e incansável.
Negue a Nosso Senhor Jesus Cristo, e imediatamente começam as facções
e parcialidades, e os grandes tumultos, e as rebeliões orgulhosas, e as
vociferações sinistras, e as discórdias insanas, e os rancores implacáveis, e
as guerras sem fim, e as batalhas sangrentas. Os pobres levantam bandeiras
contra os ricos, contra os afortunados os poucos afortunados, as aristocracias
contra os reis, as multidões contra as aristocracias, e uma contra a outra,
como dois imensos oceanos que se encontram na boca do abismo, o alterado
e bárbaro. multidões.
A verdadeira humanidade não está em nenhum homem: estava no Filho
de Deus, e é aí que o segredo de sua natureza contraditória nos é revelado,
porque por um lado ele é altíssimo e excelente e por outro é o soma de toda
indignidade e toda baixeza. Por um lado, é tão excelente que Deus a tomou
como sua, unindo-a com a Palavra; tão alto, que era desde o princípio, e antes
que viria, prometido por Deus, adorado pelos patriarcas em silêncio, denunciado em
voz alta pelos profetas, revelado ao mundo até pelos seus falsos oráculos e figurado
em todos os sacrifícios e em todas as figuras. Um anjo a anunciou a uma virgem, e o
Espírito Santo a formou por sua própria virtude em seu seio virginal, e Deus entrou
nela e a uniu a si em perpetuidade, e em perpétua união com Deus, que a santíssima
humanidade foi celebrada em seu Nascimento dos anjos, publicado pelas estrelas,
visitado pelos pastores, adorado pelos Reis, e quando Deus, juntamente com esta
humanidade, quis ser batizado, as abóbadas do céu se abriram e o Espírito Santo foi
visto descendo sobre Ele em forma de pomba, e aquela grande voz ressoou nas
alturas, dizendo: "Este é o meu Filho amado, em quem sempre me comprazei". E
então, quando começou a pregar, operou tais maravilhas, curando os enlutados,
consolando os aflitos, ressuscitando os mortos, comandando os ventos e os mares
com império, descobrindo coisas ocultas e anunciando as que viriam, que causaram
horror e ele colocou em admiração os céus e a terra, os anjos e os homens. Tampouco
esses prodígios pararam por aqui, porque aquela humanidade foi vista por todos, hoje
morta e três dias depois gloriosa e ressuscitada, conquistadora do tempo e da morte,
e silenciosamente dividindo o ar foi vista subindo ao topo como uma aurora divina.
E esta mesma humanidade, por um lado gloriosa, foi, por outro, exemplar de toda
baixeza, como predestinada por Deus, sem ser pecadora, para sofrer a pena do
pecado por substituição. É por isso que ele anda tão desanimado pelo mundo em cuja
face divina os anjos olham; É por isso que ele está tão triste e tão triste em cujos olhos
os céus se alegram; É por isso que caminha sobre este solo baixo e nu que nos cumes
divinos usa um manto corado de estrelas; por isso anda, como se fosse um pecador,
entre os pecadores, sendo o santo dos santos; aqui conversa com o blasfemo, ali
conversa com a adúltera, mais adiante conversa com o avarento. Ele dá um beijo de
paz em Judas e oferece seu paraíso a um ladrão, e quando conversa com os
pecadores, o faz com tanto amor que as lágrimas caem em seus olhos.
Este homem deve ser um grande conhecedor da dor, quando se compadece do

sofredor, e um grande conhecedor do sofrimento, quando se compadece do miserável.
Assim que o sol se banha e assim que a terra se expande, nenhum homem foi
colocado em tão grande orfanato e em tão grande desamparo.
Uma cidade inteira o amaldiçoa; dos seus discípulos um o vende, outro o nega e os
outros o abandonam; Nem tem água para umedecer os lábios, nem pão para
ainda sua fome, sem travesseiro para colocar sua testa. Nenhuma agonia foi
igual à agonia que ele sofreu no jardim, porque todos os seus poros jorravam
sangue; seu rosto foi mais tarde ferido com tapas; sua carne, coberta com uma
púrpura de escárnio, e sua testa coroada com uma coroa penetrante; ele
carregou sua própria cruz, e caiu no chão muitas vezes, e subiu a encosta do
Gólgota seguido por multidões delirantes que enchiam o ar com vociferações
sinistras. Quando foi colocado no alto, seu abandono cresceu a tal ponto que
seu próprio Pai desviou os olhos dele, e os anjos que o serviam, não o vendo,
cobriram-se com suas asas temerosas e perturbadas; até a parte superior de
sua alma deixou sua humanidade naquele transe de sua morte, permanecendo
indiferente e serena a tudo. E as multidões, balançando a cabeça, disseram-
lhe: "Se você é o Filho de Deus, desça daquela
cruz».
Como acreditar, sem uma graça especial de Deus, na divindade daquele
que é colocado naquele transe e estado? Como, então, suas palavras não
seriam consideradas escândalo e loucura? E, no entanto, aquele homem,
colocado ali em tão grande desamparo e em agonia mortal, submeteu o mundo
à sua lei, vencendo-o como que por assalto com o esforço de alguns pobres
pescadores, como ele, desamparados de todos, peregrinos na terra e
miseráveis. . . Por Ele os homens mudaram de vida, por Ele deixaram suas
fazendas, por Seu amor tomaram sua cruz, e deixaram as cidades, e povoaram
os desertos, e abandonaram todos os prazeres, e acreditaram na força
santificadora da dor, e eles viviam uma vida limpa e espiritual, e davam à sua
carne castigos atrozes, sempre a sujeitando; e mais do que isso, eles creram
com fé firme, logo após sua morte, coisas estupendas e incríveis, porque eles
acreditavam que aquele que havia sido crucificado era o único Filho de Deus,
e Deus; que ele havia sido concebido no ventre de uma virgem pelo poder do
Espírito Santo; que o Senhor do céu e da terra era o mesmo que nasceu em
uma manjedoura e foi envolto em mantos humildes; que já morto, desceu ao
inferno e levou consigo as almas limpas e puras dos antigos patriarcas; que
mais tarde tomou seu próprio corpo, e o tirou glorioso do túmulo, e o carregou
pelos ares, já transfigurado e resplandecente; que a mulher que o havia
carregado em seu ventre era, ao mesmo tempo, uma Mãe amorosa, uma
Virgem imaculada, que foi levada pelos anjos ao céu, que ali foi aclamada pelas
falanges angelicais e por decreto soberano Rainha da criação. Mãe dos
indefesos, intercessora dos justos, advogada dos pecadores, Mãe do Filho,
Esposa do Espírito Santo; que todas as coisas
Os visíveis são de menor valor e dignos apenas de desprezo ao lado dos

secretos e invisíveis; que não há outro bem senão o que está em sofrer
dificuldades, e em aceitar dores, e em suportar angústias, e em viver em
perpétuas tribulações e angústias, nem qualquer outro mal além do prazer
e do pecado; que a água do batismo purifica, que a confissão de culpa
levanta, que o pão e o vinho se tornam Deus, que Deus está em nós e em
todos os lugares fora de nós, que ele contou todos os cabelos de nossa
cabeça; que ninguém nasça sem sua ordenação, e que ninguém caia sem
sua permissão ou sem seu mandato; que se o homem pensa o seu
pensamento, é Ele quem o põe diante dele; que se sua vontade se inclina,
Ele é quem a move: que Ele é quem o fortalece quando ele luta, e que
tropeça e cai se sua ajuda falhar; que os mortos ressuscitem e venham a
julgamento; que há céu e inferno, tristezas eternas e glória eterna; que tudo
isso tinha que ser acreditado pelo mundo, contra todo o poder do mundo, e
que essa doutrina maravilhosa tinha que abrir caminho invencível contra a
vontade e apesar do grande poder dos príncipes, reis e imperadores; que
infinitas falanges de ilustres confessores, ilustres doutores, delicadas e
modestas virgens e gloriosos mártires tiveram que dar seu sangue e sofrer
tormentos por ela; que a loucura do Calvário tinha que ser tão contagiosa,
que tinha que enlouquecer as pessoas assim que olhasse para o sol e
assim que alcançasse todo o orbe da terra.
Todas essas coisas incríveis foram acreditadas pelos homens quando
terminou aquela grande tragédia das três horas que foi representada no
Gólgota, com medo do sol e com tremor da terra em todos os seus membros.
Assim, a palavra que Deus pronunciou por meio de Oséias cumpriu seu
efeito, dizendo: In funiculis Adam trabam eos, in vinculis charitatis (c.11 v.4).
Os homens caíram nessa armadilha de amor que o Filho do Deus vivo lhes
ofereceu com ternura e amor. O homem está em tal condição que se rebela
contra a onipotência, se levanta contra a justiça e resiste à misericórdia;
mas ele cai em doce desmaio e como que penetrado de amor até a medula
de seus ossos se por acaso ouve a voz triste e lamentável daquele que
morre por ele e que, morrendo, o ama. Por que você me persegue? Esta é
aquela voz, temerosa e amorosa ao mesmo tempo, que continuamente soa
aos ouvidos dos pecadores; e esse sotaque de queixa mais doce, amorosa
e suave, é aquele que vai direto à alma, e a transforma, e a transforma, e a
converte toda a Deus, e a obriga a procurá-lo pelas cidades e pelos
desertos , pelas montanhas ásperas e pelas terras planas, pelos campos áridos e pelos pom
Essa voz é a que inflama a alma no casto amor do marido e a que a toma
como louca e desolada em busca de seus perfumes inebriantes, como a sede
conduz o veado às belas fontes de águas vivas. Deus veio ao mundo para
incendiar a terra, e a terra começou a fumegar e depois a queimar nos quatro
lados, e dia a dia as chamas poderosas desses fogos divinos se espalharam
por todas as regiões. O amor explica o inexplicável, e através do amor o
homem acredita no que parece incrível e faz o que parecia impossível, porque
com amor tudo é factível e tudo é simples.
Quando aqueles dos apóstolos que viram o Senhor antes do sofrimento

transfigurado e vestido de roupas mais brancas, mais resplandecentes que o
sol e mais brancas e puras que o campo de neve, disseram, extasiados e
absorvidos: "Fiquemos aqui", ainda não não fazia ideia do amor divino nem
de suas delícias inefáveis; por isso, o grande Apóstolo, já mestre nesta
grande arte do amor, disse mais tarde: «Só quero compreender uma coisa,
que é Jesus Cristo, e este crucificado»; que era o mesmo que dizer: "Quero
saber tudo, e saber tudo, quero conhecer somente a Jesus Cristo, porque
somente nEle estão todos os conhecimentos juntos e todas as coisas unidas".
E acrescentou depois: E aquele, crucificado; e ele não disse: e aquele,
transfigurado e glorioso, porque pouco importa conhecê-lo em sua onipotência,
testemunhando com nossos pensamentos a maravilhosa obra da criação
universal, nem basta conhecê-lo em sua glória, quando seu rosto está
brilhando com uma luz incriada e quando os poderes do céu são derrubados
absorvidos diante da conformidade divina; nem é completamente satisfatório
vê-lo pronunciar as sentenças de sua justiça inapelável, cercado de anjos e
serafins, nem a alma fica completamente satisfeita quando atende às
sublimes maravilhas de sua infinita misericórdia. O Apóstolo, com uma sede
que nada sacia, e com uma fome sem saciedade, e com um desejo invencível,
quer mais, e pede mais, e leva mais alto o seu pensamento ousado, porque
só se contenta em conhecer Cristo crucificado, é diga, como ele mais deseja
ser conhecido, da maneira mais elevada e excelente que a razão pode
conceber, e a imaginação imaginar e desejar o desejo mais elevado e mais
elevado, porque isso é conhecê-lo no ato de seu amor incompreensível e
infinito. É isso que o Apóstolo quer dizer quando diz: "Eu não quero saber nada além de Jesu
Só os poucos bem-aventurados que tomaram a sua cruz quiseram saber
disso e colocaram os pés cuidadosamente onde viram o rastro sangrento e
glorioso de seus passos. Que só quem queria saber
pais do deserto que transformaram os desertos nus em peniles do paraíso.

Só queriam conhecê-lo aquelas castas virgens, milagre de força, que,
pondo a seus pés todas as concupiscências, o tomaram por marido e lhe
consagraram seus pensamentos puros e virginais. Todos aqueles que, com
os olhos transformados em fontes, receberam as tribulações com alegria
de coração e se ergueram com o pé firme na áspera montanha da
penitência, só queriam saber disso.
Entre as maravilhas da criação, a alma na caridade é a mais admirável,
não só porque o seu estado é o mais alto e o mais excelente que pode ser
compreendido neste terreno baixo, mas também porque ela está declarando
em voz alta os prodígios realizados pelo divino. amor, que não só foi
poderoso para apagar nosso pecado, e com ele a desordem e a causa de
toda desordem, mas também para nos inclinar livremente a desejar aquela
mesma deificação que antes rejeitamos e tornar possível para nós obter o
que nós desejo, aceitando a ajuda da graça que merecíamos no Senhor e
para o Senhor, quando por merecermos e por nós merecermos ele
derramou seu sangue no Calvário. Todas essas coisas significam aquelas
palavras memoráveis que Jesus Cristo pronunciou no momento de sua
expiração, quando disse: Tudo está consumado. O que era como dizer:
«Terminei com amor o que não pude com minha justiça, nem com minha
misericórdia, nem com minha sabedoria, nem com minha onipotência,
porque apaguei o pecado, que ofuscou a divina Majestade e a beleza e
Tirei a humanidade de seu vergonhoso cativeiro e dei ao homem o poder
de salvar a si mesmo que ele havia perdido por culpa. Agora meu espírito
pode descer para fortificar o homem, para embelezar o homem, para
divinizar o homem, porque eu o atraí para mim e o uni a mim com um arco muito poderoso
Quando aquela palavra memorável foi proferida pelo Filho de Deus ao
expirar na cruz, todas as coisas foram maravilhosamente ordenadas e
perfeitamente ordenadas.
conclusão
Cada um dos dogmas contidos neste livro como no anterior é uma lei do mundo
moral; cada uma dessas leis é por si própria irrefutável e perpétua; todos juntos
formam o código das leis constitutivas da ordem moral na humanidade e no universo,
que, juntamente com as físicas às quais estão sujeitas as materiais, formam a lei
suprema da ordem, pela qual todos os seres humanos são governado e governado,
coisas levantadas.
De tal maneira e em tal medida é necessário que todas as coisas estejam na mais
perfeita ordem, que o homem, desordenando tudo, não possa conceber a desordem;
É por isso que não há revolução que, derrubando instituições antigas, não as derrube
como absurdas e perturbadoras, e que, substituindo-as por outras de invenção
individual, não afirme delas que constituem uma ordem excelente. Este é o significado
daquela frase consagrada entre os revolucionários de todos os tempos, quando
clamam por distúrbios, que santificam uma nova ordem de coisas.
Mesmo o Sr. Proudhon, o mais ousado de todos, não defende sua anarquia senão
como expressão racional da ordem perfeita, ou seja, absoluta.
Da perpétua necessidade da ordem segue a perpétua necessidade das leis, tanto
físicas como morais, que a constituem, por isso todas elas foram criadas e solenemente
proclamadas por Deus desde o princípio dos tempos. Ao tirar o mundo do nada, ao
formar o homem do lodo da terra, ao tirar a mulher do seu lado, ao constituir a primeira
família, Deus quis declarar de uma vez por todas as leis físicas e morais que constituem
a ordem na Humanidade e no universo, tirando-os da jurisdição do homem e colocando-
os fora do alcance de suas loucas especulações e seus vãos caprichos. Mesmo os
dogmas da encarnação do Filho de Deus e da redenção do gênero humano, que só se
cumpririam na plenitude dos tempos, foram revelados por Deus na era paradisíaca,
quando fez aquela promessa misericordiosa aos nossos primeiros pais, com os quais
veio temperar o rigor de sua justiça.
O mundo negou em vão essas leis; Aspirando a se libertar de seu jugo por meio
de sua negação, ela não conseguiu outra coisa senão tornar seu jugo mais pesado
por meio de catástrofes, que são sempre proporcionais às negações, sendo essa
mesma lei de proporção um dos constituintes da ordem.
Campo livre e estendido que Deus deixou às opiniões humanas; amplos

foram os domínios que ele submeteu ao império e ao livre arbítrio do homem,
a quem foi dado o domínio sobre o mar e a terra, rebelar-se contra o seu
Criador, incitar a guerra nos céus, fazer acordos e alianças com os espíritos
infernais , ensurdece o mundo com o barulho das batalhas, incendiando as
cidades com fogos e discórdias, sacudindo-as com os tremendos abalos das
revoluções, fechando o entendimento para a verdade e os olhos para a luz
e abrindo o entendimento para o erro e tendo prazer nas trevas; fundaram
impérios e os devastaram, ergueram e nivelaram repúblicas, cansaram de
repúblicas, impérios e monarquias; deixar o que queria, voltar ao que deixou,
afirmar tudo, até o absurdo; negar tudo, até mesmo as provas; diga: Deus
não existe e eu sou Deus; proclamar-se independente de todos os poderes,
e adorar a estrela que o ilumina, o tirano que o oprime, o réptil que rasteja
no chão, o furacão que está furioso, o relâmpago que cai, a nuvem que o
carrega, a nuvem .
Tudo isso e muito mais foi dado ao homem; mas enquanto todas essas
coisas lhe foram dadas, as estrelas correm perpetuamente e com cadência
perpétua em voltas combinadas, e as estações se movem uma após a outra
em círculos harmoniosos, sem se alcançarem e sem nunca se confundirem;
e a terra está hoje vestida de ervas, árvores e colheitas, como sempre fez
desde que recebeu do alto a virtude de dar frutos; e todas as coisas físicas
cumprem hoje, como cumpriram ontem e como cumprirão amanhã, os
mandamentos divinos, movendo em perpétua paz e harmonia, sem passar
um ponto as leis de seu mais poderoso Criador, que com mão soberana
concerta seus passos, restringe seu ímpeto e dá rédea ao seu curso.
Tudo isso e muito mais foi dado ao homem; mas enquanto todas essas
coisas lhe foram dadas, ele não podia tanto que seu pecado não fosse
seguido de punição, e seu crime por punição, e sua primeira transgressão
pela morte, e condenação à sua dureza, e sua liberdade pela justiça, e seu
arrependimento, misericórdia, e a escândalos, reparação, e à rebelião,
catástrofes.
Foi dado ao homem colocar a seus pés a sociedade dilacerada com
suas discórdias, derrubar os muros mais fortes, saquear as cidades mais
opulentas, derrubar com um estrondo os impérios mais extensos e nomeados,
mergulhar em ruínas assustadoras os a maioria das civilizações antigas,
altas, envolvendo seu brilho na densa nuvem da barbárie. O que não lhe foi
dado é suspender por um único dia, por uma única hora, por um único
instante, o cumprimento infalível das leis fundamentais do mundo físico

e moral, constitutivas da ordem na humanidade e no universo; o que o
mundo não viu e não verá é que o homem, que foge da ordem pela
porta do pecado, não volta a entrar pela porta da dor, essa mensageira
de Deus que chega a todos com suas mensagens.

Donoso Cortés Ensayo Sobre El Catolicismo, El Liberalismo y El Socialismo

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Donoso Cortés Ensayo Sobre El Catolicismo, El Liberalismo y El Socialismo

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ensaio sobre o catolicismo,

Juan Donoso Cortes

Introdução: Ensaio sobre catolicismo, liberalismo e socialismo, considerados em seus

Autor: Valera, Juan, 1824-1905

Publicación: Alicante : Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2003

Publicación original: Madrid, Librerías de A. Durán, 1864

Notas de reprodução originais: Edição digital de Estudos críticos sobre literatura,

Autor: Donoso Cortes, Juan, 1809-1853

Publicación: Alicante : Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 1999

Título do assunto: Igreja Católica - Século XIX

• Introdução de Juan Valera

Como Deus tira o bem da prevaricação angélica e humana

Ensaio sobre catolicismo,

escola, e aguçaram sua engenhosidade com as sutilezas de seus mestres, que

O reinado da classe média só terminará com a civilização do mundo; mas a

Quando se considera o que chamamos de progresso, vê-lo no presente e prever

da los últimos toques a esta negra pintura, afirmando que la población

revoluções passadas, e os horrores que fizeram, sofreram ou testemunharam nossos pais,

Um compatriota nosso, dotado de uma imaginação poderosa, uma engenhosidade

A revolução encarnada em Proudhon vomitou blasfêmias contra Deus:

Mas de onde veio esse apóstolo, esse profeta, que desencadeou

Donoso começa seu livro tentando demonstrar que toda questão

conhecer a Deus perfeitamente. A teologia é uma ciência humana, como as

Donoso também confunde a palavra religião e a palavra teologia. Um estado não

malvado; e tudo o que é errado ou falso é uma instituição humana e, portanto, o

21ÿ leis, ou pelo menos vislumbrá-las, e nelas encontrar a maquinaria do

A virtude e a força principal de seu estilo consistem no sarcasmo e na ironia. Há em

Incontinente entendia, e certamente eu estava

Que esta era a seita dos bandidos,

De todas as escolas, diz Donoso, esta é a mais estéril, porque é a menos

26 ÿ e derrubando no pó as cadeiras dos sofistas».

Traduzindo todo este parágrafo para uma linguagem mais razoável e

É difícil, sem dúvida, descobrir qual é a verdadeira opinião pública digna de

Os costumes particulares também não eram mais puros do que na época.

Ó servidora Itália do albergue da dor,

As histórias de Boccacio e o próprio fato de escrever tais histórias um

No tempo dos imperadores da Roma pagã, e quando o cristianismo se espalhou, cresceu e

costumes da Igreja primitiva, para aconselhar uma submissão que já não

Católicos: para o que está, em nossa opinião, demonstrado que catolicismo

As doutrinas econômicas também não se opõem ao catolicismo, e

socialismo são essencialmente assim, e que da diminuição da fé no mundo nascem

Quanto à sociedade, ela deve ser considerada de duas maneiras, ou

tempo, argumenta a contradição; então a sociedade, que é um conjunto de

A tudo isso é necessário responder distintamente, ainda que o Sr.

Donoso está furioso, e deveria estar furioso contra o maniqueísmo proudhoniano,

A bússola, ou a pólvora, ou a prensa tipográfica teriam sido inventadas. Tampouco

A diminuição da fé traz consigo a diminuição do bem e do

purificar a humanidade, sempre o tem para limpar certas manchas, e conquistar a

Revista Peninsular, dezembro de 1856.

O Sr. Proudhon escreveu em suas Confissões de um revolucionário estas

A diminuição da fé, que produz a diminuição da verdade, não traz

Lá onde Deus é a substância infinita, o homem, entregue à contemplação

Voltando os olhos para o Ocidente, vê-se, como que estendida às suas

sombrio Na política, como na religião, Roma é ao mesmo tempo o Oriente e o

os deuses nacionais. A partir daqui, em todas as guerras de cidade em

os governadores imperiais diziam a si mesmos: César é imortal, e os

Se não houvesse mais do que isso, as pessoas despreocupadas e

Ele lhes disse: “Sede misericordiosos”. Ele condenou a fornicação e o

e em seus rugidos roucos chamou Pilatos de inimigo de Tibério. O assunto

Essa nova teologia é chamada de catolicismo. O catolicismo é um

Deus era unidade na Índia, dualismo na Pérsia, variedade na Grécia, multidão