Como ser um anticapitalista hoje?

, por Erik Olin Wright

medium.com/textura/como-ser-um-anticapitalista-hoje-por-erik-olin-wright-22b6a87f31ca

1 de março de
2020

EOW

O professor de Sociologia da Universidade de Wisconsin dedicou-se ao estudo da definição de

classes sociais e à teorização de alternativas ao capitalismo, denominadas de “utopias reais”.
Morto em 23 de janeiro de 2019, deixa como legado um pensamento rigoroso, profundo e
criativo sobre o marxismo do novo século. No texto que segue, o estudioso aponta estratégias
anticapitalistas para a superação da faceta negativa do Capital.

Para muitas pessoas, a ideia de anticapitalismo parece ridícula. Afinal, as empresas

capitalistas nos trouxeram fantásticas inovações tecnológicas nos últimos anos:
smartphones e streaming de filmes; carros sem motorista e mídias sociais; Telas Jumbotron
em jogos de futebol e videogames conectando milhares de jogadores ao redor do mundo;
todos os produtos de consumo concebíveis disponíveis na Internet para entrega rápida em
domicílio; surpreendentes aumentos na produtividade do trabalho através de novas
tecnologias de automação e mais.
E, embora seja verdade que a renda é distribuída de forma desigual nas economias
capitalistas, também é verdade que a variedade de bens de consumo disponíveis e
acessíveis para a pessoa comum, e mesmo para os pobres, aumentou dramaticamente em
1/17
quase toda parte. Basta comparar os Estados Unidos no meio século entre 1965 e 2015: a
porcentagem de americanos com condicionadores de ar, carros, máquinas de lavar roupa,
lava-louças, televisões e encanamentos internos aumentou dramaticamente. A expectativa
de vida é maior e a mortalidade infantil menor.
No século XXI, essa melhoria nos padrões básicos de vida também ocorreu em regiões mais
pobres do mundo: os padrões materiais de milhões de pessoas que vivem na China desde
que adotaram o livre mercado melhoraram dramaticamente.
Além disso, veja o que aconteceu quando a Rússia e a China tentaram uma alternativa ao
capitalismo. Além da opressão política e da brutalidade desses regimes, eles foram um
fracasso econômico. Então, se você se preocupa em melhorar a vida das pessoas, como
você pode ser anticapitalista? Essa é uma história, a história padrão.

Aqui está outra história: . Esta não é a única coisa errada com o capitalismo, mas é a sua
falha mais grave.

A pobreza generalizada — especialmente entre as crianças, que claramente não são

responsáveis ​por sua situação — é moralmente repreensível em sociedades ricas, onde
poderia ser facilmente eliminada.
Sim, há crescimento econômico, inovação tecnológica, aumento de produtividade e uma
difusão descendente de bens de consumo, mas junto com o crescimento econômico
capitalista vem a indigência de muitos cujos meios de subsistência foram destruídos pelo
avanço do capitalismo, precariedade para os que estão na base, mercado de trabalho e
trabalho alienante e tedioso para a maioria.
O capitalismo gerou aumentos maciços de produtividade e riqueza extravagante para
alguns, mas muitas pessoas ainda lutam para sobreviver. O capitalismo é uma máquina que
aumenta a desigualdade, bem como uma máquina de crescimento. Sem mencionar que
está se tornando mais claro que o capitalismo, impulsionado pela busca implacável de
lucros, está destruindo o meio ambiente.
Ambos os relatos estão ancorados nas realidades do capitalismo. Não é uma ilusão que o
capitalismo tenha transformado as condições materiais da vida no mundo e aumentado
enormemente a produtividade humana. Muitas pessoas se beneficiaram disso. Mas,
igualmente, não é uma ilusão que o capitalismo gere grandes danos e perpetue formas
desnecessárias de sofrimento humano.
A questão central não é se as condições materiais melhoraram em média a longo prazo nas
economias capitalistas, mas se, olhando para frente a partir deste ponto da história, as
coisas seriam melhores para a maioria das pessoas em um tipo alternativo de economia. É
verdade que as economias centralizadas, autoritárias e estatais da Rússia e da China do
século XX foram, em muitos aspectos, fracassos econômicos, mas essas não são as únicas
possibilidades.

2/17
 Onde está a verdadeira discordância — uma discordância que é fundamental — é sobre
se é possível ter a produtividade, inovação e dinamismo que vemos no capitalismo sem
os danos.

Margaret Thatcher notoriamente anunciou no início dos anos 80, “Não há alternativa”, mas
duas décadas depois o Fórum Social Mundial declarou “Outro mundo é possível”.
Eu argumento que outro mundo — um que melhoraria as condições para o florescimento
humano para a maioria das pessoas — é de fato possível. De fato, elementos deste novo
mundo já estão sendo criados hoje, e formas concretas de passar daqui para lá existem.

O anticapitalismo é possível, não simplesmente como uma postura moral em relação aos
danos e injustiças do capitalismo global, mas como uma postura prática no sentido de
construir uma alternativa para um maior florescimento humano.

Os quatro tipos de anticapitalismo

O capitalismo gera anticapitalistas. Às vezes, a resistência ao capitalismo é cristalizada
em ideologias coerentes que oferecem tanto diagnósticos sistemáticos da fonte de danos
quanto prescrições claras sobre como eliminá-los. Em outras circunstâncias, o
anticapitalismo está submerso em motivações que, na superfície, têm pouco a ver com o
capitalismo, como as crenças religiosas que levam as pessoas a rejeitar a modernidade e
buscar refúgio em comunidades isoladas. Mas sempre, onde quer que o capitalismo exista,
há descontentamento e resistência de uma forma ou de outra.

Historicamente, o anticapitalismo foi animado por quatro diferentes lógicas de

resistência: esmagar o capitalismo, dominar o capitalismo, escapar do capitalismo e
erodir o capitalismo.

Essas lógicas muitas vezes coexistem e se misturam, mas cada uma delas constitui uma
maneira distinta de responder aos danos do capitalismo. Essas quatro formas de
anticapitalismo podem ser consideradas como variando ao longo de duas dimensões.
Um diz respeito ao objetivo das estratégias anticapitalistas — transcendendo as estruturas
do capitalismo ou simplesmente neutralizando os piores malefícios do capitalismo —
enquanto a outra dimensão diz respeito ao alvo primário das estratégias — se o alvo é o
Estado e outras instituições no nível macro do capitalismo. sistema, ou as atividades
econômicas de indivíduos, organizações e comunidades no nível micro.
Tomando essas duas dimensões juntas, nos dá a tipologia abaixo.

3/17
 Lógicas de resistências em níveis macropolíticos e microssociais

1. Esmagando o capitalismo
Dado o modo como o capitalismo devasta as vidas de tantas pessoas e, dado o poder de
suas classes dominantes para proteger seus interesses e defender o status quo, é fácil
entender a atratividade da ideia de esmagar o capitalismo.
O argumento é algo assim: o sistema está podre. Todos os esforços para tornar a vida
tolerável dentro dela acabarão por falhar. De vez em quando pequenas reformas que
melhoram as vidas das pessoas podem ser possíveis quando as forças populares são fortes,
mas tais melhorias sempre serão frágeis, vulneráveis ​a ataques e reversíveis.
A ideia de que o capitalismo pode ser uma ordem social benigna, na qual pessoas comuns
podem viver vidas significativas e florescentes, é, em última análise, uma ilusão, porque, em
sua essência, o capitalismo é irreformável. A única esperança é destruí-lo, varrer os
escombros e depois construir uma alternativa. À medida que as palavras finais do trabalho
“Solidariedade Para Sempre” proclamam: “Podemos trazer à luz um novo mundo das cinzas
do passado”.
Mas como fazer isso? Como é possível para as forças anticapitalistas acumular poder
suficiente para destruir o capitalismo e substituí-lo por uma alternativa melhor? Esta é

4/17
realmente uma tarefa assustadora, pois o poder das classes dominantes que faz da reforma
uma ilusão também bloqueia o objetivo revolucionário de uma ruptura no sistema. A teoria
revolucionária anticapitalista, informada pelos escritos de Marx e ampliada por Lênin,
Gramsci e outros, ofereceu um argumento atraente sobre como isso poderia acontecer.
Embora seja verdade que grande parte do tempo que o capitalismo parece inatacável, é
também um sistema profundamente contraditório, propenso a perturbações e crises. Às
vezes, essas crises atingem uma intensidade que torna o sistema como um todo frágil,
vulnerável ao desafio.
Nas versões mais fortes da teoria, existem até mesmo tendências subjacentes nas “leis de
movimento” do capitalismo para que a intensidade de tais crises enfraquecedoras do
sistema aumentem com o tempo, de modo que no capitalismo de longo prazo se torne
insustentável; destrói suas próprias condições de existência.
Mas mesmo que não haja uma tendência sistemática para que as crises se tornem cada vez
piores, o que se pode prever é que periodicamente haverá intensas crises econômicas
capitalistas nas quais o sistema se torna vulnerável e as rupturas se tornam possíveis.
Isso fornece o contexto no qual um partido revolucionário pode liderar uma mobilização em
massa para tomar o poder do Estado, seja através de eleições ou através de uma derrubada
violenta do regime existente. Uma vez no controle do Estado, a primeira tarefa é remodelar
o próprio Estado para torná-lo uma arma adequada de transformação socialista, e então
usar esse poder para reprimir a oposição das classes dominantes e seus aliados,
desmantelar as estruturas centrais do capitalismo, e construir as instituições necessárias
para um sistema econômico alternativo.

No século XX, várias versões dessa linha geral de raciocínio animaram a imaginação dos
revolucionários em todo o mundo. O marxismo revolucionário infundiu lutas com esperança
e otimismo, pois não apenas forneceu uma poderosa acusação do mundo como existia, mas
também forneceu um cenário plausível para como uma alternativa emancipatória poderia ser
realizada.

Isso deu coragem às pessoas, sustentando a crença de que elas estavam do lado da história
e que o enorme compromisso e sacrifícios que eles foram chamados a fazer em suas lutas
contra o capitalismo tinham perspectivas reais de sucesso. E, às vezes, raramente, essas
lutas culminaram na tomada revolucionária do poder do Estado.
Os resultados de tais revoluções, entretanto, nunca foram a criação de uma alternativa
democrática, igualitária e emancipatória ao capitalismo. Embora as revoluções em nome do
socialismo e do comunismo tenham demonstrado que era possível “construir um novo
mundo sobre as cinzas do velho” e, de certas maneiras específicas, melhoraram as
condições materiais de vida da maioria das pessoas durante um período de tempo, A
evidência das tentativas heroicas de ruptura no século XX é que elas não produzem o tipo
de novo mundo imaginado na ideologia revolucionária.

5/17
 Uma coisa é incendiar instituições antigas; outra coisa é construir novas instituições
emancipatórias das cinzas.

Por que as revoluções do século XX nunca resultaram em emancipação humana robusta e

sustentável é, naturalmente, um assunto muito debatido.
Algumas pessoas argumentam que o fracasso dos movimentos revolucionários foi devido
às circunstâncias historicamente específicas e desfavoráveis ​das tentativas de rupturas em
todo o sistema — revoluções ocorreram em sociedades economicamente atrasadas,
cercadas por inimigos poderosos. Alguns argumentam que os líderes revolucionários
cometeram erros estratégicos, enquanto outros indicaram os motivos da liderança: os
líderes que triunfaram no curso das revoluções foram motivados por desejos de status e
poder, e não pelo poder e bem-estar das massas.
Outros ainda argumentam que o fracasso é intrínseco a qualquer tentativa de ruptura
radical em um sistema social, porque há muitas partes móveis, muita complexidade e
muitas consequências não intencionais. Como resultado, as tentativas de ruptura do
sistema tenderão inevitavelmente a se desdobrar em tal caos que as elites revolucionárias,
independentemente de seus motivos, serão compelidas a recorrer à violência e repressão
generalizadas para sustentar a ordem social. Essa violência, por sua vez, destrói a
possibilidade de um processo participativo genuinamente democrático de construção de
uma nova sociedade.
Independentemente de qual (se houver) dessas explicações estão corretas, as evidências
das tragédias revolucionárias do século XX mostram que esmagar o capitalismo por si só
não funciona como uma estratégia para a emancipação social.
No entanto, a ideia de uma ruptura revolucionária com o capitalismo não desapareceu
completamente. Mesmo que não constitua mais uma estratégia coerente de qualquer força
política significativa, fala da frustração e da raiva de viver num mundo de tais desigualdades
acentuadas e potenciais não realizados para o florescimento humano, e num sistema
político que parece cada vez mais antidemocrático e indiferente.

Para realmente transformar o capitalismo, visões que ressoam com raiva não são
suficientes; em vez disso, é necessária uma lógica estratégica que tenha alguma chance
de realmente atingir seus objetivos.

2. Domar o capitalismo
A principal alternativa à ideia de esmagar o capitalismo no século XX foi domar o
capitalismo. Essa é a ideia central por trás das correntes anticapitalistas dentro da esquerda
dos partidos social-democratas.
Aqui está o argumento básico. O capitalismo, quando deixado por conta própria, cria
grandes danos. Ela gera níveis de desigualdade que são destrutivos para a coesão social;
destrói os empregos tradicionais e deixa as pessoas se defenderem sozinhos; cria incerteza

6/17
e risco para indivíduos e comunidades inteiras; prejudica o meio ambiente. Estas são todas
as consequências da dinâmica inerente de uma economia capitalista.
No entanto, é possível construir instituições contrárias capaz de neutralizar
significativamente esses danos. O capitalismo não precisa ser deixado por conta própria;
pode ser domado por políticas estatais bem elaboradas.
Certamente, isso pode envolver lutas acentuadas, pois envolve a redução da autonomia e
do poder da classe capitalista, e não há garantias de sucesso em tais lutas. A classe
capitalista e seus aliados políticos alegarão que os regulamentos e a redistribuição
concebidos para neutralizar esses alegados danos do capitalismo destruirão seu
dinamismo, sua incapacidade competitiva e minam os incentivos. Tais argumentos, no
entanto, são simplesmente racionalizações egoístas para privilégio e poder.

O capitalismo pode estar sujeito a regulação e redistribuição significativas para

neutralizar seus danos e ainda proporcionar lucros adequados para que ele funcione.
Para isso, é preciso mobilização popular e vontade política; nunca se pode confiar na
benevolência esclarecida das elites. Mas, nas circunstâncias certas, é possível vencer
essas batalhas e impor as restrições necessárias para uma forma mais benigna de
capitalismo.

A ideia de domesticar o capitalismo não elimina a tendência subjacente do capitalismo de

gerar danos; simplesmente neutraliza seus efeitos. É como um remédio que lida
efetivamente com os sintomas, e não com as causas subjacentes de um problema de saúde.
Às vezes isso é bom o suficiente. Os pais de recém-nascidos são frequentemente privados
de sono e propensos a dores de cabeça. Uma solução é tomar uma aspirina e lidar com ela;
outra é livrar-se do bebê. Às vezes, neutralizar o sintoma é melhor do que tentar se livrar da
causa subjacente.
No que às vezes é chamado de “Idade de Ouro do Capitalismo” — aproximadamente as três
décadas seguintes à Segunda Guerra Mundial — as políticas social-democratas,
especialmente naqueles lugares onde foram mais bem implementadas, fizeram um bom
trabalho em se mover na direção de uma sistema econômico mais humano.

Três grupos de políticas estatais, em particular, neutralizaram significativamente os

danos do capitalismo: riscos sérios — especialmente em torno da saúde, emprego e
renda — foram reduzidos por meio de um sistema bastante abrangente de seguro social
obrigatório e custeado publicamente. O estado forneceu um conjunto expansivo de bens
públicos (financiado por um robusto sistema tributário) que incluía educação básica e
superior, formação de habilidades vocacionais, transporte público, atividades culturais,
instalações recreativas, pesquisa e desenvolvimento e estabilidade macroeconômica.

7/17
E, finalmente, o estado criou um regime regulador para conter as externalidades negativas
mais graves do comportamento de investidores e empresas nos mercados capitalistas —
poluição, riscos de produtos e locais de trabalho, comportamento predatório do mercado e
assim por diante.
Essas políticas não significavam que a economia deixasse de ser capitalista: os capitalistas
ainda eram basicamente livres para alocar capital com base em oportunidades lucrativas no
mercado e, além dos impostos, apropriavam-se dos lucros gerados por esses investimentos
para usar como eles desejaram.
O que mudou foi que o Estado assumiu a responsabilidade de corrigir os três principais
fracassos dos mercados capitalistas: vulnerabilidade individual a riscos,
subprovisionamento de bens públicos e externalidades negativas do lucro privado —
maximizando a atividade econômica. O resultado foi uma forma de capitalismo
razoavelmente funcional, com desigualdades silenciadas e conflitos silenciados. Os
capitalistas podem não ter preferido isso, mas funcionou bem o suficiente. O capitalismo
foi, pelo menos parcialmente, domado.

Essa foi a Idade de Ouro — uma memória fraca das duras primeiras décadas do século XXI.
Em todos os lugares hoje, mesmo nas fortalezas da democracia social do norte da Europa,
houve pedidos para reverter os “direitos” ligados ao seguro social, reduzir impostos e bens
públicos, desregulamentar a produção e os mercados capitalistas e privatizar os serviços do
Estado. No conjunto, essas transformações passam ao nome de “neoliberalismo”.
Uma variedade de forças contribuiu para a menor disposição e capacidade aparente do
Estado para neutralizar os danos do capitalismo.
A globalização tornou muito mais fácil para as empresas capitalistas moverem
investimentos para lugares no mundo com menos regulamentação e mão de obra mais
barata, enquanto a ameaça de fuga de capitais, juntamente com uma variedade de
mudanças tecnológicas, fragmentou e enfraqueceu o movimento trabalhista, tornando-o
menos capaz de resistência e mobilização política. Combinada com a globalização, a
crescente financeirização do capital levou a aumentos maciços na riqueza e na desigualdade
de renda, o que, por sua vez, aumentou a influência política dos oponentes do Estado
social-democrata.
Em vez de ser domado, o capitalismo foi desencadeado.
Talvez as três décadas ou mais da Idade de Ouro fossem apenas uma anomalia histórica,
um breve período em que condições estruturais favoráveis ​e poder popular robusto
abriram a possibilidade para o modelo relativamente igualitário.
Antes disso, o capitalismo era um sistema voraz e, sob o neoliberalismo, tornou-se voraz
uma vez mais, retornando ao estado normal de coisas para os sistemas capitalistas. Talvez
no longo prazo o capitalismo não seja possível. Defensores da ideia de rupturas
revolucionárias com o capitalismo sempre afirmaram que domar o capitalismo era uma
ilusão, um desvio da tarefa de construir um movimento político para derrubar o
capitalismo.
Mas talvez as coisas não sejam tão terríveis. A alegação de que a globalização impõe
8/17
restrições poderosas à capacidade dos estados de aumentar impostos, regular o
capitalismo e redistribuir renda é uma afirmação politicamente eficaz porque as pessoas
acreditam nela, não porque as restrições sejam realmente tão restritas. Na política, os
limites da possibilidade são sempre em parte criados por crenças nos limites da
possibilidade.
O neoliberalismo é uma ideologia, apoiada por forças políticas poderosas, em vez de uma
explicação cientificamente precisa dos limites reais que enfrentamos para tornar o mundo
um lugar melhor. Embora possa ser o caso de que as políticas específicas que constituíam o
menu da social-democracia na Idade do Ouro tenham se tornado menos eficazes e
precisassem ser repensadas, domar o capitalismo continua sendo uma expressão viável do
anticapitalismo.

3. Escapar do capitalismo
Uma das respostas mais antigas ao ataque do capitalismo foi escapar.
O capitalismo em fuga pode não ter sido cristalizado em ideologias anticapitalistas
sistemáticas, mas mesmo assim tem uma lógica coerente: o capitalismo é um sistema muito
poderoso para destruir. Verdadeiramente domar o capitalismo exigiria um nível de ação
coletiva sustentada que não seja realista, e de qualquer maneira, o sistema como um todo é
muito grande e complexo para controlar efetivamente. Os poderosos são fortes demais
para serem desalojados, e sempre irão cooptar a oposição e defender seus privilégios. Você
não pode lutar contra a prefeitura. Quanto mais as coisas mudam, mais elas permanecem
as mesmas.
O melhor que podemos fazer é tentar nos isolar dos efeitos nocivos do capitalismo e, talvez,
escapar completamente de seus estragos em algum ambiente protegido. Podemos não ser
capazes de mudar o mundo em geral, mas podemos nos remover de sua rede de
dominação e criar nossa própria micro-alternativa para viver e florescer.
Esse impulso de escapar se reflete em muitas respostas familiares aos danos do
capitalismo.
O movimento de agricultores na fronteira ocidental nos Estados Unidos do século XIX era,
para muitos, uma aspiração por uma agricultura de subsistência estável e auto-suficiente,
em vez de produção para o mercado. A fuga do capitalismo está implícita no lema hippie
dos anos 1960, “ligar, sintonizar, desistir”. Os esforços de certas comunidades religiosas,
como os Amish, para criar fortes barreiras entre eles e o resto da sociedade envolveram a
remoção de si mesmos. tanto quanto possível das pressões do mercado.
A caracterização da família como um “refúgio em um mundo sem coração” expressa o ideal
da família como um espaço social não-competitivo de reciprocidade e cuidado, no qual se
pode encontrar refúgio no mundo sem coração e competitivo do capitalismo. E, de
maneiras limitadas pelo tempo, o capitalismo fugitivo é mesmo incorporado em
caminhadas de longa distância no deserto.

9/17
 A fuga do capitalismo tipicamente envolve evitar o engajamento político e, certamente,
os esforços organizados coletivamente para mudar o mundo. Especialmente no mundo
de hoje, a fuga é principalmente uma estratégia de estilo de vida individualista. E às
vezes é uma estratégia individualista dependente da riqueza capitalista, como no
estereótipo do banqueiro de Wall Street que decide “desistir da corrida dos ratos” e se
mudar para Vermont para abraçar uma vida de simplicidade voluntária enquanto vive
de um fundo fiduciário. acumulados de investimentos capitalistas.

Por causa da ausência de política, é fácil descartar a estratégia do capitalismo em fuga,

especialmente quando reflete os privilégios alcançados dentro do próprio capitalismo. É
difícil tratar o caminhante do deserto que voa para uma região remota com equipamento
de caminhada caro, a fim de “fugir de tudo”, como uma expressão significativa de oposição
ao capitalismo. Ainda assim, há exemplos de capitalismo que escapam ao problema mais
amplo do anticapitalismo.
As comunidades intencionais podem ser motivadas pelo desejo de escapar das pressões do
capitalismo, mas às vezes elas também podem servir como modelos para formas de vida
mais coletivas, igualitárias e democráticas. Certamente, as cooperativas, que podem ser
motivadas principalmente pelo desejo de escapar dos locais de trabalho autoritários e da
exploração de empresas capitalistas, também podem se tornar elementos de um desafio
mais amplo ao capitalismo.
O movimento Do It Yourself e a “economia compartilhada” podem ser motivados por
rendimentos individuais estagnados durante um período de austeridade econômica, mas
também podem apontar maneiras de organizar a atividade econômica que são menos
dependentes da troca de mercado. E, mais genericamente, o estilo de vida da simplicidade
voluntária pode contribuir para uma rejeição mais ampla do consumismo e para a
preocupação com o crescimento econômico no capitalismo.

4. Erodir o capitalismo
A quarta forma de anticapitalismo é a menos familiar.
Baseia-se na seguinte ideia: todos os sistemas socioeconômicos são misturas complexas de
muitos tipos diferentes de estruturas, relações e atividades econômicas. Nenhuma
economia jamais foi — ou poderia ser — puramente capitalista. O capitalismo como forma
de organizar a atividade econômica tem três componentes críticos: a propriedade privada
do capital; produção para o mercado com o objetivo de obter lucros; e emprego de
trabalhadores que não possuem os meios de produção.
Os sistemas econômicos existentes combinam o capitalismo com toda uma série de outras
formas de organizar a produção e a distribuição de bens e serviços: diretamente pelos
estados; dentro das relações íntimas das famílias para atender às necessidades de seus
membros; através de redes e organizações baseadas na comunidade; por cooperativas de
propriedade e governadas democraticamente por seus membros; embora organizações
10/17
orientadas para o mercado sem fins lucrativos; através de redes peer-to-peer envolvidas em
processos de produção colaborativa; e muitas outras possibilidades.
Algumas dessas formas de organizar atividades econômicas podem ser pensadas como
híbridos, combinando elementos capitalistas e não-capitalistas; alguns são inteiramente não
capitalistas; e alguns são anticapitalistas. Chamamos esse sistema econômico complexo de
“capitalista” quando os impulsos capitalistas são dominantes na determinação das
condições econômicas da vida e do acesso à subsistência para a maioria das pessoas. Esse
domínio é imensamente destrutivo.

Uma maneira de desafiar o capitalismo é construir relações econômicas mais

participativas, democráticas e igualitárias nos espaços e rachaduras dentro desse
complexo sistema, sempre que possível, e lutar para expandir e defender esses espaços.A
ideia de erodir o capitalismo imagina que essas alternativas têm o potencial, a longo
prazo, de se expandir até o ponto em que o capitalismo é deslocado desse papel
dominante.

Uma analogia com um ecossistema na natureza pode ajudar a esclarecer essa ideia. Pense
em um lago. Um lago consiste em água em uma paisagem, com tipos particulares de solo,
terreno, fontes de água e clima. Uma variedade de peixes e outras criaturas vivem em sua
água, e vários tipos de plantas crescem dentro e ao redor dela.
Coletivamente, todos esses elementos constituem o ecossistema natural do lago. (Este é um
“sistema” em que tudo afeta tudo o que existe dentro dele, mas não é como o sistema de
um único organismo no qual todas as partes estão funcionalmente conectadas em um todo
coerente e fortemente integrado.)
Em tal ecossistema, é possível introduzir espécies exóticas de peixes não “naturalmente”
encontradas no lago. Algumas espécies exóticas serão imediatamente engolidas. Outros
podem sobreviver em algum pequeno nicho no lago, mas não mudam muito sobre a vida
diária no ecossistema. Mas ocasionalmente uma espécie alienígena pode prosperar e
eventualmente deslocar a espécie dominante. A visão estratégica de erodir o capitalismo
imagina a introdução das variedades mais vigorosas de espécies emancipatórias da
atividade econômica não capitalista no ecossistema do capitalismo, alimentando seu
desenvolvimento protegendo seus nichos e descobrindo maneiras de expandir seus
habitats. A última esperança é que, eventualmente, essas espécies exóticas possam sair de
seus nichos estreitos e transformar o caráter do ecossistema como um todo.
Essa maneira de pensar sobre o processo de transcender o capitalismo é semelhante à
história estilizada e popular contada sobre a transição das sociedades feudais pré-
capitalistas na Europa para o capitalismo. Dentro das economias feudais no final do
período medieval, surgiram relações e práticas protocapitalistas, especialmente nas
cidades. Inicialmente, isso envolvia atividades comerciais, produção artesanal sob a
regulamentação de corporações e bancos.
Essas formas de atividade econômica preenchiam nichos e eram frequentemente bastante

11/17
úteis para as elites feudais. À medida que o escopo dessas atividades de mercado se
expandiu, eles gradualmente se tornaram mais capitalistas em caráter e, em alguns lugares,
mais corrosivos da dominação feudal estabelecida da economia como um todo. Através de
um longo processo sinuoso ao longo de vários séculos, as estruturas feudais deixaram de
dominar a vida econômica de alguns cantos da Europa; o feudalismo havia erodido.
Esse processo pode ter sido pontuado por convulsões políticas e até mesmo revoluções,
mas, em vez de constituir uma ruptura nas estruturas econômicas, esses eventos políticos
serviram mais para ratificar e racionalizar mudanças que já haviam ocorrido dentro da
estrutura socioeconômica.
A visão estratégica de erodir o capitalismo vê o processo de deslocar o capitalismo de seu
papel dominante na economia de maneira similar: atividades econômicas alternativas e
não-capitalistas emergem nos nichos onde isso é possível dentro de uma economia
dominada pelo capitalismo; essas atividades crescem com o tempo, tanto
espontaneamente quanto, crucialmente, como resultado de uma estratégia deliberada; as
lutas envolvendo o estado acontecem, às vezes para proteger esses espaços, outras vezes
para facilitar novas possibilidades; e, eventualmente, essas relações e atividades não-
capitalistas tornam-se suficientemente proeminentes nas vidas de indivíduos e
comunidades de modo que não se pode dizer que o capitalismo domina o sistema como
um todo.
Essa visão estratégica está implícita em algumas correntes do anarquismo contemporâneo.
Se o socialismo revolucionário propõe que o poder estatal seja aproveitado para que o
capitalismo seja esmagado, e a socialdemocracia argumenta que o Estado capitalista
deveria ser usado para domesticar o capitalismo, os anarquistas geralmente argumentam
que o Estado deveria ser evitado — talvez até mesmo ignorado. fim só pode servir como
uma máquina de dominação, não de libertação.
A única esperança de uma alternativa emancipatória ao capitalismo — uma alternativa que
incorpora ideais de igualdade, democracia e solidariedade — é construí-lo no terreno e
trabalhar para expandir seu escopo.
Como uma visão estratégica, a erosão do capitalismo é ao mesmo tempo atraente e
improvável.
É atraente porque sugere que, mesmo quando o estado parece bastante incompatível com
os avanços na justiça social e na mudança social emancipatória, ainda há muito a ser feito.
Podemos continuar com o negócio de construir um novo mundo, não das cinzas do velho,
mas dentro dos interstícios do velho.
É absurdo, porque parece totalmente implausível que o acúmulo de espaços econômicos
emancipatórios dentro de uma economia dominada pelo capitalismo possa realmente
deslocar o capitalismo, dado o imenso poder e riqueza das grandes corporações capitalistas
e a dependência da sobrevivência da maioria das pessoas no bem-estar no funcionamento
do mercado capitalista. Certamente, se formas emancipatórias não capitalistas de
atividades e relações econômicas crescessem a ponto de ameaçar o domínio do
capitalismo, elas seriam simplesmente esmagadas.

12/17
 Corrigir o capitalismo não é uma fantasia. Mas só é plausível se for combinado com a ideia
social-democrata de domesticar o capitalismo.
Precisamos de uma maneira de vincular a visão estratégica de anarquismo de baixo para
cima, centrada na sociedade, com a lógica estratégica de democracia social centrada no
Estado e de cima para baixo. Precisamos domesticar o capitalismo de forma a torná-lo mais
erodível e corroer o capitalismo de maneiras que o tornem mais maleável. Um conceito que
nos ajudará a ligar essas duas correntes do pensamento anticapitalista é o de utopias reais.

Utopias Reais
A verdadeira utopia é uma expressão autocontraditória. A palavra “utopia” foi cunhada por
Thomas More em 1516, combinando dois prefixos gregos — eu, que significa bom, e ou,
que significa não — em “u” e colocando isso antes da palavra grega para lugar, topos. U-
topia é assim o bom lugar que existe em nenhum lugar. É uma fantasia de perfeição.
Como então pode ser “real”? Pode ser realista buscar melhorias no mundo, mas não a
perfeição. De fato, a busca pela perfeição pode minar a tarefa prática de tornar o mundo
um lugar melhor. Como diz o ditado, “o melhor é o inimigo do bem”.
Existe, portanto, uma tensão inerente entre o real e o utópico. É precisamente essa tensão
que a ideia de uma “verdadeira utopia” pretende captar. O ponto é sustentar nossas mais
profundas aspirações por um mundo justo e humano que não existe enquanto também nos
engajamos na tarefa prática de construir alternativas do mundo real que possam ser
construídas no mundo, como também prefigura o mundo como ele poderia ser. e que
ajudam a nos mover nessa direção.

As utopias reais transformam, assim, o não-lugar da utopia no agora-aqui da criação de

alternativas emancipatórias do mundo tal como ele poderia estar no mundo tal como ele
é.Utopias reais podem ser encontradas sempre que os ideais emancipatórios são
incorporados em instituições existentes e propostas para novos projetos institucionais.
Ambos são elementos constitutivos de um destino e uma estratégia.

Aqui estão alguns exemplos. As cooperativas de trabalhadores são uma verdadeira utopia
que surgiu ao lado do desenvolvimento do capitalismo. Três importantes ideais
emancipatórios são igualdade, democracia e solidariedade. Tudo isso está obstruído nas
firmas capitalistas, onde o poder está concentrado nas mãos dos proprietários e seus
substitutos, os recursos internos e as oportunidades são distribuídos de maneira
grosseiramente desigual, e a competição continuamente mina a solidariedade.
Em uma cooperativa de propriedade dos trabalhadores, todos os ativos das empresas são
de propriedade conjunta dos próprios funcionários, que também governam a empresa de
maneira democrática, com uma pessoa e um voto. Em uma pequena cooperativa, essa
governança democrática pode ser organizada na forma de assembleias gerais de todos os
membros. Em cooperativas maiores, os trabalhadores elegem conselhos de administração
13/17
para supervisionar a empresa. As cooperativas de trabalhadores também podem
incorporar características mais capitalistas: podem, por exemplo, contratar trabalhadores
temporários ou ser inóspitos para membros potenciais de determinados grupos étnicos ou
raciais. As cooperativas, portanto, freqüentemente incorporam valores bastante
contraditórios.
No entanto, eles têm o potencial de contribuir para erodir o domínio do capitalismo quando
expandem o espaço econômico dentro do qual os ideais emancipatórios anticapitalistas
podem operar.

Grupos de cooperativas de trabalhadores poderiam formar redes; com formas apropriadas de

apoio público, essas redes poderiam ampliar-se e aprofundar-se para constituir um setor de
mercado cooperativo; esse setor poderia — sob possíveis circunstâncias — expandir-se para
rivalizar com o domínio do capitalismo.

Bibliotecas públicas são outro tipo de verdadeira utopia. Isso pode parecer à primeira vista
um exemplo estranho. As bibliotecas são, afinal de contas, uma instituição duradoura
encontrada em todas as sociedades capitalistas. Nos Estados Unidos, o vasto sistema de
bibliotecas públicas foi em grande medida fundado por Andrew Carnegie, um dos
implacáveis ​barões ladrões da Era Dourada. Ele certamente não era anticapitalista e, no
máximo, viu seu apoio filantrópico às bibliotecas como uma forma de fortalecer o
capitalismo como um sistema.
No entanto, as bibliotecas incorporam princípios de acesso e distribuição que são
profundamente anticapitalistas. Considere a diferença acentuada entre as formas como
uma pessoa adquire acesso a um livro em uma livraria e em uma biblioteca.
Numa livraria, você procura o livro que deseja em uma prateleira, verifica o preço, e, se
puder pagar e quiser, você vai até o caixa, entrega a quantia necessária e depois sai com o
livro. livro. Em uma biblioteca, você vai à prateleira (ou, mais provavelmente, nos dias de
hoje, a um terminal de computador) para ver se o livro está disponível, encontrar seu livro,
ir ao balcão de check-out, mostrar o cartão da biblioteca e sair com o livro . Se o livro já tiver
sido retirado, você será colocado em uma lista de espera.
Em uma livraria o princípio de distribuição é “a cada um segundo a capacidade de pagar”;
em uma biblioteca pública, o princípio da distribuição é “para cada um de acordo com a
necessidade”. Além disso, na biblioteca, se houver um desequilíbrio entre oferta e demanda,
a quantidade de tempo que se tem que esperar pelo livro aumenta; livros com escassa
oferta são racionados pelo tempo, não pelo preço. Uma lista de espera é um dispositivo
profundamente igualitário: um dia na vida de todos é tratado como moralmente
equivalente. Uma biblioteca com bons recursos tratará a duração da lista de espera como
um sinal de que mais cópias de um determinado livro precisam ser encomendadas.
As bibliotecas também podem se tornar comodidades públicas polivalentes, não
simplesmente repositórios de livros. Boas bibliotecas oferecem espaço público para
reuniões, às vezes locais para shows e outras apresentações, e um local de encontro
agradável para as pessoas.
14/17
Naturalmente, as bibliotecas também podem ser zonas excludentes que são tornadas
inóspitas para certos tipos de pessoas. Eles podem ser elitistas em suas prioridades
orçamentárias e suas regras. Bibliotecas reais podem, portanto, refletir valores bastante
contraditórios. Mas, na medida em que incorporam ideais emancipatórios de igualdade,
democracia e comunidade, as bibliotecas são uma verdadeira utopia.

As utopias reais operam na dimensão das lógicas de resistência ao capitalismo

Um exemplo final de uma verdadeira utopia real são as novas formas de produção
colaborativa entre pares que surgiram na era digital. Talvez o exemplo mais familiar seja a
Wikipedia. Uma década depois de sua fundação, a Wikipedia destruiu um mercado de
enciclopédias de trezentos anos; agora é impossível produzir uma enciclopédia de
propósito geral comercialmente viável.
A Wikipédia é produzida de maneira completamente não capitalista por algumas centenas
de milhares de editores não remunerados ao redor do mundo, contribuindo para o bem
comum global e tornando-o disponível gratuitamente para todos. É financiado por uma
espécie de economia de doações que fornece os recursos infra-estruturais necessários.
A Wikipédia está cheia de problemas — algumas entradas são maravilhosas, outras terríveis
-, mas é um exemplo extraordinário de cooperação e colaboração em grande escala,
altamente produtiva e organizada de forma não capitalista.
15/17
Existem muitos outros exemplos no mundo digital. Se imaginarmos esse modelo de
colaboração estendido ao mundo da produção de bens, não apenas informação, então é
possível imaginar a produção colaborativa do p2p invadindo o domínio do capitalismo.
Utopias reais também podem ser encontradas em propostas de mudança social e políticas
estatais, não apenas em instituições realmente existentes. Este é o papel crítico das utopias
reais nas estratégias políticas de longo prazo para a justiça social e a emancipação humana.
Um exemplo é uma renda básica incondicional (UBI).

Uma renda básica simplesmente dá a todos, sem condições, um fluxo de renda suficiente
para cobrir as necessidades básicas. Proporciona um padrão de vida modesto, mas
culturalmente respeitável e sem frescuras. Ao fazê-lo, também resolve o problema da
fome entre os pobres, mas o faz de maneira a colocar em prática um bloco de
construção de uma alternativa emancipatória.A UBI domina diretamente um dos danos
do capitalismo — a pobreza no meio da abundância. Mas também expande o potencial
para uma erosão de longo prazo do domínio do capitalismo canalizando recursos para
formas não-capitalistas de atividade econômica.

Considere os efeitos de uma renda básica nas cooperativas de trabalhadores. Uma das
razões pelas quais as cooperativas de trabalhadores são freqüentemente frágeis é que elas
precisam gerar renda suficiente não apenas para cobrir os custos materiais de produção,
mas também para fornecer uma renda básica para seus membros.
Se uma renda básica fosse garantida independentemente do sucesso de mercado da
cooperativa, as cooperativas de trabalhadores se tornariam muito mais robustas. Isso
também significaria que eles seriam menos arriscados para empréstimos de bancos.
Assim, ironicamente, uma renda básica incondicional ajudaria a resolver um problema do
mercado de crédito para as cooperativas. Isso também garantiria um aumento maciço da
participação na produção colaborativa de p2p e muitas outras atividades produtivas que
não geram receita de mercado para os participantes.

Domesticar e erodir
Então, como ser anticapitalista no século XXI?
Desista da fantasia de esmagar o capitalismo. O capitalismo não é quebrável, pelo menos se
você realmente quiser construir um futuro emancipatório. Você pode pessoalmente
escapar do capitalismo saindo da rede e minimizando seu envolvimento com a economia
monetária e o mercado, mas isso dificilmente é uma opção atraente para a maioria das
pessoas, especialmente aquelas com filhos, e certamente tem pouco potencial para
promover um mercado mais amplo. processo de emancipação social.
Se você está preocupado com a vida dos outros, de uma forma ou de outra, você tem que
lidar com estruturas e instituições capitalistas. Domesticar e erodir o capitalismo são as
únicas opções viáveis. Você precisa participar tanto de movimentos políticos para
16/17
domesticar o capitalismo através de políticas públicas quanto em projetos socioeconômicos
de erosão do capitalismo através da expansão de formas emancipatórias de atividade
econômica.
Precisamos renovar uma democracia social progressista enérgica que não apenas neutralize
os danos do capitalismo, mas também facilite iniciativas para construir utopias reais com o
potencial de corroer o domínio do capitalismo.

Tradução: Ricardo Moura.

Publicado originalmente em https://www.jacobinmag.com/2015/12/erik-olin-wright-real-

utopias-anticapitalism-democracy/

17/17