Paleo-Ortodoxo

"Desde que os primeiros cristãos

acreditavam que nossa fé e obediência
contínuas são necessárias para a
salvação, naturalmente segue que eles
acreditavam que uma pessoa "salva"
poderia ainda acabar perdida.” – David
Bercot

Categoria: John Nelson Darby

Rumo a uma Definição de

Dispensacionalismo

Mike Stallard

Nenhuma avaliação negativa do movimento moderno de

dispensacionalismo jamais me levará a abandonar meu amor pela
tradição. Era o ministério de uma igreja dispensacionalista, onde a
maioria das pessoas carregava a Bíblia de Referência New Scofield,
que me levou à fé em Cristo trinta anos atrás. Estava sob professores
dispensacionais naquela igreja que eu aprendi na exposição da
Bíblia nas aulas sobre os Profetas Menores e Dispensacionalismo,
bem como ensinando do púlpito da igreja semana após semana.
Nessa assembleia, aprendi os nomes de homens como Chafer,
Pentecost, Ironside e Ryrie (Darby veio depois). Foi sob o ministério
de tal igreja que comecei a me devorar a Bíblia e livros sobre a Bíblia
de um ponto de vista dispensacional (embora minhas leituras
também incluíssem os Reformados e outros campos). Nesse
ambiente, tornei-me um Cristão maduro. Estando lá eu realmente
aprendi a seguir o Senhor em minha vida. Olhando para trás, é
impossível para eu ter qualquer coisa além de gosto por essa
experiência Cristã agradável e positiva.

Isso não quer dizer que ao longo dos anos eu tenha sido um clone
não analítico de uma ou mais vozes dentro do movimento, mas me
mantive dentro da tradição porque acho que, de modo geral, ela
reflete a verdade bíblica. Eu caracterizaria meu próprio ponto de
vista como essencialmente um “Ryrie refinado”. Mas a tradição tem
uma rica diversidade, um fato histórico que muitos de seus
detratores passam despercebidos. Tem havido uma intensa interação
e desenvolvimento dentro do movimento. No entanto, alguns se
concentrariam nesta diversidade e desenvolvimento dentro do
dispensacionalismo para argumentar pela ausência de qualquer
continuidade substancial dentro da tradição. Por outro lado,
argumentarei que há um núcleo bastante claro e substancial de
crenças e preocupações proeminentes nos registros históricos, que
estão no cerne do dispensacionalismo moderno e o marcam como
distinto até certo ponto dentro do mundo do cristianismo evangélico.
ao mesmo tempo em que está solidamente em harmonia com o
compromisso com as Escrituras e com a salvação pela fé em Cristo,
que está em casa com todos os evangélicos.[2]

Representações Errôneas do Dispensacionalismo

Ao longo dos anos, os dispensacionalistas encontraram muitas

críticas de pessoas fora da tradição. Muito disso foi totalmente
imerecido e às vezes beira a caricatura pecaminosa e a deturpação
total. Blasing lamentou que o dispensacionalismo tivesse sido
associada com definição de data, salvação pelas obras (duas formas
de salvação), graça barata, pessimismo social, rejeição da doutrina
da igreja local e a teoria da lacuna em Gênesis 1: 1-2.[3] Praticamente
todo dispensacionalista experimentou tal crítica exagerada . Certa
vez, um colega ministerial me disse que Scofield era o culpado por
muitos dos problemas espirituais em nossas igrejas. A herança
dispensacional de Lewis Sperry Chafer, fundador do Seminário
Teológico de Dallas, tem sido amplamente responsabilizado pela
carnalidade das igrejas dentro do Cristianismo americano por meio
de um “novo evangelho”, embora outras igrejas não dispensacionais
dentro do evangelicalismo não mostram quaisquer sinais externos
de estarem melhor espiritualmente.[4]

Em uma reunião da sociedade profissional, ouvi o

dispensacionalismo comparado à crítica canônica. Além disso,
usando um argumento de culpa por associação, o
dispensacionalismo foi comparado à alta crítica, que divide a Bíblia
em partes para o detrimento da verdade.[5] O dispensacionalista não
ouviu que a teologia que ele nutre se opõe à presente aplicação dos
Dez Mandamentos, descarta o Sermão da Montanha como fora de
controle para hoje e evita obediência aos mandamentos de Deus
como uma categoria válida para a santificação (antinomianismo)?

Algumas ilustrações serão suficientes para mostrar até que ponto

tais deturpações do dispensacionalismo foram tomadas.[6] Primeiro,
uma característica na história do dispensacionalismo foi a chamada
teoria do adiamento. Nesta visão, Cristo ofereceu o reino messiânico
a Israel durante o Primeiro Advento. No entanto, após a rejeição de
Israel, Jesus se volta para a missão aos Gentios. A Igreja nasce
enquanto o reino messiânico Davídico é adiado até o Segundo
Advento. Alguns fora dos círculos dispensacionais consideram este
cenário interpretativo uma negação da soberania de Deus. Observe
os seguintes comentários sobre o moderno pré-milenismo
dispensacionalista por um teólogo da aliança:

Essa visão só pode ser chamada de inovação recente. É antes o

produto do sistema dispensacional, do qual faz parte, do que do antigo
ensino da Igreja Cristã. (…) O Messias veio e se ofereceu para
estabelecer este reino [messiânico]. Os Judeus recusaram. Cristo foi,
portanto, forçado a atrasar o estabelecimento do reino. Ele se retirou
temporariamente … mas voltará para fazer o que foi impedido de
fazer. (…) A Igreja é considerada um mero parêntese na história do
reino. Não tem conexão com o reino e era desconhecido dos profetas. É
uma espécie de “quebra” inesperada que resultou na “sorte
inesperada” do evangelho da graça para as nações. A maioria dos
dispensacionalistas não busca resultados muito profundos na
pregação do evangelho. A verdadeira esperança está apenas no
retorno de Cristo (itálico fornecido) .[7]

Observe as partes em itálico da citação. Dá a impressão de que o

dispensacionalismo é centrado no homem e não tem crença real na
soberania de Deus. Tal caricatura faz com que Cristo pareça estar à
mercê das escolhas históricas dos homens no ensino
dispensacionalista. Um exame dos ensinamentos ao longo da história
do dispensacionalismo mostra facilmente que esse não é o caso.
Qualquer suposto atraso ocorre do ponto de vista de Israel e não é
uma surpresa para Deus. Para ter certeza de que muitos
dispensacionalistas abandonaram o uso de linguagem de adiamento,
em parte devido a esses tipos de mal-entendidos e deturpações,
enquanto outros refinaram a maneira como o atraso no reino é
discutido de modo a enfatizar a soberania de Deus no processo
histórico.[8] No entanto, o exagero do que o dispensacionalismo
realmente ensina é, em grande parte, injustificado.

Um segundo grande exemplo da deturpação do ensino

dispensacionalista é a avaliação frequentemente citada pelo teólogo
da aliança Gerstner:
 O que é indiscutivel, absoluta e intransigentemente essencial para a
religião Cristã é a doutrina da salvação. Um teólogo pode se afastar do
sistema Reformado e viajar por sua própria conta e risco. Afastar-se
do padrão essencial de salvação é inevitavelmente abandonar o
Cristianismo. Consequentemente, a doutrina que agora consideramos
é essencial. Se o dispensacionalismo realmente se afastou da única
forma de salvação que a religião Cristã ensina, então devemos dizer
que ela se afastou do Cristianismo. Não importa quantas outras
verdades importantes ele proclame, não pode ser chamado de cristão
se esvaziar o cristianismo de sua mensagem essencial. Nós definimos
um culto como uma religião que afirma ser Cristã enquanto esvazia o
cristianismo daquilo que é essencial para ele. Se o dispensacionalismo
faz isso, então dispensacionalismo é um culto e não um ramo da igreja
Cristã. Isto é tão sério quanto isso. É impossível exagerar a gravidade
da situação.[9]

Os comentários de Gerstner são dados no contexto da afirmação de

que os dispensacionalistas ensinam duas formas de salvação. Ele
argumenta, como outros antes dele fizeram, do chamado problema
Scofield no qual uma das notas na Bíblia de Referência Scofield diz:
“Como uma dispensação, a graça começa com a morte e ressurreição
de Cristo. . . . O ponto de teste não é mais a obediência legal como
condição de salvação, mas a aceitação ou rejeição de Cristo, com as
boas obras como fruto da salvação.”[10] A implicação é que existem
dois caminhos de salvação, um antes de Cristo e outro depois . A
linguagem infeliz dos escritos de Lewis Sperry Chafer, fundador do
Seminário de Dallas, também é adicionada à mistura.[11] Foi feita a
afirmação de que a doutrina das duas formas de salvação no
dispensacionalismo “dominou do final de 1800 à década de 1950”.
[12]

Os dispensacionalistas admitiram a falta de clareza e a natureza

potencialmente enganosa de tais declarações, como observa
Gerstner.[13] No entanto, os dispensacionalistas também podem
apontar para a falta de estudo histórico abrangente realizado por
aqueles que se opõem ao dispensacionalismo. Simplesmente não
adianta sugerir que dispensacionalistas posteriores mudaram o
sistema devido às reclamações anteriores. Um contra-exemplo claro
e inequívoco pode ser visto nos escritos de Arno C. Gaebelein. O que
torna seu exemplo interessante é que ele era editor associado da
Scofield Reference Bible e um dos amigos mais próximos de Scofield.
[14] Com relação à salvação dos santos do Antigo Testamento,
Gaebelein ensinou que “nenhuma condição é mencionada; para sua
salvação, bem como o nosso, ‘não é das obras’, mas apenas da
Graça.’”[15] Ele faz esta observação em seu comentário sobre o livro
da Bíblia onde a Aliança Mosaica é estabelecida. Seria impossível
tornar a unidade de uma visão da redenção individual através das
dispensações mais clara.
No entanto, Gaebelein não é um teólogo periférico na cena
dispensacionalista; ele é um dos principais porta-vozes do
dispensacionalismo durante o período de Scofield a Chafer,
incluindo ser um professor durante os primeiros dias no Seminário
de Dallas. O dispensacionalista tem o direito de perguntar àqueles
que acusam o dispensacionalismo de duas formas de salvação por
que consideram tais declarações claras naquele contexto histórico
como sem importância e por que se agarram a outras declarações
que têm mais ambigüidade. No final, não dispensacionalistas como
Gerstner agem como repórteres de notícias que constantemente
tentam apresentar suas histórias a maior forma negativa possível.
[16]

À luz de tais mal-entendidos e caricaturas por parte dos oponentes

do dispensacionalismo, não é de admirar que Blaising comentou: “Às
vezes, os dispensacionalistas acham essas caricaturas bastante
bizarras e sua repetição frequente tem uma qualidade
surrealista.”[17] Ryrie há muito tempo, enquanto considerava o
mesmo intelectual clima, sugeriu que é “certamente justo tentar
provar uma posição ilógica, mas nunca é justo deturpar essa posição
na tentativa”[18]

Apesar desses exageros desnecessários, principalmente daqueles de

fora dos círculos dispensacionalistas, os dispensacionalistas devem
ser honestos sobre o fato de que alguma confusão foi causada por
aqueles dentro do movimento que fizeram declarações descuidadas
ou que foram imprecisos em suas expressões teológicas, como
aquela mencionado acima por Scofield. Além disso, há muito tempo
João Calvino criticou os quiliastas (pré-milenistas) porque eles
limitaram o reino a mil anos.[19] Embora sua afirmação anteceda o
surgimento do dispensacionalismo moderno, ainda soa um tanto
verdadeira para muitas apresentações dispensacionais atuais.
Calvino acreditava corretamente que o reino de Deus era um reino
eterno, embora ele incorretamente sustentasse um entendimento
amilenista desse reino. Muitos gráficos dispensacionais e
apresentações deixam a impressão, talvez inconscientemente, de
que o reino milenar cumpre todas as promessas do reino.

Mas como uma promessa eterna pode ser cumprida em apenas mil
anos? O milênio é apenas a inauguração do reino vindouro de Deus,
que durará por toda a eternidade em cumprimento de tudo o que
Deus planejou e prometeu (Dan. 7: 13-14; Ap. 22: 5) .[20]

Existe alguma esperança de que as representações errôneas do

dispensacionalismo por parte de outros evangélicos cheguem ao
fim? Dispensacionalistas progressivo, que se veem como mais
envolvidos nos desenvolvimentos acadêmicos dentro do
evangelicalismo dominante, são otimistas que exageraram as
diferenças como as discutidas nesta seção, bem como distinções
claras e inconfundíveis no dispensacionalismo virão a ser
entendidas em seu devido lugar.[21] Além disso, alguns
dispensacionalistas tradicionais adotaram uma postura de amar
“além das fronteiras” sem desenvolver conscientemente seus
sistemas teológicos com o mundo evangélico maior em mente.[22]
Esperançosamente, as caricaturas diminuirão nos próximos dias.

Várias Abordagens para a Definição de Dispensacionalismo

Quando fiz a defesa oral de minha dissertação do doutorado, a

comissão examinadora teve a gentileza de me deixar fazer minhas
próprias perguntas no final. Aproveitei a oportunidade para pedir
aos três homens que definissem o dispensacionalismo, ao que recebi
três respostas distintas. Um o definiu como um sistema teológico que
destacava as dispensações. Um segundo se referia a uma visão da
história com sabor israelense. Um terceiro recitou os três princípios
essenciais de Charles Ryrie de interpretação literal consistente, uma
distinção entre Israel e a Igreja, e o tema unificador doxológico da
Bíblia.[23] Há, sem dúvida, elementos de verdade para todas essas
respostas. A este respeito, o dispensacionalismo não é diferente de
outros segmentos da história cristã, onde o debate sobre a definição
surge com a reflexão sobre A tradição. Assim, a seguir, apresentarei
quatro visões principais da definição de dispensacionalismo para
que o leitor possa ter alguma noção do que está lidando quando faz
uma prévia dos estudos históricos relativos ao dispensacionalismo.

Dispensacionalismo como uma Teologia Destacando as

Dispensações

Uma das abordagens mais populares para definir o

dispensacionalismo é vê-lo principalmente como um sistema
teológico que acredita e destaca as dispensações. Uma dispensação
pode ser entendida como “uma economia distinguível na realização
do propósito de Deus”.[24] A Bíblia de Referência Scofield listou um
esquema de sete dispensações.[25] A maioria dos dispensacionalistas
não tem sido dogmática ou absoluta sobre o número real de
dispensações na história bíblica. Por exemplo, Arno C. Gaebelein, um
editor associado da Bíblia de Referência Scofield, apresentou vários
contornos possíveis de várias dispensações, às vezes com sete, cinco
ou três dispensações citadas.[26] Pré-patriarcal dispensações
geralmente têm sido realizadas livremente na história
dispensacionalista, enquanto três dispensações (lei, graça ou Igreja e
reino) têm sido realizadas de forma consistente por todos os
dispensacionalistas. Gaebelein dá a máxima universalmente aceita
quando afirma, “certamente essas três eras, ou dispensações, estão
claramente marcadas nas Escrituras. A professora quem os rejeita
não pode ser um professor são e salvo.”[27]
John Walvoord representa a posição de que o dispensacionalismo
deve ser definido em termos de dispensações quando escreveu o
seguinte: “O dispensacionalismo é uma abordagem da Bíblia que
reconhece diferentes responsabilidades morais para as pessoas, de
acordo com o quanto elas sabiam sobre Deus e Seus caminhos.”[28]
Em essência, ele está se referindo a dispensacionalismo como uma
teologia com dispensações que podem ser relacionadas ao progresso
da revelação. Uma vantagem peculiar de uma definição de
dispensacionalismo como uma teologia das dispensações é que se
pode dizer virtualmente: “Todo mundo é dispensacionalista”. Tem
sempre mandamentos do Antigo Testamento que não são praticados
da mesma maneira na era presente. Ninguém, por exemplo, traz um
animal para a igreja no Dia do Senhor com o propósito de um
sacrifício. Todos os cristãos bíblicos devem reconhecer algumas
mudanças ao longo do tempo na realização do plano de Deus através
dos tempos. Se de alguma forma os evangélicos pudessem concordar
que todos são dispensacionalistas nesse sentido básico, então, talvez
um termo mal-entendido, até pejorativo, dispensacionalismo)
poderia ser removido do debate entre evangélicos. Em vez disso, o
foco poderia ser colocado em outras questões, como a distinção entre
Israel e a Igreja ou o nível de compreensão da provisão de Deus para
a salvação em vários estágios do progresso da revelação.[29]

Certamente, o sistema hermenêutico-teológico denominado

dispensacionalismo está relacionado ao conceito de dispensação.
Afinal, o conceito de dispensações destaca a verdade de que há
diversidade na história bíblica, um fator em todas as versões da
teologia dispensacionalista. No entanto, a ideia de definir o
dispensacionalismo como uma teologia de dispensas não é a maneira
mais útil de lidar com o problema. Polemicamente, não se consegue
muito movendo o debate de uma área para outra. Continuidade e
descontinuidade com o mundo evangélico mais amplo não são
explicadas de forma abrangente, nem o estudo da Bíblia tornou tudo
mais fácil. Outra maneira de dizer isso é observar que definir
dispensacionalismo apenas em relação às dispensações conta uma
história incompleta. Como será visto abaixo, há um nível mais
profundo que define a contribuição do dispensacionalismo moderno
para a interpretação da Bíblia. O movimento forneceu um corretivo
para o mundo evangélico, estabelecendo a prioridade do texto do
Antigo Testamento para sua própria interpretação e restaurando o
caráter judaico da Bíblia para a compreensão cristã do reino de
Deus. Este é um dos principais fatores que alimentam o foco
dispensacionalista na distinção entre Israel e a Igreja. Finalmente, a
ideia de que o dispensacionalismo deve ser definido principalmente
como uma teologia com dispensas falha em capturar totalmente o
significado do movimento histórico moderno que veio a ser rotulado
pelo termo.[30] Em particular, a autopercepção do movimento se
move em traços mais amplos que serão descritos posteriormente
neste artigo.
 Dispensacionalismo como uma Lista Descritiva de Preocupações
Permanentes

O recente aumento do dispensacionalismo progressivo, uma

tentativa inovadora de harmonizar a tradição dispensacionalista
com os desenvolvimentos no evangelicalismo tradicional, levou a
uma busca por uma nova definição de dispensacionalismo. Alguns
dispensacionalistas progressivos veem o termo do ponto de vista de
toda a tradição histórica e perguntam que lista de preocupações e
ênfases permanentes caracteriza essa tradição.[31]

Sob esta luz, Blaising propôs oito características distintas que

constituem a lista de preocupações doutrinárias.[32] Ele afirma o
significado dessas características da seguinte maneira:

“O dispensacionalismo não é um movimento monolítico; a

diversidade existe hoje em uma série de questões de interpretação.
No entanto, existem algumas características gerais que unem esses
diversos elementos em uma tradição comum. Juntos, esses recursos
fornecem uma descrição definição de dispensacionalismo.”[33] Esta
abordagem descritiva para a definição de dispensacionalismo pode
ser contrastada com a abordagem mais prescritiva para a definição
de movimento dada por Ryrie e a ser discutida abaixo. No entanto,
ambas as visões tentam avaliar a natureza do movimento histórico
como um todo.

A discussão de Blaising começa com uma afirmação da autoridade

bíblica. A importância desta característica particular da herança
dispensacional não pode ser exagerada. Anos atrás, convidei John
Walvoord, Chanceler do Seminário de Dallas, para falar na igreja
onde eu era pastor. Quando eu o levei para almoçar após o culto
matinal, pedi a ele para identificar o problema número um que o
dispensacionalismo enfrenta hoje.

Sem hesitar, ele disse: “É o que sempre foi, a inerrância da Bíblia.” O

que quer que os detratores do dispensacionalismo possam dizer
sobre isso, eles simplesmente não conseguem longe do fato de que os
dispensacionalistas têm sido e continuam sendo alguns dos maiores
defensores do caráter perfeito da Bíblia, um livro dado pelo próprio
Deus. Isso também pode explicar o fato de que os dispensacionalistas
expressaram grande preocupação com questões hermenêuticas e o
manuseio incorreto do texto, especialmente quando se trata de
profecia.

A segunda preocupação permanente da tradição dispensacionalista

dentro desse esquema é o foco nas dispensações. Blaising observa:
“Compreender as dispensações é crucial para entender como toda a
Escritura se relaciona com a fé e prática cristã.”[34] De especial
interesse, então, é a presente dispensação ou Era da Igreja. Uma
compreensão apropriada da Era da Igreja leva ao reconhecimento de
duas outras preocupações permanentes: a singularidade da igreja e o
significado prático da Igreja Universal. Quanto ao primeiro, a era
atual é vista como Deus fazendo algo novo. Embora os
dispensacionalistas progressivos elaborem a distinção entre Israel e
a igreja de maneira um pouco diferente, eles afirmam que a
novidade da obra do Espírito nesta dispensação presente marca uma
ênfase característica que geralmente é verdadeira para todo o
tradição dispensacionalista. Quanto a este último, a tradição
dispensacionalista frequentemente expressou, por meio da doutrina
da igreja como o corpo de Cristo, que existe uma verdadeira unidade
espiritual entre os crentes que transcende as fronteiras
denominacionais.

Todas as últimas quatro preocupações permanentes nesta

abordagem tratam da escatologia, a área da teologia pela qual o
dispensacionalismo desenvolveu amplamente sua reputação. Em
primeiro lugar, há um foco na profecia bíblica que “esperava as
bênçãos futuras de Deus para incluem aspectos terrenos, nacionais e
políticos da vida.”[35] Em particular, o dispensacionalismo defende
um pré-milenismo futurista no qual Cristo retorna à terra para
estabelecer seu reino na própria terra. Também geralmente enfatiza
a crença no retorno iminente de Cristo , geralmente por meio de um
arrebatamento pré-tribulacional da Igreja em que Jesus vem para
remover a igreja da terra antes de um período de tribulação de sete
anos de julgamento derramado sobre o mundo por Deus.
Finalmente, a tradição dispensacionalista tem consistentemente
mantido um futuro nacional para Israel. O dispensacionalismo
rejeita o supersessionismo ou a teologia da substituição.[36] As
promessas nacionais a Israel não são substituídas pelo cumprimento
espiritual na igreja durante a era presente.

Nesta abordagem para definir o dispensacionalismo, a lista de oito

preocupações permanentes funciona como um guia geral para a
tradição, que na mente dos adeptos fornece continuidade e permite
o desenvolvimento dentro da tradição.

Não houve nenhum credo padrão que congelou seu

desenvolvimento teológico em algum ponto arbitrário da história.
Conforme o dispensacionalismo se desenvolveu, as características
mencionadas acima foram reconfirmadas por meio da dinâmica da
interpretação bíblica renovada. A evidência desta continuidade
atesta a força da tradição dispensacionalista. No entanto, a mesma
dinâmica de estudo bíblico contínuo modificou as maneiras pelas
quais algumas das características acima foram compreendidas.[37]

Em outras palavras, a lista de preocupações permanentes não serve

como uma prescrição de como todos os dispensacionalistas de todos
os tempos ordenaram precisamente sua teologia. Em vez disso, a
lista fornece uma coleção frouxa de crenças ampla o suficiente para
permitir o desenvolvimento até dentro da apresentação doutrinária
de elementos individuais dentro da lista de preocupações.

A vantagem de tal abordagem para a definição de

dispensacionalismo é que ela permite que um número significativo
de características da tradição se destaque enquanto fornece uma
estrutura que permite diferenças de opinião entre vários
dispensacionalistas. Nisso forma, faz justiça à grande quantidade de
diversidade presente na história do dispensacionalismo. Na verdade,
essa abordagem pode ser necessária para que os dispensacionalistas
progressivos se coloquem como o próximo grande desenvolvimento
na história do dispensacionalismo.

No entanto, duas fraquezas podem ser vistas na definição histórica

do dispensacionalismo em termos de uma lista de preocupações
permanentes. Primeiro, a lista que foi dada não enfoca
apropriadamente sobre interesses hermenêuticos e metodológicos.
Embora reconheça algumas das questões, a visão minimiza
quaisquer compromissos interpretativos que possam formar a base
para as crenças doutrinárias que constituem a lista.[38] No cerne
desta discussão está como se considera a interpretação literal. É
parte do debate entre dispensacionalismo e não dispensacionalismo?
Se sim, como? Se não, porque não? Os dispensacionalistas
progressivos tendem a minimizar as diferenças dentro do
evangelicalismo sobre a hermenêutica e não criar a identidade do
dispensacionalismo nesses termos. Adota uma postura mais
inclusivista e menos separatista nessa área, ao tentar definir e
participar da tradição. Os dispensacionalistas tradicionais têm se
concentrado intensamente no debate hermenêutico sobre a
interpretação literal consistente, algo a ser considerado a seguir.

Como um corolário do ponto acima, a segunda fraqueza dessa

abordagem para definir o dispensacionalismo é que ela pode
subestimar a presença de continuidade na história do
dispensacionalismo. Embora a lista de preocupações permanentes
traga suas próprias noções de continuidade, a tradição parece ver a
si mesma, desde os primeiros dias, em mais formas prescritivas em
relação às questões metodológicas. Em particular, será argumentado
abaixo que a condição sine qua non para o dispensacionalismo
destacada por Charles Ryrie não é algo apenas e recentemente
declarado e condicionado por seu próprio tempo e experiência. Em
vez disso, é um uma visão do real estado de coisas que caracterizou a
história do movimento e uma visão que não é original com Ryrie.

Dispensacionalismo como Crença no Futuro do Israel Nacional

Robert Saucy, outro dispensacionalista progressivo, sugeriu que o

dispensacionalismo deve ser definido como uma crença em um
papel futuro de Israel no programa do reino de Deus. Pensando no
desenvolvimento recente do dispensacionalismo progressivo, ele
observa que

pode-se levantar a questão de saber se tal dispensacionalismo

revisado ainda é legitimamente “dispensacionalismo”. Optamos por
manter essa terminologia por causa de sua associação com a
interpretação tradicional do dispensacionalismo das profecias a
respeito da nação de Israel. Qualquer um que afirma não apenas o a
restauração de Israel como uma entidade nacional, mas também um
papel futuro para aquela nação no programa do reino de Deus, foi
geralmente identificada como dispensacionalista. O novo
dispensacionalismo mantém esse futuro para Israel. Na verdade,
porque minimizou muitas outras distinções anteriores mantidas pelo
dispensacionalismo, a forma revisada de dispensacionalismo pode ser
considerada ainda mais essencialmente definida por esta compreensão
das profecias de Israel. Assim, ainda usamos o termo “dispensacional”
para descrever a posição estabelecida em seu contraste com o não-
dispensacionalismo.[39]

No meio da luta para descobrir como descrever a nova visão, Saucy

tende a reduzir a questão da definição a uma característica essencial
que geralmente perpassa a tradição do dispensacionalismo. Assim,
uma das preocupações que Blaising havia enfatizado em sua lista de
preocupações permanentes destaca-se para Saucy como a principal
preocupação que distingue o dispensacionalismo de outras formas
de teologia.

Essa forma de definir o dispensacionalismo tem suas vantagens. É

claro que a crença em um futuro nacional para Israel foi sustentada
de forma consistente por dispensacionalistas nos últimos dois
séculos. Esta característica particular do pensamento dispensacional
também levanta vários questões que desempenham papéis
essenciais no debate entre dispensacionalismo e não
dispensacionalismo.

Para Israel, ter um futuro papel nacional implica uma forma

concreta de um reino terreno associado a uma determinada terra. As
passagens bíblicas que falam das promessas de Deus com respeito a
esses assuntos estão entre as mais debatidas entre as várias partes
no diálogo teológico. No entanto, está longe de ser claro que essa
noção é abrangente o suficiente para justificar seu uso como
desenho dos parâmetros do significado do dispensacionalismo.[40]

Dispensacionalismo como uma lista de preocupações essenciais

hermenêuticas e doutrinárias Talvez a opinião da maioria entre os
dispensacionalistas nos últimos quarenta anos é que o
dispensacionalismo deve ser definido em termos de um conjunto
central de hermenêutica e preocupações doutrinárias que
identificam uma continuidade bastante substancial na história do
dispensacionalismo. Charles Ryrie popularizou essa visão em 1965
em seu conhecido trabalho Dispensationalism Today. Desde aquela
época, muito da discussão da definição do dispensacionalismo e
várias questões relacionadas a uma apresentação de visões
dispensacionalistas sobre o conteúdo da Bíblia ainda giram
parcialmente em torno da interação e resposta às categorias
históricas, hermenêuticas e teológicas que Ryrie delineou.

Ryrie referiu-se a três pontos principais que chamou de sine qua non
de dispensacionalismo: (1) interpretação literal consistente, (2)
distinção entre Israel e a igreja, e (3) o propósito doxológico da
história bíblica.[41] Na verdade, ele lista o segundo ponto primeiro.
A maneira mais rápida de saber se uma pessoa era
dispensacionalista era perguntar o que ele pensava sobre o
relacionamento entre Israel e a igreja. Na verdade, Ryrie é tão forte
nessa ideia que se refere à distinção entre Israel e a igreja como a
essência do dispensacionalismo.[42] No entanto, Ryrie apontou que a
distinção entre Israel e a igreja é baseada na interpretação literal,
então eu listei primeiro.

Por interpretação literal consistente, Ryrie pretendia nos lembrar

que um dispensacionalista interpreta toda a Bíblia literalmente,
incluindo a profecia. Isso era contrário à tendência da teologia da
aliança de abandonar a interpretação literal na profecia.

Pelo propósito doxológico da história bíblica, Ryrie ensinou que o

dispensacionalismo não minou a unidade da Bíblia nem minimizou
a doutrina da salvação. No entanto, ao contrário da teologia da
aliança, o dispensacionalismo enfatizou os propósitos (o plural é
importante) de Deus. O resgate individual por meio de eleição era
não o fator de integração para a teologia. Em vez disso, o plano de
Deus foi multifacetado através do panorama das eras, que destacou a
glória de Deus em vez da salvação de homens individuais como a
peça central da teologia. Em suma, uma visão da Bíblia
(dispensacionalismo) que permitiu que todas essas características
distintas do plano de Deus se destacassem melhor dá a Deus o que é
devido.

A intenção de Ryrie nesses três pontos é até certo ponto prescritiva.

Esses pontos formam limites que separam o dispensacionalismo do
não-dispensacionalismo. Não há objetivo de elaborar os pontos com
o desenvolvimento teológico futuro em mente. Em sua maneira de
pensar, esses pontos descreveriam os dispensacionalistas de todos os
tempos. É por isso que essa forma de definir o dispensacionalismo é
às vezes referida como “essencialista”.[43] Os pontos são essenciais,
cuja ausência no sistema teológico significaria o abandono do
tradição e da verdadeira interpretação bíblica. Consequentemente, o
termo “dispensacionalismo normativo” também surgiu para
descrever esta posição.[44]
Os dispensacionalistas progressivos afastaram-se naturalmente
dessa abordagem para definir a tradição.[45] Em suas mentes, essa
forma de definir a tradição é muito rígida e não faz justiça à
descontinuidade dentro da tradição.[46] Por exemplo, um foco em
literal consistente a interpretação, dizem os progressistas, não leva
em consideração o próprio contexto histórico de Ryrie.
Evangelicalismo durante a época de Ryrie havia chegado a um
consenso de que a interpretação literal (interpretação histórico-
gramatical) era a abordagem adequada para lendo as Escrituras. No
entanto, teólogos da aliança no passado muitas vezes expressaram a
opinião de que na profecia deve-se recorrer à interpretação
alegórica.[47] A visão de Ryrie que apontou a necessidade de
interpretar a profecia assim como o resto da Bíblia foi
apropriadamente rotulada de interpretação literal consistente no
contexto daquele debate em sua própria época.

Os progressivos continuariam a acrescentar, no entanto, que o

insight de Ryrie não faz sentido quando toda a tradição
dispensacionalista é discutida. Eles apontavam para divergências
entre dispensacionalistas que não praticavam a interpretação literal,
mas recorriam a interpretações tipológicas ou alegóricas próprias
em certas passagens.[48]

Além disso, o foco na interpretação literal seria desafiado pelo

destaque dos desenvolvimentos pós-Ryrie na hermenêutica que
forçaram uma mudança na compreensão de como devemos ler os
textos bíblicos.[49] Os progressivos apontam para avanços na
compreensão do papel do intérprete, teologia bíblica e o uso do
Antigo Testamento no Novo como um enfraquecimento da
reivindicação de Ryrie de uma interpretação literal consistente.
Desse modo, a interpretação literal não faz mais parte do debate
entre dispensacionalistas e não dispensacionalistas, de acordo com
os progressistas, e não deve ser vista como uma grande preocupação
identificadora para o dispensacionalismo. Eu defendi Ryrie neste
ponto por concordar que a questão se tornou mais sofisticada e que
as diferenças reais entre dispensacionalistas e não
dispensacionalistas residem na integração dos textos bíblicos através
dos autores e da história, mas observando que no processo de
síntese, o intérprete deve ter cuidado para não desvendar resultados
exegéticos anteriores seguindo a interpretação literal nos textos do
Antigo ou do Novo Testamento.[50] Ao fazer isso, eu reformulei o
ponto de Ryrie sobre a interpretação literal consistente como a
“preservação da interpretação literal do Antigo Testamento em todos
os pontos de teologização à luz da revelação progressiva.”[51] Esta é
a minha maneira de manter intacta a visão de Ryrie enquanto
mostra como ela funciona nos debates posteriores sobre a
interpretação dentro do evangelicalismo.
 No entanto, a crítica dispensacionalista progressiva do ponto de Ryrie
deve ser seriamente considerada. Blaising, referindo-se à abordagem
de Ryrie, observa que a visão essencialista do dispensacionalismo
buscava a continuidade em certos elementos (expressos como sine qua
non) que permaneceram inalterados ao longo da história da tradição.
No entanto, como já foi observado, embora não haja dúvida de que os
elementos da proposta sine qua non estão relacionados com as visões
e práticas tradicionais, deve-se considerá-los como modificações e
reformulações, pequenas ou grandes, que fizeram parte das mudanças
então tomando lugar. Eles foram de fato os princípios centrais de um
novo dispensacionalismo. Mas quando o que é de fato novo é
apresentado e aceito como se sempre tivesse sido o caso, o resultado
não é apenas confusão histórica, mas uma ingenuidade conceitual que
resiste tanto à ideia quanto ao fato de um maior desenvolvimento na
tradição.[52]

Embora Blaising admita que há alguma conexão entre o

dispensacionalismo de Ryrie e as gerações anteriores de
dispensacionalistas, ele lamenta a falta de perspectiva histórica que
distanciou os dispensacionalistas essencialistas de algumas das
visões dos dispensacionalistas do passado. Em resumo, de acordo
com Blaising, os insights de Ryrie representam uma nova forma de
dispensacionalismo e não toda a tradição.

No entanto, a visão de que a condição sine qua non de Ryrie

representa algo novo na história do dispensacionalismo não pode
ser mantida. Émile Guers, um pastor de Genebra influenciado por
John Nelson Darby, postulou mais de cem anos antes de Ryrie uma
lista de verificação metodológica para ler a Bíblia e compreender sua
doutrina.[53] Como Ryrie, a formulação de Guers tinha três pontos:
(1) literalismo na profecia, ( 2) o princípio da diversidade de classes e
privilégios em todo o corpo dos redimidos, (3) futurismo. O último
ponto não corresponde à lista de Ryrie, embora seja consistente com
o entendimento de dispensacionalidade. No entanto, os primeiros
dois pontos são notáveis. A discussão de Guers sobre eles reflete a
mesma linguagem das preocupações de Ryrie. Também reflete uma
compreensão de questões hermenêuticas complexas que o
colocariam em casa nos debates atuais. Acima de tudo, o exemplo de
Guers mostra uma forte continuidade de Darby a Ryrie na
metodologia expressada deliberadamente no nível dos princípios
essenciais. A questão deve ser levantada seriamente.

Como os princípios de Ryrie podem ser um “novo

dispensacionalismo” quando há tanta semelhança com tal auto-
retrato desde os primeiros tempos do movimento? À luz desses fatos
históricos, pode ser melhor reter uma forma dos insights de Ryrie
como forma de descrever a essência do dispensacionalismo.

Esboços da História do Dispensacionalismo

A proliferação de rótulos conflitantes tornou o estudo da história do
dispensacionalismo difícil de suportar. Estudantes da literatura
podem ser desculpados por sua confusão quando são confrontados
com termos como dispensacionalismo clássico, tradicional
dispensacionalismo, dispensacionalismo revisado,
dispensacionalismo essencialista, dispensacionalismo normativo,
 neodispensacionalismo e dispensacionalismo progressivo, para citar
alguns.

Mesmo as diferenças de definição dentro de um rótulo muitas vezes

tornam a paisagem teológica difícil de seguir. Por exemplo, de
dentro do campo dispensacionalista progressivo, Saucy usa o termo
progressivo para significar simplesmente a próxima progressão na
história do dispensacionalismo.[54] Ou seja, dispensacionalismo
progressivo é apenas o próximo desenvolvimento após os anteriores,
mais tradicionais. Blaising, por outro lado, usa o termo progressivo
em um sentido teológico para definir o dispensacionalismo:

… Dispensações diferentes podem revelar mais de um aspecto ou mais

de outro, mas cada dispensação está relacionada à dispensação final
na qual o plano culmina. Como todos eles têm o mesmo objetivo, há
um relacionamento real e progressivo entre eles. À medida que cada
um leva ao objetivo da redenção final, a Escritura traça várias
conexões entre eles que os relacionam em um verdadeiro moda
progressiva. É dessa relação progressiva das dispensações entre si que
o nome dispensacionalismo progressivo é adotado.[55]

A definição de Blaising predomina nas discussões técnicas, mas

pode-se ver como os alunos podem ficar confusos dependendo de
qual apresentação acadêmica eles leem primeiro. Isso se aplicaria a
outros termos, bem como ao dispensacionalismo progressivo. Além
disso, o aluno não é apenas confrontado com um grande número de
termos, alguns com mais de um significado, mas é forçado a
examinar algumas das afirmações de que os próprios termos são
pejorativos. Dois termos que vêm à mente são normativos e
progressivos.

Os dispensacionalistas progressivos não gostam, por boas razões de

sua perspectiva, do uso do termo normativo para descrever versões
anteriores do dispensacionalismo ou para descrever toda a tradição.
Isso cheira a credo e coloca em questão se seus próprios
modificações são realmente parte da história do dispensacionalismo.
Alguns dispensacionalistas tradicionais não se importam com o
termo normativo neste contexto porque vêem o dispensacionalismo
progressivo como um afastamento da verdade dispensacionalista em
vez de um desenvolvimento dentro da tradição.

Por outro lado, alguns tradicionalistas se incomodam com o termo

dispensacionalismo progressivo. Por seu uso, eles acreditam que os
progressistas deixam a impressão de que as formas anteriores de
dispensacionalismo são regressivas. Embora esta não seja a intenção
no uso do termo por Blaising, a definição de Saucy se deixa abrir
para essa acusação mais prontamente. O termo progressista é
carregado na cultura americana em geral. Muitas vezes é usado para
descrever aqueles que são inovadores, ousados, com visão de futuro,
iluminados e cuidadosos. Talvez seja lamentável que o termo tenha
se tornado parte desse desenvolvimento teológico entre os
dispensacionalistas. No entanto, no final, não adiantará muito
discutir sobre esses termos dessa maneira. Sempre haverá aqueles
progressivos que consideram os tradicionalistas como regressivos e
aqueles tradicionalistas que acreditam que os progressistas
abandonaram a posição dispensacionalista. As pessoas têm direito às
suas crenças e ao uso de rótulos. Os ressentimentos precisam ser
colocados de lado e a substância da teologia e história engajada de
uma forma mais significativa.

Vários contornos da história dispensacional moderna foram dados.

Blaising, concentrando-se na experiência americana do
dispensacionalismo, enfatizou quatro eras no dispensacionalismo
moderno.[56] Houve a era da Conferência Bíblica de Niágara no final
do século XIX, que constituiu uma experiência transdenominacional
na qual as idéias dispensacionais foram nutridas. Isso foi seguido
pelo Scofieldismo, a era do dispensacionalismo caracterizada pelas
notas da Bíblia de Referência Scofield (1909) e dominando grande
parte da discussão até a revisão da Bíblia de referência na década de
1960.

Esta forma de dispensacionalismo foi codificada na Teologia

Sistemática publicada por Lewis Sperry Chafer (1948) e propagada
pelo estabelecimento de institutos bíblicos e escolas em todo o país.
A terceira era neste esboço é a do dispensacionalismo essencialista.
Aqui, a revisão de Ryrie usando o sine qua non é destacada. Este
período vai da década de 1960 até a década de 1990 e se concentra
em uma tentativa de definir a tradição histórica do
dispensacionalismo. A quarta era, iniciada na década de 1980 e
produzindo literatura na década de 1990, é o dispensacionalismo
progressivo com seu maior foco na continuidade bíblica através dos
testamentos e harmonia com a teologia da aliança.

Em um trabalho posterior, Blaising muda as categorias um pouco ao

enfatizar a mudança teológica em um grau maior.[57] Ele usa a
designação de dispensacionalismo clássico para descrever o período
de Darby a Chafer. O tipo de dispensacionalismo prevalente no
período de 1950 a 1970 é chamado de dispensacionalismo revisado.
Esta era inclui os escritos de homens como Alva McClain, John
Walvoord, Charles Ryrie, J. Dwight Pentecost e Stanley Toussaint. A
terceira era é designada como dispensacionalismo progressivo, um
movimento de revisão iniciado na década de 1980. Os adeptos das
mudanças propostas introduziram o termo progressivo em 1991.
Ryrie acredita que historicamente a era Darby a Chafer
provavelmente precisa ser dividida em um estudo do início da era
Darby e um segundo estudo do período Scofield / Chafer.[58]
Também me referi à era Scofield / Gaebelein em vez de período
Scofield / Chafer.[59] Em um ponto no tempo, chamei os anos 1940-
1950 de período clássico devido aos debates fundamentais entre Allis
de um lado contra Chafer e Pentecostes do outro.[60] No final, Ryrie
usa o termo dispensacionalismo normativo para descrever toda
tradição, sem incluir o dispensacionalismo progressivo.

À luz desta discussão, o melhor esboço da história dispensacional

moderna é provavelmente o seguinte:

 O período Darby (1830 a 1870)

 O período da Conferência Bíblica de Niágara (1870 a 1900)

 Scofieldismo (Scofield a Chafer – 1900 a 1950)

 Dispensacionalismo essencialista (década de 1950 até o presente)

 Dispensacionalismo progressivo (década de 1980 até o presente)

Certamente há continuidade entre todos os períodos considerados.

No entanto, é importante notar que coloquei as duas últimas partes
do esboço (essencialista e dispensacionalismo progressivo) como
indo para o tempo presente. Faço isso intencionalmente para não
dar a impressão de que o período essencialista acabou. Muitos, se
não a maioria, dos dispensacionalistas da atualidade ainda definem
o dispensacionalismo de maneiras próximas a Síntese de Ryrie. No
entanto, o dispensacionalismo progressivo se tornou um movimento
importante por si só, digno de estudo como um fenômeno histórico e
teológico. Esperançosamente, todos os períodos da história
dispensacional moderna serão mais examinados nos próximos dias.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Toward a Definition of Dispensationalism

Mike Stallard

[1] Este artigo foi escrito há alguns anos e é uma parte planejada de
um próximo livro sobre a história do dispensacionalismo, que está
quase concluído. Ele está sendo fornecido neste fórum, mas não deve
ser copiado ou distribuído sem a permissão expressa do autor.

[2] Vou detalhar minha opinião mais adiante neste capítulo. No

entanto, uma defesa mais detalhada dessa continuidade e de seu
significado será encontrada no capítulo posterior deste volume
intitulado “Dispensacionalismo Continental no Século XIX”.

[3] Craig A. Blaising, “Dispensacionalismo: A Busca por Definição”

em Dispensacionalismo, Israel e a Igreja, ed. Craig A. Blaising e
Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 13-14. A questão da
definição de datas será abordada em parte em um artigo posterior
neste volume, intitulado “Cultura Pop e Dispensacionalismo”.

[4] John F. MacArthur, O Evangelho Segundo Jesus (Grand Rapids:

Zondervan, 1988), 15-16 e nota 1. O próprio MacArthur segue o
esboço dispensacional da escatologia.

[5] Oswald T. Allis, “Dispensacionalismo Moderno e a Doutrina da

Escritura”, The Evangelical Quarterly 8 (janeiro de 1936): 22-35.

[6] Uma crítica ao dispensacionalismo que é digna de nota é a

acusação de que a Bíblia de Referência Scofield ensina a subjugação
da raça negra devido ao seu ensino sobre a maldição de Cão em
Gênesis. Essa afirmação é frequentemente feita. Por exemplo,
Frederick Price observa que “Em 1917, Cyrus Ingerson Scofield, um
comentarista bíblico altamente influente, escreveu nas notas de sua
Bíblia de Referência Scofield: ‘Uma declaração profética é feita de que
de Cam descerá uma posteridade inferior e servil.’ essas palavras, e
muitas outras semelhantes, dos professores da Bíblia, não têm base
nas Escrituras, foram promulgadas como verdade. Não há
virtualmente nenhuma diferença entre as palavras de Scofield e as
declarações de um grande mago da Klu Klux Klan ”(“ O Evangelho da
Divisão na Igreja, ”The Black Collegian Online, disponível em
http://www.black-collegian.com/issues/30thAnn/division2001-
30th.shtml (http://www.black-
collegian.com/issues/30thAnn/division2001-30th.shtml); Internet;
acessado em 26 de maio de 2003). Embora se deva ser sensível ao
racismo inerente à cultura americana na época da Bíblia de
Referência Scofield, esta comparação de Scofield com o KKK por Price
é um exagero emocional. Price cita com precisão a nota de Gênesis 9:
1, que faz referência à declaração em Gênesis 9: 24-27. No entanto,
para crédito de Scofield, o editor da Bíblia não menciona
explicitamente os negros em sua nota bastante concisa sobre a
subjugação: “Uma declaração profética é feita de que de Ham
descerá uma raça inferior.” Qualquer alusão a uma predita natureza
inferior dos negros só pode ser vista como implícita ou talvez lida
nas palavras de Scofield, em vez de claramente ensinada. Pode ser
que Scofield acreditasse que a raça negra estava em vista, mas é
difícil saber isso pela própria nota ou em outros escritos de Scofield,
que este escritor viu. A maioria dos estudiosos considera o
cumprimento da subjugação mencionada no versículo na conquista
dos cananeus por Josué quando Israel entrou na terra após as
peregrinações no deserto. Para um exemplo de um comentário
dispensacional moderno que segue esta abordagem, veja Allen P.
Ross, “Genesis” em The Bible Knowledge Commentary: Old Testament
(Wheaton, IL: Victor Books, 1985), 41-42. Mais equilibrado nesta
questão é Tony Evans, que mostra que muitos estudiosos daquela
época não ensinavam que os descendentes de Cam eram negros
(Anthony Evans e William Dwight McKissic, Sr., Beyond Roots II
[Wenonah, NJ: Renaissance Productions, Inc. , 1994], 15-39. Ele
admite o caráter indireto de qualquer erro Scofieldiano quando
observa “Obviamente, a breve nota de rodapé de Scofield carecia de
alguns detalhes vitais e, portanto, promoveu falácias que associam
servilidade e inferioridade à negritude” (Ibid, 23). Apresentação de
Evans, além disso mostra que o debate sobre a passagem em questão
não é limitado a círculos dispensacionais ou mesmo cristãos.É uma
marca positiva na história do dispensacionalismo quando a New
Scofield Reference Bible removeu a nota e evitou mal-entendidos.

[7] G. I. Williamson, The Westminster Confession of Faith for Study

Classes (Filadélfia: The Presbyterian and Reformed Publishing
Company, 1964), 261.

[8] Para um exemplo de ensino dispensacionalista que defende a

linguagem do adiamento, mas refina o argumento com uma defesa
bíblica clara, ver J. Randall Price, “Adiamento Profético em Daniel 9 e
Outros Textos” em Issues in Dispensationalism, ed. John R. Master e
Wesley R. Willis, (Chicago: Moody, 1994), 133-65. Os
dispensacionalistas progressivos, devido ao seu foco na continuidade
da progressão dispensacional ao longo do tempo, incluindo a igreja,
geralmente abandonam o parênteses e terminologia de adiamento
para descrever a era presente. Ver Craig A. Blaising e Darrell L. Bock,
Progressive Dispensationalism (Wheaton, IL: Victor Books, 1993), 26-
27, 49-51.

[9] John H. Gerstner, Wrongly Dividing the Word of Truth

(Brentwood, TN: Wolgemuth & Hyatt, Publishers, 1991), 150.

[10] C. I. Scofield, ed., Scofield Reference Bible (New York: Oxford

University Press, 1909), 1115. Ver Gerstner, Wrongly Dividing, 152-54.

[11] Ver Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology (Dallas, TX: Dallas
Seminary Press, 1948), 7:219; cp. Gerstner, Wrongly Dividing, 160-61.

[12] Curtis I. Crenshaw and Grover E. Gunn, III, Dispensationalism:

Today, Yesterday, and Tomorrow (Memphis, TN: Footstool
Publications, 1985), 7.

[13] Gerstner, Wrongly Dividing, 152-54. See John S. Feinberg,

“Sistemas de Descontinuidade” in Continuity and Discontinuity:
Perspectives on the Relationship Between the Old and New
Testaments, ed. John S. Feinberg, 337, n. 28.
[14] Ver Michael D. Stallard, The Early Twentieth-Century
Dispensationalism of Arno C. Gaebelein (Lewiston, NY: Edwin Mellen
Press, 2002), 94-100.

[15] Arno C. Gaebelein, The Book of Exodus: A Complete Analysis of

Exodus with Annotations (New York: Our Hope Publication Office,
n.d.), 21.

[16] Gerstner apresenta seu retrato negativo mesmo admitindo que

dispensacionalistas como Darby, o pai do dispensacionalismo
moderno, não ensinavam que os santos do Antigo Testamento eram
salvos pelas obras (ver Wrongly Dividing, 151). Gerstner
simplesmente não dá a devida consideração a tais ensinamentos
dentro da história do dispensacionalismo.

[17] Blaising, “Busca por Definição,” 14.

[18] Ryrie, Dispensationalism Today, 207.

[19] John Calvin, The Institutes of the Christian Religion, Book 3, XXV,
5; see Calvin: Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill,
trans. Ford Lewis Battles, The Library of Christian Classics, Vol. 21
(Philadelphia: Westminster, 1960), 995.

[20] Outra área que criou uma reação desnecessária é o

desenvolvimento no final do século XIX do que hoje é chamado de
ultradispensacionalismo ou hiperdispensacionalismo. Tais esquemas
não têm forte suporte exegético e não serão abordados aqui. Ryrie
corretamente considera o ultradispensacionalismo como fora do
escopo do dispensacionalismo convencional (Dispensationalism, 197-
207).

[21] Craig Blaising, “Busca por Definição,” 30-32.

[22] Eu argumentei em outro lugar que muito está em jogo

metodologicamente para ver a harmonia teológica final entre os dois
campos da teologia da aliança e dispensacionalismo. Ver Mike
Stallard, ” Interpretação Literal, Método Teológico e a Essência do
Dispensacionalismo,” The Journal of Ministry and Theology 1
(Primavera 1997), 35-36. Isso não significa que os dispensacionalistas
tradicionais ignoram todos os desenvolvimentos dentro do
evangelicalismo.

[23] Charles Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 1965),

43-47; Ver também Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago:
Moody, 1995), 38-41.

[24] A ideia de dispensação vem do conceito de mordomo que

administra a casa de outra pessoa. Como tal, é um termo não técnico
na Bíblia (ver Lucas 16: 1-15). A palavra é aplicada a o
relacionamento entre Deus e o homem em passagens como Efésios
1:10; 3: 2, 9. O principal impulso da ideia não é o período de tempo
envolvido, mas o arranjo de gerenciamento ou administração para
esse período. Quando em uma viagem à África do Sul, percebi que os
jornais muitas vezes se referiam à “dispensação” de Nelson Mandela
da mesma forma que os jornais americanos se referem à
“administração” de Bush. Não é o período de tempo, mas a forma
como a gestão é realizada durante o tempo determinado. Para
maiores esclarecimentos, ver Ryrie, Dispensationalism, 23-43 e Craig
A. Blaising e Darrell L. Bock, Progressive Dispensationalism, 106-27

[25] C. I Scofield, ed., Scofield Reference Bible, 5.

[26] Arno C. Gaebelein, “As Dispensações,” Our Hope 37 (December

1930): 341-46. Ver também Michael D. Stallard, The Early Twentieth-
Century Dispensationalism of Arno C. Gaebelein (Lewiston, NY: Edwin
Mellen Press, 2002), 144-47.

[27] Arno C. Gaebelein, “Dispensações,” 343.

[28] John F. Walvoord, “Reflexões sobre o Dispensacionalismo,”

Bibliotheca Sacra 158 (April-June 2001), 132.

[29] Ouvi o falecido John Walvoord expressar esse mesmo

sentimento alguns anos atrás, em uma conferência. Para um tom
semelhante, ver Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism (Dallas, TX:
Dallas Seminary Press, 1936), 9

[30] A discussão de John Feinberg sobre a inadequação de definir

dispensacionalismo como uma teologia baseada em dispensações
vale a pena ler. Ver John S. Feinberg, “Sistemas de Descontinuidades”
in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship
Between the Old and New Testaments editado por John S. Feinberg
(Westchester, IL: Crossway Books, 1988), 67-69.

[31] Blaising, Progressive Dispensationalism, 21.

[32] Ibid., 13-21.

[33] Ibid., 13.

[34] Ibid., 15.

[35] Ibid., 18. Consequentemente, como Blaising diz, “a tradição

dispensacionalista ofereceu um conceito mais amplo de redenção do
que o encontrado em algumas outras teologias.” Dentro do esquema
progressivo, esta declaração pode chegar o mais perto de reconhecer
uma medida de verdade para a afirmação de Ryrie do tema
unificador doxológico da Bíblia a ser discutido abaixo.
[36] Craig A. Blaising, ” O Futuro de Israel como uma Questão
Teológica,” Journal of the Evangelical Theological Society 44
(September 2001): 435-50.

[37] Blaising, Progressive Dispensationalism, 22.

[38] Ibid. Observe o reconhecimento de Blaising da interpretação

literal.

[39] Robert L. Saucy, The Case For Progressive Dispensationalism

(Grand Rapids: Zondervan, 1993), 9.

[40] Eu fiz algumas declarações positivas sobre este foco particular

em um artigo responsivo intitulado “O Futuro do
Dispensacionalismo” apresentado no Grupo de Estudo
Dispensacional da Sociedade Teológica Evangélica em Toronto em
novembro de 2002. No entanto, embora possa servir como uma
maneira útil de falar de posições, a visão que Ryrie defende (veja
abaixo) fornece uma base melhor para a compreensão da história
metodológica do dispensacionalismo.

[41] Ryrie, Dispensationalism Today, 43-47.

[42] Ibid., 47.

[43] Os dispensacionalistas progressistas foram aqueles que usaram

fortemente o rótulo de “dispensacionalismo essencialista” para
descrever a abordagem de Ryrie e de sua era na história
dispensacionalista. Veja Blaising, “A Busca por Definição,” 23-30.
Embora alguns dispensacionalistas tradicionais tenham expressado
preocupação com o rótulo (principalmente porque foi usado por
progressistas para controlar a discussão), o termo não parece ser
evitado pelo próprio Ryrie, uma vez que está enraizado em sua
própria terminologia sine qua non . Ver Ryrie, Dispensationalism,
162. No entanto, Ryrie parece preferir o termo dispensacionalismo
normativo para o que ele está avançando.

[44] Ryrie, Dispensationalism, 88-89. Dale S. DeWitt também tentou

definir o dispensacionalismo de uma forma essencialista (Teologia
Dispensacional na América durante o Século 20: Desenvolvimento
Teológico e Contexto Cultural, [Grand Rapids: Grace Bible College,
2002], 53-76). No entanto, ele vê a abordagem de Ryrie como muito
simplista e outras listas como muito fragmentadas e complexas. Sua
própria lista produz sete pontos: (1) interpretação literal das
Escrituras, (2) salvação pela graça sem Israel ou a lei de Israel, (3)
progresso genuíno da revelação, (4) o plano (soberano) de Deus
envolvendo pactos e dispensações, (5) distinções entre Israel, a Igreja
e o Reino, (6) a Igreja como revelação paulina, (7) uma crença em um
arrebatamento pré-tribulacional. Essa lista tenta ser mais refinada
na maneira como as questões são discutidas. Embora seja útil para
tais discussões, não está claro que ajude a definir o núcleo do
dispensacionalismo melhor do que os três pontos de Ryrie, que
cobririam tudo o que ele listou. John Feinberg também modifica
Ryrie, mas fala dos fundamentos do dispensacionalismo (“Systems of
Discontinuity”, 63-86).

[45] Uma discussão mais completa da interação entre o

dispensacionalismo tradicional e o progressivo nesses pontos será
apresentada mais tarde neste volume, no artigo intitulado “Moderno
Desenvolvimentos no Dispensacionalismo. ”

[46] Blaising, “Busca por Definição,” 29.

[47] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Phillipsburg, NJ:

Presbyterian and Reformed, 1945), 244.

[48] Blaising, Progressive Dispensationalism, 36-37. Para um exemplo

particular de um dispensacionalista que praticou tipologia e alegoria
extremas às vezes, ver Stallard, Arno C. Gaebelein, 170-86.

[49] Blaising, “Busca por Definição,” 30-34.

[50] Stallard, “Interpretação Literal”, 5-36. Eu também defendi o foco

de Ryrie no propósito doxológico da história bíblica em “Profética
Esperança nos Escritos de Arno C. Gaebelein: Uma Possível
Demonstração do Propósito Doxológico da História Bíblica”, The
Journal of Ministry and Theology 2 (outono de 1998): 190-211.

[51] Ibid., 34.

[52] Craig Blaising, “Dispensacionalismo: A Busca por Definição ”,

29..

[53] Émile Guers, Israël aux Derniers Jours De L’Économie Actuelle ou

Essai Sur La Restauration Prochaine De Ce Peuple, Suivi D’Un
Fragment Sur Le Millénarisme, (Genebra: Émile Beroud, 1856). A
tradução em inglês está disponível: Émile Guers, Israel in the Last
Days of the Present Economy; or, An Essay on the Coming Restoration
of this People. Also, a Fragment on Millenarianism,. Além disso, a
Fragment on Millenarianism, trad. com prefácio de Aubrey C. Price,
(Londres: Wertheim, Macintosh e Hunt, 1862). Guers foi influenciado
por John Nelson Darby já na década de 1830. Para uma discussão
mais completa dessa antecipação da síntese posterior de Ryrie, ver
Michael D. Stallard, The Early Twentieth-Century Dispensationalism of
Arno C. Gaebelein, Studies in American Religion, vol. 77 (Lewiston,
NY: The Edwin Mellen Press, 2002), 61-73 e Mike Stallard, “Émile
Guers: Uma Resposta DarbyitaPprecoce ao Irvingism e
umPprecursor de Charles Ryrie,” The Conservative Theological
Journal 1 (abril de 1997): 31 -46.

[54] Saucy, Progressive Dispensationalism, 9.

[55] Blaising, Progressive Dispensationalism, 48-49.

[56] Blaising, “Busca por Definição,” 16-34.

[57] Blaising, Progressive Dispensationalism, 21-23.

[58] Ryrie, Dispensationalism, 162.

[59] Stallard, “Interpretação Literal,” 10.

[60] Usei essa terminologia em uma versão anterior deste artigo na

nota anterior

por paleoortodoxo em Dispensacionalismo, Dispensacionalismo

Progressivo, Hermenêutica Dispensacional, John Nelson Darby, Mike
Stallard | 16 de junho de 2021 | 9,552 palavras | Deixe um
comentário

O Arrebatamento da Igreja: uma

Doutrina da Igreja Primitiva ou um
Desenvolvimento Recente do
Movimento Dispensacionalista?

David K. Hebert

Oral Roberts University

ABSTRATO

David K. Hebert, Mestre em Artes em Estudos Teológicos e Históricos

O Arrebatamento da Igreja: uma Doutrina da Igreja Primitiva ou um

Desenvolvimento Recente do Movimento Dispensacionalista?

Larry Hart, Ph.D.

Esta tese investigou se a doutrina do arrebatamento pré-milenar da

Igreja, como um evento separado da segunda vinda de Jesus, se
originou na Igreja primitiva ou com o Movimento Dispensacional
por volta de 1830. Embora o termo “arrebatamento” propriamente
dito, não apareça na Escritura vem das palavras latinas rapere e
rapiemur e da palavra Grega harpazo (que aparece no Novo
Testamento).
O texto do Novo Testamento apoia o conceito de Arrebatamento da
Igreja, além de ser confirmado pelos arrebatamentos de Enoque,
Elias e Jesus. Existem termos relacionados no Novo Testamento que
foi abordado, sendo o principal a parousia. Também existem termos
teológicos não escriturísticos relacionados que foram definidos,
sendo os principais escatológicos, pré-milenismo, pré-
tribulacionalismo e iminência. Os escritos dos Pais Antenicenos
foram examinados para verificar se eles tratavam de algum desses
termos. Os escritos históricos subsequentes da igreja também foram
revistos para descobrir qualquer menção ao arrebatamento. Toda
essa pesquisa foi examinada para determinar se havia evidência
suficiente para apoiar uma conclusão de que o arrebatamento era
uma crença ortodoxa da Igreja primitiva ou não. O que foi
determinante para apoiar a conclusão que existem evidências
suficientes para isso.

AGRADECIMENTOS

O autor gostaria de agradecer às três Pessoas da Trindade pela

paixão pelo estudo da escatologia, pelo conhecimento, sabedoria e
visão para identificar o tópico desta tese e pela força para pesquisar
o tema exaustivamente e concluir o trabalho. O autor também
gostaria de agradecer sua mãe, Betty, e irmã, Claudia, por seu
incentivo para perseguir este sonho e sua esposa, auxiliar e principal
apoiadora, Mickey, por seu amor, apoio e incentivo em tornar este
sonho uma realidade.

CAPÍTULO 1

O Arrebatamento da Igreja

O Problema

Desde o início do século dezenove, surgiu um interesse muito

renovado pela escatologia (da palavra Grega eschatos, que significa
“o extremo, o mais remoto em relação a lugar e tempo, o último”,[1]
o estudo das Últimas Coisa, Fim dos Tempos, ou evento final em
torno da Segunda Vinda ou Advento do Senhor Jesus Cristo) em geral
e o Arrebatamento da Igreja (como um evento separado e distinto da
Segunda Vinda e antes da Tribulação). O Arrebatamento foi
popularizado nos últimos anos pela série Left Behind de Tim LaHaye
e Jerry B. Jenkins.

Muitos teólogos modernos afirmam que o início do ensino do

Arrebatamento, como uma crença na Igreja ortodoxa tradicional,
não ocorreu até por volta do ano de 1830, coincidindo com a
ascensão do dispensacionalismo (veja “Definição de termos” abaixo.)
Alguns dos principais defensores dessa posição são George Eldon
Ladd (em seu livro The Blessed Hope, 1956), William Everett Bell, Jr.
(em sua tese de doutorado, “Uma Avaliação Crítica da Doutrina do
Arrebatamento Pré-tribulacional na Escatologia Cristã, 1967), e Dave
MacPherson (em seus livros, The Incredible Cover-up, 1975, The Great
Rapture Hoax, 1983, The Rapture Plot, 1994, The Three R’s: Rapture,
Revisionism, Robbery: Pretribulation Rapturism from 1830 to Hal
Lindsey, 1998).

Outros teólogos sustentam que o arrebatamento fazia parte do

ensino escatológico pré-milenar da igreja primitiva sobre o iminente
retorno de Cristo (suspenso, podendo ocorrer a qualquer momento,
nada o impedindo, nenhum sinal ou pré-requisito necessário).[2]
Alguns dos mais importantes defensores dessa posição são: Jesse
Forest Silver (em seu livro, The Lord’s Return: Seen in History and in
Scripture as Pre-millennial and Imminent,, 1914), John F. Walvoord
(em seu livro The Rapture Question, 1957), Tim LaHaye (em seu
artigo, “O Caso do Arrebatamento iminente da Igreja”, 2000) e
Norman Geisler (em seu livro, Teologia Sistemática, vol. 4, A Igreja e
as Últimas Coisas, 2005).

Até recentemente, havia muito pouca evidência de fonte primária

dos Pais da igreja primitiva para apoiar a alegação de que eles
acreditavam e / ou ensinavam sobre o arrebatamento. Bell fez a mais
extensa revisão histórica e exegética da doutrina pré-tribulacional
do arrebatamento até hoje. Ele publicou as conclusões de sua
extensa pesquisa no prefácio de sua dissertação e as partes
relevantes ​são citadas abaixo:

1. Nenhum vestígio da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional

foi encontrado nos escritos dos pais Antenicenos.
2. Nenhum vestígio de dispensacionalismo foi encontrado nos
escritos dos pais Antenicenos, cujos traços, se fossem encontrados,
teriam indicado pelo menos um pré-tribulacionismo embrionário.
3. Os pais Antenicenos, quando mencionaram o assunto, eram
especificamente pós-tribulacionais e não dispensacionais.
4. A origem histórica do pré-tribulacionismo foi atribuída a John
Nelson Darby. . A doutrina surgiu aparentemente por volta de 1830. .
.
7. Verificou-se que o principal apoio para a doutrina provinha da
metodologia hermenêutica distinta do dispensacionalismo. Um
estudo das principais passagens das escrituras revelou que o sistema
não é apoiado por uma exegese do texto. Sua deficiência
hermenêutica básica foi encontrada em sua disposição para chegar a
interpretações literais prematuras das passagens do Antigo
Testamento, com atenção insuficiente sendo dada às passagens
relevantes ​do Novo Testamento. . .
8. Um estudo dos dados específicos do Novo Testamento relativos à
segunda vinda de Cristo confirmou a hipótese de que a doutrina era
um produto da dedução teológica, e não da exegese indutiva.
Verificou-se que o Novo Testamento não conhece nada sobre a futura
 vinda de Cristo além de Sua gloriosa vinda pós-tribulacional, que é
tão proeminente em suas páginas.
9. Concluiu-se, então, que a posição pré-tribulacional do
arrebatamento não deve ser vista como parte da ortodoxia Cristã
histórica.[3]

Bell também descreve os critérios para aceitar qualquer evidência

de fonte primária sobre o Arrebatamento pelos Pais da Igreja abaixo:

Qualquer um dos itens a seguir seria de importância crucial, se

encontrado, seja por declaração direta ou por inferência clara:

(1) Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistisse

em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos.
(2) Qualquer menção de que Cristo deveria remover a igreja da terra
antes do período da tribulação.
(3) Qualquer referência à ressurreição dos justos em duas fases.
(4) Qualquer indicação de que Israel e a igreja devessem ser
claramente distinguidas, fornecendo assim uma justificativa para a
remoção de Cristãos diante de Deus “novamente lida com Israel”.[4]

Esse é o problema a ser abordado por esta tese: existe fonte primária
suficiente, evidência histórica para apoiar se o arrebatamento era
uma doutrina ortodoxa da Igreja primitiva, transmitidas pelos
Apóstolos?

Contexto

Aqueles que sustentam a teoria do início do século XIX sustentam

que, desde que não há referências de fontes primárias ao
arrebatamento da igreja em nenhum dos Escritos Patrísticos, ou em
toda a Idade Média, nesse caso, o Arrebatamento da igreja é apenas
um desenvolvimento recente à margem da ortodoxia da Igreja; que
ganhou destaque durante a ascensão do dispensacionalismo (veja
“Definição de termos”) por volta do ano de 1830. Quem promoveu
essa crença no Arrebatamento na época foi Edward Irving, um
ministro Escocês que traduziu The Coming of Messiah in Glory and
Majesty, do Jesuíta Manuel de Lacunza (sob o pseudônimo Juan
Josafat Bem Esdras) do Espanhol para o Inglês em 1826; Margaret
MacDonald, uma jovem Escocesa que teve uma visão do
Arrebatamento na Escócia em 1830; e John Nelson Darby, um
sacerdote Anglicano da Irlanda, que a adotou como doutrina e com a
ajuda de Benjamin Wills Newton formou uma nova denominação
chamada Plymouth Brethren, na década de 1830.[5] Os teólogos
modernos, que se apegam a essa teoria, reconhecem o fato de que,
ao longo da História da Igreja, a Segunda Vinda do Senhor Jesus foi
ensinada como uma doutrina ortodoxa da Igreja. Mesmo a maioria
deles admite que os Pais da Igreja foram pré-milenistas (acreditando
em uma interpretação literal do Livro do Apocalipse,[6] com sua
visão de uma tribulação, um Anticristo e Jesus estabelecendo um
reino terrestre por mil anos, milênio, a partir das palavras Latinas
milus, que significa mil e annum, ou seja, anos , depois de Sua
Segunda Vinda).[7] Outros nomes para os pré-milenistas são
milenaristas e quiliastas (retirados da palavra Grega para mil).[8] No
entanto, esses teólogos não acreditam que uma aparição
distintamente separada do Senhor Jesus para levar a Igreja ao céu
consigo mesmo (o Arrebatamento) já foi ensinado pela Igreja antes
do período de 1830.

O outro lado deste debate teológico fundamenta sua teoria na visão

pré-milenar sobre a escatologia da Igreja Primitiva e no ensino do
retorno iminente do Senhor Jesus. Embora, até recentemente, eles
tenham encontrado apenas muito poucas inferências ao
Arrebatamento nos Escritos Patrísticos que podem satisfazer
qualquer um dos quatro critérios de Bell mencionados acima. A
discussão do Pré-milenismo, Pós-milenismo ou Amilenismo, como a
visão ortodoxa da Igreja Primitiva, também se aplica à questão
pautada. Se alguém tomar o Pós-milenista (Cristo retornará à Terra
após o Milênio, não necessariamente mil anos, e depois que a Igreja
introduzir o Reino de Deus pelo cumprimento da Grande Comissão
em Mateus 28: 18-20) ou amilenar (a crença de que entre as duas
Vindas ou Adventos de Jesus, Ele governa nos corações dos crentes
em um reino espiritual, que definitivamente não é um período literal
de mil anos), o Arrebatamento da Igreja não se encaixa em sua
escatologia. Isso ocorre porque não haverá tribulação literal e a
Igreja finalmente triunfará na terra e dará início à Segunda Vinda de
Cristo. No entanto, se a postura pré-milenar for adotada, o
Arrebatamento da Igreja se tornará um problema. O pré-milenismo
pode ser subdividido em dois grupos: Historicismo, crença de que as
profecias relativas ao fim dos tempos fornecem uma história
simbólica do período da Igreja que antecedeu a Segunda Vinda, que
examina a História da Igreja passada e presente para buscar o
cumprimento de profecias específicas; e Futurismo, crença de que
nenhuma das profecias do Tempo Final será cumprida em um curto
período de tempo futuro, pouco antes da Segunda Vinda. Além disso,
é preciso abordar o Arrebatamento da Igreja em termos de quando
ocorre: pré-tribulação, meso-tribulação ou pós-tribulação (em
conjunto com a Segunda Vinda).[9] A maioria daqueles que ensinam
o Arrebatamento da igreja o colocam antes da revelação do
Anticristo e do início da tribulação (pré-tribulacional). No entanto,
há outros que ensinam um período meso-tribualcional (no meio da
tribulação e antes da Grande Tribulação), pré-Ira (depois do meio da
Tribulação e antes de Deus derrama Sua ira na Terra, O Dia do
Senhor; que ocorre depois do Sexto e antes do Sétimo Selo em Ap 6 e
7), ou arrebatamento pós-tribulacional (depois da Tribulação e em
conjunto com a Segunda Vinda).[10]
O autor deste artigo manteve um ávido interesse pela escatologia e
passou inúmeras horas de estudo e pesquisa pessoal da Bíblia,
tentando descobrir a verdade desse mistério do Arrebatamento
desde que conheceu o Senhor Jesus e se encheu do Espírito Santo em
meados dos anos 70. Na preparação da pesquisa para esta tese, foi
realizada uma investigação para verificar se havia outras obras de
mestrado ou doutorado anteriormente sobre esse assunto. Além da
dissertação de Bell, mencionada acima, foram encontrados três
obras relacionados. Bell conclui sua dissertação dizendo: “. . . com
base no estudo anterior, que a doutrina do arrebatamento pré-
tribulacional não é apoiada pela exegese das escrituras ou pelo
testemunho da história da igreja. Foi demonstrado que a doutrina
era totalmente desconhecida na igreja primitiva, sendo a crença
padrão que a vinda de Cristo seria pós-tribulacional.”[11] As outras
três obras são citadas e resumidas abaixo.

A tese de mestrado de John Rea termina como segue:

No arrebatamento, apenas a verdadeira Igreja será transladada para

o céu. . . pode-se dizer verdadeiramente que está em Cristo. . . A
ressurreição dos mortos em Cristo ocorrerá em um momento diferente
da ressurreição dos santos do Antigo Testamento e dos santos
martirizados da tribulação. . . A necessidade da libertação ou resgate
da Igreja a partir da hora da provação que virá sobre todo o mundo. . .
apenas o sistema de interpretação pré-tribulacional parece permitir
tempo suficiente para conduzir. . . o julgamento das obras dos crentes
no tribunal-bema de Cristo e no casamento e ceia do Cordeiro. . . Por
todas essas razões, é lógico concluir que o arrebatamento da Igreja – o
retorno de nosso abençoado Salvador para os Seus – precederá a
tribulação.[12]

A tese de mestrado de Allan Carlsson dividiu o testemunho histórico

em períodos:
 Pais Apostólicos, Pais Anteniceno, Pais Niceno e Pós-Niceno, a Idade
Média, o período da Reforma e pós-Reforma e os séculos XIX e XX.
Para isso, ele acrescentou dois apêndices: Iminência e Pré-
tribulacionismo e Tradição Judaica e Pré-tribulacionismo. Sob o
resumo dos Pais Apostólicos, ele afirma: “Nas fontes consultadas,
nenhuma menção foi encontrada sobre o Arrebatamento como um
evento distinto. No entanto, todos os escritores estavam ansiosos pelo
breve retorno do Senhor.”[13] Ao se dirigir aos Pais Antenicenos, ele
faz a seguinte declaração: “A citação mais interessante de Irineu é a
seguinte, que contém a primeira menção do arrebatamento como um
evento distinto encontrado no curso deste estudo. A igreja parece  ser
retratada como tomada durante a tribulação.”[14] Em resumo dos
Pais Antenicenos, ele continua dizendo que havia pouca referência ao
Arrebatamento, o entendimento predominante era que a Igreja
passaria pela tribulação e o curso pré-milenista voltou-se para o
amilenismo com os ensinamentos de Orígenes, Eusébio e Agostinho.
[15] No resumo dos Pais Niceno e Pós-Niceno, ele amplia:

Com a conversão de Constantino e a resultante mudança de atitude

do Império Romano em direção à igreja, a igreja passou a acreditar
cada vez mais que sua atual posição temporal era o cumprimento
real do prometido reino de Deus. A Cidade de Deus defendeu a ideia
de que esse reino foi estabelecido no primeiro advento de Cristo. . .
Nesse período, o primeiro caso de um indivíduo afirmar sobre o
tempo do arrebatamento em relação a outros eventos escatológicos
ocorre em Crisóstomo. A vinda de Cristo com seus santos e o
arrebatamento dos santos na terra para encontrar a Cristo
acontecem ao mesmo tempo. Os outros representantes escolhidos
para este período veem um tempo no futuro em que o anticristo
estará perseguindo a Igreja. Isso não parece permitir um
arrebatamento dos santos antes do período da tribulação.[16]

No resumo da Idade Média, ele afirma: “O longo período de tempo

entre 500 e 1500 foi tratado como um período de tempo uma vez que
houve pouco desenvolvimento do pensamento em relação ao
arrebatamento.[17] Então, em seu resumo geral, ele conclui: “Este
estudo indica que até o século XIX, o consenso de opiniões expresso
nas várias divisões históricas realizadas neste estudo. . . é o que é
hoje conhecido como a teoria do arrebatamento pós-tribulacional ou
pré-milenismo histórico. Durante esses períodos, pouca menção
direta é feita ao arrebatamento, mas tribulações e anticristo são
vistos antes da vinda de Cristo, que naturalmente requer um
arrebatamento pós-tribulacional.”[18] No apêndice A, ele acrescenta:
“O arrebatamento pré-tribulacional não pode ser defendido nos
primeiros pais com uma defesa da doutrina da iminência da volta do
Senhor ”.[19] No entanto, o apêndice B termina nesta nota: “Este
material fornece evidências de que há alguma relação entre uma
tradição Judaica e a posição do arrebatamento pré-
tribulacional.”[20] No geral, houve várias referências ao
arrebatamento, mas poucas evidências para o arrebatamento pré-
tribulacional.

A dissertação de doutorado de Charles August Hauser Jr. trata os Pais

Patrísticos em três períodos separados (96-150, 150-200 e 200-250),
cada um abordando cinco questões escatológicas diferentes: a
Grande Tribulação, o Anticristo, o Segundo Advento, Ressurreição e
Reino (observe, não há uma categoria separada para o
Arrebatamento). Hauser revisou os seguintes escritores em busca de
evidências de suas opiniões escatológicas sobre as cinco questões por
período. O período 1 inclui: Clemente de Roma, Policarpo, Inácio,
Papias, Aristides, Epístola a Diógeto, Didaquê, Uma Homilia Antiga,
Epístola de Barnabé, e Pastor de Hermas. O período 2 inclui: Justino
Mártir, Tatiano, Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Irineu e Clemente
de Alexandria. O período 3 inclui: Hipólito, Tertuliano, Cipriano e
Orígenes. Embora não fosse o foco principal de sua pesquisa, a
avaliação da visão coletiva de um arrebatamento pré-tribulacional
foi a Seguinte:

Os Pais da Igreja acreditavam que a Igreja estaria na Terra durante o

período da tribulação. Isso é visto nos primeiros escritores e não há
nada nos outros escritores para contradizer isso. Eles falam da
perseguição da Igreja pelo Anticristo e da Igreja estar na Terra no
segundo advento de Cristo. Dois escritores mencionam a translação da
Igreja, mas um, Irineu, não diz quando acontecerá e o outro, Orígenes,
a colocará no segundo advento de Cristo. Eles não pareciam perceber
que parte da bendita esperança da Igreja era a fuga da ira vindoura.
As passagens em que os apóstolos Paulo e João ensinam essa verdade
são negligenciadas por esses escritores. Talvez a extrema perseguição
que os Cristãos receberam durante os três primeiros séculos os
condicionou a acreditar que passariam pela tribulação.[21]

Novamente, existem duas referências isoladas ao arrebatamento,

mas assim como os comentários breves que se relacionam com
outros achados escatológicos. Apesar da disposição pré-tribulacional
geral de Hauser, o Arrebatamento não era apenas o foco principal de
sua pesquisa. Embora os três trabalhos acima, que tratam da visão
dos Pais sobre o arrebatamento, contenham várias referências
isoladas ao arrebatamento, no total, eles contêm muito pouca
evidência para apoiar a idéia de que os Pais ensinaram ou
acreditaram em um Arrebatamento pré-tribulacional da Igreja. De
qualquer modo, eles só poderiam ser geralmente caracterizados
como pré-milenistas pós-tribulacionais, e se eles acreditavam no
arrebatamento, era em conjunto com a Segunda Vinda de Jesus e não
um evento separado. Portanto, continua sendo o objetivo principal
desta tese pesquisar minuciosamente os Escritos da Igreja Primitiva
para ver se há mais evidências para apoiar a teoria na qual eles
possivelmente acreditavam e ensinavam um Arrebatamento Pré-
tribulacional da Igreja. Então, continuar com o mesmo tipo de
pesquisa sobre o Período da Igreja Medieval; para ver se ainda há
pelo menos uma tensão de ensino sobre o arrebatamento da Igreja
durante esse período.

Pressupostos

O autor acredita em uma visão plenária das Escrituras, com uma

hermenêutica histórica-gramatical-literal e uma perspectiva pré-
milenar-futurista da escatologia. Várias escrituras, escritas
principalmente por Paulo, apoiam o arrebatamento (1 Cor 15: 51-53;
2 Cor 12: 2-4; 1 Ts 2:19; 3:13; 4: 13-18; 5: 9-11, 23; 2 Ts 2: 1-3). Essas
escrituras são confirmadas por Lucas (Lucas 21: 35-36; Atos 1: 1-11;
8: 39-40), o escritor de Hebreus no capítulo 11, versículo 5, Tiago
(Tiago 5: 7-8), Pedro (2 Pedro 3: 4-18) e João (João 14: 3; 1 João 2:28; 3:
2-3; Ap 3:10; 4: 1-2; 7: 9-17; 12: 1 -5), e são apoiadas pela ascensão de
Jesus (Atos 1: 2-11), no Novo Testamento, e pela translação de
Enoque (Gênesis 5:24), Elias sendo tomado em um redemoinho (2 Rs
2: 1-11), e a menção de Deus libertando o povo de Daniel no
momento da angústia (Dan 12: 1-2), no Antigo Testamento. Portanto,
faz sentido que, se o conceito do arrebatamento fosse
definitivamente abordado pelo menos pelos apóstolos Paulo, João,
Pedro, e Tiago; então, teria sido passado aos seus discípulos, os Pais
Apostólicos, e subsequentemente aos seus discípulos, e mencionados
em seus escritos (uma vez que eram os mais próximos dos apóstolos
originais, tanto no tempo quanto no ensino).

Outro pressuposto do autor é que os Pais Patrísticos, inclusive o

Primeiro Concílio Ecumênico de Nicéia em 325, eram quase que
exclusivamente pré-milenistas em sua visão da escatologia. Sua
perspectiva pré-milenista não começou a mudar até a época de
Orígenes no final do terceiro século e não mudou completamente até
que a doutrina Amilenista de Agostinho se tornou a visão ortodoxa
da Igreja no início do século V.[22]

Metodologia

O autor primeiro definirá todos os termos relacionados ao

“Arrebatamento”, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, para
estabelecer as bases de todo o estudo (ver “Definição dos Termos”).
Em seguida, o autor tratara exegeticamente as tradicionais
“passagens do arrebatamento”, juntamente com as Passagens
relacionadas. Em seguida, o autor revisará os escritos relevantes dos
Pais Patrísticos para determinar: (1) se eles fizeram referências
explícitas ou implícitas a um possível Arrebatamento da Igreja
(incluindo referências no idioma original escrito); (2) se eles
diferenciaram entre os dois termos Gregos parousia e erchomenon
(veja “Definição de Termos”), quando se referem ao Arrebatamento
versus a Segunda Vinda; e (3) se eles ensinaram sobre o retorno
iminente de Cristo para Sua Igreja e / ou para julgar o mundo. Em
seguida, o autor procurará por referências ao arrebatamento por
qualquer Pai Pós-niceno e por qualquer outro escritor credível da
Igreja até o ano de 1750. Por fim, será feito um estudo dos escritos
dos teólogos modernos sobre o assunto para ver se eles descobriram
algum dos primeiros escritos ou pesquisas para responder à
pergunta de quando a crença no arrebatamento foi ensinada pela
primeira vez como uma doutrina ortodoxa pela Igreja. Toda essa
pesquisa será então comparada aos teólogos modernos que
pressupõe que o arrebatamento foi apenas uma crença recente
iniciada por um grupo marginal da Igreja por volta de 1830. O autor
concluirá com uma proposta sobre se existem evidências suficientes
para determinar que o conceito do Arrebatamento foi ensinado
como uma progressão natural do ensino dos apóstolos sobre o
assunto no período da igreja primitiva.

Definição de Termos

Arrebatamento

Alguns termos-chave relacionados a este tópico e corpo de pesquisa

precisam ser definidos como uma compreensão preliminar do
Arrebatamento da Igreja. O primeiro termo e tema central desta
pesquisa é o próprio “arrebatamento”. O arrebatamento não aparece
no texto bíblico; no entanto, vem da palavra latina rapere, que
significa “rápido”[23] e da palavra latina rapiemur, que significa
“seremos arrebatados”.[24] Essa palavra foi tirada do verbo Grego
harpazo, que significa “apreender, estragar, arrebatar ou levar para
si”, especialmente usado como arrebatamento (Atos 8:39; 2 Cor 12: 2,
4; 1 Tes 4:17; Ap 12: 5). Harpazo é traduzido como “arrebatados” ou
“apanhados” nas cinco vezes (em treze) que aparece na Bíblia
relacionados ao arrebatamento. Nas outras oito vezes, é traduzido:
“agarrar à força, arrebatar, tomar para si mesmo ou usar força em
alguém”.[25] Em Atos 8:39, o Espírito Santo “arrebatou” Filipe depois
de ministrar ao eunuco Etíope e colocou-o em Azoto, a cerca de
sessenta quilômetros de distância. Em 2 Coríntios 12: 2-4, Paulo
descreve duas vezes sua experiência de ser “arrebatado” ao Terceiro
Céu. Em Apocalipse 12: 5, o filho varão da Mulher (geralmente
interpretado como Jesus) foi “arrebatado” a Deus e ao Seu trono. E
em 1 Tessalonicenses 4:17, o texto principal para o Arrebatamento
da Igreja, “nós, que ainda estivermos vivos, seremos arrebatados
junto com eles nas nuvens, para encontrar o Senhor nos ares. . . ”
(junto com eles se refere aos “mortos em Cristo”, que foram
ressuscitados imediatamente antes do Arrebatamento). Palavras
gregas do Novo Testamento que são semelhantes a harpazo e são
usados ​em passagens relacionadas são abordadas a seguir.

O substantivo, episunagoge, significa “reunir, o ato de reunir ou

assembleia reunida.” Esta palavra é usada apenas duas vezes no
Novo Testamento: uma vez em Hebreus 10:25, referindo-se a “não
abandonar a reunião de crentes”; e uma vez em 2 Tessalonicenses 2:
1, referindo-se a “reunião” dos crentes para encontrar Jesus em sua
vinda (o Arrebatamento, abordado anteriormente em 1
Tessalonicenses 4:17).[26]

O verbo, analambano, significa “tomar” e é derivado de analepse, que

significa “ascensão, tomando”. Esta é a palavra usada em Marcos
16:19 e Atos 1: 2, 11, 22 para descrever a ascensão de Jesus (que
também pode ser chamada de arrebatamento).[27] A mesma palavra
é usada na Septuaginta em 2 Reis 2: 9- 11 para descrever Elias sendo
levado ao céu por uma carruagem de fogo em um redemoinho[28]
(outra referência a um arrebatamento). É usado mais uma vez na
Septuaginta para descrever Ezequiel sendo “levantado
corporalmente” pelo Espírito de Deus para suas visões.[29] Duas
outras palavras, relacionadas a analambano, são usadas por Lucas
em Atos 1 para se referir à ascensão de Jesus. No versículo 9, o verbo,
epairo, que significa “ser levado para cima, carregado para cima” é
usado.[30] No versículo 10, o verbo, poreuomai, que significa “subiu”,
é usado.[31] Um verbo relacionado, anabaino, que significa “Subir ao
céu para ter comunhão com Deus ou para habitar nele”,[32] é usado
em Apocalipse 4: 1, quando João é dito para “subir [ênfase
adicionada] aqui ”por Jesus.

O verbo, metatithemi, significa: “Transportar, colocar em outro lugar

e, portanto, transferir, transladar”. Esta palavra é usada tanto em
Hebreus 11: 5[33] quanto em Gênesis 5:24, na Septuaginta,[34] para
descrever a translação de Enoque para o céu (outro arrebatamento
do Antigo Testamento). Esta palavra está relacionada ao verbo
allasso, que significa “mudar a forma ou natureza de uma coisa”,
que é usado em 1 Coríntios 15: 51-52 para descrever o que acontece
com o corpo do crente no Arrebatamento.[35] E esta palavra está
relacionado ao verbo, metamorphoo, que significa “transformar,
transfigurar ou mudar a forma de alguém”, que é usado para
descrever a aparição de Jesus no Monte da Transfiguração (Mt 17: 1-
9; Mc 9: 2-9; Lc 9: 28-36). De acordo com Spiros Zodhiates, “Isso
sugere o que os corpos dos justos pode a resultante da ressurreição
de nossos corpos (1 Cor 15: 51s.)”[36]

O verbo, ekpheugo, significa “fugir de, escapar de calamidades”. É

usado em Lucas 21:36 para descrever os crentes sendo capazes de
“escapar” da “grande tribulação sobre a terra e da ira para este
povo” anteriormente descrito e de se apresentarem diante de Jesus
(outra referência ao Arrebatamento). Também é usado em Romanos
2: 3, 1 Tessalonicenses 5: 3 e Hebreus 2: 3; 12:25 em referência a
“escapar” do juízo de Deus.[37] O verbo, sozo, significa, “salvar,
livrar, restaurar ou preservar do perigo, perda, destruição.” É usado
em Romanos 5: 9 para descrever os crentes sendo “salvos” da ira de
Deus,[38] e na Septuaginta para descrever o seguinte: o “resgate” de
Ló e sua família em Gênesis 19: 17-22; a “sobrevivência” de Jacó no
encontro com o anjo em Gênesis 32:30; e em Daniel 12: 1 para
descrever o povo de Daniel sendo “salvo” do “tempo de angústia
como nunca ocorreu desde que havia uma nação até aquele tempo”,
se seu nome estiver “escrito no livro.”[39] A forma substantiva de
sozo — soteria — significa “segurança, libertação ou preservação do
perigo ou destruição”. É usado em Hebreus 11: 7 para descrever a
“libertação” de Noé e sua família do Dilúvio e em Êxodo 14:13; 15: 2,
na Septuaginta, para descrever a “libertação” de Israel do exército de
Faraó no Mar Vermelho, e em 1 Tessalonicenses 1:10; 5: 9; 2
Tessalonicenses 2:13; Hebreus 1:14; 9:28; e 1 Pedro 1: 5; 2 Pedro 3:15
para descrever os crentes sendo salvos da ira de Deus.[40] A
referência à “libertação” de Noé e sua família na Septuaginta usa a
preposição, dia, com “água” no caso acusativo (traduzido, porque da
água), e com “dilúvio” no caso genitivo (traduzido, através do
dilúvio). Portanto, a tradução em geral na Septuaginta é, “por causa
da água do dilúvio”.[41] Este mesmo versículo na Bíblia Hebraica é
traduzido, “escapou [ênfase adicionada] das águas do dilúvio”.[42]
Tudo isso testemunha o uso do conceito de arrebatamento no Antigo
Testamento. E como a Lei do Antigo Testamento declara em
Deuteronômio 19:15, “com o depoimento de duas ou três
testemunhas uma questão será confirmado”.

Apostasia

O próximo termo tem dois significados completamente separados e

permanece muito controverso em sua tradução. O substantivo é
apostasia, transliterado “apostasia” em português e significa “uma
partida, apostasia”. É o feminino da apostasion, o que significa, “uma
partida, separação ou rejeição de uma mulher por seu marido, a
ação ou instrumento de tal divórcio”, e é um derivado do verbo,
aphistemi, que significa “desviar-se ou afastar-se”. Apostasia é usada
apenas duas vezes no Novo Testamento: Atos 21:21, falando de
“Abandonando” Moisés e a Lei e no versículo em questão; 2
Tessalonicenses 2: 3, que é traduzido nas Bíblias modernas como
“Ninguém de maneira alguma vos engane, porque isso não virá a
menos que a apostasia [ênfase adicionada] venha primeiro.”[43] A
apostasia é entendida como significando afastamento da verdade ou
“apostasia religiosa” e “não deve ser usado como evidência para o
Arrebatamento pré-tribulacional”. Esta é a conclusão de William W.
Combs do Detroit Baptist Theological Seminary[44] e Paul D.
Feinberg, em seu artigo para o Pré-Trib Research Center.[45] No
entanto, as primeiras traduções inglesas da Bíblia (1384 Wycliffe
Bible, 1526 Tyndale Bible, 1535 Coverdale Bible, 1539 Cranmer Bible,
1576 Breeches Bible, 1583 Beza Bible e 1608 Geneva Bible), todas
traduzem apostasia neste versículo como “Partindo primeiro.”[46]
Dr. Roy Hicks em seu livro, Another Look at the Rapture, acrescenta
os seguintes estudiosos e tradutores Gregos a essa lista: Kenneth S.
Wuest, em seu The New Testament – An Expanded Translation; John
Dawson, A.B .; John Lineberry, B.A; John James, L.L.D. (1825); Rev. J.
R. Major, M.A. (1831); John Parkhurst, Lexicon – Londres (1851);
Robert Scott (1811-1887), Oxford Press; e The Amplified Bible
NewTestament footnote.[47] O “isso [ênfase adicionada] não virá a
menos que” fale do “dia do Senhor” no versículo 2. Antes disso, no
versículo 1, Paulo está falando sobre “a vinda de nosso Senhor Jesus
Cristo, e nossa reunião com Ele”, que descreve o Arrebatamento
anteriormente abordado em 1 Tessalonicenses 4. Portanto,
contextualmente parece fazer sentido traduzir apostasia como
“partida ”(Arrebatamento) versus apostasia”ou “queda .”

Ressurreição

O próximo termo a ser definido e colocado em justaposição ao

arrebatamento é ressurreição (principalmente o verbo, egeiro, que
significa “se levantar, ter ressuscitado” e o substantivo, anastasis,
que significa “um levantar, uma ressurreição ou restauração.”)[48]
Ressurreição fala sobre o mesmo tipo de ressurreição ou tomada de
harpazo, mas em referência aos mortos ou “dormindo” versus os
vivos. Em outras palavras, ressuscitar o corpo morto de volta à vida
em um novo corpo incorruptível e imortal em comparação com o
transporte ou a translação de um corpo vivo para o céu. Jesus é o
primeiro exemplo dessa ressurreição. Então, haverá aqueles que são
seus (dormindo / mortos em Cristo) na sua “vinda” imediatamente
anterior ao Arrebatamento (1 Cor 15: 20-23, 50-52 e 1
Tessalonicenses 4: 16-17). Portanto, arrebatamento e ressurreição
estão intimamente relacionados, embora ainda sejam conceitos
completamente separados e distintos. E, a ressurreição e ascensão de
Jesus (arrebatamento) no início da Era da Igreja, é o tipo, modelo ou
precedente para a ressurreição e Arrebatamento de Seu Corpo (a
Igreja) no final da Era da Igreja.

Segunda Vinda

Um termo intimamente relacionado ao Arrebatamento (e na mente

de muitos teólogos inclusive com isso) é a Segunda Vinda de Cristo.
No Grego do Novo Testamento, a palavra “vinda” é representada
principalmente por duas palavras parousia e erchomai. Parousia
significa:

Presente, presença, um ser presente, uma vinda a um lugar.

Presença, vinda ou chegada. Um termo técnico usado para a vinda
de Cristo (Mt 24: 3; 1 Cor 15:23; 1 Tessalonicenses 2:19; 2
Tessalonicenses 2: 8; 2 Pedro 3: 4; 1 João 2:28); o Filho do Homem (Mt
24:27, 37,39); o Senhor (1 Tes 3:13; 4:15; 5:23; 2 Tes 2: 1; Tiago 5: 7-8; 2
Pedro 1:16); o dia de Deus (2 Pedro 3:12). O termo parousia se refere
à Segunda Vinda do Senhor, mas a Segunda Vinda não é apenas um
evento que ocorre em um determinado Tempo. Em vez disso, é
composto de uma série de eventos. Podemos entender qual evento é
referido apenas por um exame cuidadoso do contexto em que os
termos parousia ou erchomai (por vir) ocorrem. . .
 A vinda do Senhor no final do período de tribulação de sete anos é o
que o Senhor descreve em Mateus 24: 15-22, 32-34; Marcos 13: 14-23,
29-30 (cf. Lucas 19: 41-44; 21: 20-23, 32-33; 23: 28-30). O juízo do
Senhor é designado como uma vinda específica pelo verbo elthe, aor.
subjuntivo de erchomai indicando que esta vinda específica é
anterior ao julgamento final do mundo. Essa vinda também é
chamada de apokalupsis, revelação (Rm 2: 5; 8:19; 1 Cor 1: 7; 1 Pedro
1: 7, 13; 4:13) e epiphaneia, manifestação (2 Tessalonicenses 2: 8; 1
Tm 6:14; 2 Tm 1:10; 4: 1, 8; Tito 2:13). Este será o Último Dia e trará o
fim da ordem existente das coisas.

Assim, a vinda do Senhor, ou Sua parousia, consiste em várias vindas

que são, na realidade, fases de um processo contínuo [grifo
acrescentado].[49]

Erchomai significa:

vir, ir, mover ou passar, intrans. em qualquer direção, conforme

marcado pelos adjuntos ou, muitas vezes, simplesmente pelo
contexto. As formas de elthon, o 2º aor., Entretanto, significam mais
frequentemente “por vir”. .

em um sentido fut., aparentemente, mas apenas do que é certo que

acontecerá (João 4:25; 14: 3, 30; Ap 1: 7). . . Aquele que era (ou tinha
sido) e Aquele que viria (Ap 1: 4, 8; 4: 8). . . epi, sobre, com o gen. de
coisa, implicando em descansar sobre (Mt 24:30, “sobre as nuvens”
[a.t.]) No sentido de voltar, voltar, voltar,. . . Dois de seus muitos
derivados; eleusis, advento, vinda; katerchomai, descer;[50]

Erchomenon, a forma substantiva de erchomai, também é traduzida

como “vinda ou chegada”.[51] Duas das outras três palavras Gregas
usadas no Novo Testamento em associação com a Segunda Vinda
foram mencionadas acima na definição de parousia: epiphaneia e
apokalupsis. O terceiro é phaneroo, que significa “tornar aparente,
manifesto, conhecido, mostrar abertamente”.[52] Epiphaneia
significa: “Uma aparição, aparece falando tanto do primeiro advento
do Senhor quanto da segunda e futura aparição do Senhor”.[53]
Apokalupsis significa:

Revelação, revelação, revelação, revelação. Uma das três palavras

que se referem à Segunda Vinda de Cristo. . . As outras duas palavras
são epiphaneia, aparecendo. . . e parousia, vinda, presença. . .
Apokalupsis, uma palavra mais grandiosa e abrangente, inclui não
apenas a coisa mostrada e vista, mas a interpretação, a revelação da
mesma. Os epiphaneiai (pl.), manifestação, estão contidos na
apokalupsis, revelação, sendo pontos ou momentos separados lá no.
A primeira vinda de Cristo foi uma epiphaneia (2 Tm 1:10); o
segundo, um apokalupsis, será muito mais glorioso.[54]

Termos Relacionados
Termos relacionados ao Arrebatamento, Ressurreição e Segunda
Vinda que também devem ser tratados incluem: o Dia do Senhor, a
ira de Deus e a Tribulação. O Dia do Senhor é um termo do Antigo
Testamento, que se torna contextualizado pelo escatológico escritos
do Novo Testamento. É mencionado pelos Profetas: Obadias (Obad
15); Joel (Joel 1:15; 2: 1-2, 10-11, 30-31; 3: 14-16); Amós (Amós 5: 18-
20); Isaías (Is 2: 12-21; 13: 6-13); Ezequiel (Ezequiel 13: 3-8; 30: 2-3);
Sofonias (Sof 1:14 – 2: 3); e Zacarias (Zc 14: 1-4). Em todas essas
escrituras, o Dia do Senhor é caracterizado como um tempo de densa
escuridão, escuridão, angústia, angústia, terror e Deus derramando
Sua destruição, “ira” e ira feroz, punição, indignação e fúria,
vingança e fogo sobre o mundo por sua maldade, pecado e
iniquidade em algum momento no futuro.[55] Portanto, o “Dia do
Senhor” é quando a “ira de Deus” será derramada sobre a Terra por
causa dos pecados. As referências claras do Novo Testamento ao Dia
do Senhor (Atos 2: 19-20; 1 Ts 5: 2-4; 2 Tessalonicenses 2: 1-2; e 2
Pedro 3: 9-10), coloque-o dentro do contexto da 70ª semana de Daniel
(de Dan 9: 24-27; sessenta e nove das setenta semanas de anos, ou
483 de 490 anos, foram cumpridas sobre Jesus, o Morte e
ressurreição do Messias em 29 ou 30 dC). Esta 70ª semana restante
também é comumente referida como o período de sete anos da
Tribulação abordado no livro do Apocalipse e por Daniel 12; Mateus
24; Marcos 13; e Lucas 21. Este período de sete anos também é
comumente dividido em dois períodos de 3 anos e meio (Dan 9:27,
“mas no meio da semana”), com o último período de 3 anos e meio
sendo conhecido como o Grande Tribulação. Como anteriormente
aludido em 1 Tessalonicenses 1:10 e 5: 9, Deus irá “libertar” (sozo) os
crentes desta ira vindoura e “não designou” os crentes para esta ira,
mas “salvação” (soteria) através de Jesus Cristo . Portanto, os crentes
não estarão na Terra durante o Dia do Senhor / Tribulação; quando
Deus derrama sua ira sobre o mundo, mas no Céu com Jesus[56]
(outra referência ao Arrebatamento da Igreja).

Os termos teológicos relacionados ao Arrebatamento são:

escatologia, iminência, dispensacionalismo, pré-milenismo, pré-
milenismo histórico (historicismo), pré-milenismo futurista
(futurismo), pré-milenismo, pré-tribulacionalismo, meso-
tribulacionalismo, pós-tribulacionalismo, pós-milenismo e
amilenismo. Tanto a escatologia quanto a iminência foram definidas
na seção “Problema”. Pré-milenismo, historicismo, futurismo, pré-
tribulacionalismo, midtribulacionalismo, pós-milenismo, pós-
milenismo e amilenismo, foram todos definidos na seção
“Antecedentes”.

Dispensacionalismo é uma crença teológica atribuída a John Nelson

Darby que ensina que Deus lida com a humanidade ao longo da
História Bíblica em vários (geralmente sete) períodos de tempo,
economias, administrações ou dispensações (por exemplo, Inocência,
Consciência, Governo, Lei Patriarcal, Lei Mosaica, Graça ou a Era da
Igreja e o Reino Milenar). Os dispensacionalistas sustentam as
seguintes quatro doutrinas principais: (1) Uma separação distinta
entre um Israel terreno e a Igreja celestial; (2) Uma separação clara
entre Lei e Graça; (3) A Igreja do Novo Testamento é um “Parêntesis”
no plano de Deus e não foi predito no Antigo Testamento; e (4) Uma
distinção clara entre o Arrebatamento da Igreja e a Segunda Vinda
de Cristo, separados pela Tribulação de sete anos. Todas as suas
crenças são baseadas em uma interpretação literal e plenária da
Bíblia.[57] Com base no problema abordado acima e nos termos que
acabam de ser definidos, um estudo exegético será feito no próximo
capítulo das passagens primárias e relacionadas normalmente
atribuídas ao Arrebatamento da Igreja.

CAPITULO 2

UM ESTUDO EXEGÉTICO DE PASSAGENS DO ARREBATAMENTO

Introdução e Contextualização

Com base no problema abordado e nos termos definidos no capítulo

1, segue-se um estudo exegético das passagens principais
normalmente atribuídas ao Arrebatamento da Igreja: 1
Tessalonicenses 4: 13-18 e 1 Coríntios 15: 51-54. Além disso, outras
passagens relacionadas a essas passagens principais serão
incorporadas ao estudo. Antes da exegese, porém, um breve estudo
fundamental do conceito de tempo bíblico será feito.

O conceito de tempo foi criado por Deus para a humanidade (Gn 1:

14-19). No entanto, Deus é amor, espírito e luz (1 João 4: 8, 16; João 4:
23-24; 1 João 1: 5) e existe na / na velocidade da luz; onde, de acordo
com a Teoria da Relatividade de Albert Einstein, não há tempo
(apenas eternidade, infinito – Sl 90: 2). Portanto, o propósito do
tempo depende da criação de Deus (Ec 8: 5-6; Pv 16: 4). O tempo teve
um início (Gênesis 1:14), é linear (procedendo desde sua criação em
uma linha, não em um círculo – Lucas 2: 4; 3: 23-38; 17: 22-30; 21: 7-
28; Mateus 28: 18-20; Atos 1: 1-11), é finito, quantificável e
mensurável (Gn 1:14; 8:22; Gal 4:10), faz parte do continuum espaço-
tempo (Dan 2: 20- 22, 28-45; 9: 1-2, 24-27; 12: 8-13; 2 Cor 12: 1-4; Ap 1:
9-19; 4: 1-2), e cessará como se sabe quando seu propósito for
concluído (Gn 8:22; Ap 21: 1-6a). Este conceito de tempo é
comunicado em Hebraico principalmente pela palavra, et,[58] que
pode significar tempo linear, mas é mais frequentemente associado a
eventos específicos e é traduzido como kairos em Grego. A palavra
yom também é usada em Hebraico para comunicar uma unidade de
tempo, mais frequentemente dia ou hoje.[59] Em Grego, o conceito
de tempo linear ou cronológico é comunicado principalmente pela
palavra, chronos – da qual deriva a palavra “cronologia”, o estudo do
tempo. Este conceito de tempo é percebido quantitativamente
conforme medido por objetos, eventos ou momentos sucessivos.[60]
No entanto, quando Deus entra no tempo (ou a eternidade coincide
com o tempo como se conhece), é conhecido como tempo kairós, que
significa “periodo, momento oportuno ou momento de realização.”
Este conceito de tempo é percebido qualitativamente e é afetado pela
influência, prevalência ou período de realização. A forma plural de
kairós é traduzida como periodos e significa tempos em que certos
eventos predeterminados ocorrem.[61]

O principal exemplo do tempo de kairós é a Encarnação

(mencionada como sendo “na plenitude do tempo” por Gal 4: 4).
Alguns exemplos do tempo kairós do Antigo Testamento são os
seguintes: Deus caminhando com Adão e Eva no Jardim do Éden
antes da queda (Gn 1:27 – 3:24, uma relação coexistente entre cronos
e kairós como Deus originalmente planejou, que separados após a
queda); O Arrebatamento de Enoque ao céu (Gn 5: 21-24); A aliança
de Noé com Deus (Gn 8:20 – 9:17); Deus confundindo as pessoas na
Torre de Babel (Gn 11: 1-9); As conversas de Jó com Deus (Jó 38 – 42:
9); Aliança de Abraão com Deus (Gn 15, 17), três visitantes (Gn 18) e o
sacrifício de Isaque (Gn 22: 1-18); Jacó lutando com o anjo e sendo
renomeado como Israel (Gn 32: 24-32); Moisés conversando com
Deus na sarça ardente (Êxodo 3 – 4:16), durante o Êxodo (Êxodo 5 –
15), no topo do Monte. Sinai (Ex 19-31), e na coluna de nuvem e fogo
(Ex 40,34-38); Josué conversando com o Capitão do Exército do
Senhor (Js 5: 13-15); O arrebatamento de Elias ao céu (2 Rs 2: 1-13); e
as visões de Ezequiel e Daniel. Mais exemplos do Novo Testamento
são: o batismo de Jesus, a transfiguração, a crucificação, a
ressurreição, a ascensão e no futuro – o Dia do Senhor, a Segunda
Vinda e o Milênio. O Jardim do Éden, a vida de Jesus na Terra e o
Milênio, todos mostram a intenção de Deus para que o tempo kairos
e o tempo chronos coexistam.

O tempo bíblico é centrado nos propósitos de Deus em relação à

humanidade e é comunicado por meio dos conceitos de “História da
Salvação” e “Reino dos Céus (Deus)”.[62] Em Hebraico, reino dos céus
é traduzido como malkut samayim,[63] e em grego, basileia ton
ouranon. [64]O reino dos céus é visto como o reino espiritual, o
sobrenatural onde Deus está e governa soberanamente. Jesus passou
grande parte de Seu tempo na terra ensinando sobre o reino dos
céus e que o reino vinha nele e por meio dele.[65]

No Antigo Testamento, o tempo é visto como profético e ansioso para

que o reino dos céus seja restaurado pela vinda do Messias (a vinda
do reino). No novo Testamento, o tempo é visto como apocalíptico
(reino iniciado por Jesus, mas não totalmente realizado até sua
segunda vinda). O tempo apocalíptico é previsto pelo Discurso
Apocalíptico de Jesus no Monte das Oliveiras (Mt 24; Marcos 13;
Lucas 21). No entanto, o tempo apocalíptico não começou realmente
até depois do término da expiação pela ressurreição de Jesus
(cumprimento profético do Messias do Antigo Testamento e início do
reino por Jesus). O tempo apocalíptico também aguarda a Segunda
Vinda de Jesus e o cumprimento completo do reino dos céus na terra
pelo reinado milenar do Senhor Jesus Cristo.[66] Portanto, segue-se
que ao exegetar porções escatológicas das Escrituras, deve-se
determinar se o contexto é escatologia profética ou escatologia
apocalíptica. Os Evangelhos são ambientados em um tempo
escatológico profético; enquanto que o resto do Novo Testamento se
passa em um tempo escatológico apocalíptico.[67]

Ambas as passagens primárias do Arrebatamento foram escritas por

Paulo no cenário e contexto do tempo apocalíptico. O primeiro texto
foi escrito como parte de uma epístola à igreja de Tessalônica (na
Grécia moderna) entre os anos 50-52 dC, para encorajar os novos
crentes em sua fé, apesar da perseguição que enfrentavam. As duas
epístolas aos Tessalonicenses contêm mais referências à escatologia
do que qualquer outra epístola de Paulo. A segunda epístola foi
escrita poucos meses após a primeira, como um seguimento.[68] O
segundo texto foi escrito como parte da epístola à igreja em Corinto
(também na Grécia moderna) por volta do ano 55 dC, para tratar de
muitas questões de preocupação como resultado de disputas e
facções em sua congregação. Capítulo 15 aborda especificamente o
corpo ressurreição de Cristo e, portanto, de todos os crentes “em
Cristo” em algum momento no futuro.[69]

Paulo menciona sua experiência pessoal de arrebatamento em 2

Coríntios 12: 2-4, quando foi levado ao Terceiro Céu / Paraíso. Neste
texto, a palavra harpazo é usada especificamente por Paulo para
descrever essa experiência. Ele também menciona que essa
experiência de arrebatamento ocorreu quatorze anos antes. Já que a
Segunda Epístola aos Coríntios foi escrito por volta de 56 dC,[70] sua
experiência de arrebatamento teria ocorrido por volta de 42 dC
(durante seus anos de silêncio e provavelmente em sua cidade natal,
Tarso, no atual sudeste da Turquia ou na Ásia Menor). Esses anos de
silêncio de Paulo (até 47 ou 48 dC, quando ele partiu em sua primeira
viagem missionária), foram quando a maioria dos teólogos acredita
que Paulo estabeleceu sua teologia Cristã, que teria incluído essa
experiência de arrebatamento pessoal.

1 Tessalonicenses 4: 13-18

De acordo com John F. Walvoord, “1 Tessalonicenses, provavelmente

a primeira epístola que Paulo escreveu, contribui mais para a
doutrina do Arrebatamento do que qualquer outro livro do Novo
Testamento” e “O Arrebatamento é mencionado de uma forma ou de
outra em cada capítulo deste livro (1:10; 2:19; 3:13; 4: 13-18; 5: 1-11,
23) ”, e novamente, “a maioria dos pré-tribulacionistas encontram
provas básicas para suas posições em 1 Tessalonicenses ”, e
finalmente, “O problema para os pós-tribulacionistas é que este livro
apresenta o Arrebatamento uniformemente como um evento
iminente, como se não houvesse uma Grande Tribulação
precedendo-o.”[71] Ladd concorda que 1 Tessalonicenses 4: 14-17
está abordando o Arrebatamento da Igreja, mas não antes da
Tribulação, uma vez que não há menção disso no texto. Ladd
acrescenta: “Agora concluímos nosso levantamento das passagens
que têm a ver com a Tribulação, o Arrebatamento e a Ressurreição.
Em nenhum lugar o Arrebatamento é colocado antes da Tribulação. .
. o pré-tribulacionismo é uma inferência à luz da qual as Escrituras
são interpretadas.”[72] Bell acrescenta, com base no comentário de
F.F. Bruce: “É a opinião dos comentaristas padrão que Paulo
escreveu 1 Tessalonicenses 4-5 contra o pano de fundo do discurso
das Oliveiras.”[73] Destes comentários, Ladd e Bell querem dizer que
Jesus ensinou os discípulos sobre sua segunda vinda (parousia em
sua interpretação) no Monte das Oliveiras ou Discurso Apocalíptico
(Mateus 24; Marcos 13; Lucas 21) e não mencionou nenhum
Arrebatamento separado ali. Então, quando Paulo fala sobre o
Arrebatamento em 1 Tessalonicenses, ele está apenas ampliando o
que Jesus ensinou sobre Sua Segunda Vinda nos Evangelhos e o
Arrebatamento será em conjunto com esse evento. Com isso como
pano de fundo, 1 Tessalonicenses 4: 13-18 agora será explorado.

O versículo 13 começa com o foco nos crentes que estão “dormindo”

ou mortos em Cristo, juntamente com a exortação de Paulo para não
sofrer por eles “como aqueles que não têm esperança”. Sua
esperança (como todos os Cristãos) está na morte, ressurreição de
Jesus e na futura ressurreição de seus corpos na “vinda [ênfase
adicionada] do Senhor” (v. 14). No versículo 15, Paulo usa a frase,
“pela palavra do Senhor”. Marvin R. Vincent acredita que isso pode
se referir a um dito transmitido oralmente ou a uma revelação direta
a Paulo.[74] Hicks afirma que foi uma revelação direta a Paulo e
provavelmente ocorreu durante sua experiência pessoal de
arrebatamento descrita em 2 Coríntios 12.[75] A palavra Grega usada
neste versículo traduzido como “vinda” é parousia. Paulo passa a
descrever especificamente os eventos envolvidos nesta parousia. O
Senhor Jesus “descerá do céu com alarido, voz de arcanjo e trombeta
de Deus”. Vincent aponta que este é o único lugar na Escritura que
usa a frase “descer do céu” para falar da Segunda Vinda.[76] Isso
será realizado “da mesma maneira” como Ele foi tomado /
arrebatado em Sua ascensão, de acordo com a profecia dos dois
anjos em Atos 1:11 – sozinho, nas nuvens, e aos olhos e presença de
seus crentes (corpo). Esta parousia deve ser comparada a Segunda
Vinda de Cristo separada e distinta descrita por Ap 19: 11-16 – onde
Jesus retorna à terra em um cavalo branco, com justiça para julgar /
travar guerra, com uma espada afiada de sua boca (a Palavra de
Deus) para ferir e governar as nações, com os exércitos de céu
seguindo cavalos brancos, e é representado pela outra palavra Grega
para “vindo”, erchomenon (de erchomai), em Apocalipse 1: 4, 7; 22: 7,
12, 20.
  Continuando no versículo 16, e os mortos em Cristo (o Corpo de
Cristo, não os santos do Antigo Testamento) ressuscitarão primeiro
(ascensão = ressurreição). Então, nós que estivermos vivos e
permanecermos seremos “levados” / arrebatados (harpazo), junto
com eles (os Cristãos apenas ressuscitado em Cristo) nas nuvens para
encontrar o Senhor (ainda sozinho) no ar (não na Terra) e, portanto,
nós (o Corpo de Cristo) estaremos sempre com o Senhor
(eternamente em Sua presença; que neste ponto em o tempo estará
no céu) – versículo 17. Paulo então lhes diz para consolar, encorajar
e dar esperança uns aos outros com estas palavras (sobre a
ressurreição e arrebatamento do Corpo de Cristo / Igreja). Esta seção
da Escritura foi parafraseada por Rea na conclusão de seu estudo
exegético de nove páginas sobre ela:

Por isso dizemos a vocês, por revelação recebida do Senhor, que nós,
os que estamos vivos, que ainda estamos sobrevivendo quando a
parousia do Senhor começar, de maneira alguma estaremos à frente
dos que já estão mortos. Pois o próprio Senhor descerá do céu com
uma ordem gritada (aos mortos em Cristo) – em uma voz de arcanjos
– e com a última chamada de trombeta de Deus (para Israel lidar com
eles novamente como uma nação): e os mortos em Cristo se levantarão
(serão ressuscitados) primeiro; então nós que estivermos vivos, os que
ficarmos, seremos juntamente com eles arrebatados das pessoas na
terra, resgatados dos juízos de fogo da tribulação que está para
começar e arrebatados nas nuvens, para encontrar o Senhor em uma
recepção gloriosa em o ar: e então estaremos sempre com o Senhor
[ênfase adicionada].[77]

1 Tessalonicenses 5

Rea continua a falar sobre o capítulo 5, “Esta passagem deve ser lida
junto com a última parte do capítulo quatro, sobre a parousia e o
arrebatamento. A quebra artificial de capítulo tende a destruir a
conexão do pensamento.”[78] No entanto; como Norman Geisler
afirma, “O uso que Paulo faz do agora (Grego: peri de) indica um
novo assunto em cada lugar em que ele o usa em seus escritos.”[79]
Paulo inicia o capítulo 5 abordando “os tempos e as épocas” em
torno desses eventos. Vincent afirma que o plural é usado para
representar uma série de incidentes relacionados à preparação e
realização da Segunda Vinda que ocorre em tempos diferentes. Ele
também destaca o uso do tempo kairós neste contexto para
representar uma conjuntura, ocasião, momento certo de tempo ou o
momento oportuno.[80]

Em seguida, no versículo 2, Paulo fala do “dia do Senhor”, que é um

evento separado e distinto da “vinda do Senhor” anteriormente
abordada. Ele usa erchomai para dizer que o dia do Senhor “virá”.
Aqui, Ladd aponta que o “dia de Cristo” (mencionado em seis outros
contextos: 1 Co 1: 8; 5: 5; 2 Co 1:14; Fp 1: 6, 10; 2:16) e o “Dia do
Senhor” é o mesmo evento inclusivo sob a Parousia e representa o
julgamento para os incrédulos e a salvação para os crentes.[81]
Enquanto, Walvoord afirma que “o dia do Senhor” é mencionado por
Paulo neste momento como um novo assunto seguindo o
Arrebatamento, que foi abordado no capítulo 4, mas vinculado ao
tema geral de Paulo dos tempos escatológicos (cronos) e datas
(kairos).[82] Tradicionalmente, o Dia do Senhor do Antigo e do Novo
Testamento (Dt 4; Jr 30; Dan 9; 12; Mt 24; Marcos 13; 2
Tessalonicenses 2) é outro termo para o julgamento / ira de Deus a
ser derramado sobre a terra e sobre os incrédulos pelos pecados
cometidos ao longo da história e ocorrerão durante o fim dos
tempos. Outro termo para o Dia do Senhor é a Tribulação descrita
em Apocalipse 6-19.[83]

Esta Tribulação também implica a necessidade de “libertação”

(sozo), “salvação” (soteria) ou “fuga” (ekpheugo) dela pela Igreja.

Este mesmo tema da “libertação de Sua ira” de Deus, por meio da

“salvação do Senhor Jesus”, é abordado nos versículos 9 e 10 deste
capítulo, “porque Deus não nos destinou para a ira, mas para obter a
salvação por meio de nosso Senhor Jesus Cristo.” Isso se conecta de
volta ao Arrebatamento mencionado anteriormente no capítulo 4
pelas palavras, “para que, quer estejamos acordados, quer dormindo,
possamos viver junto com Ele [ênfase adicionada].” Paulo então
relaciona tudo isso no versículo 23; onde ele diz, agora que o Deus da
paz (nome do Antigo Testamento para Deus – Yahweh Shalom – o
Deus da plenitude, completude e paz mencionado em Juízes 6:24) Ele
mesmo os santifique inteiramente (santificação completa, para ser
feito inteiramente como Jesus, ou glorificação, ocorrendo quando os
crentes veem Jesus face a face de acordo com 1 Cor 13: 9-12) e que
seu espírito, alma e corpo sejam preservados completamente
(novamente acontecendo quando os crentes vêem Jesus face a face). .
. na “vinda” (parousia) de nosso Senhor Jesus Cristo. Paulo usa a
palavra parousia (em oposição a erchomenon) nesta seção para fazer
uma diferença clara, separada e distinta entre o Arrebatamento da
Igreja antes da Tribulação e a Segunda Vinda do Senhor Jesus depois
da Tribulação.

Ladd tem uma visão diferente sobre o assunto “ira ou tribulação”.

Embora ele concorde totalmente com a ideia de que os Cristãos
nunca estarão sujeitos à ira de Deus, ele, no entanto, acredita que
eles passarão pela maior parte (senão por toda) a tribulação, visto
que a “ira de Deus” não será derramada por completo até a própria
Segunda Vinda (Ap 19: 11-6). Isso é diretamente precedido pela
sétima trombeta e o derramamento das sete taças de julgamento
sobre os seguidores do Anticristo e não sobre os crentes (Ap 11: 17-8;
14: 9; e 16: 2, 8).[84] Ele esclarece sua ponto de vista, dizendo:
“Existem, no entanto, duas alternativas para o arrebatamento pré-
tribulacional. Uma é que a Igreja será arrebatada perto do final da
Tribulação, pouco antes de Deus derramar Sua ira sobre os homens
descrentes. Essa visão é geralmente chamada de meso-
tribulationismo. . . Existe uma segunda alternativa. É possível, e
acreditamos que as Escrituras indicam, que a Igreja estará na terra
durante todo o período da Tribulação, mas será divinamente
protegida da ira de Deus.”[85] No entanto, Walvoord resume sua
posição dizendo: “Tomada como um todo, o ponto de vista pré-
tribulacional dá sentido e significado a 1 Tessalonicenses 5 e explica
por que isso foi introduzido após o Arrebatamento. Com efeito, Paulo
estava dizendo que o tempo do Arrebatamento não pode ser
determinado mais do que o tempo do início do dia do Senhor, mas
isso não é motivo de preocupação para os crentes, porque nossa
designação não é a ira do dia do Senhor, mas antes a salvação que é
nossa em Cristo”.[86]

2 Tessalonicenses 1: 7-2: 17

Paulo retoma este tema escatológico novamente em 2

Tessalonicenses 1: 7-2: 17. Lembre-se de que esta segunda epístola foi
escrita poucos meses depois, e como um seguimento à primeira
epístola. Ele começa no versículo 7 falando sobre a retribuição,
julgamento e ira a ser derramado sobre os incrédulos e os ímpios
(Dia do Senhor) na Segunda Vinda de Cristo. Paulo usa a palavra
apokalupsis para descrever a segunda vinda aqui. Ele continua no
capítulo 2, lembrando-os da Parousia e da episunagoge, “ajuntando-
se com Ele” naquele momento. Ele usa o termo episunagoge para
reforçar o fato de que está falando sobre o Arrebatamento. No
versículo 2, ele continua definindo esse entendimento do
Arrebatamento em justaposição ao falso ensino de que o Dia do
Senhor já chegou. No versículo 3, ele descreve o tempo desses
eventos: ele (Dia do Senhor) não virá a menos que a apostasia venha
primeiro, e o homem da iniquidade (o Anticristo) seja revelado
(lembre-se do debate teológico sobre o significado da palavra
apostasia neste contexto). Por uma questão de continuidade do
pensamento e da lógica de Paulo neste cenário contextual, faz todo o
sentido que apostasia seja traduzida como “a partida, a saída”
(relacionado ao Arrebatamento mencionado anteriormente no
versículo 1). Portanto, o versículo 3 pode ser traduzido: Não deixe
ninguém de forma alguma te enganar, pois isso (Dia do Senhor,
referido no versículo 2) não virá a menos que a “partida / saída”
(Arrebatamento, referido no versículo 1) venha primeiro, e o homem
da iniquidade (o Anticristo) seja revelado. Com base nesta tradução,
o arrebatamento e a revelação do Anticristo precedem a Tribulação
(Dia do Senhor). Paulo continua falando sobre o “o quê”, no versículo
6, e “ele” no versículo 7, que agora impede o Anticristo de ser
revelado. Novamente, tem havido muito debate teológico sobre o
que ou quem esse “o quê” e “ele” representam. Tradicionalmente,
por pré-tribulacionistas, tem sido reduzido a duas possibilidades: o
Espírito Santo ou o Corpo de Cristo / Igreja (falado no gênero
“masculino” por Paulo em 1 Cor 12 e Ef 4).[87] Por outro lado, Ladd
descreve o restringidor como Deus, e que ambos os versículos 6 e 7
estão dizendo a mesma coisa: que Deus restringe “a fim de que seja
revelado em seu próprio tempo” em versículo 6, e “até que ele saia
do meio” no versículo 7.[88] No entanto, com o final do versículo 7
dizendo: “até que ele [ênfase adicionada] seja retirado do caminho”,
parece haver uma relação com a continuidade do pensamento de
Paulo sobre a “partida” do Corpo de Cristo / Igreja no versículo 3.
Portanto, de acordo com o fluxo de pensamento de Paulo
contextualmente, faz sentido interpretar o “o que” e “ele” como
significando o Corpo de Cristo / Igreja. Bell, por outro lado, afirma:
“Parece bastante óbvio que nem o argumento para apostasia como
sendo o arrebatamento nem o argumento para a remoção do
limitador e, portanto, a igreja é baseada em considerações
exegéticas, mas que são tentativas dedutivas de localizar textos de
prova para uma doutrina já aceita.”[89] Apesar da interpretação de
Bell, até este ponto na passagem, tudo parece fluir muito bem,
ordenada e logicamente, até chegar ao versículo 8.

No versículo 8, Paulo fala sobre a morte e destruição do Anticristo

pelo “o aparecimento da Sua vinda”; ou “resplendor de Sua vinda”
em outras traduções.[90] Esta frase se relaciona com a Segunda
Vinda (descrita por Apocalipse 19: 19-20 e pelo uso de palavras
semelhantes em Mateus 24:30; Marcos 13:26; e Lucas 21:27). O
problema é que dois substantivos Gregos separados, ambos no caso
dativo e que são normalmente usados ​em contextos singularmente
distintos para identificar a “vinda” de Jesus, são usados ​
consecutivamente, com o primeiro modificando o segundo
adjetivalmente (epiphaneia modifica parousia).[91] Como foi visto até
agora, parousia é usada principalmente por Paulo para falar da
presença de Cristo nas nuvens, como parte do harpazo
(Arrebatamento) de Sua Igreja. Epiphaneia é usada cinco outras
vezes no Novo Testamento (1 Tm 6:14; 2 Tm 1:10; 4: 1, 8; e Tito 2:13).
Usando a tradução, manifestação, especificamente; o advento de
Cristo, passado ou futuro [ênfase adicionada]”, e aplicando-o a estas
cinco escrituras: três (2 Tm 1:10; 2 Tm 4: 1, 8) referem-se à Primeira
Vinda de Jesus; 1 Timóteo 6:14 refere-se à Segunda Vinda de Jesus; e
Tito 2:13 também se refere à Segunda Vinda, precedida pela menção
da “Bendita Esperança” (que Ladd acredita também se referir à
Segunda Vinda).[92] No entanto, um caso separado pode ser feito de
que a “Bendita Esperança” se refere ao Arrebatamento (relacionado
à esperança / conforto / encorajamento que Paulo dá à igreja de
Tessalônica em 1 Tessalonicenses 4:18; 5:11; 2 Tessalonicenses 2: 16-
17). Em Tito, a “Bem-aventurada Esperança” é separada de
epiphaneia pela palavra “e”, indicando duas idéias conectadas, mas
diferentes. Dito tudo isso, parece que o uso de Paulo de epiphaneia e
parousia, consecutivamente em 2 Tessalonicenses 2: 8, sem uma
conjunção para separá-los, indica um pensamento e se refere ao
brilho, esplendor e glória do Segunda Vinda de Cristo. Paulo então
continua nos versículos 13-17 encorajando os crentes a
permanecerem firmes e apegados às tradições que foram ensinadas
porque Deus os escolheu para “salvação” (soteria) por meio da
santificação (v.13), e para que possam ganhar a “glória de nosso
Senhor Jesus Cristo” (v. 14) – (mais duas inferências para o
Arrebatamento).

Conclusão

Como pode ser visto nessas passagens em Tessalonicenses, Paulo usa

a palavra harpazo para descrever explicitamente o Arrebatamento
da Igreja. Ele, também quase exclusivamente, usa a palavra parousia
quando se refere à “vinda” do Senhor Jesus para o arrebatamento da
Igreja. Ele usa outras palavras (como: apokalupsis, epiphaneia,
erchomai) quando referindo-se à Segunda Vinda de Cristo, descrita
em Mateus 24; Marcos 13; Lucas 21; e Apocalipse 19, como um
evento separado e distinto. A seguir, para explorar se o uso de
harpazo e parousia continua a se relacionar com o Arrebatamento
na outra passagem primária do Arrebatamento – 1 Coríntios 15: 20-
23, 51-53.

1 Coríntios 15

De acordo com Bell, “Junto com I Tessalonicenses 4: 13-18, I Coríntios

15: 51-57 constitui uma das passagens mais claras do Novo
Testamento sobre o assunto do arrebatamento da igreja.”[93] Ladd
acrescenta: “O Arrebatamento significa duas coisas: 1). União com o
Senhor. . . 2). O segundo significado do Arrebatamento é a
transformação dos corpos dos crentes vivos.”[94] E também, “O
mistério do Arrebatamento, portanto, não é a verdade de que o
Arrebatamento ocorrerá antes da Grande Tribulação. É o fato de que
os mortos-vivos serão fisicamente transformados na parousia de
Jesus e, como resultado da transformação, serão arrebatados para
encontrar o Senhor nos ares e assim estar para sempre com o
Senhor.”[95] Por outro lado, Walvoord aborda desta forma: “Em 1
Tessalonicenses 4, a questão era se aqueles que morreram em Cristo
teriam os mesmos benefícios e experiência que aqueles que foram
transladados. Em 1 Coríntios 15, a questão é se aqueles que são
transladados terão a mesma experiência e benefícios daqueles que
morreram e ressuscitaram. As duas passagens juntas fornecem uma
resposta completa às perguntas básicas sobre o Arrebatamento como
um importante evento profético.”[96] Walvoord também acrescenta
“que a Ressurreição e a translação da igreja são declaradas um
mistério e, como tal, não estão incluídas em qualquer passagem do
Antigo Testamento que trata da segunda vinda de Cristo. . . o fato de
que a translação da igreja não é mencionada em nenhum lugar do
Novo Testamento em uma passagem que fala claramente da vinda
de Cristo após a Grande Tribulação.”[97] O contexto de 1 Coríntios 15
é o ensino de Paulo sobre a doutrina da ressurreição.
Dentro deste tópico abrangente, ele faz referência a um evento
significativo ocorrendo duas vezes distintas (parousia no versículo
23 e o “mistério” de todos os Cristãos, tanto vivos quanto mortos,
sendo “mudados” (allasso), nos versos 51 e 52). Começando no
versículo 20, Paulo estabelece o fato de que Jesus Cristo foi o
primeiro ser humano perfeito, completo, normal e perfeito (como
era Adão antes da queda) que foi corporalmente e
sobrenaturalmente ressuscitado dos mortos em Sua “ressurreição”
(anastasis). Os versículos 21 e 22 enfatizam que a morte (espiritual e
física) veio ao mundo por meio do “primeiro homem”, a queda /
pecado de Adão e, portanto; todos morrem como resultado. Porém,
em Jesus Cristo, o “último homem” (o primeiro ressuscitado e
representante do primeiro restaurado à totalidade e perfeição
novamente); tudo pode ser restaurado à vida novamente. Nos
versículos 23 e 24, Paulo então mostra que há uma “ordem” para esta
ressurreição da humanidade. Vincent diz que este é o único uso da
palavra “ordem” no Novo Testamento. E significa, “uso de um bando,
tropa, coorte, série padrão, processo – banda após banda sobe.”[98] A
ordem é: (1) Jesus primeiro; (2) então, aqueles que são de Cristo em
Sua vinda (parousia); e (3) então, vem o fim (eschaton), quando Ele
entrega o reino a Deus e Pai. Rea explica desta forma: “A ‘hora’ de
João 5:28, em que todos os que estão nos túmulos ouvirão a voz do
Filho de Deus e sairão, incluirá mil anos ou mais. Este longo período
separará a ressurreição da vida – a primeira ressurreição – da
ressurreição do juízo. A interpretação literal de Apocalipse 20 força o
estudante da Bíblia a esta conclusão. A ressurreição dos justos (Lucas
14:14), ou a primeira ressurreição (Ap 20: 5-6), parece ter duas ou
mais fases. A passagem do Novo Testamento que mais claramente
delineia essa ordem é 1 Coríntios 15: 20-26.”[99] Após o Milênio, a
“segunda ressurreição”ocorrerá no Julgamento do Grande Trono
Branco e consistirá de incrédulos – Apocalipse 20:11. Paulo então
continua falando sobre o corpo ressurreto ser diferente do corpo
físico normal com o qual toda a humanidade nasceu neste mundo –
celestial, espiritual e imperecível versus terrestre, natural e
perecível. Ele enfatiza especificamente que um novo corpo de
ressurreição é necessário para herdar o Reino de Deus / Céu (v. 50).

Em seguida, Paulo enfoca como os crentes devem ganhar esse novo

corpo ressurreto para entrar no Reino de Deus, nos versos 51-53. Ele
começa usando a palavra “Eis” para chamar a atenção deles e, em
seguida, continua afirmando que vai lhes contar um “mistério”. Esse
“mistério” é o mesmo que foi escrito aos tessalonicenses quatro a
cinco anos antes, mas expresso em termos da ressurreição do corpo.
Ele diz que nem todos os cristãos dormirão (morrerão), mas todos
serão “transformados” (allasso) – em um momento, num piscar de
olhos, ao som da última trombeta; pois a trombeta soará e os mortos
serão “ressuscitados” (egeiro) imperecíveis, e todos (tanto os Cristãos
ressuscitados como os que estão vivos naquele tempo) serão
“transformados” (allasso). Vincent faz uma observação interessante
sobre “piscar” nesta conjuntura – que a palavra é usada apenas neste
contexto no Novo Testamento e geralmente indica qualquer
movimento rápido[100] (outra inferência para a natureza rápida do
Arrebatamento da Igreja).

Embora allasso seja usado neste contexto, em vez de harpazo, é

muito claro que Paulo está se referindo ao mesmo evento descrito
em 1 Tessalonicenses 4: 14-17, como o Arrebatamento da Igreja. Isso
é ainda apoiado pelo uso de linguagem semelhante por Paulo em
Romanos 8: 10-23 (11, 23) e Filipenses 3: 20-21 (21); onde ele também
aborda a ideia de “Mudar” ou “transformar” os corpos dos Cristãos
em seus corpos ressurretos celestiais. A seguir, para explorar o
restante dos usos da palavra harpazo, para ver se ela é
consistentemente usada como um termo único para o
Arrebatamento da Igreja.

Harpazo em outras Passagens do Novo Testamento

Até este ponto, a escritura que usa a palavra harpazo foi escrita por
Paulo e aparentemente se relaciona com o Arrebatamento da Igreja.
Olhar para outros autores mudará o uso contextual da palavra e
pode ou não assumir um novo significado. A boa exegese e a
hermenêutica exigem que a interpretação seja feita com base no uso
da palavra pelo novo autor dentro de seu contexto específico.[101]

A palavra harpazo é usada treze vezes no Novo Testamento. Cinco

deles se relacionam especificamente com arrebatamentos (Filipe em
Atos 8:39, Paulo em 2 Coríntios 12: 2-4, Jesus em Apocalipse 12: 5 e a
Igreja em 1 Tessalonicenses 4:17). Destes cinco usos: 1
Tessalonicenses 4:17 foi abordado acima; em Atos 8:39, o Espírito
Santo temporariamente “arrebatou” Filipe depois que ele ministrou
ao eunuco etíope e o colocou em Azoto, a cerca de trinta milhas de
distância (semelhante a Ezequiel sendo transportado fisicamente
para suas visões); em 2 Coríntios 12: 2-4, Paulo descreve duas vezes
sua experiência de ser temporariamente “arrebatado” ao Terceiro
Céu (novamente, semelhante a Ezequiel e à experiência de João em
Apocalipse 4: 1); e em Apocalipse 12: 5, o filho varão da Mulher
(geralmente interpretado como Jesus) foi “arrebatado” para Deus e
Seu trono. A maioria dos estudantes de profecia interpreta este
último arrebatamento como uma visão da Ascensão de Jesus. No
entanto, pelo menos um estudante de profecia interpreta esta visão
como o Arrebatamento da Igreja porque harpazo é explicitamente
usado (como em 1 Tessalonicenses 4:17) e o “Filho do sexo
masculino” pode ser um símbolo do Corpo de Cristo versus o próprio
Cristo. Além disso, essa visão em particular está no meio do
Apocalipse (depois do capítulo 11 e das “Duas Testemunhas” e antes
do capítulo 13 e da “Besta”). Houve muitas outras inferências para o
Arrebatamento no Apocalipse (3: 10-11; 4: 1-2; 4: 4 e 5: 9-10; 4-18; 7:
9-17; 11: 11-13, 11: 15-18; 14: 14-20; 19:11 – 20: 6), mas 12: 5, é o único
que usa explicitamente o harpazo.[102]

Outro artigo, sobre o Arrebatamento no Apocalipse, distingue entre

os “Moradores da Terra” ou não eleitos (Apocalipse 3:10; 8:13; 11:10;
13: 8; 16: 9-11; 17: 2, 6, 8; e 18:24-19: 2) e “Moradores do Céu” ou
eleitos (Ap 1: 5-7; 5: 9-11; 7: 9-15; 12:12; 13: 6; 19: 1- 9, 14; e 20: 4, 6). A
tese deste artigo é que a “Hora da Provação”, mencionada em
Apocalipse 3:10 e 6:10, não parece começar até 8:13 e é precedido
pelo Arrebatamento em 7: 9. Portanto, os “Moradores do Céu” estão
no céu durante toda a Tribulação abordada no Apocalipse.[103]

Nas outras oito vezes, harpazo é traduzido como “agarrar à força,

arrebatar, tomar para si ou usar a força sobre alguém.” Esses usos
estão em Mateus 11:12; 13:19; João 6:15; 10:12, 28, 29; Atos 23:10; e
Judas 23.[104] Dessas oito citações: duas são usadas para Paulo e
Jesus sendo (ou potencialmente sendo) fisicamente “levados à força”
(João 6:15, quando a multidão pretendia levar Jesus à força para
fazê-lo rei; Atos 23: 10, quando os romanos tiveram que tirar Paulo à
força para salvá-lo da multidão em Jerusalém); cinco são usados ​por
Jesus para descrever a entrada teórica no reino dos céus e,
possivelmente, para inferir a entrada final no reino no
Arrebatamento (Mt 11:12, o violento tomando o reino pela força; Mt
13:19, Satanás vindo arrebatar a semente lançada no coração de uma
pessoa; João 10:12, Satanás como o “lobo” que arrebata as ovelhas;
João 10: 28-29, ninguém sendo capaz de arrebatar as ovelhas da mão
do Pai); e o uso final em Judas 23, que fala de salvar outros
“arrebatando-os” do fogo do juízo. Aqui, pode-se argumentar que a
citação de Judas 23 é uma inferência direta ao Arrebatamento da
Igreja.

Judas era irmão de Tiago (líder da igreja de Jerusalém e que escreveu

a Epístola de Tiago) e também meio-irmão de Jesus. Ele escreveu sua
breve carta aos kletos, “chamados, convidados, recebidos indicados. .
. aquele que é chamado significa aquele que é salvo.”[105] Esta curta
epístola foi escrita entre 70 e 80 dC contra os falsos ensinos e falsos
mestres.[106] Isso a torna uma das últimas epístolas escritas.

Os versos 5-16 lidam com o julgamento dos falsos mestres,

especificamente na época da Segunda Vinda. Judas faz isso fazendo
referência ao livro apócrifo e não canônico de Enoque 1: 7-9,[107]
nos versículos 14-15. Começando no versículo 17, ele se dirige aos
crentes emitindo uma exortação para “lembrar as palavras que
foram ditas de antemão pelos apóstolos”. Continuando no versículo
18, “No tempo final haverá zombadores, seguindo suas
concupiscências ímpias”, e no versículo 19, “os que causam divisões,
inclinados ao mundo, destituídos do Espírito”. O foco de Judas está
claramente no “Tempo Derradeiro” ou no Fim dos Tempos nestes
versos e contém linguagem semelhante a 2 Pedro 3. Ele então
continua a encorajá-los nos versos 20-23, dizendo-lhes para se
edificarem em sua santíssima fé orando no Espírito Santo (v. 20) e se
manterem no amor de Deus, “esperando ansiosamente pela
misericórdia de nosso Senhor Jesus Cristo para a vida eterna” (v. 21,
e linguagem semelhante a Tiago 5 sobre o arrebatamento iminente).
Então, no versículo 23, Judas os encoraja a “salvar” (sozo) outros por
“arrebatá-los” (harpazo) do fogo (outra inferência para o tema
“libertação” da ira). Portanto, parece que esse uso de harpazo
também parece se referir ao Arrebatamento da Igreja.

Todos os usos de harpazo, exceto 1 Tessalonicenses 4:17, parecem

falar de um arrebatamento individual em comparação com o Corpo
coletivo de Cristo. No entanto, eles ainda podem ser confirmações
individuais do Novo Testamento (apocalípticas) dos arrebatamentos
(proféticos) do Antigo Testamento e precursores do Arrebatamento
coletivo da Igreja (especialmente a Ascensão de Jesus no início da
Era da Igreja). As outras palavras gregas do Novo Testamento que
são semelhantes a harpazo, e usadas em passagens relacionadas,
foram abordadas no capítulo 1, mas serão revisadas rapidamente a
seguir.

Episunagoge é usado por Paulo em 2 Tessalonicenses 2: 1, referindo-

se à “reunião” de crentes para encontrar Jesus em Sua Parousia (o
Arrebatamento, anteriormente mencionado em 1 Tessalonicenses
4:17). Analambano é usado em Marcos 16:19 e Atos 1: 2, 11, 22 para
descrever a Ascensão de Jesus (arrebatamento). A mesma palavra é
usada na Septuaginta em 2 Reis 2: 9-11 para descrever o
arrebatamento de Elias. Também é usado na Septuaginta para
descrever Ezequiel sendo “levantado corporalmente” pelo Espírito
de Deus para suas visões. Duas outras palavras, relacionadas com
analambano, são usadas por Lucas em Atos 1 para se referir à
Ascensão de Jesus: no versículo 9, epairo, que significa “ser
levantado, ser levado ou carregado para cima;” e no versículo 10,
poreuomai, que significa “partir, ir embora ou em direção a algum
lugar.” Uma palavra relacionada, anabaino, que significa “subir,
levantar, subir, subir ou subir”, é usada em Apocalipse 4: 1, quando
João é instruído a “subir [ênfase adicionada] aqui” por Jesus.

Metatithemi é usado tanto em Hebreus 11: 5 quanto em Gênesis 5:24,

na Septuaginta, para descrever a “tradução” (arrebatamento) de
Enoque para o céu. Esta palavra está relacionada a allasso, usada por
Paulo em 1 Coríntios 15: 51-52 para descrever o que acontece ao
corpo do crente no Arrebatamento, e a metamorphoo, usada por
Mateus e Marcos para descrever Jesus, aparecendo no Monte da
Transfiguração (Mt 17: 1-9; Mc 9: 2-9; Lc 9: 28-36).
O verbo ekpheugo é usado em Lucas 21:36 para descrever os crentes
sendo capazes de “escapar” da “grande angústia sobre a terra e da
ira para este povo” (Tribulação) e ficar diante de Jesus (outra
inferência para o Arrebatamento). Também é usado em Romanos 2:
3; 1 Tessalonicenses 5: 3; e Hebreus 2: 3; 12:25 em referência a
“escapar” do julgamento de Deus. O verbo sozo é usado em Romanos
5: 9 para descrever os crentes sendo “salvos” da ira de Deus, e na
Septuaginta para descrever o seguinte: o “resgate” de Ló e sua
família em Gênesis 19: 17-22; Jacó ao “sobrevive” ao encontro com o
anjo em Gênesis 32:30; e em Daniel 12: 1 para descrever o povo de
Daniel sendo “salvo” do “tempo de angústia como nunca ocorreu
desde que havia uma nação até aquele tempo” (o tempo de angústia
= a Tribulação). O substantivo soteria é usado em: Hebreus 11: 7 para
descrever a “libertação” de Noé e sua família do Dilúvio; em Êxodo
14:13; 15: 2, na Septuaginta, para descrever a “libertação” de Israel
do exército de Faraó no Mar Vermelho; e em 1Tessalonicenses 1:10;
5: 9; 2 Tessalonicenses 2:13; Hebreus 1:14; 9:28; e 1 Pedro 1: 5; 2
Pedro 3:15 para descrever os crentes sendo “salvos” da ira de Deus
(derramada durante a Tribulação).

Com todo esse testemunho considerado, parece que o termo

“arrebatamento” pode se referir a um indivíduo ou grupo de
indivíduos. No entanto, o principal e se relacionam As passagens de
arrebatamento parecem se aplicar a um evento único e isolado
envolvendo o Corpo de Cristo (Igreja) e ocorrendo antes da
Tribulação (Dia do Senhor ou 70ª semana de Daniel). A seguir, para
explorar o restante dos usos de parousia para ver se eles são
consistentemente usados ​como um termo único para descrever a
“vinda” do Senhor associada ao Arrebatamento da Igreja.

Parousia em outras passagens do Novo Testamento

Até este ponto, todas as escrituras usando a palavra parousia foram

escritas por Paulo e aparentemente se relacionam com o
Arrebatamento da Igreja (exceto pela combinação de epiphaneia e
parousia em 2 Tessalonicenses 2: 8 mencionada acima). Olhar para
outro autor mudará o uso contextual da palavra e pode ou não
assumir um novo significado.

Portanto, cada citação deve ser considerada caso a caso, e a

interpretação deve ser baseada no uso da palavra pelo novo autor
dentro de seu contexto específico.[108] Além disso, lembre-se do
tratamento de parousia no capítulo 1. Seu significado pode ser
resumido rapidamente dizendo: “Presente, presença, um ser
presente, uma vinda a um lugar. . . Um termo técnico usado para a
vinda de Cristo. . . Assim, a vinda do Senhor ou Sua parusia consiste
em várias vindas que são, na realidade, estágios de um processo
contínuo”.[109] ​No entanto, Ladd difere em seu tratamento da
palavra ao dizer: “Não é tanto ‘presença’ quanto a ‘Vinda’ de Cristo,
que é exigida nos versos que acabamos de discutir. É na vinda, no
advento de Cristo, que os mortos serão ressuscitados e os vivos
arrebatados; ‘Presença’ não se encaixa. . . a parousia de Cristo é Sua
segunda vinda, e ela trará tanto a salvação quanto o julgamento: a
salvação dos santos e o julgamento do mundo”.[110]

Parousia é usada nos seguintes versos: 1 Coríntios 16:17; 2 Coríntios

7: 6, 7; 10:10; Filipenses 1:26; 2:12; 2 Tessalonicenses 2: 9; e 2 Pedro
1:16. Todos esses usos, exceto o de 2 Pedro 1:16, referem-se a estar
“na presença de alguém” que não seja Jesus (por exemplo: Silas, Tito,
o próprio Paulo e Satanás). O uso de parousia em 2 Pedro 1:16 se
refere à presença “transfigurada” (metamorphoo) de Jesus no Monte
da Transfiguração (Mt 17: 1-9; Marcos 9: 2-9; Lucas 9: 28-36) . Isso
pode ser visto como um precursor de tempo profético para a
ascensão apocalíptica de Jesus pós-ressurreição (arrebatamento) ao
céu, descrito em Atos 1. Parousia também é usado em Mateus 24,
Tiago 5, 2 Pedro 3 e 1 João 2. Todos destes parecem, à primeira vista,
referir-se ao Arrebatamento da Igreja. No entanto, um estudo
cuidadoso será feito de cada um desses usos. Antes disso, deve ser
mencionado que há outra inferência para o Arrebatamento,
encontrada em Hebreus 9:28, que não usa a palavra parousia. Em
vez disso, a palavra optanomai, que significa “ver, perceber, olhar. . .
não apenas ver, mas também a percepção real do que se vê. . . neste
caso, para ser visto, apareça ” é usado para comunicar o conceito.
[111] Este uso também será abordado, depois que os outros quatro
forem explorados.

Mateus 24

O Evangelho de Mateus, embora provavelmente escrito na década de

60 dC, foi definido em um contexto de tempo profético do Antigo
Testamento. Foi escrito com um público Judeu em mente, de uma
perspectiva Judaica, por um coletor de impostos Judeu convertido, o
apóstolo Mateus (Levi).[112] Provavelmente foi escrito originalmente
em Hebraico e mais tarde em Grego.[113]

A palavra Hebraica para “vinda” foi usada em Mateus 24 é bow, que

significa “ir ou venha, traga.” Embora diferentes formas desta
palavra sejam usadas em Mateus 24, o mesmo significado é aplicado
a todos os usos.[114] No entanto, o uso no versículo 30, “o Filho do
Homem vindo [ênfase adicionada] sobre as nuvens do céu com
poder e grande glória”, é uma referência específica de Daniel 7:13,
que foi escrito em Aramaico. A palavra Aramaica athah, que significa
“chegar: venha, traga”[115] foi usada por Daniel naquele versículo. A
palavra usada para athah, na Septuaginta, é erchomenos (uma forma
de erchomai).[116] Este texto Hebraico e o uso da palavra serão
comparados ao texto Grego, onde duas palavras separadas são
usadas (parousia e erchomai). Mateus 24, Marcos 13 e Lucas 21 são
considerados o Discurso Apocalíptico ou do Monte das Oliveiras de
Jesus sobre o Fim dos Tempos. No entanto, parousia só é usada por
Mateus em seu relato e apenas em alguns lugares, em comparação
com erchomai. A teoria de que parousia é usada exclusivamente para
descrever o Arrebatamento como um evento da Segunda Vinda
(como fez Paulo), será testado pelo uso da palavra por Mateus no
texto Grego do capítulo 24.

Antes disso, no capítulo 23, Jesus estava falando aos fariseus sobre o
reino dos céus (Deus) e o futuro de Jerusalém, enquanto estava no
Templo. Ele conclui no versículo 39, dizendo: “Pois eu vos digo que,
de agora em diante, não me vereis até que digais: ‘Bendito é Aquele
que vem (erchomai) em nome do Senhor!’ ”Aparentemente, esta é
uma declaração sobre a Nação de Israel não aceitar Jesus como o
Messias até a Sua Segunda Vinda.[117]

Em seguida, em 24: 1-2, Jesus saiu do Templo. E depois que os

discípulos apontaram os edifícios do Templo para Ele, Ele disse:
“Você não vê todas essas coisas? Em verdade vos digo, nenhuma
pedra aqui será deixada sobre a outra, que não seja derrubada.”
Alguns agora sabem que Jesus estava profetizando sobre a
destruição da cidade de Jerusalém e o Templo pelos romanos em 70
dC (cumprido cerca de quarenta anos depois que Ele fez a declaração
profética). O primeiro uso da palavra parousia está no versículo 3,
onde os discípulos fazem três perguntas: “Diga-nos, quando serão
essas coisas e qual será o sinal da tua vinda (parousia) e do fim dos
tempos? ” O contexto das questões, aponta claramente para os
eventos que cercam as profecias do Antigo Testamento sobre o Dia
do Senhor e o Messias estabelecendo Seu reino na terra. Isso é
evidenciado por uma pergunta semelhante dos discípulos antes da
ascensão de Jesus em Atos 1: 6, “é neste momento que você está
restaurando o reino de Israel?” O relato de Mateus sozinho contém
três perguntas, os outros dois relatos apenas duas (excluindo a
questão sobre a Parousia de Jesus). Portanto, visto que Mateus
sozinho usa parousia, ele foi o único dos três escritores do Evangelho
do relato do discurso apocalíptico a estar presente como uma
testemunha ocular, ele usa erchomai em outros lugares neste texto, e
ele não tinha nenhum conceito da Igreja como a nova Nação
Teocrática no plano de Deus, parousia neste texto provavelmente se
refere à “vinda” de Jesus para Seu próprio povo santo (os santos
judeus ou os Nação Judaica restaurada referida em Daniel 12: 1). De
acordo com Stanley D. Toussaint, por causa do rigoroso da passagem,
nem a Igreja nem o Arrebatamento da Igreja estão em vista em
Mateus 24.[118]

Jesus então passa a responder às suas perguntas, começando no

versículo 4 (da perspectiva de um crente judeu no tempo profético,
olhando para o tempo apocalíptico). Ele narra o primeiro período de
3 anos e meio da Tribulação até o versículo 14. E então, Ele fala da
“Abominação da Desolação, falada por meio do profeta Daniel”, no
versículo 15. Este se torna o ponto de divisão do período da
Tribulação e começa a Grande Tribulação (últimos 3 anos e meio,
conforme mencionado no versículo 21). Ele então passa a responder
à pergunta sobre sua futura “vinda” no versículo 23, alertando-os
para não serem enganados por falsos cristos e falsos profetas. No
versículo 25, Ele enfatiza este ponto, dizendo: “Eis que eu te disse em
avançar.” Ele então passa a descrever Sua “vinda” no versículo 26,
dizendo o que não será (com base em qualquer conhecimento
humano, sabedoria ou origem). E então no versículo 27, Ele diz o que
será (com base na origem celestial, como um raio).

Os versículos 27-31 descrevem sua “vinda”. No entanto, com base no

texto grego, parece haver duas “vindas” separadas descritas, em vez
de duas referências separadas a uma “vinda”. A primeira “vinda”
está contida no versículo 27, usando a palavra parousia. Exatamente
a mesma linguagem é usada por Lucas em 17:24, e contém
linguagem semelhante à descrição de Paulo do Arrebatamento em 1
Coríntios 15 (“assim como vem o relâmpago …” em comparação com
“em um momento, num piscar de olhos”). A segunda “vinda” está
contida nos versos 30-31, usando a palavra erchomenon como “vinda
com poder e grande glória” (conforme descrito em Dan 7:13, na
Septuaginta, Mat 16:27; Marcos 13:26; Lucas 21:27; e Ap 19: 11-16).

Essas duas “vindas” distintas são separadas por versículos que

descrevem: a Batalha do Armagedom, a conclusão da Tribulação,
citações do Antigo Testamento sobre o “dia do Senhor” e o “sinal do
Filho do Homem” aparecendo no céu. Então, associado ao
erchomenon “vinda” no versículo 31, os anjos irão “reunir Seus
eleitos [ênfase adicionada] dos quatro ventos, de uma extremidade
do céu à outra. ” Aqueles que acreditam em um Arrebatamento Pós-
tribulação (em conjunto com a Segunda Vinda) usam este versículo
(e versículos relacionados em Marcos e Lucas) para estabelecer sua
posição. No entanto, a questão permanece, quem são os “eleitos” que
os “anjos estão reunindo” nesta “vinda?” No Grego, a palavra
eklektos é usada. Isso significa, “escolhido, selecionado, por
implicação escolhido com ideia acessória de gentileza, favor e amor.
. . para chegar à conclusão apropriada de quem são os eleitos em
cada instância de sua ocorrência, o contexto deve ser levado em
consideração. Em Mateus 24:22, 24 e Marcos 13: 20-22, é evidente
que os eleitos são apenas aqueles que serão salvos durante a
tribulação, não todos os salvos de todas as gerações.”[119]

Se alguém seguir a lógica de que todo o discurso de Jesus é dirigido à

nação judaica, então o “eleito” seria a nação judaica que aceita Jesus
como o Messias em sua segunda vinda. Eles seriam unidos pelos
santos do Antigo Testamento que já estavam no Paraíso – de uma
extremidade do céu a outra.[120] Observe também que os anjos
fazem a reunião neste caso, em comparação com o próprio Jesus
fazendo a reunião em 2 Tessalonicenses 2: 1, no Arrebatamento da
Igreja.

Esta descrição das “vindas” em Mateus 24 é quase idêntica à de

Lucas em 17: 22-37; exceto Lucas usa, “assim será o Filho do Homem
em seus dias [ênfase adicionada]”, em vez de parousia (embora
Bruce Metzger comente que algumas leituras desta frase contêm
parousia)[121] para descrever a primeira “vinda” e apokalupto,
“Remover um véu ou expondo o encoberto a uma visão aberta o que
estava antes oculto, para manifestar ou revelar algo”[122] para
descrever a segunda “vinda”. Se esta passagem em Lucas 17 é
combinada com o Discurso Apocalíptico de Jesus em Lucas 21 (onde
uma inferência é feita para o Arrebatamento no v. 36, “para escapar
(ekpheugo) de todas essas coisas que estão para acontecer e se
apresentarem diante do Filho do homem”), pode-se argumentar que
Lucas também está colocando uma interpretação apocalíptica do
tempo no discurso profético de Jesus sobre o tempo. Isso pode ser
confirmado pelo uso de parousia em Jesus, relatando a primeira
“vinda” (das duas “vindas”) aos dias de Noé em Mateus 24: 37-39 e
erchomai para a segunda “vinda” ao chefe de família fiel e o servo
sábio nos versos 42-51. Noé e sua família foram “salvos” (sozo) do
dilúvio por Deus uma semana (muito semelhante à 70ª semana de
Daniel) antes que o dilúvio viesse (Gênesis 7: 4). Nas outras duas
parábolas de Mateus 24, o foco está no dia do Senhor vindo “como
um ladrão” ou “em um dia em que o servo não espera” (semelhante
à descrição de Paulo do Dia do Senhor vindo em 1 Ts 5: 2).

Do único uso da palavra bow por Mateus para se referir a “vinda”

em Hebraico, pode-se supor que Jesus estava falando apenas sobre
uma única “vinda” no final da Tribulação para a nação judaica. No
entanto, tomando o mesmo texto em grego, pode-se argumentar que
o uso separado aparente de Mateus das palavras parousia e erchomai
descreve duas “vindas” separadas relacionadas à segunda vinda
apocalíptica do Senhor. Também pode ser uma interpretação
extrapolada dizer que o uso específico de parousia neste texto é uma
inferência para o Arrebatamento (da nova Nação Teocrática para
substituir Israel – a Igreja), uma vez que foi escrito no contexto do
tempo profético e dos discípulos não entenderam  como tal na época
do Discurso Apocalíptico de Jesus. O conflito da interpretação do
texto Hebraico e do texto Grego pode ser explicado por escribas,
redatores ou editores escrevendo o texto Grego posterior para
Mateus e inserindo o conhecimento apocalíptico do Arrebatamento
nas palavras de tempo proféticas de Jesus. Essa mesma ideia de
misturar e confundir os contextos de tempo profético e apocalíptico
poderia explicar o surgimento de uma interpretação semelhante ao
combinar as duas passagens em Lucas 17 e 21.
Tudo isso considerado e em última análise, parece que a
interpretação mais apropriada deve basear-se na versão Hebraica e
desconsiderar o uso de parousia no Grego. Outra maneira de dizer
isso seria que os usos de erchomai e parousia por Mateus neste texto
são intercambiáveis. Isso parece ser confirmado pelo fato de que não
há nenhum outro escrito de Mateus que se compare ao seu uso de
parousia neste contexto. A seguir, o uso de parousia em Tiago 5, 2
Pedro 3 e 1 João 2 será explorado.

Tiago 5: 7-8

A Epístola de Tiago foi escrita por Tiago, meio-irmão de Jesus e líder

da igreja de Jerusalém, aos cristãos judeus “dispersos” por volta de
45 dC; tornando-o provavelmente o primeiro dos livros do Novo
Testamento escrito.[123] Isso teria ocorrido três anos após a
revelação de Paulo do Arrebatamento da Igreja e antes do início do
ministério público de Paulo. No entanto, Paulo, logo após sua
conversão (33-34 dC),[124] foi apresentado a Tiago e aos outros
apóstolos em Jerusalém (Atos 9: 26-30), ficou um pouco e foi enviado
de volta a Tarso. Então Paulo, em sua carta aos Gálatas (escrita no
final de 48 dC / início de 49 dC)[125] menciona especificamente que
ele se encontrou com Pedro e Tiago em outra ocasião, três anos após
sua conversão (36-37 dC). Tudo isso para dizer que Paulo tinha um
relacionamento com Tiago e poderia ter compartilhado sua
revelação sobre o Arrebatamento com Tiago antes de escrever esta
epístola em 45 dC. Outra possibilidade é que o Espírito Santo poderia
ter revelado diretamente a Tiago, como fez com Paulo.

Visto que esta epístola também foi escrita com uma mentalidade
judaica, ela pode ser tratada de forma semelhante a Mateus (embora
tenha sido escrita dentro do período apocalíptico e com uma imagem
da obra da Igreja claramente em vista). Parousia é mencionada em 5:
7-8, onde os crentes são encorajados a “serem pacientes” até a
Parousia do Senhor. Em seguida, um breve é feita uma analogia com
o fazendeiro que espera pelas primeiras e tardias chuvas antes que a
produção chegue (uma imagem da estação de cultivo na Palestina /
possível inferência profética para as duas “vindas” distintas do
Senhor). De acordo com Vincent, este é o único uso desse tipo no
Novo Testamento – as primeiras chuvas ocorreram entre outubro e
dezembro. até janeiro / fevereiro e as chuvas tardias ocorreram em
março / abril. (de acordo com 1 Sam 12: 16-18, a chuva durante a
colheita foi considerada um milagre).[126]

Em seguida, outra exortação é dada aos Cristãos para serem

pacientes e fortalecer seus corações, “pois a parousia do Senhor está
próxima [ênfase adicionada]” (“iminente”, de eggizo, que significa
“perto de, breve ou se aproxima”).[127] Este é o mesmo tipo de
linguagem que Paulo usa para incutir a “Bendita Esperança” da
Parousia nos crentes. Portanto, esse uso de parousia por Tiago
parece estar relacionado ao Arrebatamento da Igreja (e estabelece
uma base para a “iminência” do Arrebatamento). No entanto,
Biederwolf sugere que, em vista do “juiz está bem a porta”, o
versículo 9 indica que a Parousia é a Segunda Vinda: um dia de
bênção para os Cristãos e julgamento para os ímpios.[128]

2 Pedro 3

A Segunda Epístola de Pedro foi escrita pelo Apóstolo Pedro,

subsequente à primeira epístola de Roma por volta de 66 dC e pouco
antes de sua crucificação. Foi escrito para “aqueles que receberam
uma fé do mesmo tipo que a nossa.”[129] Como mencionado acima, e
pelo próprio Pedro no final deste capítulo, Pedro estava bem
familiarizado com os ensinamentos escatológicos de Paulo
(incluindo o Arrebatamento). Como mencionado anteriormente,
Pedro menciona a parousia em 1:16, a respeito da Transfiguração de
Jesus. Pedro então, começa o capítulo 3 lembrando aos crentes que
esta é a segunda carta que ele escreveu sobre “as palavras faladas de
antemão pelos santos profetas e o mandamento do Senhor e
Salvador falado pelos seus apóstolos” (vv. 1-2). Continuando, ele diz,
nos Últimos Dias zombadores virão dizendo: “Onde está a promessa
de Sua vinda [grifo nosso] (parousia)?” Biederwolf novamente
afirma que parousia aqui se refere à Segunda Vinda.[130] Desde que
os pais adormeceram / morreram, nada mudou desde o início da
criação (v.4, uma inferência satírica para a ressurreição vindoura).
Pedro então dá a analogia sobre o Dilúvio destruindo o mundo
naquela época (novamente inferindo que Noé e sua família – os
justos – foram “libertados” (sozo) por meio dele) como um precursor
da destruição do mundo no futuro pelo fogo e julgamento de Deus
(vv. 5-7).

Nos versículos 8 e 9, Pedro fala sobre o tempo perfeito de Deus

(kairos versus chronos) e esclarece a extensão da graça e
misericórdia de Deus associada à Sua promessa (um novo céu e uma
nova terra no v. 13), por causa do Seu desejo para “todos virem ao
arrependimento”. Continuando no versículo 10, ele iguala o Dia do
Senhor (vindo como um ladrão, anteriormente aludido por Paulo e
Mateus) à destruição do mundo (Tribulação). E uma vez que todas
essas coisas devem ser destruídas desta forma, que tipo de pessoas
deveriam ser em conduta santa e piedosa, esperando e apressando a
“vinda” (parousia) do “dia de Deus” (termo completamente diferente
do “Dia do Senhor”) – versículos 11-12. Biederwolf insere aqui que a
frase “vinda do dia de Deus” é usada apenas neste texto e o único
lugar onde a parousia de um dia é mencionada.[131] Então, no
versículo 15, Pedro os encoraja a respeitar a paciência do Senhor (
em relação à Sua promessa, ainda a ser cumprida) para ser soteria
(resgate, segurança, libertação, salvação). Pedro então elogia os
escritos de Paulo sobre “estas coisas” (a promessa da Parousia de
Jesus e o Dia do Senhor que ocorrerá nos Últimos Dias) para eles.
Pedro está, de certa forma, se referindo a Paulo como o “especialista”
nesta revelação específica de Deus a respeito do Arrebatamento
(possivelmente por causa da experiência pessoal do Arrebatamento
de Paulo). Novamente, com base nesta exegese, parousia pode ser
usada neste contexto para falar da “libertação” da ira de Deus
(Tribulação, ou Dia do Senhor) pelo Arrebatamento da Igreja.

1 João 2 e 3

A Primeira Epístola de João foi escrita pelo Apóstolo João,

provavelmente depois de seu Evangelho e antes de Apocalipse por
volta de 90 dC aos seus “filhinhos” na fé.[132] No capítulo 2, João fala
sobre discernir a verdade da mentira pela “unção dos Santo” (o
Espírito Santo). No versículo 28 ele diz, permaneça Nele (Jesus), para
que quando Ele “apareça” (phaneroo), podemos ter confiança e não
recuar diante Dele com vergonha de Sua “vinda” (parousia). Este
versículo liga phaneroo e parousia na escrita de João e é claramente
uma referência ao Arrebatamento. Isso pode ser confirmado por seu
uso em 1 João 3: 2, onde ele diz: “Sabemos que, quando ele“
aparecer”(phaneroo), seremos semelhantes a ele, porque o veremos
como ele é” (a referência clara a ver Jesus face a face como em 1 Tes
5 e 1 Cor 13). Biederwolf novamente relaciona esse uso de parousia à
Segunda Vinda, embora seja a única menção de “aparição” em
relação à Segunda Vinda de John.[133]

O interessante é que João usa outras palavras para se referir a essa

“vinda” em outros contextos. Em João 14: 3, ele cita Jesus dizendo, se
eu for e preparar um lugar para vocês, “voltarei” (erchomai palin – a
única referência desse tipo no Novo Testamento),[134] e
paralambano (tomar, receber para si mesmo)[135] vocês para mim
mesmo. Em Apocalipse 4: 1, João registra as palavras proféticas de
Jesus para si mesmo: “Sobe (anabaino) aqui, e eu te mostrarei o que
deve acontecer depois dessas coisas.” Por outro lado, em Apocalipse
12: 1-5, a Mulher “vestida com o sol e a lua sob os pés, e na cabeça
uma coroa de doze estrelas;” (representando a Nação de Israel)
dando à luz uma “criança do sexo masculino” (representando Jesus);
a quem o “dragão vermelho” (representando Satanás) queria
devorar, mas que foi “arrebatado [ênfase adicionada] a Deus e ao
Seu trono”, João usa a palavra exata para arrebatamento (harpazo)
para descrever a Ascensão de Jesus. Como mencionado acima, este
uso de harpazo também pode ser uma referência simbólica ao
Arrebatamento da Igreja. A referência em 1 João 2 está falando
claramente do Arrebatamento. No entanto, quando comparada com
as outras referências de João, parousia não é tão clara, ou
distintamente, usada para se referir ao Arrebatamento como com
Paulo, Tiago e Pedro (embora, seu uso de harpazo seja
expressamente claro).

Hebreus 9:28
Hebreus 9:28 é a última citação a ser considerada. Como mencionado
acima, parousia não é usada de forma alguma neste contexto, mas
sim optanomai, que significa “aparição, olhe, veja, mostre-se”. O
escritor de Hebreus é desconhecido, mas tem um excelente domínio
da teologia Judaica do Antigo Testamento, bem como da teologia
cristã do Novo Testamento e Cristologia. O livro foi provavelmente
escrito entre 64 e 68 dC e o tema é “a superioridade de Cristo e do
Cristianismo”.[136] Hebreus 9 fala sobre o sacerdócio da Antiga
Aliança em comparação com Jesus como o Sacerdote da Nova
Aliança. Este capítulo termina com os versos 27-28 [ênfase
adicionada], “é designado que os homens morram uma vez e depois
disso vem o julgamento, então também Cristo, tendo sido oferecido
uma vez para levar os pecados de muitos, aparecerá (optanomai)
uma segunda vez (semelhante para voltar em João 14: 3) para a
salvação (soteria, não o julgamento da Segunda Vinda) sem
referência ao pecado (uma vez que foi tratado na Primeira Vinda por
meio da Expiação), para aqueles que O aguardam ansiosamente
(Cristãos versus descrentes).” Esta parece ser uma inferência clara
para o tema da libertação do julgamento do Arrebatamento
abordado anteriormente. No entanto, Biederwolf novamente iguala
esta ‘segunda aparição” à Segunda Vinda.[137] De nota interessante
é a nota de comentário feita por Efrém, o Sírio, em seu Comentário
sobre a Epístola aos Hebreus em 9:28, “Então, ‘ele aparecerá um
segunda vez,’ não para morrer pela pecados, pelos quais já morreu
uma vez, mas para aparecer em um novo mundo, onde não haverá
pecados da parte daqueles que na esperança esperam a salvação por
meio dele ”.[138]

Conclusão

As passagens tradicionais do Arrebatamento, escritas por Paulo,

parecem esboçar uma “vinda” separada e distinta da Segunda Vinda
de Jesus; que ocorre antes da Tribulação (ira de Deus / Dia do
Senhor) e da revelação do Anticristo para a Igreja / Corpo de Cristo.
Paulo usa uma palavra distinta no Grego para destacar o evento real
(harpazo = Arrebatamento da Igreja). Paulo também usa uma
palavra distinta em Grego para separar a “vinda” (parousia) do
Senhor Jesus para Sua Igreja, e o Arrebatamento (harpazo) associado
a ela, da Segunda “Vinda” (erchomenon), conforme visto por João em
Apocalipse 19.

Esta ideia de uma “vinda para Sua Igreja” separada e distinta

(Arrebatamento), delineada por Paulo, é atestada por Tiago, Pedro e
João (e possivelmente Mateus, Lucas, o escritor de Hebreus, Judas e
até o próprio Jesus). Arrebatamentos individuais são registrados
tanto no Antigo quanto no Novo Testamento como fatos reais. Os
exemplos de Filipe, Paulo, João e especialmente Jesus (como um
início precursor da Era da Igreja) são usados ​por Deus para
representar profeticamente o arrebatamento real da Igreja no final
da Era da Igreja (conforme revelado profeticamente pelos Capítulos
2 e 3 de Apocalipse que leva ao arrebatamento de João em 4: 1-2).
Observe a comparação do gráfico a seguir, criada por Edward E.
Hindson, que representa graficamente as diferenças entre esses dois
eventos escatológicos separados e distintos.

Contraste entre o Arrebatamento e o Retorno

Arrebatamento Retorno
1. Cristo vem para o que é Seu (João 14: 3. 1 Tes. 1. Cristo vem com os Seus (1Ts.3: 13; Judas
14:17; 2 Tes. 2: 1). 14; Ap 19:14).
2. Ele vem nos ares (1 Tes. 4:17). 2. Ele vem à terra (Zacarias 14: 4; Atos 1:11).
3.Ele reivindica sua noiva (1 Tes. 4: 16-17). 3. Ele vem com Sua noiva (Ap 19: 6-14).
4. Remoção dos crentes (1 Tes. 4:17). 4.Manifestação de Cristo (Mal. 4: 2).
5.Somente os Seus o vêem (1 Tes. 4: 13-18). 5. Todos os olhos O verão (Apocalipse 1: 7).
6.Tribulação começa (2 Thess. 1:6-9). 6. Começa o reino milenar (Apoc. 20:1-7).
7. Os não salvos experimentam a ira de Deus
7. Os salvos são libertados da ira (1 Ts 1,10; 5,9).
(Apoc. 6:12-17).
8. Nenhum sinal precede o arrebatamento (1 8. Os sinais precedem a segunda vinda
Tess. 5:1-3). (Lucas 21:11, 15).[139]
É essa compreensão de duas “vindas’ separadas e distintas, como
parte da 70ª semana de Daniel, que será explorada no próximo
capítulo desta tese. Os escritos dos Pais da Igreja Primitiva serão
examinados para determinar se eles entenderam o Arrebatamento
da mesma maneira, se o registraram em seus escritos como tal e,
subsequentemente, o transmitiram à Igreja Primitiva como uma
doutrina. Nesse caso, um exame será realizado para ver se essa
crença continuou a ser transmitida ao longo da História da Igreja
como uma crença aceita.

CAPITULO 3

AVALIAÇÃO DOS ESCRITOS DA IGREJA PELOS  PAIS DA IGREJA

PRIMITIVA E MEDIEVAL ATÉ O ANO 1750

Introdução

Com base no estudo exegético realizado no capítulo 2, uma revisão

dos escritos dos Pais Patrísticos, Anteniceno, Niceno e Pós-Niceno
será conduzida agora. Não há necessidade de provar que os Pais da
Igreja Primitiva eram pré-milenistas (milenistas, quiliastas), uma vez
que essa é uma pressuposição do autor e a conclusão de muitos
teólogos também, incluindo: Geisler,[140] Paul L. King,[141] Hauser,
Jr.,[142] J. Dwight Pentecost, [143]Le Roy Edwin Froom,[144] Jesse
Forest Silver,[145] e Ladd. Isso é melhor resumido por Ladd, “com
uma exceção [Caius], não há nenhum Pai da Igreja antes de Orígenes
que se opôs à interpretação milenista, e não há ninguém antes de
Agostinho cujos escritos existentes ofereçam uma interpretação
diferente de Apocalipse 20 do que a de um futuro reino terreno em
consonância com a interpretação natural da linguagem”.[146]
Também pode-se argumentar que os Pais acreditavam na volta
iminente do Senhor Jesus Cristo. Isso é discutido por: Geisler,[147]
James F. Stitzinger,[148] Walvoord,[149] e Pentecost.[150] Isso pode
ser melhor resumido por uma citação de Larry Crutchfield no livro
de Geisler, “O estudante de literatura patrística rapidamente
descobre que a posição dos primeiros pais sobre a Tribulação e sua
relação com os santos e a volta de Cristo são impossíveis de decifrar
e sintetizar completamente. Muitos deles, especialmente no primeiro
século, tornam explícito declarações que indicam uma crença no
retorno iminente de Cristo. A doutrina da iminência é especialmente
proeminente nos escritos dos pais apostólicos.”[151] Isso é ainda
ampliado por outra citação de Rutchfield do artigo de Stitzinger,
“Esta visão dos pais sobre a iminência e, em alguns, referências a
escapar do tempo da Tribulação , constituem o que pode ser
denominado, para citar Erickson, ‘sementes a partir das quais a
doutrina do arrebatamento pré-tribulacional poderia ser
desenvolvida. . .’ Se não fosse pela seca na exegese sólida, provocada
pelo alegorismo alexandrino e mais tarde por Agostinho, poderíamos
nos perguntar que tipo de safra essas sementes podem ter rendido –
muito antes de J. N. Darby e do século XIX. ”[152]

Com este fundamento sendo estabelecido, o objetivo desta avaliação

é ver se os Pais entenderam especificamente a Segunda Vinda como
envolvendo dois eventos separados e distintos como parte da 70ª
Semana de Daniel da mesma maneira que Paulo a ensinou. E então,
se eles registraram isso em seus escritos como tal (e, portanto,
passaram para a Igreja Primitiva como uma crença ou doutrina). Em
seguida, uma avaliação posterior dos escritos ortodoxos
subsequentes da Igreja (incluindo os Credos da Igreja) será
explorada, até o ano de 1750, para ver se essa crença no
Arrebatamento da Igreja continuou a ser transmitida através da
História da Igreja como uma crença ortodoxa aceita. Em primeiro
lugar, uma revisão de todos os escritos será realizada para ver se a
palavra Grega que Paulo usou para Arrebatamento, harpazo, (e
palavras relacionadas) foi usada pelos Pais, e se sim, em que
contexto. Em seguida, uma comparação das duas palavras Gregas
primárias usadas para a Segunda Vinda (erchomai e parousia) será
feita para ver se há uma diferença significativa no uso, como havia
nos escritos de Paulo (parousia em relação ao arrebatamento
iminente da Igreja e erchomai em relação à Segunda Vinda para
julgar o mundo). Em seguida, os escritos serão avaliados ​para ver se
há alguma referência direta ao Arrebatamento da Igreja; usando os
quatro critérios de Bell descritos no capítulo 1:
 (1) Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistiria
em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos.
(2) Qualquer menção de que Cristo removeria a igreja da terra antes
do período da tribulação.
(3) Qualquer referência à ressurreição do justo como sendo duas
fases.
(4) Qualquer indicação de que Israel e a igreja deviam ser
claramente distinguidos, fornecendo, assim, alguma justificativa
para a remoção dos Cristãos diante de Deus “novamente trata com
Israel.”[153]

A seguir, uma avaliação será feita para verificar se há inferências

para o Arrebatamento, usando qualquer um dos critérios acima,
referências a passagens do Arrebatamento ou inferências simbólicas
ou alusões ao evento como separado e distinto da própria Segunda
Vinda. Todas essas investigações sobre os escritos serão feitas na
ordem delineada acima, começando com os primeiros, os Pais
Apostólicos (mais próximos dos Apóstolos tanto no tempo quanto no
ensino) e indo para os Pais Pós-Nicenos. Finalmente, o exame
continuará a partir desse ponto cronologicamente até o ano de 1750
(80 anos antes da proposta dispensacionalista “Teoria do
Arrebatamento Secreto”).

Usos do Harpazo e Termos Relacionados pelos Pais

Primeiro, uma exploração dos usos de harpazo pelos Pais, e depois

de outros Termos Gregos relacionados a ele (allasso, anabaino,
analambano, apostasis, como uma partida, ekpheugo, epairo,
episunagoge, metamorphoo, metatithemi, poreuomai e sozo) serão
conduzidos. Dos usos de harpazo, a única preocupação é com os
relativos ao arrebatamento.

Existem cinco outros usos de harpazo pelos Pais relacionados a: (1)

arrebatar, capturar e levar embora, (2) reivindicar, tomar, (3)
cumprir, reivindicar, apropriado, (4) dominar, governar e (5)
resgate.[154] A citação para “resgate” será abordada após aqueles
para arrebatamento.

As três primeiras citações têm a ver com a referência de Paulo ao seu

arrebatamento pessoal em 2 Coríntios 12: 2-4. Cesarius Nazianzenus
(século 4) faz referência a Paulo sendo arrebatado ao Paraíso em seu
dialogi.142. Didymus Alexandrinus (falecido em 398) faz referência à
humildade de Paulo ao explicar sua experiência de arrebatamento
em seu fragmento em 2 Coríntios. Finalmente, João Crisóstomo
(falecido em 407) desencoraja especulações sobre sua natureza exata
e aborda a razão para isso (para justificar Paulo ser um apóstolo) em
sua homilia em 2 Coríntios 26.1.[155] Houve mais conjecturas sobre o
propósito do arrebatamento de Paulo e revelações subsequentes.
Hicks acredita que o Senhor levou Paulo ao céu para revelar a ele
sobre o Arrebatamento da Igreja, que ele então descreveu em 1
Tessalonicenses 4 e 1 Coríntios 15.[156]

O próximo conjunto de citações aborda outros arrebatamentos.

Macarius Aegyptius (Magnus, d.390), em uma referência direta ao
Arrebatamento da Igreja, fala dos corpos dos santos, “que serão
arrebatados ao céu pela glória que está em suas almas na terra”, em
seu homiliae spirituales.6.11. Didymus Alexandrinius menciona o
arrebatamento de Elias em seu fragmenta em 2 Cor.12.2. Evagrius
Ponticus (m. 399) fala de alcançar um estado arrebatado de ser
enquanto orava em sua de oratione.52. Filoxeno (morto em 523) fala
do arrebatamento de Ezequiel em sua epístula.3. Finalmente,
Maximus Confessor (falecido em 662) fala do arrebatamento da
mente enquanto orava em seu capitum de caritate quattuor
centuriae.2.6.[157] A citação que trata do Arrebatamento como um
“resgate” é abordada a seguir. Georgius Pisida Poeta (séc. VII) diz que
a seu modo de entender, ele está disposto a resgatá-lo da tribulação
sangrenta, em sua carmina em edita.3.50.[158]

A palavra Grega episunagoge é mencionada como a reunião

escatológica dos fiéis a Cristo por: Dionysius Alexandrinus (falecido
em 264) na historia ecclessiasticae de Eusébio. e Cyrillus
Alexandrinus (falecido 444) em seu commentarius em João.3.4.[159]
Metatithemi (para transladar pessoas) é usado para se referir ao
arrebatamento por: Clemente de Roma (primeiro século), para
descrever O arrebatamento de Enoque em sua Primeira Epístola aos
Coríntios.9.3; Irineu (falecido em 202), que diz: “Enoque foi
transladado, indicando assim por antecipação a translação dos justos
e que aqueles que foram transladado para o Paraíso, como um
prelúdio para a imortalidade, permanecerão lá até o fim da idade”,
em seu Contra as Heresias.5.5.1; Metódio (falecido em 311) em seu de
ressurrectione mortuorum.3.5, e Hipólito Tebano (séc. VIII) em seu
fragmento.8c5 (ambos disseram que a imortalidade de um Cristão
começaria quando seu corpo fosse transladado como o de Enoque);
e, finalmente, Eusébio falou de Deus transladando figurativamente
Cristãos no final dos tempos em sua preparatio evangelica.7.8.[160]

A palavra analambano (subir ao céu) é usada: em referência à

ascensão de Jesus por Justino Mártir (falecido em 165), Atanásio de
Alexandria (falecido em 373) e Pseudo-Dionísio Areopagita (século
5); em referência à ascensão de Elias por Clemente de Alexandria (m.
215), Orígenes (m. 254), Metódio e Atanásio novamente; em
referência à ascensão do Apóstolo João por Hipólito Tebano (séc. 8);
em referência à ascensão das almas dos Cristãos por Justino Mártir,
Methodius e Palladius Monachus (m. 431); e em referência à
ascensão de Paulo por Palladius Monachus novamente.[161]
A palavra anabaino (ascender ou subir ao céu) é usada em referência
à ascensão, ascensão à cruz e a transfiguração. Esta palavra também
é usada para falar de ascensão da esfera terrestre para a esfera
celestial por Clemente de Alexandria em seu stromateis.4.1, Orígenes
em seu Contra Celsum.3.47, 6.6 e 7.46, referindo-se a Romanos 1:20 e
PseudoDionysius Areopagita em seu de divinis moninibus.5.7.[162]

A palavra ekpheugo é usada para significar fuga, especialmente

evitar o castigo eterno, por Inácio de Antioquia (m. 110) em sua
Epístola de Trallianeos.2.1 e Justino Mártir em seu Diálogo com
Trifão.138.3 e Primeira Apologia.68.2.[163] Apostasia é usado como
significado de partida pelo livro apocalíptico apócrifo de Domitio
Mariae. Apostasis costumava significar partida por Clemente de
Alexandria em seu stromateis.4.22.[164] As palavras Gregas
relacionadas ao arrebatamento não usadas de forma alguma pelos
Pais são: epairo, poreuomai, allasso e sozo.

Como pode ser visto nas citações acima, os Pais tinham uma
compreensão do conceito de arrebatamento, referindo-se aos
arrebatamentos de Enoque e Elias no Antigo Testamento e aos
arrebatamentos de Paulo, João e Jesus no Novo Testamento, e até
mesmo fizeram oito referências específicas a o arrebatamento dos
Cristãos (quatro dos quais podem ser interpretados como se
referindo ao arrebatamento da Igreja). A seguir, uma breve palavra
deve ser dita sobre o uso da palavra Grega parousia pelos Pais, em
comparação com erchomai, em relação ao Arrebatamento, Segunda
Vinda ou ambos.

Usos de Parousia versus Erchomai pelos Pais

A palavra erchomai é usada muito raramente pelos Pais (apenas seis

citações) para representar “vinda ou advento”. Destes, dois se
referem a João Batista perguntando a Jesus se ele é o Messias em
Mateus 11; algum exegeta a frase “venha o teu reino” da Oração do
Senhor; e as outras três abordam a frase “vindo para julgar os vivos
e os mortos” nos Credos.[165] Em contraste, epiphaneia, é usada de
cinco maneiras diferentes pelos Pais, incluindo a primeira e a
segunda vinda de Jesus. As citações sobre a Segunda Vinda são
dezessete em número e se dividem em seis categorias: (1) em geral;
(2) em profecia; (3) contrastado com a Primeira Vinda, com
referência especial à Festa do Batismo de Cristo; (4) inspirando
medo; (5) sendo preparado pela prática da virtude; e (6) em
referência ao milenismo de seguidores.[166] A palavra phaneroo
também é usada pelos Pais, mas novamente de uma forma muito
limitada escatologicamente (por Clemente em sua Primeira Epístola
aos Coríntios 50.3 e Pastor de Hermas 4.2.2 – ambos referindo-se à
Igreja.)[167]
A palavra parousia, por outro lado, tem usos volumosos pelos Pais. É
utilizado para comunicar: (1) presença em geral, sete vezes; (2) a
presença universal do Logos, seis vezes; (3) presença do Espírito
Santo, três vezes; (4) chegada, aparecimento, visita pessoal ou
advento em geral, nove vezes; (5) de entrada na vida corporal de
almas preexistentes, três vezes; (6) do Primeiro Advento de Jesus
(Encarnação), vinte e cinco vezes; (7) como um julgamento vindouro
de Crisóstomo em sua Homilia 28.1 em João; (8) no primeiro e no
segundo advento, cinco vezes; (9) no futuro (segundo) advento, vinte
e cinco vezes; (10) o advento do reino de Cristo, predito pelos
profetas, uma vez; (11) do advento do Espírito Santo, quatro vezes; e
(12) do advento do anticristo, uma vez.[168] Das citações que tratam
do “futuro advento de Cristo”, algumas parecem lidar com o
Arrebatamento, algumas parecem lidar com a Segunda Vinda, e
algumas podem ser/ ou.

Destes muitos usos variados de parousia pelos Pais, fica claro que
não era um termo especificamente reservado para uso em conjunto
com o Arrebatamento, como Paulo escolheu usá-lo. Parece ser um
termo abrangente para representar todos os eventos em torno da
Segunda Vinda (Advento) do Senhor Jesus Cristo (incluindo o
Arrebatamento da Igreja). Esta foi também a conclusão de James F.
Stitzinger, em seu artigo, “O Arrebatamento em Vinte Séculos de
Interpretação Bíblica” e Gerald B. Stanton, em seu livro, Kept From
the Hour.”[169] A seguir, as referências diretas ao Arrebatamento da
Igreja pelos Pais serão abordados.

Referências Diretas ao Arrebatamento pelos Pais

  A primeira referência direta ao Arrebatamento (como a Igreja

escapando da Grande Tribulação) é encontrada nos escritos
apocalípticos do início do segundo século do Pastor de Hermas. Na
quarta visão, capítulo 1, ele diz, [ênfase adicionada] “Tive outra
visão, irmãos – uma representação da tribulação que está por vir.”
Em seguida, no capítulo 2, ele diz: “Veja! uma virgem me encontra,
adornada como se estivesse saindo da câmara nupcial ”e“ Eu sabia
por minhas visões anteriores que esta era a Igreja ”, e então,“Você
escapou de grande tribulação por causa de sua fé e porque você não
duvidou no presença de tal besta. Vá, portanto, e diga aos eleitos do
Senhor Seus feitos poderosos, e diga a eles que esta besta é um tipo
da grande tribulação que está por vir. Então, se vocês se prepararem,
se arrependerem de todo o coração e se voltarem para o Senhor, será
possível para vocês escaparem, se o seu coração for puro e
imaculado, e vocês passarem o resto dos dias de sua vida servindo ao
Senhor de forma irrepreensível.”[170] Observe também, a
declaração de que para escapar da tribulação a Igreja deve manter
um “coração puro e imaculado. Esta é a mesma linguagem usada em
2 Pedro 3:14, falando do Arrebatamento da Igreja.
A próxima referência é encontrada em O Ensino dos Doze Apóstolos
(The Didache), escrito em meados do século II, e com a ajuda das
notas de rodapé pinta um quadro claro da cronologia dos eventos do
fim dos tempos (Arrebatamento, Anticristo, Tribulação, Segunda
Vinda). No capítulo 16, versículos 3-8, diz [ênfase adicionada],

Pois nos últimos dias falsos profetas e corruptores se multiplicarão, e

as ovelhas serão transformadas em lobos, e o amor se tornará ódio;
Para quando a ilegalidade aumenta, eles se odiarão, perseguirão e
trairão uns aos outros, e então aparecerá o enganador do mundo
como Filho de Deus, e farão sinais e maravilhas, e a terra será
entregue em suas mãos, e ele fará coisas iníquas que nunca
aconteceram desde o início. Então a criação dos homens entrará no
fogo da provação, e muitos tropeçarão e perecerão; mas aqueles que
perseverarem em sua fé serão salvos da própria maldição. E então
aparecerão os sinais da verdade; primeiro o sinal de uma expansão do
céu; então o sinal do som da trombeta; e a terceira, a ressurreição dos
mortos; contudo, não de todos, mas como está dito: O Senhor virá e
todos os seus santos com ele. Então o mundo verá o Senhor vindo
sobre as nuvens do céu.[171]

Observe, o contexto são os Últimos Dias e a citação começa com os

sinais dos tempos, coincidindo com Mateus 24, Marcos 13 e Lucas 21.
Em seguida, o aparecimento do anticristo e a Tribulação são
abordados. Então, vem o excludente “mas”, aqueles que
perseverarem em sua fé serão salvos da própria maldição. A nota de
rodapé no texto após esta declaração diz: “de debaixo da própria
maldição; a saber, aquilo que acaba de ser descrito.”[172] Esta é uma
referência direta à Igreja sendo salva da Tribulação.

Depois que isso for estabelecido e como uma nota explicativa dos
detalhes (semelhante a 1 Tessalonicenses 4: 16-17), três “sinais da
verdade” são dados: (1) a expansão do céu (da qual a nota de rodapé
diz: “Professor Hall agora prefere traduzir ekpetaseos, “estendendo-
se”, em vez de “desenrolando”, como em sua versão original.
Hitchcock e Brown, Schaff, e outros, preferem ‘abertura’; isto é, a
aparente abertura no céu através da qual o Senhor descerá. . .
Bryennios e Farrar referem-se ao voo dos santos para encontrar o
Senhor [ênfase adicionada]”);[173] (2) o som da trombeta; e (3) o
ressurreição dos mortos; “Contudo, não todos, mas como está dito: O
Senhor virá e todos os Seus santos com Ele” (a nota de rodapé diz:
“Zc 14: 5 … Como aqui usado, parece apontar para a primeira
ressurreição. Compare 1 Tessalonicenses 4:15; 1 Co 15:23; Ap 20: 5.
Provavelmente se baseia na escatologia Paulina e não na do
Apocalipse [ênfase adicionada]”).[174] E, finalmente, “Então o mundo
verá a vinda do Senhor sobre as nuvens do céu”(Mt 24:30). Portanto,
processando todas essas informações do texto e das notas de rodapé
e da ordem apresentada pelo texto, esta citação parece ser uma
referência direta ao Arrebatamento da Igreja, conforme descrito por
Paulo em 1 Tessalonicenses 4; precedendo o Anticristo e a Tribulação
e então, a Segunda Vinda do Senhor Jesus.

As próximas referências diretas ao Arrebatamento estão contidas em

Irineu (120-202), Contra as Heresias, Livro 5. Lá, ele usa Enoque
como um exemplo do Arrebatamento dos justos / Igreja, afirma
claramente que o Arrebatamento ocorre antes da Tribulação, e
separa o arrebatamento da segunda vinda e ressurreição dos justos.
Irineu foi um discípulo de Policarpo (que foi um discípulo de João, o
Apóstolo), foi o primeiro a detalhar eventos proféticos após a escrita
do Novo Testamento, e deu à Igreja o primeiro sistema de
interpretação pré-milenista.[175]

A primeira citação foi mencionada anteriormente na seção “Usos de

Harpazo” e vem do capítulo 5, seção 1, “Para Enoque, quando
agradou a Deus, foi transladado no mesmo corpo em que o agradou,
indicando assim por antecipação a translação do justo [grifo
nosso].”[176] A seguir, no capítulo 29, no final da seção 1, “E
portanto, quando no final a Igreja for repentinamente arrebatada
disso, é dito: ‘Haverá tribulação como nunca houve desde o princípio,
nem haverá’[ênfase adicionada]. Pois esta é a última disputa dos
justos, na qual, quando vencem, são coroados com
incorrupção.”[177] O “esta”mencionado no texto, aquele da qual a
Igreja é arrebatada, é claramente a “Tribulação”. Em seguida, Irineu
continua na seção 2 do capítulo 29 e nas seções 1-3 do capítulo 30
para falar sobre a Besta e o Anticristo. E no final da seção 4 do
capítulo 30, ele conclui com a Segunda Vinda, “enviando este homem
e aqueles que o seguem para o lago de fogo; mas trazendo para os
justos os tempos do reino, isto é, o descanso, o sétimo dia
santificado.”[178]

Esta ordem cronológica dos eventos é cuidadosa e logicamente

afirmada por Irineu como sendo: o Arrebatamento, seguido pelo
Anticristo e Tribulação, bem como pela Segunda Vinda. Ele então
confirma esta mesma ordem cronológica abordando a ordem das
várias ressurreições no capítulo 31, seção 2, seguido pelo capítulo 32,
seção 1. Primeiro, [ênfase adicionada] “Como nosso Mestre, portanto,
não partiu imediatamente, sendo levado [para o céu], mas aguardou
o tempo de Sua ressurreição prescrito pelo Pai, que também havia
sido mostrado por meio de Jonas, e ressuscitar depois de três dias foi
levado [para o céu], então devemos também aguardar o tempo de
nossa ressurreição prescrito por Deus e predito pelos profetas, e
assim, ressuscitando, seremos arrebatados, tantos quantos o Senhor
considerar dignos deste [privilégio].”[179] Isso relaciona o
ressurreição daqueles em Cristo e arrebatamento da Igreja (1 Tes 4:
15-17) para a ascensão de Jesus (Atos 1: 1-11). Então, vem a primeira
e a segunda ressurreições descritas em Mateus 25 e Apocalipse 20
que estão especificamente ligadas à Segunda Vinda de Jesus, “. . .
ambos são ignorantes das dispensações de Deus, e do mistério da
ressurreição dos justos e do reino [terreno] que é o começo da
incorrupção. . . que cabe aos justos primeiro receber a promessa da
herança que Deus prometeu aos pais, e reinar nela, quando eles se
levantarem novamente para contemplar Deus nesta criação que é
renovada, e que o julgamento deve ocorrer depois [ênfase
adicionado].”[180]

As referências diretas finais ao Arrebatamento da Igreja são

encontradas no Comentário sobre o Apocalipse de Victorinus (d.
303/304). De 6:14, “. . . e o céu se retirou como um pergaminho que se
enrola]. Para que o céu seja rolado, é que a Igreja será tirada [grifo
nosso].”[181] E de 15: 1,“. . . e eu vi outro grande e sinal maravilhoso,
sete anjos tendo as sete últimas pragas; pois neles se completa a
indignação de Deus.] Pois a ira de Deus sempre atinge o povo
obstinado com sete pragas, isto é, perfeitamente, como é dito em
Levítico; e estes serão na última vez, quando a Igreja tiver saído do
meio [grifo nosso].”[182]

Essas citações, tiradas principalmente dos primeiros dois séculos da

Igreja, deixam claro que o Arrebatamento da Igreja ocorrerá antes
da Tribulação e em um momento separado da Segunda Vinda do
Senhor, cumprindo assim os critérios (1) e (2 ) da lista de Bell. E em
uma das citações de Irineu, a ressurreição dos justos é abordada
como estando em duas fases separadas, cumprindo o critério
número de Bell (3) também. As referências indiretas ou inferências
do Arrebatamento serão exploradas a seguir.

Referências Indiretas ao Arrebatamento pelos Pais

Clemente de Roma (30-100) falou sobre o Arrebatamento em sua

Primeira Epístola aos Coríntios. Seguir o fluxo lógico de seu ensino de
capítulo em capítulo produz o resultado de um Arrebatamento da
Igreja Pré-tribulacional. Como fez Irineu, Clemente primeiro dá
Enoque como exemplo e depois menciona o Senhor libertando Noé
(capítulo 9). Ele também menciona o Senhor salvando Ló (cap. 11) e
Raabe (cap. 12). Em seguida, ele fala especificamente à Igreja no
capítulo 23, [ênfase adicionada] “Comparai-vos a uma árvore: tomai
[por exemplo] a videira. Em primeiro lugar, ela perde as folhas,
depois brota, a seguir se lança folhas e então floresce; depois vem a
uva azeda, e então segue-se o amadurecido fruta. . . . Na verdade,
logo e de repente a Sua vontade será realizada, como a Escritura
também testifica, dizendo: ‘Rapidamente Ele virá e não tardará’; e ‘O
Senhor virá repentinamente ao Seu templo, sim, o Santo , para quem
olhais’.[183] E seguindo logo após isso no capítulo 24 [grifo nosso]:
“Consideremos, amados, como o Senhor continuamente nos prova
que haverá uma futura ressurreição, da qual Ele deu ao Senhor Jesus
Cristo os primeiros frutos ao ressuscitá-lo dos mortos.”[184] Juntando
essas duas citações com os exemplos anteriores do Senhor
libertando a justos (Enoque, Noé, Ló e Raabe), e interpretando “Seu
templo” como significando “Seu Corpo” (Igreja) de sua referência a
“primícias” (1 Cor 15: 20-23), fala a o arrebatamento da igreja. Isso é
confirmado nos capítulos 34 e 35 por Clemente abordando as
recompensas para aqueles “que podem se tornar participantes de
Suas grandes e gloriosas promessas”[185] e “Portanto, esforcemo-nos
para sermos encontrados no número daqueles que esperam por Ele,
[grifo nosso] a fim de que possamos participar de Seus dons
prometidos.”[186] Este processo lógico de pensamento de Clemente é
mais exposto no artigo por Michael G. Mickey, “O Arrebatamento
Pré-Tribulacional: Uma nova ideia?”[187]

A próxima inferência está contida na Epístola de Policarpo (65-155)

aos Filipenses, onde ele conecta a ressurreição dos Cristãos (em
conjunto com o Arrebatamento) diretamente para o “tribunal de
Cristo” (ocorrendo no céu durante a Tribulação). Policarpo foi
discípulo direto de João, o Apóstolo. No capítulo 2, ele diz: “Ele vem
como Juiz de vivos e de mortos. Seu sangue Deus exigirá daqueles
que não acreditam Nele. Mas Aquele que O ressuscitou dos mortos,
também nos ressuscitará, [ênfase adicionado] se fizermos Sua
vontade, andarmos em Seus mandamentos e amarmos o que Ele
amou.”[188] O excludente “Mas”separa a frase sobre a ressurreição
(que ocorre em conjunção com o Arrebatamento) da frase sobre o
julgamento. Novamente no capítulo 5, Policarpo continua: “Se
agradarmos a Ele neste mundo presente, receberemos também o
mundo futuro, conforme Ele nos prometeu que nos ressuscitará dos
mortos [grifo nosso], e que se vivermos dignamente Dele, ‘também
reinaremos juntamente com Ele.”[189] Isso fala de uma ressurreição
separada apenas para os Cristãos, e é seguido pelo propósito desta
ressurreição no capítulo 6, “e ‘todos devemos comparecer ao
tribunal de Cristo, e cada um deve dar conta de si mesmo.’”[190] O
Tribunal de Cristo (ou bema em Grego) é um julgamento separado
apenas para Cristãos (por recompensas ou falta delas). É conduzido
no céu após o Arrebatamento, durante a Tribulação da terra e antes
do Julgamento das Nações em Mateus 25 e da primeira ressurreição,
após a Segunda Vinda.[191]

Isso é seguido pela Epístola de Barnabé (100), que se refere aos

escritos de Enoque sobre o Fim dos Tempos e coloca a ressurreição
da Igreja antes da “retribuição”. Ele declara [grifo nosso]: “Para este
fim, o Senhor abreviou os tempos e os dias, para que Seu Amado
apresse; e Ele virá para a herança”,[192] e “Sendo a Igreja o templo
espiritual de Deus”,[193] (semelhante à descrição de Clemente). E
para concluir [ênfase adicionada]: “É bom, portanto, que aquele que
aprendeu os juízos do Senhor, todos os que foram escritos, ande
neles. Pois aquele que os guarda será glorificado no reino de Deus;
mas aquele que escolher outras coisas será destruído com suas
obras. Por este motivo haverá uma ressurreição, por este motivo uma
retribuição”.[194] Observe a ordem: primeiro a ressurreição (em
conjunto com o Arrebatamento) e depois a retribuição (seja da
Tribulação ou do Julgamento).

A próxima inferência é feita por Tertuliano (145-220) em seu A

Treatise on the Soul. No capítulo 55, falando sobre a alma de um
Cristão após a morte não ir para o céu antes da ressurreição dos
Cristãos no arrebatamento da Igreja, ele diz: “Como, de fato, a alma
subirá ao céu, onde Cristo já está sentado à direita do Pai, quando
ainda a trombeta do arcanjo não foi ouvida pelo comando de Deus –
quando ainda aqueles a quem a vinda do Senhor deve encontrar na
terra, não foram arrebatados nos ares para encontrá-Lo em Sua
vinda, em companhia com os mortos em Cristo, que serão o primeiro
a surgir?”[195] Esta é uma referência clara ao Arrebatamento, mas
não é colocada na sequência de eventos do Tempo final.

A próxima inferência está contida nos Treatises of Cyprian (200-258),

onde ele fala dos mortos em Cristo, o Arrebatamento da Igreja,
Enoque sendo um exemplo para a Igreja e o Arrebatamento como
libertação da Tribulação por vir. Cipriano era o discípulo de
Tertuliano. No Tratado VII, capítulo 21, ele dá o tom para os cinco
capítulos sucessivos citando 1 Tessalonicenses 4:13: “Porque, se
cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também os que
dormiram em Jesus Deus os trará consigo.”[196] Então, no capítulo
22, há uma referência direta ao Arrebatamento:

“. . . visto que o apóstolo Paulo anuncia e diz: ‘Porque o nosso colóquio

é no céu, de onde também buscamos o Senhor Jesus Cristo; quem
mudará o corpo de nossa humilhação e o conformará com o corpo de
Sua glória? ‘Cristo, o Senhor, também promete que o seremos, quando,
para que possamos estar com Ele. . . ele ora ao Pai por nós, dizendo:
‘Pai, desejo que também aqueles que Tu me deste estejam comigo onde
eu estou’. . . Aquele que deve alcançar o trono de Cristo. . . de acordo
com a promessa do Senhor, de acordo com sua fé na verdade, para se
alegrar nesta sua partida e translação [grifo nosso]. ”[197]

No capítulo seguinte, Cipriano menciona porque Enoque foi

transladado como um exemplo para a Igreja: “Ser agradável aos
olhos de Deus era, portanto, ter merecido ser transladado do
contágio do mundo [grifo nosso]. E além disso, também, o Espírito
Santo ensina por Salomão, que aqueles que agradam a Deus são
levados mais cedo daqui, e são mais rapidamente libertados, para
que, enquanto demoram mais neste mundo, sejam contaminados
com os contágios do mundo.”[198] Então, ele tece no tempo do
Arrebatamento no capítulo 25 [ênfase adicionada], “que coisas
terríveis começaram, e saiba que coisas ainda mais terríveis estão
iminentes, pode considerar como a maior vantagem afastar-se disso
o mais rápido possível. . . que por uma partida anterior você é levado
embora e libertado dos naufrágios e desastres que são iminentes?
[199]

A inferência final ao Arrebatamento da Igreja está contida nas Obras

de São Crisóstomo (347-407), Homilias sobre Efésios e Homilias sobre
Tessalonicenses. Na Homilia III sobre Efésios, ele fala claramente do
Arrebatamento, usando 1 Tessalonicenses 4:15 e 1 Coríntios 15:52,
mas não o coloca na sequência de eventos do Tempo do Fim. Mais
tarde, na mesma Homilia, fala em elevar a Igreja ao trono de Deus,
“pois onde está a Cabeça, aí está também o corpo. Não há intervalo a
separar entre a Cabeça e o corpo; pois se houvesse uma separação,
então não seria mais um corpo, então não seria mais uma
cabeça.”[200] A partir desta declaração, parece que o Arrebatamento
“espiritual” ocorreu com a Ascensão de Jesus e o Arrebatamento
“físico” acontecerá no futuro no final da Era da Igreja. Essa lógica
parece ser confirmada por uma declaração posterior em sua Homilia
VIII em Tessalonicenses: “Se Ele está para descer, por que seremos
arrebatados? Por uma questão de honra. . . Pois Ele o recebeu nas
nuvens e ‘seremos arrebatados nas nuvens’. (Atos 1: 9) Vês quão
grande é a honra? E à medida que Ele desce, saímos para encontrá-
Lo e, o que é mais abençoado do que tudo, estaremos com Ele.”[201]
Novamente, não há menção de tempo na cronologia dos Tempos do
Fim. No entanto, ele passa a fazer referência ao estado das almas
‘deixadas para trás”, que viram outros assumiram e comparam-no ao
destino daqueles “deixados para trás” nos dias de Noé.[202]

Mais tarde, na Homilia III em Segunda aos Tessalonicenses, ele

menciona o Arrebatamento novamente, à luz do capítulo 2,
versículos 1 e 2, dizendo: “Aqui está ele discursando sobre a
ressurreição e nossa reunião. Pois essas coisas vão acontecer ao
mesmo tempo.” Ele então trata a confusão sobre o Dia do Senhor
como um assunto subsequente nos versículos 3 e 4 (assim como
Paulo fez), dizendo: “Aqui ele discorre sobre o Anticristo e revela
grandes mistérios. O que é cair? Ele o chama de apostasia. . . E ele o
chama de “o homem do pecado.”[203] Pela maneira como ele trata
esses assuntos, parece que ele está concordando com Paulo que o
Arrebatamento ocorre primeiro, então vem o aparecimento do
anticristo.

Todas as inferências acima parecem confirmar que ainda mais os

Pais entenderam o ensino de Paulo sobre o Arrebatamento da Igreja
e muitos inferiram, se não diretamente declarados, que ocorreria
antes da Tribulação ou do aparecimento do Anticristo. Combinar
essas inferências com as referências diretas, delineadas na seção
anterior, dá muito crédito à afirmação: os Pais da Igreja Primitiva,
especialmente dos primeiros dois séculos, acreditavam no retorno
iminente e pré-tribulacional de Cristo para Sua Igreja e o ensinaram
de acordo em seus escritos. Antes de prosseguir para a Igreja pós-
nicena, duas citações encontradas pelo autor que parecem colocar o
Arrebatamento no final da Tribulação e / ou em conjunção com a
Segunda Vinda de Jesus devem ser abordadas.

Referências ao Arrebatamento Pós-tribulacional pelos Pais

Como visto acima, a maioria das citações direta ou indiretamente

referentes ao Arrebatamento da Igreja aludem ao seu momento
como sendo pré-tribulacional. No entanto, ao pesquisar os escritos
dos Pais por citações do Arrebatamento, o autor encontrou as duas
citações a seguir que mencionam o Arrebatamento em uma luz pós-
tribulacional. O primeiro foi escrito por Hipólito (170-236), discípulo
de Irineu, do final do segundo ao início do terceiro século; a segunda
foi escrita em meados do século IV por Cirilo (318-387). Hipólito em
seu Treatise on Christ and Antichrist, nas seções 60, 61, 64 e 66 afirma
que a Mulher vista por João em Apocalipse 12 é a Igreja e ela passará
a Grande Tribulação. Ela “foge de cidade em cidade e procura
esconder-se no deserto, entre as montanhas” durante a Grande
Tribulação. Depois que todos os juízos e ira no Apocalipse forem
concluídos, e com “o mundo inteiro finalmente se aproximando da
consumação, o que resta senão a vinda de nosso Senhor e Salvador
Jesus Cristo?” E com isso, a “ressurreição dos justos, Paulo também
fala assim por escrito aos Tessalonicenses” (o Arrebatamento) ocorre
no final da Tribulação, em conjunção com a Segunda Vinda de Jesus.
[204]

Cirilo, na Aula XV de suas Catechetical Lectures (as Palestras VI-XVIII

cobrem o Credo dos Apóstolos), aborda as duas vindas de Cristo nas
seções 1 e 2. Ele então enfoca a Segunda Vinda e os sinais que
conduzem a ela nas seções 3 -8. Na seção 9, ele fala do “ódio dos
irmãos” como sendo a “apostasia” mencionada por Paulo; assim,
abrindo espaço para o Anticristo. Na seção 19, o Arrebatamento é
mencionado como coincidente com a Segunda Vinda, “Mas vamos
esperar e esperar a vinda do Senhor sobre as nuvens do céu. Então,
trombetas angelicais soarão; os mortos em Cristo ressuscitarão
primeiro – as pessoas piedosas que estão vivas serão arrebatadas nas
nuvens. . . ”[205]

Destas duas citações isoladas, ocorrendo mais tarde no Período da

Igreja Primitiva do que a maioria das outras citações delineando um
Arrebatamento pré-tribulacional, pode-se concluir que embora um
Retorno de Cristo pré-milenar iminente ainda estivesse sendo
ensinado, que alguns dos os Pais estavam começando a ser afetados
pela filosofia Neoplatônica, alegórica e interpretativa de Orígenes
(185-254). Essa forma de pensar filosófica gerou ensinamentos
especulativos de sua parte (por exemplo: pré-existência da alma
humana, apokatastais [restauração de todas as coisas] e
subordinacionismo). Esses ensinamentos mais tarde levaram às
crenças heréticas do Universalismo (a crença de que toda a criação
será finalmente salva, possivelmente incluindo o próprio Satanás) e
do Arianismo (que Jesus não era coigual e coeterno com o Pai, mas
foi criado como um “segundo Deus”, subordinado ao Pai).[206]
Orígenes também foi o primeiro a ensinar o Amilenismo como uma
crença. Como mencionado acima, o amilenismo se tornou a doutrina
escatológica prevalecente da Igreja durante o tempo de Agostinho
(354-430). Assim, com a influência de Orígenes sobre esses dois Pais,
é razoável supor que eles começariam a mudança para um
Arrebatamento pós-tribulação em conjunto com a Segunda Vinda de
Cristo. Isso leva à próxima seção, que aborda a questão de se a
crença dos Padres no Arrebatamento da Igreja pré-tribulacional foi
passada para as eras da Igreja subsequentes? Se então, seria de se
esperar encontrar pelo menos referências isoladas ao assunto ao
longo desses períodos.

Revisão dos escritos da Igreja Pós-Nicena até 1750

Primeiro, os credos ortodoxos da Igreja (Apóstolos, Niceno e

Atanásio) serão avaliados. Alguma forma do Credo dos Apóstolos é a
mais antiga. Mas, o primeiro registro dele em sua totalidade foi feito
em Grego por Marcelo entre 336-341, e em Latim por Rufínio em 390.
A forma que a cristandade atualmente usa foi recebida a partir do
final do sétimo e início do século VIII. O Credo Niceno tem três
formas diferentes: (1) O original do Concílio Ecumênico de Nicéia em
325; (2) O Credo ampliado do Concílio de Constantinopla em 381; e
(3) A versão Latina com várias datas – 589, 809, 858. Quando os
Credos dos Apóstolos e de Nicéia são comparados lado a lado, ambos
contêm exatamente a mesma linguagem nas linhas 7, 11 e 12, “7. E
ele voltará, com glória, para julgar os vivos e os mortos; cujo reino
não terá fim ”. . . “11. E esperamos a ressurreição dos mortos; 12. E a
vida do mundo vindouro.”[207] Esses credos mencionam claramente
duas declarações separadas; um referindo-se à Segunda Vinda de
Cristo para “julgar os vivos e os mortos”, e o outro falando da
“ressurreição do corpo e da vida eterna”. Visto que contêm duas
declarações separadas, pode-se argumentar que esses dois eventos
acontecem em momentos diferentes (o mesmo que o Arrebatamento
e a Segunda Vinda).

No entanto, o Credo Atanásio, que provavelmente não foi escrito por

Atanásio e não apareceu em sua forma completa até o final do oitavo
/ início do século IX, consolida os pensamentos separados dos credos
anteriores em um evento universal de ressurreição e julgamento
ocorrendo na Segunda Vinda em suas linhas 40-44: “40. De onde ele
virá para julgar os vivos e os mortos. 41. Em cuja vinda todos os
homens se levantarão novamente com seus corpos; 42. E darão conta
de suas próprias obras. 43. E os que fizeram o bem irão para a vida
eterna; e os que praticaram o mal até o fogo eterno. 44. Esta é a Fé
Católica: a menos que um homem creia fielmente, ele não pode ser
salvo.”[208] Isso faz sentido, uma vez que o Credo de Atanásio data
bem depois dos dois credos anteriores, saiu da Escola Africana N.  de
Agostinho e datas após o Amilenismo se tornou a doutrina
escatológica da Igreja Católica recém-consolidada. As outras
referências / inferências ao Arrebatamento na História da Igreja irão
agora ser abordado.

A próxima citação foi descoberta por Grant R. Jeffrey durante o

verão de 1994 em manuscritos aparentemente escritos por Ephrém,
o Sírio (306-373) e intitulados, Sermon On the Last Times, the
Antichrist, and the End of the World.[209] No entanto, desde que é
recente, a descoberta foi determinado que vários estudiosos
bizantinos antigos proeminentes (Ernest Sakur, 1862-1901, Wilhelm
Bousset, 1865-1920, CP Caspari, em seu livro de 1890, e o falecido
Paul J. Alexander) já revisaram o manuscrito e o determinaram ter
sido escrito por um Pseudo-Efrém, datando de 373 a algo entre 565 e
627. [210]Em ambos os casos, a citação do texto fala por si [ênfase
adicionada]:

1. Muito amados irmãos, creiam no Espírito Santo que fala em nós .

Agora já falamos antes, porque o fim do mundo está muito próximo
e a consumação permanece. . .
2. Devemos compreender perfeitamente, portanto, meus irmãos, o
que é iminente ou por vir. . . Por que, portanto, não rejeitamos todo
cuidado com as ações terrenas e preparar-nos para o encontro do
Senhor Cristo, para que nos tire da confusão que assola o mundo?
Acreditem em mim, queridos irmãos, porque a vinda do Senhor está
próxima,. . . porque o fim do mundo está próximo,. . . porque é a
última vez. . . Cuide para que esta frase não seja cumprida entre
vocês do profeta que declara: ‘Ai daqueles que desejam ver o Dia do
Senhor! ‘Porque todos os santos e os eleitos do Senhor estão reunidos
antes da tribulação que está para vir e são levados ao Senhor, a fim de
que não possam ver em nenhum momento a confusão que domina o
mundo por causa de nossos pecados. . . . é a décima primeira hora e o
fim deste mundo chega com a colheita.[211]

É claro que esta citação descreve um Arrebatamento da Igreja pré-

tribulacional. Se alguém usar a data posterior deste manuscrito (565-
627 dC), então esta seria a primeira referência a apoiar o
Arrebatamento na Igreja Medieval (após 500 dC). Isso também
mostraria uma relação com o ensino dos Pais da Igreja Primitiva.

O Codex Amiatinus (ca. 690-716) é um manuscrito Latino da

Inglaterra que foi escrito sob os auspícios do Abade Ceolfrid dos
mosteiros de Jarrow e Wearmouth. Este manuscrito foi escrito
durante o mesmo período que os comentários do Venerável Beda
(que também era monge no mosteiro de Jarrow). No Codex
Amiatinus, no título do Salmo 22 foi escrita uma nota: “Salmo de
Davi, a voz da Igreja depois de ser arrebatada [grifo nosso].”[212]
Embora esta seja apenas uma declaração isolada em um manuscrito
isolado no meio do mar escatológico do amilenismo de Agostinho,
ainda mostra a continuidade da crença no Arrebatamento da Igreja
durante o período medieval da Igreja.

A próxima citação é do início do século XIV, depois que Joachim de

Fiore (1130-1202), um monge da Itália, reavivou o interesse na
crença pré-milenar por meio de sua nova interpretação profética da
escatologia – Três eras / dispensações: (1) o Pai (ou Lei), da Criação à
Encarnação; (2) o Filho (ou Graça), do Primeiro de Jesus Advento ao
Seu Segundo Advento (no ano 1260 dC); e (3) o Espírito Santo (ou
Igreja Espiritual / Milênio).[213] A citação foi tirada de A História do
Irmão Dolcino, escrita em 1316 por um notário anônimo da diocese
de Vercelli, Itália. Fala das crenças do irmão Dolcino de Novara
(falecido em 1307), que era membro, e por fim, tornou-se líder de um
grupo chamado Irmãos Apostólicos (fundado por Gerard Sagarello
em 1260 depois que os Franciscanos o rejeitaram como membro). A
citação é a seguinte [ênfase adicionada]:

Mais uma vez [Dolcino acreditava, pregava e ensinava] que dentro

desses três anos o próprio Dolcino e seus seguidores pregariam a
vinda do Anticristo. E que o Anticristo viria a este mundo dentro dos
limites dos referidos três anos e meio; e depois que ele viesse, ele
[Dolcino] e seus seguidores seriam transferidos para o Paraíso, no
qual estão Enoque e Elias. E desta forma eles serão preservados ilesos
da perseguição do Anticristo. E que então os próprios Enoque e Elias
desceriam à terra com o propósito de pregar [contra] o Anticristo.
Então eles seriam mortos. . . [214]

Tanto Joachim of Fiore quanto o irmão Dolcino voltaram a Igreja

Medieval na direção da escatologia pré-milenar dos Pais. E daí em
diante, houve mais interesse e estudo sobre essas questões
escatológicas.

Embora a maré da escatologia tenha começado a voltar ao pré-

milenismo, demorou um pouco para que os protestantes
começassem a abordar mais prontamente o Arrebatamento Pré-
tribulacional. Embora João Calvino (1509-1564) tenha abordado a
iminência do Arrebatamento em geral termos, ele não abordou o
momento disso.[215] Joseph Mede (o pai do pré-milenismo Inglês),
ajudou imensamente no processo ao escrever seu livro fortemente
pré-milenarista Clavis Apocalyptica (“Chave da Revelação”) em 1627.
[216] Depois disso, Aumentar Mather ( 1639-1723) escreveu, “os
santos seriam tomados nos ares de antemão, escapando assim da
conflagração final.” Peter Jurieu (1637-1713), proeminente teólogo e
apologista da Igreja Reformada Francesa, em sua obra Approaching
Deliverance of the Church (1687) ensinou: “Cristo viria no ar para
arrebatar os santos e retornar ao céu antes da batalha de
Armagedom.”[217]
No século XVIII, John Gill (1697-1771), estudioso e teólogo Calvinista,
publicou sua obra An Exposition of the New Testament em três
volumes de 1746 a 1748. Seu comentário sobre 1 tessalonicenses 4:15
declara:  “O apóstolo tem algo novo e extraordinário para entregar, a
respeito da vinda de Cristo, a primeira ressurreição, a ressurreição
dos santos, a mudança dos santos vivos, e o arrebatamento de ambos
os ressuscitados, e viver nas nuvens para encontrar Cristo no ar, se
expressa desta maneira.” Com relação a 1 Tessalonicenses 4:17, ele
amplia:

De repente, em um momento, em um piscar de olhos, e com força e

poder; pelo poder de Cristo e pelo ministério e por meio dos santos
anjos; e para o qual o arrebatamento contribuirá com a rapidez que os
corpos dos santos ressuscitados e transformados terão; e o
arrebatamento dos santos vivos será junto com eles; com os mortos
em Cristo, que então serão ressuscitados; para que um não impeça o
outro, ou um seja antes com Cristo do que o outro; mas um sendo
ressuscitado e o outro mudado, eles serão reunidos em uma
companhia e assembleia geral, e serão arrebatados juntos: nas
nuvens; as mesmas nuvens talvez nas quais Cristo venha, serão
abaixadas para levá-las para cima.

Visões pré-tribulacionais semelhantes também são encontradas nos

comentários de Philip Doddridge (1702-1751), James MacKnight
(1721-1800) e Thomas Scott (1747-1821).[218] Finalmente, Morgan
Edwards (1722-1795), pregador Batista e fundador da Brown
University (então chamada de Rhode Island College), escreveu um
ensaio sobre a Profecia Bíblica intitulado “Dois Exercícios
Acadêmicos sobre Temas com os seguintes Títulos; Millennium,
Últimas Novidades,” durante seus dias de estudante no Bristol
Baptist Seminary (1742-44). Neste ensaio, Edwards faz a declaração:
“A distância entre a primeira e a segunda ressurreição será um
pouco mais do que mil anos”. Depois de pesquisar o contexto do
texto, Thomas Ice, em seu “Morgan Edwards: Outro Defensor do
Arrebatamento Pré-Darby,” de The Thomas Ice Collection, concluiu
que Edwards acreditava que: (1) 1.003.5 anos transcorreriam entre
as ressurreições; (2) Ele associou a primeira ressurreição com o
Arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:17, pelo menos 3,5 anos antes
do Milênio; (3) Ele associou o encontro dos crentes com Cristo nos
ares com João 14: 2; e (4) Ele viu os crentes desaparecendo durante a
tribulação.[219] A partir dessas citações ao longo da História da
Igreja, pode-se constatar que pelo menos uma gota do dilúvio do
ensino dos Pais pré-milenar do Arrebatamento foi mantido até a
época de Irving, MacDonald e Darby. No próximo capítulo, as
evidências apresentadas por esta tese serão pesadas contra as
afirmações daqueles teólogos que dizem que a doutrina do
Arrebatamento foi uma ideia nova e não ortodoxa que irrompeu na
cena escatológica por volta do ano 1830.
 CAPITULO 4

RESUMO, AVALIAÇÃO E CONCLUSÃO

Resumo

Esta tese começou delineando o problema de tentar estabelecer

quando a doutrina do Arrebatamento da Igreja pré-tribulacional
começou: na Igreja Primitiva como uma continuação lógica dos
ensinamentos de Paulo e dos Apóstolos ou por volta de 1830, com o
surgimento do Dispensacionalismo. Existem muitos teólogos
modernos em ambos os lados da questão. Curiosamente, ambos os
lados concordam que Paulo ensinou sobre o Arrebatamento da
Igreja nas Escrituras; no entanto, a discordância surge quanto o
Arrebatamento ocorrerá (os argumentos principais são pré-
tribulacionais ou pós-tribulacionais, com o meso-tribulacionismo
sendo uma outra opção distante). No entanto, a resposta se resume a
encontrar as evidências históricas necessárias para apoiar qualquer
posição. Ou os Pais da Igreja Primitiva aprenderam esta doutrina
pelos apóstolos e subsequentemente a transmitiram em seus
escritos, ou eles não tinham ideia desse ensino e, portanto, ficaram
em silêncio porque o Arrebatamento não foi um evento separado da
Segunda Vinda.

Essa questão originou a metodologia utilizada pelo autor. Após

pesquisar os dois lados do problema, incluindo a pesquisa de quatro
autores anteriores, esta tese foi elaborada para descrever o
problema geral, antecedentes (incluindo os resultados resumidos dos
quatro autores anteriores), pressupostos do autor e definição de
termos-chave (capítulo 1). Então, um estudo exegético das
“passagens de arrebatamento” foi conduzido para verificar sua
validade (capítulo 2). Isso levou a uma revisão dos escritos
Antenicenos, Pós-nicenos e Medievais para explorar a possibilidade
dessa crença ser transmitida pelos Pais, usando os critérios de
avaliação estabelecidos por Bell (capítulo 3). Os resultados desta
pesquisa serão agora resumidos e avaliados. A pesquisa dos autores
anteriores será abordada primeiro para estabelecer a base para a
avaliação das conclusões dos capítulos 2 e 3 desta tese. Em seguida,
as conclusões dos capítulos 2 e 3 serão comparadas às descobertas
dos autores anteriores sobre o assunto, e uma conclusão será tirada.

A tese de Rea era sobre a relação cronológica do Arrebatamento da

Igreja com a Grande Tribulação. E, embora contivesse uma riqueza
de informações que contribuíram para a definição de termos no
capítulo 1 e o estudo exegético no capítulo 2, continha muito pouca
informação histórica para uso no capítulo 3.[220] No entanto, a tese
de Carlsson, a dissertação de Hauser e a dissertação de Bell abordam
o assunto de uma perspectiva histórica. Portanto, cada um deles será
agora resumido em seus próprios méritos na ordem escrita. “Uma
Abordagem Histórica à Doutrina do Arrebatamento” de Carlsson
dividiu o testemunho histórico em períodos: Pais Apostólicos, Pais
Antenicenos, Pais Nicenos e Pós-nicenos, a Idade Média, a Reforma e
o Período pós-Reforma, e séculos XIX e XX. A isso, ele acrescentou
dois apêndices: Iminência e Pré-tribulacionismo e Tradição Judaica e
Pré-tribulacionismo. No resumo geral da tese, ele conclui: “Este
estudo indica que até o século XIX, o consenso de opinião expressa
nas várias divisões históricas feitas neste estudo. . . é o que hoje é
conhecido como teoria do arrebatamento pós-tribulacional ou pré-
milenismo histórico. Ao longo desses períodos, pouca menção direta
é feita ao Arrebatamento, mas a tribulação e o Anticristo são vistos
antes da vinda de Cristo, o que obviamente requer um
Arrebatamento pós-tribulação.”[221] No apêndice A, ele
acrescenta:“O Arrebatamento pré-tribulacional não pode ser
defendido desde os primeiros Pais por uma defesa da doutrina da
iminência da volta do Senhor.”[222] No entanto, o apêndice B
termina com esta nota: “Este material dá evidências de que há
alguma conexão entre uma tradição judaica e a posição do
Arrebatamento pré-tribulacional.”[223] No total, houve várias
referências ao Arrebatamento, mas muito pouca evidência para um
Arrebatamento pré-tribulacional. Hauser, em seu “The Eschatology
of the Early Church Fathers,” trata os Pais Patrísticos em três
períodos separados (96-150, 150-200 e 200-250); cada um abordando
cinco questões escatológicas diferentes: a Grande Tribulação, o
Anticristo, o Segundo Advento, a Ressurreição e o Reino (observe que
não há categoria separada para o Arrebatamento).

Em sua dissertação, Hauser revisou os seguintes escritores, ou

escritos, em busca de evidências de suas visões escatológicas sobre
as cinco questões: Clemente de Roma, Policarpo, Inácio, Papias,
Aristides, Epístola a Diogneto, A Didache, Uma Homilia Antiga,
Epístola de Barnabé , Pastor de Hermas, Justino Mártir, Taciano,
Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Irineu, Clemente de Alexandria,
Hipólito, Tertuliano, Cipriano e Orígenes. Mesmo que não fosse o
foco principal de sua pesquisa, sua avaliação geral da visão coletiva
de um arrebatamento pré-tribulacional foi:

Os Pais da Igreja acreditavam que a Igreja estaria na terra durante o

período da tribulação. Isso é visto nos primeiros escritores e não há
nada nos outros escritores que contradiga isso. Eles falam da
perseguição da Igreja pelo Anticristo e da Igreja estar na terra no
segundo advento de Cristo. Dois escritores mencionam a translação da
Igreja, mas um, Irineu, não diz quando ela ocorrerá e o outro,
Orígenes, a situa no segundo advento de Cristo. Eles pareciam não
perceber que parte da bendita esperança da Igreja era escapar da ira
vindoura. As passagens onde os apóstolos Paulo e João ensinam essa
verdade são negligenciadas por esses escritores. Talvez a extrema
perseguição que os Cristãos receberam durante os primeiros três
séculos os condicionou a acreditar que passariam pela tribulação.
[224]
Novamente, existem duas referências isoladas ao Arrebatamento,
mas apenas comentários passageiros que se relacionam com as
outras descobertas escatológicas. Apesar da disposição pré-
tribulacional geral de Hauser, o Arrebatamento simplesmente não
foi o foco principal de sua pesquisa. Bell, em sua “Uma avaliação
crítica da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional na
escatologia Cristã”, faz a mais extensa revisão histórica e exegética
da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional de todos os três
autores, mas não cobre tantos escritos antigos quanto Hauser fez. Ele
publicou os resultados de sua extensa pesquisa no prefácio de sua
dissertação, que está resumida a seguir:

Nenhum traço da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional foi

encontrado nos escritos dos pais Antenicenos.
Nenhum vestígio de dispensacionalismo foi encontrado nos escritos
dos pais Antenicenos, cujos traços, caso tivessem sido encontrados,
teriam indicado pelo menos um pré-tribulacionismo embrionário.
A origem histórica do pré-tribulacionismo remonta a John Nelson
Darby. . . A doutrina aparentemente surgiu por volta de 1830. Um
estudo dos dados específicos do Novo Testamento relativos à
segunda vinda de Cristo confirmou a hipótese de que a doutrina era
um produto de dedução teológica, em vez de exegese indutiva. Foi
descoberto que o Novo Testamento nada sabe sobre qualquer futura
vinda de Cristo além de Sua gloriosa vinda pós-tribulacional que é
tão proeminente em suas páginas. . . Concluiu-se, então, que a
posição do arrebatamento pré-tribulacional não deve ser vista como
parte da ortodoxia Cristã histórica.[225]

Uma vez que essas descobertas são as mais explícitas, extensas e

pertinentes, e representam muito apropriadamente as opiniões dos
oponentes do Arrebatamento pré-tribulacional, eles serão usados ​
como os padrões sobre os quais os capítulos 2 e 3 são avaliados (além
de seus quatro critérios anteriormente declarados e dados
novamente abaixo para o bem da continuidade):

(1) Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistiria

em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos.
(2) Qualquer menção de que Cristo removeria a igreja da terra antes
do período da tribulação.
(3) Qualquer referência à ressurreição do justo como sendo em dois
estágios. (4) Qualquer indicação de que Israel e a igreja deviam ser
claramente distinguidos, fornecendo assim alguma justificativa para
a remoção dos Cristãos diante de Deus “novamente trata com Israel”.
[226]

Avaliação

Ao avaliar o capítulo 2, o próprio Bell concorda (como a maioria dos

pós-tribulacionistas) que as passagens principais do Arrebatamento
de 1 Tessalonicenses 4: 13-17 e 1 Coríntios 15: 51-53 estão de fato
explicando o Arrebatamento da Igreja. No entanto, ele acredita que
Paulo está apenas expondo o que Jesus havia ensinado
anteriormente no Discurso Apocalíptico (Mt 24, Marcos 13, Lucas 21)
sobre Sua própria Segunda Vinda, e que o Arrebatamento ocorreria
em conjunto com a Segunda Vinda. Após uma exploração exegética
adicional nessas passagens primárias, com suas passagens
associadas, o seguinte foi determinado.

O Arrebatamento da Igreja, conforme descrito em 1 Tessalonicenses

4 e 1 Coríntios 15, é um evento completamente separado e distinto da
Segunda Vinda de Cristo, conforme descrito por Jesus no Discurso
Apocalíptico e em Apocalipse 19. A ordem de 1 Tessalonicenses 4
(abordando o Arrebatamento) precedendo 1 Tessalonicenses 5 (o Dia
do Senhor / Tribulação), não é apenas numérico por natureza, mas
também indica a ordem desses dois eventos cronologicamente. Isso é
confirmado por Paulo na linguagem de 5: 3-8, onde ele indica que os
Cristãos não estarão presentes para o Dia do Senhor vindo nas
“trevas” e “como um ladrão de noite”. Isso é ainda confirmado pelo
versículo 9, onde ele afirma que os Cristãos não estão destinados à
ira de Deus, mas em vez disso experimentarão Sua salvação. E no
versículo 10, onde ele reforça o Arrebatamento com as palavras,
“quer estejamos acordados, quer dormindo, podemos viver junto
com Ele”.

Paulo continua esta linha de pensamento em 2 Tessalonicenses 1: 7.

Ele esclarece que somente os incrédulos receberão “retribuição” e
“destruição eterna” na Segunda Vinda do Senhor nos versículos 7-10.
Então, no capítulo 2, ele começa com a “reunião juntos” dos crentes
no Arrebatamento (completamente separados da referência da
Segunda Vinda para o julgamento relatada no capítulo 1). Ele então
passa a delinear cronologicamente a ordem dos eventos no versículo
3: a apostasia / partida inicial (de acordo com o estudo anterior da
palavra nos capítulos 1 e 2 desta tese e a colocação de Paulo do
termo aqui no capítulo 2, provavelmente se refere a a partida da
Igreja no Arrebatamento, mencionada no versículo 1 do mesmo
capítulo); então a revelação do Anticristo; e então o Dia do Senhor.
Então, a menção do “restringidor” nos versos 6 e 7, que está
restringindo o aparecimento do Anticristo. Referindo-se à discussão
no capítulo 2 desta tese e com base em todos os comentários
revisados, e novamente a colocação de Paulo no texto, leva alguém a
acreditar que o “restringidor” é a Igreja (relacionado ao versículo 3,
que por sua vez relaciona-se com o versículo 1 – o Arrebatamento da
Igreja). Então, o versículo 8 fala sobre a destruição do Anticristo na
Segunda Vinda de Cristo. Esta é a segunda vez que a ordem é
confirmada: restringidor arrebatado; O Anticristo aparece; e o
Anticristo destruído na segunda vinda.
Enquanto 1 Tessalonicenses 4 aborda o arrebatamento tanto dos
mortos ressuscitados em Cristo quanto dos Cristãos que viviam
naquela época, 1 Coríntios 15 enfoca o aspecto da ressurreição do
arrebatamento. Paulo descreve a mudança que ocorre nos corpos
daqueles que estão dormindo (ou mortos) em Cristo no momento do
Arrebatamento. Como Rea afirma isso em sua tese, “A ressurreição
dos justos (Lucas 14:14) ou a primeira ressurreição (Ap 20: 5, 6),
parece ter duas ou mais fases. A passagem do Novo Testamento que
mais claramente delineia essa ordem é 1 Coríntios 15: 20-26.”[227]
Isso pode ser explicado mais detalhadamente da seguinte maneira,
que está intimamente associada ao gráfico das diferenças entre o
Arrebatamento e a Segunda Vinda no final do capítulo 2. A
ressurreição em 1 Coríntios 15 é diferente da ressurreição em
Apocalipse 20 por pelo menos três razões: (1) Que existem grupos
diferentes de pessoas em cada ressurreição – a Igreja no
Arrebatamento em 1 Coríntios 15 e Mártires da Tribulação em
Apocalipse 20 + os santos do Antigo Testamento que serão
ressuscitados de acordo com Daniel 12: 1-3, 11-13;[228] (2) Que o
Arrebatamento e, portanto, a ressurreição dos santos por associação,
não pode ocorrer em conjunto com a Segunda Vinda (pela teoria pós-
tribulacional) porque a primeira ressurreição em Apocalipse 20
ocorre após a segunda vinda; e (3) Que os mortos ressuscitados em
Cristo encontram o Senhor nos ares no Arrebatamento e a primeira
ressurreição da Tribulação e dos santos do Antigo Testamento ocorre
na terra, pouco antes do julgamento de Mateus 25 e da entrada no
Reino Milenar de Cristo por mil anos.

Finalmente, uma exploração do uso das palavras Gregas harpazo

(para o Arrebatamento) e parousia (para a vinda do Senhor para o
Arrebatamento) por Paulo e outros escritores do Novo Testamento
foi feita. Depois de um estudo completo de todos os usos do Novo
Testamento de ambas as palavras, foi determinado que Paulo as
usou especificamente para descrever o Arrebatamento e outras
palavras para descrever a Segunda Vinda (apokalupsis, epiphaneia,
erchomai). Os usos restantes da parousia por Tiago, Pedro e João
parecem estar relacionados ao Arrebatamento, mas não com a
mesma conclusão e especificidade de Paulo. O uso de parousia por
Mateus no capítulo 24 de seu Evangelho é feito antes de tudo na
configuração do tempo profético versus a configuração do tempo
apocalíptico de seus outros usos por Paulo, Tiago, Pedro e João. E,
neste contexto, é usado alternadamente com erchomai em relação à
Segunda Vinda. Na língua original em que Mateus provavelmente
escreveu seu Evangelho primeiro (Hebraico), apenas uma palavra foi
usada para vir – bow (ver capítulo 2 para mais detalhes).

Quando todas essas evidências exegéticas são comparadas às

conclusões e critérios de Bell, o consenso parece ser: (1) O Senhor
está vindo em mais de uma fase separada por vários anos; (2) A
Igreja será removida antes da Tribulação; (3) A “ressurreição dos
justos” ocorre em mais de uma fase; e (7) Que na devida exegese das
passagens pertinentes do Novo Testamento, (8) Eles falam de duas
Vindas do Senhor separadas e distintas durante o Segundo Advento.
Para tentar começar a partir de um quadro comum de referência, o
capítulo 3 começa com o acordo de todos os interessados ​que a Igreja
Primitiva Os pais eram pré-milenistas ávidos.

Então, os caminhos divergem um pouco quando os teólogos pré-

tribulacionais mostram que os mesmos Pais também acreditavam na
“iminência” do retorno do Senhor. Em seguida, todo o material de
pesquisa disponível nos escritos dos Pais foi investigado, procurando
por qualquer coisa que referisse, inferisse ou de outra forma
mencionasse de qualquer maneira, escopo ou forma, a palavra
arrebatamento.

Os resultados desta investigação foram apresentados nas fases

seguintes. Primeiro, o uso de harpazo e termos relacionados pelos
Pais foi abordado. Essa pesquisa mostrou que os Pais mantiveram
uma compreensão clara do arrebatamento como um conceito,
fizeram muitas referências a Enoque, Elias e Jesus como exemplos, e
especificamente fez oito referências ao Arrebatamento dos Cristãos
(quatro das quais eram da Igreja universal). Em seguida, o uso
escatológico de parousia foi comparado a erchomai (e termos
relacionados) em seus escritos. Embora parousia fosse usada muito
mais do que erchomai (e termos relacionados), foi usada mais como
uma palavra universal para descrever todos os eventos relacionados
à Segunda Vinda e não como Paulo a usou, exclusivamente com o
Arrebatamento (embora, algumas das citações de parousia se
referissem apenas ao Arrebatamento).

Em seguida, as referências diretas ao Arrebatamento foram

exploradas. Dessas citações (Pastor de Hermas, Didache, Irineu e
Victorinus), tiradas principalmente dos primeiros dois séculos da
Igreja Primitiva, ficou claro que o Arrebatamento da Igreja ocorreria
antes da Tribulação e em um momento separado e distinto da
Segunda Vinda do Senhor; cumprindo assim os critérios (1) e (2) da
lista de Bell. E, em uma das citações de Irineu, a ressurreição dos
justos é tratada como sendo em dois estágios separados; cumprindo
assim o número de critério de Bell (3) também.

Em seguida, as inferências para o Arrebatamento foram exploradas

(Clemente de Roma, Policarpo, A Epístola de Barnabé, Tertuliano,
Cipriano e Crisóstomo). Essas inferências pareciam confirmar que
ainda mais dos Paiss entenderam o ensino de Paulo sobre o
Arrebatamento da Igreja. Muitos inferiram se não declararam
diretamente, que ocorreria antes da Tribulação ou do aparecimento
do anticristo. Um casal deu testemunho claro do Arrebatamento da
Igreja, mas não o colocou dentro da cronologia escatológica dos
eventos. Duas outras referências foram citadas que falavam
especificamente de um Arrebatamento pós-tribulacional,
coincidência com a segunda vinda. No entanto, conforme descrito no
capítulo 3, o autor acredita que eles foram afetados pelo pensamento
e escritos neoplatônicos, alegóricos e amilenistas de Orígenes (que
fez referência a um Arrebatamento Pós-tribulação, de acordo com
Hauser, Jr. acima).

Na análise final, foi determinado que a preponderância de

evidências apoia o fato de que os Pais da Igreja Primitiva
acreditavam e ensinavam a posição do Arrebatamento pré-
tribulacional. Não há uma quantidade volumosa de evidências de
um amplo espectro dos Pais, mas há mais de duas ou três
testemunhas históricas confiáveis ​e confiáveis ​(incluindo vários
bispos da Igreja e o “pai da escatologia da Igreja primitiva” – Ireneu)
para esse fato. Este ensino “ortodoxo” é confirmado por seu ensino
continuado durante o Período da Igreja Medieval, apesar da posição
escatológica da recém-formada Igreja Católica Romana ter sido
mudada para Amilenismo após Agostinho. Além disso, antes do
período de tempo sugerido pelos pós-tribulacionalistas para o início
da “teoria do arrebatamento secreto” (no início do século XIX), havia
novamente mais de duas ou três testemunhas históricas confiáveis ​e
autorizadas para o fato de que o arrebatamento pré-tribulacional da
Igreja foi acreditado e ensinado como uma crença ortodoxa da
Igreja.

Conclusão

A avaliação dos resultados desta pesquisa parece indicar que a

doutrina do Arrebatamento Pré-tribulacional da Igreja foi iniciada
principalmente por Paulo (e apoiada pelo menos por Pedro, Tiago,
João e Judas), foi então passada para a Igreja Primitiva Os Pais, que
por sua vez, continuaram a divulgá-lo na Igreja Primitiva por meio
de seus escritos. Com a ascensão do Amilenismo de Agostinho, como
a doutrina escatológica “ortodoxa” da Igreja Católica Romana, e ao
entrar no Período da Igreja Medieval (que durou cerca de 800 anos),
essa crença foi decididamente colocada em segundo plano. No
entanto, ainda manteve uma voz vivaz durante todo o período
medieval (da mesma forma que milagres, carismata e manifestações
do Espírito Santo também ocorreram durante este mesmo período).
[229] Na verdade, existem muitas semelhanças entre onde e quando
o “avivamento” apareceu e um interesse renovado na escatologia
pré-milenista e pré-tribulacional. Mas isso continua sendo uma
questão separada para outra época e lugar.

No final do verão de 2004, Oral Roberts recebeu uma visão

escatológica de Deus. Nesta visão, ele viu que nem a Igreja, nem o
mundo estão prontos para a Segunda Vinda do Senhor Jesus Cristo. A
Segunda Vinda seria separada em duas partes – o Arrebatamento da
Igreja nas nuvens (antes do Anticristo e da Tribulação) e o retorno
do Senhor Jesus pela segunda vez à terra para julgar as nações (no
Armagedom). A Igreja não tem cumprido plenamente seu trabalho
ao proclamar a Segunda Vinda, em conjunto com a pregação do
Evangelho do Senhor Jesus.[230] Este conceito de pregar e ensinar as
duas Vindas (Adventos) do Senhor Jesus como parte do Evangelho
parece estar implícito na Grande Comissão, “e eis que estou sempre
convosco, até ao fim dos tempos” (Mt 28:20). Os Apóstolos e os Pais
da Igreja Primitiva de fato pregaram e ensinaram o Evangelho desta
maneira (declarando com ousadia a Primeira e a Segunda Vinda de
Jesus) e muitos deles foram martirizados por isso.

Esperançosamente, esta tese tenha ajudado a responder a questão de

quando a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional começou. É
também a esperança do autor que isso possa ajudar a resolver a
confusão sobre este tópico na Igreja hoje, encorajar a Igreja a se
tornar a Noiva pura e imaculada que o Senhor Jesus está voltando
para receber e ajudar a Igreja a cumprir completamente a visão de
Oral Roberts de pregar com ousadia e ensinar as duas vindas do
Senhor Jesus nestes últimos dias. Se isso for realizado, os incrédulos
ouvirão, compreenderão e, o mais importante, estarão prontos para
o Arrebatamento da Igreja Pré-tribulacional e serão capazes de se
unir no “ajuntamento para encontrar o Senhor nos ares”. Agora de
acordo às últimas palavras do último livro da Bíblia (Ap 22: 20-21),
“Aquele que dá testemunho destas coisas diz:‘ Sim, venho sem
demora’. Amém. Venha, Senhor Jesus. A graça do Senhor Jesus esteja
com todos. Um homem.”

Tradução: Antônio Reis

Fonte: The Rapture of the Church: A Doctrine of the Early Church or

a Recent Development of the  Dispensational Movement?  – David K.
Hebert

[1] Spiros Zodhiates, ed., “eschatos,” The Complete Word Study

Dictionary, New Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992),
661-2.

[2] Tim LaHaye, “The Case for the Imminent Rapture of the Church,”
December 2000, http://www.tyndale.edu/dirn/articles/rapture.html/
(http://www.tyndale.edu/dirn/articles/rapture.html/) (18 October
2005).

[3] William Everett Bell, Jr., “Uma Avaliação Crítica da Doutrina do

Arrebatamento Pré-tribulacional na Escatologia Cristã” (Ph.D. diss.,
New York University, School of Education, 1967), ii-iii.

[4] Bell, 26-27.

[5] Dave MacPherson, The Incredible Cover-Up (Medford, OR: Omega
Publications, 1975), 27-32, 37-8, 46-60.

[6] Salvo indicação em contrário, todas as referências bíblicas no

documento são à New American Standard Bible (NASB).

[7] Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church

(Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990), 46.

[8] R. A. Torrey, The Return of the Lord Jesus (Los Angeles: Grant’s
PublishingHouse, 1913), 145.

[9] Timothy P. Weber, Living in the Shadow of the Second Coming,

American Premillennialism 1875-1925 (New York: Oxford University
Press, 1979), 9-11.

[10] Rosenthal, 60-61.

[11] Bell, 353.

[12] John Rea, “O Arrebatamento da Igreja e sua Relação Cronológica

com a Grande Tribulação” (Tese de Mestrado, Seminário Teológico
Grace, 1954), 128-130.

[13] Allan Carlsson, “Uma abordagem Histórica a Doutrina do

Arrebatamento” (Tese de Mestrado, Wheaton College, 1956), 13.

[14] Carlsson, 15.

[15] Carlsson, 21-22.

[16] Carlsson, 30-1.

[17] Carlsson, 43.

[18] Carlsson, 93b.

[19] Carlsson, 99.

[20] Carlsson, 101.

[21] Charles August Hauser, Jr., “A Escatologia dos Pais da Igreja

Primitiva” (Tese de Mestrado, Grace Theological Seminary, 1961), 234

[22] Paul L. King, “Pré-milenismo e a Igreja Primitiva,” em Essays on

Premillennialism, eds. K. Neil Foster and David E. Fessenden (Camp
Hill, PA: Christian Publications Inc., 2002), 1, 8-10.

[23] Rosenthal, 53.

[24] George Eldon Ladd, The Last Things, An Eschatology for Laymen
(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1978), 84.
[25] Zodhiates, “harpazo,” Dictionary, 257.

[26] Zodhiates, “episunagoge,” Dictionary, 640.

[27] Zodhiates, “analambano,” Dictionary, 153.

[28] J. Lust, E. Eynikel, and K. Hauspie, “analambano,” A Greek-

English Lexicon of the Septuagint, part 1 (Stuttgart: Deutsche
Bibelgesellschaft, 1992), 29.

[29] George Morrish, “analambano,” A Concordance of the Septuagint,

(London: Samuel Bagster and Sons, Ltd., n.d.; reprint, Grand Rapids:
Zondervan, 1976), 16.

[30] Zodhiates, “epairo,” Dictionary, 611.

[31]Spiros Zodhiates, ed., “poreuomai,” The Complete Word Study

New Testament: KJV (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), 391.

[32] Zodhiates, “anabaino,” Dictionary, 142.

[33] Zodhiates, “metatithemi,” Dictionary, 973.

[34] J. Lust, E. Eynikel, and K. Hauspie, “metatithemi,” A Greek-

English Lexicon of the Septuagint, part 2 (Stuttgart: Deutsche
Bibelgesellschaft, 1996), 301.

[35] Zodhiates, “allasso,” Dictionary, 124.

[36] Zodhiates, “metamorphoo,” Dictionary, 968-9.

[37] Zodhiates, “ekpheugo,” Dictionary, 558.

[38] Zodhiates, “sozo,” Dictionary, 1353.

[39] Morrish, “sozo,” 235.

[40] Zodhiates, “soteria,” Dictionary, 1360.

[41] Lancelot C. L. Brenton, The Septuagint with Apocrypha: Greek

and English,(London: Samuel Bagster and Sons, Ltd., 1851; reprint,
Peabody, MA: Hendrickson,

1986), 8.

[42] John R. Kohlenberger III, The Interlinear NIV Hebrew-English Old

Testament, (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 15.

[43] Zodhiates, “apostasia,” Dictionary, 236.

[44] William W. Combs, “A Apostasia em 2 Tessalonicenses 2: 3 é uma

Referência ao Arrebatamento?”, Detroit Baptist Seminary Journal 3
Outonol 1998): 87
[45] Paul D. Feinberg, “2 Tessalonicenses 2 e o Arrebatamento,” em
When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy
(Eugene, OR: Harvest House Publishers,

1995), 309-311.

[46] H Wayne House, “Apostasia em 2 Tessalonicenses 2: 3: Apostasia

ou Arrebatamento ?,” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice
e Timothy Demy (Eugene, OR: HarvestHouse Publishers, 1995), 270.

[47] 47Roy Hicks, Another Look at the Rapture (Tulsa: Harrison

House, 1982), 47-49.

[48] Zodhiates, “egeiro” e “anastasis,” Dictionary, 496 and 159.

[49] Zodhiates, “parousia,” Dictionary, 1123-4.

[50] Zodhiates, “erchomai,” Dictionary, 656-8.

[51] The Online Greek Bible, “erchomenon,” 2004,

http://greekbible.com (http://greekbible.com) (31

October 2005).

[52] Zodhiates, “phaneroo,” Dictionary, 1435.

[53] Zodhiates, “epiphaneia,” Dictionary, 644.

[54] Zodhiates, “apokalupsis,” Dictionary, 225.

[55] Rosenthal, 118-124.

[56] J. Randall Price, “Termos da Tribulação do Antigo Testamento,”

em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy
(Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 82-3.

[57] Walter A. Elwell, ed., “dispensação, dispensacionalismo,”

Evangelical Dictionary of Theology, rev. ed. (Grand Rapids: Baker,
2001), 343-5.

[58] Willem A. Van Gemeren, ed., “et,” New International Dictionary

of Old Testament Theology and Exegesis, vol. 3 (Grand Rapids:
Zondervan, 1997), 564-6.

[59] Willem A. Van Gemeren, ed., “yom,” New International

Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis, vol. 2 (Grand
Rapids: Zondervan, 1997), 419-23.

[60] Zodhiates, “chronos,” Dictionary, 1487.

[61] Zodhiates, “kairos,” Dictionary, 805.

[62] Howard M. Ervin, Conversion-Initiation and the Baptism in the
Holy Spirit: A Critique of James D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit
(Peabody, MA: Hendrickson, 1984), 2-3.

[63] Van Gemeren, vol. 2, “malkut,” 956-63; and Willem A. Van

Gemeren, ed., “samayim,” New International Dictionary of Old
Testament Theology and Exegesis, vol. 4 (Grand Rapids: Zondervan,
1997), 160-6.

[64] Zodhiates, “basileia,” Dictionary, 325.

[65] Brad H. Young, The Parables: Jewish Tradition and Christian

Interpretation (Peabody, MA: Hendrickson, 1998), 146, 199-202, 207-8,
220-1.

[66] Ervin, Conversion-Initiation and the Baptism in the Holy Spirit, 1-

3.

[67] Howard M. Ervin, Spirit Baptism: A Biblical Investigation

(Peabody, MA: Hendrickson, 2002), 5.

[68] Walter A. Elwell and Robert W. Yarbrough, Encountering the New

Testament: A Historical and Theological Survey (Grand Rapids: Baker,
1998), 328-334.

[69] Elwell e Yarbrough, 288-290.

[70] Elwell e Yarbrough, 293.

[71] John F. Walvoord, The Rapture Question (Findlay, OH: Dunham,

1957; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1979), 197-8.

[72] George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1956), 88.

[73] Bell, 249.

[74] 17Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, vol. 4

(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946; reprint,
Peabody, MA: Hendrickson Publications, 1991), 40.

[75] Hicks, 24-29.

[76] Vincent, 4:41.

[77] Rea, 90.

[78] Rea, 114.

[79] Norman Geisler, Systematic Theology, vol. 4, Church/Last Things

(Minneapolis: Bethany House, 2005), 626.
[80] Vincent, 4:43.

[81] Ladd, The Blessed Hope, 92-4.

[82] Walvoord, 218-22.

[83] 26J. Randall Price, “Termos da Tribulação do Antigo

Testamento,” in When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and
Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 82-3.

[84] Ladd, The Blessed Hope, 120-9.

[85] Ladd, The Blessed Hope, 120-1.

[86] Walvoord, 233.

[87] House, 276-7; e Feinberg, 306-8.

[88] Ladd, The Blessed Hope, 94-5.

[89] Bell, 290.

[90] George Ricker Berry, The Interlinear Greek-English New

Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 537.

[91] Zodhiates, New Testament, KJV, 682.

[92] Ladd, The Blessed Hope, 11, 13, 162.

[93] Bell, 292.

[94] Ladd, The Blessed Hope, 78.

[95] Ladd, The Blessed Hope, 80.

[96] Walvoord, 246.

[97] Walvoord, 248.

[98] 41Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, vol. 3

(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946; reprint,
Peabody, MA: Hendrickson Publications, 1991), 275.

[99] Rea, 23-4.

[100] Vincent, 3:286.

[101] Gordon D. Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible for All
Its Worth, 3d ed. (Grand Rapids, Zondervan, 2003), 23-31.

[102] Michael J. Svigel, “O Apocalipse de João e o Arrebatamento da

Igreja: A Reevaliação”, Trinity Journal 22 (Primavera de 2002): 23-74.
[103] A. Boyd Luter e Emily K. Hunter, “Os Habitantes da Terra e os
Habitantes do Céu: Uma Chave Interpretativa Negligenciada para o
Apocalipse”, Faith and Mission 20 (2002): 3-9.

[104] Zodhiates, “harpazo,” New Testament, KJV, 892-3.

[105] Zodhiates, “kletos,” Dictionary, 869-70.

[106] Charles Caldwell Ryrie, ed., The Ryrie Study Bible (Chicago:
Moody Press, 1978), 1890.

[107] Matthew Black, The Book of Enoch or I Enoch; A New English

Edition with Commentary and Textual Notes (Leiden: E. J. Brill, 1985),
26.

[108] Fee e Stuart, 23-31.

[109] Zodhiates, “parousia,” Dictionary, 1123-4.

[110] Ladd, The Blessed Hope, 65.

[111] Zodhiates, “optanomai,” Dictionary, 1052.

[112] Elwell e Yarbrough, 78-85.

[113] Papias, Fragments of Papias 6 (ANF 1:154-5); Eusebius, The

Church History of Eusebius 3.24.6, n. 5 (NPNF 1:152-3); and 3.39.16
(NPNF 1:173).

[114] The New Testament in Hebrew and English (Edgware,

Middlesex, UK: The Society of Distributing the Holy Scriptures to the
Jews, 1981), 52-55.

[115] William Wilson, “come,” Old Testament Word Studies (Grand

Rapids: Kregel Publications, 1978), 82-6; and George V. Wigram,
“athah,” The New Englishman’s Hebrew Concordance (Peabody, MA:
Hendrickson, 1984), 182-3.

[116] Brenton, 1061.

[117] Ryrie, 1489.

[118] Stanley D. Toussaint, “A Igreja e o Arrebatamento Está   em

Mateus 24?” in When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and
Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest

House Publishers, 1995), 249-50.

[119] Zodhiates, “eklektos,” Dictionary, 545.

[120] Toussaint, 242-3.

[121] Bruce Metzger, A Textual Commentary on the Greek New
Testament, rev. ed. (New York: United Bible Societies, 1975), 167.

[122] Zodhiates, “apokalupto,” Dictionary, 224-5.

[123] Ryrie, 1856.

[124] H. Wayne House, Chronological and Background Charts of the

New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 127.

[125] House, Charts of the New Testament, 127.

[126]Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, vol. 1

(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946; reprint,
Peabody, MA: Hendrickson, 1991), 761-2.

[127] Zodhiates, “eggizo,” Dictionary, 495.

[128] William E. Biederwolf, The Second Coming Bible Commentary

(Grand Rapids: Baker, 1924; reprint, 1985), 521-2.

[129] Ryrie, 1872.

[130] Biederwolf, 526.

[131] Biederwolf, 532.

[132] Ryrie, 1878.

[133] Biederwolf, 536.

[134] The Online Greek Bible, “erchomai palin.”

[135] Zodhiates, “paralambano,” Dictionary, 1108-9.

[136] Ryrie, 1836.

[137] Biederwolf, 514.

[138]Thomas C. Oden, ed., Ancient Christian Commentary on

Scripture: New Testament, vol. 10 (Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2005), 147.

[139] Edward E. Hindson, “O Arrebatamento e o Retorno: Dois

Aspectos da Volta de Cristo,” em When the Trumpet Sounds, eds.
Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House
Publishers, 1995), 157.

[140] Geisler, 567-71.

[141] King, 1, 8-10.

[142] Hauser, Jr., 232.

[143] J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical
Eschatology (Dunham Publishing Co., 1958, reprint, Grand Rapids:
Zondervan, 1980), 373-78.

[144] Le Roy Edwin Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, The
Historical Development of Prophetic Interpretation, vol. 1
(Washington D.C.: Review and Herald, 1950), 207.

[145] Jesse Forest Silver, The Lord’s Return: Seen in History and in
Scripture as Premillennial and Imminent, rev. ed. (New York: Fleming
H. Revell, 1914), 49-69.

[146] George Eldon Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God
(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1952), 23.

[147] Geisler, 655-57.

[148] 9James F. Stitzinger, “O Arrebatamento em Vinte Séculos de

Interpretação Bíblica” The Master’s Seminary Journal 13 (2002): 153-
56.

[149] Walvoord, 50-54.

[150] Pentecost, 168-9, 202-3.

[151] Larry V. Crutchfield, “A Bendita Esperança e a Tribulação nos

Pais Apostólicos,” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e
Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House, 1995), 101; quoted in
Geisler, 657.

[152] Crutchfield, 103; citado em James F. Stitzinger, “O

Arrebatamento em Vinte Séculos de Interpretação Bíblica.” The
Master’s Seminary Journal 13 (2002): 156.

[153] Bell, 26-27.

[154] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 1 (London:

Oxford University Press, 1961), 228-9.

[155] Lampe, 1:229, par. 6a.

[156] Hicks, 24-26.

[157] Lampe, 1:229, par. 6b.

[158] Lampe, 1:229, par. 5.

[159] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 2 (London:

Oxford University Press, 1962), 536.

[160] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 3 (London:

Oxford University Press, 1964), 862, par. B2.
[161] Lampe, 1:109.

[162] Lampe, 1:94-95.

[163] Lampe, 2:442.

[164] Lampe, 1:208.

[165] Lampe, 2:550.

[166] Lampe, 2:538-9.

[167] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 5 (London:

Oxford University Press, 1968), 1470.

[168] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 4 (London:

Oxford University Press, 1965), 1043-4.

[169] Gerald B. Stanton, Kept From the Hour (Grand Rapids:

Zondervan, 1956); citado em James F. Stitzinger, “O Arrebatamento
em Vinte Séculos de Interpretação Bíblica” The Master’s Seminary
Journal 13 (2002), 151, n. 10

[170] O Pastor de Hermas 4.1-2 (ANF 2:17-18).

[171] O Ensinamento dos Doze Apóstolos 16.3-8 (ANF 7:382).

[172] O Ensino dos Doze Apóstolos 16, n. 14 (ANF 7: 382).

[173] O Ensino dos Doze Apóstolos 16, n. 16 (ANF 7: 382).

[174] O Ensino dos Doze Apóstolos 16 e. 17 (ANF 7: 382).

[175] Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God, 25-26.

[176] Irineu, Against Heresies 5.5.1 (ANF 1:530).

[177] Irineu, Against Heresies 5.29.1 (ANF 1:558).

[178] Irineu, Against Heresies 5.30.4 (ANF 1:560).

[179] Irineu, Against Heresies 5.31.2 (ANF 1:560-1).

[180] Irineu, Against Heresies 5.32.1 (ANF 1:561).

[181] Victorinus, Commentary on the Apocalypse 6.14 (ANF 7:351).

[182] Victorinus, Commentary on the Apocalypse 15.1 (ANF 7:357).

[183] Clemente de Roma, First Epistle of Clement to the Corinthians 23

(ANF 1:11).
[184] Clemente da Roma, First Epistle of Clement to the Corinthians 24
(ANF 1:11).

[185] Clemente def Roma, First Epistle of Clement to the Corinthians

34 (ANF 1:11).

[186] Clemene de  Roma, First Epistle of Clement to the Corinthians 35

(ANF 1:11).

[187]Michael G. Mickey, “O Arrebatemnto Pre-Tribulacional: Uma

Nova Ideia?” 2004,
http://www.rapturealert.com/pretribnewidea.html
(http://www.rapturealert.com/pretribnewidea.html) (6 September
2005).

[188] Policarpo, The Epistle of Polycarp to the Philippians 2 (ANF

1:33).

[189] Policarpo, The Epistle of Polycarp to the Philippians 5 (ANF

1:33).

[190] Policarpo, The Epistle of Polycarp to the Philippians 6 (ANF

1:33).

[191] Pentecost, 219-226; e Geisler, 612, 618.

[192] The Epistle of Barnabas 4 (ANF 1:138).

[193] A Epístola de Barnabé 16 (ANF 1:147).

[194] A Epístola de Barnabé 21 (ANF 1:149).

[195] Tertuliano, A Treatise on the Soul 50 (ANF 3:231).

[196] Cipriano, Treatises of Cyprian 7.21 (ANF 5:474).

[197] Cipriano, Treatises of Cyprian 7.22 (ANF 5:474).

[198] Cipriano, Treatises of Cyprian 7.23 (ANF 5:474-5).

[199] Cipriano, Treatises of Cyprian 7.25 (ANF 5:475).

[200] Crisóstomo, Homilies on Ephesians 3 (NPNF 13:61-62).

[201] Crisóstomo, Homilies on First Thessalonians 8 (NPNF 13:356).

[202] Crisóstomo, Homilies on First Thessalonians 8 (NPNF 13:356-7).

[203] Crisóstomo, Homilies on Second Thessalonians 3 (NPNF 13:386).

[204] Hipólito, Treatise on Christ and Antichrist 60, 61, 64, 66 (ANF
5:217-219).
[205] Cirilo, The Catechetical Lectures of S. Cyril 15.19 (NPNF 7:110).

[206] David W. Dorries, Our Christian Roots, vol. 1 (Coweta, OK:

Kairos Ministries International, 2002), 26.

[207] Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom with a History and
Critical Notes vol. 1, The History of Creeds (New York: Harper and
Row, 1931; reprint, Grand Rapids:Baker Books, 1993), 21-28.

[208] Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom with a History and
Critical Notes vol. 2, The Greek and Latin Creeds (New York: Harper
and Row, 1931; reprint, Grand Rapids: Baker Books, 1993), 36-9, 69-
70.

[209] 70Grant R. Jeffrey, “Uma declaração do Arrebatamento Pré-

tribulacional na Igreja Medieval Primitiva,” em When the Trumpet
Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest
House Publishers, 1995), 108, 115.

[210] Timothy J. Demy e Thomas D. Ice, “O Arrebatamento e uma

Citação Medieval Primitiva”, Bibliotheca Sacra 152 (1995): 310-12.

[211] Jeffrey, 109-111.

[212] Stitzinger, 158.

[213] Froom, 683, 692-6.

[214] Francis Gumerlock, “Uma Citação de Arrebatamento no Século

XIV,” Bibliotheca Sacra 159 (2002): 353-55.

[215] Geisler, 658-9.

[216] Stitzinger, 161.

[217] Stitzinger, 162.

[218] Stitzinger, 162-3.

[219] Stitzinger, 163.

[220] Rea, vi-viii.

[221] Carlsson, 93b.

[222] Carlsson, 99.

[223] Carlsson, 101.

[224] Hauser, 234.

[225] Bell, ii-iii.

[226] Bell, 26-7.

[227] Rea, 24.

[228] Rea, 38-42.

[229] Dorries, 41-55.

[230] Oral Roberts, entrevista por Benny Hinn em This is Your Day,
20 de agosto de 2004, transcrição OR542, Oral Roberts Ministries,
7777 South Lewis Ave., Tulsa, Ok.

por paleoortodoxo em Dispensacionalismo, Hermenêutica

Dispensacional, Igreja Primitiva, John Nelson Darby, John Walvoord,
Pais da Igreja, Pré-tribulacionismo | 28 de fevereiro de 2021 | 30,863
palavras | 1 comentário

Por que a Doutrina do

Arrebatamento Pré-tribulacional não
Começou com Margaret Macdonald

Por Thomas Ice

Os elementos-chave da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional

se origina com uma jovem escocesa chamada Margaret Macdonald,
como defendido por outro “Mac” – Dave MacPherson? Esta é a tese
apresentada em várias publicações há mais de 15 anos por
MacPherson, jornalista, pesquisador do arrebatamento. O grande
livro de MacPherson  The Great Rapture Hoax[1] é um de uma série
de revisões de seu discurso original The Unbelievable Pre-Trib Origin.
[2]

Dave MacPherson está convencido “de que o ensino popular do

arrebatamento pré-tribulacional de hoje foi realmente instigado por
uma adolescente na Escócia que viveu nos primórdios dos anos
1800”.[3]   “Se os Cristãos soubessem [isso] o tempo todo”, lamenta
MacPherson sobre o início histórico do arrebatamento pré-
tribulacional, “o estado do Cristianismo na atualidade poderia ter
sido muito diferente.”[4]

  Ele pensa que essa ignorância se deve não apenas a um descuido

histórico, mas a um “encobrimento” bem orquestrado,
cuidadosamente gerenciado por líderes pré-tribulacionais
inteligentes a cada passo do caminho.[5] Antes de discutir os
antecedentes da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional, este
artigo discute primeiro os antecedentes de Dave MacPherson.

O Contexto de MacPherson

Dave MacPherson dedica-se a desfazer a crença no arrebatamento

pré-tribulacional, uma vez que, de acordo com sua interpretação, foi
o motivo de grandes perturbações em sua própria vida. “Em 1953,
tive um encontro que me abalou com o Arrebatamento”, é a
primeira frase de um dos livros de MacPherson.[6] Esta é uma
referência à sua expulsão de uma faculdade Cristã na Califórnia por
propagar visões que conflitavam com a visão pré-tribulacional. Ele
sugere que essa experiência foi tão devastadora que representa um
revés em sua vida Cristã. Por causa de seu desânimo, MacPherson e
um amigo se embebedaram no México e desmaiaram. MacPherson
diz que isso foi um encontro com a morte por causa dos muitos
perigos que poderiam acontecer com alguém nessa condição no
México. Mais tarde, ele se envolveu em um acidente com um carro
enquanto andava de moto e quase perdeu o braço esquerdo. Mas
esses não foram o começo de seus problemas nem de sua família por
causa do arrebatamento pré-tribulacional.[7]

Provações e tribulações devido a essa doutrina parecem ocorrer na

Família MacPherson. O pai de Dave, Norman, havia plantado uma
igreja em Long Beach, Califórnia, e estava indo muito bem até que
um grupo de novas pessoas na igreja causou comoção pelo tempo do
arrebatamento. Norman MacPherson foi forçado a sair dessa igreja
próspera porque ele mudou sua visão pré-tribulacional para  pós-
tribulacional sobre o arrebatamento.[8] Ele então fundou outra
igreja com menos sucesso em Long Beach. Em 1983, MacPherson
declarou: “Quinze anos atrás, eu não sabia nada sobre o início do
pré-tribulacionismo.”[9]  Ele começou sua busca escrevendo para o
pai e recebeu uma resposta que indicava falta de consenso entre os
estudiosos, “então decidi fazer algumas pesquisas por conta
própria”.[10]

 A investigação de MacPherson ganhou força quando ele encontrou

um livro raro em 1971 por Robert Norton, The Restoration of
Apostles and Prophets; In the Catholic Apostolic Church (1861). “A
parte importante do livro de Norton”, afirmou MacPherson, “é uma
revelação pessoal que Margaret Macdonald teve na primavera de
1830.”[11]  MacPherson usa essa descoberta para projetar o conceito
de que a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional é de origem
demoníaca através de uma moça escocesa de 15 anos de idade.

John Walvoord observou:

 MacPherson fez essas acusações contra o pré-tribulacionismo e
depois, esforçou-se ao máximo para encontrar as provas históricas. . .
. Os leitores ficarão impressionados que, como jornalista, MacPherson
construa um argumento forte para sua posição, mas ficarão menos
impressionados quando começarem a analisar o que ele realmente
provou.[12]

Alegações de MacPherson

O Irvingista Robert Norton incluiu um relato manuscrito da

“profecia” de Margaret Macdonald,[13] que MacPherson diz ser a
fonte para o desenvolvimento da doutrina pré-tribulacional sobre o
arrebatamento de J. N. Darby.[14]   MacPherson não diz que
Macdonald incluiu uma afirmação clara do arrebatamento pré-
tribulacional, mas que ela “identificou o arrebatamento da Segunda
Vinda antes de mais ninguém”.[15]

  De acordo com MacPherson, Darby roubou este ensinamento das

duas fases de Macdonald e depois o desenvolveu sistematicamente,
habilmente passando isso como fruto de seu estudo bíblico pessoal.
A chamada revelação de Macdonald que MacPherson cita para
estruturar seu caso girar em torno de duas frases-chave.[16]
Margaret separou dramaticamente o sinal do Filho do homem da
vinda do Filho do homem,[17] afirma MacPherson, com base em sua
frase, agora observe o sinal do Filho do homem.[18] MacPherson
argumenta que ela equiparou o sinal com o arrebatamento – um
arrebatamento que ocorreria antes da revelação do Anticristo.[19]
Ele fundamenta isso em sua afirmação. Vi que era apenas o próprio
Senhor descendo do céu com um alarido, apenas o homem
glorificado, o próprio Jesus.[20]

Erros de MacPherson

MacPherson comete dois grandes erros ao tentar argumentar que

Margaret Macdonald criou a fundamentação para o arrebatamento
pré-tribulacional primeiro, é altamente duvidoso que a profecia de
Macdonald se refira a uma vinda de Cristo em duas fases, como
defende MacPherson. Portanto, seria impossível para essa fonte ser a
base para uma nova ideia se ela não continha esses elementos que,
MacPherson interpretou mal as palavras de Macdonald ao equiparar
seu uso do sinal para um arrebatamento. Em vez disso, ela está
dizendo que apenas aqueles que são espirituais verão o sinal secreto
do Filho do Homem que precederá a única e pós-tribulacional
segunda vinda de Cristo Em outras palavras, somente aqueles que
têm a luz do Espírito Santo dentro deles saberão quando a Segunda
Vinda ocorrerá, porque essa iluminação espiritual lhes permitirá ter
a percepção espiritual de ver o sinal secreto (não o arrebatamento
secreto). Estas são suas próprias palavras,
 todas devem, como Estêvão, ser cheias do Espírito Santo, para que
possam olhar para cima e ver o brilho da glória do Pai. Vi o erro de e,
que os homens pensam que será algo visto pelo olho natural, mas é
necessário discernimento espiritual, o olho de Deus em seu povo.
Somente aqueles que têm a luz de Deus dentro deles verão o sinal de
seu aparecimento. Não há necessidade de seguir os que dizem, veja
aqui ou ali, pois o dia dele será como o relâmpago para aqueles em
quem o Cristo vivo é aquele Cristo em nós que nos tomará – ele é a luz
– são apenas aqueles que estão vivos nele que serão arrebatados para
encontrá-lo nos ares, vi que devemos estar no Espírito para que
possamos ver as coisas espirituais. João estava no Espírito quando ele
viu um trono no Céu, não é o conhecimento de Deus que isso contém,
mas é um acesso a Deus. Eu senti que aqueles que estavam cheios do
Espírito podiam ver coisas espirituais, e passeavam no meio deles,
enquanto aqueles que não tinham o Espírito nada podiam ver.[21]

Macdonald está claramente preocupada com o insight espiritual por

várias razões: (1) Estevão viu o céu; ele não foi arrebatado ou levado
para o céu. (2) O sinal será visto apenas pelos espiritualmente
iluminados. Não será um sinal natural ou físico, mas um sinal
percebido pelo “discernimento espiritual”. (3) Ela está discutindo “o
sinal de sua aparição”, não Sua aparição real. (4) Uma vez que uma
pessoa tenha sido tão iluminada, ela não precisará da orientação de
outras pessoas. Ele será guiado diretamente pelo “Cristo vivo”. (5) A
ênfase está em ver: “João estava no Espírito quando viu” “aqueles
que estavam cheios do Espírito podiam ver”. Kromminga pós-
tribulacionista observa que “as profecias de Macdonald deixaram
claro que o retorno do Senhor dependia da preparação espiritual
apropriada de Sua Igreja.”[22]

O anti-pré-tribulacionista John Bray concorda que Margaret

Macdonald estava ensinando uma única vinda, não um evento de
duas fases. “O único novidade em sua revelação parece ser o de que
apenas Cristãos cheios do Espírito serão levados na segunda vinda
de Cristo após pesadas provações e tribulações pelo Anticristo,[23]
observa Bray. Em outras palavras, Macdonald parece estar
ensinando um arrebatamento parcial pós-tribulacional. Bray explica
ainda:
 Parece-me que Margaret MacDonald estava dizendo que os cristãos
ENFRENTARÃO a tentação do falso Cristo (anticristo) e estarão “em
uma situação terrivelmente perigosa” e que somente o Espírito em nós
permitirá que não sejamos enganados; e que, assim como o Espírito
trabalha, o Anticristo o fará; mas o derramamento do Espírito “nos
preparará para entrarmos na ceia das bodas do Cordeiro,” e aqueles
cheios do Espírito seriam levados enquanto os outros seriam deixados
… Margaret MacDonald ensinou um arrebatamento parcial, é claro,
mas isso não significava necessariamente que o ensino incluísse uma
período de tribulação DEPOIS DISSO para os outros Cristãos … Não
seria certo admitir que Margaret MacDonald acreditava em um
período de tribulação após o aparecimento de Cristo, a menos que ela
tivesse definitivamente dito isso. Em vez disso, seria mais lógico
pensar que seu ponto de vista teria sido o mesmo que prevaleceu entre
os futuristas da época, ou seja, tribulação e a segunda vinda.[24]

Outro ponto que MacPherson faz para apoiar sua opinião é que
“Margaret Macdonald foi a primeira pessoa a ensinar uma vinda de
Cristo que precederia os dias do Anticristo.”[25]

 Isso significaria, de acordo com MacPherson, que Macdonald tinha

que ensinar uma vinda em duas fases. No entanto, é altamente
questionável, como já observado, que Macdonald estivesse se
referindo ao arrebatamento, como MacPherson insiste. Também
Macdonald ainda era um historicista; ela acreditava que a igreja já
estava na tribulação e já fazia centenas de anos. Portanto, o
Anticristo seria revelado em breve, mas antes da segunda vinda. Ela
disse que os crentes precisam de visão espiritual para que não sejam
enganados. Caso contrário, por que os crentes, incluindo ela mesma,
precisa estar cheia do Espírito para escapar do engano que
acompanhará “o juízo ardente que deve nos testar, associado com a
chegada do Anticristo? Além disso, ela certamente se inclui como
alguém que precisa desse ministério especial do Espírito Santo, como
pode ser visto nesta passagem de sua “revelação”.
 . . . agora a terrível visão de um falso Cristo será vista nesta terra, e
nada além do Cristo vivo em nós poderá detectar essa terrível
tentativa do inimigo de enganar. . . . O Espírito deve e será aquele que
purga a igreja, para que ela seja purificada e cheia de Deus. . . .
Também haverá juízo externo, mas é principalmente tentação. É
provocada pelo derramamento do Espírito, e aumentará em
proporção à medida que o Espírito for derramado. O juízo da Igreja
vem do Anticristo. Estando cheio do Espírito para que possamos ser
sustentados. Eu costumava dizer: “Oh, seja cheio do Espírito – tenha a
luz de Deus em você, para que você possa identificar Satanás – esteja
atento continuamente – seja barro nas mãos do oleiro – submeta-se a
ser cheio, cheio de Deus”. . . . No momento, é por isso que devemos
orar muito, para que rapidamente todos possamos estar prontos para
encontrar nosso Senhor nos ares – e assim será. Jesus quer sua noiva.
Seu desejo é por nós.[26]

Ryrie também observa outra má compreensão sobre a “profecia” de

Macdonald:

Ela viu a igreja (“nós”) ser purificada pelo Anticristo. MacPherson lê

isso como significando que a igreja será arrebatada diante do
Anticristo, ignorando o “nós” (pp. 154-55). Na realidade, ela viu a
igreja sofrendo a perseguição do Anticristo nos dias da Tribulação.
[27]

Macdonald, então, era uma pós-tribulacionista. Ela acreditava que a

igreja passaria pela tribulação. Isso dificilmente é o começo do pré-
tribulacionismo! Walvoord observa,

os leitores do Incredible Cover-Up de MacPherson, sem dúvida, ficarão

impressionados com as muitas citações longas, a maioria das quais
são apenas fachadas para o que ele está tentando provar. Quando
chega ao ponto de provar que MacDonald ou Irving eram pré-
tribulacionistas, as evidências ficam muito confusas. As citações
citadas por MacPherson não apoiam sua conclusão.[28]

Segundo, apesar da grande quantidade de pesquisas e escritos de

MacPherson, ele ainda não apresentou evidências concretas de que J.
N. Darby foi influenciado pelas declarações de Macdonald,
independentemente do que ela quisesse dizer. MacPherson assume
apenas a conexão. Em todos os escritos de MacPherson, ele continua
apresentando informações sobre questões, desenvolvimentos e
crenças da Grã-Bretanha durante o início de 1800, aparentemente
pensando que está acrescentando provas a sua tese de que “o ensino
popular do arrebatamento pré-tribulacional de hoje foi realmente
instigado por uma adolescente na Escócia que viveu em meados de
1800”.[29]   Grande parte das informações é útil e interessante, mas
não prova sua tese. Se sua pesquisa fosse representada como um rio
seria uma milha em extensão (quantidade de informações), mas
apenas uma polegada de profundidade (prova real). Mesmo que
Darby desenvolvesse a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional
após o pronunciamento de Macdonald, seriam necessárias provas
específicas para estabelecer um vínculo entre Macdonald e Darby.
Em vez disso, MacPherson apenas oferece hipóteses especulativas
sobre como Darby usou seu treinamento para a profissão de
advogado para manipular Cristãos, escondendo as supostas origens
verdadeiras de seus ensinamentos sobre o arrebatamento. Talvez
MacPherson esteja usando seu treinamento e experiência em
jornalismo investigativo para manchar Darby.

Respostas Acadêmicas às Alegações de MacPherson

“Alguns líderes pré-tibulacionistas há muito que afirmam que os

estudiosos zombam” de suas descobertas, afirma MacPherson. “As
citações a seguir dos principais especialistas contam uma história
diferente!”[30]

  É verdade que muitos estudiosos elogiaram MacPherson por seu

esforço; no entanto, a maioria não endossou ou concordou com a
tese de MacPherson. Os comentários de F. F. Bruce são típicos: “Isso
torna a leitura mais interessante … é um livro esclarecedor”.[31]
 MacPherson toma tais declarações gerais sobre seu livro como uma
concordância com o que ele está dizendo. A maioria dos estudiosos,
no entanto, ao dizer que o trabalho de MacPherson é valioso, deixa
de concordar com sua conclusão. Bruce, há muito associado ao
movimento dos Irmãos (Brethren), mas alguém que não concorda
com a visão pré-tribulacional do arrebatamento, diz: “Onde ele
[Darby] conseguiu isso? A resposta do revisor seria que isso estava
no ar nas décadas de 1820 e 1830 entre estudantes ansiosos por
profecia não cumprida. . . . a dependência direta de Darby em
Margaret Macdonald é improvável.”[32]

Vários estudiosos revelam que pensam, em graus variados, que

MacPherson não provou seu argumento. A maioria, se não todos os
seis escritores a seguir, cujas declarações são citadas, não se apóiam
o ensino do arrebatamento pré-triubulacional. Ernest R. Sandeen
afirma,

Parece ser uma acusação infundada e perniciosa. Nem Irving nem

qualquer membro do grupo de Albury defendeu qualquer doutrina
semelhante ao arrebatamento secreto. . . . Como a intenção clara dessa
acusação é desacreditar a doutrina atribuindo sua origem ao
fanatismo, e não às Escrituras, parece haver pouco fundamento para
dar-lhe credibilidade.[33]

A avaliação do historiador Timothy P. Weber é a seguinte:

 O arrebatamento pré-tribulacional foi uma solução interessante para
um problema espinhoso e os historiadores ainda estão tentando
determinar como ou onde Darby conseguiu. . . . Uma visão mais
recente, embora ainda não totalmente convincente, sustenta que a
doutrina apareceu inicialmente em uma visão profética de Margaret
Macdonald.

… Possivelmente, talvez tenhamos que nos contentar com a

explicação de Darby. Ele alegou que a doutrina praticamente pulou
para fora das páginas das Escrituras, uma vez que ele aceitou e
consistentemente manteve a distinção entre Israel e a igreja.[34]

O historiador americano Richard R. Reiter diz:

[Robert] Cameron provavelmente traçou essa visão importante, mas

aparentemente errônea, de S. P. Tregelles. . . . Recentemente, um estudo
mais detalhado sobre essa visão, como a origem do pré-
tribulacionismo, apareceu nas obras de Dave McPherson. . . . O
historiador Ian S. Rennie. . . considerou o caso de McPherson
interessante, mas não conclusivo.[35]

O pós-tribulacionista William E. Bell afirma:

Parece justo, no entanto, na ausência de testemunhas oculares que

estabeleçam o argumento conclusivamente, o benefício da dúvida deve
ser dado a Darby e que a acusação feita por Tregelles seja considerada
uma possibilidade, mas com apoio insuficiente para merecer sua
aceitação. . . . no geral, contudo, parece que Darby é talvez a escolha
mais provável – com a ajuda de Tweedy. Esta conclusão é grandemente
fortalecida pela própria afirmação de Darby de ter chegado à doutrina
através de seu estudo de II Tessalonicenses 2: 1-2.[36]

John Bray também não aceita a tese de MacPherson.

Ele [Darby] rejeitou essas práticas, e ele já tinha sua nova visão do
Senhor vindo PARA OS SANTOS (em contraste com a vinda posterior à
terra) em que ele acreditava desde 1827.. . . foi a associação da
profecia das “70ª semana de Daniel” e sua interpretação futurista, com
o ensino do “arrebatamento secreto”, que nos deu o ensino completo
do “arrebatamento secreto pré-tribulacional”, como agora foi
ensinado por muitos anos. [Isso] torna impossível com que eu venha
acreditar que Darby obteve seu ensinamento sobre o arrebatamento
antes da tribulação com a visão de Margaret MacDonald em 1830. Ele
já acreditava nisso desde 1827, como ele claramente disse.[37]

O eruditos dos Irmãos (Brethern), Roy A. Huebner, considera as

acusações de MacPherson  como “usando calúnia de que J. N. Darby
tirou a [verdade do] arrebatamento pré-tribulacional daquelas
declarações opostas e inspiradas por demônios”.[38] Ele conclui que
MacPherson
 não teve vantagem lendo as declarações alegadamente da Srta. M.M.
Em vez de reter e simplesmente importar suas afirmações, como dada
por R. Norton, que tem alguma afinidade com o esquema pós-
tribulação e nenhuma semelhança real com o arrebatamento pré-
tribulacional e a verdade dispensacional, ele leu nele o que buscou de
forma tão ansiosa encontrar.[39]

Parece, então, mais provável que Margaret Macdonald não tenha

ensinado nenhuma das características de uma doutrina do
arrebatamento pré-tribulacional como MacPherson sugere, e,
portanto, ela não poderia ter sido uma fonte para a origem dessa
doutrina.

Toda a controvérsia suscitada pelas alegações de Dave MacPherson

tem tão pouca evidência de apoio, apesar de sua pesquisa cuidadosa,
que se pergunta como ele pode escrever seu livro com uma cara
séria. Os pré-tribulacionistas devem ser gratos a Dave MacPherson
por expor os fatos, a saber, que não há provas de que MacDonald ou
Irving tenham originado o ensino do arrebatamento pré-
tribulacional.[40]

O Progresso do Dogma

Se o arrebatamento pré-tribulacional é ensinado no Novo

Testamento, como este escritor acredita, por que demorou 1.800
anos para os Cristãos compreende esta doutrina? A resposta está no
fato de que o timing do arrebatamento é mais o produto da teologia
do que a prova de passagens específicas.[41] Assim, o
desenvolvimento histórico de certo clima teológico levou os crentes a
dar atenção a esse assunto do Novo Testamento. O resgate do
arrebatamento pré-tribulacional, conforme ensinado no Novo
Testamento aguardava o progresso adequado do dogma.

Em 1897, James Orr, um pós-milenista britânico, fez uma série de

palestras no Seminário Teológico Ocidental em Allegheny,
Pensilvânia sobre o progresso do dogma. A tese de Orr era que, de
um modo geral, o desenvolvimento histórico do entendimento da
igreja sobre sua doutrina é paralelo ao desenvolvimento lógico da
teologia sistemática. Ele disse: “A articulação do sistema em seu
textos-livro é a própria articulação do sistema em seu
desenvolvimento na história.”[42] Orr argumenta, observando a
ordem em que virtualmente todos os livros de teologia desenvolvem
logicamente seus sistemas.
 Suas seções de abertura provavelmente estão ocupadas com assuntos
dos Prolegômenos Teológicos – com apologética, a idéia geral de
religião, revelação, a relação da fé com a razão, as Escrituras
Sagradas e coisas do gênero. A seguir, seguem as grandes divisões do
sistema teológico – Teologia propriamente dita, ou a doutrina de Deus;
Antropologia, ou a doutrina do homem, incluindo o pecado (às vezes
uma divisão por partes); Cristologia ou a doutrina da pessoa de Cristo;
Soteriologia (Objetivo), ou a doutrina da obra de Cristo, especialmente
a Expiação; Soteriologia subjetiva, ou a doutrina da aplicação da
redenção (Justificação, Regeneração, etc.); finalmente, escatologia, ou
a doutrina das últimas coisas. Se agora, fixando-se no final da Era
Apostólica, você olha para o curso dos séculos seguintes, descobre,
tomando como um guia fácil as grandes controvérsias históricas da
Igreja, que o que você tem é simplesmente a projeção deste sistema
lógico em uma vasta tela temporal.[43]

Muitos estudiosos reconhecem que a escatologia foi à última grande

área da teologia sistemática formulada em detalhes pela igreja. A
visão de Orr sobre o desenvolvimento doutrinário fornece a
estrutura para entender por que alguns detalhes da profecia só
foram compreendidos posteriormente na história da igreja. Isso não
sugere que a visão de Orr esteja correta em todos os detalhes. Mas
todos podem concordar que a escatologia foi um desenvolvimento
tardio na história da igreja. O dispensacionalista Gerald Stanton
escreveu em 1956:

Durante os últimos dezenove séculos, houve um aperfeiçoamento

progressivo dos detalhes da teologia Cristã, mas somente nos últimos
cem anos a Escatologia apareceu para receber a maior atenção e
escrutínio dos principais estudiosos da Bíblia. . Não é que a doutrina
da vinda de Cristo, ou qualquer uma de suas características especiais,
seja nova ou inédita, mas que a doutrina finalmente chegou ao lugar
de destaque que merece por direito. Com esse destaque, houve um
maior discernimento de detalhes proféticos.[44]

Parece claro que a profecia – especialmente a forma futurista de pré-

milenismo – só foi desenvolvida de maneira detalhada desde a
Reforma e, especialmente, nos últimos 150 anos. A seção a seguir
apresenta algumas razões pelas quais a doutrina do arrebatamento
pré-tribulacional teve um desenvolvimento posterior na história da
Igreja.

O Desenvolvimento da Escatologia

A igreja primitiva tinha uma visão clara, mas não desenvolvida, da

escatologia. Eles eram pré-milenistas, mas não haviam formulado o
sistema em nada que correspondesse à sofisticação das teologias
atuais. Nathaniel West, pastor presbiteriano, disse no final de 1800
sobre a predominância do quiliasmo na igreja primitiva: “A história
não tem consenso mais unânime para qualquer doutrina do que o
consenso dos País Apostólicos para o advento pré-milenar de Cristo
“.[45]

Embora a igreja primitiva fosse claramente pré-milenar, muitos dos

detalhes e implicações dessa doutrina não haviam sido elaborados. J.
N. D. Kelly, uma autoridade proeminente em doutrina da igreja
primitiva, escreveu nesse sentido.

Quatro momentos principais dominam a expectativa escatológica da

teologia Cristã primitiva – o retorno de Cristo, conhecido como a
Parousia, a ressurreição, o julgamento e o final catastrófico da atual
ordem mundial. No período primitivo, eles eram mantidos juntos de
uma maneira ingênua e pouco reflexiva, com pouca ou nenhuma
tentativa de descobrir suas implicações ou resolver os problemas que
eles suscitavam.[46]

Harry Bultema ecoou essa perspectiva e destacou a natureza não

desenvolvida do pré-milenismo da igreja primitiva como algo que
“não foi ensinado com base em nenhum princípio filosófico, mas
com base na tradição oral recebida da boca dos próprios apóstolos”.
[47] Isso provavelmente explica por que o quiliasmo, embora não
desenvolvido em detalhes, foi tão amplamente aceito.

No século V dC, o amilenismo de Orígenes e Agostinho praticamente

eliminou todos os vestígios do ensino pré-milenista. Isso continuou
até pouco depois da Reforma. No início O pré-milenismo de 1600
começou a retornar como um fator dentro da igreja depois de mais
de um “reinado de 1.000 anos” do amilenismo. Desta vez o pré-
milenismo não estava sozinho. Uma nova abordagem conhecida
como pós-milenismo cresceu lado a lado com o renascimento pré-
milenista.

Muitos puritanos pós-Reforma estavam divididos entre uma forma

branda do pré-milenismo e do pós-milenismo recém-desenvolvido,
popularizado e sistematizado por Daniel Whitby em meados de1700.
Contudo, a maioria dos protestantes pós-reforma continuou a
apegar-se ao amilenismo da Igreja Romana.

O pós-milenismo era popular na maior parte dos anos 1700 até a

Revolução Francesa no final do século, causando um otimismo na
proporção inversa em que a Cristandade diminuía. O pré-milenismo
deu o seu maior impulso em meados de 1800. No entanto, o pré-
milenismo, como o pós-milenismo e amilenismo, ainda era
dominado pela escola de interpretação “histórica”. Em 1826, a
interpretação mais literal das porções proféticas das Escrituras
conhecidas como “futurismo” começaram a suplantar o
“historicismo” dos 500 anos anteriores.[48] Esse ambiente de uma
estrutura literal, futurista e pré-milenar interagindo com o progresso
feito pela teologia sistemática forneceu o momento que levou ao
entendimento do arrebatamento pré-tribulacional.

Ingredientes Pré-tribulacionais na Doutrina do Arrebatamento

Pré-tribulacional

A doutrina do arrebatamento pré-tribulacional é construída e

derivada de certos fatores hermenêuticos e teológicos. Walvoord é o
principal defensor atual dessa doutrina (época em que o artigo foi
escrito). Os principais tópicos que agrupam seus 50 argumentos para
o arrebatamento pré-tribulacional em categorias,[49] mostram que o
início dos anos 1800 foi a primeira vez que havia um clima propício
ao desenvolvimento da doutrina.

Primeiro, como o arrebatamento pré-tribulacional é uma

subdoctrina dentro do pré-milenismo e somente o pré-milenismo,
requer um ambiente pré-milenar para avançar. Antes do século XIX,
houve somente dois maiores períodos propício para o pré-
milenismo: a igreja primitiva (até cerca de 400 d.C.) e depois da
Reforma (século XVII). Portanto, quase dois terços da história da
igreja têm existido sem uma testemunha pré-milenista (1.200 anos).
Era impossível uma doutrina (o arrebatamento pré-tribulacional)
surgir em um ambiente sem o ingrediente necessário para sua
elaboração (pré-milenismo). Portanto, o fato do pré-milenismo
começar a ganhar popularidade após a Revolução Francesa é um
fator importante em seu desenvolvimento.

Segundo, quando o pré-milenismo voltou à Cristandade, a

abordagem hermenêutica dominante para os principais livros
escatológicos, como Daniel e Apocalipse, foi o historicismo dos 600
anos anteriores. Como observado anteriormente, Maitland
estabeleceu a hermenêutica futurista pela primeira vez desde alguns
dos pais da igreja. O futurismo é o produto de uma interpretação
mais literal dos principais temas escatológicos. Considera, por
exemplo, o Anticristo como uma pessoa futura, não como o papa da
igreja Romana. Os 1.260 e 2.300 dias são vistos como dias naturais ou
literais e, portanto, ainda futuros. O período da tribulação também
deve ser considerado como um tempo literal e futuro. Assim, a
hermenêutica literal do futurismo foi restaurada e desenvolvida, o
que o ensino pré-tribulacional exige, a fim de manter certas
distinções, tais como entre Israel e a igreja.

O retorno do pré-milenismo e a hermenêutica literal e futurista

incluiu a crença generalizada na proximidade do retorno do Senhor
(iminência); a apostasia sem esperança da igreja; a grande tribulação
em um futuro próximo; e a conversão dos Judeus e seu retorno a
Israel como nação. Harold Rowdon, historiador dos Irmãos observou
que “foi feita uma distinção… Entre a ‘epifania’ e o ‘advento’ ou
‘parousia’ de Cristo”.[50] Isso junto com uma lacuna entre as duas
vindas formaram pela primeira vez um clima que resultou no
desenvolvimento da doutrina do arrebatamento antes da tribulação.

Outra razão para o clima teológico, combinado com o estudo da

Bíblia, provavelmente foi o principal fator no desenvolvimento da
doutrina pré-tribulacional do arrebatamento, é o fato de que,
quando foi ensinado, muitos outros, influenciados pelo mesmo
clima, adotaram o ensino. Uma coisa é ter uma ideia, mas a maioria
das ideias só é aceita quando o público está pronto. Parece que
muitos outros já estavam pensando da mesma forma que Darby, o
que explica a disseminação e aceitação de muitos dos ensinamentos
do arrebatamento pré-tribulacional.

Conclusão

A conclusão de F. F. Bruce sobre onde Darby obteve a doutrina do

arrebatamento pré-tribulacional parece estar correta. “Estava no ar
em meados de 1820 e 1830 entre estudantes ansiosos por profecias
não cumpridas. . . . A dependência direta de Darby de Margaret
Macdonald é improvável”.[51]

Dave MacPherson não conseguiu demonstrar que a “profecia” de

Macdonald contém ideias latentes do arrebatamento, nem vinculou
Darby a sua influência com evidências claras e históricas. É por isso
que a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional não começou
com Margaret Macdonald. Talvez o treinamento de Darby em Dublin
seja responsável por muitos de seus pontos de vista, especialmente
sua perspectiva sobre a natureza da igreja. Walvoord conclui:

Qualquer estudante cuidadoso de Darby, logo descobre que ele não

obteve suas opiniões escatológicas dos homens, mas sim de sua
doutrina da igreja como corpo de Cristo, um conceito que ninguém
afirma ter sido revelado sobrenaturalmente a Irving ou Macdonald. As
visões de Darby foram indubitavelmente formadas gradualmente, mas
foram baseadas teológica e biblicamente, e não derivadas do grupo
pré-pentecostal de Irving.[52]

Tradução: Antônio Reis

Fonte: https://core.ac.uk/download/pdf/58820865.pdf
(https://core.ac.uk/download/pdf/58820865.pdf)

[1] Dave MacPherson, The Great Rapture Hoax (Fletcher, NC: New
Puritan Library, 1983). A versão abreviada é intitulada Rapture.
(Fletcher, NC: New Puritan Library, 1987). A cópia deste escritor do
Rapture? tem números de rodapé no texto, mas as notas foram
deixadas de fora.
[2] Dave MacPherson, The Unbelievable Pre-Trib Origin (Kansas City,
MO: Heart of America Bible Society, 1973). A seguir veio The Late
Great Pre-Trib Rapture (Kansas City, MO: Heart of America Bible
Society, 1974).

[3] The Great Rapture Hoax, p. 7.

[4] Ibid., p. 180.

[5] A ênfase do encobrimento é enfatizada em The Incredible Cover-

Up de MacPherson (Medford, OR Omega Publications, 1975) Jim
McKeevers compara o encobrimento pré-nbulacional ao
encobrimento de Watergate, MacPherson ainda alega que o Dallas
Seminary preparou e contratou Hal Lmdsey com o objetivo de
popularizar o arrebatamento pretribulacional para o Movimento de
Jesus no início dos anos 1970 (págs. 131-32)

[6] The Great Rapture Hoax, ρ 3

[7] Robert L. Sumner observou que MacPherson tem o mau hábito de

atribuir todos os tipos de tragédias pessoais ao ensino do pré-
tnbribulacionismo, a morte de sua mãe, suas irmãs, incapacidade de
ter mais filhos, seu próprio fracasso em cumprir seu chamado como
evangelista, e outros assuntos (‘Procurando o Holocausto Abençoado
e Horrível’ um livro revisado de The Late Great Pre Trib Rapture, The
Biblical Evangelist, May 1975, ρ 8). Sumner também afirma que o
adorável cão de MacPherson, Wolf aparentemente se tornou
possuído por demônios exatamente na época em que MacPherson
estava prestes a escrever seu primeiro livro contra o pré-
tnbulacionismo, mordendo selvagemente sua mão escrita várias
vezes (Hope? Or Hoax? The Evangelist Bible, fevereiro de 1984, p. 7).

[8] Norman S MacPherson autor de livros pós-tribulacionais, Tell It

Like It Will Be (ΝY By the author, 1970), e Triumph through
Tribulation (Otego, NY By the autor, 1944).

[9] The Great Rapture Hoax, p. 47.

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand
Rapids: Zondervan Publishing House, 1979), pp. 42-43.

[13] “Sua revelação foi publicada pela primeira vez em Robert

Norton’s Memoirs of James & George Macdonald, of Port Glasgow
(1840), pp. 171-76. Norton a publicou novamente em The Restoration
of Apostles and Prophets; In the Catholic Apostolic Church (1861),
pp.15-18” (MacPherson, The Great Rapture Hoax, p. 125).
[14] Ibid., pp. 50-57.

[15] Ibid., p. 121.

[16] The following books are some of those that have the full text of
Macdonald’s utterance MacPhersons The IncredibleCover-Up idem
The Great Rapture Hoax R A Huebner The Τhuth of the PreTiibulation
Rapture Recovered (Millington NJ Present Truth Publishers 1976) pp
67 69 Hal Lindsey The Rapture: Truth or Consequences (New York
Bantam Books 1983) pp 169 72 William R Kimball The Rapture: A

Question of Timing (Grand Rapids Baker Book House 1985) pp 44 47

[17] The Great Rapture Hoax p 128

[18] Ibid p 125.

[19] Ibid p 129.

[20] Ibid., p. 126.

[21] Ibid., pp. 126-27.

[22] D. H. Kromminga, The Millennium in the Church: Studies in the

History of Christian Chihasm (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1945), p. 250.

[23] John L. Bray, The Origin of the Ρ re-Tribulation Rapture Teaching

(Lakeland, FL: John L. Bray Ministry, n.d.), pp. 21-22. Curiosamente,
Bray argumenta que Emmanuel Lacunza, um padre jesuíta do Chile,
escrevendo sob o nome do rabino Juan Josafat Ben-Ezra como judeu
convertido, surgiu com uma vinda em duas fases em meados de
1790.

[24] Ibid., pp. 20-21.

[25] MacPherson, The Incredible Cover-Up, pp. 155-56.

[26] The Great Rapture Hoax, pp. 127-28.

[27] Charles Ryrie, What You Should Know about the Rapture
(Chicago: Moody Press, 1981), p. 71.

[28] Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation, p. 44.

[29] The Great Rapture Hoax, p. 7.

[30] Dave MacPherson, “Algumas reações à pesquisa de Dave

MacPherson” (artigo não publicado, n.d.). MacPherson diz que esses
estudiosos endossam seu livro. No entanto, a maioria dos
comentários são recomendações do livro, mas não endossos no
sentido de que eles necessariamente concordam com a tese de
MacPherson.

[31] F. F. Bruce, quoted by Dave MacPherson in “Algumas reações

públicas a The Great Rapture Hoax” (unpublished paper, n.d.), p. 1.

[32] F. F. Bruce, Review of The Unbelievable Pre-Trib Origin in

Evangelical Quarterly 47 (January-March 1975): 58.

[33] Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and

American Millenarlamsm 1800-1930 (Grand Rapids: Baker Book
House, 1970), p. 64.

[34] Timothy P. Weber, Living in the Shadoiv of the Second Coming:

American Premillennialism 1875-1982 (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1983), pp. 21-22.

[35] Richard R. Reiter, The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulatwnal?

(Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984), p. 236.

[36] William E. Bell, “Uma Avaliação Crítica da Doutrina do

Arrebatamento do Pré-tribulacional na Escatologia Cristã” (PhD diss.,
Universidade de Nova York, 1967), pp. 60-61, 64-65.

[37] Bray, The Origin of the Ρ re-Tribulation Rapture Teaching, pp. 24-
25, 28.

[38] Huebner, The Truth of the Ρ re-Tribulation Rapture Recovered, p.

13.

[39] Ibid., P. 67. Huebner disse em uma carta a este escritor: “Estou
trabalhando em um livro sobre Darby. Pesquisei o assunto mais
profundamente e posso demonstrar que ele já defendia a vinda
iminente em 1827; com testemunho do fato que não o de Darby. Mas
este livro provavelmente será publicado em cerca de 2 anos, se o
Senhor permitir “(carta de 20 de março de 1989).

[40] Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation, p. 47.

[41] Um exemplo disso é a distinção dispensacional entre Israel e a

igreja, que é desenvolvida exegeticamente, mas aplicada
teologicamente a coisas como o timing do arrebatamento.

[42] James Orr, The Progress of Dogma (London: Hodder and

Stoughton, 1901), p. 21.

[43] Ibid., pp. 21-22.

[44] Gerald B. Stanton, Kept from the Hour (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1956), pp. 223-24.
[45] Nathaniel West, “História da Doutrina Pré-milenista,” em
Premillennial Essays,ed. Nathaniel West (New York: Fleming H.
Revell Co., 1879), p. 332.

[46] J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines (San Francisco: Harper &

Row, 1978), p.462.

[47] Harry Bultema, Maranatha! A Study of Unfulfilled Prophecy

(Grand Rapids: Kregel Publications, 1985), p. 293.

[48] LeRoy Froom diz: “Samuel R. Maitland, em seu tratado de 1826,

desafiou o princípio geralmente aceoto dia-ano, aplicado aos 1260
dias de Daniel e do Apocalipse. Nisso, ele atacou toda a aplicação
protestante dos símbolos do pequeno chifre e a besta da Revelação –
declarando que ainda estava para ser cumprida em um Anticristo
pessoal e abertamente infiel, com os dias de sua jornada como dias
literais “(The Prophetic Faith of Our Fathers: The Historical
Development of Prophetic Interpretation,, 4 vols. [Washington, DC:
Review and Herald Publishing Co., 19461, 3: 281).

[49] John F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids:

Zondervan Publishing House, 1979), pp. 269-76.

[50] Harold H. Rowdon, The Origins of the Brethren 1825-1850

(London: Pickering & Inglis, 1967), p. 18.

[51] Bruce, Avaliação do livro de MacPherson, p. 58.

[52] Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation, p. 47.

por paleoortodoxo em Arrebatamento, Dispensacionalismo, John

Nelson Darby, Margaret MacDonald, Pré-tribulacionismo | 9 de
junho de 2020 | 6,141 palavras | Deixe um comentário

O ARREBATAMENTO EM VINTE
SÉCULOS DE INTERPRETAÇÃO
BÍBLICA

James F. Stitzinger

Professor Associado de Teologia Histórica

A vinda do Messias de Deus merece mais atenção do que costuma

receber. A futura vinda do Messias, chamada de “arrebatamento”, é
iminente, literal e visível, para todos os santos da igreja, antes da hora
da provação, pré-milenista e, baseada em uma hermenêutica literal,
diferencia Israel da igreja. As opiniões que os pais da igreja primitiva
defendiam era uma espécie de iminência intra ou pós-tribulacionismo
em relação ao ensino pré-milenista. Com algumas exceções, os
escritores da igreja Medieval pouco disseram sobre um futuro milênio
e um futuro arrebatamento. Os líderes da Reforma pouco tinham a
dizer sobre porções proféticas da Escritura, mas comentaram a
iminência do retorno de Cristo. O período moderno da história da
igreja viu um retorno ao ensino pré-milenal da igreja primitiva e um
arrebatamento pré-tribulacional nos escritos de Gill e Edwards, e mais
particularmente nas obras de J. N. Darby. Depois de Darby, o pré-
tribulacionismo se espalhou rapidamente na Grã-Bretanha e nos
Estados Unidos. Um ressurgimento do pós-tribulacionismo ocorreu
após 1952, acompanhado por uma forte oposição ao pré-
tribulacionismo, mas um apoio renovadodo ao pré-tribulacionismo
surgiu em passado recente. Cinco visões pré-milenistas do
arrebatamento incluem duas visões principais – pré-tribulacionismo e
pós-tribulacionismo – e três visões secundárias – arrebatamento
parcial, intermediário e pré-ira.

Introdução

O tema central da Bíblia é a vinda do Messias de Deus. Gênesis 3:15

revela a primeira promessa da vinda de Cristo quando registra: “este
lhe ferirá a cabeça, e você lhe ferirá o calcanhar.”[1] Apocalipse
22:20 revela a última promessa quando registra “Aquele que dá
testemunho destas coisas diz: “Sim, venho em breve!”Amém. Vem,
Senhor Jesus!” De fato, toda a Bíblia pode ser entendida em relação a
esse tema. O Antigo Testamento declara: Ele está voltando (Is 7:14; 9:
6). Os quatro evangelhos declaram: Ele veio – e está voltando
novamente (João1:29; 14: 3, 18-19). Finalmente, Atos, as epístolas e o
livro do Apocalipse declaram: Tendo vindo, Ele voltará (At 1:11; 2 Ts
1:10; Ap 1: 7).[2]

Como Alva J. McClain aponta, a revelação da vinda do Messias é uma

“revelação na qual os diferentes elementos estão relacionados, não
mecânicos, mas dinâmico e progressivo. . . . Uma revelação na qual
os diferentes elementos estão relacionados, não de maneira
meramente externa, mas como as partes de uma planta em
crescimento, estão relacionadas.”[3] Como Marcos 4: 26-28 descreve:
“O reino de Deus é como um homem que lança sementes no solo. . . .
O solo produz a colheita por si só; primeiro o talo, depois a espiga,
depois o grão maduro na espiga.” Da mesma forma, “[a] doutrina da
vinda de nosso Senhor ao mundo se desenvolve como uma planta
em crescimento, que em todos as fases da revelação contém o germe
do ainda não revelado”.[4]  Cada elemento dessa revelação
progressiva leva o leitor se aprofundar na complexidade de Sua
vinda.

O Antigo Testamento faz a promessa da vinda de Cristo.

 Os Evangelhos revelam essa vinda em duas fases.
Os Evangelhos revelam a primeira vinda como uma série de eventos,
incluindo a concepção Virginal, nascimento, vida perfeita,
ministério, morte expiatória, ressurreição, aparecimento e ascensão.
As epístolas revelam a segunda vinda em duas fases principais; o
arrebatamento e a revelação.
O livro do Apocalipse dão a conhecer essas duas fases em uma série
de eventos, separados por 7 anos (Dan 9:27). O primeiro deles é o
arrebatamento, acompanhado pela ressurreição, translação, tribunal
de Cristo e a ceia das bodas do Cordeiro. O segundo deles é a
revelação, acompanhada pelo Armagedom, o reino milenale o
julgamento do trono branco.[5]

Quanto mais profundamente se olha a vinda de Cristo, mais

complexa, intrigante e surpreendente se torna, assim como a beleza
e a complexidade do DNA humano sob o microscópio, ou os céus
vistos através de um telescópio (Sl 8: 3-4). .

Infelizmente, muitos falham em discernir essa trama e abordar a

profecia com o uso do princípio da Navalha de Ockham (do grande
escolástico inglês William de Ockham1280-1349). No
desenvolvimento de Ockhamem uma busca nominalista do real, ele
insistiu em usar a navalha para reduzir explicações complexas “da
hierarquia do ser, das ideias e conceitos que a pura especulação
havia inventado” na busca realista do que é real.[6] Ele afirmou que
o que poderia ser feito com menos suposições é feito em vão com
mais e, portanto, apelou à “rejeição e remoção de todos os conceitos
que não são absolutamente necessários”.[7] Pós-tribulacionistas, pré-
milenistas históricos, pós-milenistas e amilenistas[8] dizem: “Aplique
a navalha!” e, ao fazer isso, reduza a segunda vinda de duas fases de
Cristo para uma fase. Tais conclusões trágicas são semelhantes às dos
antitrinitarianos que encontram uma pessoa na Deidade em vez de
três, ou estudantes iniciantes em cristologia que viram uma natureza
de Cristo em vez de duas naturezas distintas em uma única pessoa
do Deus-homem (Filipenses 2: 6-8). Em vez de “aplicar a navalha”,
deve-se mergulhar nas profundezas do ensino bíblico sobre as
vindas de Cristo, buscando esclareceras distinções bíblicas e
examinar profundamente as questões e sutilezas do texto, em vez de
ficar satisfeito com as respostas tradicionais originadas com pré-
entendimentos inquestionáveis ​ao se aproximar do texto.

O Assunto em Questão

O estudo do arrebatamento faz parte de um estudo mais amplo da

parousia. A palavra Grega “παρουσία” (parousia) significa
literalmente “estar ao lado”, “presença” ou “para estar presente.”[9]
O uso do Novo Testamento deixa claro que a parousia não é apenas o
ato ou a chegada do Senhor, mas a situação completa em torno da
vinda do Messias.[10] Oepke escreve: “A parousia, na qual a história
está ancorada, não é um evento histórico. … É antes o ponto em que
a história é dominada pelo domínio eterno de Deus.”[11] Os usos do
termo em 2 Ts 2: 1; Tg 5: 7-8; 2 Pedro 1:16; 1 João 2:28 todos se
referem à vinda de Cristo em geral. Assim, a parousia olha para trás,
para a primeira vinda de Cristo na terra e olha para o futuro,
começando com o arrebatamento, seguido pela tribulação de sete
anos, seguida pela revelação (segunda vinda), seguida pelo
Armagedon e, finalmente, o reino milenal ou teocrático de mil anos.
É um termo mais amplo do que “O Dia do Senhor”, que é melhor
entendido nas Escrituras como o juízo que culmina no período da
tribulação (2 Ts 2: 2; Apocalipse16–18) e milênio imediatamente
antes do estado eterno (2 Pedro 3: 10-13; Ap 20: 7–21: 1).[12] A visão
pré-tribulacional do arrebatamento a ser considerado aqui vê o
arrebatamento da igreja acontecendo no início da próxima fase da
parousia e assim antes do início do período da tribulação.

O arrebatamento representa a translação ou remoção da igreja para

estar com Cristo para sempre. As Escrituras descrevem esse grande
evento em 1 Cor 15:52, por “os mortos em Cristo ressuscitarão
primeiro, e seremos transformados”; em João 14: 3, “voltarei
novamente,e recebê-los-ei para mim ”; e em 1 Ts 4:17 por “seremos
arrebatados com eles nas nuvens. . . e assim estaremos sempre com o
Senhor.” A palavra para “arrebatados” em 1 Ts 4:17 vem da palavra
Grega ἁρπάζω (harpazō) que significa “tomar à força” ou “apanhado
ou arrebatado”[13] e também está relacionado ao verbo Latim rapio,
que significa “apanhados”,[14] ou o substantivo raptura.[15]
Supondo que o arrebatamento inicia a parousia,[16] várias
características importantes para discutir a história do
arrebatamento deve ser observado.

A vinda de Cristo no arrebatamento é iminente, no sentido de uma

vinda a qualquer momento. Embora não haja sinais para o
arrebatamento, há sinais da segunda vinda que se seguirá e estes
podem aparecer antes do arrebatamento. Observe Fp3: 20-21; 1 Tes
1:10; 4:16; Tito 2:13; Tg 5: 7-9
A vinda de Cristo no arrebatamento é literal e visível. Ap 1: 7 declara:
“Todo olho O verá.”
A vinda de Cristo no arrebatamento é para todos os santos da igreja,
mortos ou vivos. Primeira Tess 4:14, 17 e 1 Cor 15:51 registram a
ordem deste grande evento.
Essa vinda de Cristo ocorre antes do derramamento do grande juízo
sobre a terra. Uma tradução literal de Ap 3:10 afirma que o crente é
mantido em “um estado contínuo fora da” hora da provação na
Terra.[17]
Essa vinda de Cristo é pré-milenista, ou seja, antes que Cristo retorne
para travar a batalha do Armagedom e estabelecer o reino de mil
anos, e julgar os incrédulos. Primeiro Cor 15: 23-24, juntamente com
Dan 12: 1-2, coloca a vinda de Cristo antes desses eventos.[18]
 Essa vinda de Cristo assume uma hermenêutica literal e normal na
interpretação das Escrituras, e reconhece um princípio teológico
fundamental na distinção entre Israel e a igreja.

Tendo identificado o arrebatamento pré-tribulacional e suas

principais características, este artigo agora se concentrará na
história daqueles que mantiveram essa posição.

O Arrebatamento na História da Igreja

O arrebatamento na história da igreja é realmente uma história do

pré-tribulacionismo. Outras visões relacionadas historicamente
mantidas não distinguem entre as duas fases da vinda de Cristo:
arrebatamento e revelação. Posições parciais, intermediárias e pré-
ira são posições recentes que têm muito pouco ou nenhum histórico.

Os Primeiros Pais

Um exame superficial dos pais da igreja primitiva revela que eles

eram predominantemente pré-milenistas ou quiliastas.[19]
Exemplos claros nos escritos de Barnabé (ca. 100-150), Papias (ca. 60-
130), Justino Mártir (110- 165), Irineu (120-202), Tertuliano (145-220),
Hipólito (c. 185-236), Cipriano (200-250) e Lactâncio (260-330) tornam
esse entendimento impossível de ser desafiado com êxito.[20]
Também é importante notar que os primeiros pais em grande parte
se agarraram a um período de perseguição que estaria em
andamento quando o retorno do Senhor ocorresse e a maioria veria
a igreja sofrendo durante uma parte do período da tribulação.[21] Ao
mesmo tempo, é muito claro que os pais da igreja primitiva
acreditavam no retorno iminente de Cristo , que é uma característica
central do pensamento pré-tribulacional.[22] Essa falta de precisão
entre os pais quanto ao tempo exato do retorno pré-milenal de Cristo
levou à confusão entre os estudiosos sobre como entender os pais
nessas áreas.Como observa Larry Crutchfield: “Se alguém procura
nos pais uma apresentação sistemática e totalmente detalhada sobre
a doutrina das últimas coisas, procura em vão. . . .”[23] Por
conseguinte, é apresentado um breve panorama da iminência,
conforme ensinado pelos pais da igreja primitiva.Embora esses fatos
sejam informativos e importantes para a discussão contemporânea,
é necessário ter em mente que nunca é apropriado construir uma
doutrina baseada nos ensinamentos dos pais.

Clemente de Roma (ca. 90-100)

Clemente escreveu: “[Na] verdade, breve e repentinamente será

cumprida a Sua vontade, como a Escritura também dá testemunho,
dizendo: “Ele virá brevemente e não tardará”; e “O Senhor virá
repentinamente ao Seu templo, o Santo, que esperam.” “Vamos,
portanto, sinceramente nos esforçar para ser encontrados no
número daqueles que O esperam, a fim de que possamos participar
de Seus dons prometidos.”[24] Clemente cita Hab 2: 3 e Mal 3: 1 em
uma afirmação clara de iminência.

Inácio de Antioquia (m. 98-117).

Inácio escreveu: “Os últimos tempos chegaram sobre nós. Portanto,

tenhamos espírito reverente e temamos a longanimidade de Deus,
para que não desprezemos as riquezas de Sua bondade e tolerância.”
Com base em Romanos 2: 4, ele continua: “Pois temamos a ira
vindoura ou amemos a alegria presente na vida que agora é; e deixe
que a nossa alegria presente e verdadeira seja apenas isso,
encontrada em Cristo Jesus, para que possamos viver
verdadeiramente.”[25] Inácio escreveu a Policarpo: “Esteja atento,
possuidor de um espírito vigilante ” e “ Seja cada vez mais zeloso do
que aquilo que tu és. Discerne os tempos. Procure por Ele que está
acima de todos os tempos, eterno e invisível, mas que se tornou
visível por nossa causa. ”[26]

O Didaquê (ca. 100-160)

O capítulo final do Didaquê fornece uma das mais claras e

abrangentes afirmações sobre a iminência: “Esteja atento à sua vida;
não se apaguem as tuas lâmpadas e nem deixe de cingir os lombos;
preparai-vos; porque não sabeis a hora em que nosso Senhor
vem.”[27] No mesmo parágrafo, o autor pede “Reunindo-se com
frequência”, à luz da iminência da volta do Senhor. Ele então fala do
aparecimento do “enganador do mundo” (que o contexto indica é o
anticristo) e da perseguição associada à sua vinda.

Barnabé (117-138)

A Epístola de Barnabé reflete uma visão semelhante de iminência

quando declara: “Porque está próximo o dia em que todas as coisas
perecerão com o mal. O Senhor está próximo e sua recompensa.”[28]

Pastor de Hermas (ca. 96-150)

O tema da iminência continua no Pastor de Hermas como a igreja é

comparada a uma torre: “Vamos embora, e depois de dois dias
vamos limpar essas pedras e colocá-las na contrução; pois todas as
coisas ao redor da torre devem ficar limpas, para que o mestre, de
repente, ao chegar encontre tudo sujo ao redor da torre, e ele se
indigne, pois essas pedras não chegarem ao edifício da torre, e eu
pareça ser descuidado com a visão do meu mestre. ”[29]

Sumário

Essas declarações de iminência levaram George Ladd, J. Barton

Payne,[30] e Robert Gundry a afirmar que os primeiros pais
mantinham o pós-tribulacionismo no sentido moderno. Gundry
afirma: “Irineu, que afirma sustentar o que foi transmitido pelos
apóstolos, foi um sincero pós-tribulacionista como se pôde encontrar
nos dias atuais.”[31] A suposição de Gundry, no entanto, é
injustificada por várias razões. Primeiro, os primeiros pais (antes de
324) viviam em um mundo de perseguição romana, que era para eles
um modo de vida e um fator em tudo o que acreditavam e faziam. Os
Romanos os chamavam de “ateus” por não adorarem seus deuses.
[32] Em segundo lugar, os primeiros pais trataram essas questões de
perseguição de uma maneira simplista e pouco reflexiva, o que
dificilmente é uma posição pós-tribulacional bem desenvolvida.[33]
Esses dados levam Crutchfield a descrever cuidadosamente os
escritos ainda pouco claros dos pais como “intra tribulacionais”, isto
é, “dentro” ou “durante” a tribulação.[34] No final, ninguém pode
produzir uma declaração clara da escatologia patrística sobre o
arrebatamento. O que pode ser concluído é o seguinte:

Os primeiros pais deram forte ênfase à iminência.

Os primeiros pais entenderam uma vinda literal de Cristo, e um
reino literal de 1000 anos a seguir.
Um tipo de intratribulacionismo iminente (Crutchfield) ou pós-
tribulacionismo iminente (Walvoord)[35]com inferências pré-
tribulacionais ocasionais foi crido.[36]
Os primeiros pais entenderam um tipo de “perseguição prática”,
devido a tempos de perseguição romana geral que eles
experimentaram, em vez de um cumprimento específico da ira
futura da tribulação.

Cruthchfield conclui corretamente: Essa visão dos pais sobre a

iminência e, em algumas referências ao escape do tempo da
tribulação, constitui o que pode ser chamado, para citar Erickson,
sementes a partir das quais a doutrina do arrebatamento pré-
tribulacional poderia ser desenvolvida. . . . ” Se não fosse a seca na
exegese sadia, provocada pelo alegorismo Alexandrino e mais tarde
por Agostinho, alguém se pergunta que tipo de colheita essas
sementes poderiam ter produzido – muito antes de J. N. Darby e o
século XIX.[37]

A Igreja Medieval

O período entre Agostinho e o Renascimento foi amplamente

dominado pelo “entendimento de Agostinho sobre a igreja e sua
espiritualização do milênio como o reino de Cristo nos santos”.[38]
Havia apenas “esporádicas discussões aqui e ali de um milênio literal
futuro”,[39] trazendo exemplos de pré-tribulacionismo muito raros.
A Estudiosa medieval, Dorothy de F. Abrahamse explica ainda mais a
situação quando ela observa: “. . . Agostinho declarou que a
Revelação de João deveria ser interpretada simbolicamente, e não
literalmente, e para a maioria dos concílios e teólogos da Igreja da
Idade Média consideravam a escatologia abstrata somente uma
especulação aceitável.”[40] Ela continua observando:“ Desde o século
XIX, no entanto, os historiadores reconheceram que os apocalipses
literais continuaram a circular no mundo medieval e que
desempenharam um papel fundamental na criação de importantes
linhas de pensamento e lenda.”[41] Consistente com essa conclusão,
vários exemplos importantes de pensamento pré-tribulacional
vieram à luz nos últimos anos.

Efrém de Nisíbis (306-373)

Efrém foi um escritor extremamente importante e prolífico. Também

conhecido como Pseudo-Efrém, ele era um dos principais teólogos do
início da igreja do Oriente (bizantino). Seu importante sermão, “Nos
Últimos Tempos, o Anticristo e o Fim do Mundo” (ca. 373) é
preservado em quatro manuscritos Latinos e é atribuído a São Efrém
ou São Isidoro.[42] Se não foi escrito por Efrém, é escrito por alguém
muito influenciado por ele.[43] Este sermão de pseudo-Efrém declara
o seguinte: “Todos os santos e eleitos de Deus serão reunidos antes
da tribulação que está por vir e serão levados ao Senhor, para que
eles nunca vejam a confusão que domina o mundo por causa de
nossos pecados.”[44] Alexander oferece um comentário perspicaz
sobre essas palavras quando ele disse: “Este autor, no entanto,
menciona outra medida tomada por Deus para aliviar o período de
tribulação para seus santos e para os eleitos.”[45] Nesse sermão,
Pseudo-Efrém desenvolve uma escatologia bíblica elaborada ,
incluindo uma distinção entre o arrebatamento e a segunda vinda de
Cristo. Isto descreve o iminente arrebatamento, seguido por três
anos e meio de grande tribulação sob o governo do Anticristo,
seguido pela vinda de Cristo, a derrota do Anticristo e o estado
eterno. Sua visão inclui em Daniel 9: 24-27 um parêntese entre o
cumprimento das sessenta e nove semanas e septuagésima semana
de Daniel.[46] Pseudo-Efrém descreve o arrebatamento que precede
a tribulação como “iminente ou impendente”.[47]

Codex Amiatinus (ca. 690-716)

Este significativo manuscrito em Latim[48] da Inglaterra foi

encomendado pelo Abade Ceolfrid dos mosteiros de Jarrow e
Wearmouth em Northumberland. Ceolfrid pretendia entregá-lo ao
Papa, mas morreu a caminho de vê-lo.Istofoi produzido durante a
era dos comentários do Venerável Beda, que também era monge em
Jarrow e cujas obras foram fortemente influenciadas pela Vulgata de
Jerônimo.[49] No título do Salmo 22 (Salmo 23 na Vulgata), aparece o
seguinte: “Salmo de Davi, a voz da Igreja depois de ser arrebatada.
[50] A frase em Latim post raptismum contém um verbo da raiz
rapio, que pode significar “arrebatar, se apressar” ou “saquear,
assaltar.”[51] Este título não é herdado da Vulgata de Jerônimo e,
portanto, provavelmente é o produto do mosteiro de Jarrow. Uma
história do período da vida de Ceolfrid não apresenta evidências de
invasão ou sofrimento[52] como se o título fosse inserido para
conforto à luz de uma condição difícil na igreja. Em contraste,
Ceolfrid escreve sobre o futuro retorno repentino de Cristo e a
ressurreição do crente: “[Mostramos que nos regozijamos na
esperança mais certa de nossa própria ressurreição, que
acreditamos que ocorrerá no dia do Senhor.”[53] Embora não
conclusivo e ainda necessitando de mais estudos, parece que o Codex
Amiatinus apresenta outro exemplo de pensamento pré-
tribulacional na Idade Média.

Irmão Dolcino (d. 1307)

Um estudo recente do texto do século XIV, The Historyof

BrotherDolcino, composto em 1316 por uma fonte anônima, revela
outra importante passagem pré-tribulacional.[54] Como líder dos
Irmãos Apostólicos no norte da Itália, o irmão Dolcino liderou seu
povo em tempos de tremenda perseguição papal.[55]Um dos
membros do grupo escreveu as seguintes palavras surpreendentes:

. . . [O] anticristo estava entrando neste mundo dentro dos limites dos
referidos períodos de três e anos e meio; e depois de sua vinda, então
ele [Dolcino] e seus seguidores seriam transferidos para o Paraíso,
onde estão Enoque e Elias. E assim serão preservados ilesos da
perseguição do Anticristo.[56]

Assim, o escritor dessa história acreditava que Dolcino e seus

seguidores seriam transferidos para o paraíso, expressando essa
crença com a palavra latina transferrentur, cujo particípio passado é
usado para derivar a palavra em inglês “translação”, sinônimo para
o arrebatamento.[57] Dolcino e seus seguidores se retiraram para as
montanhas do norte da Itália para aguardar sua remoção no
aparecimento do Anticristo. Dolcino e muitos de seus seguidores
foram mortos por uma cruzada papal em 1306, o movimento
durouaté oséculo XV.[58]

A Era da Reforma

A Reforma em geral é sombria no que diz respeito ao ensino

profético, como demonstrado pela falta de escritos e comentários
sobre livros proféticos.[59] As declarações mais fortes a respeito da
iminência durante esse período vêm efetivamente dos Anabatistas,
conhecidos como os Taufer, que tiraram sua teologia das Escrituras
mais do que outros grupos que tinham o nome de Anabatista.[60]
Um desses homens instruídos era Balthasar Hubmaier, que depois
de repreender seus contemporâneos radicais quiliastas, então diz:
“[Embora] Cristo tenha nos dado muitos sinais pelos quais podemos
dizer o quão próximo o dia de sua vinda está, no entanto, ninguém,
exceto Deus, sabe o dia exato. . . .Preste atenção, observe e ore; pois
vocês não sabem o dia nem a hora. . . . [O] juiz já está às portas. . . .
”[61]
Martinho Lutero e João Calvino também fazem declarações
semelhantes a respeito da iminência. Calvino, ao comentar Zacarias
e Malaquias, escreve: “Sempre que o dia do Senhor for mencionado
nas Escrituras, saiba que Deus não está sujeito a nenhuma lei, para
que ele apresse sua obra de acordo com nossos desejos precipitados;
mas o tempo específico está em seu próprio poder e em sua própria
vontade. ” Comentando sobre Cristo ensinando nos Evangelhos, ele
escreve: “[Jesus] deseja que mesmo[os discípulos] estando incertos
quanto à sua vinda, devem estar preparados para esperá-lo. . . a
qualquer momento.”[62] Realmente, a volta do Senhor foi um dos
grandes temas não desenvolvidos da era da Reforma.[63]

O Período Moderno até Darby

O período moderno é geralmente entendido como começando em

1648 com a aceitação final da Reforma Protestante na Paz de
Vestfália. O período viu o renascimento do pré-milenismo por pelo
menos três razões importantes.[64]

Devido à influência do humanismo Renascentista, os Reformadores

voltaram à investigação de fontes escritas originais pelos pais e pelas
Escrituras. Isso lhes deu acesso a textos Gregos novos e precisos, não
corrompidos pelas tradições da Vulgata. Também os expôs a novas
edições dos primeiros pais, incluindo os distintos ensinamentos pré-
milenistas de Irineu.[65]
Grande parte da hermenêutica alegórica que dominou o período
medieval foi repudiado. Calvino reintroduziu em particular a
exposição exegética de volta à igreja.[66]
Muitos Reformadores entraram em contato com fontes Judaicas e
haviam aprendido Hebraico. Isso levou muitos dos Reformadores a
tomar as passagens sobre Israel mais historicamente, em vez de
continuar a tomá-las alegoricamente. Isso levou as posições
escatológicas mais históricas ou realizadas entre os Reformadores.
[67]

Interpretações futuristas, incluindo o pré-milenismo, começaram a

ser mais proeminentes na igreja, como observado anteriormente.

Esse foco mais recente no pensamento pré-milenista no final dos

anos 1500 e início dos anos 1600 não é surpreendente. James Orr faz
uma observação astuta a respeito de como várias doutrinas têm sido
o foco de interesse e desenvolvimento em vários períodos das eras.
Ele escreve: “[A] articulação do sistema [do dogma] nos livros
didáticos é a própria articulação do sistema [do dogma] em seu
desenvolvimento na história”.[68] A articulação teológica move-se de
Prolegômenos para a Teologia propriamente dita, Antropologia,
Cristologia, Soteriologia e, finalmente, a Escatologia como a última
grande doutrina a ser esclarecida. Orr fala de lei e razão subjacente
a esse desenvolvimento com a lei tendo um desenvolvimento lógico e
histórico.[69] É muito significativo que Deus em Sua providência
tenha trazido para a igreja um rico desenvolvimento da escatologia.
A seguir, é apresentado um breve levantamento do pensamento pré-
tribulacional que ocorre durante esse período.

Joseph Mede (1586-1638)

Mede é considerado o “pai do pré-milenismo Inglês”,[70] tendo

escrito Clavis Apocalyptica (“Chave da Revelação”) em 1627, no qual
“Ele tentou construir um esboço do Apocalipse baseado apenas em
considerações internas. Nessa interpretação, ele defendia o pré-
milenismo de maneira tão erudita que essa obra continuou a
influenciar a interpretação escatológica por séculos. ”[71]

Increase Mather (1639-1723)

Este teólogo e presidente do Harvard College (1685) foi um

importante Puritano Americano. A respeito da futura vinda de
Cristo, ele escreveu que os santos “seriam arrebatados nos ares” de
antemão, escapando assim da conflagração final.[72]

Peter Jurieu (1637-1713)

Jurieu era um “teólogo e apologista eminente na Igreja Reformada

Francesa. Ele chegou a acreditar que os Calvinistas seriam
restaurados na França, por causa de sua interpretação das profecias
do Apocalipse.”[73] Em seu trabalho, Approaching Deliveranceof the
Church(1687), ele ensinou que “Cristo viria nos ares para arrebatar
os santos e voltar ao céu antes da batalha do Armagedom. Ele falou
de um arrebatamento secreto antes de Sua vinda em glória e
julgamento no Armagedom. ”[74]

John Gill (1697-1771)

Gill foi um estudioso profundo, teólogo Calvinista e ministro Batista

em Horsleydown, Southwark, por mais de cinquenta anos.[75] Ele
publicou sua An Exposition ofthe New Testamentem três volumes
entre 1746-48. Em seu comentário a 1Ts 4:15, ele escreveu:

O Apóstolo tendo algo novo e extraordinário para entregar,

concernente à vinda de Cristo, a primeira ressurreição, a
ressurreição dos santos, a transformação dos santos vivos e o
arrebatamento tanto dos ressuscitados quanto dos viventes nas
nuvens para encontrar Cristo nos ares, se expressa dessa maneira.
Os santos mortos ressuscitarão antes que os vivos
sejamtransformados, e ambos serão reunidos para encontrar o
Senhor. [76]

Em relação a 1Ts 4:17, ele comenta:

 De repente, em um momento, num piscar de olhos, e com força e
poder; pelo poder de Cristo, e pelo ministério e meios dos santos anjos;
e para qual o arrebatamento contribuirá rapidamente que, serão os
corpos dos santos ressuscitados e transformados; e o arrebatamento
dos santos vivos será juntamente com eles; com os mortos em Cristo,
que serão ressuscitados; para que um não impeça o outro, ou que um
ocorraantes com Cristo que o outro; mas um sendo criado e o outro
transformado, eles se juntarão a uma aglomeração e assembleia geral
e serão arrebatados juntos: nas nuvens; talvez as mesmas nuvens nas
quais Cristo virá, se dissiparão para levá-los.[77]

Como Jeffrey observa, “há alguma ambiguidade no ensino de 1748

do Dr. Gill sobre o tempo e a sequência dos eventos proféticos”. No
entanto, Jeffrey observa muitas conclusões, incluindo:

O Senhor descerá nos ares.

Os santos serão arrebatados nos ares para encontrá-lo.
Cristo preservará os santos com ele até que a conflagração geral e a
queima do mundo terminem.
Os santos reinarão com Cristo por mil anos.[78]

Opiniões pré-tribulacionais semelhantes podem ser encontradas nos

comentários de Philip Doddridge(1702-1751), James MacKnight
(1721-1800) e Thomas Scott (1747-1821) .[79]

Morgan Edwards (1722-1795)

Edwards era um pregador Batista, evangelista, historiador e

educador, tendo fundado o Rhode Island College (Brown University).
Durante seus dias de estudante no Bristol Baptist Seminary, na
Inglaterra (1742-44), ele escreveu um ensaio sobre a profecia Bíblica.
O ensaio foi publicado na Filadélfia em 1788 comoTwo Academical
Exercises on Subjects Bearing the following Titles; Millennium, Last-
Novelties; Millennium, Last-Novelties.

Após um exame cuidadoso deste documento, Thomas Ice conclui o

seguinte sobre a posição de Edwards em relação ao arrebatamento
de sua declaração: “A distância entre a primeira e a segunda
ressurreição será um pouco mais de mil anos”.[80]

Ele acredita que 1,003.5 anos ocorrerão entre as ressurreições.

Ele associa a primeira ressurreição ao arrebatamento de 1Ts 4:17,
ocorrendo pelo menos 3,5 anos antes do início do milênio.
Ele associa a reunião de crentes com Cristo no ar com João 14: 2.
Ele vê os crentes desaparecendo durante o tempo da tribulação.[81]

Análise Final
Críticos da história do arrebatamento que argumentaram que a
crença no arrebatamento pré-tribulacional não foi adotada antes de
John Nelson Darby (1800-1882) negam o claro testemunho de
teólogos e comentaristas de períodos anteriores. As declarações
claras de Pseudo-Efrém, John Gill e outros agora deixam claro que o
pré-tribulacionismo tem uma história longa e credível de pessoas
que o entenderam, o ensinaram e viveram suas vidas à luz disso.
George Ladd não tem mais credibilidade quando escreve: “Não
encontramos vestígios de pré-tribulacionismo na igreja primitiva, e
nenhum pré-tribulacionista moderno provou com sucesso que essa
doutrina em particular era mantida por qualquer pai da igreja ou
estudantes da Palavra antes do século XIX.”[82] Crítico do
arrebatamento JohnBray faz um comentário inapropriado
semelhante na forma de uma oferta.

As pessoas que estão ensinando o arrebatamento pré-tribulacional

hoje estão ensinando algo que nunca foi ensinado até 1812.. . .
Nenhum dos pais da igreja primitiva ensinou um arrebatamento
pré-tribulacional. . . . Faço a oferta de quinhentos dólares a qualquer
pessoa que encontre uma declaração, um sermão, artigo em um
comentário ou qualquer coisa antes de 1812 que ensinou uma vinda
de duas fases de Cristo separada por um período de tempo
determinado, como a pré-tribulaçãoos defensores do Pré-
triublacionismo ensinam.[83]

Chegou a hora do Sr. Bray saldar sua divida de US $ 500,00!

O Período Moderno de Darby ao Presente

John Nelson Darby (1800-1882)

Darby foi um homem de influência significativa na mudança do

historicismo para o futurismo no pensamento pré-milenial e a força
moderna por trás do desenvolvimento do dispensacionalismo. Darby
foi bem educado e teve um ministério frutífero na igreja da
Inglaterra até 1826.[84] Depois de muita consideração e uma série de
circunstâncias providenciais, Darby rompeu com a igreja Anglicana
em 1828-29, prevendo “Uma igreja espiritual, unida a um Cristo
celestial, habitada e capacitada pelo Espírito Santo, e aguardando a
volta de seu Senhor.”[85] Darby logo começou a ensinar abertamente
uma distinção entre a igreja e Israel e uma distinção de duas fases na
segunda vinda de Cristo. Isso incluiu uma aparição tranquila de
Cristo para remover todos os verdadeiros Cristãos da terra (a
presença de Cristo), seguida pela remoção da obra restritiva do
Espírito Santo da terra e o reinado do Anticristo, após o qual
ocorrerá a aparição pública em glória de Cristo. A visão pré-
tribulacional do arrebatamento que Darby havia descoberto
enquanto estudava a Bíblia entre 1826-27, mais tarde foi apoiado por
Edward Irving (1792-1834) e desafiado por B. W. Newton.[86] Seus
pontos de vista sobre a igreja e, especialmente, seu ensino profético
se espalharam como fogo incontrolável através do movimento dos
irmãos Plymouth e, depois de uma visita à América, eles se tornaram
populares em todo o evangelicalismo americano.[87] Dois dos
primeiros defensores das opiniões de Darby na América eram James
H. Brookes (1830-97) e J. R. Graves (1820-89).

Período pós-Darby

A posição pré-tribulacional se espalhou pela influência do contexto

da Conferência Bíblica de Niágara (Nova York, 1878-1909)[88] e
recebeu ampla exposição nas publicações proféticas populares The
Truth, Our Hope, The Watchword e Maranatha. Isto também foi
levado adiante no livro de William Backstone, Jesus is Coming (1909),
e na obra de C. I. Schofield em sua popular Scofield Reference Bible
(1909), publicada na Grã-Bretanha e na América, e em outras obras.
[89] Professores pré-tribulacionistas proeminentes da Bíblia
articularam a posição no circuito da conferência bíblica, no final do
século XIX e início do século XX, incluindo Arno C. Gaebelein (1861-
1945), A.J. Gordon (1836-1895), James M. Gray (1851-1935), R.A.Torrey
(1856). -1928), Harry Ironside (1876-1951), John F. Strombeck (1881-
1959), Lewis Sperry Chafer (1871-1952), Alva J. McClain (1888-1968),
Clarence E. Mason Jr., Charles Lee Feinberg (1909-1995) ), J. Dwight
Pentecostes (1915-), John F. Walvoord (1910-), Gerald B.
Stanton(1918-) e Charles Ryrie (1925-). Durante esse período, os
críticos a atacaram como a “teoria a qualquer momento”.[90]

Em meados do século XX, quase todo instituto bíblico norte-

americano, faculdade bíblica e seminário evangélico expuseram o
pré-tribulacionismo dispensacional. Isso incluiu o Moody Bible
Institute, o College of Bible da Filadélfia,Instituto de Los Angeles,
Talbot Theological Seminary, Dallas Theological Seminary e Grace
Theological Seminary. Muitas denominações e movimentos
evangélicos mantinham o pré-tribulacionismo, incluindo a Igreja
Presbiteriana da Bíblia, A Igreja Evangélica Livre, a Comunidade
Irmãos da Graça, muitos igrejas Batistas independentes e
denominações Pentecostais, incluindo Assembléias de Deus e a
igrejas do Evangelho Quadrangular. A posição foi novamente
popularizada em 1970 por Hal Lindsey.[91]

O ressurgimento do pensamento pós-tribulacional após 1952

desafiou o pré-tribulacionismo com os escritos de George Ladd
(1911-1982),[92] J. Barton Payne (1922-1979),[93] e Robert Gundry
(1932-).[94] Esses desafios geraram excelentes respostas que
adicionaram credibilidade à visão do arrebatamento pré-
tribulacional.[95]

Na última década, surgiram novos trabalhos importantes de apoio ao

pré-tribulacionismo, incluindo os de Paul Benware, Mal Couch, Larry
Crutchfield, Timothy Demy, Paul Feinberg, Arnold Fruchtenbaum,
Grant Jeffrey, Thomas Ice, Paul S. Karleen, RenaldShowers e Robert
Thomas.[96]

David MacPherson, Uma Questão Secundária Menos do que Crivel

David MacPherson já publicou cinco livros, todos apresentando a

mesma visão artificial da origem do arrebatamento pré-
tribulacional.[97] MacPherson aborda seu assunto procurando
provas. Ele usa suas habilidades como ex-jornalista investigativo
para reunir seletivamente grandes quantidades de dados,
apresentando sua visão com um tom vingativo, pregador e
sarcástico.[98] MacPherson ataca agressivamente o pré-
tribulacionismo, atribuindo sua origem a Margaret MacDonald,
como resultado de uma revelação profética que ela teve na
primavera de 1830, aos quinze anos. Margaret foi atraída pela
influência carismática do Movimento Irvingista em 1830 e sua visão
pré-tribulacional do arrebatamento foi registrada e publicada por
Robert Norton em 1861. “MacPherson usa essa descoberta para
projetar o conceito de que a doutrina do arrebatamento pré-
tribulacional é de origem demoníaca através da moça escocesa de 15
anos. ”[99]MacPherson alega que J.N.Darby e os irmãos Plymouth,
que ensinaram a visão pré-tribulacionista, a receberam de Margaret
MacDonald depois de 1830. MacPherson então afirma que uma
trama elaborada foi realizada por Darby, William Kelly (1821-1906) e
outros para encobrir a origem.[100]

A realidade dos cinco livros de MacPherson é que ele ainda não

apresentou evidências de suas alegações e o que ele oferece tem
falhas fundamentais.[101]

Margaret MacDonald não ensina um arrebatamento pré-

tribulacional em sua profecia e, portanto, ela não pôde dar a Darby o
que a própria nunca acreditou. Até o anti-tribulacionista John Bray
reconhece isso![102]
MacPherson acumula uma quantidade impressionante de evidências
que não se relacionam ao seu caso, mas que servem como uma
espécie de cortina de fumaça ao redor das margens.
Darby desenvolveu sua visão em 1826-27, pelo menos três anos antes
da visão de MacDonald! Sua visita a Margaret em 1830 não teve
importância.
Os irmãos não estavam unidos nessa questão; portanto, Newton,
Mueller e Tregelles certamente teriam exposto essa fraude por parte
de Darby.

MacPherson se envolve em revisionismo tendencioso. Nenhum

grande estudioso familiarizado com fontes originais ficou do lado
dele[103] Sandeen chama isso de “acusação infundada e perniciosa”.
[104] F. F. Bruce, ele mesmo um autor dos irmãos, escreve: “Onde
Darby conseguiu [sua Visão]? . . . [Esteve no ar nas décadas de 1820 e
1830 entre estudantes da Bíblia ansiosos por profecias não
cumpridas. . . . [A] dependência direta de Darbycom Margaret
MacDonald é improvável.”[105] Parece que os convertidos de
MacPherson são anti-pré-tribulacionistas radicais porque
McPherson“ provou ”apenas o que ele pretendia encontrar.[106]

Observações Finais

É importante ressaltar que o julgamento da credibilidade do

arrebatamento pré-tribulacional é se ele é encontrado nas
Escrituras! Embora a história informe a interpretação das Escrituras,
ela não deve conduzir sua interpretação. A verdadeira fonte do
arrebatamento pré-tribulacional será desenvolvida nos artigos
seguintes desta edição do TMSJ. A história da igreja registra um
longo e às vezes doloroso desenvolvimento da articulação da
doutrina. Como apontado anteriormente, também é o caso da
cristologia, soteriologia e outras doutrinas. O seguinte é um breve
resumo da história da doutrina no que se refere ao arrebatamento
pré-tribulacional:

Os pais apostólicos eram pré-milenistas, mas os detalhes e

implicações da doutrina do arrebatamento não foram elaborados.
No século V, o amilenialismo de Orígenes e Agostinho praticamente
eliminou o pré-milenialismo.
Isso continuou durante a Reforma, com os Reformadores preferindo
ignorar o milênio ao invés de ensinar contra ele. Eles eram mais
“não mil” do que “a-mil.”
O século XVII traz um renascimento do pré-milenismo. Junto com ele
floresceu o pós-millenialsmo até o final da Revolução Francesa
(1789). Depois de 1800, o pré-milenismo teve um grande aumento,
mas ainda era dominado porescolas históricas de interpretação.
Em 1826, a interpretação literal da profecia tomou conta e o
“futurismo” viu a luz do dia![107]

Ice conclui: “Esse ambiente de uma estrutura literal, futurista e pré-

milenal interagindo com o progresso da teologia sistemática
forneceu o momento que levou à compreensão do arrebatamento
pré-tribulacional.”[108] Na providência de Deus, as primeiras
dezoito centenas se tornaram a primeira vez desde antes do
surgimento da interpretação alegórica de que existia um clima
propício ao desenvolvimento da doutrina do arrebatamento pré-
tribulacional. As características desse período incluem:

A prosperidade do pré-milenismo que deu origem ao pré-

tribulacionismo.
O retorno do pré-milenismo trouxe consigo a aplicação da
hermenêutica literal e normal a passagens proféticas das Escrituras,
como Daniel e Apocalipse. Uma hermenêutica literal leva ao
futurismo na interpretação.
O retorno a uma forte crença na iminência, como foi visto nos
primeiros séculos.
 Esses ensinamentos de iminência e um arrebatamento pré-
tribulacional receberam ampla aceitação.[109]

Em conclusão, este estudo histórico deixa duas realidades

marcantes:

Que o pré-milenismo dispensacional com sua articulação de um

arrebatamento pré-tribulacional é recente, e
Que a história é normativa para (ou seja, define os padrões para) a
veracidade da doutrina.

Cinco Visões Pré-milenistas do Arrebatamento

Uma vez adotado o pré-milenismo, há cinco visões sobre o

arrebatamento. A seguir, é apresentada uma breve identificação
dessas visões para servir como ponto de referência para estudos
adicionais nesta série de artigos.

Pré-tribulacionismo – A Principal Visão

Essa visão se refere à remoção sobrenatural da igreja do mundo

antes do início da tribulação (70ª semana de Daniel). Suas principais
características são: (1) mantém uma distinção clara entre Israel e a
igreja; (2) a igreja está isenta da ira de Deus (1 Ts 5: 9); (3) mantém a
iminência em relação à vinda de Cristo; e (4) distingue entre o
arrebatamento e a segunda vinda.[110]

Visão Parcial do Arrebatamento – uma visão Menor

Esta visão sustenta que apenas os Cristãos espirituais e fiéis serão

levados por Cristo no arrebatamento. Assim, apenas aqueles que
estão “assistindo e esperando” são levados. O resto se arrependerá
de sua carnalidade durante a tribulação. Mateus 24: 40-51 é
interpretado como “estar em alerta”. Questões relacionadas à
doutrina da salvação e às divisões do corpo de Cristo atormentam
essa visão.[111]

Visão do Arrebatamento Mesotribulacional – outra visão Menor

Essa visão ensina que o arrebatamento ocorrerá no meio da

tribulação de sete anos ou após três anos e meio. A visão sustenta
que apenas a última metade da septuagésima semana de Daniel faz
parte da tribulação.[112] A posição debate por textos convincentes.
Embora afirmando que apenas a última metade da tribulação
contenha juízo, eles lutam para lidar com o fato de que Deus
derrama Sua ira por toda a70ª semana.

Visão do Arrebatamento Pré-ira – outra visão menor

Essa visão foi recentemente desenvolvida e popularizada por Marvin
Rosenthale e Robert Van Kampen.[113] A visão sustenta que a igreja
será arrebatada em cerca de três quartos da septuagésima semana
de Daniel. A visão divide o período da tribulação em (1) o começo
das dores, (2) a grande tribulação e (3) o Dia do Senhor. O terceiro
período é o tempo da ira de Deus a partir do qual os Cristãos serão
poupados. Essa divisão tríplice cria numerosos e significativos
problemas linguísticos, exegéticos e teológicos a respeito da duração
de sete anos da ira de Deus e da duração do dia do Senhor.[114]

Arrebatamento Pós-tribulacional – uma importante visão

Essa visão foi amplamente popularizada por Ladd, Gundry e outros.

[115] Defende que o arrebatamento ocorre no final do período da
grande tribulação, quando Cristo retorna. O pós-tribulacionismo
difere do pré-tribulacionismo em várias questões básicas:

(1) a natureza da tribulação, (2) a distinção entre Israel e a igreja, (3)

a doutrina da iminência, (4) a distinção entre o arrebatamento e a
segunda vinda, (5) o significado dos termos escatológicos, e (6) às
vezes questões hermenêuticas.[116] Existem quatro posições
distintas nessa visão.[117]

Pós-tribulacionismo clássico ou pré-milenarismo histórico. Aqui,

entende-se que os eventos da tribulação sempre existiram e a igreja
já está sob a ira de Deus. O retorno de Cristo é “iminente”, mas a
visão se baseia na hermenêutica alegórica e literal. Esta é a visão de
J. Barton Payne,[118] e às vezes também é conhecido como
preterismo moderado.
Pós-tribulacionismo semiclássico Essa visão também sustenta que a
tribulação é um evento contemporâneo, mas ensina que alguns
eventos da tribulação são ainda futuro. A visão abandona a
iminência e também se baseia em princípios hermenêuticos
conflitantes. Existem diferenças consideráveis ​entre os defensores
dessa visão. Esse é um tipo de visão abrangente para aqueles que
não se encaixam nas outras categorias.
Visão pós-tribulacional futurista. Uma visão relativamente nova, mas
muito popular, de George Ladd e outros. Essa visão se sustenta em
um futuro de sete anos de tribulação seguida imediatamente pela
segunda vinda. A igreja passa por toda a tribulação e a distinção
Israel / igreja é obscurecida.

A hermenêutica é mais literal nessa visão.

Pós-tribulação dispensacional. Essa é a opinião de Robert Gundry,

[119] que tenta manter clara a distinção entre Israel e a igreja,
enquanto acreditando que a igreja viverá todos os sete anos de
tribulação. Ao mesmo tempo, ele acredita que a igreja também será,
de alguma forma, “Livre” da ira de Deus. Nesta visão, a iminência é
negada agressivamente.
Essas visões se excluem mutuamente para que não possam ser
combinadas. A visão pós-tribulacional deposita grande confiança no
período de tempo em que foi realizada. A visão sofre em sua
compreensão da ira durante todo o período da tribulação, como é
evidente nas visões acima. Essas visões também obscurecem a
distinção entre Israel e a igreja e fazem com que o arrebatamento e a
segunda vinda ocorram em um só evento, apesar de suas diferenças
nas Escrituras. Mais uma vez, a iminência do retorno do Senhor se
perde.

Conclusão

As Escrituras são claras sobre a vinda de Jesus, uma vez em uma

manjedoura e outra em duas fases, isto é, no arrebatamento e na
segunda vinda. Embora essa visão seja forte e convincente hoje em
dia, ela sofreu com a falta de desenvolvimento e uma articulação
clara, assim como outras doutrinas na história. Está sob ataque
daqueles que optam por não ver futuras profecias cumpridas da
mesma maneira que todas as profecias passadas foram cumpridas.
Também está sendo atacado por aqueles que usam a história para
conduzir a interpretação e por aqueles com pré-compromissos
hermenêuticos ou interpretativos diferentes quando se aproximam
da profecia bíblica. Finalmente, é digno de estudo mais
aprofundado, argumentação mais clara e defesa fervorosa. Que esta
série de artigos fortaleça, proteja e proclame a maravilhosa verdade
do retorno iminente de Cristo para arrebatar sua igreja antes do
início da 70ª semana de Daniel.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: https://tms.edu/m/tmsj13e.pdf (https://tms.edu/m/tmsj13e.pdf)

[1] Todas as citações das Escrituras são da Bíblia New American

Standard, salvo indicação em contrário.

[2] Thomas Dehany Bernard (The ProgressofDoctrine in the New

Testament, EightLecturesdeliveredbeforetheUniversityof Oxford on
The Bampton Foundation, 1864 [New Y ork: American TractSociety,
1891] 22), denomina essa dinâmica da Escritura como revelação
progressiva e conclui profundamente que “o sistema progressivo de
ensino no Novo Testamento é um fato óbvio, que é marcado por
fases distintas e que é determinado pelos princípios naturais. . ” Veja
22-46 para o seu desenvolvimento completo.

[3] Alva J. McClain, com revisões do Dr. John C. Whitcomb, Jr.,

“Teologia Cristã: BíblicaEscatologia ”(currículo não publicado de sala
de aula; Winona Lake, Ind.: Seminário teológico geral, n.d.)39.

[4] Ibid., 39-40.

[5] Ibid..

[6] Heiko A. Oberman, The Dawn of the Reformation. (Grand Rapids:

Eerdmans, 1992) 27.

[7] Ibid., 54

[8] Cada posição implica uma simplificação excessiva da doutrina da

vinda de Cristo. Por exemplo, o pós-tribulacionismo, que geralmente
opera dentro de uma estrutura dispensacional, considera a segunda
vinda “como tendo uma fase pós-tribulacional”. O pré-milenismo
histórico, que assume uma posição semelhante, mas usa a teologia
da aliança como base, elimina a distinção entre a igreja de Israel e o
povo de Deus. O amilianismo desqualifica o reino milenal terreno e
assim vê o futuro de Cristo como um breve acontecimento seguido
pelo estado eterno. Veja Rolland Da le MCuneAn Investigation and
Criticism of “Historic” Premillennialism from the Viewpoint of
Dispensationalism (Winona Lake, Ind.: GraceTheological Seminary,
1972) 5-9.

[9] Albrecht Oepke, “παρουσία” TDNT, 5:859.

[10] Gerald B. Stanton ,KeptFromthe Hour (Grand Rapids: Zondervan,

1956) 20 observa, “O significado principal parece ser presença, e não
mera vinda, como ilustrado por I Cor 10:10. . . O uso escatológico da
palavra parece acrescentar o pensamento de chegada, ou advento, e
não se limita a qualquer uma das fases da segunda vinda ” [ênfase
original].

[11] Oepke, “παρουσία” TDNT, 5:870.

[12] Richard L. Mayhue, “A Palavra de Ordem do Profeta: Dia do

Senhor” Grace Theological Journal 6 (1 985):2 30.

[13] Werner Foerster, “ἁρπάζω,” TDNT 1:472.

[14] Robert G. Clouse, “O Arrebatamento da Igreja” em Evangelical

Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker,
1984) 908.

[15] New Shorter Oxford English Dictionary, 1993 ed., s.v.

“Arrebatamento.”

[16] O apoio para esta posição e as características a seguir podem ser

encontradas em outros artigos desta edição da TMJ.

[17]Observe o cuidadoso desenvolvimento das questões em torno de

Apocalipse3:10, de Paul D. Feinberg, “O Caso da Posição Pré-
tribulacional do Arrebatamento”, em Richard Reiter et al.,The
Rapture: Pre-Mid-, or PostTribulational? (Grand Rapids: Academie,
1984) 64-70.
[18]Veja Robert D. Culver, “Uma passage milenal negligenciada de
São Paulo” Papers . . . read at the Eighth Annual Meeting of the
Evangelical Theological Society, ed. John F .Walvoord (Grand R apid s,
1955) 27-33.

[19] Millard Erickson (The Concise Dictionary of Christian Theology,

rev. ed .[Wheaton, Ill: Crossway, 2001] 3 1) define quiliasmo como
“Crença em um milênio terrestre; em particular, nos primeiros
séculos da igreja, um pré-milenismo que mantinha uma visão muito
vívida e imaginativa das condições durante o milênio “. George E.
Ladd (Crucial Questions About theKingdom of God [Grand Rapids:
Eerdman s, 1952] 23) conclui enfaticamente: “[Com] uma exceção
[Caio], não há Pai da Igreja antes de Orígenes que se opusesse à
interpretação milenarista, e não há ninguém antes de Agostinho
cujos escritos existentes ofereçam uma interpretação diferente de
Apocalipse 20 do que a de um futuro reino terrestre, consoante com
a interpretação natural da língua. ”

[20] Veja Alexander Roberts and James Donaldson , eds., The Ante-
Nicene Fathers, 10 vols. (Grand Rapids: Eerdmans, 1981): Barnabas,
The Epistle of Barnabas 15 (14 6-4 7); Papias, Fragments of Papias 6
(154-5 5); Justino Martyr, Dialogue with Trypho 80 (238); Irineu,
Irenaeus Against Heresies 5, 30, 3-4 (559-60); Tertuliano, On the
Resurrection of the Flesh 22 (56 0-6 1); Hipólito, Treatise on Christ and
Antichrist 65 (218); Cipriano, The Epistles of Cyprian 55:1 (3 47), The
Treatises of Cyprian 11:1-2 (496); eLactâncio, The Divine Institutes VII,
24 -26 (21 9-22).

[21] Charles A. Hauser (“A Escatologia dos Pais da Igreja Primitiva”

[dissertação não publicada de Th.D.; Winona Lake, Ind.: Grace
Theological Seminary, 1961] 25-57) examina cuidadosamente os
primeiros pais sobre esta questão e conclui , “Esses homens tinham
certeza de que a Igreja passaria pela tribulação” (5 6).

[22]John F. Walvoord, The Return of the Lord (Grand Rapids:

Zondervan, 1979) 80; também The Rapture Question, rev. ed. (Grand
Rapids: Zondervan, 1979) 51-54.

[23]Larry V. Crutchfield, “A Abençoada Esperança e a Tribulação nos

Pais Apostólicos”, em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and
Timothy Demy (Eugene, Ore.: Harvest House, 1995) 88.

[24]Saint Clement, Epistle to the Corinthians 23, 35 in Ante-Nicene

Fathers 1:11,14.

[25]Inácio, The Epistle to the Ephesians 11 em Ante-Nicene Fathers

1:54.

[26]Inácio, The Epistle of Ignatius to Polycarp 1, 3 emAnte-Nicene

Fathers 1:93-94.
[27]The Didache, ou Teaching of the Apostles 16 em The Apostolic
Fathers, rev. and trad by J. B. Lightfoot (London: Macmillan, 1926)
235.

[28]Barnabé, The Epistle of Barnabas 21, emAnte-Nicene Fathers

1:149.

[29]Pastor de Hermas. V 9,7 emThe Apostolic Fathers 465.

[30]George Eld on Ladd, The Blessed Hope (Grand Ra pid s:

Eerdmans, 1 956) 2 0. J. Barton Payne, The Imminent Appearing of
Christ (Grand Rapids: Eerdmans, 1962) 17.

[31]Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand

Rapids:Zondervan, 1973) 175.

[32]W . H. C .Frend, Martyrdom and Persecution in the Early Church

(Oxford: Basil Blackwell, 1965) 238-40.

[33]Essas duas razões são bem desenvolvidas por Crutchfield, “A

Bendita Esperança” 91-94.

[34]Ibid., 101.

[35]Walvoord, The Rapture Question 53-54.

[36]Crutchfield, “A Bendita Esperança” 77. Millard J. Erickson

(ContemporaryOptions in Eschatology(Grand Rapids: Baker, 1 977]
131) conclui o seguinte: “Embora existam nos escritos dos primeiros
pais sementes a partir das quais a doutrina do arrebatamento pré-
tribulacional poderia ser desenvolvida, é difícilencontrar neles uma
afirmação inequívoca do tipo de iminência em que os pré-
tribulacionistas geralmente acreditam”. Em resposta a isso
Crutchfield acrescenta: “As sementes estavam realmente lá mas
foram esmagadas sob o pé do alegorismo antes de poderem brotar e
dar frutos precoces”. ” (4 54).

[37] Crutchfield, “A BenditaEsperança” 103.

[38] John Hannah, Our Legacy, The History of Christian Doctrine

(Colorado Springs, Col.: NavPress, 2001) 315.Veja também Robert E.
Lerner, “O Retorno Medieval no Sábado de Mil Anos”, emThe
Apocalypse in the Middle Ages, eds. Richard K. Emmerson an d
Bernard McGuinn (Ithac a, N.Y.: Cornell University, 1992) 51-53.

[39] Hannah, Our Legacy 315-16.

[40] Dorothy deF.Abrahamse, “Introdução,” emThe Byzantine

Apocalyptic Tradition by Paul J. Alexander (Berkeley, Calif.:
University of California, 1985) 1.
[41] Ibid., 1-2. Para um maior desenvolvimento desse importante
campo de pesquisa, veja Timothy J. Demy e Thomas D. Ice, “O
Arrebatamento e Uma Citação Medieval Primitiva”, BSac 152 (1995):
308-11.

[42] Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition 136. O texto

completo do sermão pode ser encontrado

em<http://www.geocities.com/lasttrumpet_2000/timeline/ephraem.ht
ml&gt
(http://www.geocities.com/lasttrumpet_2000/timeline/ephraem.html&
gt); ou em Grant R.Jeffrey, “O Arrebatamento Pré-tribulacionial na
Igreja Medieval Primitiva ”, em When the Trumpet Sounds (Eugene ,
Ore.: HarvestHouse, 1995) 109-15.

[43] Paul J. Alexander, “A Difusão dos Apocalipses Bizantinos no

Oeste Medieval e os Primordios do Joaquimismo”, em Prophecy and
Millenarianism: Essays in Honour of Marjorie Reeves, ed. Ann
Williams (Essex: Longman, 1980) 58 -95 .

[44] Pseudo-Ephrém, On the Last Times 2.

[45] Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition 210. Para

questões relacionadas à autoria, interpretação e data de Pseudo-
Ephrém, veja Demy e Ice, “O Arrebatamento e Uma Citação Medieval
Primitiva”311-13.

[46] Jeffrey, “A Posição do Arrebatamento Pré-tribulacional” 116-18.

[47] Pseudo-Efrém, On the L ast Times 2.

[48] F.M .Stenton, Anglo-Saxon England (Oxford: Oxford University

Press, 1947) 179.

[49] Ernst Wurthwein, The Text of the Old Testament, trad.Erroll F.

Rhodes (Grand Rapids: Eerdmans, 1979) 206.

[50] Ibid., 207.

[51] Charlton T. Lewis and Charles Short, A New Latin Dictionary

(New York: American Book Company, 1907) 1523.

 [52] William Hunt, “Ceolfrid,” em Dictionary of National Biography,

eds. Leslie Stephen and Sidney Lee (Oxford: Oxford University, 1922)
3:1333-34; H. W . Gwatkinet al., eds, Alemanha e o Império Ocidental,
em The Cambridge Medieval History (Cambridge: The University
Press, 1922) 7:554-56.

 [53] “Carta de Ceolfrid a Nechtan”, em VenerableBede, Uma História

da Igreja e do Povo Inglês, trad. e com uma introdução de Leo
Sherley-Price, rev. por R. E. Latham (Nova Iorque: Dorset Press,1968)
32 3.

[54] Esta pesquisa foi totalmente desenvolvida por Francis

Gumerlock, “Uma Citação do Arrebatamento no Décimo Quarto
Século”, BSac 159 (2002): 349-62.

[55] Ibid., 356-57.

[56] Ibid., 354-55.

[57] Ibid., 357.

[58] Marjorie Rees, The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages
(Oxford: The Clarendon Press, 1969) 246-47.

[59] Timothy George ,Theology of the Reformers (Nashville, Tenn:

Broadman, 1988) 323.

[60] George H. Williams, Spiritual andAnabaptistWriters, vol. 25 ,

Library of Christian Classics (London: SCM, 1957 ) 19-40, identifica
esse elemento da Reforma Radical como os Anabatistas Evangélicos,
distinto dos Espiritualizantes, Revolucionários e Racionalistas
Evangélicos. Os Espiritualizantes e Revolucionários, em particular,
tinham visões futuristas elaboradas baseadas em especulações.

[61] Balthasar Hubmaier, “Apologia,” Balthasar Hubmaier,

Theologian of Anabaptism, trad. e eds. H. Wayne Pipkin and John H.
Yoder (Scottdale, Pa.: Herald, 1989) 541-43.

[62] Para estes e outros exemplos dos comentários de Calvino sobre o

segundo advento, veja J. Graham Miller, Calvin’sWisdom,
AnAnthology Arranged Alphabetically by a Grateful Reader
(Edinburgh: Banner ofTruth, 1992) 336-38.

[63] George (Theology 323 ) cita o grande pastor peregrino, John

Robinson (1576?-1625), comentando logo após a morte de Calvino: “O
Senhor tem ainda mais verdade e luz para nos dar a conhecer de sua
santa Palavra”.

[64] Thomas Ice, “História do Arrebatamento,” Dictionary of

Premillennial Theology, ed. Mal Couch (Grand Rapids: Kregel, 1996) 3
46.

[65] Irineu, Against Heresies 5:31-36 emAnte-Nicene Fathers 1:560-67.

[66] Consulte “Método e Interpretação de Calvino” e “Prolegômenos à

Exegese”T. H. L. Parker, Calvin’s New Testament Commentaries, 2d ed.
(Louisville, Ky.: Westminister/John Knox, 1993) 85-108,192-2 05.
VejatambémRenald E. Showers, There Really is a Difference
(Bellmawr, N.J.: Friends of Israel,1990) 136.
[67] Lutero realizou todas as suas ações com a convicção de que os
Últimos Dias estavam próximos, vendo o Papa como o Anticristo.
Veja Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium (London: Secker
and Warburg, 1957)

261.

[68] James Orr, The Progress of Dogma (19 01; reprint Greenwood,
S.C.: Attic Press, n.d.) 21 .

[69] Ibid., 22. Hannah (OurLegacy 29) enumera sete áreas na

articulação do desenvolvimento histórico da doutrina do fim com “A
Doutrina das Últimas Coisas, ou Escatologia (1650-presente)”.

[70] Ice, “Arrebatamento” 346.

[71] Robert G. Clouse, “Joseph Mede (1586-1638),” emThe New

International Dictionary of the Christian Church , ed. J. D. Douglas,
rev. ed.(Grand Rapids: Zondervan, 1978) 646.

[72] Paul Boyer, When Time Shall Be No More (Cambridge, Mass.:

Harvard University, 1992) 75.

[73] Robert G. Clouse, “Jurieu, Pierre (1637-1713),” The New

International Dictionary 557.

[74] Paul N. Benware, UnderstandingEnd Times Prophecy(Chicago:

Moody, 1995) 1 97-98; veja também Grant R. Jeffrey, “Foi a posição
Pré-tribulaçional do Arrebatamento vista antes de John Darby”
(artigo não publicadoapresentado no PretribStudyGroup, Dallas, Tex.,
1993) 2-3.

[75]Robert G. Clouse, “John Gill (1697-1771),” The New Dictionary 413.

[76]John Gill, An Exposition of the New Testament, 2 vols.

(London:William Hill Collingridge, 1853) 2:5 61.

[77] Ibid.

[78] Jeffrey, “Uma Posição do Arrebatmento Pré-tribulacional” 121-

22.

[79] Benware, Understanding End Times Prophecy 198. Scott ensinou

que “os justos serão levados para o céu, quando estiverem seguros
até que o tempo do juízo termine. ”

[80]Thomas Ice, “Morgan Edwards: Outro Defensor do

arrebatamentopré-Darby”, The Thomas Ice Collection

(<http://www.according2prophecy.org/apredarby.html&gt
(http://www.according2prophecy.org/apredarby.html&gt);) 1. Veja
também Frank Marotta, Morgan Edwards: An Eighteenth
CentruyPretribulationist (Elkton, MD: n.p., n.d.).

[81]Ibid., 2.

[82] BenditaEsperança 31.

[83] John L. Bray, The Origin of the Pre-Tribulation Rapture Teaching

(Lakeland, Fla.: John L. Bray Ministries, 1980) 30-31.

[84] Para um breve levantamento da sua vida e do seu pensamento

veja Floyd Elmore, “Os anos iniciais de J. N. Darby,” em When the
Trumpet Sounds, eds. Ice and Demy 127-59.

[85] Ibid., 132.

[86] F. Roy Coad, A History of the Brethren Movement (Greenwood,

S.C.: Attic, 1968) 129-30.

[87] Veja John M’Culloch, “Irmãos (Plymouth),” Encyclopaedia of

Religion and Ethics, ed. James Hastings (New York: Charles Scribner’s
Sons, 1928) 2:843-48.

[88] Richard R. Reiter (“Uma História do Desenvolvimento das

Posições do Arrebatamento”, The Rapture 12) observa: “Todos os
leitores concluíram que o pré-tribulacionismo defendido por muitos
Irmãos de Plymouth na Grã-Bretanha foi adotado por atacado pela
Conferencia [Niágara]. ”

[89] C. I. Scofield, Addresses on Prophecy (New York: A.C. Gaebelein,

1902) 89-103.

[90] Veja ibid., 11-34, para uma história útil desse período. Observe
também os respectivos artigos emCouch,

ed., Dictionary of Premillennial Theology.

[91] Hal Lindsey e C. C. Carlson, The Late Great Planet Earth (Grand
Rapids: Zondervan, 1970). Ademais, para uma história geral desse
período, veja ibid, 35-44.

[92] Geroge E. Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God.

[93] J. Barton Payne The Imminent Appearing of Christ (Gran d

Rapids, 19 62).

[94] Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids:
Zondervan, 1973). Veja John A. Sproule, Uma Revisão Revisada de “A
Igreja e a Tribulação” (Postgraduate Seminar: New Testament
Theology; Winona Lake, Ind.: Grace Theological Seminary, 1974;
Birmingham, Ala: Southeastern Bible College, n.d.).
[95] Um exemplo pouco conhecido disso é McCune, An Investigation
and Criticism of “Historic ”Premillennialism from the View point of
Dispensationalism.

[96] Veja as notas deste artigo e a bibliografia geral (255-63) sobre as

respectivas contribuições desses autores. Veja também publicações
do Pre-TribResearch Center (P.O Box 14111, Arlington, Tex.760 94-
111; e-mail <icet @ 711 online.n et>).

[97] Em ordem de publicação, Dave MacPherson, The Unbelievable

Pre-Trib Origin (Kansas City, M o.: Heart of America B ible So ciety,
1973), The Late Great Pre-Trib Rapture (Kansas City, Mo.: Heart of
America Bible Society, 1974), The Incredible Cover-up, the True Story
on the Pre-Trib Rapture (Plainfield: Logos International, 1975), The
Great Rapture Hoax (Fletcher, N.C.: New Puritan Library, 1983), The
Rapture Plot (Simpsonville, S.C.: Millennium III Publishers, 1995).

[98] Avaliações apropriadas de MacPherson podem ser encontradas

em Thomas D. Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento pré-
tribulacional não começou com Margaret Macdonald, ”BSac 147
(1990): 155-68, e John F. Walvoord,The Blessed Hope and the
Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1976) 42-51.

[99] Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-tribulacional

não Começou” 157.

[100] MacPherson, The Rapture Plot 87-120.

[101] Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-tribulacional

não Começou” 158-61.

[102] John L Bray, The Origin of the Pre-Tribulational Rapture

Teaching (Lakeland, Fla.: Christian Chiliasm; Grand Rapids:
Eerdmans, 1954), 250.Charles R. Smith, “Review of Unbelievable Pre-
Trib Origin, by Dave MacPherson,” Grace Spire (May-June,1974):9.

[103] Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-tribulacional

não Começou” 161-63.

[104] Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and

American Millenarianism 1800- 1930 (Chicago: University of Chicago,
1970) 64.

[105] F. F. Bruce, “Review of The Unbelievable Pre-Trib Origin , Dave

M acPherson,” Evangelical Quarterly 47 (1975):58.

[106] Observe o endosso de Robert Gundry na capa do The Rapture

Plot: “Como sempre, Dave MacPherson supera seus críticos com um
conhecimento superior das fontes principais. Dele é uma rara
combinação de pesquisa histórica e relatórios investigativos. ”
[107] Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-tribulacional
não Começou” 166.

[108] Ibid.

[109] Ibid., 166-68.

[110] Benware, Understanding End Times Prophecy 164-87.

[111] Walvoord, The Rapture Question 97-113.

[112] Gleason L. Archer, “O Caso da Posição do Arrebatamento da

Mid-Septuagésima Semana”, The Rapture 113-46.

[113] Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church

(Nashville: Thomas Nelson, 19 90); Robert Van K ampen, The Sign of
Christ’s Coming and the End of the Age (Wheaton, Ill.: Crossway, 199
2).

[114] Paul S. Karleen, The Pre–wrath Rapture of the Church, Is It

Biblical? (Langhoren, Pa: BF P ress, 1991) 88-91.

[115] Além das referências citadas acima, veja Thomas Ice and K
enneth L. Gentry , The Great Tribulation Past or Future? Two
Evangelicals Debate the Question (Gran d Rapids: K regel, 199 9).

[116] Veja Reiter et.al, The Rapture 169-232.

[117] Walvoord, The Blessed Hope 21-69 ; Ben ware, Understanding

End Times Prophecy 190-9 2.

[118] Payne, Imminent Appearing.

[119] Ice, “Introdução,” The Great Tribulation 7.

por paleoortodoxo em Dispensacionalismo, Escatologia, História do

Arrebatamento, Igreja Primitiva, John Nelson Darby | 25 de maio de
202025 de julho de 2020 | 10,194 palavras | Deixe um comentário

Mitos Sobre a Origem do

Arrebatamento

Parte II

Thomas Ice
Na última edição, iniciei uma análise dos mitos sobre as origens do
arrebatamento pré-tribulacionista. Esta questão eu concluirei  nesse
estudo.

A GRANDE MENTIRA

Uma das coisas que facilitou a ascensão nazista ao poder na

Alemanha no início deste século foi a sua abordagem de propaganda
chamada “A Grande Mentira”. Se você contasse uma mentira com
bastante frequência, então as pessoas passariam a acreditar nisso.
Isso os nazistas fizeram bem. É isso que antipré-tribulacionistas
como John Bray[1] e Dave MacPherson[2] têm feito nos últimos 25
anos. Aparentemente, a grande mentira sobre as origens do
arrebatamento pré-tribulacionista penetrou no pensamento do
falecido Robert Van Kampen[3] e Marvin Rosenthal na medida em
que adotaram tal falsidade como verdadeira. Isso é incrível à luz do
fato de que seu próprio ponto de vista Pré-Ira não tem mais do que
quinze anos em si. Rosenthal deve ter mudado de ideia sobre as
origens pré-tribulacional desde o tempo em que ele escreveu seu
livro O Arrebatamento Pré-Ira da Igreja (1990) e o artigo recente
(dezembro de 1994), pois, no primeiro, ele diz que o arrebatamento
pré-tribulação “pode ser rastreado até John Darby e os Irmãos
Plymouth no ano de 1830.”[4]  Rosenthal continua dizendo: “Alguns
estudiosos, procurando provar o erro por associação, tentando
(talvez injustamente) remontar sua origem dois anos antes a uma
mulher carismática e vidente chamada Margaret MacDonald.”[5] Até
esta afirmação está errada, uma vez que essa afirmação de Margaret
Macdonald sempre esteve relacionada a 1830, não a 1828. No
entanto, Rosenthal está correto em sua avaliação original de que
essas acusações são “injustas” e provavelmente surgem de um
motivo, “provar erro por associação”, conhecido como argumento ad
hominem que os pré-tribulacionistas têm procurado defender contra
“a grande mentira” por meio de interação contra as acusações.[6]

  Em uma refutação a essas acusações que fiz em 1990, dei duas

razões principais pelas quais “A Grande Mentira” não é verdadeira.
Primeiro, é duvidoso que a “profecia” de Margaret Macdonald
contenha quaisquer elementos relacionados ao arrebatamento pré-
tribulacional.[7] Segundo, ninguém jamais demonstrou a partir de
fatos reais da história que Darby foi influenciado pela “profecia” de
Macdonald, mesmo que contivesse (o que não continha) elementos
pré-tribulacional.[8] John Walvoord disse:

Toda a controvérsia suscitada pelas alegações de Dave MacPherson

tem tão pouca evidência de apoio, apesar de sua cuidadosa pesquisa,
alguém questionaria como pôde escrever seu livro com um tom
sério. Os pré-tribulacionistas devem estar em dívida com Dave
MacPherson por expor os fatos, ou seja, que não há prova de que
MacDonald ou Irving originou o ensino do arrebatamento pré-
tribulacionista.[9]

Há uma terceira razão pela qual a teoria de MacPherson está errada,

Darby claramente se limitou a forma inicial do arrebatamento pré-
tribulacional em janeiro de 1827. Isso ocorreu três anos antes da
afirmação de MacPherson de 1830.

DARBY E O ARREBATAMENTO PRÉ-TRIBULACIONAL

O escritor dos Irmãos, Roy A. Huebner afirma e documenta sua

crença de que J.N. Darby começou inicialmente a acreditar no
arrebatamento pré-tribulacional e desenvolver seu pensamento
dispensacional enquanto convalescia de um acidente de equitação
durante dezembro de 1826 e janeiro de 1827.[10] Se isso é verdade,
então todas as teorias sobre a origem das conspirações do
arrebatamento caem por terra como um monte de entulho
especulativo. Darby teria uma lacuna de pelo menos três anos em
quem supostamente alguém teria influenciado seu pensamento,
tornando impossível que as Teorias de “influência” como um todo
tenha credibilidade.

Huebner fornece esclarecimentos e evidências de que Darby não foi

influenciado por uma menina de quinze anos (Margaret Macdonald),
Lacunza, Edward Irving ou Irvingistas. Tudo isso é dito pelos
detratores de Darby e do arrebatamento Pré-tribulacional como
pontes que levou ao pensamento de Darby. Em vez disso, ele
demonstra que a compreensão de Darby sobre o arrebatamento pré-
tribulacional foi o produto do desenvolvimento do seu pensamento
através de sua interação pessoal com o texto das Escrituras, pois ele,
seus amigos e dispensacionalistas há muito debatiam.

Os pensamentos pré-tribulacional e dispensacional de Darby, diz

Huebner, foram desenvolvidos a partir dos seguintes fatores: 1) “ele
viu em Isaías 32 que havia uma dispensação diferente chegando . . .
que Israel e a Igreja eram distintos. ”[11]   2) “Durante sua
convalescença, JND aprendeu que deveria esperar diariamente a
volta de seu Senhor. ”[12]  3) “Em 1827, a JND entendeu a queda da
igreja. . . ‘A ruína da igreja’. ”[13]   4) Darby também estava
começando a ver um intervalo de tempo entre o arrebatamento e a
segunda vinda em 1827.[14]  5) Darby, ele mesmo, disse em 1857 que
ele começou a entender as coisas relacionadas ao arrebatamento
pré-tribulacional “Trinta anos atrás.” “Com esse ponto de referência
fixo, 31 de janeiro de 1827”, declara Huebner, podemos ver que
Darby “já havia entendido aquelas verdades sobre as quais o
arrebatamento pré-tribulacional dependia”[15].
O autor alemão Max S. Weremchuk produziu uma grande e nova
biografia sobre Darby intitulada John Nelson Darby: A Biography.[16]
Ele concorda com as conclusões de Huebner sobre o assunto. “Depois
de ler o livro de MacPherson. . . ”Diz Weremchuk,“ eu acho
impossível fazer uma comparação justa entre o que a Srta
MacDonald ‘profetizou’ e o que Darby ensinou. Parece que o desejo
foi o pai da ideia. ”[17]

Ao ler o primeiro ensaio publicado de Darby sobre profecia bíblica

(1829), fica claro, embora ainda possua elementos de historicismo,
reflete também o fato de que, para Darby, o arrebatamento deveria
ser o foco e a esperança da igreja.[18] Mesmo neste ensaio, Darby
expõe o arrebatamento como a esperança da igreja.[19]

OS ERUDITOS REJEITAM A GRANDE MENTIRA

As várias teorias da “origem do arrebatamento” adotadas pelos

oponentes do pré-tribulacionismo não são aceitas como
historicamente válidas por eruditos que examinaram as evidências.
Somente aqueles que parecem ter aceitado essas teorias são aqueles
que já são contra o arrebatamento pré-tribulacional. Uma análise de
vários estudiosos e historiadores revela que eles pensam, em graus
variados, que MacPherson não provou seu argumento. A maioria, se
não todos citados abaixo não defendem o ensino do arrebatamento
Pré-Tribulacional. Ernest R. Sandeen declara,

Parece ser uma acusação infundada e perniciosa. Nem Irving nem

qualquer membro do grupo de Albury defendeu qualquer doutrina
semelhante ao arrebatamento secreto. . . . Como a intenção clara
dessa acusação é desacreditar a doutrina atribuindo sua origem ao
fanatismo, e não às Escrituras, parece haver pouco motivo para dar-
lhe qualquer credibilidade.[20]

A avaliação do historiador Timothy P. Weber é a seguinte:

O arrebatamento pré-tribulacional foi uma solução interessante para

um problema espinhoso e os historiadores ainda estão tentando
determinar como ou onde Darby conseguiu. . . . Uma visão mais
recente, embora ainda não totalmente convincente, sustenta que o
doutrina apareceu inicialmente em uma visão profética de Margaret
Macdonald,. . .Possivelmente, talvez tenhamos que nos contentar
com a explicação de Darby. Ele alegou que a doutrina praticamente
pulou das páginas das Escrituras quando ele aceitou e manteve
consistentemente a distinção entre Israel e a igreja.[21]

O historiador americano Richard R. Reiter nos informa que,

[Robert] Cameron provavelmente considerou isso importante, mas

aparentemente errôneo ao recorrer a S. P. Tregelles,. . .
Recentemente, um estudo mais detalhado sobre essa visão, como a
origem do pré-tribulacionismo apareceu nas obras de Dave
McPherson,. . . o historiador Ian S. Rennie. . . considerou o caso de
McPherson interessante, mas não conclusivo.[22]

O pós-tribulacionista William E. Bell afirma que,

Parece justo, no entanto, na ausência de testemunhas oculares,

resolver o argumento conclusivamente, que o benefício da dúvida
deve ser dado à Darby, e que a acusação feita por Tregelles seja
considerada uma possibilidade, mas com apoio insuficiente para
merecer sua aceitação. . . . No geral, no entanto, parece que Darby é
talvez a escolha mais provável – com a ajuda de Tweedy. Esta
conclusão é bastante reforçada pela própria afirmação de Darby de
ter chegado à doutrina através do seu estudo de II Tessalonicenses 2:
1-2.23 John Bray, oponente do arrebatamento Pré-Tribulacional,
também não aceita a tese de MacPherson.[23]

Ele [Darby] rejeitou essas práticas e já tinha sua nova visão do

Senhor vindo PELOS SANTOS (em contraste com a vinda posterior a
terra) em que ele acreditava desde 1827,. . . Foi a ligação dessa “70º
semana da profecia de Daniel ”e sua interpretação futurista, com o
ensino do “arrebatamento secreto”, que nos deu o “Arrebatamento
Segredo Pré-Tribulacional”, como já foi ensinado por muitos anos. . .
. torna impossível para mim acreditar que Darby conseguiu seu
ensino do arrebatamento pré-tribulacional com a visão de Margaret
MacDonald em 1830. Ele já acreditava nisso desde 1827, como ele
claramente disse.[24]

Huebner considera as acusações de MacPherson como “usando a

calúnia que J. N. Darby assumiu (verdade do) arrebatamento pré-
tribulacional daqueles que se opõem, inspirados por declarações
demoniacas.”[25]  Ele conclui que MacPherson

não teve lucro lendo as declarações alegadamente da Srta. M. M. em

vez de compreender o claro significado de suas declarações, dada
por R. Norton, que tem alguma afinidade com o esquema pós-
tribulacional e nenhuma real semelhança com o arrebatamento pré-
tribulacional e a verdade dispensacional, ele tem lido nisso o que
estava tão ansioso por encontrar.[26]

IRVINGISTAS E O ARREBATAMENTO

Uma das afirmações mais estranhas de Dave McPherson é que

Edward Irving e os Irvingistas ensinaram um arrebatamento pré-
tribulacional. Os Irvingistas, dizem McPherson, é a fonte de que
Darby roubou clandestinamente a doutrina e a reivindicou como sua
própria descoberta.[27] Mais recentemente, dois teólogos britânicos
também citaram Irving como a verdadeira fonte do
dispensacionalismo e pré-tribulacionismo. “Claramente, então, é
incontestável que Irving sustentou uma doutrina pré-tribulacional
de uma forma que é desenvolvida e notavelmente semelhantes às
visões dispensacionais contemporâneas ”, afirma Paterson e Walker.
[28]   Tais comentários e conclusões me fazem pensar se esses
escritores leram muito profundamente Edward Irving ou a visão
Irvingista da escatologia.

Alguns anos atrás, uma extensa análise crítica da doutrina Irvingista

declarou que eles ainda eram esmagadoramente historicistas,
enquanto Darby e os Irmãos se tornaram futurista. Além disso,
Columba G. Flegg observa que os Irmãos ensinando sobre o
arrebatamento e a presença invisível e natureza espiritual da igreja,

 as Conferências de Powerscourt posteriores foram dominadas pela

nova seita. Os Irmãos adotaram uma visão futurista do Apocalipse,
atacando particularmente os interpretação de ‘dias’ proféticos como
‘anos’, tão importante para todos os historicistas, incluindo os
Apostólicos Católicos. . . . Darby introduziu o conceito de
arrebatamento secreto “a qualquer momento”, uma crença que
posteriormente tornou-se uma das principais características da
escatologia dos Irmãos. Ele também ensinou que a Igreja
“verdadeira” era invisível e espiritual. Ambas as ideias estavam em
nítido contraste com o ensino Apostólico Católico,. . . Havia, portanto,
muitas diferenças significativas entre as duas escatologias e
tentativas de ver influência direta de uma sobre a outra parece
improvável de ter sucesso – eles tinham raízes comuns, mas são
muito mais notáveis ​por seus pontos de vista discordantes. Vários
escritores [referindo-se especificamente a MacPherson] têm tentado
traçar a teoria do arrebatamento secreto de Darby até uma
declaração profética associada a Irving, mas seus argumentos não
resistem a graves críticas.[29]

Ao ler a mensagem completa da escatologia Irvingista, fica claro que

eles ainda estavam muito ligados ao sistema historicista, que vê toda
a era da igreja como a tribulação. Afinal, o principal ponto na
escatologia de Irving era que Babilônia (falso Cristianismo) estava
prestes a ser destruído e a segunda vinda ocorreria. Historicismo
clássico! Ele também ensinou que a segunda vinda era sinônimo de
arrebatamento.[30]   Irving acreditava que os santos arrebatados
ficariam no céu até que a terra estivesse renovado pelo fogo e depois
voltasse para a terra. Isso dificilmente é previsível, pois Irving
acreditava que a tribulação havia começado pelo menos 1.500 anos
antes e ele não ensinou um arrebatamento separado, seguido pela
tribulação, culminando na segunda vinda.

CONCLUSÃO

1. F. Bruce, que fez parte do movimento dos Irmãos a vida inteira, mas
que não concordava com o pré-tribulacionismo, disse o seguinte ao
comentar sobre a validade da tese de MacPherson:
Onde ele [Darby] conseguiu isso? A resposta do revisor seria que isso
estava no ar nas décadas de 1820 e 1830 entre estudantes ansiosos
por profecias não cumpridas,. . . a dependência direta de Darby com
Margaret Macdonald é improvável.[31]

A avaliação de John Walvoord provavelmente está próxima da

verdade:

qualquer estudante cuidadoso de Darby logo descobre que ele não

obteve suas visões escatológicas dos homens, mas sim de sua
doutrina da igreja como o corpo de Cristo, um conceito que ninguém
afirma ter sido revelado sobrenaturalmente a Irving ou Macdonald.
As visões de Darby foram indubitavelmente formadas gradualmente,
mas elas eram teológica e biblicamente fundamentadas, em vez de
derivadas do Grupo pré-pentecostal de Irving.[32]

Desafio os oponentes do arrebatamento pré-tribulacional a manter

uma discussão sobre esse assunto baseado nas Escrituras. Enquanto
alguns fizeram isso, muitos não foram tão honestos. Chamar a
posição pré-tribulacional de satânica, como Rosenthal fez, não ajuda
ninguém nessa discussão. Essa retórica servirá apenas para causar
maior polarização das duas visões. No entanto, quando os oponentes
do pré-tribulacionismo fazem acusações falsas sobre a história da
visão pré-tribulacional, devemos responder. E responderemos em
nosso próximo ensaio, onde apresentaremos uma posição clara do
arrebatamento pré-tribulacional do século IV ou V. Essa posição
do arrebatamento pré-tribulacional antes de 1830 por quase 1.500
anos e certamente levará a pelo menos uma revisão daqueles que
propagam A Grande Mentira.

Tradução: Antônio Reis

Fonte:https://digitalcommons.liberty.edu/cgi/viewcontent.cgi
(https://digitalcommons.liberty.edu/cgi/viewcontent.cgi)?
article=1008&context=pretrib_arch

[1] John L. Bray, The Origin of the Pre-Tribulation Rapture Teaching

(Lakeland, FL.: John L. Bray Ministry, 1982).

[2] Dave MacPherson, The Unbelievable Pre-Trib Origin (Kansas City:

Heart of America Bible Society, 1973). The Late Great Pre-Trib
Rapture (Kansas City: Heart of America Bible Society, 1974). The
Great Rapture Hoax (Fletcher, N.C.: New Puritan Library, 1983).
Rapture? (Fletcher, N.C.: New Puritan Library, 1987). The Rapture Plot
(Monticello, Utah: P.O.S.T. Inc., 1994).

[3] Robert Van Kampen, The Sign (Wheaton, IL.: Crossway Books,
1992), pp. 445-47.
[4] Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church
(Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990), p. 53.

[5] Rosenthal, Pre-Wrath Rapture, pp. 53-54.

[6] Algumas das respostas pré-tribulacionistas incluem o seguinte: R.

A. Huebner, The Truth of the Pre-Tribulation Rapture Recovered
(Millington, N.J.: Present Truth Publishers, 1976); Precious Truths
Revived and Defended Through J. N. Darby, Vol. 1 (Morganville, N. J.:
Present Truth Publishers, 1991). Gerald B. Stanton, Kept From The
Hour, (Grand Rapids: Zondervan, 1956). John F. Walvoord, The
Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1979).
Robert L. Sumner, “Procurando o Holocausto Abençoado e Terrível!”
resenha do livro The Late Great Pre-Trib Rapture in The Biblical
Evangelist (Vol. 10, Num. 1; May, 1975); “Esperança ou Embuste?” The
Biblical Evangelist (Vol. 18, Num. 3; Fev., 1984). Hal Lindsey, The
Rapture: Truth Or Consequences (New York: Bantam Books, 1983).
Charles Ryrie, What You Should Know About the Rapture (Chicago:
Moody Press, 1981). Tim LaHaye, No Fear of the Storm: Why
Christians will Escape All the Tribulation (Sisters, Ore.: Multnomah,
1992). Thomas D. Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-
Tribulacional não começou com Margaret Macdonald?” Bibliotheca
Sacra 147 (1990), pp. 155-68; “A Origem do Arrebatamento   Pre-
Tribulacional ”” Part I & II, Biblical Perspectives, vol. 2, no. 1, Jan./Fev.
1989 & vol. 2, no. 2, mar./ abr. 1989; “J. N. Darby acreditava no
arrebatamento de Pré-Tribulacional em 1827?” Distinções
Dispensacionais, vol. I, no. 6, Nov./Dez. 1991.

[7] Os livros a seguir são alguns dos que têm o texto completo da
declaração de Macdonald: MacPherson’s

Encobrimento e Embuste. R. A. Huebner, The Truth of the Pre-

Tribulation Rapture Recovered (Millington, N.J.: Present Truth
Publishers, 1976), pp. 67-69. Hal Lindsey, The Rapture: Truth Or
Consequences (New York: Bantam Books, 1983), pp. 169-172. William
R. Kimball, The Rapture: A Question of Timing (Grand Rapids: Baker
Book House, 1985), pp. 44-47

[8] Thomas D. Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-

Tribulacional não começou com Margaret Macdonald?”, pp.158,161.

[9] Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation, p. 47

[10] R. A. Huebner, Precious Truths Revived and Defended Through J.

N. Darby, Vol. 1 (Morganville, N. J.: Present Truth Publishers, 1991).

[11] Huebner, Precious Truths, p. 17.

[12] Huebner, Precious Truths, p. 19.

[13] Huebner, Precious Truths, p. 18.

[14] Huebner, Precious Truths, p. 23.

[15] Huebner, Precious Truths, p. 24.

[16] Max S. Weremchuk, John Nelson Darby: A Biography (Neptune,

N. J.: Loizeaux Brothers, 1992).

[17] Weremchuk, Darby: A Biography, p. 242.

[18] J. N. Darby, “Reflexões sobre a investigação profética e o

desenvolvimento destas Visões” The Collected Writings of J. N. Darby,
vol. 2 (Winschoten, Netherlands: H. L. Heijkoop, reprint 1971), pp. 1-
31.

[19] Darby, “Reflexões” pp. 16-18, 25, 30.

[20] Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and

American Millenarianism 1800-1930 (Grand Rapids: Baker Book
House, 1970), p. 64.

[21] Timothy P. Weber, Living In The Shadow Of The Second Coming:

American Premillennialism 1875-1982 (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1983), pp. 21-22.

[22] Richard R. Reiter, The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational?

(Grand Rapids: Zondervan Publication, 1984), p. 236.

[23] William E. Bell, A Critical Evaluation of the Pretribulation

Rapture Doctrine in Christian Eschatology (Ph.D. diss., New York
University, 1967), pp. 60-61, 64-65.

[24] Bray, The Origin of the Pre-Tribulation Rapture Teaching, pp. 24-
25, 28.

[25] Huebner, Precious Truths, p. 13.

[26] Huebner, Precious Truths, p. 67.

[27] Veja Dave MacPherson, The Rapture Plot (Simpsonville, SC:

Millennium III Publishers, 1995).

[28] Mark Patterson e Andrew Walker, “‘Nosso indizível conforto’

‘Irving, Albury e as origens do

Arrebatamento Pré-Tribulacional ”, Fides et Historia, Vol. XXXI, No. 1

(Winter/Spring 1999), p. 77.

[29] Columba Graham Flegg, ‘Gathered Under Apostles’ A Study of the

Catholic Apostolic Church (Oxford: Clarendon Press, 1992), p. 436.

[30] Edward Irving, “Sinais dos Tempos na Igreja” The Morning

Watch, Vol. 2 (1830), p. 156.
[31] F. F. Bruce, Revisão da Origem Inacreditável do Pré-
Tribulacionismo em The Evangelical Quarterly, (Vol. XLVII, No. 1; Jan-
Mar, 1975), p. 58.

[32] Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation, p. 47.

por paleoortodoxo em Arrebatamento, Dispensacionalismo, John

Nelson Darby, Margaret MacDonald | 29 de novembro de 20195 de
maio de 2020 | 3,073 palavras | Deixe um comentário

UMA HISTÓRIA DO
DISPENSACIONALISMO
Por Thomas Ice

É duvidoso que tenha havido outro círculo de homens

[dispensacionalistas] que tenham feito mais com sua influência na
pregação, ensino e escrita para promover o amor ao Estudo bíblico,
um desejo ardente pela vida cristã mais profunda, uma paixão pelo
evangelismo e zelo pelas missões na história do cristianismo
americano.1

– Crítico Dispensacionalista, George E. Ladd

Certamente todos nós concordaremos que muitos homens de piedade e

zelo destacados defenderam crenças dispensacionais. . . . as questões
que são levantadas pelo dispensacionalismo são cruciais para a vida
da Igreja e a compreensão das Escrituras.2

—Anti-dispensacionalista, C. Norman Kraus

Provavelmente nenhum pensador cristão nos últimos duzentos anos

afetou tanto a forma pela qual os cristãos de língua inglesa vêem a fé,
e ainda assim receberam tão pouco reconhecimento de sua
contribuição, como John Nelson Darby.3

—Anti-dispensationalista, J. Gordon Melton

Dispensacionalismo é um sistema de teologia (não uma abordagem

hermenêutica) que acredita que a Bíblia ensina que o único plano de
Deus para a história é realizado através de Israel e a igreja com o
propósito de Sua glorificação. Esta teologia surge de um uso
consistente da hermenêutica histórico-gramatical, também
conhecida como interpretação literal. Embora a salvação da
humanidade seja de extrema importância, ela é realizada dentro do
propósito mais amplo da glorificação de Deus, que é demonstrado
através das várias administrações de arranjos dispensacionais da
história e também abrange o reino angélico. Jesus Cristo é o herói da
história, deixando o céu e humilhando-se como homem, ganhando a
vitória na cruz, ressuscitando dos mortos, ascendendo ao céu,
tomando sua noiva no arrebatamento, retornando triunfantemente
para segunda vinda, e reinando por mil anos desde Jerusalém. O
dispensacionalismo tradicional tenta sistematizar o ensino bíblico
com o propósito de glorificar a Deus através de Jesus Cristo. A
história é vista como uma progressão de eras em que Deus testa a
humanidade, o homem sempre falha, e Deus julga a humanidade,
mas sempre provê uma graça aos eleitos.5

ELEMENTOS DO DISPENSACIONALISMO

Nenhum só elemento do pensamento dispensacional pode ser

considerado como de domínio exclusivo somente do
dispensacionalismo. É verdade que alguns que mantêm a posição
pré-tribulacionista não desejam serem chamados
dispensacionalistas, mas é igualmente verdade que foi o pensamento
dispensacionalista que proveu a lógica teológica para o ponto de
vista pré-tribulacionista. Igualmente a importante distinção “Israel-
Igreja” tem sido mantida por não-dispensacionalistas como
Nathaniel West e George N. H. Peters. Dispensacionalistas não são
apenas caracterizados pelos elementos de sua teologia, mas também,
seu arranjo em relação a um outro.

Para ser um dispensacionalista, é preciso adotar uma consistente,

abordagem de interpretação literal de toda a Bíblia, de Gênesis a
Apocalipse. Quando comparado com outras abordagens
interpretativas, o dispensationalistas toma o texto de forma mais
consistentemente literal. Por exemplo, a crença em dias e anos
literais em Gênesis, bem como dias literais, meses e anos em
Apocalipse são mantidos. Isso significa que vemos a profecia bíblica
de uma perspectiva futurista, em oposição a uma perspectiva
idealista, preterista ou historicista. Um dispensacionalista mantém a
distinção “Israel-igreja” acima mencionada, bem como o
arrebatamento pré-tribulação. Isto significa que os atuais crentes da
era da igreja são do mundo espiritual da semente de Abraão, mas
não são Israel espiritual. Dispensacionalistas acreditam que Deus
tem um plano distinto para Israel étnico e nacional que inclui sua
restauração espiritual e conversão, bem como um destino geográfico
específico. Por outro lado, a igreja começou no dia de Pentecostes e
terminará com o arrebatamento. Sua missão é pregar o evangelho,
discípular e nutrir crentes, e se afastar do mal para viver uma vida
santa nesta atual idade das trevas. Enquanto a era da igreja será
caracterizada pelo crescimento mundano, ao mesmo tempo a era
termina em ruína doutrinal, moral e apostasia. Apoiada em sua
interpretação consistentemente literal das Escrituras, os
dispensacionalistas acreditam que Deus administrou a história em
etapas sucessivas, durante as quais o homem é testado, falha e sofre
julgamento. Este progresso linear da história começou na inocência,
continuou com a queda do homem, foi marcada pela cruz de Cristo, e
se move em direção à segunda vinda e o milênio.

Um conjunto de ideias

Na verdade, o dispensacionalismo é um conjunto de ideias

relacionados para formar um sistema de pensamento teológico.
Assim como termos Calvinismo, Arminianismo, Anglicanismo,
Catolicismo, ou Luteranismo são rótulos históricos que representam,
não uma ideia única, mas um grupo de itens relacionados para
formar um esquema multifacetado, assim é o dispensacionalismo.

Dispensacionalismo é um termo que surgiu na história da igreja6

para rotular certos evangélicos que acreditam em um determinado
grupo de tópicos que são ensinados na Bíblia.

Dispensacionalistas são aqueles que acreditam nos seguintes

ensinos:

• A Bíblia é a revelação inspirada, inerrante (isto é, sem erros) de

Deus ao homem. As Escrituras fornecem a estrutura através da qual
interpretar a história (passado, presente e futuro). A Palavra escrita
de Deus nos fala de Seu plano para Sua criação e isso certamente
acontecerá.

• Visto que a Bíblia é a revelação literal de Deus sobre o Seu plano

para a história, deve ser interpretado literal e historicamente
(passado e futuro).

• Visto que a Bíblia revela o plano de Deus para a história, segue-se

que há um fluxo e refluxo para o Seu plano. Portanto, o plano de
Deus inclui diferentes dispensações, períodos, eras ou épocas da
história através das quais Suas criaturas (homem e anjos) são
testados. Portanto, Deus está instruindo Suas criaturas através do
progresso da história, como Sua criação progride de um jardim para
uma cidade.

• Como toda a humanidade caiu em pecado, cada pessoa deve

receber individualmente a provisão de salvação através da morte de
Cristo crendo no evangelho. Portanto, Jesus Cristo é o único caminho
para um relacionamento com Deus.

• Por causa da queda da humanidade no pecado, a Escritura ensina

que toda a humanidade é naturalmente rebelde a Deus e às coisas de
Deus. É por isso que apenas genuínos crentes em Cristo estão abertos
aos ensinamentos da Bíblia. Assim, a salvação através de Cristo é um
pré-requisito para entender corretamente as Escrituras.

• O plano de Deus para a história inclui um propósito para os

descendentes de Abraão, Isaque, e Jacó, isto é, Israel. Este plano para
Israel inclui promessas que eles terão a terra de Israel, terá uma
semente, e será uma bênção mundial para as nações. Muitas das
promessas para Israel nacional ainda são futuras, portanto, Deus é
não terminou com o povo e nação de Israel.

• O plano de Deus desde toda a eternidade também inclui um

propósito para a igreja, entretanto, é uma fase temporária que
terminará com o arrebatamento. Depois do arrebatamento, Deus vai
completar seu plano para Israel e os gentios.

• O propósito principal no plano mestre de Deus para a história é

glorificar a Si mesmo através de Jesus Cristo. Portanto, Jesus Cristo é
o alvo e herói da história.
Em suma, os cristãos que acreditam assim são conhecidos em toda a
cristandade como dispensacionalistas. Eu sou um dispensacionalista!
Nós acreditamos que é o mesmo que dizer que acredito no que a
Bíblia ensina. Milhões de cristãos em todo o mundo são
dispensacionalistas. Na verdade, a palavra “dispensação” ocorre
quatro vezes na versão da Bíblia King James (1 Cor. 9:17; Efésios
1:10; 3: 2; Col. 1:25).

Uma definição de dispensacionalismo

Provavelmente, o principal representante do dispensacionalismo é o

professor aposentado do Dallas Theological Seminary, Dr. Charles
Ryrie. De acordo com Ryrie, “uma dispensação é uma economia
distinguível na realização do propósito de Deus. ”8 Além de uma
definição de uma dispensação, Ryrie observa que se “alguém
estivesse descrevendo uma dispensação, ele pode incluir outras
coisas, como os conceitos de revelação, prova, falhas e 9
”Finalmente, ele observa a respeito de uma dispensação que,“ a
distinção características são introduzidas por Deus; as características
semelhantes são mantidas por Deus; e a o propósito geral combinado
de todo o programa é a glória de Deus. ”10 Eric Sauer afirma assim:
“Um novo período sempre começa somente quando do lado de Deus
uma mudança é introduzida na composição dos princípios válidos
até então; isto é, quando do lado de Deus três coisas concordam: 1. A
continuação de certas ordenanças válidas até então; 2. Anulação de
outros regulamentos até então válidos; 3. Uma introdução recente de
novos princípios não válidos anteriormente. ”11

Ryrie dá a seguinte definição abrangente de Dispensacionalismo:

O dispensacionalismo vê o mundo como um lar administrado por

Deus. Nesse mundo familiar Deus está dispensando ou
administrando seus assuntos de acordo com Sua própria vontade e
em vários estágios de revelação no processo do tempo. Estes vários
estágios marcam as economias distintamente diferentes no
estabelecimento de seu propósito total, e estas economias diferentes
constituem as dispensações. A compreensão das diferentes
economias de Deus é essencial para uma interpretação adequada de
Sua revelação dentro dessas várias economias. 12

O dispensacionalista Renald Showers, enfatizando uma visão

dispensacionalista da história, dá a seguinte definição:

A Teologia Dispensacional pode ser definida de maneira muito

simples como um sistema de teologia que tenta desenvolver a
filosofia da história da Bíblia com base no governo soberano de
Deus. Ela representa o todo da Escritura e da história como sendo
coberto por várias dispensações do governo de Deus. . . . o termo
dispensação no que se refere à Teologia Dispensacional poderia ser
definida como um modo particular de Deus pelo qual ele está
administrando Seu governo sobre o mundo enquanto trabalha
progressivamente seu propósito para a história do mundo. ”13

FUNDAMENTOS DO DISPENSACIONALISMO

Quem é um dispensacionalista? O fundamento é necessário para

medir uma teologia. Quais são os elementos essenciais que
caracterizam um dispensacionalista? Ryrie declarou o que ele chama
os três elementos fundamentais ou sine qua non (latim, “aquilo sem o
qual”) do dispensacionalismo.

O fundamento do dispensacionalismo, então, é a distinção entre

Israel e a Igreja. Isso surge a partir do emprego consistente do
dispensacionalista da interpretação normal ou simples, e reflete uma
compreensão do básico propósito de Deus em todos os seus negócios
com a humanidade como o de glorificar a si mesmo através da
salvação e outros propósitos também.

Os três elementos essenciais não são uma definição ou descrição do

dispensacionalismo, ao invés disso, eles são testes teológicos básicos
que podem ser aplicados a um indivíduo para ver se ele é ou não é
um dispensacionalista.14

DESENVOLVIMENTO

Amigo e inimigo traçam a sistematização do dispensacionalismo em

John Nelson Darby e seus colegas irmãos durante a primeira metade
do século XIX na Grã-Bretanha.15 O historiador britânico Paul
Wilkinson admite: “Como um reconhecido e distinto sistema de
teologia, o dispensacionalismo é apropriadamente traçado até Darby.
”16 John Walvoord observa que a teologia de Darby começou a se
desenvolver em relação à “sua doutrina da igreja como o corpo de
Cristo ”. Ele acrescenta que, “ as visões de Darby eram
indubitavelmente gradualmente formadas, mas elas eram
teologicamente e biblicamente fundamentadas ”. 17 O Irmãos
(Brethren ) pesquisador Roy A. Huebner argumenta que Darby
começou a desenvolver seu pensamento dispensacional enquanto
convalescendo de um acidente de equitação em dezembro de 1826 e
janeiro 1827 (mais provável dezembro de 1827 e janeiro de 1828) .18
Huebner demonstra que a geração da teologia dispensacionalista de
Darby foi o produto de seu pensamento interativo com o texto da
Escritura assim como ele, seus amigos, e dispensacionalistas tem
mantido por muito tempo.

Os pensamentos dispensacionais de Darby, afirma Huebner, foram

desenvolvidos a partir dos cinco fatores seguinte: (1) “ele viu em
Isaías 32 que havia uma dispensação diferente chegando . . . que
Israel e a Igreja eram distintos ”; 19 (2)“ durante sua convalescença,
JND aprendeu que ele deveria diariamente esperar a volta de seu
Senhor ”; 20 (3)“ Em 1827, JND entendeu a queda da igreja … “a ruína
da Igreja”; 21 (4) Em 1827, Darby também estava começando a
perceber uma lacuna de tempo entre o arrebatamento e a segunda
vinda; 22 (5) Darby disse em 1857 que ele começou a entender as
coisas relacionadas com o Arrebatamento pré-tribucionista “trinta
anos atrás. ”“ Com esse ponto fixo de referência, 31 de janeiro de
1827 ”, declara Huebner, ele pode ver que Darby “já tinha entendido
as verdades sobre as quais o pré-tribulacionismo se articulou. ”23 As
crenças de Darby no pré-tribulacionismo derivam do
desenvolvimento de seu sistema teológico total.

A IGREJA PRIMITIVA                                                                                     
                       Embora Darby tenha sido o primeiro a sistematizar o
dispensacionalismo, acredito que características rudimentares
podem ser encontradas antes do século XIX, especialmente na igreja
primitiva e os trezentos anos anteriores a Darby. Os opositores
debatem frequentemente herança pré-Darby, mas acho que as
evidências sustentam nossa afirmação de que existem antecedentes
históricos e teológicos do sistema moderno.

Durante os primeiros duzentos anos da igreja primitiva, duas escolas

concorrentes de interpretação surgiram. Uma era a Escola Síria de
Antioquia que defendia a interpretação literal e histórica e outra foi
no norte da África em Alexandria, no Egito, que defendeu uma
hermenêutica alegórica ou espiritual. Bernard Ramm diz: “A escola
Síria lutou contra Orígenes, em particular, como o inventor do
método alegórico, e manteve a primazia da interpretação literal e
histórica. ”24 Clemente de Alexandria (150-215) e seu discípulo
Orígenes (185–254) desenvolveram a abordagem alegórica para
interpretação bíblica no início do terceiro século. Manlio Simonetti
diz como segue:

[A] iniciativa cultural da chamada Escola Alexandrina tendeu para

uma maior abertura aos valores da “paideia” grega, com o particular
intenção de aprofundar a interpretação das Escrituras. . . A iniciativa
foi assim paralelamente ao que foi feito muito antes por Filo e outros
grupos de Judeus helenizados . . . a abordagem hermenêutica
preferida era alegórica.25

“A crítica fundamental de Orígenes, começando durante a sua

própria vida”, observa Joseph Trigg, “foi que ele usou a interpretação
alegórica para fornecer uma justificação para reinterpretar a
doutrina cristã em termos de filosofia platônica. ”26

Orígenes acreditava que “Provérbios 22:20 autoriza intérpretes a

buscar um triplo significado em cada passagem da Escritura: literal,
moral e espiritual. ”Desde que Orígenes Acreditava que “o
significado espiritual pertence a uma ordem mais elevada de ideias
do que a literal” 27. Ele foi atraído pelo significado espiritual ou
alegórico do texto. Ronald Diprose explica as implicações de uma
interpretação alegórica da seguinte forma:
Ele motivou essa visão apelando para o princípio da inspiração
divina e afirmando que muitas vezes as declarações feitas pelos
escritores bíblicos não são literalmente verdade e que muitos
eventos, apresentados como históricos, são inerentemente
impossíveis. Assim, apenas crentes simples se limitarão ao
significado literal do texto.28

A linha principal de interpretação para a escola Síria em Antioquia é

a sua afirmação que “o literal era literal comum e literal figurado”.
Com isso, eles queriam dizer que “uma sentença literal comum é
uma frase direta, sem figuras de linguagem. “O olho do Senhor está
sobre ti”, seria uma sentença literal figurada “. 29 Assim, uma
abordagem tinha um tremendo impacto sobre a profecia bíblica,
como R. H. Charles observa: Alexandrinos, que, sob a influência do
helenismo e da escola de interpretação tradicional de alegoria que
veio à tona com Filo, rejeitou o sentido literal do Apocalipse, e
vinculando a ele apenas um significado espiritual ”.30

Por exemplo, o declínio do estado moderno de Israel como

profeticamente significativo também tem raízes em Orígenes e uma
hermenêutica alegórica. Notas de Diprose como segue:

Uma atitude de desprezo em relação a Israel tornou-se a regra no

tempo de Orígenes. O novo elemento em sua própria visão de Israel
é sua percepção deles como “Não manifestando exaltação [do
pensamento]”. Segue-se que o intérprete deve sempre postulam um
significado mais profundo ou mais elevado para as profecias
relativas à Judéia, Jerusalém, Israel, Judá e Jacó, que, afirma ele, “não
estão sendo entendidos por nós em um sentido “literal”. No
entendimento de Orígenes, a única função positiva do Israel físico
era ser um tipo de Israel espiritual. As promessas não foram feitas ao
Israel físico porque ele era indigno e incapazes de entendê-las. Assim
Orígenes efetivamente deserdou Israel fisicamente.31

Embora a escola Síria teve grande influência nos primeiros séculos

da igreja história, a escola Alexandrina acabou vencendo, como
Jerônimo e Agostinho foram defensores da abordagem alegórica na
área da profecia bíblica. Henry Preserved Smith conclui a respeito
de Agostinho que, “com seu endosso a alegoria, pode justamente ser
afirmado o triunfo ”.32 Sua influência abriu o caminho para o
domínio da interpretação alegórica durante grande parte da Idade
Média, especialmente quando se tratava de profecia bíblica.
Agostinho desenvolveu uma hermenêutica dual. Por um lado, ele era
cuidadoso ao interpretar a Bíblia um tanto literalmente, mas quando
se tratava de escatologia, ele interpretou essas passagens
espiritualmente ou alegoricamente.

DISPENSAÇÕES

Esquemas de eras e dispensações rudes, mas claros, são encontrados

nos pais Ante-Nicenos como Justino Mártir (110-165), Irineu (130-
200), Tertuliano (c. 160-220), Metódio (m. 311) e Vitorino de Petau (d.
304). Historiador dispensacional, Larry Crutchfield concluiu que:

Independentemente do número de dispensações que os Pais

possuíam, o fato permanece que eles expõem o que só pode ser
considerado uma doutrina de eras e dispensações que prenunciam o
dispensacionalismo como é mantido hoje. Deles as visões eram
certamente menos bem definidas e menos sofisticadas. Mas é
evidente que os primeiros Pais viram o relacionamento de Deus com
Seu povo em termos dispensacionais. . . . Em todas as principais
áreas de importância no início igreja encontramos características
rudimentares do dispensacionalismo que levam uma semelhança
impressionante com a sua descendência contemporânea.33

Crutchfield mapeou os esquemas desses Pais na seguinte tabela que

eu tenho reproduzida de forma abreviada.

Justino Mártir-  Enoque/Noé – Abraão – Moisés-  Cristo – Milênio

Irineu Adão até Noé – Noé até Moisés – Moisés até Cristo – Cristo até
Eternidade – Milênio

Tertuliano Adão – Noé – Abraão – Moisés – Cristo – Milênio

Crutchfield descreveu as opiniões dos primeiros pais sobre Israel e a

igreja, que é outra característica importante para o
dispensacionalismo.

Os Pais (1) distinguiram entre a igreja e a nação de Israel, (2)

distinções reconhecidas entre os diferentes povos de Deus ao longo
da história bíblica, e (3) acreditaram no cumprimento literal das
promessas da aliança no reino terrestre. . . . A posição dispensacional
contemporânea sobre Israel e a igreja são primariamente um
refinamento e não uma contradição da posição da igreja ante-
Nicena.35

Notas de Crutchfield:

Não há dúvida de que a posição dos Pais sobre o relacionamento

entre Israel e a igreja tem problemas. Mas certos elementos no seu
pensamento os coloca perto, embora não completamente dentro do
campo dispensacional . Que a igreja nunca é chamada de Israel
nacional nem Israel nacional de igreja é uma certeza. A igreja é
chamada de “novo Israel” apenas no sentido de que os crentes
seguem a analogia da fé de Abraão e são seus descendentes
espiritual e, portanto, é o povo de Deus na nova dispensação. Que
esses Pais mantiveram distinções entre os povos de Deus em várias
eras também é evidente em seu tratamento da semente de Abraão e
os destinatários da herança no reino milenar. Que esses pais
também mantiveram o cumprimento literal das promessas da
aliança neste reino vindouro, contrário a posição amilenista da
aliança, está além do debate.36
Crutchfield vê semelhanças na igreja primitiva e no
dispensacionalismo moderno. Ele conclui: “A posição dispensacional
contemporânea sobre Israel e a igreja é principalmente um
refinamento e não uma contradição da posição da igreja anteNicena
37. A igreja primitiva estava no caminho certo nos primeiros três
séculos de Cristianismo, mas o desenvolvimento foi atrofiado pela
invasão e eventual vitória do conceito da teologia da substituição e
hermenêutica não literal que surgiram através de Orígenes,
Jerônimo e Agostinho.

FUTURISMO E AS SETENTAS SEMANAS DE DANIEL                           

                                   A igreja primitiva não somente foi pré-milenista,
também foi futurista em seu pré-milenismo, como é o
dispensacionalismo. De fato, escritores como Irineu (130-200) têm
uma declaração bastante detalhada do pré-milenismo futurista
amplamente semelhante ao moderno dispensacionalismo. Irineu e
Hipólito (170-236) veem uma tribulação futura de sete anos,
incluindo uma lacuna de tempo entre as primeiras 69 semanas de
anos e a 70ª semana.

Louis Knowles em The Westminster Theological Journal escreveu

sobre a visão da profecia das setenta semanas em Daniel na igreja
primitiva. Ele descreve as perspectivas de Irineu e Hipólito como
“sem dúvida, os precursores dos modernos intérpretes
dispensacionais das Setenta Semanas. ”38 Knowles tira a seguinte
conclusão sobre Irineu e Hipólito:

. . . podemos dizer que Irineu apresentou a semente de uma ideia

que encontrou a seu pleno crescimento nos escritos de Hipólito. Nas
obras desses pais, podemos encontrar a maioria dos conceitos
básicos da moderna visão futurista da septuagésima semana de
Daniel ix. Que eles foram dependentes em certa medida de material
anterior é sem dúvida verdade. Certamente podemos ver a
influência da exegese judaica pré-cristã às vezes, mas, em geral,
devemos considerá-los como os fundadores de uma escola de
interpretação, e nisso reside o seu significado para a história da
exegese. 39

Assim, fica claro “que em Irineu e Hipólito nós temos os criadores

daquele método de interpretação que coloca a septuagésima semana
de Daniel no tempo final ”. 40

Hipólito é a primeira pessoa conhecida na história da igreja a

escrever um comentário sobre qualquer livro da Bíblia, e ele
escreveu sobre Daniel.41 “Hipólito nos dá a primeira tentativa de
interpretação detalhada das Setenta Semanas ”, observa Knowles.
“Ele é dependente, sem dúvida, de Irineu para a proposta
fundamental de que o a última parte da septuagésima semana deve
ser conectada com o Anticristo, mas o detalhado desenvolvimento
não é encontrado em Irineu. ”42 De fato, Hipólito refere-se a uma
lacuna ou, em suas palavras “divisão”, várias vezes.43 Hipólito diz:
Pois quando as sessenta e duas semanas forem cumpridos, e Cristo
vier, e o Evangelho for pregado em todo lugar, os tempos sendo
então cumpridos, haverá apenas uma semana, a última, na qual
Elias aparecerá, e Enoque, e no meio dela a abominação da
desolação será manifestado, a saber, o Anticristo anunciando a
desolação para o mundo.44

“Certamente a interpretação de Hipólito não tem os refinamentos do

desenvolvimento posterior, mas é o ancestral direto dele ”, 45
conclui Knowles.

É claro que as primeiras visões da profecia bíblica encontradas nos

Pais AnteNicenos (até 325 D.C.) estão principalmente de acordo com
a abordagem interpretativa futurista. Havia inconsistências
espalhadas pelos escritos dos pais, mas é claro que um sistema
subdesenvolvido do futurismo foi a sua abordagem básica para o
Apocalipse e profecia bíblica em geral. Grant Osborne resume os
pontos de vista futurista da igreja primitiva da seguinte forma:

Esse foi o método empregado por alguns dos primeiros pais (e.g.,
Justino, Ireneu, Hipólito), mas em face do triunfo do método
alegórico (que impõe ao livro uma perspectiva espiritualizante)
depois de Orígenes e diante da visão amilenista que predominou
depois de Agostinho e Ticônio, o método futurista (e o milenismo)
ficou fora de cena por mais de mil anos. O primeiro a formular
novamente uma visão literal do livro foi Francisco Ribeira, jesuíta
espanhol que escreveu no final do século 16 para combater a
interpretação antipapal da Reforma. Embora não tenha sido um
verdadeiro futurista, ele fez com que a atenção se voltasse
novamente aos primeiros pais da igreja e, depois dele, essa
abordagem reconquistou proeminência e se mantém ao lado das
outras como igualmente viável. 46

É óbvio que a nossa visão futurista foi encontrada cedo e

frequentemente ao longo da igreja primitiva, e só se tornou escasso
quando o pré-milenismo foi rejeitado na igreja como resultado da
influência de Agostinho e Jerônimo. “Mas os santos nunca possuem
um reino terrestre ”, declara Jerônimo,“ mas apenas um celestial.
Fora, então, com a fábula de um milênio! ”47 Com o banimento de
Jerônimo do pré-milenismo inicial foi a interpretação literal da
profecia. A história teria que esperar mais do que mil anos para o
renascimento de uma interpretação mais literal da profecia bíblica e
da abordagem literal para a septuagésima semana de Daniel e outros
detalhes proféticos.

O PRE-MILENISMO E A IGREJA PRIMITIVA                                             

                                  O pré-milenismo ou quiliasmo, como era chamado
na igreja primitiva, era a difundida visão dos primeiros pais
ortodoxos. Este é o consenso de ambos os liberais e estudiosos
conservadores em teologia histórica. J. N. D. Kelly, reconhecido
internacionalmente como uma autoridade no pensamento cristão
patrístico, tem uma típica opinião sobre esta questão e observa que a
Igreja primitiva era quiliasta em sua escatologia. Falando da
escatologia do segundo século, ele observa:

O confronto com o judaísmo e o paganismo fez com que para

estabelecer as bases dos dogmas revelados mais profundamente. A
tendência gnóstica para dissolver a escatologia cristã no mito da
subida ascendente da alma e o retorno a Deus teve que ser resistida.
Por outro lado, o milenismo, ou a teoria de que o Cristo que
retornará reinaria na Terra por mil anos, veio para encontrar apoio
crescente entre os mestres cristãos. . . . este milenarismo, ou
doutrina “quiástica”, era amplamente popular nessa época.48

Kelly afirma ainda que o pré-milenismo é dominante no meio do

terceiro século, observando o seguinte: “Os grandes teólogos que
seguiram os Apologistas, Irineu, Tertuliano e Hipólito, estavam
principalmente preocupados em defender o esquema escatológico
tradicional contra o gnosticismo. . . . Eles são todos expoentes do
milenarismo. “49

Ainda outro historiador diz:

O cristianismo primitivo foi marcado por um grande entusiasmo

quiliastico. . . Por quiliasmo, estritamente falando, significa a crença
de que Cristo voltaria a terra e reinar visivelmente por mil anos. Esse
retorno foi comumente colocado no futuro imediato.50

Uma visão mais aprofundada da escatologia da igreja primitiva é

notada por Kelly:

Irineu, por exemplo, trata a esperança de uma resplandecente

Jerusalém terrena como ortodoxia tradicional, e protestos contra as
tentativas de alegorizar os grandes textos do Antigo Testamento e
Apocalipse que parecem aguardá-la. Tertuliano também, depois de
estabelecer a realidade do reino celestial de Cristo, acrescenta que
isso de modo algum exclui um reino terrestre. De fato, o último deve
vir antes do primeiro, e durará por mil anos.51

O pré-milenismo não foi contradito por um único pai da igreja

ortodoxa até que no início do terceiro século, quando Gaius (Caius)
lançou um ataque. Gaius é o primeiro na história da igreja registrada
que interpretou o reino milenar simbolicamente. Mas mesmo com o
aparecimento de Gaius, o pré-milenismo ainda era a escatologia
dominante.

O ARREBATAMENTO E A IGREJA PRIMITIVA                                         

                                   O escrito pós-apostólico conhecido como O Pastor
de Hermas (ca. 140 dC) fala de um possível conceito pré-tribulacional
de escapar da tribulação. Para obter o contexto, a passagem será
citada em detalhes.

1. A quarta visão que eu tive, irmãos, vinte dias depois da última

visão que recebi, foi um tipo de tribulação iminente ( ei˙ß tu/pon th\ß
qli÷yewß thvß e˙percou\me÷nhß). Eu estava indo para o meu campo
pelo Via Campana. Da via principal, são cerca de dez estadios; e o
lugar é fácil para viajar. Enquanto estou caminhando sozinho, rogo
ao Senhor que Ele concluísse as revelações e as visões as quais Ele
me mostrou através de Sua santa Igreja, para que Ele me fortaleça e
possa dar arrependimento aos Seus servos que tropeçaram, que seu
grande e glorioso Nome possa ser glorificado, por isso Ele me julgou
digno de me mostrar suas maravilhas. E como eu O glorificava e
dava ação de graças, naquele lugar me respondeu como se fosse o
som de uma voz: “Não tenha dúvidas, Hermas”. Comecei a
questionar a me e dizer: “Como posso ter dúvida, vendo que sou tão
firmemente sustentado pelo Senhor, e tenho visto coisas gloriosas? ‘E
avancei um pouco irmãos, e eis que vi uma nuvem de poeira subindo
até o céu, e comecei a questionar: “Pode ser que o rebanho esteja
chegando e levantando uma nuvem de poeira? pois estava apenas
um estádio de mim. Como a nuvem de poeira aumentava cada vez
mais, eu suspeitei que fosse algo sobrenatural. Então o sol brilhou
um pouco, e eis que vi uma fera enorme parecido com a Baleia e da
sua boca saíram gafanhotos de fogo. E a besta tinha cerca de trinta
metros de comprimento e sua cabeça era como se fosse de cerâmica.
E eu comecei a chorar e a suplicar ao Senhor que me livrasse dele
(ina me lutrw¿shtai e ˙ x aujtouvv.). E lembrei-me da palavra que
ouvi, “não tenha dúvida, Hermas. ‘Tendo, portanto, irmãos, colocar a
fé no Senhor e chamou a atenção para as obras poderosas que Ele
me ensinou, eu Tomei coragem e entreguei-me à besta. Agora a fera
estava chegando com tanta pressa, que poderia ter arruinado uma
cidade. Eu chego perto e, enorme monstro como era, ele se estica no
chão, e meramente coloca sua língua, e não mexeu em nada até que
eu tivesse passado por ela. E a besta tinha em seu cabeça quatro
cores; preto, depois fogo e cor de sangue, depois ouro, depois branco.

2. Eu ultrapassei a fera, e continuei uns trinta pés, quando veio ao

meu encontro uma jovem adornada, como se estivesse saindo do
quarto nupcial, toda vestida de branco, com sandálias brancas,
coberta até a fronte, com mitra cobrindo a cabeça. Seus cabelos eram
brancos. Pelas visões anteriores, reconheci que era a Igreja, e fiquei
muito contente. Ela me saudou dizendo: “Bom dia, homem. ” Eu lhe
respondi com a mesma saudação: “Bom dia senhora. ” Ela me
perguntou: ” não encontraste nada? ”Eu lhe respondi: “Senhora
encontrei uma fera tão grande, que seria capaz de aniquilar povos.
Mas, pelo poder e misericórdia do Senhor, consegui escapar dela
(aujtou e˙xe÷fugon aujto÷).” Então me disse: Tivesse a felicidade de
escapar (Kalw◊nß e˙xe÷fugeß), porque entregaste tua preocupação a
Deus, abriste teu coração ao Senhor, acreditando que não poderias
ser salvo de outro modo, senão pelo seu nome grande e glorioso. Por
isso, o Senhor enviou o seu anjo, aquele que está à frente das feras
selvagens, cujo nome Segri: ele fechou a boca da fera, afim de evitar
que ela te devorasse. Por tua fé, escapasse da grande tribulação, pois
a visão de tão grande fera não te fez duvidar. Portanto, agora vai e
explica as grandezas do Senhor aos seus eleitos. Dize-lhes que essa
fera é a prefiguração da grande tribulação que está para chegar. Se
vos preparardes de todo coração fizerdes penitencias ao Senhor,
podereis escapar da tribulação. É preciso, porém, que vosso coração
se torne puro e irrepreensível, e que sirvais irrepreensivelmente ao
Senhor pelo resto dos vossos dias. Entregai ao Senhor vossas
preocupações, e ele as resolverá. Crede no Senhor que tudo pode, vos
que duvidais. Ele desvia sua ira de vós e envia flagelos para vos que
duvidais. Ai daqueles que ouvirem essas palavras e não as
aceitarem. Seria melhor para eles não ter nascido. ”

3. Perguntei-lhe então sobre as quatro cores que a fera tinha na

cabeça. Ela me respondeu: “Estás novamente curioso a respeito
dessas coisas. ” Eu lhe disse; “sim, senhora. Dá-me a conhecer o que
significa isso. “ Ela disse: “Escuta. A cor negra é este mundo em que
habita; o avermelhado de fogo e sangue quer dizer que este mundo
deverá perecer pelo fogo e pelo sangue. A parte dourada são vocês,
que fugiram deste mundo (to\ß de\ crusouvn me/roß uJmei√ß ejste/
oiJ ejkfugo/teß to\n ko/smon touvton.) Com efeito, o ouro é provado
pelo fogo e se torna útil. Da mesma forma, vocês que habitam no
mundo são provados. Vocês que perseveram e resistem à prova do
fogo, serão purificados. Assim como o ouro deixa sua escória, vocês
também deixaram toda tristeza e angustia, e serão purificados e
uteis para construção da torre. A arte branca é o mundo que se
aproxima, onde habitarão os eleitos de Deus, pois os eleitos de Deus
para a vida eterna serão puros e sem mancha. Quanto a ti, não cesses
de falar aos santos. Tem a prefiguração da grande tribulação que se
aproxima (e¶cete kai\ to\n tu/pon thvß qli/yewß thvß ejrcome/nhß
mega/lhß). Se quiserem, porém, ela não será nada (e ˙ a\n de\ uJmeiß
qelh/shte, oujde\n e¶stai.). Lembrem-se do que foi escrito antes. ”
Tendo dito isso, ela foi embora, e eu não vi por onde se foi. Apareceu
uma nuvem e eu, apavorado, voltei-me para olhar para trás, com a
impressão de que a fera estivesse voltando.

Enquanto Hermas fala claramente de escapar da tribulação, pré-

tribulacionistas e não-pré-tribulacionista tendem a concordar que
ele não articula uma mensagem clara, semelhante à pré-
tribulacionismo moderno. No entanto, há a clara ideia de escapar da
tribulação, uma noção pré-tribulacionista, que poderia ter sido um
ensinamento persistente dos Apóstolos isso só precisa de
esclarecimento em Hermas. O estudioso pré-tribulacionista, John
Walvoord, argumenta que característica central do pré-
tribulacionismo é a doutrina da iminência e que é uma característica
proeminente da doutrina da igreja primitiva ”. 54

Alguns pensaram que Irineu (c. 180) poderia ter feito uma
declaração sobre o arrebatamento pré-tribulacionista desde que ele
realmente fala do arrebatamento: “a Igreja será repentinamente
retirada disso [a tribulação] ”, conforme observado abaixo:
E, portanto, quando no final a Igreja for repentinamente retirada
disso, é dito: “Haverá tribulação como nunca houve desde a começo,
nem haverá. ” Pois esta é a última batalha dos justos, em que,
quando vencer, são coroados com incorruptibilidade.55

No entanto, a declaração seguinte fala dos crentes na tribulação.

Quando colocado dentro do contexto de todos os escritos de Irineu
sobre esses assuntos, parece que ele não estava ensinando pré-
tribulacionismo.

IMINÊNCIA NA IGREJA PRIMITIVA                                                           

                               Pré-tribulacionistas, assim como Charles Ryrie,
definem a iminência como um evento que é ” Iminente, pairando
sobre a cabeça, preste a acontecer “. Um evento iminente é algo que
está sempre pronto para acontecer. ”56 Alguns reconheceram que é
comum que escritores ante-Niceno falem de um retorno iminente de
Cristo, especialmente durante o primeiro século após os Apóstolos.57
O estudioso patrístico Larry Crutchfield argumenta que o os pais da
igreja acreditavam no que ele chama de “intratribulacionismo
iminente”. Ele sumariza os pontos de vista dos estudiosos pré-
tribulacionistas sobre esta questão da seguinte forma:

Em suma, com poucas exceções, os pais pré-milenistas da igreja

primitiva acreditavam que eles estavam vivendo nos últimos
tempos. Assim, eles olhavam diariamente para o retorno do Senhor.
Mesmo a maioria daqueles que esperavam o aparecimento do
Anticristo antes do segundo advento, viu esse evento como
ocorrendo repentinamente e de forma repentina sendo seguido pelo
resgate e arrebatamento dos santos por Cristo. . . . Esta crença no
retorno iminente de Cristo dentro do contexto de perseguição nos
levou a rotular amplamente os pontos de vista dos pais mais antigos,
intratribulacionismo iminente. . . .

Deve-se notar que os dispensacionalistas não disseram que a igreja

primitiva foi claramente pré-tribulacional nem que há
posicionamentos individuais claro sobre o pré-tribulacionismo nos
pais. Como Walvoord diz, “o fato histórico é que a visão dos pais da
igreja primitiva sobre a profecia não corresponde ao que atualmente
é defendido pelos pré-tribulacionistas, exceto pelo ponto importante
que ambos subscrevem a iminência do arrebatamento ”. A visão dos
pais na iminência e em algumas das referências a escapar do tempo
da tribulação constituem o que pode ser denominado, para
emprestar uma frase de Erickson, “sementes das quais a doutrina do
arrebatamento pré-tribulacional poderia ser desenvolvido. . . ”Não
fosse pela seca trazida pelo alegorismo alexandrino e depois por
Agostinho, perguntam-se que tipo de colheita essas sementes podem
ter dado antes de Darby no décimo nono século.58

O historiador Kurt Aland também vê a expectativa do iminente

retorno do Senhor na igreja primitiva.
Até meados do segundo século, e posteriormente, os cristãos não
viveram no e para o presente, mas eles viveram no e para o futuro; e
isso foi de tal forma que o futuro fluiu para o presente, esse futuro e
presente tornou-se um – um futuro que obviamente ficou sob a
presença do Senhor. Isto foi a expectativa confiante das primeiras
gerações que o fim do o mundo não estava apenas próximo, mas
realmente já havia chegado. Foi a convicção definitiva não só de
Paulo, mas de todos os cristãos da época, que eles experimentariam
o retorno do Senhor.59

Aland vê o declínio de uma verdadeira iminência começando por

volta de 150 d.C.

Assim que o pensamento de um adiamento da parousia foi logo

evidenciado e de fato não apenas incidentalmente, mas
completamente apresentado em todos escritos – isso desenvolveu
sua própria vida e poder. No começo, as pessoas olhavam para ele
como apenas um breve adiamento, como o pastor de Hermas
claramente expressa. Mas logo, como o fim do mundo não ocorreu,
foi concebido como um longo período e mais longo ainda, até que
finalmente – a sua situação atual não é mais do que a o pensamento
de um adiamento existe na consciência das pessoas. Dificilmente
ainda existe o pensamento da possibilidade de uma Parousia
iminente. Hoje vivemos com a presunção – poderia quase dizer da
presunção – que este mundo continuará; domina nossa consciência.
Praticamente, não falamos mais de um adiamento, mas raramente a
ideia do fim do mundo e o retorno do Senhor para o julgamento,
mesmo nos ocorrem; em vez disso, é deixado de lado como irritante
e perturbador – em contraste aos tempos em que a fé estava viva. É
muito característico que em épocas em que a igreja floresce, a
expectativa do fim revive – pensamos em Lutero; pensamos no
pietismo. Julguemos nosso tempo presente por sua expectativa de
futuro.60

Pós-tribulacionistas como J. Barton Payne também admitem que os

primeiros pais mantiveram o ponto de vista sobre a iminência. Ele
supõe:

Por conseguinte, deve concluir-se que a negação da iminência do

Senhor vem da parte de pós-tribulacionistas que reagiram contra o
dispensacionalismo não é legítimo. . . .

A crença na iminência do retorno de Jesus foi a esperança uniforme

da igreja primitiva; e foi somente com o surgimento de uma
aplicação detalhada da profecia bíblica, no final do segundo século,
sobre a história futura que a sua verdade foi questionada.61

A IDADE MÉDIA                                                                                               
                                    A Idade Média foi uma época em que o pré-
milenismo, a interpretação literal, dispensações, e uma distinção
entre Israel e a Igreja estava em grande parte ausente do debate
teológico ou ficou oculto e mal deixou vestígios. No âmbito da
interpretação foi uma época que foi principalmente dominado por
métodos alegóricos de interpretação. Desde os ensinos de Orígenes
que o espiritual é o significado mais profundo ou real de um texto,
por que lidar com o significado literal inferior de uma passagem,
quando se pode ver muito mais no reino espiritual.

Uma das crenças que se tornou dominante, especialmente nos

tempos medievais, foi a noção de que cada sentença nas páginas da
Escritura deve ser entendida como se referindo a Cristo. Esta
sentença interpretativa errônea foi baseada em uma má aplicação
de Lucas 24:44, que diz: “E disse-lhes: “Foi isso que eu lhes falei
enquanto ainda estava com vocês: Era necessário que se cumprisse
tudo o que a meu respeito estava escrito na Lei de Moisés, nos
Profetas e nos Salmos.” Esta passagem não diz que cada palavra ou
frase no Antigo Testamento tem que se referir a Jesus, o Messias, mas
em vez disso, diz que Jesus é o único a ser referenciado no Antigo
Testamento, quando fala do Messias. Isso significaria que uma
passagem claramente histórica como 1 Crônicas 26:18, que diz:
“Quanto ao pátio a oeste, havia quatro na rua e dois no próprio
pátio. ”, teria que ser interpretado como se referindo a Cristo. Esta
frase não está falando de Cristo, mas através da alquimia alegórica
foi explicado algum tipo de caminho cristológico. “Durante esses
nove séculos, encontramos muito pouco, exceto os “lampejos e
declínios” da exposição patrística “, observe Farrar. “Muito do
aprendizado que ainda continuou a existir foi devido a algo que foi
feito pela exegese, ainda nenhum escritor em centenas mostrou
qualquer concepção verdadeira do que a exegese realmente implica.
”62

Quando se estudam as tendências interpretativas da Idade Média,

precisamos perceber o que isso significava para o cristianismo
naquela época. Beryl Smalley, um erudito medieval que
especializado nessas visões de interpretação bíblica nos diz que “eles
subordinaram a erudição, entretanto, ao misticismo e à propaganda.
”63“ Mais uma vez a crise foi refletido nos estudos bíblicos. A
especulação de Joachim significou uma nova onda de misticismo. ”
64 “ A revolução e a incerteza desencorajaram a erudição bíblica no
passado e estimulou os modos mais subjetivos de interpretação ”, ela
afirma. “As condições hoje estão gerando certa simpatia pelos
alegoristas. Nós temos uma série de estudos sobre a “espiritualidade”
medieval. 65 Como os evangélicos atualmente reagem ao
dispensacionalismo e a interpretação literal, eles estão se movendo
em uma direção que pode leva-los a hermenêutica alegórica.

Walt Kaiser sugeriu há cerca de vinte e cinco anos que a igreja está
“vivendo uma crise hermenêutica, talvez tão significativa em sua
importância como a Reforma. ”66 Ele observa,“ o significado do texto
está em pauta, e não o que um autor quis dizer com esse texto “. 67
Kaiser explica ainda:
O processo da exegese de um texto não é mais linear, mas circular –
em que o intérprete afeta tanto o texto quanto o texto (em questão)
de alguma forma afeta o intérprete também. Claramente, há uma
confusão de ontologia com epistemologia, o sujeito com o objeto, a
“unidade” de proposições do texto com a “bagagem” cultural e
interpretativa total do intérprete.68

A REFORMA                                                                                                     
                                     A Reforma não poderia ter ocorrido se os
reformadores não tivessem confiança de que eles sabiam o que a
Palavra de Deus estava dizendo. “A tradição da escola Síria… tornou-
se a teoria hermenêutica fundacional dos Reformadores ”. 69 Ramm
indica que na Europa “houve uma reforma hermenêutica que
precedeu a Reforma eclesiástica. ”70 Assim, o método interpretativo
precede e produz uma exegese; e então seguem suas crenças
teológicas. Lutero e Calvino em geral resgataram para a igreja à
interpretação literal. Se não tivessem feito isso, protestantismo
nunca teria nascido e a Reforma não teria ocorrido. Lutero disse: “O
sentido literal da Escritura, por si só, é toda a essência da fé e da
teologia cristã. ”71 Calvino escreveu: “ É a primeira pauta de um
intérprete deixar seu autor dizer o que ele quer, em vez de atribuir a
ele o que achamos que ele tencionava. ”72 Lutero e Calvino nem
sempre seguiram a sua própria teoria, eles e os Reformadores da
mesma opinião transformaram a hermenêutica colocando a na
direção certa. Em geral, a Reforma testemunhou o renascimento da
exegese indutiva através de estudiosos como João Calvino. “Com a
ascensão do humanismo no Renascimento”, observa David Puckett,
“a necessidade de cuidadosa interpretação literária e histórica da
literatura antiga foi amplamente reconhecida. ” 73 Embora Calvino
tenha feito pouco para contribuir diretamente em questões
relacionadas com o desenvolvimento do dispensacionalismo, ele
colocou a comunidade reformada no caminho certo assim como ele
fez a transição do cristianismo medieval de uma hermenêutica
alegórica à abordagem gramático-histórica. Calvino é dito ser “’O
primeiro intérprete científico na história da igreja cristã’”. 74 Puckett
observa, “Que Calvino, assim como Lutero, articulam o princípio
exegético do sentido histórico gramátical “, mas, ao contrário de
Lutero, efetivamente segue em sua prática exegética”.

A Reforma fez muito para restaurar um estudo mais intensivo da

Bíblia a Igreja. Pela primeira vez, a impressão tornou a literatura
acessível a quase todos. O desenvolvimento da classe média estava
em ascensão em toda a Europa, especialmente na Inglaterra e
Alemanha que poderia pagar por livros, folhetos e, mais importante,
por sua própria Bíblia em sua língua. Houve uma explosão na época
de Lutero e Calvino no estudo do grego e hebraico.76 Em certo
sentido, a exegese bíblica começou pela primeira vez nos anos de
1500. Dentro de áreas protestantes um novo e insaciável desejo se
desenvolveu para o estudo da Bíblia na academia e entre os leigos
também. A alfabetização explodiu dentro do protestantismo, desde o
início a prioridade era conhecer a Deus por meio de Sua revelação
escrita, a Bíblia. Este paradigma preparou o cenário para a mudança
de um catolicismo medieval estático para um moderno
desenvolvimento dispensacional.

DESENVOLVIMENTO PÓS-REFORMA                                                       
                               Durante o período pós-reforma muitos protestantes
começaram a rejeitar mil anos de interpretação alegórica da Bíblia,
especialmente na área da profecia bíblica. Os reformadores
aplicaram a interpretação literal primeiro em questões relativas à
doutrina da salvação e, em seguida, seus herdeiros começaram a
aplicá-la cada vez mais a toda a Bíblia, especialmente em relação a
Israel e seu futuro.

No início dos anos 1600 houve um movimento significativo,

especialmente entre os puritanos, para retornar ao pré-milenismo,
porque alguns começaram a aplicar uma hermenêutica literal para
Apocalipse 20. Jeffrey K. Jue, professor de História da Igreja no
Seminário de Westminster, documenta como Joseph Mede (1586-
1638) e muitos outros entre os ingleses começaram adotando uma
visão milenista da escatologia. Ele diz: “Em meados do século XVII a
posição escatológica mais popular na Inglaterra era o milenismo ”.
77 Ao mesmo tempo muitos protestantes começaram a ver que havia
um futuro literal para o Israel nacional. Jue observa que, “a maioria
dos puritanos da Nova Inglaterra manteve a doutrina de uma
conversão futura nacional dos judeus étnicos.” 78 Ele observa ainda:
“A doutrina da conversão nacional dos judeus foi uma parte
integrante da escatologia dos colonos da Nova Inglaterra”. 79 Reiner
Smolinski observa a quase unanimidade de tal crença dentro da
comunidade reformada de língua inglesa: “Praticamente todos os
milenistas dos séculos XVII e XVIII dos dois lados do Atlântico
concordaram que, embora os judeus ainda estavam definhando em
sua diáspora, Jeová não havia esquecido seu povo escolhido e que,
no devido tempo, os restituiriam à sua posição anteriormente
elevada entre as nações. ”80

É meu julgamento que quando Israel começa a ser reconhecido

como distinto da igreja que alguns acabaram por começar a se
perguntar se há uma distinção entre estes dois povos de Deus. Como
esta justaposição é reconciliada leva muitas vezes a um ponto de
vista sobre o assunto. Deve-se ou obscurecer as distinções ou abraçar
a solução dispensacional. O processo, no entanto, deve iniciar com
um começo para ver Israel étnico como distinto e com um futuro
ainda por vir no plano de Deus para a história.

Wilber Wallis observa que durante a era pós-Reforma nos países de

língua inglesa um renascimento do pré-milenismo foi liderado por
duas influências. Primeiro, lendo o pré-milenismo dos pais da igreja
primitiva e, segundo, uma nota na Bíblia de Genebra.

Wallis nos diz:

A redescoberta dos últimos cinco capítulos de Irineu por volta de
1570 pode ter contribuiu para a formulação do pré-milenismo de
Alsted, já que ele e outros usaram os escritores da igreja primitiva.
Podemos sentir que o intensivo estudo da Bíblia na Reforma,
combinado com o conhecimento da antiguidade, foi começando a
balançar o pêndulo de volta ao pré-milenismo primitivo de Irineu
que havia sido rejeitado por Agostinho.81

Um dos primeiros Purintanos Joseph “Mede observou uma

semelhança entre o quiliasmo patrístico e seu próprio milenismo,
especialmente os escritos dos Pais Ante-Nicenos. No entanto, no
início do século XVI, qualquer apelo aos pontos de vista dos Pais
Ante-Nicenos sobre a Apocalipse foi desencorajado por medo de
encorajar seu quiliasmo. ”82

Em uma nota sobre Romanos 11:25, A Bíblia de Genebra diz: “A

cegueira dos judeus não é tão universal que o Senhor não tenha
eleitos nessa nação, nem será para sempre, pois haverá um tempo
em que eles também (como os Profetas advertiram) abraçarão
efetivamente aquilo que eles fazem agora tão teimosamente, na
maior parte dos casos rejeitam e recusam. ”83 Parece que esta nota
acredita que os Profetas do Antigo Testamento também ensinaram
um futuro para Israel. Muitos estudiosos acham que a nota foi
escrita pelo sucessor de Calvino, Theodoro Beza.

Embora a interpretação literal estivesse sendo restaurada durante a

Reforma e no períodos pós-reforma, ainda demorou um pouco para
que os intérpretes bíblicos consistentemente se livrassem das
influências alegóricas medievais. Para o influente Teólogo puritano
William Perkins, “o sentido quádruplo medieval foi reduzido a um
sentido duplo ou duplo-literal. ”84 Isso seria semelhante a
hermenêutica dualista de Agostinho. No entanto, a maioria dos
intérpretes da Bíblia Protestante estavam cada vez mais se movendo
em direção a hermenêutica literal e funcionando dentro desse
quadro para que assim o método histórico, gramatical e contextual
fosse rotulado como hermenêutico protestante.85

Embora a interpretação bíblica dos anos 1600 tendesse a concordar

em teoria que interpretação é o caminho certo para lidar com as
Escrituras, ainda levou algumas centenas de anos para trabalhar isso
na maioria das áreas da interpretação da Bíblia, especialmente
quando a questão é a profecia bíblica. Embora o pré-milenismo
tenha sido restaurado, foi ainda dominante em grande parte a
combinação da interpretação literal e alegórica que é conhecido
como historicismo, o qual calculou o tempo dentro de uma suposta
teoria de dia / ano. Assim, 1260 dias de Daniel e Apocalipse
realmente se referiam a 1260 anos. Isso não é interpretação literal
consistente!

Não foi até o final dos anos 1700s e início de 1800 que alguns
intérpretes bíblicos começaram a tornar-se consistente na aplicação
de uma hermenêutica literal. Wallis nos diz que, “um consistente
futurismo, que elimina completamente a necessidade de calcular os
tempos, não surgem até o início do século XIX. ”86 Em geral, a igreja
evangélica, especialmente no mundo de língua inglesa, começou a
retornar ao futurismo pré-milenista da igreja primitiva. Agora eles
aplicariam o método literal e o desenvolveriam além do estágio
inicial da igreja primitiva. Como Wallis observa, os pontos de vista
de Irineu (c. 185) continha o básico da compreensão literal e
futurista da profecia bíblica vista no dispensacionalismo moderno.87
O ponto importante a ser observado aqui é, como os intérpretes se
tornaram mais consistente na aplicação de uma hermenêutica literal
a toda a Bíblia, especialmente à profecia bíblica, indubitavelmente
produziu uma visão futurista da profecia. “Nós temos retornado
para a concepção de Irineu do futuro da septuagésima semana de
Daniel “, 88 declara Wallis.

EVANGELICALISMO BRITÂNICO                                                               
                                 No início dos anos 1800s, uma ampla aceitação da
interpretação literal surgiu com o evangelicalismo Britânico. “Uma
maioria de opinião evangélica, no entanto, começou a insistir a
partir de 1820 , sobre a inerrância, a inspiração verbal e a
necessidade de interpretação literal da Bíblia. ”89 No contexto da
ascensão de uma nova aceitação da hermenêutica literal, “os
historiadores acharam difícil ser defensores consistentes da
interpretação literal ”, enquanto, por outro lado, “ os futuristas não
sofreram com essa desvantagem ”. John Nelson Darby, que havia
mudado do historicismo para o futurismo em 1829, argumentava,
“que a profecia relativa aos judeus seria cumprida literalmente.” A
profecia deveria ser cumprida literalmente para Israel, o que isso
significa para a igreja? As passagens relativas à igreja também
devem ser tomadas literalmente? Para Darby a resposta era um
retumbante “sim”, rejeitando assim a visão tradicional de que a
igreja tinha para sempre substituído Israel. “Os comentaristas
evangélicos costumavam argumentar que as profecias do Antigo
Testamento devem ser lidas espiritualmente, não literalmente: elas
devem ser aplicadas à igreja cristã. ”92 Em vez de optar por uma / ou
outra abordagem em que a igreja substitui Israel, Darby aplicou um
paradigma de ambos e produzir dois grupos de pessoas – Israel e a
igreja. Darby disse:

Em primeiro lugar, não somos judeus, mas cristãos. O judaísmo era

uma nação eleita; não poderia haver algo como deixar isso: o
cristianismo não é, mas uma reunião dos santos. Deus não registrou
Seu nome na nação inglesa; mas onde quer que dois ou três estão
reunidos em seu nome, ali está Jesus no meio deles. O que o templo
era para um judeu, a reunião dos santos é para mim. Minha
insatisfação do Estabelecimento é que isso não é, e nunca foi, uma
reunião de santos. ”93
DESENVOLVIMENTO DAS DISPENSAÇÕES                                             
                                    Um esforço maior também foi feito para
sistematizar a Bíblia à luz da Teologia Protestante. Cerca de 250 anos
antes de Darby, estudiosos reformados desenvolveram uma escola de
teologia conhecida como “Teologia da Aliança”. Com ela, um
precedente foi estabelecido para ver a teologia a partir da
perspectiva de um conceito importante como “Pacto”. Enquanto
outros, como Jonathan Edwards (1703-58), escreveram sua “História
da Obra da Redenção ”, que via a salvação do homem de Deus
progressivamente na história. Tais desenvolvimentos estavam
preparando o caminho para o nascimento do dispensacionalismo
moderno.

Charles Ryrie mostrou que, por cerca de 150 anos antes de Darby, um
números crescentes de teólogos estavam articulando esquemas
dispensacionais da história bíblica. O esquema de Pierre Poiret é
visto em sua obra de seis volumes, The Divine Economy (1687), como
segue:

I. Infância – ao dilúvio

II. Infância – até Moisés

III Adolescência – até os profetas

IV. Juventude – até a vinda de Cristo

V.Maturidade— ”algum tempo depois disso”

VI. Velhice – “o tempo da decadência do homem”

(V e VI são a era da igreja)

VII.Renovação de todas as coisas – o milênio 95

Note que Poiret enfatizou a ruína ou decadência da igreja, um tema

importante no pensamento de Darby.

Isaac Watts (1674-1748), o famoso teólogo e escritor de hinos,

também escreveu sobre dispensações em um ensaio de quarenta-
pagina de intitulado “A harmonia de todas as religiões que Deus
sempre prescreveu aos homens e todas as suas dispensações para
com eles.” Sua definição de dispensação está muito próxima das
declarações modernas.

As dispensações públicas de Deus para com os homens são aquelas

sábias e santas constituições de sua vontade. governo, revelado ou
de alguma forma manifesta a eles, nos vários períodos ou eras
sucessivas do mundo, onde estão continha os deveres que ele espera
dos homens, e as bênçãos que ele promete, ou encoraja-os a esperar
dele, aqui e no futuro; juntamente com os pecados que ele proíbe, e
as punições que ele ameaça infligir a tais pecadores, ou as
dispensações de Deus podem ser descrito mais brevemente, como as
regras morais apontadas do tratar de Deus com a humanidade,
considerada como criaturas sensatas, e como responsável por seu
comportamento, tanto neste mundo quanto naquile que está por vir.
Cada uma dessas dispensações de Deus, podem ser representadas
como religiões diferentes, ou pelas diferentes formas de religião,
designadas para homens nas várias eras sucessivas do mundo.

O esquema dispensacional de Watts é o seguinte:

I. A Dispensação da Inocência

II. Adão depois da queda

III A Dispensação Noética

IV. A Dispensação Abraâmica

V. A Dispensação Mosaica

VI. A dispensação Cristã 96

Uma vez que o dispensacionalismo de Darby foi construído sobre

uma interpretação literal consistente do plano de Deus para Israel e
a igreja, que dá a ambos os povos de Deus o devido plano de Deus,
em vez de substituir um pelo outro. Esta abordagem combinada com
outros aspectos, como a periodização das dispensações, 97 que
convergiram para produzir a teologia moderna conhecida como
dispensacionalismo. Crutchfield afirma que Darby “foi de fato, o
primeiro a dar forma sistemática à doutrina das eras e dispensações.
Mas ele não foi o primeiro a estabelecer os princípios dos quais
deriva. . . . esta doutrina tem uma história quase tão antiga quanto a
própria igreja. Em todas as principais áreas de importância,
encontra-se na igreja primitiva, elementos rudimentares do
dispensacionalismo que têm uma impressionante semelhança com a
sua descendência contemporânea ”.98

JOHN NELSON DARBY                                                                                   

                                      John Nelson Darby (1800-1882) nasceu na casa
de seus pais em Londres Westminster, 18 de novembro de 1800. “Ele
era o filho mais novo de John Darby, de Markley, Sussex e de Leap
Castle, Condado de King, Irlanda, ”99 o oitavo de nove filhos, seis
meninos e três meninas.100 O pai de Darby era um rico comerciante
que se casara com a filha de uma comerciante ainda mais rico, Anne
Vaughan em 1784.101 Na linhagem de Darby há uma mistura de
serviço à Coroa, à aristocracia fundiária e aos negócios. Assim, Stunt
corretamente observa: “Darby era descendente de uma pequena
nobreza”.102

Quinze semanas após seu nascimento, J. N. Darby foi batizado em 3

de março de 1801, em St. Margaret’s Anglican Church. Seu padrinho
era Lord Nelson, que não estava presente no evento. J. N. Darby
recebeu claramente seu primeiro nome de seu pai e seu nome do
meio de seu padrinho, Lord Nelson.

Em 17 de fevereiro de 1812, J. N. Darby entrou no Royal College of St.

Peter em Westminster, mais comumente conhecida como
Westminster School, em Londres. Apesar de jovem John morava a
poucos quarteirões da escola, ele era um aluno interno lá. Todos os
irmãos de J. N. Darby frequentaram esta escola desde que era
considerada uma das melhores escolas públicas em Londres. Era
uma escola frequentada principalmente por filhos dos ricos desde
que seus custos eram altos demais para os pobres. “A instrução foi
dada pelos clérigos e os assuntos em questão consistia quase
exclusivamente em latim e grego, com alguma composição em
Inglês. ”103 Os registros não mostram o status acadêmico de Darby,
mas em 1815 ele se formou em Westminster e foi enviado por seu pai
para a Irlanda pela primeira vez em sua vida para frequentar o
Trinity College, onde iniciou seus estudos em 3 de julho de 1815.

TRINDADE COLLEGE EM DUBLIN

Trinity College Dublin foi uma faculdade anglicana fundada em 1592

como uma escola de divindade. Trinity foi a instituição acadêmica
líder na Irlanda e no mesmo nível das universidades da Inglaterra de
primeira linha, Oxford e Cambridge.105 Darby teve muitas aulas de
ciências e clássicos e se formou em 10 de julho de 1819 com medalha
de ouro em clássicos.106 Naquela época, tão grande prêmio na
Trinity significava que um estudante era o melhor aluno de sua
classe nesse campo acadêmico.

Darby não fez cursos de teologia, mas foi obrigado a estudar a Bíblia.
Em 1808, “Richard Graves (1763–1829) mudou a faculdade para
incluir instrução na Bíblia para todos alunos como parte da
formação acadêmica ”. As palestras da Bíblia eram realizadas aos
Sábados, muitas vezes dado por Graves.107 Além disso, Graves era
um tutor popular em clássicos e Darby estudou sob sua supervisão.
Elmore argumenta que Graves provavelmente influenciou Darby no
domínio da interpretação como um pós-milenista futurista, que
“esperava um reino de Cristo futuro literal, universalmente
estendido sobre a terra. ”108 Darby também adotou a visão filo-
semítica dos judeus de Graves, sua futura conversão e
restabelecimento em sua pátria. No entanto, Darby não adotou o
arminianismo de Graves, embora Darby possa ter sido pós-milenista
na faculdade. Floyd Elmore observa: “A atmosfera de expectativa
milenar em que ele foi treinado certamente teve seu efeito sobre sua
escatologia. O pós-milenismo de Graves lidou muito literalmente
com a profecia não cumprida, e gerou uma atitude de antecipação
para uma mudança iminente na Dispensação. ”110 A influência de
Graves sobre Darby foi significativa e inculcou suas ideias e assuntos
que mais tarde se tornariam centrais no pensamento e nos escritos
de Darby. Gary Nebeker observa: “Um elemento-chave da escatologia
de Graves foi a interpretação literal da Escritura profética ”. 111

“Graduados do Trinity College, em Dublin”, observa Ernest Sandeen,

“estavam entre os defensores mais antigos e mais capazes do
futurismo. ”112 Este parece ser o caso por causa de uma
hermenêutica mais literal ensinada pela faculdade da universidade.
Quanto mais literal é a interpretação das Escrituras, mais provável
seria chegar as conclusões futuristas na área da profecia bíblica. “O
combustível teológico para a síntese posterior de Darby estava
certamente presente no Trinity College em seus dias como estudante.
”113 Sua educação no Trinity parece ter sido uma influência
importante sobre ele em sua contribuição no desenvolvimento do
dispensacionalismo.

CONVERSÃO DE DARBY E CHAMADA AO MINISTÉRIO

Após a formatura do Trinity College, Darby começou o estudo do

direito e foi admitido no Lincoln’s Inn, Dublin, em 9 de novembro de
1819.114 Após a conclusão dos oito termos de preparação para uma
carreira jurídica, Darby, um advogado recém-formado “foi chamado
para o tribunal irlandês em 21 de janeiro de 1822. ”115 Foi em algum
momento durante seus estudos de direito que Darby experimentou a
conversão pessoal a Cristo, por volta de 1820 ou 1821. Darby disse:
“Eu amei Cristo, eu não tenho dúvidas, sinceramente e de forma
crescente desde junho ou julho de 1820, ou 21, eu esqueci qual. ”116

Tornar-se um crente em Cristo como seu Salvador por volta dos vinte
anos, tendo terminado a faculdade e satisfatoriamente em estudos
de direito, certamente teria sido o resultado de significativa
contemplação intelectual, bem como influências espirituais. Stunt vê
a conversão de Darby como um possível resultado da “rejeição
inconsciente” da inclinação de sua família ao iluminismo. “A atração
pelo cristianismo ‘vigoroso’ e espiritual que ele tinha encontrado no
Trinity superou a auto-confiança e evidente obras “humanitárias” de
sua família. ”117 Pouco depois de sua conversão, enquanto se
preparava para o direito, Darby Sentiu um chamado ao ministério.

Em 21 de janeiro de 1822, Darby foi chamado para o tribunal

irlandês. No entanto, não há indicação de que ele já tivesse praticado
o direito. Stunt argumenta que Darby provavelmente se envolveu em
uma grande leitura teológicas antes de suas ordenações, que o teria
preparado e qualificado para uma rápida ordenação dentro da igreja
oficial.118 A mudança de carreira muito desagradou seu pai, que o
deserdou naquele momento. No entanto, Darby recebeu uma fortuna
considerável de seu tio, 119 assim como alguns recursos financeiros
na morte do pai em 1834.120

PARÓQUIA DE DARBY E MINISTÉRIO PASTORAL

A carreira de Darby na Igreja da Irlanda começou em 7 de agosto de

1825, quando o Bispo William Bissett ordenou-o como um diácono
anglicano na Catedral de Raphoe. O Arcebispo de Dublin, William
Magee (1766-1831) ordenou Darby como sacerdote em 19 de
fevereiro de 1826 e nomeou-o curador de uma grande paróquia
rural de Calary no Condado de Wicklow, “uma das regiões mais
pobres da diocese de Dublin”. 121 Desta atribuição, Darby disse:
“Assim que fui ordenado, eu fiquei entre os pobres irlandeses
montanheses, em um distrito selvagem e inculto, onde permaneci
dois anos e três meses, trabalhando da melhor maneira que pude ”.

Darby foi visto com grande reverência, não muito diferente de um

santo, por muitos dos pobres católicos. O arcebispo Magee estava
trabalhando duro para gerar uma “Reforma Irlandesa ”para a
grande área de Dublin e Darby foi visto como um componente chave
para alcançar esse objetivo.

Durante o ministério de Darby em 1826-27, estima-se que cerca de

600 a 800 pessoas por semana “estavam se convertendo ao
protestantismo através dos vigorosos esforços dos clérigos
evangélicos.123 No entanto, a taxa de conversão logo cairia para
quase zero, como resultado da emissão do Arcebispo Magee de uma
petição “impondo os juramentos de fidelidade [a Coroa Britânica] e
supremacia [reconhecendo o Rei como o Chefe Supremo do Igreja]
sobre todos os convertidos do Romanismo dentro de sua diocese.
”124 Este ato de Magee retardou o impulso evangelístico e
desencorajou profundamente Darby. Pareceu reforçar todos os
aspectos negativos da igreja estatal que Darby já tinha
desenvolvidos, e agora eles foram levados para casa duramente
pelas ações do arcebispo.

Darby estava em busca tanto doutrinal quanto experimentalmente

pela verdadeira igreja, que ele acreditava não ser encontrado no
Catolicismo Romano ou na Igreja da Irlanda. Ele acreditava que nem
poderia ser a verdadeira igreja porque a cabeça deles não era Cristo,
mas, ou o estado ou o bispo de Roma que, ele viu como devoto ao
estado. Lembrando as palavras de Jesus para Pilatos, ‘Meu reino não
é deste mundo’ (João 18:36), Darby estava convencido de que as
ações de Magee comprometeram o chamado divino da igreja de uma
maneira não muito diferente das de Henrique VIII, quando ele
afirmou a autoridade civil sobre Roma ”, observa Paul Wilkinson.
“Visto que a supremacia espiritual pertencia a Cristo, cuja
denominação era de natureza celestial e não terrena, Darby
argumentou que os ministros de Cristo não deveriam preocupar-se
com assuntos civis. ” 125 Essa visão de não-envolvimento nos
assuntos políticos tornou-se uma forte posição social e civil dos
seguidores de Darby e o movimento dos Irmãos.

Grayson Carter observa que dois eventos ao longo de 1826 e início de

1827 levaram ao “Rápido desenvolvimento do anti-erastianismo de
Darby” logo após sua ordenação.126 foram palavras e ações firmes
do Arcebispo Magee em defesa de uma igreja estatal sob jurisdição
do Estado, incluindo uma “petição à Câmara dos Comuns por
proteção contra a “hostilidade e calúnia com que eles e sua religião
tem sido, por um período de tempo, sistematicamente atacado. ” 127
O segundo evento foi a resposta e forte objeção de Darby à “decisão
da Magee em 1826, para exigir que todos os novos convertidos do
catolicismo romano fizessem os juramentos de lealdade e
supremacia a soberania Inglesa. ”128

UM ACIDENTE PROVIDENCIAL

Neste momento, Darby estava experimentando uma decepção de

fracasso espiritual e uma fase de austeridade física em sua vida, a
realidade de uma igreja erastiana 129 que ele acreditava estar em
ruínas e diferia pouco do mundo incrédulo, e sua busca por uma
garantia de salvação em sua consciência. “A compreensão cristã de
Darby e a experiência que estava prestes a mudar radicalmente ”,
observa 130, historiador dos Irmãos Tim Grass. Como alguém que
começou seu ministério como um eclesiástico destacado, Darby
estava prestes a se tornar um dissidente evangélico quando sofreu
um acidente de equitação. Darby descreve como segue:

Assim que fui ordenado, fiquei entre os pobres montanheses

irlandeses, em um distrito selvagem e inculto, onde permaneci dois
anos e três meses, trabalhando da melhor maneira possível. Eu senti,
no entanto, que o estilo de trabalho era não de acordo com o que eu
li na Bíblia sobre a igreja e Cristandade; nem correspondia aos
efeitos da ação do Espírito de Deus. Estas considerações me
pressionaram de um ponto de vista escriturístico e prático; enquanto
procurava assiduamente cumprir os deveres do ministério que me
foi confiado, trabalhando dia e noite entre as pessoas, que eram
quase tão selvagens quanto as montanhas que eles habitavam.
Aconteceu um acidente que me afastou por um tempo; meu cavalo
estava assustado e me jogou contra um batente de porta.131

Este período da vida de Darby é conhecido entre os estudiosos de

Darby como “A convalescença” durante o qual ele experimentou “A
libertação. ” 132 Depois do acidente, Darby foi levado para a casa de
Susannah Pennefather (1785-1862), sua irmã mais velha, em Dublin,
a fim de se recuperar. A convalescença de Darby foi uma época em
que “as perguntas em sua mente começaram a se resolver. ”133 Ele
escreveu: “ Eu estava perturbado da mesma forma quando um
clérigo, mas nunca tive a menor dúvida desde então. ”Ele declarou: “
Eu julgo isso como Satanás: indo de barraca em barraca para falar de
Cristo, e com as almas, esses pensamentos surgiram, e se eu
procurava citar um texto para mim, parecia uma sombra e não real.
Eu nunca deveria ter estado lá, mas não pense que esta foi a causa,
mas simplesmente eu não tinha sido libertado de acordo com
Romanos viii. Como eu disse, nunca mais tive isso desde então ”.134

Os três ou mais meses que Darby passou recuperando do acidente

foram indubitavelmente o período mais formativo de sua vida e
comentou sobre isso. Em um relato ele afirma:

Estou diariamente mais impressionado com a ligação dos grandes

princípios que ocuparam minha mente por e com Deus, quando
encontrei a salvação e paz, e as questões que conturbam o mundo
nos dias atuais: a autoridade absoluta e divina e a certeza da
Palavra, como um elo divino entre nós e Deus, se tudo (igreja e
mundo) fosse; a garantia pessoal de salvação em uma nova condição
por estar em Cristo; a igreja como Seu corpo; Cristo vindo para nos
receber para Si mesmo; e colateralmente com isso, o estabelecimento
de uma nova dispensação terrena, de Isaías xxxii. (Mais
particularmente o fim); tudo isso foi quando em repouso na casa de
E. P. em 1827; a casa que personifica a assembleia na terra (não o
fato da presença do Espírito) foi posteriormente. Foi um fato vago
que recebeu forma em minha mente depois, que houve uma ordem
totalmente nova de coisas, se Deus fosse ter Seu caminho, e o desejo
do coração depois que eu senti muito tempo antes; mas a igreja e a
redenção eu não conhecia até o tempo de que falei; mas oito anos
antes, a tristeza universal e o pecado pressionavam meu espírito. Eu
não acredito que estou dizendo de mim mesmo; mas está tudo bem.
A verdade permanece a verdade, e é nisso que temos que fazer; mas
as relações do Senhor com a alma, conectadas com o uso da verdade,
deve ser notado.135

Para mais identificação da data e o que Darby acreditava ter

acontecido a ele espiritualmente durante esse tempo é visto em
outra declaração por Darby em uma carta em que ele escreveu: “Eu
creio na minha libertação da escravidão em 1827-8, Deus abriu
certas verdades necessárias para a igreja. ”136 O que Darby afirma
que ele percebeu durante sua convalescença entre dezembro de
1827 e janeiro de 1828? Ele enumera cinco coisas.

Primeiro, Darby diz que ele percebeu “a absoluta autoridade divina

e a certeza da Palavra, como um elo divino entre nós e Deus ”, 137
que fez com que“ as escrituras ganhassem completo domínio sobre
mim. ”138 Darby confirma uma visão evangélica da inspiração e
autoridade das Escrituras.

Em segundo lugar, ele afirma: “Eu vim a entender que eu estava

unido a Cristo no céu, e que, consequentemente, o meu lugar diante
de Deus era representado por Ele mesmo. ”139 Novamente ele
escreveu: “segurança pessoal de salvação em uma nova condição por
estar em Cristo; a igreja como o Seu corpo ”.

Terceiro, Darby compreendeu mais plenamente sua posição atual

com Cristo no céu. Tal posição celestial torna-se a base de grande
parte da teologia de Darby que vê a crente já posicionado com Cristo
no céu. “Eu estava em Cristo, aceito no amado, e sentado em lugares
celestiais Nele. Isso me levou diretamente à compreensão de que a
verdadeira igreja de Deus era, aqueles que estavam unidos a Cristo
no céu. ”141

Quarto, ele diz que percebeu que deveria esperar diariamente o

retorno do Senhor. “Naquele mesmo momento, vi que o cristão,
tendo seu lugar em Cristo no céu, não tem nada a esperar pela
salvação da vinda do Salvador, a fim de ser estabelecido, de fato, na
glória que é já sua porção “em Cristo”. 142 Além disso, ele diz:” Eu vi
naquela palavra a vinda de Cristo para levar a igreja para si mesmo
em glória. ”143 Darby fala de“ estar em Cristo; a igreja como o Seu
corpo; Cristo vindo para nos receber para Si mesmo; . . . tudo isso foi
quando em repouso na E. P. em 1827. “144 Darby diz novamente
sobre sua descoberta de convalescença:” A vinda de o Senhor foi a
outra verdade que foi trazida à minha mente a partir da palavra,
como que, se sentando em lugares celestiais em Cristo, estava
sozinho para estar aguardando, assim eu poderia sentar nos lugares
celestiais com Ele. ”145 Tal conjunto de crenças que foram
formuladas neste tempo fornece a justificativa para um
arrebatamento pré-tribulacional. Darby tinha visto a importância de
um iminente retorno de Cristo para Sua noiva.

Em quinto lugar, Darby viu uma mudança na dispensação. Isso pode

significar que foi neste momento que mudou em sua escatologia do
pós-milenismo para o pré-milenismo. “Cristo vindo para nos receber
para Si mesmo; e colateralmente com isso, a criação de uma nova
dispensação terrena, de Isaías xxxii. (Mais particularmente o fim);
tudo isso foi quando em repouso na E.P. em 1872. ”146 Ele escreve
sobre seus estudos em Isaías:“ Isaías xxxii. Trouxe me para as
consequências terrenas da mesma verdade, embora outras
passagens possam parecer talvez mais impressionante para mim
agora; mas eu vi uma mudança evidente de dispensação em que o
capítulo, quando o Espírito seria derramado sobre a nação judaica, e
um rei reinaria em justiça. ”147 Isaías foi uma parte muito influente
de seus estudos e na mudança de visão durante este tempo. Ele
observa:

No meu retiro, o capítulo 32 de Isaías me ensinou claramente, em

nome de Deus, que ainda havia uma dispensação por vir, de Sua
ordenação; um estado de coisas que de forma alguma em ainda não
estavam estabelecidos até agora. A consciência da minha união com
Cristo me deu a atual porção celestial da glória, enquanto este
capítulo claramente estabelece a parte terrestre correspondente. Eu
não pude colocar estas coisas em seus respectivos lugares ou
organizá-las em ordem, como eu posso agora; mas as próprias
verdades foram então reveladas por Deus, através da ação de Seu
Espírito, lendo a Sua palavra.148

Darby resumiu seus pontos de vista que ele descobriu durante seu
retiro de convalescença em Dublin em um artigo do escrito Tesouro
da Bíblia:

Isaías xxxii. Isso foi o que me ensinou sobre a nova dispensação. Eu

vi que seria um reinado de Davi, e não sabia se a igreja poderia não
ser removido antes de quarenta anos. Naquela época eu estava com
problema em meu joelho. Deu me paz para ver o que a igreja era. Eu
vi que eu, pobre, miserável e pecador J. N. D., que não sabia o
suficiente sobre mim mesmo, fui deixado para trás, e continuei, mas
eu estava unido a Cristo no céu. Então o que eu estava esperando? J.
G. B. veio e disse que eles estavam ensinando algo novo na
Inglaterra. “EU sei! ”eu disse.149

Francis Newman, que serviu como um tutor para as crianças

Pennefather durante quinze meses entre 1827 e 1828, confirma o
momento em que a doutrina textual e a doutrina de Darby
descobertas. Como tutor na casa diariamente, ele teria estado na
residência Pennefather durante a convalescença de Darby. 150
Newman fala da influência de Darby sobre ele enquanto estava com
os Pennefathers, durante a convalescença de três meses de Darby. “A
percepção de Darby em 1827-28 que as promessas judaicas terrenas
não devem ser apropriadas pelo igreja cristã é corroborada
circunstancialmente na carta de Frank Newman a B. W. Newton (17
de abril de 1828) ”, observa Stunt,“ escrito após a experiência de
libertação de Darby, onde ele faz uma distinção semelhante entre as
promessas feitas a Israel e aquelas feitas a Igreja. ”151

E útil ter uma testemunha de visão diferente que basicamente apoia

as informações fornecidas por Darby durante um momento tão
formativo em sua vida. Tal testemunho apoia a credibilidade
totalmente de Darby, além de reforçar essas alegações específicas.

Benjamin Wills Newton (1807–1899), escreve sobre seu professor de

Oxford e amigo Frank Newman: “Enquanto eu estava em Oxford e
éramos amigos, F. Newman foi para a Irlanda. (1827) e lá fez contato
com John Darby. ”152 Assim, Newton diz que Newman retornou de
sua estada na Irlanda, tendo sido influenciado por Darby em relação
a profecia, e que Newman queria Darby para compartilhar esta
informação profética com seus amigos em Oxford. Esta é uma
segunda fonte que confirma a doutrina de Darby descobertas
ocorreram durante sua convalescença durante dezembro de 1827 e
janeiro, 1828.

Uma terceira fonte, John Gifford Bellett (1795–1864), também teve

contato com Darby durante sua convalescença. Ele escreveu o
seguinte sobre Darby:

No começo de 1828 eu tive a oportunidade de ir a Londres, e então

me encontrei em particular e ouviu em público aqueles que estavam
ativos em verdades proféticas, tendo suas mentes recém iluminadas
por ele.

Em minhas cartas para J. N. D. neste momento, eu disse a ele que

estava ouvindo coisas que ele e eu nunca tínhamos falado, e eu
ainda disse a ele no meu retorno a Dublin quem eram. De tanto
ouvir sobre, como eu estava, encontrei-o bastante preparado para
isso também, e sua mente e alma viajaram rapidamente na direção
que lhe havia sido dada.153

Bellett afirmou que ele discutiu “verdade profética” com Darby. Foi
anotado anteriormente em rodapé que, além de uma carta que J. G.
Bellett escreveu a Darby, ele também escreveu uma para seu irmão
George e falou de sua visita iminente com Darby. A carta de Bellett
foi datado de 31 de janeiro de 1828. John escreveu a George dizendo:
“Eu espero na sexta-feira ver John Darby. Você ficará triste em saber
que ele ficou de cama por quase dois meses com uma dor no joelho.
Os carentes em Calary sentem sua falta com tristeza. ”154 Declaração
de Bellett de que Darby estava “bem preparado para isso também” é
uma referência às discussões proféticas durante a sua visite com
Darby enquanto Darby estava se recuperando de sua lesão. Muito
provavelmente a frase “Sua mente e alma viajaram rapidamente na
direção que havia sido dada é uma referência às descobertas que
Darby aprendeu através de seu estudo individual da Bíblia.
NOVO PARADIGMA TEOLÓGICO DE DARBY

Estas cinco descobertas bíblicas mencionadas acima são a base sobre

a qual Darby constrói seu novo paradigma teológico que inclui
dispensacionalismo e pré-tribulacionalismo. Desde o início da
dissidência de Darby da igreja oficial, esses itens eram fundamentos
essenciais sobre os quais ele começou a construir sua teologia sola.
Stunt conclui, “Foi nesses meses que finalmente as perguntas em sua
mente começaram a se resolver. Central para a sua fé a partir de
agora foi a crença de que ele e todos os cristãos eram “unidos a
Cristo no céu “, e entregue” pelo poder de sua ressurreição “.155
Carter vê “a sua distinção radical entre as dispensações judaica e
gentílica – ” a dobradiça”, como Darby se referia a ela. . . a distinção
entre essas duas dispensações forma a base para Compreensão de
Darby sobre eclesiologia e escatologia. ”156 Esses itens são
importantes desde que o pré-tribulacionismo é construído sobre o
primeiro ponto de vista da eclesiologia que está definido dentro de
um determinado quadro escatológico. Darby percebe uma distinção
clara entre Israel e a igreja. “É importante notar aqui que Darby
chegou à conclusão desses pontos sozinhos, sem a influência de
outros homens ”, 157 supôs Weremchuk. “A visão de Darby, quando
totalmente desenvolvida posteriormente, se mostraria em muitos
pontos contrária para aqueles normalmente aceitos pela igreja como
um todo. ”158 Foi durante a convalescença de Darby que a centelha
original de suas ideias irrompeu dos estudos de sua Bíblia pessoal e
se espalharam nas chamas de sua teologia durante a próxima década
e além.

Há muito se reconhece que o pré-tribulacionismo é construído sobre

a visão da eclesiologia, tanto ou mais do que a escatologia. O maior
acadêmico pré-tribulacionista do século XX foi o falecido John F.
Walvoord do Dallas Theological Seminary, que reconheceu o lugar
central da eclesiologia em apoio à pré-tribulacionismo. Walvoord
escreve:

O que é essencial ao pré-milenismo torna-se um fundamento

indispensável ao estudo do pré-tribulacionismo. É seguro dizer que o
pré-tribulacionismo depende de uma definição particular de igreja, e
qualquer consideração do pré-tribulacionismo que não leva em
consideração esse importante fator está em grande parte fora do
ponto.159

O ponto que não deve ser esquecido sobre as descobertas de

convalescença de Darby é que eles se concentraram na eclesiologia.
Darby estava preocupado com o que estava acontecendo a igreja em
que ele estava envolvido na Irlanda e procurou na Bíblia por
respostas para suas preocupações. Stunt observa que uma das
garantias que Darby recebeu “foi a garantia que ele (juntamente com
todos os cristãos em oposição à cristandade) foi ressuscitado e
espiritualmente unidos a Cristo no céu. ”160 Essa compreensão
eclesiástica forma a coração da teologia de Darby e esperança
espiritual que se estendeu por todo o resto de sua vida.

Os dois primeiros ensaios escritos por Darby foram ambos sobre

questões eclesiásticas, que demonstra ainda mais seu foco na
compreensão da Igreja. O primeiro, embora não publicado até muito
mais tarde, foi o que expressou seu desacordo com a petição do
Arcebispo Marcée e o segundo, de Dublin em 1828, foi
“Considerações sobre a natureza e a unidade da Igreja de Cristo”.161

Darby não apenas desenvolveu uma eclesiologia que foi isolada da

interação com outras áreas de teologia. Em vez disso, ele claramente
se posicionou contra o plano de Deus para Israel. Em uma das suas
declarações de convalescença, ele disse:

Isaías xxxii. Foi isso que me ensinou sobre a nova dispensação. Eu vi

nesse texto o que seria um reino Davídico, e não sabia se a igreja
poderia não ser removido antes de quarenta anos. Naquela época eu
estava doente com o meu joelho. Deu me paz para ver o que a igreja
era. Eu vi que eu, pobre, miserável e pecador J. N. D., sabendo muito
ainda, mas não o suficiente sobre mim mesmo, fui deixado para trás,
e continuei, mas eu estava unido a Cristo no céu.162

Assim, Darby vê a igreja como distinta de Israel, uma vez que

haveria um reino Davídico para Israel no milênio, o povo terrestre
de Deus. Por outro lado, Darby viu que ele estava posicionalmente
unido a Cristo no céu, um destino celestial. Os dispensacionalistas
atualmente veem tal distinção como sua condição sine qua non. Um
dos principais líderes dispensacional Charles Ryrie diz: “Um
dispensacionalista mantém Israel e a Igreja distinta. ”Ryrie explica:

Este é provavelmente o teste teológico mais básico se uma pessoa é

ou não um dispensacionalista e isso é, sem dúvida, o mais prático e
conclusivo. Inevitavelmente aquele que não consegue distinguir
Israel e a Igreja consistentemente não se apegara a distinções
dispensacionais; ao contrário daquele que a distingue.163

Os teólogos não dispensacionalistas do pacto reconhecem isso como

a essência dispensacionalista como observado por Michael Williams.

A distinção Igreja Darbyista /Israel constitui o grande princípio

estrutural do dispensacionalismo clássico. A distinção metafísica e
histórica entre a igreja e Israel é o eixo sobre o qual a teologia de
Darby, Scofield e Chafer se move. Absolutamente é o mais
importante elemento necessário e essencial do sistema. A distinção
metafísica darbyista entre Israel e a igreja é a condição sine qua non
da teologia clássica dispensacional.164

Quer dispensacionalistas ou não-dispensacionalistas, todos

reconhecem no dispensacionalismo a importância da distinção entre
o governo de Deus para Israel e Sua regra para a igreja.

Desde o momento de sua convalescença, Darby desenvolveu uma

teologia que ensinava e apoiou um pré-tribulacionismo pré-
milenista dispensacional. Essencialmente, Darby entendeu que seu
lugar ou posição era o mesmo que Cristo, que está no céu. Portanto, a
igreja é um povo celestial, não um povo terreno como a igreja oficial,
que ele era um clérigo. Justaposto à igreja celestial e espiritual era
Israel, que são compostos de pessoas espirituais, étnicas e nacionais
na terra que têm um futuro no plano de Deus depois da era da igreja.

Darby chegou a entender que a igreja poderia ser levada ao céu a

qualquer momento sem sinais que antecedam esse evento, no que
mais tarde seria conhecido como arrebatamento pré-tribulacional da
igreja. A percepção de Darby de uma mudança nas dispensações
lançou as bases para o desenvolvimento do dispensacionalismo, uma
vez que ele distinguia entre o plano de Deus para a igreja e Seu
plano para Israel. Nesse momento Darby também desenvolveu uma
visão pessimista da igreja visível, a cristandade, e veio acreditar que
estava em ruínas absolutas.

Em janeiro de 1828, fevereiro no máximo, John Nelson Darby não só

tinha chegado a uma compreensão da ideia de pré-tribulacionismo,
mas ele também passou a ver outros componentes, juntamente com
uma justificativa para apoiar essa visão. Isso não significa que suas
ideias relativas ao pré-tribulacionismo estavam totalmente
desenvolvidas sem nenhuma contradição interna.165 Ainda havia
trabalho de desenvolvimento a ser feito. Stunt supõe: “De fato,
durante alguns anos após sua experiência de libertação, houve algo
decididamente ambivalente sobre algumas das posições adotadas
por Darby. ”166 levaria pelo menos mais uma década para que
Darby desenvolvesse plena confiança em seus novos pontos de vista
e suas implicações. O básico estava no lugar no início de 1828. Era
muito cedo para ter recebido influência seminal de outros sobre isso.
Darby fortemente alega que ele entendeu isso do estudo pessoal da
Bíblia, sozinho durante a sua convalescença em Dublin.

O pré-tribulacionismo de J. N. Darby apareceu como uma ideia

seminal de seu próprio estudo da Bíblia durante um período de
convalescença de dezembro de 1827 a janeiro de 1828,
permanecendo em casa de sua irmã em Dublin. Darby estava em
apuros sobre questões relacionadas com a verdadeira natureza e
propósito da Igreja durante sua convalescença, o que levou a suas
ideias do arrebatamento da Igreja, uma questão eclesiástica e
escatológica. Stunt conclui: “Devemos enfatizar que Darby era uma
pessoa muito complexa, cuja compreensão da escritura e a teologia
estavam continuamente evoluindo. ”167 Darby possuía o intelecto,
educação e capacidade necessárias para o pensamento original e a
disciplina para desenvolver ideias em um sistema. Não há nada no
registro que indique que isso não é o que ele na verdade alega.
Através do testemunho pessoal de Darby em várias ocasiões, ele
forneceu a base teológica para apoiar pré-tribulacionismo, algo que
seria improvável se fosse apenas uma ideia roubada de outra fonte.
O CRESCIMENTO DO DISPENSACIONALISMO AMERICANO

O dispensacionalismo veio para a América do Norte através de

Darby e outros Irmãos ante a guerra civil. Depois da guerra, os
ensinamentos dispensacionais capturaram as mentes de um número
significativo de líderes cristãos, e em 1875 suas peculiaridades foram
disseminadas em todo o Canadá e nos Estados Unidos.
Dispensacionalismo se espalhou através da pregação, conferências,
fundação de escolas e literatura. Na virada do século, o
dispensacionalismo era bem conhecido e rapidamente se tornou o
mais popular sistema evangélico de teologia.

Darby fez sete viagens para os Estados Unidos e Canadá entre 1862 e
1877 gastando um total de sete desses dezesseis anos na América. Ele
passou a maior parte do tempo no Canadá e quatro cidades
americanas: Nova York, Boston, Chicago e St. Louis, onde muitos
líderes iniciais do dispensacionalismo americano viveram. Pastores
James Hall Brookes (1830-1897) da Igreja Presbiteriana Walnut
Street, St. Louis e A.J. Gordon (1836-1895) de Clarendon Street Baptist
Church, Boston foram os patriarcas do dispensacionalismo
americano que surgiram sob a influência de Darby. Foi através do
ministério de tais homens, mais do que Darby, que o
dispensacionalismo se espalhou na América.

PAIS AMERICANOS FUNDADORES

James Hall Brookes

O pai do dispensacionalismo americano foi James Brookes. Ele

estudou em Miami University e Princeton Seminary, e foi um dos
primeiros a receber Darby em sua igreja. Na década de 1870,
Brookes escreveu Maranatha, que foi amplamente distribuído e
popularizado com uma visão dispensacionalista da profecia. Brookes
também editou a revista The Truth, e fundou e presidiu a Niagara
Bible Conference, ambas desempenhando papéis críticos na
disseminação de crenças dispensacionais entre os líderes
evangélicos. Como resultado, ele se tornou o líder aceito de um
grande círculo de pastores, evangelistas e obreiros cristãos. Ele
talvez seja melhor lembrado como o homem que introduziu C. I.
Scofield no dispensacionalismo logo após sua conversão.

Adoniram Judson Gordon

Pastor Batista A. J. Gordon (1836 -1895), de quem Gordon College e

Gordon-Conwell Seminary receberam o nome, foi outro líder
dispensacional no início. Ele era um importante líder nas
Conferências Profeticas e editou The Watchword. Através da
persuasão pessoal e sua caneta, ele afetou muitos na costa leste com
a visão dispensacional. Gordon levou D. L. Moody a aceitar o
dispensacionalismo.

PERÍODO DE EXPANSÃO

Arno C. Gaebelein

Arno Gaebelein (1861-1945) migrou para a América vindo da

Alemanha em sua juventude para evitar o recrutamento militar.
Embora ele fosse inicialmente um pastor, ele é mais conhecido por
seu trabalho em evangelismo judaico e como editor da revista Our
Hope. Timothy Weber observou sobre suas habilidades que
Gaebelein “adquiriu tal conhecimento no Talmud e outra literatura
rabínica e falou de Yídiche tão impecável que muitas vezes ele tinha
uma dificuldade em convencer muitos de seu público que ele não era
um judeu tentando “passar” como um Gentil. ”168 Gaebelein fez
muito para divulgar o dispensacionalismo através das suas palestras,
livros e a revista Our Hope. Diz-se que ele teve muita influência
sobre Scofield na área da profecia.

William E. Blackstone

Como muitos dispensacionalistas iniciais, William Blackstone (1841-

1935) também foi envolvido em um ministério de evangelistas
judeus. Blackstone viveu na área de Chicago e foi o “Hal Lindsey” do
seu tempo quando ele escreveu o livro best-seller Jesus Está
Chegando (1a edição, 1878). Em suas múltiplas edições, vendeu mais
de um milhão de cópias. Blackstone, embora um cristão, também é
visto como o primeiro no mundo moderno a defender o Sionismo.
169 Ele trabalhou constantemente para o retorno dos judeus a Israel
e pressionou os políticos, convocou conferências e arrecadou fundos
para a causa. “Em 1918, a Conferência Sionista em Filadélfia,
Blackstone foi aclamado um “Pai do Sionismo”. “Em 1956, Israel
dedicou uma floresta em sua honra. Weber diz sobre este singular
relacionamento judeu-cristão, os dispensacionalistas “foram capazes
de enfatizar a evangelização dos judeus enquanto ao mesmo tempo,
apoiavam as aspirações nacionalistas judaicas”. 171

Cyrus Ingerson Scofield

O procurador de Kansas, C. I. Scofield (1843-1921), foi convertido a

Cristo aos 36 anos. Durante a década de 1880 em St. Louis, James
Brookes discipulou Scofield ensinando-lhe o dispensacionalismo. Um
congregacionalista ordenado, Scofield, pastoreava tanto Igrejas
congregacionais como presbiterianas. Ele também foi atuante em
missões e fundou the Central American Mission. Ele é bem
conhecido como sistematizador e divulgador do dispensacionalismo
através do seu amplamente conhecido e controverso Scofield
Reference Bible (1909). Seu trabalho fez mais para difundir o
dispensacionalismo em todo o mundo de fala inglesa do que
qualquer outra influência. No entanto, o dispensacionalismo já era
um movimento em crescimento antes de Scofield. Sua Bíblia
simplesmente tornou mais popular. Scofield era altamente
considerado nos círculos dispensacionais e sua influência
permanece até hoje.

Lewis Sperry Chafer

O professor bíblico presbiteriano Lewis Chafer (1871-1952), discípulo

de Scofield, culminou seu ministério com a publicação de uma
teologia sistemática dispensacionalista em oito volumes. Chafer
sistematizou o dispensacionalismo e difundir sua influência através
do Dallas Seminary o qual fundou (originalmente chamado The
Evangelical Theological College) em 1924. Dallas tem sido visto como
o centro do dispensacionalismo por noventa anos, embora a escola
esteja se afastando de seu passado em nossos próprios dias. DTS tem
membros do corpo docente bem conhecido através dos anos, entre
eles: E. F. Harrison, A. T. Pierson, H. A. Ironside, Henry Thiessen, J.
Vernon McGee, Merrill Unger, Charles Feinberg, S. Lewis Johnson,
John Walvoord, Charles Ryrie, J. Dwight Pentecostes, Howard
Hendricks, Stanley Toussaint e Norman Geisler. Graduados
renomados incluem Hal Lindsey e Charles Swindoll e muitos outros
bem conhecidos acadêmicos e pastores. Chafer e o Dallas Seminary
tem sido a maior influência individual para divulgar o
dispensacionalismo no ensino superior cristão.

RAZÕES PARA O CRESCIMENTO

De uma perspectiva humana, existem muitas razões pelas quais o

dispensacionalismo cresceu para se tornar uma força dominante na
vida religiosa americana em menos de setenta e cinco anos.
Primeiro, cresceu porque muitos crentes estavam insatisfeitos com
as visões dominantes de profecia no final de 1800. Pos-milenismo foi
a visão popular de escatologia, mas cada vez mais as coisas não
pareciam estar seguindo seu roteiro otimista. O pré-milenismo
parecia fornecer uma explicação mais realista. A dominância do pré-
milenismo histórico, com sua especulação de data e eventos atuais,
caiu em desaprovação, enquanto a visão dispensacionalista em
“qualquer momento” do arrebatamento proveu um pré-milenismo
mais sensato.

Em segundo lugar, o dispensacionalismo tinha uma resposta sob

medida para uma crescente sociedade. Como a vida se tornou mais
complicada, o mesmo aconteceu com as explicações do plano de
Deus para a história em gráficos dispensacionais. Esta era apreciou
explicações complicadas e lógicas.

Terceiro, com o surgimento do liberalismo nas igrejas

denominacionais, o dispensacionalismo forneceu respostas para
esses ataques. O liberalismo negou a veracidade histórica das
Escrituras com sua interpretação literal e distinções
dispensacionalistas. Dispensacionalismo permitiu que um leigo
respondesse aos ministros liberais através das notas de Scofield e
outras escritos apoiados por um sólido conhecimento. A visão pré-
milenar da Era da Igreja terminando em apostasia parece estar
chegando a passar pela ascensão do liberalismo e pós-modernismo.

Em quarto lugar, o dispensacionalismo parece oferecer as

conclusões teológicas corretas à luz do crescimento da exposição
bíblica verso a verso. Isto foi evidenciado pelo surgimento de
conferências bíblicas interdenominacionais, como Niagara.

Em quinto lugar, a teologia dispensacionalista forneceu uma

explicação razoável de como Deus poderia ser soberano sobre um
mundo que parecia estar cada vez pior. Americanos tinham
dificuldade em manter o otimismo pós-milenar em vista da Guerra
Civil e da Primeira Guerra Mundial, o desenvolvimento de favelas,
imigração, aumento do crime, grandes empresas e outras condições
relacionadas à industrialização. O dispensacionalismo fazia sentido
para muitos Calvinistas que eram pessimistas sobre a natureza
humana em particular e se seguiu que a sociedade como um todo
estava na mesma condição. Assim como a salvação individual requer
um milagre do céu, do mesmo modo a sociedade se fosse mudada.
Kraus observou que o dispensacionalismo emergiu de dentro do
ventre “do calvinismo ortodoxo”.

Levando tudo isso em conta, deve-se ainda ressaltar que as

afinidades teológicas básicas do dispensacionalismo são calvinistas.
A grande maioria dos homens envolvidos nos movimentos de
conferencia Bíblica e profética subscreve os credos calvinistas. ”173

Finalmente, um apelo muito importante do dispensacionalismo era

sua opinião sobre a restauração dos judeus a Israel nos últimos dias.
A visão do dispensacionalismo dos dois povos de Deus, Israel e a
igreja, apelaram para aqueles que colocaram importância sobre o
Plano futuro de Deus para Israel.

CONCLUSÃO

O dispensacionalismo sempre foi uma teologia crescente e em

desenvolvimento dentro do quadro dos seus fundamentos essenciais.
No entanto, desde a Segunda Guerra Mundial, tem havido algum
declínio, principalmente no mundo acadêmico. Algumas causas
incluem: o renascimento pós-tribulacionismo, ataques da teologia da
aliança, a ascensão da teologia do domínio e pós-milenismo, a
mudança filosófica para o idealismo pós-moderno que impacta
negativamente a interpretação literal, uma busca por consenso
dentro da academia Evangélica, a busca por uma unidade
ecumênica, o declínio geral do interesse pela doutrina, e finalmente,
ataques lançados de alguns pentecostais e carismáticos que já foram
dispensacionalista, bem como de certos ramos da Teologia
Reformada. John Walvoord foi questionado há alguns anos “Para
você, quais serão as mais significativas questões teológicas nos
próximos dez anos? ”sua resposta inclui o seguinte: “o problema
hermenêutico de não interpretar a Bíblia literalmente,
especialmente nas áreas proféticas. A igreja hoje está envolvida na
ideia de que não se pode interpretar profecia literalmente. ”174 No
entanto, nem tudo é escuridão e condenação, o dispensacionalismo
não morrerá e vai continuar. Desculpem Gary Gary e Gary DeMar! O
dispensacionalismo ainda é muito valorizado por muitos evangélicos
hoje que estão interessados no estudo bíblico indutivo e exegético.
Maranata!
Notas Bibliográficas

1 George E. Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God

(Grand Rapids: Eerdmans, 1952), 49.                                                           
                                                                                     2 C. Norman Kraus,
Dispensationalism in America: Its Rise and Development (Richmond,
VA: John KnoxPress, 1958), 131.

3 Não é possível encontrar a fonte da citação.

4 “Dispensacionalismo” é usado por este autor como sinônimo de

dispensacionalismo “tradicional”.

5 Deus sempre fornece alguma forma de “graça comum” a toda a

humanidade.

6 Provavelmente no início dos anos 1900.

7 Dale S. DeWitt fornece uma lista de sete itens que compõem a

teologia dispensacional. Veja Dale S. DeWitt, Dispensational Theology
in America During the 20th Century: Theological Development &
Cultural Context (Grand Rapids: Publicações Grace Bible College,
2002), 14.

8 Charles C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody Press, [1966],

1995), 33-34 (ênfase original).

9 Ryrie, Dispensationalism, 34.

10 Ryrie, Dispensationalism, 34.

11 Erich Sauer, The Dawn of World Redemption (Grand Rapids:

Eerdmans, 1951), 194.

12 Ryrie, Dispensationalism, 34–35.

13 Renald E. Showers, There Really Is a Difference! A Comparison of

Covenant and Dispensational Theology (Bellmawr, NJ: Friends of
Israel Gospel Ministry, 1990), 27, 30 (ênfase no original).

14 Ryrie, Dispensationalism, 48.

15 Charles C. Ryrie, Dispensationalism: Revised and Expanded

(Chicago: Moody, 2007), 77; Timothy P. Weber, On the Road to
Armageddon: How Evangelicals Became Israel’s Best Friend (Grand
Rapids: Baker, 2004), 13, 19-20.

16 Paul Richard Wilkinson, For Zion’s Sake: Christian Zionism and

the Role of John Nelson Darby (Milton Keynes, UK: Paternoster,
2007), 98 (ênfase no original).

17 John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand

Rapids: Zondervan, 1979), 47.

18 Roy A. Huebner, Precious Truths Revised and Defended through J.

N. Darby, vol. 1 (Morganville, NJ: Present Truth Publishers, 1991).
Pesquisas mais recentes sustentam uma data corrigida para a
convalescença de Darby como mais provável entre dezembro de
1827 e janeiro de 1828. Ver Timothy C. F. Stunt, From Awakening to
Secession: Radical Evangelicals in Switzerland and Britain 1815-35
(Edinburgh: T & T Clark, 2000), 71.

19 Huebner, Precious Truths, 17 (ênfase no original).

20 Huebner, Precious Truths, 19 (ênfase no original).

21 Huebner, Precious Truths, 18.

22 Huebner, Precious Truths, 23

23 Huebner, Precious Truths, 24.

24 Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation: A Textbook of

Hermeneutics, 3rd edition, (Grand Rapids: Baker Book House, 1970),
49.

25 Manlio Simonetti, Biblical Interpretation in the Early Church: An

Historical Introduction to Patristic Exegesis (Edinburgh, Scotland:
1994), 34–35.

26 Joseph W. Trigg, “Introduction,” in R. P. C. Hanson, Allegory &

Event: A Study of the Sources and Significance of Origen’s
Interpretation of Scripture (Louisville: Westminster John Knox Press,
2002), vi. 27 Joseph W. Trigg, “Introduction,” in R. P. C. Hanson,
Allegory & Event: A Study of the Sources and Significance of Origen’s
Interpretation of Scripture (Louisville: Westminster John Knox Press,
2002), vi

27 Ronald E. Diprose, Israel and the Church: The Origins and Effects
of Replacement Theology (Waynesboro, GA: Authentic Media, 2004),
p. 82. Frederic W. Farrar expõe além disso: “A Bíblia, ele [Orígenes]
argumentou, é destinado à salvação do homem; mas o homem, como
nos diz Platão, consiste em três partes – corpo, alma e espírito. As
escrituras, portanto, devem ter um sentido triplo correspondente a
essa tricotomia. Tem um literal, um moral, e um significado místico
análogo ao corpo, à alma, o espírito. . . . Mas dois desses três Supostos
sentidos Orígenes faz muito pouco uso. O sentido moral, ele se
refere, raramente; quanto ao sentido literal praticamente nada.
Frederic W. Farrar, History of Interpretation (Grand Rapids: Baker
Book House, [1886] 1961), pp. 196–97

28 Diprose, Israel and the Church, 82–83.

29 Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 49.

30 R. H. Charles, Studies in the Apocalypse (Edinburgh: T & T Clark,

1913), 11.

31 Diprose, Israel and the Church, 84.

32 Henry Preserved Smith, Essays in Biblical Interpretation (Boston:

Marshall Jones Company, 1921), 58.

33 Larry Crutchfield, “Ages and Dispensations in the Ante-Nicene

Fathers,” Bibliotheca Sacra, 144 (Oct.– Dec., 1987), 398.

34 Crutchfield, “Ages and Dispensations,” 400.

35 Larry Crutchfield, “Israel and the Church in the Ante-Nicene

Fathers,” Bibliotheca Sacra, 144 (Jul.–Sep., 1987), 271.

36 Crutchfield, “Israel and the Church,” 270.

37 Crutchfield, “Israel and the Church,” 271.

38 Louis E. Knowles, “The Interpretation of the Seventy Weeks of

Daniel in the Early Fathers,” The Westminster Theological Journal
(May 1945: Vol. VII), 136.

39 Knowles, “Seventy Weeks,” 138-39.

40 Knowles, “Seventy Weeks,” 139.

41 Michael Kalafian, The Prophecy of the Seventy Weeks of the Book

of Daniel, (Lanham, MD: University Press of America, 1991), 83.

42 Knowles, “Seventy Weeks,” 142.

43 Hippolytus, Fragments from Commentaries, Daniel, Paragraph 22;

Treaties on Christ and Antichrist, Paragraphs 61-65; Appendix to the
Works of Hippolytus, Paragraphs 21, 25, 36.

44 Hippolytus, Fragments from Commentaries, Daniel, Paragraph 22.

45 Knowles, “Seventy Weeks,” 141.

46 Grant R. Osborne, Revelation (Grand Rapids: Baker, 2002), 20.

47 Jerome, Commentary on Daniel, translated by Gleason L. Archer,

Jr. (Grand Rapids: Baker Book House, 1958), 81.

48 J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, 5th edition (San Francisco:

Harper & Row, 1977), p. 465.

49 Kelly, Early Christian Doctrines, 467, 469.

50 Joseph Cullen Ayer, A Source Book for Ancient Church History:

From the Apostolic Age to the Close of the Conciliar Period (New
York: AMS Press, 1970), 25.

51 Kelly, Early Christian Doctrines, 469.

52 Italics original.

53 The Shepherd of Hermas, 1.4.1–3, cited from J. B. Lightfoot and J.

R. Harmer, editors, The Apostolic Fathers: Revised Greek Texts with
Introductions and English Translations (London: Macmillian and Co.,
1891; reprint ed., Grand Rapids: Baker Book House, 1984), Greek text,
314–6, English text, 419–21. (Itálico adicionado, a menos que
indicado de outra forma.)

54 John F. Walvoord, The Rapture Question, revised and enlarged

edition (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 51.

55 Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe, The

Ante-Nicene Fathers: Translations of the Writings of the Fathers
down to A.D. 325 (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1985),
558.

56 Charles C. Ryrie, Come Quickly, Lord Jesus: What You Need to

Know about the Rapture (Eugene, OR: Harvest House Publishers,
1996), 21–2.

57 Larry Crutchfield diz: “Muitos deles, especialmente no primeiro

século, de fato fizeram declarações explicita que indicavam uma
crença no retorno iminente de Cristo. A doutrina da iminência é
especialmente proeminente nos escritos dos pais apostólicos. É com
base no iminente retorna de Cristo (por exemplo, Didaquê) e sobre a
força do cumprimento literal da profecia passada (por exemplo,
Barnabé), que eles exortaram o cristão a viver uma vida de pureza e
fidelidade. ”Crutchfield apóia esta afirmação com o seguinte: “Veja
por exemplo Clemente de Roma (I Clemente XXIII; XXXIV-XXXV);
Inácio (Epist. A Policarpo I e III); Didache (XVI, 1); Hermas (Pastor:
Similitudes IX, Cap. V, VII e XXVI); Barnabé (XXI) Para os pais do
segundo século, ver Tertuliano (Apologia XXI); e Cipriano (Tratados I,
27). Lá tem expressões de iminência mesmo naqueles que
esperavam que certos eventos ocorressem antes do fim, como em
Hipólito (Tratado Sobre Cristo e o Anticristo 5); e Lactantius (Div.
Instit. XXV). ”Larry V. Crutchfield, The Early Church Fathers and the
Foundations of Dispensationalism: Parte VI – A Conclusão: Avaliando
o Conteúdo dos Conceitos Dispensacionais Primitivos ”The
Conservative Theological Journal (vol. 3, no. 9; Agosto de 1999), 194.

58 Crutchfield, ““Early Church Fathers – Parte VI”, 195-6. Crutchfield

acrescenta: “Alguns dos pais semelhantes a Hipólito, Tertuliano,
Lactâncio e outros, claramente tinham elementos pós-tribulacionais
em seus pontos de vista sobre o fim dos tempos. Mas não
conseguimos encontrar um exemplo do clássico inequívoco pós-
tribulacionismo ensinado hoje. A avaliação de Walvoord dos pontos
de vista dos pais sobre a tribulação é essencialmente correto. Ele diz:
“A preponderância da evidência parece apoiar o conceito de que a
igreja não manteve claramente um arrebatamento como precedendo
o período da tribulação do tempo final. A maioria dos primeiros pais
da igreja que escreveram sobre o assunto consideravam-se já na
grande tribulação. Assim, Payne, assim como a maioria dos outros
pós-tribulacionistas, assume a posição de que é auto-evidente que o
pré-tribulacionismo, tal como é ensinado hoje, era inédito nos
primeiros séculos da igreja. Consequentemente o ponto de vista dos
pais da igreja primitiva é considerado por praticamente todos os pós-
tribulacionistas, seja adepto da visão clássica ou não, como um
grande argumento a favor do pós-tribulacionismo. No entanto, o fato
de que a maioria dos pós-tribulacionistas de hoje não aceita a
doutrina da iminência como a igreja primitiva diminui a força de
seu argumento contra o pré-tribulacionismo ”[ver John F. Walvoord,
The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1976), 24.], 196.

59 Kurt Aland, A History of Christianity: From the Beginnings to the

Threshold of the Reformation, vol. 1 (Philadelphia: Fortress Press,
1985), I, 87.

60 Aland, History of Christianity, I, 92.

61 J. Barton Payne, The Imminent Appearing of Christ (Grand Rapids:

William B. Eerdmans Publishing Co., 1962), 102.

62 Farrar, History of Interpretation, 245–46.

63 Beryl Smalley, The Study of the Bible in the Middle Ages (Notre
Dame, IN: University of Notre Dame Press,[1964], 1982), 358.

64 Smalley, The Study of the Bible in the Middle Ages, 359.

65 Smalley, The Study, p. 360

66 Walter C. Kaiser, Jr., “Evangelical Hermeneutics: Restatement,

Advance or Retreat from the Reformation?” Concordia Theological
Quarterly 46 (1982), p. 167. Kaiser acredita que a crise atual encontra
suas raízes históricas nos escritos de existencialistas liberais como
Friedrich Schleirmacher (1768-1834), Wilhelm Dilthey (1833-1911),
Martin Heidegger (1889-1976), Rudolf Bultmann (1884-1976) e Hans
Georg Gadamer (n. 1900). Kaiser, “Evangelical Hermeneutics,” 167.

67 Kaiser, “Evangelical Hermeneutics,” p. 167.

68 Kaiser, “Evangelical Hermeneutics,” p. 167.

69 Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 51.

70 Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 52.

71 Martin Luther, citado em Ramm, Protestant Biblical

Interpretation, 54.

72 John Calvin, citado em Ramm, Protestant Biblical Interpretation,

58.

73 David Puckett, John Calvin’s Exegesis of the Old Testament

(Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1995), 4.

74 Kemper Fullerton, Prophecy and Authority: A Study in the History

of the Doctrine and Interpretation of

Scripture (New York: Columbia University Press, 1952), 104. Citado

em Puckett, John Calvin’s Exegesis of the Old Testament, 10.

75 Puckett, John Calvin’s Exegesis of the Old Testament, 10.

76 Puckett, John Calvin’s Exegesis of the Old Testament, 56–59..

77 Jeffrey K. Jue, Heaven Upon Earth: Joseph Mede (1586–1638) and

the Legacy of Millenarianism (Dordrecht, Holland: Springer, 2006), 4.

78 Jue, Heaven Upon Earth, 191.

79 Jue, Heaven Upon Earth, 193.

80 Reiner Smolinski, The Threefold Paradise of Cotton Mather: An

Edition of “Triparadisus,” (Athens, GA: The University of Georgia
Press, 1995), 21.

81 Wilber B. Wallis, “Reflections on the History of Premillennial

Thought,” in R. Laird Harris, Swee-Hwa Quek, & J. Robert Vannoy,
editors, Interpretation & History: Essays in honour of Allen A.
MacRae (Singapore: Christian Life Publishers, 1986), 229.

82 Jue, Heaven Upon Earth, 110.

83 The 1599 Geneva Bible (White Hall, WV: Tolle Lege Press, 2006),
1155. A mesma nota também apareceu, inalterada, na edição original
de 1559 da The Geneva Bible.

84 Jue, Heaven Upon Earth, 199.

85 Bernard Ramm intitulou sua apresentação de interpretação literal

ou a interpretação gramatical, histórica e método contextual como
Interpretação Bíblica Protestante em seu livro com esse título.
Ramm, Protestant Biblical Interpretation.

86 Wallis, “Reflections,” 229.

87 Wallis, “Reflections,” 232–34.

88 Wallis, “Reflections,” 234.

89 David Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: A History

from the 1730s to the 1980s (Grand Rapids: Baker, 1989), 14.

90 Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain, 89.

91 Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain, 89.

92 Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain, 88.

93 John Nelson Darby, “The Claims of the Church of England

Considered” in William Kelly, ed., The Collected Writings of J. N.
Darby (reprint, Winschoten, Netherlands: H. L. Heijkoop, 1971),
14:197.

94 Ryrie, Dispensationalism, 74-77.

95 Ryrie, Dispensationalism, 74.

96 Ryrie, Dispensationalism, 76.

97 Para um levantamento do uso das dispensações pela igreja

primitiva como períodos ou eras da história, ver Larry V. Crutchfield,
” The Early Church Fathers and the Foundations of
Dispensationalism,” Conservative Theological Journal 2:19-31; 2:123-
41; 2:247-71; 2:375-404; 3:26-52; 3:182-203 Para uma visão geral de
periodização ao longo da história da igreja, ver Arnold D. Ehlert, A
Bibliographic History of Dispensationalism (Grand Rapids: Baker,
1965)

98 Larry V. Crutchfield, “The Early Church Fathers and the

Foundations of Dispensationalism,” Conservative Theological
Journal, 3:197.

99 W. G. Turner, John Nelson Darby: A Biography (London: C. A.

Hammond, 1926), 14.

100 Max S. Weremchuk, John Nelson Darby: A Biography (Neptune,

NJ: Loizeaux Brothers, 1992), 199. Weremchuk escreveu a biografia
mais abrangente sobre Darby e tem sido muito usando na seção
subsequente.

101 Weremchuk, Darby, 19.

102 Timothy C. F. Stunt, “Influences in the Early Development of J. N.

Darby” in Crawford Gribben and Timothy C. F. Stunt, eds., Prisoners
of Hope? Aspects of Evangelical Millennialism in Britain and Ireland,
1800- 1880 (Carlisle, UK: 2004), 49.

103 Weremchuk, Darby, 29.

104 Weremchuk, Darby, 30.

105 Floyd Sanders Elmore, “A Critical Examination of the Doctrine of

the Two Peoples of God in John Nelson Darby,” (ThD diss., Dallas
Theological Seminary, 1990), 52–4.

106 Elmore fornece uma cópia do histórico acadêmico de Darby,

discriminado por semestre no Apêndice A “Two Peoples of God,” 318.

107 Elmore, “Two Peoples of God,” 53.

108 Elmore, “Two Peoples of God,” 66.

109 Elmore, “Two Peoples of God,” 57–8.

110 Elmore, “Two Peoples of God,” 74–5.

111 Gary L. Nebeker, “John Nelson Darby and Trinity College, Dublin:
A Study in Eschatological

Contrasts,” Fides et Historia (vol. 34, no. 2; Summer 2002), 96.

112 Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and

American Millenarianism, 1800–1930 (Grand Rapids: Baker Book
House, 1978), 38.

113 Elmore, “Two Peoples of God,” 73.

114 Weremchuk, Darby, 32.

115 Weremchuk, Darby, 32.

116 “Darby’s Marginal Notes, Next to 2 Timothy 3 in His Greek New

Testament” in Weremchuk, Darby, Appendix C, 204.
117 Stunt, “Influences,” 52.

118 Stunt, “Influences,” 52.

119 Paul Richard Wilkinson, For Zion’s Sake: Christian Zionism and
the Role of John Nelson Darby (Milton Keynes, England: Paternoster,
2007), 68.

120 Weremchuk, Darby, 38.

121 Wilkinson, For Zion’s Sake, 68.

122 J. N. Darby, Letters of J. N. Darby (Oak Park, IL: Bible Truth

Publishers, 1971), III, 297.

123 Weremchuk, Darby, 45. Stunt observa que essa taxa de

conversão foi documentada nas edições mensais de o Christian
Examiner de Novembro de 1826 a Agosto de 1827 em Timothy C. F.
Stunt, From Awakening to Secession: Radical Evangelicals in
Switzerland and Britain 1815–35 (Edinburgh: T & T Clark, 2000), 167.
124 Stunt, From Awakening to Secession, 169.

125 Wilkinson, For Zion’s Sake, 75.

126 Grayson Carter, Anglican Evangelicals: Protestant Secessions

From The Via Media, c. 1800–1850 (Oxford: Oxford University Press,
2001), 211.

127 Carter, Anglican Evangelicals, 211.

128 Carter, Anglican Evangelicals, 212. Sobre Magee e seu

afastamento do clero dentro da Igreja Irlandesa devido a suas
opiniões e políticas, veja, Peter Nockles, ““Church or Protestant Sect?
The Church of Ireland, High Churchmanship, and the Oxford
Movement, 1822-1869 ”The Historical Journal (vol. 41, no. 2; junho
1998): 457-93. Para informações sobre a Igreja da Irlanda na era de
Darby, ver, Alan Acheson, A History of the Church of Ireland, 1691-
2001. 2ª ed. (Dublin: Columbia Press, 2003).

129 Erastiano refere-se a um proponente das opiniões do teólogo

suíço Thomas Erastus (1524-1583), que argumentou que os pecados
dos cristãos deveriam ser punidos pelo Estado e não pela Igreja na
retenção dos sacramentos.

130 Tim Grass, Gathering to his Name: The Story of Open Brethren in
Britain & Ireland (Milton Keynes, England: Paternoster, 2006), 17.

131 Darby, Letters, III, 297–8.

132 R. A. Huebner argumenta que a convalescença de Darby ocorreu

em dezembro de 1826 a janeiro de 1827, enquanto Timothy Stunt
afirma que foi dezembro de 1827 a janeiro de 1828. Huebner cita
uma data em uma carta entre o Irmãos Bellett como sua fonte da
data. Huebner, John Nelson Darby: Precious Truths Revived and
Defended,Volume One, Revival of Truth de 1826–1845, 2ª ed.,
Aumentada (Jackson, NJ: Present Truth Publishers, 2004), 8–9. No
entanto, a posição de Stunt parece mais viável por causa da carta do
amigo de Darby, John Bellett ao seu irmão George, no final de janeiro
de 1828, em que John disse: “Espero que na sexta-feira eu veja John
Darby, você ficará triste em saber que ele ficou de cama por quase
dois meses devido a um problema no joelho. Seu povo carente em
Calary sente sua falta com tristeza. ” Recollections of the late J. G.
Bellett, (1895), 27. Stunt diz: “A carta foi aparentemente recebida
quando George estava em Bandon. É datada de 31 de janeiro de
1827, mas Bellett provavelmente escreveu a data do ano anterior,
como se faz, no final de janeiro. O ano deve ser 1828 por várias
razões. Primeiro, George mudou-se para Bandon em 1827 e
provavelmente depois de 31 de janeiro (D. Bellett), Memoir of G.
Bellett, 64). Em segundo lugar, a evidência da convalescença de
Darby em 1827-8 é esmagadora. Suas referências de “dois anos e três
meses” após a sua ordenação (Letters, iii: 297) e “1827-8” (Letters, i:
185) são explícitos. Por último, F. W. Newman o viu de muletas no
final de 1827 (veja abaixo, cap. 8, p. 206). ” Stunt, From Awakening to
Secession, 169

133 Stunt, From Awakening to Secession, 171.

134 Darby, Letters, III, 453–4.

135 Darby, Letters, I, 344–5.

136 Darby, Letters, I, 185.

137 Darby, Letters, I, 344.

138 Darby, Letters, III, 298.

139 Darby, Letters, III, 298.

140 Darby, Letters, I, 344.

141 Darby, Letters, I, 515.

142 (Itálico adicionado) Darby, Letters, III, 298.

143 Darby, Letters, III, 299.

144 (Itálico adicionado) Darby, Letters, I, 344.

145 Darby, Letters, I, 516.

146 Darby, Letters, I, 344.

147 Darby, Letters, I, 516.

148 Darby, Letters, III, 298–9.

149 J. N. Darby, “Thoughts on Revelation XIV., XV., XVI,” The Bible

Treasury (vol. 12, no. 281; October 1879), 352.

150 “. . . em 1827 fui para a Irlanda. . . No outono de 1828 voltei a

Oxford. . F. W. Newman, Contributions Chiefly to the Early History of
the Late Cardinal Newman, pp. 21 e 24. “Em Dublin (1827-8) …, Ibid,
p. 62. Citado de Huebner, John Nelson Darby, 12, f.n. 60. Em Phases of
Faith, Newman diz que o seguinte: “Depois de me formar, tornei-me
um membro do Balliol College; e no ano seguinte eu aceitei um
convite para a Irlanda, e lá me tornei professor particular por quinze
meses na casa de um agora falecido ”(p. 17).

151 Stunt, “Influences,” 59, f.n. 56.

152 Benjamin Wills Newton, The Fry Collection, 61. Newton faz uma
afirmação semelhante sobre Newman visitando Darby em 1827 na
página 235. Timothy Stunt descreve The Fry Collection como a
coleção de “exposições, lembranças e conversas” manuscritas de
Newton por alguém “que muito valorizava seu ensino ”, Frederick W.
Wyatt. “Na morte de Wyatt, a coleção chegou à posse de Alfred C. Fry
”que reuniu as várias coleções em um único volume e em 1982 Fry“
apresentou sua coleção para a Christian Brethren Archive (CBA) na
Biblioteca da Universidade John Rylands em Manchester.” Stunt,
From Awakening to Secession, 313-4. Este escritor tem uma fotocópia
do manuscrito que contém um total de 444 páginas. Veja também Fry
Collection, 240–1.

153 John Gifford Bellett, Interesting Reminiscences of the Early

History of “Brethren:” With Letter from J. G. Bellett to J. N. Darby
(London: Alfred Holness, n.d.), 4.

154 Bellett, Recollections, 27.

155 Stunt, From Awakening to Secession, 171.

156 Carter, Anglican Evangelicals, 224.

157 Weremchuk, Darby, 63.

158 Weremchuk, Darby, 63. Weremchuk continua a explicar: “Darby,

como observamos, tinha estado muito ocupado com a igreja
primitiva como descrito em Atos. O que ele viu ao seu redor ele não
gostou. Suas visões que então se desenvolveram eram “novas” – isto
é, diferentes de seus contemporâneos. Ele defendeu seus pontos de
vista como sendo “originais” que a igreja muito cedo em sua história
tinha perdido de vista. “Weremchuk, Darby, 63-4.

159 John F. Walvoord, The Rapture Question, Revised and Enlarged

Edition (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979), 37.

160 Stunt, “Influences,” 58

161 Darby, “Considerações dirigidas ao arcebispo de Dublin e ao

clero que assinaram a petição à Câmara dos Comuns para Proteção ”,
Collected Writings, I, 1-19 e“ Considerações sobre a natureza e
Unidade da Igreja de Cristo ”, Collected Writings, I, pp. 20–35.

162 Darby, “Thoughts on Revelation,” 352.

163 Charles C. Ryrie, Dispensationalism: Revised and Expanded

(Chicago: Moody Publishers, 2007), 46.

164 Michael Williams, This World is Not My Home: The Origins and
Development of Dispensationalism (Rossshire, Scotland: Christian
Focus Publications, 2003), 90.

165 O primeiro artigo publicado de Darby sobre escatologia (1829)

tem alguns itens que contradizem completamente a visão
sistematizada do pré-tribulacionismo. Darby, ““Reflections Upon The
Prophetic Inquiry and the Views Advanced in it,”The Collected
Writings, de J. N. Darby, 34 vols. (n.d .; repr., Winschoten, Holanda:
H. L. Heijkoop, 1971), II, 1-31. Darby parece ainda manter elementos
do historicismo, mas ao mesmo tempo, Darby exibe elementos de
suas novas descobertas. Ele fala de “duas vindas” e “para ser
arrebatado no ar ”(16). Ele passa algumas páginas descrevendo o
arrebatamento e as principais passagens do arrebatamento como 1
Tessalonicenses. 4 e 1 Cor. 15 (16-8). Ele critica seu oponente por
“uma confusão das dispensações judaica e gentilica” (18). Ele fala de
como a igreja é “olhar para a vinda de Cristo como o objeto
proeminente da fé” (26). Mesmo que leve algum tempo para
descobrir as implicações de seus novos pontos de vista e ganhar
confiança em suas implicações, elas são claramente evidentes em
seus primeiros escritos.

166 Stunt, “Influences,” 59.

167 Stunt, “Influences,” 67.

168 Timothy P. Weber, Living in the Shadow of the Second Coming:

American Premillennialism 1875–1982 (Grand Rapids: Academie
Books, 1983), 144.

169 Benjamin Netanyahu, A Place Among the Nations: Israel and the
World (New York: Bantam Books, 1993), 17.

170 Weber, Living in the Shadow, 140.

171 Weber, Living in the Shadow, 141

172 Kraus, Dispensationalism in America, 60.

173 Kraus, Dispensationalism in America, 59.

174 “Uma entrevista: Dr. John F. Walvoord analisa o Dallas

Seminary”, Dallas Connection (Winter 1994, vol. 1, No. 3), 4.

por paleoortodoxo em Dispensacionalismo, Igreja Primitiva, John

Nelson Darby, Pre-milenismo, Sem categoria | 15 de maio de 201815
de maio de 2018 | 20,357 palavras | Deixe um comentário

Crie um website ou blog gratuito no WordPress.com. Não venda

minhas informações pessoais