A ESPIRITUALIDADE DE SANTO AFONSO E SUA
INFLUÊNCIA NA ORDEM DO SANTÍSSIMO REDENTOR espiritualidade dada por autores conhecidos no meio católico por sua doutrina e
“O homem de gênio encanta, porém o santo subjuga; o grande homem
causa admiração, mas o nome sozinho do santo, os rastros de seus passos geram
comoção; a lembrança dele faz palpitar o coração.” Dom Prosper Gueránger, OSB
Caras Irmãs, eis-nos diante de um tema importantíssimo para a
compreensão daquilo que nos motivou a estudar a história da Ordem do Santíssimo
Redentor, isto é, saber de onde viemos e para onde nós, Mosteiro da Santa Face,
deveremos ir. Evidentemente não me refiro somente aos fatos históricos que
marcaram o surgimento e desenvolvimento da Ordem -embora estes manifestem
concretamente qual é a vontade de Deus sobre ela-, mas, sobretudo, àquele
Princípio sem princípio do qual nos fala o evangelista São João.
Caras Irmãs, a Ordem do Santíssimo Redentor saiu de Deus e para Deus
deve voltar. Entender isso equivale à compreender a essência mesma da nossa
espiritualidade, ou, também poderíamos dizer, da nossa missão.
A Ordem do Santíssimo Redentor surgiu porque desde a eternidade ela já
existia no pensamento de Deus, no seu Verbo; não só a Ordem coletivamente, mas
cada sóror, de cada mosteiro, da cada país, de cada século.
A Ordem do Santíssimo Redentor deve voltar para Deus porque deve
glorifica-lo e seus membros, transformando-se em Vivas Memórias do Redentor,
devem mostrar ao mundo a eterna caridade com a qual Deus o amou.
Ainda que a fragilidade da nossa condição atual nos faça, muitas vezes,
desanimarmos diante das inúmeras dificuldades e desviar o nosso olhar desse
sublime fim, nós devemos, no entanto, levantar-nos a cada queda e reconduzir toda
a nossa vida em direção àquela única coisa necessária que não nos será tirada.
Essas aulas foram pensadas justamente para ajuda-las a realizar isso.
Estamos, portanto, tentando entender de onde viemos, para onde deveremos ir e
como conseguiremos chegar lá.
Cada acontecimento que estamos narrando manifestam, de algum modo,
essas três coisas. Quem tem ouvidos, ouça.
O QUE É UMA ESPIRITUALIDADE?
Antes de tratarmos sobre a espiritualidade de Santo Afonso devemos
entender, ainda que em linhas gerais, em que consiste uma espiritualidade.
Esse tema já rendeu muitos livros e artigos, sobretudo -para não dizer
exclusivamente- entre os membros de Ordens e Congregações religiosas.
Para iniciar nossa reflexão eu trouxe quatro definições do termo
virtude.
1. Louis Colin, C.Ss.R
“Espiritualidade abrange tanto ao ascetismo quanto ao misticismo; […] é
tanto “vida” quanto “doutrina”, ciência especulativa e prática. Especulativa pelo seu
fundamento revelado, pelos seus princípios essenciais, pelos problemas que coloca e
pelas soluções que lhes dá. Prática, pois inteiramente orientada para a glória de
Deus, a conquista da santidade e a salvação das almas. […] A espiritualidade -
doutrina e vida- é todo um universo a ser explorado. Para entendê-lo bem e vivê-lo
bem é bom olhar de cima e como um todo. Em vista atenta, oferece então certos
aspectos gerais, que, longe de serem contraditórios, são apenas complementares.
Uma doutrina espiritual pode ser considerada segundo seu objeto: Deus, Jesus Cristo,
a alma. Daí uma tríplice teoria teológica: teocêntrica, cristocêntrica e
antropocêntrica. ”
2. Rogério Maria Fernandez, C.Ss.R
“Por espiritualidade de uma Ordem ou Congregação religiosa se entende
sua maneira genuína, característica e permanente de santificação pessoal e de
apostolado.
É uma maneira genuína, ou -o que é o mesmo- legítima, porque o espírito de
uma Ordem ou de uma Congregação religiosa provém, por assim dizer, por via de
geração espiritual do espírito do Fundador; espírito que é, por sua vez, o do próprio
Cristo. E assim todos os que a elas pertencem são Irmãos e Irmãs. É uma maneira
característica: em seu desenvolvimento específico, em sua diferença das demais
Ordens e Congregações e das propriedades da sua vitalidade espiritual, É uma
maneira permanente: este espírito não pode mudar, sob pena de que também mude
a Ordem ou o Instituto, ou fique reduzida sua condição à de um cadáver do que
outrora foi.
É certo que a matéria, quer dizer, que certas Regras e Superiores podem
mudar, porém o espírito deve permanecer. É uma maneira de santificação pessoal e
apostolado, porque como nos diz nossa Regra: “Todo Instituto se propõe um duplo
fim: o primeiro é a própria santificação; o outro é a salvação das almas e o bem da
Igreja. O primeiro é geral; o segundo é especial, e por este se diferenciam e se
distinguem entre si todas as Ordens religiosas (CR.1).

3. Antônio Royo Marin, O.P
“Já foi dito muitas vezes que a história é a mestra da vida. No caso da vida
espiritual, esta afirmação atinge seu expoente máximo, já que a evolução histórica
do pensamento cristão, encarnado nas obras dos grandes mestres da espiritualidade,
exerceu enorme influência no "estilo de vida" e na prática da vida cristã através dos
séculos.
Devemos ter presente que na espiritualidade cristã podese distinguir uma
dupla vertente. De um lado existe um núcleo fundamental, que não mudou e nunca
mudará até o fim dos tempos. Ninguém jamais será santificado sem a sua
incorporação em Cristo pela graça santificante, os Sacramentos, a prática das
virtudes sobrenaturais, etc. Não há dúvida sobre isso.
Mas, na aplicação concreta daqueles elementos essenciais da vida cristã aos
homens imersos em uma determinada época da história, é essencial levar em conta
as circunstâncias infinitamente variadas que os cercam. Há um abismo, por exemplo,
entre os procedimentos de santificação usados pelo monaquismo primitivo, os frades
medievais e os institutos seculares modernos de perfeição -passando pelas mil
circunstâncias históricas intermediárias- apesar do fato de que o núcleo fundamental
permanece sempre o mesmo e idêntico para todos.
Portanto, o estudo sereno e objetivo da história é necessário. se quisermos
compreender, sem surpresa nem escândalo, a evolução da espiritualidade cristã
através dos séculos e a aplicação concreta de seus elementos essenciais aos
diferentes tempos, lugares, culturas e ambientes que cercaram os homens.
A espiritualidade cristã é plena e essencialmente sustentada pela doutrina
de Jesus, complementada com a dos seus apóstolos imediatos. Não há e não pode
haver outra espiritualidade legítima e autenticamente cristã. São Paulo adverte
expressamente que "ninguém pode lançar outro fundamento além daquele já está
posto, que é Jesus Cristo» (I Cor 3,11), e São Pedro corajosamente afirmou perante o
Sinédrio Judaico que “nenhum outro nome nos foi dado debaixo do céu, pelo qual
podemos ser salvos"(Atos 4:12). Não vamos insistir em nada tão claro e óbvio.
É imperativo, então, antes de mais nada, lembrar-se -ao menos em uma
síntese muito breve- as características fundamentais da doutrina espiritual
evangélica e apostólica. Sem isso não pode-se dar um único passo na exposição da
espiritualidade cristã através das grandes figuras da história.
O Salvador do mundo não expôs seus ensinamentos ascéticos-místicos de
forma didática ou sistemática. Ele as dirigiu aos seus ouvintes, assim como o restante
do Evangelho, a medida que as circunstâncias assim o exigiam.
Os evangelistas não tentaram tampouco sintetizá-los. Às vezes, eles até
justapõem os conselhos de vida perfeita dados por Jesus com os preceitos relativos
aos deveres essenciais do cristão. Mas a tradição cristã distinguiu com toda precisão
nas palavras do Mestre aquelas que se referem à perfeição cristã e aquelas que
pertencem à simples moral evangélica.
Toda a doutrina ascética ou espiritual do Evangelho pode resumir-se nestas
palavras de Jesus: "Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome
diariamente a sua cruz e segue-me" (Lc 9,23)
Com efeito, toda a vida cristã e, com razão maior razão, a vida de perfeição,
consiste em duas disposições fundamentais e correlativas, que não se podem
subsistir sem a outra e que devem inspirar todas as nossas ações: a renúncia a nós
mesmos e a firme vontade de imitar a Cristo. Nestas duas atitudes fundamentais
estão contidas e resumidas todo o ascetismo e misticismo cristão.
Desprender-se cada vez mais de tudo aquilo que em nós ou ao nosso redor
se opõe à virtude, e seguir Jesus tão intensamente quanto possível: essa é a lei da
perfeição cristã. Nós seguimos a Jesus na medida em que renunciamos a nós
mesmos, e quanto maior esta renúncia, mais nos aproximamos e nos unimos a Ele.
4. Antônio Donato
O nome de correntes ou escolas de espiritualidade não são os termos ideais
para expressar a realidade que se quer designar com eles. Infelizmente, porém,
parece não haver outros. Não se tratam de correntes divergentes, nem de escolas
que defendem princípios fundamentais opostos. Na verdade, os princípios
fundamentais que todas elas supõem não apenas não são opostos como nem sequer
são diversos. Todas elas partem, de fato, não apenas dos mesmos princípios
fundamentais, como todas também concordam na mesma doutrina cristã e cada
uma almeja alcançar os mesmos e idênticos objetivos que todas as demais. As
diversas linhas de espiritualidade podem ser consideradas como modos diversos de
conduzir a vida humana, com o auxílio da graça, àquela realidade a que se chama de
contemplação. Pode-se dizer que o objetivo de todas as escolas de espiritualidade,
assim como o de todos os homens santos, foi o de alcançar a contemplação.
E pode-se dizer também que a contemplação, em sua forma mais plena, não
difere em sua natureza de uma escola para outra. A contemplação é não apenas um
objetivo final comum para todas, como também é uma mesma, única e precisa
realidade para qualquer uma destas escolas de espiritualidade. Cada um destes
modos diversos de se dispor a vida espiritual difere dos demais apenas pelo modo
como se realiza em cada um a aproximação gradual desta realidade a que
chamamos de contemplação; uma vez, porém, alcançada esta realidade em toda a
sua plenitude, cessam quaisquer aparentes diferenças entre os diversos modos como
pôde ter-se iniciado a vida espiritual.
As diversas escolas de espiritualidade podem ser comparadas aos diversos
modos como é possível escalar uma montanha. Alguns sobem pelo flanco norte,
outros pelo leste, outros pelo oeste, outros pelo sul, e outros ainda pelos meios
destes. As características de cada flanco. Podem ser tão diversas que se tornará
necessário utilizar recursos também diversos para a escalada. Alguém que teria uma
aptidão especial, uma história, uma facilidade ou um motivo especial para subir por
um lado, poderia não tê-lo para fazê-lo ou para fazê-lo com a mesma facilidade por
outro lado e vice versa. Existe ainda o problema de que os que sobem por flancos
aparentemente opostos podem não se enxergarem quando estão ainda nos inícios
da escalada; figurativamente, significa isto que um parece não ser capaz de entender
o proceder do outro. Todos estão, porém, escalando a mesma montanha e, quando
chegarem ao seu topo, acabarão por se encontrarem precisamente no mesmo local.
PRIMEIRAS CONCLUSÕES
Se meditarmos com atenção nessas quatro definições veremos que elas
possuem algumas características em comum que manifestam com mais clareza a
essência, por assim dizer, das diversas espiritualidades.
Objetivamente falando pode-se dizer que uma espiritualidade é melhor do
que a outra na medida em que ela melhor e mais profundamente explica o fim do
Cristianismo e os meios de alcança-lo. Concretamente, porém, esse tipo de
julgamento pode não ser justo -e até prejudicial se levado ao extremo-, pois como
vimos, “Deus quer que todos se salvem e cheguem ao conhecimento da Verdade”
(ITm 2,4). Com efeito, essa diversidade existe justamente porque Deus quer salvar e
santificar tanto o rico quanto o pobre, tanto o francês quanto o brasileiro, tanto o
inteligente quanto o ignorante, tanto o medieval quanto o moderno, etc.
Há dois modos, portanto, de encarar a diversidade de espiritualidades. O
primeiro é da perspectiva humana, o segundo da perspectiva divina. Na perspectiva
humana são diversos modos pelos quais os homens sobem até Deus. Na perspectiva
divina são diversos modos pelos quais Deus desce até aos homens. Quando olhamos
na perspectiva humana, vemos diversidade. Quando olhamos na perspectiva divina,
vemos unidade.
Todas essas conclusões são importantíssimas para melhor entendermos a
espiritualidade de Nosso Pai Santo Afonso; nenhuma delas, porém, se comparam
com a que apresento a seguir:
Se o fim último de todas as espiritualidades é alcançar a contemplação de
Deus (que significa a mesma coisa que plena união com Deus, ser santo, perfeição
cristã, etc), e se para alcança-la deve-se passar antes por todos os graus de oração ou
Moradas anteriores, podemos concluir que cada espiritualidade, se for autêntica,
deve oferecer necessariamente a teoria e a prática, a doutrina e a vida de cada grau
ou Morada. Em outras palavras, cada escola de espiritualidade deve ensinar e
fomentar a oração vocal, meditação, oração afetiva, oração de simplicidade, etc,
bem como a prática das virtudes. Ainda que esses graus ou Moradas ganhem nomes
e nuances diferentes em cada espiritualidade, a essência permanece a mesma, pois
como explicou o Pe. Royo Marin: “A espiritualidade cristã é plena e essencialmente
sustentada pela doutrina de Jesus”.
Tendo tudo isso por pressuposto vejamos agora como Nosso Pai Santo
Afonso entendeu e explicou a plenitude da vida cristã.
A ESPIRITUALIDADE DE SANTO AFONSO
Antes falarmos qualquer coisa sobre Nosso Pai Santo Afonso devemos ter
bem claro diante de nossos olhos e corações, para sermos justas com ele e com a
Verdade, essas duas irrefutáveis verdades:
1 - Santo Afonso amava muito a Deus.
2 - Santo Afonso queria que todos amassem muito a Deus.
Desse modo, quando qualquer dúvida surgir, nós recorreremos a essas duas
infalíveis verdades e manteremos o nosso coração tranquilo e reverente para com
esse tão bom e zeloso pai.
Primeiramente, consideremos as circunstâncias históricas nas quais viveu
Santo Afonso.
Nascido em Nápoles em 1696, Santo Afonso passou toda sua vida
presenciando os tristes acontecimentos promovidos pelos inimigos de Deus e de sua
Igreja. Lembrem-se que o século XVIII ficou conhecido por ser o séculos das “luzes”
(só se for as luzes que vinham das chamas do Inferno). Um século onde autores
como Voltaire e Rousseau eram considerados “grandes intelectuais”; onde a seita
maçônica crescia assustadoramente em adeptos, os quais, por sua vez, espalhavam
suas ideias liberais e anticlericais. Em suma, um século onde abundava hipócritas que
se passavam por sábios.
 Dentro da Igreja o cenário também não era o dos mais tranquilos. Como
vimos nas primeiras aulas, o século XVIII foi o século no qual as heresias jansenistas e
quietistas mais ganharam espaço, inclusive em Nápoles. Somado a tudo isso temos
uma relativa crise no clero, provocada em grande parte por essas mesmas ideias
revolucionárias.
O principal fator, porém, que moldou a fisionomia espiritual de Santo
Afonso não foram esses, mas o seu encontro com os camponeses de Santa Maria dos
Montes.
O extremo abandono espiritual que se encontrava aquela gente marcou
profundamente o coração do nosso pai. Naquele dia Santo Afonso descobriu a sua
missão, e o encontro com a Madre Celeste viria para esclarecer e amadurecer esse
desejo que queimava silenciosamente em seu coração.
Assim como aconteceu com a Madre Maria Celeste, todos os episódios,
encontros e desencontros, alegrias e tristezas, luzes e graças experimentados no
passado, o preparam para agora se tornar “pai de uma família religiosa”. Com efeito,
Santo Afonso encontrou nessa ocasião o seu lugar na Igreja.
À luz deste fato histórico começamos a compreender o motivo pelo qual
nosso pai optou por ter uma característica mais prática do que teórica em seus
escritos. Aliás, não só nos livros, mas em seus sermões e direção espiritual.
A onda de falsos intelectuais e falsas filosofias, o abandono espiritual das
pessoas do campo e o seu próprio temperamento constituíram os três principais
fatores humanos, por assim dizer, que moldaram sua doutrina espiritual.
O fator divino se acrescenta a tudo isto para fecundar a Obra: Santo Afonso,
e por consequência os missionários redentoristas, nasceram para serem
instrumentos do Eterno Pai na salvação e santificação dos mais pobres e
abandonados.
Eu, assim como Vossas Caridades, ao ouvir “pobres e abandonados”
também me recordei da heresia da Teologia da Libertação e também senti uma
irrefletida repugnância. Não obstante, parai e considerai isso sem o viés ideológico.
Nós estamos falando que os redentoristas receberam a missão de revelar o imenso
amor de Deus a esses pobrezinhos.
Dessa verdade podemos concluir outra: Santo Afonso ensinou o fim do
Cristianismo e todas as etapas para alcança-lo em uma linguagem adaptada àqueles
que eram o seu alvo principal: as pessoas menos providas de formação intelectual.
Sua missão, portanto, não era apenas arrancar essas almas do pecado
mortal, mas conduzi-las à perfeição, conforme escreveu Madre Celeste em uma
carta endereçada a ele:
“O Senhor me disse: ‘Dize-lhe, portanto de minha parte que me agrada que
se afadigue para converter os pecadores à penitência, mas eu tenho grande gosto
que se afadigue para conduzir também aquelas almas, que caminham pela vereda
do divino amor, à união de meu espírito, porque nestas eu sou assas glorificado e por
elas dispenso ao mundo grandes misericórdias. ”
AULA 2
Caras Irmãs, na aula de hoje nós veremos, em linhas gerais, como nosso pai
Santo Afonso entendia e explicava o Cristianismo, isto é, o seu fim e os meios para
alcança-lo.
Evidentemente não tratarei aqui de todos os detalhes da sua doutrina
espiritual, uma vez que não temos o tempo necessário para isso e nem é também o
nosso objetivo, por enquanto. Não obstante, procurarei lhes apresentar os pontos
principais e suas inter-relações que, por sua vez, nos darão uma visão mais clara do
conjunto. Ademais, isso nos ajudará -assim eu espero- a melhor compreender como
as Monjas Redentoristas foram, ao longo da história, entendendo a espiritualidade
Redentorista e como a Madre Maria Celeste pode -e deve! - Complementar esses
ensinamentos para que assim possamos alcançar a perfeição cristã e nos tornar
Verdadeiras Esposas de Jesus Cristo.
Na semana passada nós vimos como alguns fatores que denominamos
“humanos” moldaram a fisionomia espiritual de Santo Afonso, fazendo-o ter uma
característica muito mais prática do que teórica. Esses fatores foram principalmente
o seu encontro com os camponeses de Santa Maria dos Montes, o crescimento das
falsas filosofias e dos falsos sábios e o seu próprio temperamento que tendia mais à
praticidade do que à especulação. Quando digo “fatores humanos” eu não estou
excluindo, evidentemente, a ação da Providência divina movendo e dispondo todos
esses elementos. Ao utilizar essa expressão eu quero apenas destacar que nesses
três casos circunstâncias ocasionais ajudaram Santo Afonso a descobrir a sua missão
na Igreja, a sua vocação particular, enfim, àquilo que poderíamos chamar de “fator
divino”. Como vimos, sua missão particular era manifestar às almas pequeninas e
simples o imenso amor de Deus por nós, pobres pecadores. Para isso nosso pai
deveria se adaptar à capacidade intelectual dessa gente, mas sem deixar de ensinar,
obviamente, as verdades essenciais da nossa santa Fé.
 A utilização dessa linguagem simples e prática não deve, porém, de maneira
alguma, nos fazer concluir que seu conteúdo é pobre e elementar. Com efeito,
quem, ao ler Glórias de Maria, A Prática de Amor a Jesus Cristo, Visitas ao Santíssimo
Sacramento, etc. não sentiu o coração se abrasar de amor como os discípulos de
Emaús ao ouvir Jesus explicar as Sagradas Escrituras? Isso só é possível porque quem
movia a pena não era um simples homem, mas um homem movido pelo Espírito
Santo. Os inumeráveis efeitos produzidos pelos seus escritos manifestam essa
verdade. Quantas edições dos seus livros! Quantas conversões! Quantas lágrimas
não escorreram sobre o rosto ao ouvir: Tu desces das estrelas, Dulcíssima Esperança,
Meu Louvor! Não julguemos, portanto, como homens carnais que não conhecem as
coisas que são do Espírito. Lembrem-se sempre: Deus quer que todos se salvem e
cheguem ao conhecimento da Verdade.
Lançando um rápido olhar para os seus livros, parece-nos que todos eles
foram escritos de forma aleatória e que não há uma tentativa de sintetização e
ordenação. Não nos enganemos nisso também.
O fato de Santo Afonso não ter explicitado a correlação que há entre todas
as suas obras não nos impede de enxerga-las. Assim como toda ordem -entendida
como disposição organizada de vários elementos-, o conjunto literário de Santo
Afonso possui um começo, um meio e um fim. Vejamos quais são.
Comecemos pelo fim. Desse modo entenderemos mais claramente o meio
adequado para alcança-lo e por onde devemos começar.
De temperamento expressivo, de vontade forte e de caráter prático, Santo
Afonso, na sua vida de intimidade com Deus, frequentemente percebia os efeitos da
Graça mais na sua vontade do que em seu intelecto. Em outras palavras: ele
enxergava mais a união da vontade do que a iluminação da inteligência. Esse fato é
muito importante para compreendermos a doutrina espiritual do nosso pai.
A experiência de Deus-luz e Deus-amor pode variar em cada santo, mesmo
tratando-se da mesma etapa da vida espiritual. Para melhor entendermos esse tema
eu recolhi alguns trechos do livro "Quero Ver a Deus", do Beato Frei Maria-Eugênio,
no qual ele explica essa aparente ambiguidade que havia nas descrições de Santa
Teresa e de São João da Cruz sobre o mesmo período da vida espiritual. Todas essas
explicações aplicam-se muito oportunamente nas experiências da Madre Maria
Celeste e de Santo Afonso. O Frei Carmelita escreve o seguinte:
“A contemplação sobrenatural, este olhar simples da fé aperfeiçoada em
seu exercício pelos dons do Espírito Santo, procede de uma dupla atividade
sobrenatural: a da alma, cuja fé amante penetra na verdade divina, seu objeto
próprio; e aquela de Deus que, mediante seus dons, simplifica, pacifica e torna a fé
contemplativa. Um duplo fruto é produzido por esta dupla atividade. A fé amante,
que penetra em Deus -amor que se doa a todos aqueles que o procuram-, haure dele
riquezas divinas de graça. Deus, de sua parte, por meio dos dons do Espírito Santo,
concede certa experiência de si mesmo e da sua graça. Deus é luz e amor. Na riqueza
infinita da simplicidade divina, estes dois atributos correspondem às faculdades
humanas do saber e do querer. Deus é luz para a inteligência humana e para a fé que
se enxerta nela. É amor para a vontade e para a caridade sobrenatural. Por sua vez,
Deus se entrega como luz por meio do dom da inteligência e se deixa experimentar
como amor pelo dom da sabedoria.
Sendo a contemplação essencialmente um ato da virtude da fé aperfeiçoada
pelos dons, ela tende para Deus-luz. Mas como a caridade se revela operante na
contemplação - pois é ela que, mediante os dons, torna a fé contemplativa - a
contemplação, de fato, não pode repousar em Deus-luz senão no amor e por meio do
amor.
As manifestações de Deus-luz não poderiam ser experimentadas como tais
por nossa inteligência. Tal é a lei geral que São João da Cruz enuncia e explica: ‘...
não tem o entendimento as disposições requeridas nem a capacidade conveniente,
estando preso no cárcere do corpo, para a percepção de uma notícia clara de Deus.
Esta luminosa notícia não é própria para esta terra; faz-se preciso morrer ou
renunciar à sua posse. Quando Moisés pediu a Deus essa notícia clara, recebeu como
resposta: "Não me verá nenhum homem que possa continuar a viver" (Ex 33,20).
"Ninguém jamais viu a Deus, afirma São João" (Jo 1,18).
Se as comunicações de Deus-luz são privativas e decepcionantes para as
faculdades humanas, aquelas de Deus-amor são, pelo contrário, positivas e cheias de
delicias.
A desproporção entre o Infinito divino e o humano, que não permite à
inteligência perceber a luz divina, não impede a vontade de experimentar Deus-
amor. A inteligência só pode conhecer, englobando e, portanto, algo menor que ela
mesma. À vontade, para amar, penetrar no amado e experimentar-lhe o amor, basta
um contato. Que importa se os dois seres que o amor une se apresentem um ao
outro com uma certa igualdade, como dois rios que misturam suas águas, ou que
haja aí desproporção, como entre a gota de água e o oceano onde a deitam? O amor
realiza a sua obra de compenetração, de união e gera a igualdade.
Assim, apesar de suas deficiências, a vontade e os sentidos podem receber
Deus-amor, unir-se a ele e experimentá-lo segundo seu modo de sentir e de
conhecer. Santa Teresa, com efeito, fala de um amor saboroso na vontade; São João
da Cruz fala de conhecimento recebido no entendimento, o qual fica ofuscado.
Existem, portanto, duas formas bem distintas de contemplação: uma,
luminosa, que seria descrita por São João da Cruz, e outra, amorosa, aquela de Santa
Teresa? Distinguir duas formas de contemplação que se excluem uma da outra seria
contrário à própria natureza da contemplação, que procede simultaneamente da fé e
da caridade e que produz conhecimento e amor. Isso seria também contradizer os
enunciados de São João da Cruz e de Santa Teresa que pretenderíamos invocar para
nos justificar. As manifestações de Deus-luz e manifestações de Deus-amor não se
opõem. São João da Cruz e Santa Teresa confrontaram suas experiências em
múltiplos colóquios. Estas mútuas confidências não criaram nem perturbação, nem a
divisão entre suas almas. Muito pelo contrário, elevaram-nos num êxtase comum.
Não há duas contemplações cristãs. Há apenas uma que se dirige para Deus
Uno em três Pessoas, mas que pode produzir, nas almas, efeitos diversos. ”
Como estávamos dizendo, Santo Afonso, assim como Santa Teresa, captava
a ação da Graça mais na sua vontade do que em seu intelecto. Não obstante, como
muito bem demonstrou o Frei Carmelita, trata-se da mesma etapa da vida espiritual,
a qual pode receber o nome de contemplação infusa ou união passiva da vontade.
Santo Afonso vai chama-la de conformidade com a vontade de Deus, pois foi
principalmente sob esta ótica que ele percebeu a ação de Deus em sua alma. Deve-
se notar, porém, que essa realidade, tenha ela o nome que for, pode crescer em
intensidade, isto é, a contemplação infusa que se inicia na 5ª Morada pode crescer
até culminar na 7ª, e assim também com a conformidade com a vontade de Deus.
Essencialmente é a mesma realidade, o que muda é a sua intensidade ou
perfeição. No seu famoso Tratado da Conformidade com a Vontade de Deus, Santo
Afonso assim escreve:
“Toda a nossa perfeição consiste em amar ao nosso amabilíssimo Deus. ‘A
caridade é o vínculo da perfeição’ (Col 3, 14). E toda a perfeição do amor de Deus
consiste em unir a nossa vontade com a sua santíssima vontade. ‘O principal efeito
do amor’, diz S. Dionísio (De divinis nominibus, c. 4), ‘é unir a vontade daqueles que
se amam de maneira que se torne uma e a mesma vontade’. Por conseguinte,
quanto mais uma pessoa está unida com a vontade divina maior será o seu amor.
Penitências, meditações, comunhões e obras de caridade, praticadas para com o
nosso próximo, são decerto agradáveis a Deus, mas quando? Quando estas obras
são feitas em conformidade com a Sua vontade; mas, quando elas não se praticam
pela vontade de Deus, não só lhe são desagradáveis, mas também odiosas e
merecedoras unicamente de castigo. ”
Mas, afinal, o que Santo Afonso entendia por vontade de Deus?
Compreender isso é importantíssimo, uma vez que é realizando-a que, segundo
Santo Afonso, nós alcançamos a perfeição cristã.
Primeiramente vejamos como o nosso santo pai explicou isso e,
posteriormente, acrescentemos os ensinamentos de Santo Tomás e de Santa Teresa
afim de alargar os nossos horizontes sobre o tema.
Nesse mesmo Tratado Santo Afonso escreve que devemos nos conformar à
vontade de Deus em tudo aquilo que Deus dispõe ou permite como o clima muito
quente ou frio, a fome e a sede, as limitações da nossa natureza, as enfermidades, as
securas espirituais e a própria morte e suas circunstâncias. Mas, acima de tudo,
acrescenta Santo Afonso:
“[…] devemos estimar aquelas coisas que pertencem à glória de Deus, mas
devemos estimar ainda mais a sua divina vontade; devemos desejar amá-lo mais que
os Serafins, mas não devemos desejar maior grau de amor que não seja aquele que o
Senhor tem determinado conceder-nos. O padre Ávila diz (Audi. filia. C. 22): “Eu creio
que os santos desejariam ser ainda melhores do que foram; porém esses desejos não
perturbavam a paz de suas almas, porque eles, se assim o desejavam, não era por
motivos de interesse próprio, mas para a glória de Deus, a cujas deliberações se
submetiam, ainda que Ele lhes desse menos; estimando como perfeito amor o
estarem satisfeitos com o que Deus lhes tinha dado, e não apetecendo mais”. Assim
Rodriguez o interpreta (Trat. 8. C. 30): ainda que devamos ser diligentes em aspirar a
perfeição até onde possamos chegar, para não servir de escusa à nossa preguiça e
tibieza, como alguns fazem, e dizermos: “Deus nos dará isto”; “eu posso fazer só
isto”; contudo, quando falhamos neste caminho, não devemos perder a nossa paz de
espírito, nem a conformidade com a vontade divina, a qual permitiu nossa falta,
humilhar-nos e arrepender-nos; e procurando maior auxílio em Deus, prosseguir
nosso caminho. Por este modo, ainda que aspiremos a ser exaltados no Céu ao coro
dos serafins, não por certo para termos maior glória, mas sim para a dar a Deus, e
amá-lo ainda mais, todavia devemos resignar-nos à sua santa vontade, contentando-
nos com aquele grau que a sua misericórdia se digne conceder-nos.”
A glória de Deus é a vontade suprema do próprio Deus e isso não poderia
ser diferente, pois Deus não tem vontade, mas ele é a sua própria vontade, logo Ele
não poderia agir segundo um fim alheio a si mesmo. Caso contrário Ele não seria
Deus.
 Conformar-se perfeitamente à vontade de Deus, portanto, equivale à unir-
se perfeitamente a Ele. Realizando isso rendemos o louvor perfeito à Sua glória. É
exatamente nisso que consiste a perfeição cristã ou santidade. São Paulo também
confirma essa doutrina quando escreve aos Efésios: “Ele nos manifestou o misterioso
desígnio de sua vontade, que em sua benevolência formara desde sempre, para
realizá-lo na plenitude dos tempos - desígnio de reunir em Cristo todas as coisas, as
que estão nos céus e as que estão na terra. Nele é que fomos escolhidos,
predestinados segundo o desígnio daquele que tudo realiza por um ato deliberado de
sua vontade, para servirmos à celebração de sua glória, nós que desde o começo
voltamos nossas esperanças para Cristo. Nele também vós, depois de terdes ouvido a
palavra da verdade, o Evangelho de vossa salvação no qual tendes crido, fostes
selados com o Espírito Santo que fora prometido, que é o penhor da nossa herança,
enquanto esperamos a completa redenção daqueles que Deus adquiriu para o louvor
da sua glória. ” (Efésios 1:9-14).
Para realizar essa vontade suprema de Deus, porém, deve-se passar,
necessariamente, pelas três formas pelas quais ela se manifesta: pela lei natural, que
foi inscrita no nosso coração; pelos mandamentos de Deus, da Igreja e pelas nossas
Regras e, finalmente, pela intervenção dos Dons do Espírito Santo que ilumina a
nossa inteligência e move a nossa vontade para realizar atos sobrenaturais mais
perfeitos.
Para que isso fique mais claro vejamos o que nos ensina o Frei Maria-
Eugênio à luz da doutrina de Santa Teresa e Santo (leitura).
Podemos concluir, portanto, que quando Santo Afonso diz que a perfeição
consiste em conformar a nossa vontade à vontade de Deus, ele não estava dizendo
que isso era possível somente com a graça ordinária, mas pela intervenção dos Dons.
A grande confusão estava na utilização de termos pouco precisos ao se referir a essa
etapa da vida espiritual. Como disse o Padre Juan Arintero: isso foi fruto da grande
humildade de Santo Afonso que fê-lo seguir a opinião corrente dos teólogos da
época.
Quando Santo Afonso escreve no Tratado da Conformidade com a Vontade
de Deus que “seria grande culpa desejar dons de sobrenatural oração” e que “a
virtude é bastante para elevar a alma à santidade” *, ele não se referia
simplesmente à contemplação infusa ou união de vontade produzida pela
intervenção do Espírito Santo através dos Dons de Inteligência e Sabedoria, mas ao
que Santa Teresa chama de atalho, isto é, a contemplação infusa ou união de
vontade acompanhada da suspensão da imaginação e memória… é a doçura que se
experimenta com isso, o consolo.
O modo como Santo Afonso ensinou às almas a se disporem a essa ação do
Espírito Santo será, se Deus nos permitir, o tema da nossa próxima aula. Nela
falaremos dos meios que nos conduzem a esse fim apresentado na aula de hoje.
AULA 3
Caras Irmãs, antes de introduzir o tema da aula de hoje eu gostaria de
responder a uma objeção que talvez pode ter sido levantada mentalmente por
alguma de Vossas Caridades e esclarecer um pouco mais a questão do fim segundo
Santo Afonso. A objeção é a seguinte: “Com base em quê Vossa Caridade afirmou
que Santo Afonso, ao escrever que a contemplação não é necessária à santidade,
quis dizer que ele se referia à contemplação acompanhada da suspensão da
memória e imaginação e não à contemplação pura e simplesmente? Afinal, Santo
Afonso disse claramente que a contemplação não é necessária.
Objeção demasiada importante para ser ignorada, mesmo que nenhuma de
V. C. a tenha realmente levantada.
A Providência Divina me poupou o trabalho de meditar longamente para
descobrir a resposta. O motivo é simples: o Padre Garregou-Lagrange já havia se
perguntado acerca disso e encontrado a resposta. Passemos, pois, a palavra a um
dos teólogos mais profundos dos últimos tempos:
Pode-se objetar que na Praxis confessarii Santo Afonso, depois de ter
descrito as purificações passivas dos sentidos e do espírito, as orações infusas de
recolhimento e quietude, a contemplação negativa e obscura infusa, quando vem
falar da união passiva (5 morada de Santa Teresa) declara que não é necessário à
perfeição, e que, como diz o cardeal Petrucci, basta a união ativa. Ele cita em apoio,
seguindo Bernardo del Castelvetere, a um texto de Santa Teresa, segundo o qual a
perfeição não consiste no êxtase, mas na união da nossa vontade com a vontade
divina. Ele mesmo diz de passagem, n° 127, que no estado passivo de contemplação
a alma não merece (adquire méritos).
Haveria muito a dizer aqui: Na nova edição da Praxis confessarii, feita em
Roma, 1912, por P. G.-M. Blanc, C. Ss. R., é indicado em nota a este nº 136. p. 229
que Santo Afonso cita aqui Santa Teresa através de Bernardo Del Castelvetere e que
o texto não é explicitamente como o da santa.
A editora observa que ela não disse que poucas almas são conduzidas pelos
caminhos sobrenaturais; mas que ela preferia dizer o contrário quando falava de
pessoas que ela mesma conhecia; Veja sua Vida, cap. 15; Caminho da Perfeição, c. 17
e 19; Castelo interior, 5 Morada, c. 1.
Quando ela diz que a perfeição não consiste no êxtase, não há dificuldade
do nosso ponto de vista, uma vez que o êxtase é apenas um fenômeno concomitante
até mesmo da união passiva, e esta última pode existir sem êxtase. Além disso, neste
lugar da Praxis Santo Afonso expressamente diz que o que ele entende por união
passiva é um estado superior à purificação passiva dos sentidos, ao recolhimento
passivo e à oração de quietude. Portanto, mesmo que a união passiva, assim
entendida, não fosse necessária à perfeição, não se seguiria que os estados passivos
inferiores a ele não fossem necessários; tanto mais que o santo observou um pouco
antes, n ° 134, que a oração passiva de quietude é muitas vezes sem nenhuma
doçura sensível. Como provar que ela não existe nas prolongadas aridezes pelas
quais passam as almas perfeitas sem abandonar a oração?
Notemos também que Santo Afonso, n° 138, ao descrever a União
Transformante segundo a Sétima Morada de Santa Teresa realmente dá uma
descrição da plena perfeição da vida cristã, de modo que não parece totalmente
realizada antes deste cume. Recordo que neste estado superior não há mais
suspensão de potências, que estas agora purificadas são capazes da união divina. [...]
O que Santo Afonso está descrevendo aqui parece ser o prelúdio normal aqui
embaixo para a visão beatífica, ou seja, a disposição futura muito perfeita para
recebê-la imediatamente após a morte. [...] se lermos atentamente o texto de Santo
Afonso, veremos que a União Transformante descrita por ele, segundo Santa Teresa,
não é uma graça extraordinária de si mesmo como uma revelação profética ou um
milagre, mas o ápice, a verdade mais elevada e raramente alcançada do
desenvolvimento normal (na lei, se não de fato) da vida da graça. É, em outras
palavras, o prelúdio normal, nos santos, da vida do céu, assim como a alta perfeição
em que consiste a santidade.
Mas se assim é, como é que Santo Afonso disse um pouco antes na Praxis,
nº 136, que a união passiva não é necessária à perfeição, mas que a união ativa é
suficiente? Ele reproduz aqui, como expressamente diz, o pensamento do cardeal
Petrucci, e de fato a união ativa basta para uma certa perfeição. Mas basta para
chegar ao perfeito desapego das criaturas e de si mesmo? [...].
Quando expõe espontaneamente seu pensamento, sem citar tal ou tal
teólogo de seu tempo, o cardeal Petrucci ou Bernardo del Castelvetere, Santo Afonso
os ultrapassa notavelmente e se une ao pensamento de São João da Cruz, cuja
autoridade é, claramente, muito superior ao deles. Ele diz claramente, como o autor
da Noite Escura, que não há verdadeira perfeição cristã sem a grande docilidade às
luzes e inspirações do Espírito Santo, que caracterizam os caminhos iluminativos e
unitivos e que, se prolongados, colocam a alma em um estado passivo por pelo
menos alguns momentos, seja em forma árida e purificadora, seja em forma de
consolação. Basta, para perceber isso, ler a novena de Santo Afonso ao Espírito
Santo:
O amor é a água que satisfaz: Si quis sitit, veniat ad me. Quem quiser ser
feliz venha a mim e eu lhe darei o Espírito Santo que o fará feliz nesta e na próxima
vida. Qui credit in me, sicut dicit Scriptura, flumina de ventre ejus fluent aquae
vitae. Assim, quem acredita e ama Jesus Cristo será enriquecido com tanta graça,
que mais fontes de santas virtudes brotarão de seu coração, o que não só ajudará
a preservar sua vida, mas também a dar vida aos outros... É precisamente a isso
que a santa Igreja nos faz rezar: Ó Espírito divino... Rogo-te que me dês o dom da
oração. Entra no meu coração e ensina-me a fazê-la como se deve. Dá-me forças
para não abandoná-la por tédio em tempos de aridez... Loquere, Domine, quia
audit servus tuus...
Vejam, portanto, que há muito mais nuances do que imaginávamos. Santo
Afonso não negava a necessidade da contemplação em absoluto, mas, ao contrário
disso, parece que ele queria -por causa daquilo que ele experimentava em si-
defender claramente essa posição, mas ao mesmo tempo tinha receio de ser mal
interpretado (lembrem-se da imaginações férteis e loucas dos quietistas!) e, como
disse Pe. Arintero, por humildade não queria contrariar a posição de quase todos os
teólogos da sua época. Penso que sua atitude diante do problema envolvendo a
Madre Maria Celeste e o Mons. Falcoia se deu algo semelhante. Enfim... Lembrem-se
sempre, caras Irmãs: Santo Afonso amava muito a Deus. Santo Afonso queria que
todos amassem muito a Deus.
Do mais, eu lhes digo que, na minha opinião, quando vamos estudar a
espiritualidade redentorista como um todo, não se pode ignorar, sem prejuízo da
compreensão da mesma, a doutrina espiritual da Madre Maria Celeste. Ambos se
enriquecem e complementam-se mutuamente.
Com relação a questão do fim eu gostaria de deixar ainda mais algumas
poucas palavras. Em vão tentaríamos explicar com profundidade e exatidão a
doutrina espiritual de nosso pai Santo Afonso somente analisando os seus escritos.
Com efeito, é sobretudo na sua vida que podemos ler o real significado da sua
conformidade com a vontade de Deus.
 Quem considera as suas virtudes heroicas, o seu completo abandono à
vontade de Deus diante das inúmeras tribulações, o seu zelo ardentíssimo pela
salvação das almas, sua filial e terna devoção à Santíssima Virgem Maria, enfim... o
seu amor profundo por Jesus que lhe fazia desejar e se alegrar nas mais dolorosas
cruzes começa a entender que o fim de sua doutrina, bem como o de sua vida, não
foi outro se não o completo desprezo de si mesmo para unir-se perfeitamente a
Jesus Redentor e ser transformado n’Ele afim de continuar a Obra da Redenção,
ainda que as palavras não sejam as mais exatas e explicitas. Nisso se realiza a
conformidade perfeita com a vontade de Deus, exatamente como expressou a monja
redentorista que escreveu o livreto sobre a missa: "Eu não posso ser Redentorista
sem Ele. Dai-me este Pão divino que me transformará n’Ele e que o fará viver no meu
lugar. Então vosso Nome será santificado, glorificado em mim por meio d’Ele; vós
reinareis perfeitamente em minha alma por meio d’Ele; vossa vontade divina será
cumprida até à perfeição, sempre por meio d’Ele”. Enfim… Deixemos as diferenças de
lado e nos apeguemos ao essencial, àquilo que todos os santos ensinaram: amar a
Jesus até a loucura da cruz.
Muito bem, passemos a tratar agora sobre o meio para alcançar a plena
conformidade com a vontade de Deus.
Na penúltima aula nós falamos que se uma escola de espiritualidade tem
por objetivo levar os seus membros à contemplação da Santíssima Trindade ou à
União Transformante com o Verbo Encarnado ela deve, necessariamente, ensinar e
fomentar aquelas coisas que precedem e conduzem a esse fim, isto é, os graus de
oração anteriores e a prática e desenvolvimento das virtudes infusas. Ora, a doutrina
ensinada por Nosso Senhor e seus Apóstolos imediatos é muito clara com relação a
esse meio:
“Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vai ao Pai a não ser por
Mim. ”
Não basta, porém, para a nossa salvação e santificação, que Jesus tenha
realizado a obra da Redenção, é preciso se aproximar d’Ele para tomar posse dessa
herança espiritual. Essa aproximação, esse contato com o Verbo Encarnado se dá
pelos Sacramentos da Fé e pela própria fé, ensina Santo Tomás de Aquino.
Esse “crer em Cristo”, no entanto, não deve ser entendido de maneira
simplória, caso contrário corremos o risco de ouvir do próprio Senhor: “Nem todo
aquele que diz: Senhor! Senhor! Entrará no Reino dos Céus, mas só aquele que faz a
vontade de meu Pai que está nos céus”. Não qualquer vontade, portanto, mas a
vontade do Pai que está nos céus. Santo Afonso assim escreve: "Para acharmos e
visitarmos à Santíssima Trindade, não é mister que subamos ao céu ou entremos
numa igreja; basta que lancemos um olhar de fé sobre nossa própria alma, na qual
está impressa a bela e amada imagem de Deus que ali habita como em seu templo.
Recolhe-te, portanto, dentro de ti mesmo, e ali, todo silencioso, adora, louva, ama e
bendiga à Santíssima Trindade. Em particular diga frequente e devotamente o
Gloria-Patri, onde, na palavra de São Francisco de Assis, se acha resumida toda a
ciência e virtude das Sagradas Escrituras. ” (Med. Para Todos os Dias do Ano).
Muitos conhecidos nossos creem em Cristo, no entanto parece-nos que eles
não querem de fato se conformar plenamente com a vontade de Deus. O motivo é
simples de compreender. Hugo de S. Vitor ensina que existem três graus na fé. O 1º
consiste em aceitar todas as verdades da Fé e não contraria-las. O 2º consiste em
procurar entender esses Dogmas da nossa Fé.
Por fim, o 3º grau consiste em começar a experimentar em si esses
Mistérios, isto é, experimentar a “substância das coisas que se esperam”, como diz S.
Paulo.
Essa fé que nos permite realizar plenamente a vontade de Deus, portanto,
não é somente aquela que nos faz acreditar nos Dogmas da Igreja, mas aquela que
nos faz encontrar o Verbo Encarnado que habita em nós e sobre o qual as fórmulas
dogmáticas apontavam e explicavam… é encontrar o Pai que está nos céus. Aliás, não
só o Pai, mas toda a Ss. Trindade.
Ora, isso começa a se manifestar mais claramente, ainda que de maneira
bem fraquinha, naquilo que o Pe. Royo Marin chamou de plena “Oração de
Simplicidade” e Santa Teresa de “Oração de Recolhimento Adquirido” ou final da “3ª
Morada”. Santo Afonso no-lo apresenta simplesmente como “O Grande Meio da
Oração”. Façamos antes algumas breves considerações sobre este grau de oração
para que, ao ver como Santo Afonso o explicava, percebamos que se trata
exatamente da mesma realidade, mesmo utilizando termos diferentes e mais
adaptado às almas simples.
Assim descreve a Oração de Simplicidade o Pe. Royo Marin
"A oração de simplicidade foi definida por Bossuet como uma simples visão,
olhar ou atenção amorosa dirigida a algum objeto divino, seja Deus em si mesmo ou
alguma de suas perfeições, seja Nosso Senhor Jesus Cristo ou algum de seus
mistérios, sejam outras verdades cristãs.
Como se vê, trata-se de uma oração ascética extremamente simplificada. O
discurso se transformou em simples olhar intelectual; os afetos variados, em uma
simples atenção amorosa a Deus. A oração continua sendo ascética - a alma pode
colocar-se nela quando quiser depois de ter adquirido dela o hábito, porém já
começa a sentir as primeiras influências da oração infusa, para a qual a oração de
simplicidade é excelente disposição. É o que diz de modo expresso Bossuet
imediatamente depois das palavras da definição que acabamos de sublinhar. Eis aqui
suas próprias palavras:
«A alma deixa então o discurso, e se vale de uma doce contemplação, que a
man- tém em doce sossego e atenção e a faz suscetível das operações e impressões
divinas que o Espírito Santo lhe queira comunicar; trabalha pouco e recebe muito;
seu trabalho é agradável, mas nem por isso deixa de ser futuoso; e como cada vez se
chega mais próximo da fonte de onde emanam a luz, a graça e as virtudes, recebe
mais e mais dela>>
Por onde parece claro que a oração de simplicidade indica exatamente o
trânsito da ascética à mística, da adquirida à oração infusa. O próprio Bossuet nos
fala - no texto citado - de uma doce contemplação que a alma começa a receber e a
torna suscetível das impressões do Espírito Santo. Ele alude clarissimamente à
contemplação infusa, que começa a alvorecer na oração de simplicidade. Há nela
elementos adquiridos e infusos que se mesclam e entrelaçam em diversas
proporções. Se a alma for fiel, os elementos infusos irão incrementando-se
progressivamente até chegar a prevalecer completamente.
Prestai atenção, caras Irmãs, e vede se essa descrição não se enquadra com
aquele episódio do Evangelho, no qual os Apóstolos, juntamente com a Virgem
Maria, ficaram rezando incessantemente no Cenáculo aguardando a força do Alto.
Ou então, aquela atitude de Maria, irmã de Marta, que só tinha uma única
preocupação: ficar aos pés do Senhor e ouvi-lo. Mais ainda: vede essa frase da
Madre Maria Celeste e considerai se ela também não está se referindo a mesma
realidade:
"[...] não se iluda qualquer alma que deseja chegar à perfeição, jamais
poderá consegui-la por outra via que não seja por esta assídua aplicação a estar
atenta em olhar seu Deus presente com amor. E quanto maior for a diligência, mais
depressa alcançará. Se mais lentamente, mais tardará em conseguir sua perfeição."
(Diálogos da Alma)
Parece-nos que sim. E estão, de fato, pois a Oração de Simplicidade não é
outra coisa senão o exercício constante e profundo das três virtudes teologais. Com
efeito, Nosso Senhor disse que "Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda
esse é o que me ama; e aquele que me ama será amado de meu Pai, e eu o amarei, e
me manifestarei a ele. ” E mais adiante: "Se alguém me ama, guardará a minha
palavra, e meu Pai o amará, e viremos para ele, e faremos nele morada."
Isto é, aquele que, após ter percorrido todos os degraus anteriores, pratica a
Oração de Simplicidade intensamente alcançará, pela graça e misericórdia de Deus, a
contemplação infusa... a união da vontade... a vida espiritual movida
predominantemente pelos Dons do Espírito Santo que produz atos heroicos.
Muito bem, mas como é que nosso pai Santo Afonso explicou tudo isso?
Logo na dedicatória do seu livro “O Grande meio da Oração” Santo Afonso
escreve o seguinte:
Vós, Verbo encarnado, destes o sangue e a vida a fim de obter para as
nossas orações, como prometestes, um valor tão grande que elas nos alcançam tudo
que pedimos. E nós, ó Deus, somos tão descuidados da nossa salvação, que nem
pedir queremos as graças necessárias para nos salvar! Por este meio, pela oração,
nos destes a chave de todos os vossos divinos tesouros. E nós, porque não pedimos,
queremos permanecer em nossas misérias. Ah, Senhor! Iluminai-nos e fazei-nos
conhecer quanto valem, perante o Pai eterno, as orações feitas em vosso nome e por
vossos merecimentos.
E no prólogo do livro:
Publiquei várias obras espirituais. Penso, entretanto, não ter escrito obra
mais útil do que esta, na qual trato da oração, porque a oração é o meio necessário e
certo de alcançarmos todas as graças necessárias para a salvação. Se me fosse
possível, faria imprimir tantos exemplares deste livro quantos são os fiéis de todo o
mundo. Daria um exemplar a cada um, afim de que todos pudessem compreender a
necessidade que temos de orar para nos salvar.
Prestai atenção, caras Irmãs, e vede como essas exclamações brotam de um
coração que experimentou profundamente essas realidades e desejava
ardentemente, por amor ao próximo, fazer com que todos compreendessem que
não existe outro caminho que nos leva ao Pai a não ser o da oração.
Santo Afonso, assim como Santa Teresa, não utiliza o termo fé, mas fala de
oração. Mas, afinal, o que é a oração se não um elevar da alma a Deus? E como se
realiza isso se não pela fé, esperança e caridade?
Mas não é só isso. Essa vida de fé e amor, como vimos, não pode ser de vez
em quando, mas permanentemente. Nosso pai assim explica essa característica da
oração.
Sobre as palavras do Salmista: “Dentro de mim orarei ao Deus de minha
vida”, diz a glosa: “Dirá alguém: não posso jejuar, não posso dar esmolas; mas não
poderá dizer: eu não posso rezar, pois é a coisa mais fácil que há”. Contudo, não
devemos cessar de rezar. "Bem-aventurado o homem que ouve e que vela
diariamente à entrada da minha casa” (Pr 8, 34). Bem-aventurado, diz Nosso Senhor,
é aquele homem que ouve e continuamente vela às portas da minha misericórdia
com as suas orações. [...] Por isso, no Evangelho, Nosso Senhor nos exorta a pedir,
mas de que maneira? “Pedi e recebereis; buscai e achareis: batei e abrir-se-vos-á” (Lc
11, 9). Bastava dizer: “Pedi”. Para que acrescentar: “buscai”, “batei”? Mas, não. Não
foi supérfluo acrescentar estas palavras. Com isto, queria Jesus ensinar-nos que
devemos fazer como fazem os pobres, quando vão pedir esmolas. Esses, quando não
recebem a esmola pedida, pedem uma e mais vezes, batem repetidas vezes à porta,
quando não vem logo alguém atendê-los e, por fim, se tornam molestos e
importunos. Deus quer que façamos assim também. Quer que supliquemos e
tomemos a suplicar e não cessemos de suplicar que nos assista, nos socorra, nos
ilumine, nos fortaleça e não permita que venhamos ainda a perder a sua graça.
Há mais algumas outras características que eu gostaria de lhes apresentar,
porém, devido ao tempo avançado, trataremos na semana que vem, que será a
última aula sobre Santo Afonso dentro dessa sequência de aulas sobre a história da
O.Ss.R.