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DE ÒRÌSÀ
Por Ògá Luiz
Quem Somos?
O Ògá Luiz
Ògá Luiz é suspenso dentro da liturgia candomblecista e um omo orisa
dentro do culto de tradição do orisa. Com 26 anos de idade e mais de 20
anos dentro da religião do orisa, Ògá Luiz possuí vasta vivência e
experiência nos cultos de umbanda e candomblé, estando na mesma família
de axé há mais de 15 anos. Nos últimos 2 anos, junto do sacerdote de orisa,
Olojobi Ifasaanu Ododoifa, vem aprendendo e se aprofundando dentro do
culto tradicional yorubá e buscando através de estudos e pesquisas, resgatar
muito do que foi perdido ao longo do tempo. Cantigas, orikis, adurás...etc.
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Os cânticos sagrados:
Falando especificamente sobre o candomblé, principalmente sobre a nação
Ketu, os cânticos (Orins), fazem parte de todo o contexto que envolve a
ritualística inserida na religião que se consolidou em nosso país.
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Vamos em frente! Espero que vocês gostem deste material que vem a somar
com as aulas ao vivo.
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O Xirê
O termo Xirê significa brincar, é o ato de louvarmos e “convidarmos” as
divindades através de uma brincadeira entre irmãos e familiares, com
cânticos e saudações.
Uma outra versão sobre o conceito do Xirê, e é nela que eu acredito, pois
retrata as inúmeras adaptações que o culto a orisa teve no Brasil, fala sobre
uma série de cânticos entoadas para que os filhos (as) do terreiro
terminassem de se arrumar, assim como para conciliar com o preparo do
jantar a ser servido a todos os presentes.
“Para toda regra, há uma exceção. Tudo depende da necessidade” – Ogã Luiz
O que quero dizer com isso é que, o responsável por cantar o candomblé, irá
observar as necessidades do momento para realizar um Xirê mais longo, de
forma a esperar que o jantar fique pronto ou que as pessoas da
casa/visitantes tenham chegado no barracão. No passado era comum
cantarem algo em torno de 14 cantigas para cada orixá, mas o candomblé se
tornava cansativo e maçante. Hoje, é comum que se cante 3 a 5 cantigas
para cada divindade.
Obs: Nesta ocasião, não existe certo ou errado. Cada casa tem a sua
dinâmica e regras a serem seguidas por seus devotos.
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A sequência do Xirê
Podendo variar de acordo com cada axé, o xirê possuí uma sequência que
pode ser pré-determinada de acordo com a concepção de cada Babalorisa.
Obatalá não é reverenciado durante o xirê pois será ele quem fechará o
candomblé. Onde todos os devotos e orixás cantam e dançam para o grande
orixá do branco.
Obs: Alguns axés incluem no xirê os orixás: Oti, Iroko (Apesar deste não ser
um orixá e sim uma árvore onde são cultuados inúmeros orixás
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Cantigas de Xirê
Vamos a partir de agora iniciar aquilo que muitos estão buscando neste
curso, as tão famosas cantigas. Iniciando com as cantigas destinadas a
acomodar orixá Exu para que este nos proteja e permita que apenas
pessoas de boas intenções adentrem em nossos barracões.
Cantiga que fala sobre o fato de Exu realizar coisas maravilhosas em nossos
caminhos. A palavra Tirirí significa maravilhoso.
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Essa cantiga fala sobre a importância de Exú na relação com todos os ebós
(sacrifícios). Nenhuma oferenda é entregue as divindades sem que Èsù se
encarregue de leva-las. O dara significa, aquilo que é bom. Exú é o pai dos
ebós, é ele quem sobe ao topo da montanha sagrada para entregar as
oferendas e transmitir toda e qualquer mensagem entre o céu e a terra.
Este orin fala mais uma vez sobre a importância de reverenciarmos o senhor
dos caminhos. Foríbalè é o ato de colocarmos a cabeça no chão perante
uma divindade.
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Cantiga que relata que o culto a Exú é bom. Exú olha a todos, todos devem
cultuar Exú pois não só ele mas o seu culto é bonito. É Odára.
Essa cantiga fala sobre o aspecto “negativo” de Exú, caso não prestemos as
reverências necessárias, Exú pode tornar o nosso caminho difícil. Ìsòro
significa dificuldade, tornar difícil.
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Esta é uma das cantigas que aprendi e que eu canto para que os
responsáveis acomodem Exú no portão do Ilê. A cantiga fala que Exú já
comeu e irá policiar os arredores, de forma que, proteja a nossa casa e todos
aqueles que vieram prestigiar a festividade.
Chegamos ao final desta etapa. Próximo passo, Xirê dos demais orixás.
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Esta primeira cantiga fala sobre Ogun ser o senhor dos caminhos e ser
aquele que toma banho de sangue (dos seus inimigos). É uma tradição
dentro do Ketu, todos os presentes na roda “baterem cabeça” nos pontos
específicos do barracão e para seus Bàbás ou Iyás.
Cantiga que fala sobre o ato de brincar, porém, uma brincadeira calma e
sadia, já que todos temos cautela e “medo” de brincar com Ogun.
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Aqui retratamos a ligação de orisa Ogun com Osoosi, onde conta-se que
Ogun encontra Osoosi nos arredores da fazenda pois necessita vender suas
ervas. Acredito eu que esse ato de vender as ervas tenha ligação com o fato
de Ogun também ser Oogun (responsável por magias/medicinas
tradicionais).
Oní kòtò
Oní kòtò nilé Ògún
Àwúre dùró do onìjà...
Àwúre dúró do
Àwúre dùró do onìjà
Ôni cotô
Ôni cotô nilê Ogum
Auurê durô dô ônijá...
Auurê durô dô
Auurê durô dô ônijá
Neste ponto do xirê de Ògún, pedimos a este grande orisa que cesse
qualquer tipo de briga e que nos traga boa sorte para a nossa casa.
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Aláda mêji-mêji
A lôgum mejê irê
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Iniciamos com uma cantiga que já traz consigo o registro da importância que
o Ofá tem para todos os caçadores, tanto os velhos quanto os novos. Diz que
o arco e flecha são adequados para a caça.
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A cantiga 02, traz consigo os relatos sobre as táticas de caça adotadas por
muitos caçadores, onde estes fazem barulhos com os pés para simular que ali
se encontram inúmeras pessoas. Assim como, o fato dos Odés serem ágeis.
Cantiga 03 – Osoosi – Toque Agueré
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A gbéèdè
Ewé a gbéèdè ‘nbo,
E a gbéèdè,
A gbéèdè ewé a gbéèdè ‘nbo
E a gbéèdè
Abêedê
Euê a bêedê umbó
Ê a bêedê,
Abêedê euê a bêedê umbó
Ê a bêedê
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Cantiga que fala sobre a nossa conexão com o senhor das folhas, onde se
diz que nós conversamos com ele calmamente. É a folha que nos ajuda, nos
dá suporte em tudo o que fazemos no culto.
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Essa cantiga fala que o grande senhor da terra pode nos punir, é ele quem
se encarrega de definhar e decapitar o homem. Esse é um dos aspectos que
levam Soponan a ser muito respeitado em terras yorubás. Apesar de ser
forte, esta cantiga serve para nos mostrar que devemos muito respeito as
divindades e que eles não são deuses que apenas amam.
Aqui falamos sobre o suporte (proteção) que Obaluaye dá a nossa casa. Ele
é aquele que não permite que nossas cabeças rolem.
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Lé’lé mo rí ó ràbàtà,
Lé’le mo rí Òsùmàrè ó,
Òsùmàrè wàlé’lé mo rí Òsùmàrè.
Essa cantiga retrata o ato de vermos o arco íris sob a nossa casa, assim
como a alusão de Osumare ser gigantesco devido a isso.
Ko be eji ró
Ara ka ko be eji ró
Osùmàrè ko be eji ró
Ara ka ko be eji ró
Osùmàrè
Côbê jiró
Araká côbê jiró
Oxumarê côbê jiró
Araká côbê jiró
Oxumarê
Cantiga onde se pede para que Oxumarê mande chuva de forma moderada.
Araka = Ser do corpo que se enrola.
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Osumare que também é tido como o senhor do Akoro, a cantiga mais uma
vez retrata o fato de Osumare estar acima de todos nós. “O senhor do Akoro
está sobre mim.
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Nàná yò
O lù obó
Nàná yò
Yìn Nàná Yò
O lù obó
Naná Ió
Olú obó
Naná ió
Iin Naná ió
Olu obó
Essa cantiga fala que Nanã fica feliz ao ser glorificada, nós tocamos para
deixa-la feliz.
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não devem transitar em determinado local do rio (barrento, frágil) que pode
mata-los.
Cantiga 03 – Nanã – Toque Ilu
Cantiga que retrata a beleza de Nanã, que apesar de ser uma das
divindades mais antigas, e ter um culto repleto de mistérios, existe um lado
mãe, que cuida, zela e abençoa seus filhos. Nàná ní ewà – Nanã é bonita.
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Cantiga que fala sobre a proteção que Osun nos dá. A energia presente nos
rios é quem nos protege.
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O ní Iyá, a grande mãe. Essa cantiga retrata o quão grande é Osun dentro e
fora de seu culto. Uma coisa é fato, todos sabem quem é Osun. A cantiga
também retrata o ato de muitas devotas de Osun pedirem a essa divindade
para terem muitos filhos (fertilidade).
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E le lowo
Ébé ji Elegbelegbe
Obá saba o
Obá odu do de re
Barin Ékó
E le luô
É bé ji elebelebe
Obá sába o
Obá odu do derê
Barin ekó
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E ji ji wéré
Ofá wéré
Obá foi exímia caçadora, nesta cantiga retrata que com o arco e flecha Obá
era excelente.
Ieuá ieuá má a jô
Ieuá ieuá
Ieuá ieuá má a jô
Bó iá louô
O uô lessé
Ieuá ieuá má a jô
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Ieuá ieuá
Essa cantiga retrata que mãe Iyewa é linda e dança trazendo e mostrando a
sua riqueza (dinheiro).
Cantiga 02 – Yewá – Toque Abiamã
Se te Se Da
Iyewa Iyewa oju ewá
Xê te xê dã
Ieuá ieuá ojú euá
Iyewá a divindade dos olhos belos, aquela que é adorável e muito bela.
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Oyá, aquela que ressoa como o vento, com o grande barulho ela corta como
um raio. Sensual e de inteligência ímpar, cumprimentamos – a para conhece-
la ainda mais.
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É apenas Oyá quem pode cessar o redemoinho para que possamos passar
pelo rio.
Cantiga que fala sobre o fato dos não iniciados não conhecerem os segredos
(mistérios) que se encontram por baixo do Mariwo. “Os olhos dos não
iniciados não conhecem os mistérios encobertos pelo Mariwo”
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Àwa ààbò a yó
Yemonja, àwa ààbò a yó
Yemonja
Cantiga que fala sobre a proteção de Yemoja para com seus filhos. Ao
louvarmos Yemoja, estamos protegidos.
É no rio de Yemoja que nos banhamos, através dela que temos bênçãos em
nossa casa. Ela chega nos fazendo felizes.
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Muitas casas cantam uma espécie de roda para Yemoja, confesso que não
vejo necessidade para tal, já que isso torna o xirê longo e cansativo. Essas
três cantigas são o suficiente para este momento.
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Ele é o rei que pode despedaçar seus inimigos, aquele que cumprimenta
todos os seus filhos (devotos) militarmente. É o rei que carrega a coroa no
templo sagrado, com muita alegria.
Sabemos que Sango é colérico, quando em estado de ira, age sem pensar.
Podendo ferir e punir tudo e a todos. Nessa cantiga pedimos para que Sango
não mande fogo (raio) para a nossa casa. O raio é a forma viva de
manifestação do rei.
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Aláàkóso, o rei que governa! Essa cantiga fala do nosso compromisso com
Sango, em relatarmos tudo a ele. De sempre irmos até o rei e relatarmos os
acontecimentos a ele.
Essa é a primeira etapa do nosso curso, espero que vocês tenham gostado
do material desenvolvido. Guardem isso com muito carinho e se dediquem
nos estudos.
Eu como bom filho de Sango, peço que meu grandioso pai abençoe a cada
um de vocês e que Orí absorva todo o conhecimento com sabedoria e
compreensão.
Àse ooo!!!
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Referências
Não posso deixar de citar os nomes daqueles que para mim são grandes
referências na divulgação e busca incessante por materiais que de fato
agreguem na vida dos Omo Orisas brasileiros.
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