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A  liderança  de  Leonard  P.  Howell  no 

movimento rastafari e seus "anos perdidos" 
 
Daive A. Dunkley 
 
INTRODUÇÃO 
 
Um  simpósio  realizado  na  Universidade das Índias Ocidentais, campus de 
Mona,  Jamaica,  em  junho  de  2011,  destacou  a  necessidade  de  reavaliar  o 
chamado  desaparecimento  ou "anos perdidos" de Leonard Percival Howell
1
.  Membros  da  platéia,  como  o  conhecido  rastafari  jamaicano  e  poeta  do 
dub  Mutabaruka,  usou  esses termos em referência às atividades de Howell 
depois  que  a  polícia  invadiu  sua  comunidade  de  Pinnacle  pela  segunda 
vez  em  1954  e  voltou  pela  terceira  vez  em  1958  para  limpar  a  comunidade 
de  seus moradores remanescentes. Ninguém na platéia ofereceu qualquer 
explicação  sobre  o  suposto  desaparecimento  de  Howell.  Todos  pareciam 
concordar  que  este  é  o  melhor  termo  para  se  referir  a  Howell  durante  o 
período pós-invasões. 
Howell  foi  um  dos  líderes  fundadores  do  movimento  Rastafari  na 
Jamaica  e,  para  alguns,  ele  foi  o  "Primeiro  Rasta"2.  A  alegação  de  que  ele 
desapareceu  após  1958  ou  1960,  que  sua  liderança  dos  Rastafari  parou  e 
que  quase  não  havia  alguém  ouviu  falar  sobre  ele  ou  interagiu  com  ele 
novamente  até  o  anúncio  de  sua  morte  em  1981,  não  é  válido  em  minha 
opinião.  Neste  ensaio,  mostrarei  que  um ponto de partida mais viável é ver 
a  conduta  de  Howell  no  período  pós-invasão  como  uma  nova  abordagem 
adotada  para  continuar  o  trabalho  que  ele  vinha  fazendo  nos  anos 
anteriores.  Para  este  trabalho,  Howell foi perseguido pelo governo colonial, 

1
Simpósio de Leonard Howell Rastafari, organizado pelo Instituto de Estudos Culturais da
Universidade das Índias Ocidentais, e pela Fundação Leonard Howell, realizada na Universidade das
Índias Ocidentais, Mona Campus, Jamaica, sexta-feira, 7 de junho de 2011.
2
Hélène Lee, O primeiro rasta: Leonard Howell e a ascensão do rastafarianismo, trad. Lily Davis
(Chicago: Livros de Lawrence Hill, 2003).
 2

que  via  sua  influência  como  uma  força  desestabilizadora,  e  por 

nacionalistas  locais,  que  o  viam  como  um  sério  candidato  às  lealdades  da 
maioria  dos  jamaicanos  de  ascendência 
africana.  A  perseguição  justificou  uma  nova 
estratégia  de  Howell,  a  fim  de  continuar  a 
resistência  à  ideologia  colonial  e  minar  o 
potencial  dos  jamaicanos  negros,  que  já 
foram  deslocados  pela  escravidão  traumática 
e  pela  continuação  do  domínio  colonial 
britânico. 
 
O CONTEXTO POLÍTICO 
 
Destacar  o  contexto  do  início  do  movimento 
Rastafari  sob  a  liderança  de  Howell  é 
importante  para  entender  os  desafios 
enfrentados  por  Howell  e  os  primeiros 
Rastafari  à  medida  que  o  movimento evoluiu, 
como  os  Rastafarianos  acreditavam,  no  cumprimento  da  profecia  bíblica. 
Howell  retornou  à  Jamaica  em  1932,  dois  anos  após  a  coroação,  em  Addis 
Abeba,  do  imperador  etíope  Haile  Selassie  I.  A  coroação  inspirou  africanos 
em  todo  o  mundo  a  acreditar  que  sua  condição  estava  prestes a melhorar 
significativamente,  uma  vez  que  foi  estabelecido  que  Haile  Selassie  I  era 
descendente  dos  reis  sábios  e  célebres  Salomão  e  Davi,  que  eram  os 
salvadores  do  seu  povo.  Howell  foi  uma  das  primeiras  pessoas  na  Jamaica 
a  pregar  a  divindade  do  imperador,  a  noção  de  que  sua  coroação  era  a 
realização  de  profecia  e  que  o  imperador  era  a  "figura  escatológica"  ou 
"pessoa  escatológica  designada  o  Messias"3.  Howell  participou  da 

3
O movimento Rastafari se qualifica como uma religião messiânica, que vê o imperador etíope Haile
Selassie I como o Messias retornado. Para uma leitura mais aprofundada sobre messianismo, veja
James H. Charlesworth, “Messianologia no Pseudepigrapha Bíblico”, em Qumran-Messianism:
Estudos sobre as Expectativas Messiânicas nos Manuscritos do Mar Morto, ed. James H.
Charlesworth, Hermann Lichtenberger e Gerbern S. Oegema (Tübingen: Mohr Siebeck, 1998), 121
 3

renovando  o  otimismo  dos  jamaicanos  negros  com  sua  promessa  de 

libertação  do  colonialismo  britânico  opressivo  e  da  supremacia  branca. 
Jamaicanos  africanos  naturalmente  vincularam  sua  pobreza  ao  domínio 
colonial e à escravização dos britânicos até 18344. 
Howell  retornou  para  uma  Jamaica  passando  por  mudanças 
causadas  pela  “a  propagação  da  Jamaica  do  sentimento  geral  de 
inquietação  e  até  mesmo  rebelião  no  Índias  Ocidentais  Britânicas”, 
principalmente  entre  a  classe  trabalhadora5.  Os  problemas  de  baixos 
salários e condições de trabalho exploradoras continuaram no século XX. 
Os  trabalhadores  estavam  agora  sendo  organizados  por  agitadores 
de  classe  média,  como  Alexander  Bustamante  e  Norman  Manley,  que 
então  fizeram  a  transição  para  a  liderança  política  e  formaram  partidos 
políticos  que  contavam  com  o  movimento  trabalhista  organizado  para 
apoio.  A  aquisição  do  sufrágio  universal  de  adultos  pela  Jamaica  em  1944 
levou  a  uma  eleição  geral  naquele  ano,  e  os  dois  principais  partidos  que 
contestaram  essa  eleição  foram  o  Jamaica  Labor  Party  (JLP)  de 
Bustamante  e  o  Partido  Nacional do Povo de Manley (PNP). O vencedor foi 
o  JLP,  que  lideraria  a  Jamaica  até  as  terceiras  eleições  gerais  em  1955, 
quando  Manley  saiu  vitorioso.  Manley,  vencendo  as  eleições  gerais 
novamente  em  1959,  continuaria  a  liderar  o  governo  parcialmente 
democrático  até  abril  de  1962  -  pouco  antes  da  independência6.  No 
entanto,  foi  Bustamante  quem  ganhou  a  distinção  de  ser  o  líder  do 
governo  jamaicano  no  momento  em  que  o  O  país  foi  formado,  com  a 
aquisição  da  independência  da  Grã-Bretanha  em  6  de  agosto  de  1962. 
Entre  os  nacionalistas,  Bustamante  também  foi, o mais importante, o mais 
agressivo  dos  auto-nomeados  oponentes  de  Howell  durante  o  final  do 
período colonial. 

4
A mensagem de esperança de Howell foi encontrada em seu livro The Promised Key (1935;
Kingston: Headstart Books and Craft e Frontline Distribution International, c. 1995)
5
Robert J. Alexander, Uma História do Trabalho Organizado nas Índias Ocidentais de Língua Inglesa
(Westport e Londres: Praeger, 2004), 30.
6
Para uma boa reconstrução da história eleitoral da Jamaica, veja Trevor Munroe e Arnold Bertram,
Sufrágio de Adultos e Administrações Políticas na Jamaica, 1944–2002: Um Compêndio e
Comentário (Kingston e Miami: Ian Randle, 2006).
 4

O OUTRO NACIONALISMO 
 
Muito  em  desvantagem,  Howell  ofereceu  um  tipo  de  nacionalismo 
diferente  daquele  oferecido  pelos  líderes  políticos  e  trabalhistas, 
Bustamante  e  Manley.  Howell  apelou  para  a  identificação  com  a  África, 
enquanto  Bustamante  e  Manley  estavam  oferecendo  um  nacionalismo 
crioulo  jamaicano.  Howell,  na  verdade,  fez  de  si  um  oponente  dos 
nacionalistas  trabalhistas,  apesar  de  apelar  não  à  classe  trabalhadora,  mas 
ao  campesinato,  que  subsistia  e  ganhava  a  vida  através  da  pequena 
agricultura.  Parece  que  Howell  sabia  que  não  poderia  competir  com 
Bustamante  e  Manley  pela  liderança  da  classe  trabalhadora. O que Howell 
teve  em  seu  benefício  foi  o  fato  de  o  campesinato  estar  sem  liderança 
significativa  desde  1921,  quando  Alexander  Bedward,  que  havia 
estabelecido  uma  Igreja  Batista  Nativa  de  origem  africana  em  St.  Andrew, 
logo  ao  norte  da  capital  da  ilha,  em  Kingston,  ser  enviado  a  um  asilo 
mental  pelo  governo  colonial7.  Bedward  foi  mantido  lá  até  sua  morte  em 
1930. 
Marcus  Garvey,  que  também  inspirou  o  campesinato,  retornou  à 
Jamaica  em  1927,  sua  reputação  um  tanto  prejudicada  por  sua 
condenação  por  fraude  postal  nos Estados Unidos e sua deportação para a 
Jamaica  em  troca  de  libertação  antecipada.  Embora  o  movimento  Garvey 
permanecesse  forte  nos  Estados  Unidos  e  na  Jamaica,  Garvey  enfrentou 
dificuldades  em  perseguir  suas  aspirações  políticas  na  Jamaica8.  Mesmo 
com  muitos  dos  seguidores  camponeses  de  Bedward  ingressando  no 
movimento  Garvey  após  o  confinamento  de  Bedward,  Garvey  não 
conseguiu  ganhar  um  assento  no  jamaicano  de  1930  eleições.  O  Partido 
Político  de  Seu  Povo,  formado em 1929, "teve apoio de massa e apresentou 

7
Veront M. Satchell, “Injustiça Colonial: A Coroa vs. Bedwarditas, 27 de abril de 1921”, na Visão de
Mundo Africano-Caribenha e na Making of Caribbean Society, ed. Horace Levy (Kingston: University
of the West Indies Press, 2009), pp. 46–48.
8
“American Series Introduction”, The Marcus Garvey e UNIA Papers Project, UCLA, 1995–2011,
http://www.international.ucla.edu/africa/mgpp/intro01.asp​ (acessado em 27 de novembro de 2011).
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três  candidatos"  para  essas  eleições,  mas  nenhum  ganhou  um  assento. 
Isso  se  deve  principalmente  ao  fato  de  a  maioria  de  seus  apoiadores  não 
conseguir  atender  às  qualificações  de  voto.  Mas  uma  conseqüência  não 
intencional  dessa  derrota  foi  que os camponeses em muitas partes da ilha, 
embora  inspirados  por  Garvey,  continuavam  praticamente  sem  líderes. 
Eles  também  precisavam  de  um  líder  que  falasse  direta  e  exclusivamente 
sobre  sua  necessidade  de  terras  para  construir  casas  e  cultivar.  Garvey 
assumiu  uma  multiplicidade  de questões quase todas ao mesmo tempo, e 
cada  vez  mais,  começou  a  limitar  seus  discursos  a  Kingston  e  St.  Andrew, 
especialmente  nos  anos  após  a  compra  do  Edelweiss  Park,  em  Cross 
Roads,  Kingston,  em  1929,  que “se tornou um centro de elevação espiritual, 
auto-aperfeiçoamento, doutrinação política e recreação proposital”9. 
Como  a  maioria  dos  camponeses  não  sabia  ler,  os  jornais  de  Garvey 
Blackman  e  New  Jamaican  e  sua  revista  Black  Man  não  conseguiram 
alcançá-los,  exceto  através  da  minoria  entre  os  que  eram  alfabetizados 
funcionalmente.  Howellites  também  relataram  que  havia  uma  tensão 
entre  Howell  e  Garvey  após  o  retorno  do  ex  à  Jamaica  em  1932.  De  acordo 
com a irmã Hodesh, uma Howellite e diretora da LP Howell Foundation em 
Kingston, anteriormente “[o] clã Howell e Marcus eram muito perto. Howell 
jantou  com  Marcus  toda  quinta-feira  em  seu  retorno  à  Jamaica.  ”Uma 
fenda  se  desenvolveu  depois  que  Garvey  supostamente  chamou  o“ 
movimento  Rastafari  de  Howell  de  clã  ”,  significando  um  culto,  e  “a 
primeira  vez  que  Gong  [Howell]  foi  preso  em  JA  foi  o  resultado  dos 
Garveyites”10.  A  verificação  documentada  disso  não  foi  realizada.  No 
entanto,  ainda  é  aparente  que  havia  certa  animosidade  entre  Garvey  e 
Howell  sobre  o  movimento  Rastafari,  o  que  teria  insultado  as  crenças 
cristãs  tradicionais  de  Garvey.  Embora  Garvey  inicialmente  tenha  visto  a 

9
Philip Sherlock e Hazel Bennett, A História do Povo Jamaicano (Kingston: Ian Randle, 1993), 308,
309. Para o crescente foco de Garvey na classe trabalhadora depois de 1929, quando ele foi eleito
para o Conselho da Kingston and St Andrew Corporation, veja Sherlock e Bennett, História do Povo
Jamaicano, 310, e Tony Martin, "Marcus Garvey, o Caribe, e a Luta pela Nação Negra Jamaicana",
em Caribbean Freedom: Economy and Society from Emancipation to the Present, ed. Hilary Beckles
e Verene Shepherd (Princeton, Londres e Kingston: Marcus Wiener, James Currey e Ian Randle,
1996), 364-68.
10
Irmã Hodesh, email para o autor, 30 de novembro de 2012.
 6

coroação  do  imperador  Haile  Selassie  I  como  um  grande  evento  na  luta 
pela  elevação  africana,  é  quase  certo  que,  ao  contrário  dos  rastafari,  ele 
também  não  via  o  imperador  como  um  Messias  no  sentido  bíblico;  e 
temos  a  descontinuação  de  Garvey  de  seu  apoio  ao  imperador  em  1937, 
uma  posição  nunca  adotada  pelos  Rastafari,  como  uma  evidência  do 
desacordo  de  Garvey  com  as  crenças  de  Rastafari.  Garvey  criticou  o 
imperador  "como  um  grande  covarde"  por  escolher  o  exílio  em  Londres 
após  a  invasão  italiana  da  Etiópia  em  1935,  uma  invasão  "que  ele  os trouxe 
por causa de sua ignorância política e sua deslealdade racial"11. 
Tudo  isso  deixou  um  vácuo  em  relação  aos  camponeses  que  Howell 
foi  capaz  de  preencher.  Ele  conseguiu  isso com uma poderosa mensagem 
de  libertação  negra  que  era  semelhante  à  mensagem de Bedward, que se 
baseava  na  profecia  bíblica.  A  coroação  de  Haile  Selassie  I  e  sua  grandeza 
pareciam  apenas  validar  a  mensagem  de  Howell  de  que  a  ascensão  do 
imperador  era  realmente  o  retorno  prometido  do  Messias,  e  ele  retornou 
para permitir a redenção do povo africano em todo o mundo. 
Howell  parece  ter  subestimado  o  impacto  de  sua  decisão  de  pregar 
a  divindade  do  imperador  Haile  Selassie  I  no  governo  colonial.  Já  em  1933, 
ele  foi  colocado  sob  vigilância policial em Kingston, que continuou mesmo 
depois  de  migrar  a maior parte de suas pregações para a paróquia rural de 
St.  Thomas,  na  seção  leste da ilha12. Com o tempo, a polícia construiu o que 
eles  considerado  um  caso  válido  contra  Howell  e  seu  tenente,  Robert 
Hinds.  Ambos  foram  acusados  ​de  sedição  e,  em  seguida,  julgados  e 
condenados  no  tribunal  de  Morant  Bay,  capital  de  St.  Thomas,  em  março 
de  193413.  A  sedição,  embora  menos  ofensiva  que  traição,  foi  vista  pelas 
autoridades  coloniais  como  um  crime  grave,  justificando  uma  ação 
judicial.  Sedição,  no  caso  contra  Howell,  significava  falar  contra  o  governo 

11
Veja Marcus Garvey, "O fracasso de Haile Selassie como imperador", editorial, Black Man, de
março a abril de 1937.
12
O relatório a seguir indicava que a vigilância policial de Howell continuara após sua migração para
St. Thomas: ver Inspetor-Geral Interino do Secretário Particular, Secretaria do Colonial, 18 de julho
de 1936, Rastafari Followers Information, No. 387/36 (Pinnacle Papers), 1B / 5/77/283, Arquivos da
Jamaica, cidade espanhola, Santa Catarina, Secretaria Colonial (CSO), 5073/34.
13
“Leonard Howell sendo tentado por sedição em Saint Thomas”, Gleaner, 14 de março de 1934.
 7

na  Jamaica  e  na  Grã-Bretanha  e  contra  a  rainha  da  Inglaterra,  pela  qual 
Howell  recebeu  dois  anos  em  trabalho  duro,  enquanto  Hinds  recebeu  a 
sentença  mais  curta  de  um  ano  em  trabalho  duro  por  causa  de  a  visão de 
que  ele  estava  agindo  sob  ordens  de  Howell.  Sem  dúvida,  o  objetivo  era 
Howell,  e  o  motivo  era  que  ele  estava  oferecendo  aos  negros  uma 
alternativa  ao  domínio  britânico,  baseada  na  noção  religiosa  de  um 
Messias  preto  que  era  “rei  dos  reis  e  senhor  dos  senhores  da  Etiópia” 
enviado  para  resgatar  “todos  os  que crêem no poder do Deus verdadeiro e 
vivo”14. 
Uma  das  principais  razões  para  a  contração  das  autoridades 
coloniais  foi  que  Howell  se  fez  parecer  uma  força  imparável  durante  esses 
anos.  Ele  estava  na  prisão  quando  seu  livro  The  Promised  Key  foi 
publicado.  Aparecido  em  1935,  o  livro  deu  a  impressão  de  uma  declaração 
de  guerra  contra  o  colonialismo  e  o  domínio  dos  brancos.  Este  livro 
pequeno  mas  poderoso  se  tornou  muito  popular.  A  circulação  foi 
aprimorada  por  sua  forte  dependência  de outras obras, como Holy Piby de 
Robert  Athlyi  Rogers  (Bíblia  do  Blackman)  e  Pergaminho  Real  de 
Supremacia  Negra  de  Fitz  Balintine  Pettersburgh,  publicado  a  partir  da 
década  de  1920.  Apesar  de  seus  erros gramaticais e aparente plágio, o livro 
de  Howell15  foi  visto  como  significativo  e  problemático,  e  Howell  acabou 
sendo  enviado  ao  asilo  mental  em  Kingston  em  193816.  Howell  fez 
descaradamente  declarações  inflamatórias  no  livro,  como  rotular  o  papa 
católico  romano  como  "Satanás,  o  diabo".  Ele  se  referiu  aos  pregadores  na 
Jamaica  como  falsos  profetas.  Ele  também  se  opôs  aos sistemas religiosos 
criados  localmente,  como  o  Revivalismo  e  a  prática  popular  conhecida 
como  obeah.  Ele  chamou  a  última  bruxaria  e  aconselhou  os  adeptos  de 
que  eles  seriam barrados para sempre do "Báltico" de Rastafari, onde havia 

14
Howell, Chave Prometida, 2.
15
Robert Hill é quem afirma que Howell "plagiou amplamente" outros trabalhos publicados na década
de 1920; ver Hill, “Leonard P. Howell e visões milenares da religião Rastafari precoce na Jamaica”,
Jamaica Journal 16, n. 1 (fevereiro de 1983): 27
16
As referências ao confinamento de Howell no asilo em 1938 são numerosas. Foi mencionado por
Alexander Bustamante, que escreveu queixando-se de Howell ao secretário colonial da Jamaica em
1939; ver A. Bustamante, Duke Street, Kingston, Jamaica, ao Secretário Colonial, em 6 de julho de
1939, CSO 1B / 5/79/735.
 8

redenção  e  libertação.  Mais  importante,  Howell  mencionou  a  "supremacia 

branca",  que  seria  substituída  por  "Supremacia  Negra",  sua  idéia  mais 
provocativa  que  provocou  mais  medo  nas  autoridades  que  recebiam 
atualizações  regulares  sobre  as  atividades  de  Howell  da  força  policial 
colonial17. 
Howell  tinha  um  nacionalismo  alternativo  impregnado  na  tradição 
etíope.  Louis  Moyston  argumentou  que  Howell  foi  exposto  a  esse 
movimento  nos  Estados  Unidos,  bem  como  ao  garveyismo,  que  também 
foi  profundamente  influenciado  pelo  etiopianismo  no  Caribe,  na  América 
Central  (América  Latina)  e  nos  Estados  Unidos18.  Referindo-se 
especificamente  à  Jamaica,  Robert  Hill  afirma  que  “[existia]  aqui  na 
Jamaica,  antes  do  evento  de  coroação  na  Etiópia  em  1930,  uma 
considerável  tradição  de  'etiopianismo'”,  e  “[os]  1930  na  Jamaica 
testemunharam  o  pleno  florescimento  do  etiopianismo  como  um 
movimento  popular  de  base  ampla”19.  Influenciado  por  esse  foco  na 
Etiópia,  Howell  desafiou  o  nacionalismo  crioulo  e  os  meios  pelos  quais  ele 
se  infiltrava  na  consciência  popular  das  massas  jamaicanas:  o  movimento 
sindical.  Em  seu  livro  de  1935,  Howell  argumentou  que  países  como  a 
Jamaica  "estão  nesta  junção  da  nossa  história  dispersa",  no  entanto, 
"[todas  as  nossas  bandas  locais  em  todo  o  mundo  estão  inclinadas  para  o 
Repositório  Real  do  Rei  Alfa.  A  Autoridade  Real  deve  admitir  todas  as 
Bandas,  Campos  de  Missão e Denominações no supremo Repositório Real. 
”Em  outras palavras, enquanto o ideal era o retorno físico à África de todo o 
seu  povo,  que  havia  sido  removido  à  força  pela  escravidão  e  pelo 
colonialismo,  ainda  havia  esperança  de  salvação  e  libertação  para  aqueles 
que  desejavam  ficar  fora  do  continente  africano.  Isso  foi  possível,  no 
entanto,  apenas  através  dos  grupos  que  aceitaram  a  "Autoridade  Real"  do 
imperador  da  Etiópia,  onde  quer  que  estivessem  em  seus  "grupos 
seccionais", que estavam "espalhados pelo mundo"20. 

17
Howell, Chave Prometida, 4, 12, 13–14.
18
Louis Moyston, endereço no Simpósio Leonard Howell Rastafari.
19
Hill, “Leonard P. Howell”, 26, 27.
20
Howell, Chave Prometida, 7, 8.
 9

 
 
 10

Quando  Howell  aconselhou  que  não  se  confiasse  nos  sindicatos  e 

sugeriu  que  não  ajudassem  na  construção  da  futura  identidade  da 
Jamaica  como  nação  liberada,  Bustamante,  naturalmente,  reagiu  quase 
violentamente.  Bustamante  escreveu  em  1939  ao  secretário  colonial  da 
Jamaica,  C.  Woolley,  alertando  que  Howell  era  "um  perigo  para  a  paz  da 
Comunidade"  e  deve  ser  visto  como  "o  maior  perigo  que  existe  hoje  neste 
país".  Bustamante  acrescentou  que  “o  único  lugar  certo  e  adequado  para 
esse  homem  é  o  asilo”,  que  “a  polícia  pode  confirmar”21.  Mais tarde, Howell 
também  foi  atacado  por  oponentes  de  Bustamante,  que  também  eram 
nacionalistas  crioulos.  R.A.  Leevy,  escritor  do  jornal  de  esquerda  Public 
Opinion,  vinculado  ao  PNP  de  Manley,  escreveu  um  artigo  de  quatro 
partes  sobre  Howell  e  o  movimento  Rastafari  publicado  em  1943.  Leevy 
deixou  claro  para  Howell  na  entrevista  usada  no  artigo  que  a  maioria  dos 
jamaicanos  não  era  seguidora  de  Rastafari  e  nunca  consideraria  o 
imperador Haile Selassie I como o Messias22. 
 

A liderança de Howell 
 
A  liderança  que  Howell  deu  ao  campesinato  era  carismática  e 
autoritária.  De  acordo  com  O.  Nigel  Bolland,  os  primeiros  líderes 
trabalhistas  do  Caribe,  como  Bustamante,  eram  o  mesmo  tipo  de  líderes 
"autoritários  carismáticos"23.  Também  se  preocupar  com  um  líder 
trabalhista  como  Bustamante  teria  sido  o  fato  de Howell aparecer quando 
havia  conflito  entre  Bustamante  e  outros  líderes  trabalhistas.  Richard 
Lachmann  avaliou  esse  tipo  de  ambiente  de  conflito  entre  os  principais 
grupos  sociais como sendo aquele que viabiliza a ação coletiva das massas, 
ou  onde  "de  repente  surgem"  oportunidades  e  alianças  que  podem 

21
Bustamante, Duke Street, Kingston, Jamaica, ao Secretário Colonial, 6 de julho de 1939
22
R.A. Leevy, “Ras Tafarianism”, Opinião Pública, 13 de março de 1943, 13 de fevereiro de 1943, 20
de fevereiro de 1943 e 27 de fevereiro de 1943
23
O. Nigel Bolland, A política do trabalho no Caribe britânico: As origens sociais do autoritarismo e da
democracia no movimento trabalhista (Kingston, Oxford e Princeton: Ian Randle, James Currey e
Marcus Wiener, 2001), 517.
 11

justificar  os  riscos  do  ativismo  coletivo"24.  A  raça  também  era  importante. 
Howell  era  claramente  negro  e,  portanto,  tinha  uma  conexão  com  a 
maioria  jamaicana  que  nem  Bustamante  nem  Manley  tinham. 
Bustamante,  no  entanto,  tentou  se posicionar como um defensor de todas 
as  pessoas  pobres  da  Jamaica,  o  que  era  perceptível  durante  seus 
discursos  de  campanha  para  as  eleições  de  194425.  Manley  evitou  a  raça  o 
máximo  que  pôde,  defendendo  a  ideologia  política  do  socialismo  fabiano 
para  alcançar  uma  sociedade  igualitária  e  justa  na  qual  todos  os 
jamaicanos, apesar da raça, etnia e classe, pudessem antecipar melhorias26. 
Howell  usou  o  misticismo  que  aumentou  sua  liderança,  e  que 
nenhum  dos  nacionalistas  trabalhistas  incorporou  ou  talvez  pudesse 
incorporar  em  sua  liderança.  Howell,  por  exemplo,  não  se declarou o autor 
de  The  Promised  Key,  mas  usou  o  pseudônimo  “G.G.  Maragh  ”.  Isso  pode 
ser  visto  como  uma  resistência  oculta  para  mascarar  sua  identidade  das 
autoridades  coloniais.  No  entanto,  foi  também  o  uso  do  misticismo  por 
causa  da  conexão  hindu.  Quando  G.G.  Maragh  foi  expandida  e  tornou-se 
"Ganganguru"  ou  "Gong"  Maragh,  nomes  que  os  howellitas  usaram  para 
seu  líder  depois  de  193527.  Howell  nasceu  na  paróquia  de  Clarendon  em 
189828.  Foi  aqui  que  a  maioria  dos  trinta  e  sete  mil  índios  da  Jamaica 
chegou  no  período  entre  1845  e  1916,  quando  o  sistema  de  trabalho 
contratado  que  os  levou  à  ilha  foi  interrompido29.  Outros  aspectos  da 
cultura  hindu  foram  adotados  por  Howell,  como  o  fumo  de  ganja 
(maconha)  como  sacramento,  que  no  hinduísmo  é  chamado  de  tipo  de 

24
Richard Lachmann, "Agentes da Revolução: Conflitos de Elite e Mobilização em Massa dos Médici
para Yeltsin", em Teorizando Revoluções, ed. John Foran (Londres e Nova York: Routledge, 1997),
74
25
Munroe e Bertram, sufrágio adulto e administrações políticas na Jamaica, 121.
26
Darrell E. Levi afirma que Norman Manley era "um socialista fabiano intelectual" e fundou seu
partido político, o PNP, como "nominalmente socialista"; ver Levi, Michael Manley: The Making of a
Leader (Kingston: Heinemann Caribbean, 1989), 52.
27
Hill, “Leonard P. Howell”, 35
28
Ibid., 24
29
Verene Shepherd, “Emancipação através da servidão: aspectos da condição das mulheres
indianas na Jamaica, 1845-1945”, em Beckles e Shepherd, Liberdade Caribenha, 245
 12

sadhana  que  dá  a  capacidade  de  se  comunicar  melhor  com  Deus,  com os 
altos de fumar chamados prasad, ou uma bênção30. 
Com  o  estabelecimento  da  Sociedade  de  Salvação  da  Etiópia  (ESS) 
em  1937,  Howell  mostrou  que  ele  era  o  tipo  de  líder  que  cumpria  suas 
promessas.  Um  objetivo  da  organização  era  o  uso  de  poupança  coletiva 
para  melhorar  seus  membros.  A  constituição  da  NAS  também  propôs 
ajudar  na  “propagação  da  religião  cristã  e  na  mensagem  da  salvação”  e 
dedicou  a  organização  à  “inculcação  dos  princípios  de  autoajuda  e  boa 
cidadania”  (grifo  meu)31.  estes,  o  ESS  foi  protegido  da  suspeita  de  que 
estava  promovendo  sedição.  Howell  havia  aprendido  a  contornar  algumas 
das  tentativas  de  suprimir  suas  atividades.  A  ESS  usou  a  imagem  do 
"Christian  Black"  que,  como  relatou  Horace  Russell,  foi  desenvolvida 
principalmente  durante  a  primeira  metade  do  século  XIX  para  criar  "uma 
imagem  ou  estereótipo  para  o  público  britânico,  que  precisava  estar 
convencido  de  que  a  emancipação  era  necessária32.  Nas  mãos  de  Howell, 
essa  mesma  imagem  se  tornou  uma  forma  de  capitalizar  um  estereótipo, 
a  fim  de  proteger  uma  organização  que  estava  trabalhando  no  sentido de 
melhorar o negro dentro de um ambiente colonial hostil. 
Pouco  depois  da  formação  da  ESS,  no  entanto, o governo colonial se 
separou  com  a  visão  de  que  o  movimento  Rastafari  havia  diminuído  por 
causa  da  prisão  de  Howell  e,  portanto,  "não  precisa  ser  seriamente 
considerado"33.  O  subseqüente  confinamento  de  Howell  no  asilo  em  1938 
podia  ser  visto  como  um  dos  resultados  dessa  renovação  de  interesse. 
Claramente,  a  atenção  à  sua  liderança  aumentou  após  1937,  e  até  suas 
cartas  no  exterior  foram  monitoradas.  Em  1939,  um  deles  foi  interceptado 
em  Londres  e  uma  cópia  enviada  de volta à secretária colonial na Jamaica. 

30
Veja Ajai Mansingh e Laxmi Mansingh, "Influências Hindus no Rastafarianismo", em Rastafari, ed.
Rex Nettleford e Veronica Salter (1985; Kingston: Caribbean Quarterly, Universidade das Índias
Ocidentais, 2008), 105–33.
31
Regras e Constituição da Sociedade Etíope de Salvação, Sociedade Amigável e Benevolente,
Kingston, Jamaica, 11 de janeiro de 1939, CSO 5073/34, 57A, 18, 1. Esta cópia da constituição da
ESS foi fornecida pelo Procurador-Geral Interino, Jamaica , em 18 de fevereiro de 1939.
32
Horace Russell, “O surgimento do negro cristão: a criação de um estereótipo”, Jamaica Journal 16,
no. 1 (fevereiro de 1983): 51.
33
Inspetor-Geral Interino do Secretário Privado, Escritório do Secretário Colonial, 18 de julho de
1936, CSO 5073/34.
 13

Ele  descobriu  a  conexão  de  Howell  com  o  International  African  Services 

Bureau  em  Londres,  para  o  qual  ele  havia  enviado  uma  doação  de  cinco 
libras  para  ajudar  em  seu  trabalho.  A  carta  também  foi  endereçada  ao 
conhecido  marxista  e  pan-africanista  George  Padmore,  um  colega  das 
Índias  Ocidentais  nascido  em  Trinidad,  mas  morando  em  Londres  na 
época34.  Significativamente,  a  carta  mostrou que Howell não era mais visto 
apenas  como  uma  ameaça  para  a  Jamaica.  Ele  estava  alcançando  o  outro 
lado  do  Atlântico,  capitalizando  e  ajudando  a  desenvolver  a  rede 
internacional  de  pan-africanistas.  A  visão  de  Howell  do  futuro  do 
movimento  Rastafari  era  uma  visão  global  da  libertação  dos  negros  - uma 
visão,  é  claro,  de  que  nenhum  dos  nacionalistas  crioulos  da  Jamaica 
poderia  vincular-se  à  sua  causa.  O  ressentimento  criado  pelo  esforço  de 
organização  e  internalização  de  Howell  foi  visto  em  1940,  quando  o 
governador  jamaicano  cedeu  à  pressão  da  secretária  colonial  e  da 
liderança  trabalhista  e  proibiu  uma  nova  reunião  da  ESS  que  deveria 
ocorrer em Morant Bay35. 
De  muitas  maneiras,  a  comunidade  conhecida  como  Pinnacle 
marcou  o  ponto  mais  alto  da  liderança  de  Howell  durante  o  período 
colonial  e,  portanto,  foi  vista  como  a  maior  ameaça  à  estabilidade  da 
sociedade  jamaicana.  Ficou  famosa  a  cerca  de  oito  quilômetros  de 
Sligoville,  nas  colinas  de  Santa  Catarina.  A  escolha  desse  local  era 
simbólica,  porque  Sligoville  havia  sido  a  primeira  vila  livre  estabelecida 
para  abrigar  ex-escravos  na  Jamaica,  e  a  terra  havia  sido  paga  pelos 
próprios  ex-escravos.  Situada  onde  estava,  a  Pinnacle  também  foi 
estrategicamente  isolada  e  protegida contra intrusões sem detecção. Seus 
moradores  podiam  ver  até  seções  da  orla  de  Kingston  em  um  dia  claro. 
Howell  arrendou  a  propriedade,  mas  o  acordo  foi  comprá-la com o tempo. 
Segundo  o  secretário  de  longa  data  de  Howell,  Gertrude  Campbell, 

34
L.P. Howell, Presidente, Sociedade Etíope de Salvação, 76 King Street, Kingston, Jamaica, para
George Padmore, 12A Westbourne Grove, Londres W2, Inglaterra, 12 de março de 1939, CSO 1B /
5/79/735, C74U.
35
Inspetor Geral em exercício Sidley para o Secretário Colonial, 1939, CSO 1130; "Governador
proíbe a reunião de 'Rastafari'", Gleaner, 9 de fevereiro de 1940.
 14

Howellites  afirmou  que  ele  completou  os  pagamentos  ao  empresário 

chinês  Albert  Chang  e  pode  até  ter  pago  pela  terra  até  "duas  vezes" [sic]36. 
O  custo  foi  de  mil  e  duzentas  libras  para em algum lugar entre duzentos e 
seiscentos  acres  de  terra.  Ainda  há  incerteza  quanto  ao  tamanho  exato, 
mas cada estimativa a coloca acima de cento e cinquenta acres37. 
Pinnacle  não  foi  de  forma  alguma  uma  conquista  "marginal",  nem 
marginal  em  termos  do  desenvolvimento  subsequente  do  movimento 
Rastafari38.  Howell  vendeu  a  uma  libra  cada  um  cerca  de  cinco  mil  cópias 
de  seus  cartões-postais  do  imperador  Haile  Selassie  I,  vendas  que  foram 
aprimorados  pelo  marketing  como  “passaportes  para  a  Etiópia”39.  O 
dinheiro  dessas  vendas  teria contribuído para o contrato de arrendamento 
/  compra  da  Pinnacle,  caso  em  que  a  propriedade  foi  o  resultado  do 
empreendedorismo  negro  e  da  gestão  financeira.  Uma  contribuição 
também  teria  vindo  dos  fundos  da  ESS,  tornando  a  Pinnacle  a 
materialização  dos  objetivos  da  organização  para  promover  a  autoajuda  e 
a  salvação  entre  os  descendentes  africanos  da  Jamaica.  De  onde  vinha  o 
dinheiro,  a  Pinnacle  continuava  sendo  a  primeira  prova  real  da 
autoconfiança  dos  Rastafari  e  era  uma  evidência  da capacidade de Howell 
de liderar o movimento na direção desse objetivo. 
 

Supressão e suas falhas 

 
Uma  das  razões  pelas  quais  a  supressão  de  Howell  foi  intensificada 
após  o  estabelecimento  da  comunidade  na  Pinnacle  foi  seu  sucesso.  A 

36
Gertrude Campbell, entrevista de Jahlani Niaah e Ishmahil Blagrove para “Roaring Lion”, A
Ascensão do Rastafari: Um documentário (Kingston, Frontline Productions e Brampton, Ontario,
Knowledge Bookstore, 2001), 6.
37
Lee, O Primeiro Rasta, 127; “Os Ras Tafarites recuam para a rapidez das montanhas de Santa
Catarina”, Gleaner, 23 de novembro de 1940; e Louis E.A. Moyston, “Sligoville Heritage, Carta ao
Editor”, Gleaner, 28 de fevereiro de 2007.
38
Segundo Frank Jan Van Dijk, "o Pinnacle talvez fosse muito mais marginal para Rastafari do que
geralmente se supõe"; ver Van Dijk, “Meios sociológicos: reações coloniais à radicalização de
Rastafari na Jamaica, 1956–1959”, Novo Guia das Índias Ocidentais / Nieuwe West-Indische Gids
69, n. 1–2 (1995): 75
39
Nathaniel Samuel Murrell, "Introdução: O Fenômeno Rastafari", em Chanting Down Babylon: The
Rastafari Reader, ed. Nathaniel Samuel Murrell, William David Spencer e Adrian Anthony McFarlane
(Kingston: Ian Randle, 1998), 7.
 15

Pinnacle  indicou  a  confirmação  do  que  Hill  apelidou  de  "natureza  dupla" 
da  liderança  de  Howell40.  Nesse  sentido,  Howell  era  um  líder  espiritual  / 
profético  /  místico  e  que  assumiu  a  tarefa  de  fornecer  diretoria  política  e 
gerenciamento  de  negócios  para  seus  seguidores.  Simplificando,  Howell 
atravessou  os  domínios  religioso  e  secular  em  termos  de  seu  papel  como 
líder.  Cerca  de  setecentas  pessoas  foram  atraídas  para  a  Pinnacle  no 
mesmo  ano  em  que  começou41.  Sua população "expandiu-se rapidamente 
para  abranger  centenas"42.  Eles  foram  atraídos  pelo  aprimoramento 
espiritual  e  material  simbólico,  pela  oportunidade  de  adorar  juntos  e  ao 
mesmo  tempo  em  que  trabalhavam  individualmente  ou  em  família. 
subsistência  e  para  ganhar  a  vida.  Eles  cultivavam  uma  variedade  de 
culturas  alimentares,  queimavam  carvão,  operavam  uma  padaria, 
fabricavam  artesanato  e  artigos  domésticos,  e  criavam  gado,  tudo  para 
consumo próprio e para venda a moradores vizinhos. 
A  Pinnacle,  portanto,  representou  o  empreendedorismo  e  o 
empoderamento  dos negros por meio de forte liderança e organização; ou, 
como  Michael  Hoenisch  explicou,  "foi  desenvolvida  uma  'microfísica'  de 
poder  que  organizou  os  membros  da  comuna  sob  controle  negro"43. 
Obviamente,  tudo  isso  foi  um  desafio  à  dominação  colonial  e  uma 
alternativa  funcional  à  liderança  da  classe  média  pela  Jamaica. 
nacionalistas  crioulos.  Howell  aprimorou  ainda  mais  o  lado  intelectual  de 
sua  liderança  com  a  criação  de  um  jornal,  o  People's  Voice,  que  serviu  de 
porta-voz  da  doutrina  Rastafari44.  Nisso,  Howell  estava  navegando  em 
paisagens anteriormente encurraladas por Manley, a alternativa intelectual 
a  Bustamante.  Howell  havia  assumido  as  respectivas  capacidades 
intelectuais  e  populistas  de  seus  dois  adversários  para  liderar  o  povo 
jamaicano. 

40
Hill, “Leonard P. Howell”, 35.
41
“O retiro dos Ras Tafarites”
42
Yasus Afari, Entendendo Rastafari: “O presente da Jamaica para o mundo” (Kingston: SenyaCum,
2007), 48.
43
Michael Hoenisch, “Política Simbólica: Percepções do Movimento Rastafari Inicial”, Massachusetts
Review 29, no. 3 (outono de 1988): 446.
44
Barry Chevannes, Rastafari: Raízes e ideologia (Nova York: Syracuse University Press, 1994), 122
 16

 
 
A  primeira  tentativa  de  suprimir  a  Pinnacle foi rotular a comunidade 
de  um  experimento  "comunista"  em  194145.  No  contexto  da  guerra  da 
Grã-Bretanha  contra  a  Alemanha  nazista  e  a  Itália  fascista  (Segunda 
Guerra  Mundial),  a  possibilidade  de  comunismo  na  Jamaica  despertou  o 
medo  de  uma  aquisição  totalitária  para  a  comunidade.  substituir  o 
individualismo  da  ordem  social  e  econômica  colonial.  Infundado  e 
impreciso,  esse  medo  foi,  no  entanto,  alimentado pela perspectiva de uma 
ideologia  alienígena  se  enraizar  na  Jamaica  e  agravado  pelos  relatos  dos 
julgamentos  autocráticos  de  Howell, chicotadas e expulsões de pessoas da 

45
“O retiro dos Ras Tafarites”
 17

Pinnacle  que  ele  considerava  “indesejáveis”46.  O  primeiro  ataque  a  O 

pináculo  em  14  de  julho  de  1941  ocorreu  nesse  contexto,  e  o  contingente 
de  115  policiais,  "metade  deles  armados"47,  sinalizou  a  seriedade da decisão 
de  suprimir  a  comunidade.  O  ataque  foi  possível  por  causa  de  uma 
alegação  de  que  Howell  estava  abrigando  na  Pinnacle,  um  homem 
chamado  James  Nelson,  que  havia  divulgado  que  “foi  informado  de  que  a 
polícia  está  com  um  mandado  de  prisão,  procurado  por  armas  de  fogo, 
minha  razão  pela  qual  Eu  não  conseguia  aparecer  antes,  está  fora, 
preparando-me  com  algumas  armas  de  fogo  e  posso  ser  encontrado  na 
Pinnacle,  todos  os dias ou em qualquer dia, se você insistir, ou ansioso para 
invadir  minha  liberdade”48.  Dois  mandados  foram  garantido  antes  do 
ataque,  mas  nenhum  deles  foi  executado.  Nem  Nelson  nem  Howell foram 
encontrados.  Howell,  no  entanto,  foi  capturado  na  noite  de  25  de  julho, 
quando  a  polícia  voltou  para  outra  busca. Nelson ainda não foi encontrado 
e  nunca  mais  foi  mencionado.  Howell  foi  acusado  de  "quatro  acusações" 
de  agressão,  juntamente  com  setenta outros homens da comunidade que 
haviam  sido  presos em 14 de julho. As evidências usadas para realizar essas 
prisões  foram  coletadas  de  moradores  das  comunidades  vizinhas,  que 
foram  levados  à  Pinnacle  pela  polícia  no  dia  do  ataque  "para  identificar  os 
agressores",  embora  apenas  vinte  e  oito  condenações  tenham  sido  feitas 
com  base  nessas  evidências.  Howell  foi  condenado  a  mais  dois  anos  em 
trabalho árduo49. 
A  maneira  suspeita  pela  qual  as  evidências  foram  coletadas  contra 
Howell  e  seu  povo  em  1941  é  outra  parte  da  história  de  sua  repressão  que 
merece  sua  própria  atenção  em  outro  artigo.  Importante  aqui  são  os 
eventos  após  esse  ataque,  incluindo  as  ações  subsequentes  da polícia. Em 
1945,  o  Gleaner,  o  maior  jornal  da  ilha,  publicou  um  artigo  informando  ao 
público  que  Howell  e  seu  povo  tinham  sido  expulsos  pela  polícia  da 

46
Ibid.
47
Procurador-Geral do Secretário Colonial, 2 de julho de 1941, Atas CSO 5073/34.
48
James Nelson ao sargento major, delegacia de polícia da cidade espanhola, 14 de junho de 1941,
CSO 5073/34, cópia
49
Comissário da Polícia Wright ao Secretário Colonial, 17 de julho de 1944, Atas CSO 5073/34, 5
 18

Pinnacle.  O  tom  comemorativo  deste  artigo,  intitulado  “O  Grande  Reino 

Rastafari  da  Jamaica  chega  ao  fim”,  era  uma  indicação  clara  de  que  o 
jornal  compartilhava  a  ansiedade  das  potências  coloniais  sobre  Pinnacle  e 
sua  ânsia  de  ver a comunidade e seu líder prejudicados50. As convicções de 
1941  apenas  conseguiu  remover  temporariamente  Howell  e  também 
apenas  alguns  de  seus  seguidores  da  comunidade.  Depois  disso,  em 1944, 
foi  feita  uma  tentativa  de  vender  a  Pinnacle,  e  três  compradores  em 
potencial  manifestaram  interesse  em  comprar  a propriedade51. A incerteza 
sobre  a  propriedade  da  Pinnacle  foi  provavelmente  a  razão  pela  qual  a 
venda  não  ocorreu  ou não foi eficaz na remoção permanente. Howell e seu 
povo  a  partir  da  propriedade.  Eles  ainda  estavam  lá  em  1954  e  1958, 
quando ocorreram a segunda e a terceira incursões policiais. 
O  ataque  em  1954  foi  sem  dúvida  o  maior,  resultando  nas 
condenações  de  140  homens  e  mulheres  da  Pinnacle,  incluindo  Howell. 
Howell,  no  entanto,  foi  absolvido  depois  de  apelar.  Seus  seguidores 
receberam  sentenças  que  variam  de  seis  meses  a  dois  anos  em  trabalho 
duro.  Entre  eles,  mulheres  idosas  e  adolescentes. A estratégia mudou para 
minar  Howell,  aprisionando  seus  seguidores.  No  entanto,  a  Pinnacle 
sobreviveu  e,  mesmo  após  a  invasão  e  ejeção  em  1958,  coordenada 
novamente  pela  polícia,  com  a  ajuda  de  civis  "preocupados",  não 
conseguiu  terminar  com  a  comunidade  ou  a  presença  de  Howell  lá.  Além 
disso,  após  a  incursão  de  1941,  foram  utilizados o cultivo e a posse de ganja 
que  justificaram  as  ações  policiais  subsequentes  contra  a  Pinnacle.  No 
entanto,  a  ganja  era  ilegal  desde  1924.  Com  o  fracasso  do  ataque  de  1941 
em  destruir  permanentemente  Pinnacle,  o  cultivo  e  a  posse  de  ganja 
foram  identificados  -  especialmente  depois  de  1948,  quando  a  Lei  de 
Drogas  Perigosas  da  Jamaica  foi  alterada  para  tornar  a  “posse,  cultivo  e 
uso”  de  ganja.  em  “ofensas  puníveis”52  -  como  as  únicas  outras  acusações 
processuais  que  poderiam  validar  o  retorno  da  polícia  à  comunidade.  Em 

50
"O grande reino Rastafari da Jamaica chega ao fim", Sunday Gleaner, 14 de outubro de 1945.
51
Comissário de Polícia Wright ao Secretário Colonial, 25 de março de 1944, Atas CSO 5073/34, 17.
52
Suzette A. Haughton, Drogada: Globalização e resiliência da Jamaica ao narcotráfico (Lanham,
MD: University Press of America, 2011), 48.
 19

outras  palavras,  o  cultivo  e  a  posse  de  ganja  nunca  foram  o  motivo  de 
nenhum  dos  ataques,  apenas  os  meios  identificados  para  autenticar  ou 
legitimar  as  ações  da  polícia  e  as  medidas  consideradas  potencialmente 
eficazes para acabar com a liderança da comunidade de Howell. 

 
A questão do desaparecimento de Howell 
 
Quando  a  polícia  fez  uma  pesquisa  sobre  os  Rastafari  na  Jamaica 
após  o  ataque  de  1958,  eles  descobriram  exatamente  o  que  o  governo 
estava  agora  ansioso  por  ouvir.  O  número  de  Rastas  na  ilha  havia  se 
depreciado  para  apenas  1.64053.  No  entanto,  o  que  a  polícia 
estrategicamente não enfatizou foi que o movimento se espalhou para dez 
das  catorze  paróquias  da  ilha.  Numericamente  menores,  os  Rastafari 
estavam  em  melhor  posição  para  espalhar  sua  influência  ainda  mais  nos 
próximos  anos.  Indicando  esse  potencial  foram  as  tentativas  de  vários 
partidos  políticos  de  solicitar  a  assistência  dos  Rastafari  em  seus  próprios 
esforços  para  obter  apoio  popular.  Sentiu-se  por  esses  partidos,  a  saber,  o 
Movimento  pela  Liberdade  do  Povo  e  o  Partido  da  Independência 
Progressista,  que  os  Rastafari  ainda  eram  influentes  e  havia  uma  boa 
possibilidade de que essa influência continuasse e até crescesse54. 
Tudo  isso sugeria que o trabalho que Howell havia desenvolvido para 
ajudar  a  construir  o  movimento  Rastafari  não  havia  diminuído  ou  não  foi 
apagado  pelas tentativas de suprimi-lo. Pinnacle se tornou uma lenda para 
muitas  das  novas  comunidades  Rasta  que  começaram  a  aparecer  nos 
anos  50  e  depois.  Hélène  Lee  observou  corretamente  que  cada  uma 
dessas  comunidades  era  "de  fato  um  Pinnacle  em  miniatura"55.  A  conexão 
provavelmente  se  devia ao misticismo em torno de Howell, que ele próprio 

53
“The Rastafarite Cult”, sede, Jamaica Constabulary, Kingston, 13 de janeiro de 1959. Public Record
Office, Londres, CO 1031/2767, apêndice 1.
54
Ibid. 1–2
55
Lee, O Primeiro Rasta, 218
 20

havia  cultivado.  Como  Gertrude  Campbell  comentou  anos  depois,  Howell 

simplesmente "não é um homem fácil de conhecer"56. 
Mesmo  após  o  ataque  de  1958,  e  seu  subsequente  confinamento 
novamente  por  cerca  de  um  ano  no  asilo  mental  em  1960,  Howell  não 
abandonou  a  Pinnacle.  Ele  ainda  morava  lá,  assim  como  em  South  Camp 
Road,  Kingston,  onde  também  tinha  uma  casa57.  Dividir  seu  tempo  entre 
os  dois  lugares  dificultava  o  monitoramento  de  suas  atividades.  A  decisão 
de  Howell  de  morar  nos  dois  lugares  mostrou  que ele havia alcançado um 
entendimento  mais  claro  das  operações  da  polícia  do  estado  e  como  ele 
poderia  evitar  maior  assédio  por  parte  da  força.  Era  necessário  embarcar 
em  uma  nova  estratégia  também  porque  seu  nome  havia  sido 
mencionado  no  julgamento  do  colega  líder  do  Rastafari,  Claudius  Henry, 
que  foi  julgado  e  considerado  culpado  de  traição  em  1960.  O  juiz, 
resumindo  esse  julgamento,  havia  expressado  a  opinião.  que  "um homem 
chamado  Leonard Howell", em seu tempo, "assumiu exatamente o mesmo 
papel  que  Henry  agora  assume - um profeta auto-designado para liderar o 
povo  da  Jamaica  de  volta  à  África"58.  Em  outras  palavras,  a  influência  de 
Howell  foi  ainda  muito  presente,  mesmo  que  apenas  no  nível  inspirador, 
de  que  as  autoridades  estavam  cientes,  apesar  do  fato  de  que  em  1960,  o 
ano  do  julgamento  de  Henry,  o  próprio  Howell  estava  confinado  no  asilo 
em Kingston. 
Portanto,  embora  seja  verdade  que  Howell  “retrocedeu em segundo 
plano”59,  certamente  não  é  exato  afirmar  também  que  ele  foi  vencido  por 
um  “profundo  senso  de  isolamento  e  cansaço”,  como  Lee  propõe60.  Se  ele 
estava  cansado,  então  sua  presença  e  atividades  na  Pinnacle  teriam 
cessado  em  1960,  depois  do  ano  no  asilo.  Não  foi  apenas  esse  o  caso, 

56
Campbell, entrevista, 2.
57
Lee, The First Rasta, 217. Não concordo com a afirmação de Lee de que "em novembro de 1958,
Howell não residia mais em Pinnacle, tendo se estabelecido em South Camp Road, Kingston". Uma
reportagem de jornal mostra que ele esteve lá mesmo durante os anos 70. Veja "Homens armados
aterrorizam Rastas exigindo ‘a erva’", Gleaner, 23 de maio de 1979.
58
"Resumo do juiz no julgamento por traição criminal", Gleaner, 31 de outubro de 1960.
59
Jérémie Kroubo Dagnini, “Lembrando os Pioneiros Rasta: Uma Entrevista com Barry Chevannes”,
Journal of Pan African Studies 3, n. 4 (dezembro de 2009): 23.
60
Lee, O Primeiro Rasta, 218.
 21

Howell  também  ainda  estava  envolvido  no  cultivo  de  ganja  na  Pinnacle, 
além  de  liderar  o  número  (ainda  que  menor)  de  adeptos  que 
permaneceram  vivendo  na  comunidade.  Já  em  1978,  por  exemplo,  Howell 
foi condenado por "posse de 15 libras de ganja" e "multado em US $ 1.200”61. 
No  ano  seguinte,  o  Gleaner  relatou  novamente  que  "homens  armados" 
invadiram  a  Pinnacle  e  encontraram  Howell  lá  com  alguns  de  seus  exigiu 
que  entregassem  qualquer  ganja  que  tivessem.  Howell  recusou  e  os 
pistoleiros  revistaram  e  deixaram  a  propriedade  sem maiores problemas62. 
É  bem  provável  que várias dessas invasões por pistoleiros tenham ocorrido 
na  década  de  1970,  especialmente  quando  a  economia  despencou  e  as 
dificuldades  aumentaram  após  1974,  quando  Michael  Manley  anunciou 
que  o  governo  adotaria  o  socialismo  democrático63.  Certamente,  houve 
várias  operações  policiais  na  Pinnacle  com  o  objetivo  de  erradicar  a  ganja 
durante as décadas de 1960 e 197064. 
Esses  eventos  estavam  tornando  Howell  mais  visível  do  que  ele 
queria  ser.  Eles  mantiveram  o  nome  dele  na  mídia,  embora  a  abordagem 
de  Howell  tenha  mudado  para  permanecer  (em  vez  de  retroceder)  em 
segundo  plano.  Em  outras  palavras,  ele  não  tinha  permissão  para 
desaparecer  ou  permanecer  desaparecido,  mesmo  que  essa  fosse  sua 
intenção.  Em  1971,  e  novamente  em  1973,  ele  esteve  envolvido  em 
processos  no  Home  Circuit  Court,  em  Kingston,  como  réu,  possivelmente 
sobre  a  disputa  com  relação  à  sua  propriedade  da  Pinnacle65.  Barry 
Chevannes  também  observou  que  “um  núcleo  dos  seguintes  permanecer 
”perto  de  Pinnacle,  principalmente“  no  parque  Tredegar  ”,  St.  Catherine; 
eles  “dispersaram”  ou  foram  “dispersos”,  mas  permaneceram  como 
adeptos  dos  Rastafari  e  ainda  consideravam  Howell  como  seu  líder 
espiritual  e  temporal66.  O  Gleaner  relatou  em  maio  de  1979  que  “[todas] 

61
“Homens armados aterrorizam Rastas”
62
Ibid.
63
Levi, Michael Manley, 151
64
“Homens armados aterrorizam Rastas”
65
“Home Circuit Trial List”, Gleaner, 20 de março de 1971; “Home Circuit Trial List”, Gleaner, 26 de
agosto de 1973. De fato, a luta pela propriedade da Pinnacle continuou até os dias atuais.
66
Dagnini, “Lembrando dos Rastas Pioneiros”, 23.
 22

famílias  eternas  vivem  na  propriedade  [Pinnacle]  onde  uma  grande 

variedade  de  produtos  agrícolas  é  cultivada,  os  burros  são  criados  e 
queimados  em  carvão67.  Chevannes  afirmou  ainda  que  Howell  escolheu 
cuidadosamente  as  pessoas  que  tinham  acesso  a  ele  e  acrescentou  que 
ele  próprio,  apesar  de  ser  um  conhecido  estudioso  de  Rastafari  que 
ensinava  na  Universidade  das  Índias  Ocidentais,  não  foi  permitido 
entrevistar  Howell.  Chevannes  observou,  no  entanto,  que  Howell  não 
estava  completamente  isolado  do  mundo  exterior e conjeturou que, se ele 
persistisse  em  seus  esforços  para  se  encontrar  com  Howell,  "talvez  [ele] 
tivesse conseguido"68. 
Outras  considerações  teriam  pesado  muito  na  mente  de  Howell 
durante  as  duas  primeiras  décadas  do  período  pós-independência  da 
Jamaica.  Enquanto  o  país  se  tornou  independente  do  domínio  britânico 
em  1962,  o  governo  nos  primeiros  dez  anos  foi  um  governo  da  JLP. 
Bustamante,  o  principal  rival  nacionalista  de  Howell,  foi  o  primeiro 
primeiro  ministro  da  Jamaica  independente  e  permaneceu  nesse  cargo 
até  sua  aposentadoria  da  política  em  1967.  Saindo  do  caso  Henry  em 1960, 
o  governo  da  Jamaica  independente  ainda  relutava  em  conceder  aos 
Rastafari  o  mesmas  acomodações  que  os grupos cristãos com associações 
mais longas com o país. O pânico rapidamente superou o governo quando, 
em  1963,  dois  Rastas  na  paróquia  de  St.  James  cometeram  um  incêndio 
criminoso  em  reação  à  perseguição  por  outro  civil.  O  governo  enviou  a 
polícia  e  o  exército  para  reunir  todos  os  rastafáris  no  oeste  da  Jamaica. 
Hoje,  a  memória  do  que  é  referido  como  o  Massacre  de  Coral  Gardens 
ressuscita,  compreensivelmente,  o  ressentimento  pelo  JLP  entre  a 
comunidade  Rastafari.  Uma  dessas  pessoas  presentes  só  consegue 
lembrar  que “destruiu muitos cassetetes com Rastas inocentes na época”69
.  E  apesar  de  ter  permitido  a  visita  do  imperador  Selassie  I  à  Jamaica  em 
1966,  naquele  mesmo  ano  o  governo  da  JLP  separou  Rasta  comunidades 

67
“Homens armados aterrorizam Rastas”
68
Dagnini, “Lembrando dos Rastas Pioneiros”, 23
69
Adrian Frater, “Rastas Remember Massacre - O motim de 1963 nos Jardins de Coral traz
lembranças amargas”, Gleaner, 17 de abril de 2003.
 23

no  oeste  de  Kingston,  forçando  muitos  à  cidade  rural  de  Bull Bay, a fim de 
criar  a  comunidade  habitacional  de  baixa  renda  conhecida  como  Tivoli 
Gardens.  Subseqüentemente,  Tivoli  se  tornaria  uma  das  principais 
fortalezas  da  JLP  e  se  tornaria  uma  das  notórias  comunidades  de 
guarnições  da  Jamaica,  eventualmente  invadida  por  gangues  violentas 
envolvidas em tiroteios e no comércio de drogas ilegais. 
De  muitas  maneiras,  a  proibição  de  Walter  Rodney  da  Jamaica  em 
1968  estava  ligada  aos  rastafaris. Rodney, um historiador de nascimento da 
Guiana  que lecionava na Universidade das Índias Ocidentais, havia incluído 
os  Rastafari  entre  as  comunidades  e  grupos  com  os  quais  ele  interagia  e 
discutia  a  consciência  negra70.  Temia-se  que  Rodney  estivesse 
promovendo uma revolução nacionalista e marxista negra em Jamaica, daí 
a  declaração  do  governo  do  JLP  de  que  ele  era  uma “persona non grata”71. 
Isso  indicava  que,  no  final  da  década de 1960, ainda havia muita ansiedade 
sobre  grupos  de  motivação  ideológica,  como  os  Rastafari,  e  seu  potencial 
para  participar  de  atividades  antigovernamentais.  Era  o  tipo  de  situação 
que  Leonard  Howell  conhecia  bem,  tendo  sido  um  dos  principais  alvos  da 
repressão  do  governo  durante  o  período  colonial.  A  decisão  de  Norman 
Manley  de  encomendar  um  estudo  sobre  os  Rastafari,  realizado  em 
Kingston  por  três  acadêmicos  da  Universidade  das  Índias  Ocidentais  em 
1960,  ofereceu  a  Howell  apenas  um  pouco  de  esperança  de  que  a 
ansiedade  em  relação  aos  Rastafari  em  geral  estivesse  diminuindo72.  Da 
mesma  forma,  a  duas  missões  que  foram  para  a  África  em  1961  e  1962, 

70
Rupert Charles Lewis, pensamento intelectual e político de Walter Rodney (Kingston: The Press,
Universidade das Índias Ocidentais, 1998), 97-99.
71
Colin A. Palmer, “Identidade, Raça e Poder Negro na Jamaica Independente”, no Caribe Moderno,
ed. Franklin W. Knight e Colin A. Palmer (Chapel Hill e Londres: University of North Carolina Press),
117
72
Consulte aqui o famoso estudo Rastafari realizado por M.G. Smith, Roy Augier e Rex Nettleford em
1960, apenas a segunda grande tentativa dos acadêmicos de estudar o movimento. O primeiro foi
conduzido por George E. Simpson, um antropólogo americano, em 1954. Ver M.G. Smith, Roy Augier
e Rex Nettleford, O Movimento Rastafari em Kingston, Jamaica (Mona: Departamento de Estudos
Extra-Murais e Instituto de Pesquisa Econômica e Social, Universidade das Índias Ocidentais, 1960,
republicado em Roy Augier e Veronica Salter, orgs. , Rastafari: The Reports [Kingston: Caribbean
Quarterly, Universidade das Índias Ocidentais, 2010]); e George E. Simpson, "O Movimento Rastafari
na Jamaica: um estudo sobre conflitos raciais e de classe", Social Forces 34, no. 2 (dezembro de
1955): 167–70.
 24

embora  ambas  inspiradas  pelo  interesse  de  longa  data  dos  Rastafari  em 
repatriamento  físico  para  o  continente,  envolviam  apenas  contribuições 
marginais dos irmãos Rastafari e eram monopolizadas pelo governo73. 
Parecia  que,  como  ficaria  mais  evidente  na  década  de  1970,  quando 
o  filho  de  Norman  Manley,  Michael,  era  o  primeiro  ministro,  que,  embora 
houvesse  interesse  na  África  e  na  contribuição  africana  para  a  Jamaica,  os 
Rastafari  ficaram  de  lado  nesses  desenvolvimentos.  A  política  cultural  de 
Michael  Manley,  por  exemplo,  foi  formulada  para  promover  a  ideologia 
política  do  socialismo  democrático  mais  alinhada  à Europa do que a África 
e  com  contribuições  principalmente  de  acadêmicos,  como  seu  consultor 
cultural  Rex  Nettleford74,  cujos  interesses  estavam  alinhados  com  o 
desenvolvimento  da  política.  identidade  crioula  da  Jamaica,  em  vez  de 
reorientar  totalmente  a  cultura  jamaicana  como  uma  cultura  africana,  de 
acordo  com  mensagens  afrocêntricas  como  as  de  Howell  e  o  movimento 
Rastafari  como  um  todo75.  Detectando  o  uso  da  África  sem  qualquer 
decisão  séria  de  acomodar  a  doutrina  rastafari  nesses  e  nos 
desenvolvimentos  anteriores,  Howell  havia  decidido  não  aparecer  no 
aeroporto  quando  o  imperador  Haile  Selassie  cheguei  como convidado do 
governo  da  Jamaica  em  1966.  Em  vez  disso,  de  acordo  com  os  howellitas, 
Howell  enviou  um  contingente  de  seu  povo  e  foi  portanto,  presente  em 
espírito  para  honrar  o  imperador,  sem  mostrar  nenhuma  concordância 
com a direção adotada pelo governo jamaicano76. 
Em  1981,  quando  Howell  morreu,  ele  testemunhou  as  tentativas 
malsucedidas  dos  líderes  rastafari  de  entrar  na  política  convencional  e 

73
A primeira “Missão à África” em 1961 era composta por dez pessoas e entre elas havia apenas três
irmãos Rastafari: Mortimer Planno, Douglas Mack e Filmore Alvaranga. A segunda, "A Missão
Técnica da Jamaica na África" em 1962, era composta por Aston Foreman, Don Mills, Wesley Miller e
Rex Nettleford, e não incluía irmãos Rastafari. Veja Augier e Salter, Rastafari: The Reports.
74
Para idéias de Nettleford sobre a identidade crioula da Jamaica, consulte Rex M. Nettleford, Mirror
Mirror: Identity, Race and Protest in Jamaica (1970; Kingston: LMH Publishing, 1998), especialmente
o capítulo intitulado “A melodia da Europa, o ritmo da África ”171-211.
75
Para trabalho sobre a política cultural de Michael Manley no contexto da ideologia do socialismo
democrático, consulte D.A. Dunkley, “Hegemonia na Jamaica pós-independência”, Caribbean
Quarterly 57, n. 2 (junho de 2011): 12–17.
76
Entrevistas do autor com Gerald Lloyd Downer (n. 1934), Alphanso Gallimore (n. 1946) e Florence
Stewart (n. 1939), Tredegar Park, St Catherine, Jamaica, 24 de abril de 2011
 25

também  a  traição  deles  pelo  establishment  político.  O  caso  mais  famoso 

do  primeiro  foi  Ras  Samuel  Brown,  que  estabeleceu  seu  próprio  partido,  o 
Partido  do  Povo  do  Sofrimento  (também  conhecido  como  Partido  do 
Homem  Negro),  e  disputou  cargos  políticos  nas  eleições  gerais  de  1961, 
mas  recebeu votos insuficientes77. Nas décadas de 1960 e 1970, a música de 
Rastafari,  reggae,  foi  usada  pelos  dois  principais  partidos  políticos  para 
aprimorar  suas  campanhas  entre  as  comunidades  pobres  da  ilha.  No 
entanto,  quando  esses  mesmos  músicos  voltaram  suas  letras  para  criticar 
as  políticas  do  governo,  os  partidos  que  apoiaram  sua  música  usaram  sua 
posição  como  governo  para  declarar  essas  músicas  inaceitáveis  ​para tocar 
no  ar.  Houve,  por  exemplo,  a  infame  proibição  pelo  JLP  da  música 
"Everything  Crash",  escrita  pelo  grupo  Rastafari, os etíopes. E na década de 
1970,  o  artista  de  reggae  Max  Romeo,  depois  de  lançar  a  música  “No, 
Joshua,  No”,  criticando  Michael  Manley,  “voluntariamente”  deixou  a 
Jamaica  e  foi  para  a  Califórnia78.  Mesmo  quando  parecia  que  Rastafari 
estava  ganhando  maior  aceitação  no  mainstream  jamaicano  Na 
sociedade,  essas  traições  mostraram  que  o  progresso  alcançado  foi  de 
curta  duração,  confirmando  a  idosos  como  Leonard  Howell  que a Jamaica 
independente  não  havia  produzido  o  tipo  de  sociedade  da  qual  os 
Rastafari poderiam esperar maior tolerância e talvez até aceitação. 
 

Conclusão 
 
A  partir  dessa  análise,  deve  ficar  claro  que  Leonard  Howell  não 
desapareceu  após  1960.  É  impreciso  referir-se  a  esse  período  de  sua  vida 
como  os  “anos  desaparecidos”.  Howell  dividiu  seu  tempo  entre  seu  papel 
de  líder  da  Pinnacle  e  o  líder  fundacional  de  Rastafari,  mesmo  após  a 

77
Rupert Charles Lewis, Walter Rodney: 1968 Revisitado (1994; Kingston: Canoe Press,
Universidade das Índias Ocidentais, 1998), 22n33. Veja também “Rastafari”, Enciclopédia
Internacional de Ciências Sociais (2008), http://www.encyclopedia.com/doc/1G2-3045302184.html
(acessado em 27 de novembro de 2011).
78
Eldon V. Birthwright, "O reggae como uma poética rastafari do desencanto", em Leituras na
História e Cultura do Caribe: Breaking Ground, ed. D.A. Dunkley (Lanham: Lexington Books, 2011),
266, 267.
 26

terceira  das  três  grandes  infiltrações  na  Pinnacle  em  1958,  e  após  seu 
confinamento  no  asilo  mental  em  1960.  Ele  decidiu se tornar menos visível 
por  causa  da  supressão  que  enfrentou  durante  o  período  colonial  tardio. 
No  entanto,  ele  permaneceu  acessível  às  pessoas  que  considerava 
importantes  ou  a  quem  considerava  mais  importantes.  Não  é  de 
surpreender  que  este  fosse  um  grupo  seleto  de  seguidores,  assistentes  e 
familiares. 
É  evidente  que  Howell  também  sentiu  que  havia  feito  o  suficiente 
para  estabelecer  uma  base  para  o  movimento  Rastafari  na  Jamaica,  no 
qual  ele  pudesse  basear  seu  crescimento  futuro  ou  pelo  menos  algumas 
partes  desse  desenvolvimento  nos  próximos  anos.  Baseado  na 
assertividade  de  suas  idéias anticoloniais, o caminho para a independência 
da  Jamaica  foi  uma  decepção  para  Howell. A doutrina Rastafari enunciada 
por  Howell  pedia  a  remoção  completa  da  Grã-Bretanha imperial do futuro 
da  Jamaica,  mas,  em  vez  disso,  os  nacionalistas  crioulos  da  Jamaica 
optaram  por  manter  vínculos  com  o  ex-colonizador  nos  níveis  político, 
social  e  econômico.  O  próprio  sistema  de  governo  sob  o  qual  o  incipiente 
Estado-nação  havia  escolhido  governar  seu  povo,  por  exemplo,  era  o 
sistema  britânico  de  Westminster.  Apenas  um  dos  dois  principais partidos 
políticos,  o  PNP,  parecia  disposto  e  até  ansioso para empreender qualquer 
esforço  sério  que  estabelecesse  vínculos  estáveis  ​e  vinculativos  com  a 
África  e  especialmente  a  Etiópia.  O  outro,  o  JLP,  usou  principalmente 
gestos  simbólicos  para  dar  a  impressão  de  que  eles  não  se  opunham  aos 
Rastafari,  como  hospedar  o  imperador  da  Etiópia  durante  sua  visita  em 
1966.  É  preciso  lembrar  que  esse  era  o  mesmo  governo  que  apenas  três 
anos  antes  dirigira  a  polícia  para  os  Rastafari  no  oeste  da  Jamaica.  Ambos 
os  partidos,  especialmente  na  década  de  1970,  manipularam  a  influência 
cultural dos Rastafari para ganhar poder político. 
Não  era  provável  que  Howell,  um  líder  fundamental  dos  Rastafari, 
pudesse  ter  se  tornado  invisível  enquanto  havia  tanto  interesse  nos 
Rastafari,  e  o  fato  de  que  grande  parte  desse  interesse  teve  um  impacto 
negativo  no  movimento  tornou  importante  que  o  próprio  Howell 
 27

continuasse.  seu  trabalho,  mas  de  uma  maneira  diferente.  Ele 

experimentara  em  primeira  mão  as  conseqüências  de  se  colocar  em 
público.  Ele  era,  sem  dúvida,  uma  das  pessoas  mais  perseguidas  no  final 
do  período  colonial.  Incertezas  e  ansiedades  sobre  os  Rastafari 
continuaram  durante  o  período  pós-colonial.  Esses  fatores, 
compreensivelmente,  exigiram  a  revisão  de  Howell  por  sua  abordagem, 
mas  não  o  seu  "desaparecimento".  Aqueles  que  tinham  acesso  a  ele 
também  sabiam  disso.  Sua  secretária,  Gertrude  Campbell,  disse  o  melhor, 
por isso vale a pena repetir: Howell "não era um homem fácil de conhecer". 
 

Reconhecimentos 
 
Desejo  agradecer  ao  Dr.  Raymond  Ramcharitar  e  ao  Dr.  Jahlani 
Niaah  por  seus  comentários  úteis  sobre  vários  rascunhos  deste  ensaio. 
Escusado  será  dizer  que  quaisquer  erros  que  possam  permanecem  são 
meus.