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Diferenças e Paradoxos
Reflexões sobre amor e violência na obra de Girard

“
violência, o amor elimina as diferenças”, diz René Girard em Coisas
Ocultas desde a Fundação do Mundo. 1 No entanto, claramente, se tanto o
Curti amor quanto a violência abolim as diferenças, o amor não o faz da mesma maneira
como violência. Girard diz que “o amor não faz distinção entre os seres”.2
Em contraste, a violência e o desejo mimético não apenas marcam e
procuram marcar diferenças, mas remarcam diferenças mesmo onde não
existem. Além disso, há pelo menos uma diferença que o amor não abole:
a diferença entre amor e violência. Pelo menos temos que reivindicar isso
sob a ameaça de não ser mais capaz de distinguir o Reino de Deus do
reino da violência. A certa altura, Girard fala da incompatibilidade radical
desses dois reinos, que nenhuma leitura formal jamais será capaz de
detectar. Mas se o amor não abole a diferença entre amor e violência, então
temos que admitir que também não marca essa diferença porque nos é dito: ame seus inim
Em suma, na obra de Girard, a palavra “diferença” está longe de ser
clara: tem significados diferentes. De fato, há pelo menos três significados
diferentes da palavra “diferença”, três significados explícitos, organizados por
temas, que remetem a três diferenças diferentes. Girard nem sempre se dá
ao trabalho de distinguir os três significados quando escreve, mas mesmo
assim nunca os confunde.

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172 Sobre a teoria mimética

De fato, quando Girard diz “Como a violência, o amor abole as

diferenças”, de que diferenças ele está falando? Todos eles? Apenas um?
Dois dos três? Amor e violência abolem as mesmas diferenças? Assim,
comecemos pela violência: que diferenças ela elimina?
O primeiro significado da palavra “diferença” é a ilusão da diferença.
A ilusão da diferença é a vantagem que o discípulo dá ao mestre, o sujeito
ao modelo. É a diferença entre o outro e eu, que meu desejo busca adquirir.
É a diferença entre Dom Quixote e Amadis de Gaul que transforma o prato
de barbear no Capacete Dourado de Mambrino. A ilusão da diferença é a
diferença que alimenta a rivalidade mimética, a mantém, a faz escalar. De
fato, devemos ter em mente que na teoria de Girard, embora o desejo seja
mimético, ele “nunca aspira a algo que se assemelha a ele; está sempre
em busca de algo que imagina ser irredutivelmente outro”. 3 A ilusão da
diferença é a diferença que existe entre os adversários; em outras palavras,
é a diferença que os adversários percebem entre si e que perpetua seu
conflito. A razão pela qual as pessoas continuam brigando é porque não
conseguem ver que são iguais. Girard diz isso muito claramente em
Violência e o Sagrado, quando fala do duplo monstruoso que “dá aos
antagonistas, incapazes de perceber que nada realmente se interpõe entre
eles (ou sua reconciliação), precisamente o que eles precisam para chegar
ao compromisso que envolve unanimidade menos
a vítima da expulsão generativa.”4
No entanto, se a violência abole as diferenças, certamente não elimina
a ilusão da diferença em que se baseia. Ao contrário: quanto mais intensa
a rivalidade, mais cada um se julga diferente, estranho ao outro, e mais
cada um tentará se distanciar do outro.
De fato, a razão pela qual o clímax da crise ocorre em uma atmosfera de
alucinação é porque, para os duplos, a ilusão da diferença se torna cada
vez mais real: varreu a realidade de que eles são idênticos e, na medida
em que todos as diferenças fogem ao controle, varreu a identidade da realidade.
Para os duplos, a violência não destrói a ilusão da diferença; não o abole,
mas o confirma. Se a violência destruísse a ilusão da diferença, haveria
reconciliação sem expulsão. O mecanismo do bode expiatório funciona
porque satisfaz essa ilusão, porque confirma cada um em sua ilusão da
diferença entre ele e o outro, entre mim e a vítima. Essa ilusão preservada
é o desconhecimento característico da crise
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Reflexões sobre Amor e Violência 173

mecanismo de resolução: a incapacidade da comunidade de ver a vítima sacrificial

como vítima de um mecanismo cego e arbitrário, ao invés de culpada e um deus.
Enquanto a violência abole as diferenças, ela não abole a ilusão da diferença
que a impulsiona. Passemos, assim, ao segundo sentido da palavra “diferença”, às
diferenças ilusórias.
É a ilusão da diferença consagrada, no sentido próprio, pelo mecanismo do bode
expiatório que é o princípio das diferenças ilusórias características da ordem cultural
pós-crise. As diferenças ilusórias incluem a cultura, a diferenciação social e todo o
sistema de diferenças culturais que, no final, segundo Girard, se baseiam no
mecanismo do bode expiatório.
Por que essas diferenças são ilusórias? Porque eles fluem da ilusão da diferença
e estão enraizados na natureza arbitrária do mecanismo. É porque legitimam o
arbitrário e estabelecem entre as pessoas diferenças que não existem.

Como as diferenças ilusórias vêm da ilusão da diferença, podemos nos perguntar

se elas devem ser distinguidas com mais detalhes do que Girard. Eu acho que sim, e
aqui está o porquê.
De acordo com Girard, essas diferenças ilusórias desempenham – ou, mais
precisamente, desempenhavam antes que sua arbitrariedade se tornasse clara – um
papel muito especial nas comunidades humanas: elas as protegem da violência. O
religioso, o sagrado e o sacrificial impedem a escalada da violência. Embora a
diferenciação social nunca tenha tido legitimidade moral, pelo menos costumava ter
um certo grau de legitimidade funcional.
A razão pela qual eles devem ser distinguidos da ilusão da diferença é porque
eles reagem à violência de maneira oposta. Não apenas a ilusão da diferença atua
como uma força motriz por trás do conflito, enquanto as diferenças ilusórias atuam
como freios, mas as diferenças ilusórias evoluem na direção oposta. Girard observa
com frequência essa ideia, que já estava presente em Tocqueville: quanto mais
eliminamos as diferenças concretas entre as pessoas, mais amargas e violentas se
tornam as lutas pela igualdade; à medida que o sistema de diferenças ilusórias que
nos protege se enfraquece, prolifera a ilusão da diferença.
A violência destrói as diferenças ilusórias? Sim. A resposta de Girard é
inequívoca. A crise mimética é a perda gradual de todas as diferenças culturais, e é
precisamente essa perda de diferenças que define o mundo moderno como uma crise
sacrifical em câmera lenta. A violência está gradualmente minando as diferenças que
estruturam a comunidade.
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174 Sobre a teoria mimética

No entanto, como vimos, a violência é o exercício da ilusão da diferença:

ela confirma a ilusão e flui dela. Como a ilusão da diferença é, aliás, o
princípio das diferenças ilusórias, a violência suprime as diferenças de
maneira contraditória: prolongando-as. Enquanto apaga diferenças ilusórias,
mantém a ilusão de tais diferenças. As diferenças que ela destrói são
acidentes da história, e a ilusão que ela afirma é sua necessidade. Esta é a
particularidade das diferenças que se perdem no próprio movimento pelo
qual a ilusão que as subjaz se afirma universalmente.
Em consequência, o clímax da crise, o momento de sua resolução e a
expulsão fundadora podem ser interpretados como a perfeita coincidência
da ilusão da diferença e das diferenças ilusórias, e a própria crise pode ser
vista como a desconexão gradual da ilusão da diferença das diferenças
ilusórias.
Resta uma terceira diferença, uma diferença real, a diferença absoluta
entre amor e violência. A violência abole essa diferença? É fácil destruir
uma ilusão ou uma diferença ilusória: basta olhar as coisas de maneira
diferente e começar a ver corretamente, piscar os olhos para que a fantasia
desapareça. No entanto, abolir uma diferença real é realmente apagá-la.
Devemos acreditar que a violência de fato destrói a diferença entre amor e
violência? Então amor e violência se tornariam indistinguíveis, e a diferença
absoluta pela qual tentamos separá-los se revelaria relativa, ilusória. O
amor voltaria à vala comum e se juntaria às outras formas engendradas
pelo mecanismo do bode expiatório. Assim, por definição, a violência não
abole a diferença entre amor e violência. Ao dizer que essa diferença é
verdadeira, Girard não quer dizer outra coisa senão o fato de escapar ao
ciclo de construção e destruição da crise e sua resolução.
Mas esta resposta é incompleta e insatisfatória, porque a violência
suprime a diferença entre amor e violência no sentido de que a violência
torna os violentos incapazes de distinguir entre amor e violência, incapazes
de reconhecer as ações desinteressadas pelo que são, sem dar a seus
autores intenções insidiosas e secretamente más. Também abole a
diferença no sentido de que a violência se aproveita de tudo o que fazemos
para detê-la, no sentido de que a crise se acelera de forma irresistível e
chega a abranger toda a comunidade. O contato com a crise faz com que a
bondade daqueles que resistem a ela diminua, e as ações que eles tomam
para combatê-la tornam-se, por meio de sua operação, violentas. A violência realmente des
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Reflexões sobre Amor e Violência 175

diferença entre amor e violência: dissimula a diferença dos violentos e, finalmente, de

todas as pessoas.
Podemos agora refinar nossa pergunta perguntando para quem a violência
elimina as diferenças. Com efeito, na obra de Girard, o ponto de vista é muito
importante, e seu método explicativo se baseia em uma constante mudança entre o
ponto de vista dos antagonistas e o dos observadores externos, ou seja, aqueles que
não estão envolvidos no conflito. . O último ponto de vista é considerado superior
porque pode dar conta das percepções dos antagonistas, enquanto o inverso
não é verdade.

A violência destrói a ilusão de diferença para os antagonistas? Já respondemos

que não; pelo contrário, confirma-o. E para nós, como observadores externos? Sim. A
violência destrói a ilusão da diferença: o desenvolvimento do conflito revela que os
duplos são idênticos. No entanto, como ser externo é relativo, esse conhecimento
também é relativo.
Em outras palavras, diz respeito apenas aos outros; é quase impossível para nós
aplicá-lo a nós mesmos. Quando se trata de nossos próprios conflitos, a natureza
idêntica dos duplos permanece oculta para nós.

E as diferenças ilusórias? Eles são destruídos para todos, tanto antagonistas

quanto observadores externos, porque em certo sentido não é mais possível estar de
fora, e seu colapso significa que a violência invade toda a comunidade. Não é mais
possível conter o conflito. No entanto, o desaparecimento das diferenças ilusórias não
revela que os duplos sejam idênticos porque isso decorre da ilusão da diferença.

Temos que pensar que a verdadeira diferença entre amor e violência é preservada

para todos, apesar de tudo, mas também que é destruída para os antagonistas e
depois, à medida que o conflito se alastra, para todos.
No entanto, essa formulação é contraditória e relativamente difícil de entender: a
violência ao mesmo tempo abole e mantém a diferença entre amor e violência. As

coisas ficam mais claras assim que vemos a natureza paradoxal da violência. Girard
diz que a violência é indiferenciação, mas essa perda de diferenças resulta dos
próprios esforços dos antagonistas para se distinguirem uns dos outros. Se deixarmos
de lado por um momento a questão de saber se essas diferenças devem ser chamadas
de reais ou ilusórias, obtemos como forma paradoxal pura de violência que a violência
é a afirmação de uma relação de identidade – a saber, a de duplos – por meio de sua
negação, a afirmação de sua diferença. Ao considerar a intenção que motiva o
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176 Sobre a teoria mimética

violência – afirmando a diferença, no primeiro sentido definido acima – estar no

mesmo nível de seu resultado – a negação das diferenças ilusórias – obtemos a
definição paradoxal da violência como a negação de si mesma. Isso facilita a
compreensão da “verdadeira” diferença entre amor e violência. É o retrocesso
da destruição das diferenças ilusórias sobre a ilusão da diferença. Girard
constantemente afirma essa reação, mas nossa análise anterior a obscureceu.
O crescimento e a escalada da violência estão ligados à perda das diferenças,
ao fato de que os duplos estão se tornando mais parecidos, e a violência aumenta
de modo a negar a identidade à medida que ela se afirma cada vez mais fortemente.
A real diferença entre amor e violência pode ser vista, assim, como a
capacidade de perceber, de dentro do conflito, a identidade dos duplos. Essa
diferença é ao mesmo tempo abolida e mantida pela violência, como resultado
estável da oscilação incessante entre afirmação e negação . destruição e
construção de diferenças que se dá pela crise e sua resolução – em outras
palavras, pela violência.

Agora, vejamos como e quais diferenças o amor abole, e como é

diferente da violência.
A primeira diferença é, portanto, a ilusão da diferença. O amor abole a ilusão
da diferença, mas por dentro. Acaba com o antagonismo porque revela sua
falsidade, sua vaidade, o fato de que não há diferença por trás da disputa. É
importante ver que é por dentro que o amor revela a identidade dos duplos e,
assim, destrói de fato a ilusão da diferença. O amor abole para todos a ilusão da
diferença, pois consiste em estabelecer o ponto de vista do exterior no interior
do conflito. É a globalização do ponto de vista externo. Assim é o contrário da
resolução da crise, que é a globalização do ponto de vista interno, a transferência
de todas as ilusões dos duplos para um só entre eles.

E as diferenças ilusórias? O amor os destrói? Este é o momento em que

encontraremos novamente a relatividade dos pontos de vista. Aquele que ama
no sentido girardiano vê as diferenças ilusórias como o que elas são: diferenças
ilusórias. O amor as abole para ele ou ela, mas não para os outros, não para
aqueles que permanecem fascinados por tais diferenças. Como a violência é o
exercício da ilusão da diferença que elimina as diferenças ilusórias, o amor que
escapa dessa ilusão se limita a não dar atenção às diferenças ilusórias; isso acontece
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Reflexões sobre Amor e Violência 177

não procure destruí-los. O amor arbitra entre a ilegitimidade moral e a

legitimidade funcional das diferenças ilusórias.
Resta a verdadeira diferença entre amor e violência: o amor abole essa
diferença? A pergunta pode parecer estranha: não, claramente o amor afirma
essa diferença. No entanto, aqui encontramos a mesma ambiguidade que
vimos acima quando dissemos que a violência abole e mantém a diferença real
entre amor e violência. O amor consiste em perceber a identidade dos duplos
por dentro. Se esta revelação atinge apenas um dos protagonistas, o amor
abole a diferença entre amor e violência ao afirmá-la. De fato, aquele que
reconhece o fato de que os duplos são idênticos introduz uma diferença real na
relação, uma diferença que nega sua identidade. Encontramos assim na relação
a afirmação de uma diferença real, a diferença entre amor e violência, através
da afirmação de sua negação, a afirmação de que os duplos são idênticos.

Em contraste, se supomos que aquele que afirma a identidade dos duplos

reconhece a diferença que ele introduz na relação e afirma essa diferença,
então ele afirma o que o outro afirma, a saber, a diferença entre mim e o outro.
Obtemos assim a afirmação de uma identidade verdadeira, a dos duplos, por
meio de sua negação: afirmação de sua diferença.

Amor e violência têm, assim, a mesma forma paradoxal, em que a

autoafirmação se baseia na autonegação. Ao negar que existam diferenças, o
amor introduz uma diferença real no relacionamento, e ao negar que haja
qualquer identidade, a violência estabelece a verdadeira identidade. Somos
assim levados a imaginar uma certa proximidade, um parentesco entre amor e
violência, uma identidade que parece fluir do fato de que nenhum dos dois pode ser reflexivo.
De fato, nem o amor nem a violência podem ter autoconhecimento sem serem
destruídos. O que a violência recusa, o que ela rejeita e expulsa, o que ela nega
por meio de palavras e ações, é sua identidade com o outro. O que a violência
nunca pode conhecer é ela mesma como um processo de indiferenciação
porque seu objetivo é que cada um seja diferenciado. Esse conhecimento é sua
queda e fracasso. O mesmo vale para o amor, que não pode se conhecer sem
se destruir, sem se transformar em orgulho, para o bem que não pode aparecer
a si mesmo sem desaparecer.
Há algo de estranho aqui porque a reflexividade sempre esteve ligada ao
paradoxo, e aqui é a partir de suas formas paradoxais que o
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178 Sobre a teoria mimética

a não-reflexividade do amor e da violência parece fluir. No entanto, para resolver

o paradoxo da identidade formal do amor e da violência, basta introduzir o tempo
em nossa análise, embora isso não elimine ou reduza a forma paradoxal do
amor e da violência. Pelo contrário.
O hegelianismo define a liberdade e a consciência como reflexividade, como
um ser que é sujeito e objeto – em outras palavras, que é o que não é, e não é o
que é. É fácil concordar que esta é uma definição muito boa de paradoxo; por
exemplo, considere o Paradoxo do Mentiroso: “Estou mentindo” ou “Esta
afirmação é falsa”. Se essas declarações forem verdadeiras, elas são falsas; se
forem falsas, são verdadeiras. A identidade desses seres consiste em ser o que
não são e não ser o que são. O desvio pelo pensamento hegeliano tem a
vantagem de mostrar claramente o contrário da reflexividade: um ser que é o
que é e não é o que não é, ou seja, um ser cuja identidade é imediata consigo
mesmo.
Agora, voltemos ao paradoxo amor-orgulho, que é o paradoxo da violência
tal como o formulamos acima: “se supusermos que aquele que afirma a identidade
dos duplos reconhece a diferença que ele ou ela assim introduz na relação e
afirma essa diferença, então ele ou ela afirma o que o outro afirma, a saber, a
diferença entre mim e o outro.
Obtemos assim a afirmação de uma identidade verdadeira, a dos duplos, por
meio de sua negação: afirmação de sua diferença”. Eis o cerne: o que está sendo
feito por uma pessoa que afirma a diferença que introduziu na relação afirmando
que os duplos são idênticos? Essa pessoa está negando o tempo, quer ser o ser
que é aqui e agora, e está buscando uma identidade imediata consigo mesma.
Ele ou ela está negando o paradoxo e negando a reflexividade. O caso do
orgulho é paradigmático na medida em que revela claramente o que está em
questão. No entanto, a negação do tempo e a busca da identidade imediata
consigo mesmo são verdadeiras para toda violência, e a análise dos duplos de
Girard mostra isso claramente.
A razão pela qual as duplas não se veem idênticas é porque, em todos os
pontos, vitória e derrota estão na balança, que pende para um lado e depois para
o outro, e o equilíbrio se distribui por todos os movimentos. Como cada adversário
presta atenção apenas ao último movimento, nenhum deles vê a identidade.
Quando um dos adversários reconhece a identidade das duplas, leva em
consideração todo o conjunto de movimentos e, portanto, o tempo. Se ele ou ela
se recusar a afirmar a diferença que ele ou ela assim introduz
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Reflexões sobre Amor e Violência 179

na relação, é simplesmente porque continua a levar em conta o

tempo e não busca uma identidade imediata consigo mesmo; não
é que essa diferença lhe escape. Ele ou ela afirma o tempo, media
a identidade consigo mesmo e o paradoxo. Ele ou ela é aquela
reflexividade que a violência nega.