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I II
PIERRE-ANDRÉ TAGUIEFF

OIAClSMO

INSTITUTO
PIAGET

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Devemos distinguir duas visões do racismo.
A visão universalista consiste em reduzir o racismo
a um diferencialismo, e isso leva-nos a reconhecê-lo
segundo um critério: a negação da unidade
do género humano. A visão diferencialista consiste
em reduzir o racismo a um universalismo reconhecível
por um critério: a negação das especificidades
culturais, étnicas ... ou a vontade de erradicar
as identidades grupais.

\
Os fundamentos
As concepções diferentes do racismo prescrevem do anti-racismo
concepções diferentes de anti-racismo
(que se apresenta quer como universalismo
quer como diierencialismo). Surge um conflito
de valores e de normas, perante o qual importa
não nos esquivarmos. Convém, pelo contrário,
pensar em todas as suas implicações.
Segundo a oposição universalismo / diferencialismo,
a determinação dos fins da acção anti-racista
choca-se com um dilema.
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«O que há num nome?»

A despeito da banalização do termo, aquilo

Manifestação a favor dos direitos cívicos
nos Estados Unidos (1965)
Nos anos 1960, Martin Luther King impôs-se como o líder da
estratégia inier-racial, forma de luta contra o racismo baseado
na solidariedade entre brancos e negros, com referência a valores
universais e aos principios democráticos,
© B. Davidson / Magnum Photos
~ 86
a que se acordou chamarmos o «racismo»
não cessou de colocar problemas de definição. '
A luta contra o racismo deve sempre e ainda
agora ser interrogada, não apenas quanto à sua
eficácia, e mesmo quanto à sua utilidade sob
~\:~ algumas formas, mas também e sobretudo quanto
aos seus fundamentos. Não poderemos, com
efeito, contentar-nos com referir-nos, vagamente,
It com a indignação requerida, ao «racismo» como
a um dos nomes ideológicos do Mal, e mesmo
do Mal absoluto, supondo ingenuamente
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que, da existência do substantivo «racismo»,
possamos inferir que existe necessariamente
uma entidade una, homogénea e invariável,
definível enquanto «racismo», claramente re-
conhecível, e cuja erradicação pudéssemos visar
proximamente. Talvez seja necessário supor 87

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,
I. ..•tu. I
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0,0 ;,
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primeiramente a existência de vários racismos,
passar do singular ao plural. E, em seguida,
supor que as visões racistas variam, se transfor-
I,.;:.'
mam, se adaptam a diversos contextos, se reei-
r ~\ clam, numa palavra, se metamorfoseiam. Daí
,
resulta que a definição das tarefas e dos fins do
anti-racismo deve ser repensada com referência
às deslocações das representações racizantes e
•.
"
I
às reformulações dos argumentos racistas .
'1i'
«O que há num nome? Aquilo a que nós cha-
mamos rosa/ com um nome diferente conti-
nuaria a cheirar bem.» Assim fala Julieta, diri-
gindo-se ao Romeu, na peça de Shakespeare.
Poderemos nós afirmar, com a mesma segurança,
que aquilo a que chamamos «racismo» com um
nome diferente cheiraria igualmente mal?
Responder positivamente a esta questão, seria
negligenciar o poder modelador da linguagem
ordinária, e muito particularmente o facto de que
as categorias desta impõem sub-repticiamente,
aos actores, modos de divisão e de percepção dos
fenómenos sociais, que implicam julgamentos
de valor e que transmitem normas. Eles podem
suscitar sentimentos intensos, despertando lem-
branças ou alimentando uma parte considerável
do imaginário social. Resumindo, mesmo que
uma palavra não nomeie da mesma maneira que
uma palavra diferente, ela também não realiza
os mesmos actos que uma outra qualquer, não
produz os mesmos efeitos que uma diferente.
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Se «as palavras são armas», algumas palavras
,;! podem funcionar como flechas envenenadas,
,.
.",' 88 destinadas a abater seguramente o inimigo, a
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v.
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«neutralizá-Io». As palavras das xenofobias e
I..~, dos racismos, que diabolizam ou bestializam,
\'~ funcionam ordinariamente deste modo. Mas é
I: também muitas vezes o caso da própria palavra
«racismo» nos seus usos contemporâneos: esta-
beleceu-se que ela designa com desprezo, receio,
repulsão, e mesmo com horror, uma caracterís-
tica suposta do indivíduo ou do grupo visado,
percebido como adversário ou inimigo, denun-
ciado como perigoso ou desprezível. O que
supõe garantido, para os que denunciam o
«racismo» ou estigmatizam os «racistas»,
o poder de nomear ou de qualificar. A questão
da palavra legítima, do lugar que ela ocupa e
do grupo ou dos grupos que possuiíem) o seu
exercício (e mesmo o seu monopólio)" põe-se,
portanto, a propósito dos usos contemporâneos
da palavra «racismo». Talvez seja necessário
supor a existência de graus de legitimidade no
exercício da palavra legítima, portanto, no poder
de nomear. O direito e o poder de nomear o
racismo e de designar como «racista» pertence-
riam plenamente, desde agora, aos que se encon-
tram no vértice da hierarquia da credibilidade.
Da educação científica
da humanidade à repressão judiciária
A questão do domínio da palavra, e mais
geralmente a do poder aplicar e definir os
termos «racismo» e «racista», essa vasta ques-
tão põe-se de maneira mais exacta, no seio dos 89
 to
Estados que estabeleceram para si mesmos
uma legislação dita «anti-racista», no quadro do
direito e da lei: dependem do «racismo» atitudes
e condutas discriminatórias que são consi-
deradas como «delitos» e como tais são
sancionadas pela lei. É o caso da legislação
francesa. O artigo primeiro da lei n.? 90615, de
13 de Julho de 1990, enuncia-se do seguinte
modo: «É proibida qualquer discriminação
baseada na pertença ou não pertença a uma
etnia, a uma nação, a uma raça ou a uma reli-
gião.» Este enunciado pressupõe que as raças
existem a mesmo título que as etnias, que as
nações ou as religiões. A discriminação segundo
a «raça» (ou a representação social da identidade
racial) aparece apenas nesse quadro como uma
das discriminações «interditas». O anti-racismo
judiciário implica, portanto, ao mesmo tempo,
por um lado, um alargamento do campo daquilo
a que chamamos «racismo» (na extensão do
termo, encontramos explicitamente, além das
discriminações segundo a «raça», discriminações
segundo a religião, a nacionalidade, a etnia),
e, por outro lado, a posição de um interdito.
Se interpretarmos formalmente o artigo de
lei, poderíamos concluir que o nacionalismo é
tão estritamente interdito como o racismo, e que
ele constitui um delito. Poderíamos dizer a
mesma coisa do etnismo e de qualquer forma de
integrismo ou de fundamentalismo religioso, e
mesmo do anticlericalismo ou do ateísmo mili-
tante, visto que faltariam ao respeito relativa-
90 mente a práticas ou a crenças religiosas. Tudo se
~1
..''
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passa como se a criminalização do racismo (sem-
pre mais ou menos confundido com a xenofo-
bia), se tivesse estendido sub-repticiamente a
toda a forma de fidelidade julgada exclusivista e
exclusionária. O racismo tornou-se o epónimo
implícito de todos os maus «ismos», percebidos
como tendo com ele «um ar de família». Seja
como for, o racismo tornou-se um delito, que
deve ser sancionado pela aplicação da lei. Esta
redução judiciária do racismo, esta visão estrita-
mente repressiva daquilo a que chamamos
«racismo» constitui uma relativa novidade.
A mira repressiva parece ter expulsado a mira
preventiva.
Após este sobrevoo do recente processo de
judiciarização da questão do racismo - processo
em vias de aceleração =, estamos aptos a avaliar
melhor a mudança de problemática do pro-
grama anti-racista institucional, desde as
'I· primeiras declarações da UNESCO (18 de Julho
de 1951, etc.) centradas na luta intelectual e na
instrução científica. Num meio-século, o trata-
mento anti-racista do «racismo» transformou-se
de alto a baixo, passando de um programa uni-
versalista de educação científica à prática sis-
temática da sanção judiciária. Nos finais dos
anos 40, a UNESCO estabelecia, com efeito, para
si «um programa de difusão de factos científicos
destinados a fazer desaparecer o que se conven-
ci on ou chamar os preconceitos de raça».
Os sábios, os biólogos e antropólogos, a pedido
da UNESCO, aplicavam-se a denunciar «um
mito absurdo [... ], o racismo». No centro desse 91
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"
«mito», eles viam consensualmente «o dogma da
desigualdade das raças», pressupondo em
comum que «os ódios e os conflitos raciais se ali-
mentam de noções cientificamente falsas e que
vivem da ignorância». O programa anti-racista
determinava-se a partir de então como um pro-
grama pedagógico, de transmissão e de difusão
universais dos «dados científicos» sobre as
diversas características da espécie humana, a
fim de lutar contra a exploração «da ignorância»
e do «preconceito racial», sendo este concebido
como o efeito da ignorância e da irracionalidade.
A luta contra o racismo confundia-se, portanto,
com o apelo às Luzes da ciência e da clareza do
espírito racional. O ideal anti-racista devia
realizar-se pela instrução e pela educação, e não
pela interdição e pela sanção.
O relativo optimismo do anti-racismo cogni-
tivo preconizado pela UNESCO depressa se
chocou - a partir dos anos 40 -, com as con-
clusões das investigações conduzidas pelos
psicólogos sociais sobre os preconceitos e os
estereótipos - fortemente influenciadas pela
conceptualidade psicanalítica. O ideal instru-
cionista só pode, com efeito, chocar-se com o pôr
em evidência do carácter funcional da irraciona-
lidade atribuída ao «preconceito racial», o que
parece explicar a resistência deste às tentativas
de o reduzir pelo estabelecimento de factos ou
de dados «científicos». O sujeito preconceituoso
recusa-se a admitir os factos, parece guardar
a todo o custo as suas ideias falsas: essa veri-
92 ficação conduziu numerosos investigadores
I.
~. l;4
li. -L .......1 ·'t
em psicologia social a pedir emprestado à psi-
canálise o conceito de mecanismo de defesa,
suposto dar conta da função psicossocial
preenchida pelo preconceito (ou estereótipo).
Acrescentamos a isso de boa vontade os con-
ceitos de deslocação e de projecção, de recalca-
mento e de retorno do recalcado. Daí, o recurso,
por exemplo, ao modelo da «frustração-agressão»
que equivale a reformular o modelo popular do
«bode expiatório*», ou ao da «personalidade
autoritária». Pressupõe-se, em todos os casos,
que o fundamento real do preconceito racial não
deve ser procurado simplesmente na ignorância
do sujeito preconceituoso sobre o «fora-de-
-grupo» rejeitado, nem nas características da
situação social (concorrência económica, explo-
ração, etc.), mas antes de tudo nos conflitos
psíquicos do próprio sujeito. Numa palavra,
supõe-se que o preconceito funciona como um
sintoma, uma formação de compromisso. Ele
exprime e realiza nesse sentido um modo
de racionalização.
Tomemos o exemplo dos mecanismos de
defesa que o rigorismo moral dos «anti-semitas
puritanos» estudados por Else Frenkel-Brunswik
e R. Nevitt Sanford exprime: o judeu fantasiado
por esses sujeitos anti-semitas como um crimi-
noso sexual, ao mesmo tempo violador e sedutor
perigoso, capaz de manchar as donzelas cristãs,
puras e inocentes. Esses mecanismos de defesa
preenchem a função de «reduzir a ansiedade e
a culpabilidade consciente». Se esta descrição
for correcta, podemos concluir daí que o conhe- 93
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cimento e a experiência são impotentes para
fazer desaparecer o preconceito alófobo, seja
qual for o alvo. Marie [ahoda propõe em 1960,
nessa perspectiva, definir de maneira lata o pre-
conceito dito racial: «Há preconceito quando a
atitude hostil para com um "fora-de-grupo" não
pode ser modificada pela experiência e preenche
urna função psicológica junto daquele que o
adopta.» Só urna terapia pode, portanto, permi-
tir a um sujeito racista (anti-semita, xenófobo,
etc.) sair do seu triste estado. A cura psicanalí-
tica apresenta-se corno a única via de salvação.
Urna irónica declaração feita em 1968 pelo mili-
tante revolucionário negro americano Eldridge
Cleaver basta para mostrar a estreiteza interpre-
tativa da abordagem psicanalítica (ou psicolo-
gizante), face ao racismo: «Quando eu falo dos
meus problemas com os brancos, o meu psiquia-
tra apenas se interessa pela minha família e
diz-me que odeio a minha mãe.» Acontece que
esse modelo psicopatológico do preconceito tem
pelo menos o mérito de mostrar os limites de
urna luta estritamente cognitiva contra o racismo.
Mas ele próprio tem os seus limites, corno o
mostra um breve exame da teoria da «perso-
nalidade autoritária». De acordo com os seus
defensores (Adorno et al.), os sujeitos racistas são
«dotados de traços psicológicos "estabilizados",
referenciados por questionários, conversas e
testes de personalidade». A suposta personali-
dade racista é composta de diversos elementos:
etnocentrismo, «fascismo»,conservantismo, estilo
94 cognitivo rígido (o pensamento por clichés), etc.
A personalidade autoritária e a personalidade
dita «antidemocrática», pouco mais ou menos
assemelhadas urna à outra, estão fortemente cor-
relacionadas com o etnocentrismo. Esses traços
de personalidade provêm de urna primeira mode-
lagem pela educação e são os rebentos de urna
socialização feita de repressão e de frustração.
Basta em seguida supor inevitáveis retornos do
recalcado e descrever as deslocações e projecções
das pulsões ou dos afectos recalcados sobre
bodes exp iatór ios e encontramos o modelo
«frustração-agressão». Resumindo: o racismo é
um assunto de patologia individual sobre um
fundo de socialização autoritária e repressiva.
Os racistas são assim patologizados, tratados
corno se tivessem sido vítimas, na sua infância,
de um «vírus» ideológico. A concepção do pre-
conceito racista corno sintoma de algumas expe-
riências de frustração choca-se com o facto de
que é «impossível provar que as pessoas que
têm preconceitos marcados tenham sofrido mais
frustrações dos que as outras». Nem verificável,
nem refutável, essa concepção parece muito
frágil. E a categorização do racista corno doente
mental não vai sem essencialização: um sujeito
declarado racista tende a ser definido essencial-
mente corno racista, o racismo é-lhe atribuído
corno urna natureza, e urna mancha.
Além disso, um certo número de críticas,
avançadas ao longo do anos 50, do modelo da
«personalidade autoritária» mostraram que
Adorno e os seus colaboradores tinham estabele-
cido abusivamente um vínculo estrito entre 95
 etnocentrismo, autoritarismo e «conservan-
tismo». Particularmente, Milton Rokeach, em
1960, pôs em evidência que o autoritarismo se
i'
!.
encontrava tanto à esquerda como à direita, que
os traços da «personalidade autoritária» podiam
reconhecer-se tanto junto dos revolucionários
como junto dos conservadores ou dos reaccio-
nários. O que se observa é a rigidez mental, ou
seja, um conjunto de tendências para dogmati-
zar, susceptíveis de se fixarem em todas as
posições ideológico-políticas. Os anti-racistas
'I' .'1
não lhe escapam mais do que os racistas. Con-
tudo, com a oposição entre «espírito aberto»
e «espírito fechado», fica-se no domínio das
modelizações patologizantes. Os factores sociais
apenas intervêm enquanto factores de socializa-
i
ção primária dos sujeitos «rígidos» ...
I Finalmente, as dificuldades encontradas ulte-
'1,1
i riormente pelos psicossociólogos ou pelos psi-
canalistas nas suas tentativas em reduzir os pre-
conceitos por meio de contactos inter-raciais
supostos terapêuticos, essas dificuldades con-
duziram insensivelmente os meios anti-racistas,
colhidos por um sombrio pessimismo sobre a
natureza humana, a preconizarem a preservação
dos «tabus», e mesmo a sua restauração, através
do elogio do limite simbólico representado pela
lei. Quando já não se acredita nos poderes trans-
formadores das Luzes, nem nos efeitos tolerantes
do diálogo, faz-se o elogio do interdito, deplo-
rando o «fim dos tabus», e propondo a sua res-
tauração. A repressão judiciária tende a tornar-se
96 o único método de luta contra o racismo.
Anti-racismo e pessimismo
Convém que nos interroguemos sobre o
retorno (ou essa subida) do pessimismo no
próprio espaço do militantismo anti-racista. Há
pessimismo quando se diz que o racismo é
atribuído à natureza humana, ou se aceita que as
origens das atitudes ou dos comportamentos
ditos «racistas» (discriminação, segregação, etc.)
são identificados como tendências ou dis-
posições primárias da espécie humana. Os
escritos de Memmi sobre o racismo ilustram
bem essa visão antropológica do racismo,
cujas «funções psíquicas e sociais» ou as suas
«raízes» parecem ser consubstanciais à espécie
humana. O racismo é reduzido a um duplo
modo de legitimação: «medo do Outro», que
«vem do fundo dos tempos», e interesses ligados
ao domínio ou a exploração (esclavagismo, colo-
nialismo, capitalismo, imperialismo, etc.).
O racismo é, portanto, um herdeiro da xeno-
fobia suposta primordial e um efeito das lógicas
sociais de dominação.
Mas estas duas motivações (o medo e o inte-
resse) são universais e para além da história: isso
é desistoricizar o racismo, postular que existem
no homem «sementes de racismo». Memmi
parece assumir as consequências lógicas dessa
teoria ultralarga do racismo: «Se o espírito
humano tem tais tendências para ser racista,
existem possibilidades para que um tal compor-
tamento se perpetue. [... ] É o racismo que é natu-
ral e o anti-racismo que o não é: este último 97
.
l_. __ ~ ._
..... __
-._1
 apenas pode ser uma conquista, fruto de uma
longa e difícil luta, e sempre ameaçada, como o é
toda a aquisição acultural.» O esquema «cultura
contra a natureza» permite assim elaborar a
definição anti-racista: este toma-se um insurreição
permanente contra o eterno retorno da má
natureza na frágil ordem da cultura. O anti-
-racismo resulta do domínio da natureza no
homem, duplo domínio dos seus medos irra-
cionais e dos seus interesses imoderados. A luta
contra o racismo é uma luta infinita contra a
natureza humana. O mito de Sísifonão está longe.
O pessimismo consiste aqui em naturalizar o
mal ou a natureza do mal, em postular intrans-
ponível a «parte má» do humano. O pessimismo
antropológico e sociopolítico dos anti-racistas
desiludidos exprime-se primeiramente, no discur-
so erudito, através das considerações sobre as
.,f .,
relações necessárias entre a solidariedade interna
'.
de um grupo e a estigmatização de um «fora-de-
-grupo» que se estabeleceu como inimigo. Marie
[ahoda afirma assim: «Sabemos a que ponto a
presença de um inimigo exterior contribui para
reforçar a solidariedade do grupo - de tal modo
que, quando esse inimigo não existe, inventamo-
-10.»Depois, e correlativamente, insistimos sobre
a necessidade funcional de fronteiras entre os gru-
pos, para que a distinção intergrupal seja garanti-
da pela distância. O imperativo de distância ou
«de boa distância», social e territorial, foi formu-
lado como um princípio antropológico por
Sigmund Preud que, não sem humor e azedume,
98 escrevia em 1929:«É sempre possível unir uns aos
,..;,.:,:;..l
outros, através dos laços do amor, uma grande
massa de homens, na condição de que fiquem
alguns deles fora dela para receberem as
pancadas.»
i.
Numa palavra, no exterior das fronteiras do
grupo de pertença é o estado de natureza, regido
pelo princípio homo homini lupus (o homem lobo
do homem). Ao estabelecer a hipótese de que há
continuidade entre as atitudes e os comporta-
mentos primordiais de tipo xenófobo (implica-
dos pelo etnocentrismo, fenómeno suposto uni-
versal) e as formas modernas de inferiorização
ou de exclusão (cujo racismo constitui a sua
ilustração por excelência), deixa-se entender que
o racismo tem um fundamento natural, que ele
pertence à natureza das sociedades humanas.
Por conseguinte, a luta contra o racismo choca-se
com a constituição afectiva e mental do homem,
e com o funcionamento suposto elementar de
todo o agrupamento social. A origem do mal
é naturalizada, quer a referenciemos no etnocen-
trismo, no tribalismo ou na agressividade como
instinto ou tendência específica.
;;
..
. .~.'
o erro de interpretação
«disposicional ieta»
As explicações do sentido comum ou as teorias
implícitas dos actores sociais a respeito das causas
do comportamento dos seus semelhantes põem
em acção mecanismos cognitivos e emotivos com-
plexos, cujos resultados observáveis e analisáveis 99
F'

mostram a persistência ou a resistência de erros de
interpretação e de ilusões. Muitas de entre elas
podem ser explicadas pela sobrestima ordinária
das causas «disposicionalistas» do comporta-
mento. Esse erro interpretativo é partilhado pelas
teorizações que resultam do conhecimento
ordinário e de algumas teorias exp licati vas
propostas por psicólogos ou psicólogos sociais,
especialmente os que se inspiram em modelos
psicanalíticos ou em modelos etnológicos.
O «erro fundamental na atribuição» consiste
na tendência em atribuir o comportamento de um
actor quase exclusivamente às disposições deste e
em ignorar correlativamente a situação enquanto
determinante poderoso do comportamento.
Podemos supor que o dito «erro fundamental»
poderia ser explicado pela eficácia simbólica de
uma teoria «disposicionalista» geral, imbricada na
trama da cultura ocidental. Um estudo genealó-
gico do erro de interpretação «disposicionalista»
poderia, mais precisamente, identificar a origem
deste na ideologia individualista moderna.
Além disso, as representaçõe sociais impõem
explicações inteiramente feitas; elas oferecem
imediatamente, antes de toda a investigação
pormenorizada e análise da informação, res-
postas pré-construídas às questões que incidem
sobre o comportamento social. Numa palavra,
os actores sociais procedem a atribuições ou
a imputações na base de um saber fornecido
antecipadamente, constituído pelas represen-
tações sociais disponíveis. Respostas automáti-
100 cas, marcadas pelo simples operador «porque»
\
'!
I
,~_
I.I
"
i
difundem-se a partir do momento em que
surgem interrogações que dizem respeito a fenó-
menos surpreendentes, imprevistos, atípicos
ou escandalosos: «Os judeus são criticados
porque ... » «os pobres são explorados porque ... »
Encontramos aqui o mecanismo de desumaniza-
ção que numerosos historiadores descreveram,
na situação colonial, ou seja, a negação litânica
de «todas as qualidades que fazem do colonizado
um homem». A desumanização, modo de legiti-
mação do staiu quo, pressupõe a categorização
globalizante de uma população à qual se atribui
uma identidade substancial comum, como se
.. \
todos os indivíduos que pertencem ao grupo
,
,
.:
essencializado ilustrassem a identidade do
grupo como dones uns dos outros. A «marca
do plural» imposta aos membros do grupo
essencializado dão testemunho disso: «Eles são
isto ... Eles são todos a mesma coisa.» A norma
lógica da categorização indiferenciadora é:
«Todos os x (membros da classe x) são y (classe
de características).» É isso, a essenciliazação, que
envolve uma geração abusiva (a passagem de
«um x» ou «alguns x» a «todos os x»),
Será necessário precisar que esta análise críti-
ca do erro de interpretação «disposicionalista»
se aplica à famosa teoria da «personalidade
. :.
I ':
autoritária», na qual os comportamentos ditos
i."
fascistas, racistas/xenófobos e anti-semitas estão
relacionados com complexos de disposições para
ser fascistas, racistas/xenófobos e anti-semitas?
Uma teoria explicativa expressamente anti-
racista pode assim afundar-se na ilusão «disposi-
cionalista» . 101
 .tr:

Não se nasce racista, as pessoas tornam-se

nisso. E pode-se deixar de o ser, mesmo quando
Porquê ser anti-racista?
já se foi. O racismo manifestado pelo comporta-
mento de um actor social não se poderá explicar
pelas tendências ou pelas disposições deste.
O principal factor explicativo de uma atitude ou
de uma conduta racista é á situação. Memmi deu
há pouco a fórmula do mecanismo da geração do
colonialismo, processo interactivo: «A situação
colonial fabrica colonialistas, como fabrica colo-
nizados.» A razão do sistema colonial não se j,

'. ~
'. ,
encontra nas disposições dos colonialistas. As
f
explicações racistas recorrem precisa e sistemati-
. 'I',,',.'
camente, quanto a elas, à «natureza» dos indiví-
duos para explicar os seus comportamentos, na
medida em que essa «natureza» for particular,
for a da sua «raça» ou da sua «etnía»: diz-se que

":
os membros de tal grupo humano fizeram isto
ou aquilo em razão da sua própria «natureza»,
P ONHAMOS sem rodeios a questão aparen-
temente simples: porquê ser racista?
As respostas fundamentais a esta questão não
das suas predisposições específicas. Aí está um
podem ser estritamente de ordem política ou
,
«preconceito fundamental» como o mostrou
jurídico-política; elas põem em jogo pressu-
Memmi, que dava dele a seguinte ilustração:
I
I «Os europeus conquistaram o mundo porque a
posições morais, metafísicas e religiosas, ou
I teológico-religiosas. Na verdade, trata-se de
sua natureza os dispunha para isso, os não
europeus foram colonizados porque a sua determinar o fundamento da acção contra
natureza os condenava a isso.» A conclusão o racismo, e, por conseguinte, os fins do anti-
racista/racialista é evidente: os conquista- -racismo. Distinguirei seis respostas teóricas ou
dores/ dominadores são de uma natureza supe- especulativas à questão «Porquê ser anti-
rior, os conquistados/dominados são de uma -racista?», respostas que, todas, se seguirmos
natureza inferior. A ilusão «disposicionalista» vai as suas lógicas respectivas, fazem surgir con-
.)
~. I
de par com as pseudo-explicações essencialistas tradições, paradoxos ou aporias, e não apare-
e os recursos aos modos de legitimação por cem, na análise, inteiramente compatíveis umas

r
"~I
~ .. '

I 102 naturalização dos fenómenos sociais. com as outras. 103

i·
í,
t,"

!; f

V"i

i;i"
 Em nome das Luzes
r I
Porquê, portanto, ser anti-racista? Primeira
i
resposta, na esteira das Luzes, em nome da civi-
,1\ i lização, do progresso ou da humanidade ver-
;J ~. 1 dadeira, realizada, do futuro: para lutar contra
: ~i I a barbárie, e, mais ambiciosamente, pôr fim à
i
I
_~
~
i barbárie no mundo dos homens. O anti-racismo
l ,
é um humanismo. Trata-se de acabar com o pas-
sado da humanidade, com as formas arcaicas de
comportamento humano. Romper com o passa-
do tribal, ultrapassar definitivamente a barbárie
das origens. A «barbáríe» é a categoria que reúne
todas as figuras do passado repulsivo da espécie
humana. Trata-se de impedir o regresso do primi-
tivo no presente. Conhecemos as suas principais
fórmulas: pôr fim à exploração do homem pelo
homem, à desigualdade entre os homens, ao
domínio das maiorias por minorias, à discrimi-
nação e à segregação, e, com certeza, à violência
sob todas as suas formas. Radicalizada, esta von-
tade de realizar as promessas da civilização, de
civilizar radicalmente a humanidade, implica
erradicar as paixões negativas da natureza
humana, de eliminar no homem a sua parte má
ou patológica. Ser anti-racista, nesse sentido, .é
postular que o «racismo» designa o conjunto
dessas paixões, dessas atitudes e desses compor-
tamentos condenáveis, ou que então caracteriza
as suas manifestações extremas. O anti-racismo
pode apresentar-se como uma empresa de uma
nova humanização de uma humanidade insufi-
104 ciente. Nesse sentido é uma melhoria: é uma das
doutrinas «daqueles que querem tornar a
humanidade melhor». Pode igualmente ser ape-
nas uma expressão particular do progressismo,
isto é, dessa forma de historicismo que é a visão
necessitarista do progresso, que permite a pre-
dição de que a marcha do menos bem para o
melhor se fará em virtude das leis da história.
Ser anti-racista já não é lutar por inscrever na
realidade social-histórica valores superiores
ou fins propriamente humanos, mas é, sim,
situar-se no sentido da história, é voltar a ligar-
-se ao suposto bom sentido do curso histórico,
num tempo linear e balizado.
Esta primeira resposta à questão pressupõe a
existência de um limite definível entre a barbárie
e a não barbárie, e, mais precisamente, a exis-
tência de uma diferença hierarquizante entre
bárbaros e civilizados, ou entre humanos incom-
pletos, e mesmo desumanos, e aqueles que
seriam propriamente humanos. Daí o postulado
de uma escala de valores - desigualdade inter-
-humana ou graus de humanidade -, que confere
o seu conteúdo, por efeito perverso, a um contra-
-racismo elementar. Este opera sub-repticiamente
uma categorização racial ou com forma racista.
Na verdade o anti-racista classifica-se a si
próprio, pela sua postura antibárbaros, entre os
civilizados e civilizadores; ele outorga-se a si
mesmo o título do mais humano entre os
humanos; e classifica os «racistas», aqueles que
ele percebe como tais, entre os semi-humanos a
melhorar, os desumanos a controlar, os humanos
caídos a cuidar ou salvar, os semi-humanos a 105
;----.-,-. ~ _
--~----_.. .•..- -
I' ,,' ~.
.\
:~:.

~t:

reerguer, e mesmo os sub-humanos a afastar,
a vigiar e a punir. Ora, não existe racismo que
não suponha a existência de uma oposição entre
«Nós» e «Eles» (ou «os Ou tros»), sendo
I~~
estes últimos, no racismo biológico-inigualitário
1\
clássico, rejeitados pelo lado da selvajaria ou da
", .
barbárie, humilhados enquanto representantes
de uma natureza primitiva e perigosa, ou de
uma sub-humanidade. A visão evolucionista do
«progresso» (ou da «civilização»), que implica a
projecção, na história linear, de uma escala de
valores (dos inferiores aos superiores, do menos
bem para o melhor), mostra-se assim compatível
com um comprometimento anti-racista e de
igual modo com um compromisso racista.
:f::(
«não evoluídos» (arcaicos, primitivos, sel-
vagens). O anti-racismo parece aqui ter her-
dado a ambivalência e a reversibilidade do
:[,
r, humanismo, culto da Humanidade suprema.
çj::':
:1"; Esta primeira resposta não é, portanto, satis-
fatória, não nos leva a sair do círculo de
evidências cognitivas, avaliativas e normativas
do pensamento racista clássico.
Em nome da verdade científica
Segunda resposta, em nome da verdade,
,~:':
e mesmo da verdade científica e do progresso do
a- conhecimento: para lutar contra o poder da falsi-
"

O anti-racismo progressista ou melhorísta é dade e da mentira. O antí-racismo define-se, e

a sombra trazida do racismo evolucionista. Daí, v. por essa circunstância se autofundamenta, como
(
o singular face a face ao inigualitário e reversí- '~- um discurso de verdade, levado pelo dever
vel entre os representantes autodeclarados
1\:
, de combater as ideias falsas, os julgamentos
da própria humanidade e as incarnações da errados, os raciocínios incorrectos, as teorias
barbárie, isto é, os desumanos que tendem a ser ;,
pseudo-explícativas ou as pseudoteorias cientí-
:~
~'J.
tratados como sub-humanos. Vemos que a "
ficas. Procedendo desta forma, o anti-racismo
"
posição antí-racista, nesse caso modelo não 1}
liga o seu destino ao das verdades científicas,
escapa à sombra daquilo que ela denuncia e ~~\

inseparáveis de teorias que evoluem, variam, e

~;,
condena, o racismo. O anti-racismo pede desaparecem para dar lugar a outras teorias.
emprestados ao racismo alguns dos seus Todavia, se é verdade que hoje nada permite,
modos de representação, reconstituindo, do ponto de vista da genética das populações,
'Ir ~
através da (ou da sua) polémica que visa o 'j',
é,
dividir a espécie humana em raças distintas
racismo, uma escala hierarquizante dos valores. ~J

Assim se encontra bem distribuída e parti-
, lhada, no anti-racismo como no racismo, uma
diferença de valor entre os superiores e os infe-
riores, os bons e os maus, os «evoluídos» e os
1,1,
definidas de maneira tipológica (enquanto
variedades bioculturais da espécie), nada nos
~~ .
I"", assegura que amanhã venha a ser a mesma
;~:i-,'
coisa. A derrota científica actual de um certo
número de teorias racialistas com pretensão

t
106 107
:'.:'
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,
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L
I:
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l{,
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__I
li. ~"--
I
'l' '
 científica não antevê o estatuto científico futuro
de eventuais novas teorizações da diferença
intergrupal (<<racial»ou não). Contentar-se com
afirmar que o «racismo» - reduzido a um con-
junto de teses, portanto a um racialismo dogmático
- é cientificamente falso, ~ não só comprometer-
-se com o nocivo infinito do relativismo epis-
témico, mas é, também, recorrer ao uso cientista
do argumento de autoridade (<<aciência diz
que ...»). Com um dogmatismo cientista - o do
pretendido «racismo científico», que baseia a
tese da «desigualdade das raças», por exemplo,
nos resultados dos «brancos» e dos «negros»
americanos nos testes de QI - não se evita que
,
I se replique através de um outro dogmatismo
científico, estabelecido em bases necessaria-
mente provisórias e incertas (<<araça não existe»>-
«as raças não têm fundamento genético», etc.).
Isso seria definir a oposição anti-racista apenas
nos restritos limites do saber biológico, e de um
biologismo ou de um naturalismo científico,
como se a ciência devesse basear a moral e a
I
I
política, e substituir as formas da percepção
comum (para a qual as «raças» existem) por
modelos formais. Face aos que crêem poder
contentar-se com lutar contra o racismo, expli-
cando aos ignorantes que as raças humanas são
ficções naquilo em que parecem actualmente
destituídas de fundamento genético, o gene-
ticista Pierre-Henri Gouyon coloca o verdadeiro
problema, isto é, reformula-o: «E se elas tives-
sem um fundamento? Seria necessário, não
108 obstante, ser racista? Não. Uma parte gigantesca
, I
l __ I
da actividade humana consiste em se bater
desde sempre contra aquilo que o seu ambiente
lhe quer impor. Seja o que for que se possa
demonstrar, a Natureza não tem que ditar a
minha moral.» A recusa moral do racismo
parece mais sólido, independentemente de toda
a referência à cientificidade actual ou futura
desta ou daquela tese «racista». O imperativo
moral é incondicional- e a sua mensagem anti-
-racista de uma grande clareza: naquilo em
que ela abole ou nega a dignidade humana,
o racismo deve ser absolutamente condenado.
Será ainda necessário precisar em que é que a
dignidade é afectada pelas diversas expressões
do racismo. A negação da unidade biológica,
mental e moral do género humano pode, com
efeito, operar-se quer por uma recusa de
humanidade (declaramos infra-humano tal
grupo de aparência humana), quer por uma
recusa de identidade (não reconhecemos como
digno de respeito tal cultura, desumanizamos
tal comunidade humana).
Em nome do Bem
Coloquemos de novo, portanto, a questão:
«Porquê ser anti-racista?» Terceira resposta, em
nome do Bem, da vontade ou da esperança que
advenha o reino do Bem, o que implica acabar
com todas as figuras ou causas do Mal ou da
infelicidade humana, com tudo o que divide e
opõe os homens, com o que os fere e humilha. 109

o anti-racismo levado pelo ideal do bem de
todos os homens estará, portanto, em revolta
contra um certo número de factos ou de fenó-
menos observáveis, supostos serem obstáculo ao
estabelecimento do reino do bem aqui na terra:
I
,- ' por um lado, o particular, o limitado, o confli-
i: I tua I, o desigual; por outro lado, o ódio, o des-
i I
prezo, a guerra, a violência sob todas as suas
formas, o domínio, a exploração, a exclusão
socioeconómica ou cultural, etc. O anti-racismo
moral ganha assim a figura de um humanita-
rismo, que visa na indistinção assegurar a felici-
dade ou a salvação de todos os homens, num
,[
mundo por fim pacificado e fraterno. A metáfora
I da «fraternidade universal» veste a mensagem
I universalista de uma referência aos laços de
!
I
I sangue: a Humanidade deve «realizar» a sua
unidade - no duplo sentido do verbo: cumprir e
tomar consciência -, numa palavra, tornar-se o
que ela é, isto é, uma grande família. Voltamos a
encontrar a lição teológico-religiosa de origem
bíblica: a unidade da espécie humana baseia-se
na crença de que somos todos filhos (ou filhas)
de um mesmo Pai. A metáfora da fraternidade
ganha todo o seu sentido relativamente à filiação
metafórica afirmada pela tradição monoteísta.
O anti-racismo fraternal é bem de origem judeo-
-cristã, ele mergulha as suas raízes num ima-
ginário unitarista, estranho e hostil a todo o
pluralismo.
.:..
) ..
Acontece que a doçura fraternal possui um
reverso da medalha: a dureza da via única e da
110 unidade/unicidade da humanidade. Violência
~':
" ~I
l
simbólica feita à diversidade: esta não é reco-
nhecida como valor, o exclusivismo e o espírito
de ortodoxia derivam dela assim como o apelo à
cruzada. Daí, por vezes, o aparecimento de for-
mulações paradoxais e inquietantes do impera-
tivo anti-racista, rebento, todavia, da pura lei
de amor: odiar o ódio, desprezar o desprezo,
excluir a exclusão, fazer guerra à guerra,
mostrar-se intolerante não apenas a respeito da
intolerância, mas também face à própria tolerân-
cia, suspeita de ser apenas complacente (para
com a falsidade), etc. A lei da espada de dois
gumes seria o reverso da lei do amor? É a terrív-
el via, juncada das melhores intenções caritati-
vas, aberta a tantas ideias «generosas)), a via da
purificação ideológica, mental, ética, judi-
ciária ... O seu remédio apenas pode encontrar-se
na tolerância. Mas a «virtude incômoda» que é a
tolerância gera, logo que a queremos ilustrar na
conduta, efeitos paradoxais: a tolerância obriga
a não tolerar de modo nenhum a intolerância,
a rejeitar o intolerável, portanto, a limitar-se a
ela própria, até converter-se em intolerância.
A-vontade de abolir todo o intolerável, a elimi-
nar do mundo humano todas as formas do
intolerável - sem distinção -, metamorfoseia-se
em vontade absolutamente intolerante. O dever
de tolerância converte-se em dever de intolerân-
cia: «Nada de tolerância para com os inimigos
da tolerância!» ... Ora, segundo a fórmula de
Anatole Leroy-Beaulieu, «a intolerância provoca
a intolerância». Círculo vicioso. Este leva-nos a
voltar a pôr a questão do «porquê». 111
! , ! : '
I.
Em nome do impedimento do pior
Sendo o racismo identificado como o pior dos
«ismos», e a mais desumana das práticas políti-
cas, esta quarta resposta é ainda de ordem
moral: evitar o pior, ou pelos menos limitar os
seus efeitos. O seu fundamento normativo é a
boa vontade de abolir não propriamente todo o
mal, mas as suas piores manifestações. O campo
do intolerável já não é globalmente caracterizado
para ser totalmente denunciado e condenado,
é, sim, analisado em figuras definidas como mais
ou menos intoleráveis. O intolerável já não
é percebido como um bloco, mas como uma
progressão. Daí, a visão de uma escala graduada
do mais intolerável ao menos intolerável.
A vontade de realizar o Bem, ou o conjunto
dos valores positivos, no mundo histórico onde
vivem os homens constituía uma resposta moral
;', . forte, e imodesta, à questão: «Porquê ser anti-
-racista?» Uma resposta moral modesta pode,
contudo, ser formulada na base do princípio de
tolerância, reduzido a prescrição: tudo pode e
deve ser tolerado, salvo o pior. Desde logo, já
não é a realização do bem mas o impedimento
do pior que deve ser procurado. Se o pior é o
racismo, comparado ao Mal absoluto, o dever de
luta contra o racismo define-se como o único
imperativo incondicional. O que é absoluta-
mente intolerável, e que deve ser negado - ao
mesmo tempo especulativa e praticamente -, é o
racismo. O resto, fora do círculo do Bem, é jul-
112 gado relativamente intolerável,portanto, tolerável.
Três tipos de tolerância podem ser formal-
',i
t,'· mente distinguidos, os quais conduzem a
normas e a prescrições não necessariamente
compatíveis, e ainda menos adicionáveis:
- suportar os insuportáveis: postura do
fatalismo céptico, face a uma huma-
nidade por natureza imperfeita;
- reconhecer o valor de tudo o que difere:
atitude benevolente para com o mundo,
que é a do pluralismo igualitário radical,
e que pode ir até ao culto da diferença,
propriamente sacralizada;
- suportar as únicas diferenças que dife-
rem bem, e rejeitar as intoleráveis,
as que diferem mal (segundo critérios
variáveis); a atitude tolerante mostra-se
aqui indissociável de uma autolimi-
tação. Ela pára diante do intolerável.
Mas a definição do limiar deste não
escapa à flutuação dos juízos de valor.
Como evitar aqui o relativismo e o sub-
jectivismo, que tornam arbitrária toda
a definição do intolerável, e lançam o
descrédito sobre aqueles que pretendem
denunciá-lo?
Observa-se, com efeito, uma incessante e
significativa oscilação da prática da tolerância
entre dois pólos: por um lado, a tolerância tole-
rante, expressão do pluralismo (o das opiniões
como o das culturas ou das mentalidades), que
, I prescreve que se suporte aquilo que não pode-
mos impedir, o que equivale à aceitação da 113
__ I
 diversidade, suposta constituir o real, que não
seríamos capazes de abolir; por outro lado, a tole-
rância intolerante, que exclui do seu campo de
aplicação o que é julgado indigno de ser tolerado.
Esta última postura, intrinsecamente paradoxal,
conduz à posição de fronteiras intransponíveis, e,
todavia, variáveis, entre o tolerável e o intolerá-
vel, cujo fundamento último é a subjectividade:
«O que é tolerável sou eu que o fixo e defino»; o
arbitrário é aqui ameaçador ... Mas o subjecti-
vismo não é, ele próprio, a última palavra, não é
mais do que o conformismo que equivale a
reduzir o intolerável a não conveniente, a incon-
veniente. A definição do intolerável pertence real-
mente aos assuntos social e culturalmente qualifi-
cados ou autorizados, daí o risco de limitações
por conveniências pessoais do campo da tolerân-
cia - e mesmo de interrupções voluntárias de
tolerância em nome das «melhores» intenções.
A questão reanima-se. Chegamos à última, em
data, das formas «sloganizadas» do anti-racismo,
a que eu propus chamarmos o antinacionalismo.
Tal é, com efeito, a principal corrupção ideológica
contemporânea. Do anti-racismo, produzida por
uma deslocação de categoria (do racial para o
nacional) e uma amálgama polémica (o nacional
ou o estato-nacional que é reduzido ao naciona-
lismo xenófobo, ao «tribalismo», a um retorno
convulsivo do arcaico no presente suposto «civi-
lizado», isto é, pós-nac}onal); tudo o que é
nacional é diabolizado. E a conclusão de uma
extensão imoderada do princípio de abolição
dos limites (barreiras, fronteiras, distinções)
114 entre os humanos.
Em nome da paz e da igualdade
A quinta resposta à questão do «porquê»
enuncia-se, portanto, em nome do dever univer-
salista de realizar a todo o custo a paz e a igual-
dade, em e através da unificação final do género
humano. Exorta-se a suprimir todas as fronteiras
raciais, étnicas, culturais, nacionais, etc., que
dividem os humanos e que os opõem, ou são
supostas opô-los. Supõe-se que toda a divisão
ou diferenciação é uma exclusão intolerável,
uma discriminação escandalosa. A visão norma-
tiva da indiferenciação universal, pensada como
o próprio movimento do progresso, pode
alargar-se até ao colocar em questão das dife-
renças de classe e de «gênero» (sexo), e mesmo
de geração (não só através da emergência da
exigência ambivalente do direito de procriar
após a menopausa, mas também dos «direitos da
criança», depois dos «direitos do feto» ou «do
embrião»), comparadas com as diferenças de
raça, portanto, condenáveis. Assim alargado,
redifinido como imperativo antidiscriminatório,
o anti-racismo torna-se uma actividade teórica e
prática tendo como objectivo a realização da
«civilização mundial». Os seus instrumentos
privilegiados seriam as trocas e as misturas:
a mundialização económico-informacional e a
mestiçagem planetária são assim erigidas em
imperativos anti-racistas. Dos deveres de troca e
de mistura deriva o dever negativo de rejeitar
tudo o que se opõe à realização do projecto
unitarista, a começar pelos Estados-nações. As 115
 identidades nacionais tornam-se obstáculos a
mesmo título que as identidades culturais, sejam
quais possam ser as suas definições. A existência
dos grupos humanos chegam desta forma
a causar escândalo, pelo facto de ela impedir
o estabelecimento do grupo humano único e
unificado. . de 1996), quando se trata de abolir as fronteiras
Reconhece-se a retórica antinacionalista
mais radicalmente «antinacionalista» de alguns
militantes anti-racistas contemporâneos (de pre-
ferência chamados neo-anti-racistas, enquanto
já não se preocupam centralmente com o clás-
sico «preconceito das raças») que preconizam a
mestiçagem planetária e a abolição total das
fronteiras como os dois fundamentos do seu
método de salvação. Devemos aqui recordar o
famoso slogan lançado em Maio de 1968, que se
converte numa acusação xenófoba (<<ojudeu
alemão Cohn-Bendit») proferida por um estali-
nista da época, slogan fortemente sublinhado por
ocasião de diversas manifestações (em defesa de
Daniel Cohn-Beridit): «Estamo-nos borrifando
{ para as fronteiras; nós somos todos judeus
I alemães.» No contexto, é claro que o tipo «judeu
alemão» equivale, por sinédoque (isto é, tomando
a parte pelo todo), ao tipo humano como tal,
pensado para além de todas as fronteiras, numa
palavra, desnacionalizado, cidadão da Terra-
-Pátria, despido de Mãe-Pátria. Mais recente-
mente, realçar-se-á, entre os slogans proferidos
pelos meios de extrema-esquerda por ocasião da
manifestação de 15 de Junho de 1996, em defesa
116 dos «sem-papéis (documentos)» (sans-papiers),
L;
::~h~
, --._~I
esta declaração despida de ambiguidade: «Os
Franceses, estamo-nos borrifando para eles, não
queremos de modo nenhum mais fronteiras.»
Assiste-nos o direito de nos interrogarmos:
porquê reclamar «papéis para todos os imi-
grantes» (outro slogan proferido no 15 de Junho
e que dão um sentido e um valor aos documentos
de identificação? Contradição interna do pensa-
mento militante, quando ele fala sem pensar.
Há aí uma fuga para a frente em direcção à
abstracção e uma radicalidade inteiramente
retórica. Reconhecemos nisso a «preferência pelo
extremismo» cara aos intelectuais comprome-
tidos, segundo a fórmula de [acques Julliard,
a forma ideológico-política de uma postura
maximalista na qual se reconhece a sedução por
um extremismo angélico, unitarista, pacifista,
humanitarista, esse conjunto de bons sentimen-
tos e de bons pensamentos que é transfigurado
por uma visão escatológica (acabar com o Mal).
Antinacionalismo, etnofobia, mixofilia:
o paradoxo liga-se aqui àquilo a que alguns anti-
-racístas, adeptos da utopia unitarista, eles
próprios, chegam a praticar a heterofobia, a pre-
conizar mesmo, por vezes, a recusa fóbica de
toda a diferença, recusa comummente atribuída
aos sujeitos ditos «racistas». Nova figura
da rivalidade mimética entre «racistas» e «anti-
-racistas», que sacrificam ao culto do Mesmo.
Há desde logo uma objecção mais fundamen-
tal a uma tal empresa anti-racista: o custo da
construção de uma «civilização mundial» não 117
10..- .. --'---~~"---
 ,,.r. 1

··i

correrá o risco de ser extremamente elevado? difusão de outras imagens, positivas, isto quer
A questão foi colocada vigorosamente por dizer corrigir os estereótipos. Frouxo, ainda
Claude Lévi-Strauss. Não correremos nós o risco aqui, o resultado da acção não é conforme à
de fazer pagar a unidade ou a unificação final do intenção, embora louvável em si mesma.
género humano com o preço mais elevado, a Essa idealização cultural do mestiço, inseparável
supressão total da sua diversidade cultural , isto
.
do novo exotismo de massas que favoreceu a
é, uma das condições da sua vida propriamente moda «rnultíétnica», tende a gerar um novo
humana? Não nos exporemos nós a desuma- racismo (ou um contra-racismo) estético, cujas
nizar a humanidade ao querer a todo o preço imagens publicitárias não deixaram de se
unificá-Ia e pacificá-Ia? Tanto mais que essa apossar, para o explorar não sem cinismo.
unificação apenas se poderia realizar prolon- '. Finalmente, podemos supor, na esteira de René
Girard e de outros autores (Jean-Pierre Dupuy ou
gando e radicalizando uma pesada tendência
Franck Tinland), que os conflitos sobem aos
actual da mundialização, que é a imposição a
extremos a partir do momento em que as dife-
todos os povos de um modelo de civilização
renças se apagam e que a homogeneidade ameaça.
única, derivado de alguns traços da civiliza-
Como se fosse necessário recriar diferença, isto é,
ção ocidental, a neocivilização gerada pela
ordem. Não reconhecer as diferenças, é exacerbar
pseudodemocracia de mercado e pela sociedade
i o desejo de diferenciação, é tornar patológica a
'I
'j de comunicação/consumo, sem cidadãos, sem
necessidade de identidade distintiva. São esses os
I outros valores que (diferentes da) não os da mer-
limites e os efeitos perversos, de um programa
cadoria e do lucro nascido da especulação finan-
j

anti-racista de tipo universalista, enquanto ele não

ceira ... A lição de Hegel continua a ser preciosa.
«Toda a passagem para além dos limites não é
uma libertação.» Temos, por isso, boas razões
para perceber um mundo humano homogéneo
como um mito repulsivo.
Além disso, a idealização anti-racista do tipo
«híbrido» ou «mestiçado», a sua transfiguração
ética e estética, faz-se acompanhar da sua
erecção sub-reptícia - e inquietante - em tipo
humano «superior» - por exemplo, naquilo que
seria mais «rico em diferenças». A boa intenção
não está em causa: lutar contra a predominância
118 de imagens negativas (aqui, da mestiçagem) pela
for acompanhado de uma auto-reflexão crítica.
O apelo a uma marcha forçada do género humano
em direcção a uma unidade indiferenciada é uma
viólência que se faz à humanidade do homem.
A exigência de universalidade é assim compreen-
dida pela corrupção ideológica.
Em nome do direito à diferença
Sexta resposta, em nome da preservação
da diversidade e do respeito das identidades
colectivas: para afirmar e manter as diferenças 119

,~,
(- ....•....
.~;&~:
..':
- I,
A estratégia separatista na luta contra o «racismo branco»
De Marcus Garvey a Malcom X, do movimento Black Power
(Poder Negro), à política ideniitdria preconizada por Louis
Farrakhan, a luta dos negros americanos contra o racismo branco
tomou a forma de um nacionalismo étnico e separatista. O desvio
deste anti-racismo diferencia lista para um racismo antibranco
constitui o reverso do elogio exclusivo da negritude. (Mil/ion man
March, Washington, 1995).
© B. Glinn / Magnum Photos
120
.'--------------------------------------~
r
culturais entre os homens, para defender e ilus-
trar o direito à diferença, para fazer que sejam
respeitadas as identidades colectivas (étnicas ou
culturais). Supomos então que a diversidade
cultural é um atributo da natureza humana, ou
que faz parte da humanidade do homem, da
sua essência. Segue-se que o apagamento da
variabilidade cultural da humanidade equivale-
ria a urna negação daquilo que confere ao modo
de ser dos homens a possibilidade de urna
existência dotada de sentido e de valor. Reco-
nhecer a dignidade de um ser humano é reconhe-
cer a dignidade da sua comunidade de pertença,
ou ainda o valor da sua identidade colectiva, a
que ele assume, a que ele privilegia ou a que ele
escolheu. Urna tal visão antropológica pode ser
caracterizada corno um essencialismo pluralista:
este assenta no postulado de que a diversidade
cultural está inscrita na própria essência da
humanidade. A desumanização realiza-se então
pela denegação de identidade; não reconhecer o
valor da comunidade de pertença de um ser
humano é não reconhecer este como plenamente
humano. A pertença a um género humano é
mediatizada pela pertença comunitária. A visão
antropológica duplica-se assim com um sentido
moral.
Se o valor for incarnado pelas identidades
culturais antes de o ser pelos indivíduos na quali-
dade de pessoas, a luta contra o racismo baseia-
-se inteiramente no respeito incondicional das
comunidades de pertença. O anti-racismo é um
diferencialismo. Esta postura anti-racista é 121
j __.u ••
 expressamente pluralista, ela apresenta-se como
uma moral e como uma política pluralistas.
Esta concepção diferencialista da luta contra o
racismo constituiu-se historicamente, em
primeiro lugar nos Estados Unidos, como uma
interpretação militante do relativismo cultural
metodológico dos etnólogos e dos antropólogos
sociais (Franz Boas, Ruth Benedict, Melville
J. Herskovits). Ao tirar lições éticas e políticas do
relativismo cultural, os militantes anti-racistas
difundiram a evidência segundo a qual o racismo
é destituído de identidade, recusa da diferença,
rejeição em reconhecer a dignidade de todo
o grupo humano compreendido na sua específi-
cidade. Está aí o núcleo duro do anti-racismo
.1
! diferencialista ou «heterófilo», que se reconhece
i
I
àquilo que ele crê encontrar no relativismo
cultural o princípio de tolerância que constitui
a arma absoluta contra o «racismo científico».
Todavia, o anti-racismo diferencialista implica,
como um acto de intolerância velada, um anti-
-universalismo radical baseado na convicção de
que o racismo é uma forma de universalismo,
incarnando este a violência da abstracção que
reduz tudo ao mesmo, ou ainda, de que o
racismo funciona principalmente para a negação
da diferença e para a erradicação das iden-
tidades colectivas. O racismo é assim reduzido
a uma heterofobia biologizante. O que per-
mite compreendê-Io como o revelador do
segredo ou da «verdade» de todo o universa-
lismo, que seria apenas, por de trás do seu
122 renovo das diferenças, um particularismo travesti,
; .
apenas um etnocentrismo disfarçado, a extensão
enganadora de um simples narcisismo de grupo.
Os direitos do homem, expressão por excelência
do universalismo doutrinal, reduzir-se-iam
assim a uma imposição violenta a todos os
homens dos direitos do homem ocidental, de
raça branca e de civilização judeo-cristã. Numa
palavra, relativamente ao anti-racismo diferen-
cialista radical, a universalidade é uma impos-
tura, e o universal uma ilusão ou uma ficção.
Segue-se que o racismo aparece não só como um
universalismo, mas também como a forma
ideológico-política por excelência do universa-
lismo. A sua forma propriamente moderna,
e a mais temível.
Se confrontarmos as duas últimas respostas
(a quinta e a sexta), que definem uma e outra o
que é o anti-racismo e o que deve ser, somos
conduzidos a formular o dilema fundamental do
anti-racismo, tomado nos seus fundamentos e
nos seus fins: dever de respeito pelas diferenças,
a fim de preservar a diversidade humana; ou
então dever de mistura para realizar a unidade
da' espécie humana. Ou julgamos que as dife-
renças são boas em si mesmas, e que, por con-
seguinte, as devemos respeitar incondicional-
mente (ao mesmo tempo que as identidades de
grupo cuja existência elas garantem); ou então
julgamos que só a unidade do género humano
constitui um fim em si mesmo, que nos devemos
esforçar por realizar incondicionalmente, atra-
vés do apagamento das diferenças. O dilema
vem do choque de duas obrigações morais 123
 I
contraditórias, baseadas respectivamente em
dois princípios práticos distintos: o princípio
deontológico e o princípio consequentalista,
sendo um e outro de tipo universalista.
O primeiro princípio exige que não façamos
- :.~
nunca certas coisas a outrem (mentir-lhe, não
respeitar a sua identidade cultural, etc.), sejam
quais forem as suas consequências, portanto,
«mesmo que daí deva resultar globalmente um
bem menor ou um mal maior». Quanto ao
princípio consequencialista, ele exige que
façamos «o que produzir globalmente o bem
maior, tendo em atenção todos os que forem
afectados pela nossa acção». Ao respeito incon-
dicional das identidades colectivas ou das
diferenças culturais opõe-se, portanto, o dever
imperativo de contribuir para realizar a unidade
da espécie humana, a qual deve beneficiar todos
os homens. Nenhuma síntese final nem terceira
via parecem determináveis.
i
I Não será necessário reconhecer a dificuldade
I
especulativa, custe-nos o que nos custar? Trata-
-se nesse caso da última aporia encontrada pelo
pensamento anti-racista, visto que ela vai até
ao extremo das suas exigências fundamentais,
as quais são contraditórias. O conflito dos valo-
'!
res e dos deveres parece aqui intransponível.
Contudo, o anti-racismo não pode ser abor-
dado apenas do ponto de vista dos seus funda-
mentos, da mesma forma que o racismo não é
redutível a um problema para o pensamento.
Este é também, no quadro da acção, o que deve
124 ser imperativamente combatido, mesmo que
fosse insuficientemente conhecido ou incorrecta-
mente compreendido. As dificuldades especula-
tivas encontradas pela tentativa de basear a luta
contra o racismo podem e devem ser postas
entre parênteses nos contextos onde a acção não
puder esperar. Numa palavra, escolhas axioló-
gicas e normativas podem ser feitas em situa-
ções em que é necessário agir com urgência.
A questão agora já não é senão de oportunidade,
e a finalidade reduz-se à obtenção de resultados,
através da adaptação às condições do contexto.
A eficácia da estratégia adoptada impõe-se como
o critério provisório da escolha que incide sobre
a orientação geral - universalista ou diferencia-
lista - da acção anti-racista, com a condição
de defendermos apenas o direito à diferença,
subordinando-o à exigência de universalidade.
É necessário, portanto, fazer escolhas tácticas,
de acordo com o perigo principal tal como o
I ~
avaliamos. Escolha do mal menor, que postula
que não há nem soluções simples nem soluções
definitivas. É por isso que a luta contra os racis-
mos é uma tarefa infinita. Pascal ensinou-o uma
vez por todas: «Não devemos dormir.» Devemos
guardar-nos dos pensamentos embaladores,
calmantes e consoladores. Pensar o trágico da
existência, isto é, o conflito intransponível dos
valores, não é necessariamente retirarmo-nos da
existência, nem proibir-nos de agir.
i 1
125
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