Dentro da mitologia yorubá, Êgúngún é um ancestral

para adivinhação. Êgúngún dá sua referência à

coletividade espiritual e também a ancestralidade dos
mortos “Arà-ôrun-kìnkìn” ; a Ôrìÿà Ôyá é a deidade mãe
de Êgún. Por se acreditar que os mortos se mantêm no
mesmo espaço que nós vivos, faz-se rituais em sua
homenagem (ôdùn Êgúngún) para que eles venham ao
Àíyç (mundo).

O principio de Egungun chegar ao nosso mundo se da

para trazer o equilíbrio e também julgar nossas habilidades
aqui na terra, devemos agradecer nesta ocasião a vinda
deles a terra para nos dar a vida eterna. Tradicionalmente,
cada família deve ter seu Egungun em sua casa para que
não haja regressão em todos os rituais e sim progressão, o
nome de cada Egungun nesse caso de cada família é
diferente. O lugar de onde provêm os Ôrìÿà dos mortos se
denomina Igbô Igbàlêlê(Igbàlê) e dos
ancestrais(familiares ou Olorisa) ojú orì..

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 Outras visões filosóficas dos povos yorubá estão
contidas na palavra Êhìn ìwà (vida após a morte ). O
sentido de cultuar e adorar os ancestrais se dá à vida após
a morte, após morrer a vida não acaba. Esta experiência é
primordialmente necessária para se passar uma vida mais
justa neste espaço antes de morrer. Este pensamento é
extenso a partir do ponto que a ancestral parte pode-o ter
comprida a missão e não retornar (ire aiku, sorte vida
longa/imortalidade), ou retornar como dever de cumprir os
rituais na sua nova vida.

Àgán refere-se ao poder de Egungun, usado para

destruir coisas diabólicas, e coisas que podem atrapalhar
particularidades em nossa vida, o Egungun tem uma
ligação com alguns animais tais deles como o Ìjìmere
(macaco amarelado), çiyç egà (um tipo de pássaro
tecedor) entre outros, de fato alguns destes ìjìmere fazem
parte do àÿë que deu nascimento a Egungun. O àgán foi
descrito pelos anciões pela Sociedade Egungun para ser um
invisível poder que não pode ser entendido pelo homem,
exceto se ele ou ela tiverem conhecimento misticamente, e
souberem destruir as magias/espíritos diabólicos. Este àgán
começou a ser usado por alguns sacerdotes dentro da
sociedade Egungun de inicio para rejeitar a regras do
Ôbá( Rei de Ôyô), isto começava cortando a arvore Irôkô
com espíritos maldosos e destruir pessoas empreendedoras
para o lado maligno.

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 O àgán é algumas vezes representada por uma longa
roupa branca carregada por vários sacerdotes de Egungun
durantes os festivais, e tem mais ou menos 2 metros e
meio de tamanho(medida) ou mais e sempre carregada
durante a noite. Este poder não é muito usado pelos
anciões da sociedade aos Egungun, mas em algumas
emergências, quando o àgán começa a se manifestar,
deve-se sempre aclamar isto:

Máfõjú kò mi

Enikán kí fõ jù kan Orombo

Ni ijô ti Àgán ba jadé òsán

Ìgbö a mà jô nà tagbatagba

Odán a si jônà teruwà teruwà

Difá fún Máfõjúakanmi

Ti i jë àgán

Você não deve ver meu rosto

Ninguém pode ver Orombo

Sempre que Agan sair afora pela noite

Um vendaval ficará furioso

Cairão arvores atrás de arvores

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 As florestas estarão em chamas

E as terras savanas estarão queimando

completamente

Estas eram as declarações de Ifá por meio de

Mafojukanmi (Não veja meu rosto

Quem se chamava Agan

Acredita-se que eles venham para o mundo vestindo

ou uma roupa de màrìwõ (folha da palmeira) ou peles de
animais, como os àÿõ Ìyámojê. Escondem seus rostos e
seus corpos para evitar que alguém os confunda com ser
humano normal, este é o motivo principal para usar as
mascaras de Egungun. Nas áreas de Çgbá e Çgbàdô como
em muitas partes das terras yorubás, os festivais de
Egungun são controlados por comunidades para
comemoração aos ancestrais. As máscaras de Egungun são
feitas durante um ou mais de um ano, como as cerimônias
também durante específicos ritos funerais ao passar do
ano.

Neste contexto, as máscaras refletem a criatividade

responsável pela morte como um tempo de crises

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envolvendo perdas. Elaborar as performas servem para
comemorar a morte através da lembrança á aquela vida
passada enquanto simultaneamente reforçando a relação
entre a vida e conseqüentemente o falecimento do
ancestral. Entre o longo percurso dos temas incorporados
sobre as máscaras de Egungun, esta representação por
muitas sociedades e culturas yoruba estão baseadas nas
imagens dentro do qual os dançarinos em volta daquelas
roupas do lado de fora, em parte trazem o poder e a
distância do ancestral ao mundo. Nestas tribos durante o
festival sempre existe um Ojç Àgbá (Sacerdote do culto a
Egungun – ancião). Durante a homenagem de honra que
duram aproximadamente entre 3 a 7 dias, não é permitido
encostar no Egungun.

Existem vários tipos de Egungun que se assemelham

com suas máscaras, tais que se incluem Êgúngún Êrçlú,
Êgúngún Olôpõn, estes são mascarados com uma
quantidade de peso em suas cabeças. Outros como
Êgúngún Jàndùkú, máscara com um chicote carregando,
Êgúngún Hálate(Tòmbõlõ), Êgúngún
Kúndñuke(Alagbè) que são as máscaras onde participam
os dançarinos mascarados, Êgúngún Láyêwun(Jenjù) e
Êgúngún Pidápidán estes realizam a levidades e magias.
Os caçadores de Egungun são conhecidos como Êgúngún
Odë.

Outras categorias a rigor perante as máscaras são

usadas em outros cultos, tais como Gêlêdê e Àábç.

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 Durante estes festivais se oferecem dinheiro, animais,
obì (tipo de arroz), vários tipos de comidas entre outros
objetos sagrados.

A alimentação para os ancestrais se faz ajoelhado. Se

o Egúngún que vai se alimentar é um ancestral específico
da família, leva-se todo o materail de alimentação a
tumba(cova) do ancestral e todos os rituais necessários
deve ser feito neste local, se possivelmente não puder fazer
este ritual onde estiver a cova do ancestral, Ifá pode ser
usado como uma outra alternativa, a de monstar o
ancestral igualmente usado na cova. Isto dependerá de
como Ifá diz em seus versos como o Egungun aceitará as
oferendas e onde ele quer ser adorado.

Existem alguns tabus (Eçwô) que Egungun não aceita

como oferendas, dois deles mais específicos: azeite da
semente da palma, vinho de palma.

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 As mulheres (Ìyá Gàn`s – sacerdotisas de Ôyá). não
podem olhar para alguns Egungun sob o risco de perderem
a vida naquele momento. Atualmente a mulher não é
excluída dessa sociedade apesar de saber segredos, por
exemplo, de outras sociedades Oro, Eluku, etc. Ela tem um
papel fundamental que é a assistência dos Oje Agba.

Existem dois métodos para conversar com os

ancestrais, sendo a primeira usar o método owo çro
conhecido como o jogo dos 4 búzios (Çrin). Qualquer um
não iniciado pode se apossar desta técnica para fazer
perguntas e resposta de sim ou não (Bèéni; Bèéko), mas
antes o consulente deve-se ater ao conhecimento básico

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desse oráculo, que sim é fácil de se manusear. As perguntas
vêm de acordo com o que foi aprendido, por isso não pode
haver interferência do autor deste trabalho neste material,
por isso é aconselhável sempre antes aprender a manusear
qualquer oráculo.

Já os iniciados no culto a Orisa e principalmente no

culto a Ifá podem manusear este oráculo com uma forma
mais abrangente e fazer os respectivos ebô a partir deste
oráculo, e como todo qualquer oráculo, os iniciado em
ambos os cultos podem usar um grande orifício para trazer
uma melhor mensagem dos Egungun.

O método que considero mais eficaz é usando o

oráculo obi de 4 gomos ( àbàtà; ìyá obi). Este fala
diretamente com esta divindade e a mesma traz respostas
mais objetivas. Obi é a semente que advém da terra( ilê )
ilê gbogbo, ilê wa o, ilê mo júbà. Então nada melhor que
um oráculo como este para fazer uma adivinhação, fazendo
a combinação da terra com a ancestralidade. Mais uma vez
deve-se saber que para manusear este oráculo a pessoa
deve aprender antes como “ler” as caídas e saber observar
as informações.

O oráculo de ifá com seus rosário ( ôpêlê-ifá ) e as

sementes ( ikín-ifá) são também super importantes para a
adivinhação ao consulente que necessita de apoio
espiritual, principalmente quando há uma gravidade no
plano espiritual-ancestral. Ifá (oráculo da adivinhação) é
usado apenas em casos de extrema importância quando os

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dois oráculos demonstrados acima não demonstrarem
resultados.

Alguns dos odù (signos de Ifá) que representam

Egungun são: Ejiogbç, Otúropõn Mejì, Ôwônrìn Mejì,
Ôÿç`Yékù, Ogbç`Atç, etc.

Eji ogbç

I I

I I

I I

I I

No dia em que EGUN chegou ao mundo,

Eles eram gêmeos,
Um morreu, um viveu.
Aquele que viveu chorou muito,
Aí pensaram bem,
Aí fizeram a roupa de EGUN.
Aí levaram o que estava vivo para o mato.
Vestiram alguém com a roupa de EGUN.
Quem vestiu a roupa de EGUN começou a falar com
Aquele que estava vivo:
Não vem agora,
Aqui não é bom para você.
Aquele que estava vivo começou a chorar.
O que vestiu EGUNGUN sumiu no mato.
A roupa que o vivo usa para se cobrir
Chama-se “ÈKÚ EGUN”.
ÈKÚ da Terra,

9
 ÈKÚ do Céu,
Que se chama ÈJÌGBÈDÈ ÈKÚ.
Um dia,
A mãe de ÈJÌ estava se banhando,
EGUN estava chegando.
EGUN levou a roupa da mãe de ÈJÌ.
Aí perguntaram quem levou a roupa da mãe de ÈJÍ?
Ela disse que não sabe.
Aí perguntaram o que é que ela não sabe?
Ela disse que primeiro é EGUNGUN,
O segundo é ORÒ.
Se alguém não sabe nadar,
Quem é que pode levar embora a roupa íntima dela?
Disseram para perguntar EGUNGUN.
EGUNGUN falou que ele não levou.
Disseram para perguntar ORÒ.
ORÒ falou que ele não roubou.
O que é que a esposa de IFÁ tem que fazer?
Disseram que se não for ÈSÙ,
Quem é que vai receber oferenda na mão de ÒSUN?
ORÒ traz de volta a roupa da esposa de ÒRÚNMÍLÀ.
IFÁ não deixa
Que alguém leve embora a minha roupa íntima.

Ogbç Atê

I I

I I

10
 II I

I I

Ifá diz para este odù que deve levantar todos os

princípios de Ifá e Egungun. Ele ou ela nunca devem
abandonar as deidades. Ifá também disse que em nenhuma
condição deste abandono do cliente deve Ifá e Egungun
traz o resultado como problema, frustração ou desilusão.
Uma estrofe deste odù diz claramente este estado:

Agbé ta páà, ó rõkun

Àlùkò ta páà, ó r'õsà
Àáÿê màgàmàgà ò rile ôlörõ ö gbõn lo o
Dia fún Ôlöbà mabêdú
Omo Ayún kinni b`omo lçnu
Eyí to kô ìsìn ôpê silç
To lóun ò ni`Fá á ÿe mö
Wön ní kó sákáalê çbô ní ÿíÿe
Ó gbë`bô, ó rúbô

Agbe (ave sagrada) tomou um vôo e se dirigiu

ao oceano
Aluko (ave sagrada) tomou seu vôo e se dirigiu
aos mares altos

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 Aasee não encontrou a casa de uma pessoa
admirada para voar
Estas eram as declarações de Ifá para Oloba o
rei de Oba
Há quem encontra um refugio para alimentar
seus filhos
Quando abandonou o culto a Ifá
E declarou que não teria nada que ver com ifá
Lhe aconselharam que oferecesse um sacrifício
Ele cumpriu

Olóbà, o rei de Oba era da linhagem de Ifá e adorador

de Egungun. Seu negócio não estava movendo como ele
havia esperado. Por esta razão, ele concluiu esse Ifá e
Egungun que ele havia ridicularizado o seu culto a não
propiciar o apoio necessário à espera deles, ele jurou logo
em seguida que não iria mais largar tudo. Em seqüência,
ele foi ao grupo de Awo`s expressado acima pela consulta
de Ifá.

12
 Êgún jç wa memù

(Egun venha beber conosco)

Ìbá ÿç Ôÿç`Yékù

E nlç oo rami oo

Çiyç dúdú barõ Bábálawo la n`pç ri

Çiyç dùdù barõ Bábálawo ma mi o

Ìgbà kçrìndílôgun a danà igbo Ôÿç

O d`ìgbà kçrìndílôgun a danà igbo Ôÿç`na oo

rami o

O jo gçrçgçrç si t`òsí o

Ora mçrìndílôgun ni wòn imá dànà Ifá si

Emi o mona kan eyì ti n`ba gbá r`çlçjogun o

13
 Saudações a Ose Yeku

Eu estou agradecendo vocês meus amigos

O pássaro preto que tocou a tinta dentro do

nome de todos adivinhos

O passaro preto que tocou a tinta dentro do

nome de todos adivinhos em seu nome

O décimo sexto tempo nós fazemos um fogo no

nome de Ose

Os dezesseis fogos não me machucam

Os sons dos fogos queimam para a direita

Os sons dos fogos queimam para a esquerda

Os dezesseis lugares que nós fazemos fogo e Ifá

concorda e da sabedoria

Quando eu não souber o caminho a seguir, eu

deveria seguir o destino.

Êgún jç wa memù

(Egun venha beber conosco)

14
 Omi tútù

Ônà tútù

Ilé tútù

Ôlöjö ni mo júbà

Ìbá àÿç!

Ìlà Oòrun mo júbà

Ìwò oòrun mo júbà

Ìbá àÿç!

Gúúsù mo júbà

Ìbá àÿç!

Akôda mo júbà

Ìbá àÿç!

Aÿêda mo júbà

Ìbá àÿç!

Ilê mo júbà

Ìbá àÿç!

Èÿù Õdàrà mo tutu

Ìbá àÿç!

15
 Awòn Ikú õrun mo júbà

Ìbá àÿç!

Mo júbà o, Mo júbà o

Àÿç!

Água fresca

Caminhos limpos

Casa fresca

Meus respeitos ao senhor do dia

Eu o saúdo!

Aos espíritos do leste meus respeitos

Eu o saúdo!

Aos espíritos do oeste meus respeitos

Eu o saúdo!

Aos espíritos do norte meus respeitos

Eu o saúdo!

Aos espíritos do sul meus respeitos

Eu o saúdo!

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 Akoda meus respeitos

Eu o saúdo!

Aseda meus respeitos

Eu o saúdo!

Ile meus respeitos

Eu a saúdo!

Esu Odara nossos respeitos

Eu o saúdo!

Para Iku Orun meus respeitos

Eu o saúdo!

Meus respeitos, meus respeitos!

Assim seja!

Ôríkì Êgúngún

Êgúngún kíkí Êgúngún

Êgún ikú ranran fé awo ku opìpì

O da sò bó fun lç wô

Êgún ikú batá bango êgún dç

17
 Bi aba f`atori na lç êgún àÿç dç

Egungun saudação Egungun

Egun iku quem preserva os mistérios da roupa

flutuante

Você criou as palavras para a reverenciação e

poder

Egun iku os bata anunciam a chegada dos

ancestrais

Em cima de uma forte esteira você soltou seu

poder os Egun estão aqui

Ôríkì Adimú Êgúngún

Êgúngún wa yanà wa neni, jç wa memù

Êgúngún, Bábá ati Ìyá yanà wa o, jç wa gb`obi

pa

Êgúngún wa yanà wa.

18
Egungun por favor diga a nós hoje, e beba nosso
vinho de palma

Egungun, Pais e Mães, por favor venha então

vocês aceitarem a oferenda e repartir o obi

Nossos Egungun por favor venham.

19
 Citações

Idowu, E. Bòlaji. Olódùmaré: God in Yorùbá Belief ;

Londres: Longmans, 1962.

Oloyè Sólàgbade Popoola, Pratical Ifa: For the Biginner

and Professional; Athelia Henrietta PR (September 1, 1997).

Awo Falokun Fatunmbi, Oriki Egun: Praising the

Ancestors; Awo Study Center

Àrolç Ilé Ôlôkun Seniàdç

20
 Awo Ifádayô Akínkanjù

São José dos Campos, São Paulo – Brasil

THE EGUNGUN CLOTH RITUALS AND STORY

EGUNGUN ANNUAL CEREMONY

The head of the Egungun consults the Oba about the date for the annual ceremony
All Egungun worshippers on perform the ritual during the same period. Before the
ceremony, atori branches and palm leaves are collected, and the branches are cut into
nine-9 parts. The priest puts the nine sticks, the tips of nine palm leaves, the tail
feather of a parrot, white kola-nuts, brown kola-nuts, bitter kola-nuts, and alligator
peppers on a piece of cotton wool, wraps these objects in this material and binds it
with black and white thread. Then he chews the three kinds of kola-nut, and spits on
the bundle and rubs in this mixture. After the emblem has been kept in a white plate
for three days, a bag of white cloth is made in which to keep it. During the morning
of the day preceding the ceremony, ekuru, oole, and eko are made. White kola-nuts,
brown kola nuts, bitter kola nuts and alligator peppers are taken to the Egungun
shrine and the Egungun costumes are hung in a corner of the room. A cock, snails,
and palm-oil are placed in front of the shrine, and the Egúngún emblem is put on the
ground beneath the costumes.
During the evening before the ceremony begins, cold water is poured on the shrine
and a prayer is said.

Ile mo pe o o
Earth I call on you
Akisale, mo pe o o
Akisale (Egungun) I call on you
Etigbure, mo pe o o
Etigbure, I call on you
Asa mo pe o o
Asa, I call on you
Eti were ni ti ekute ile o
House rats are very alert
Asunmaparada ni tigi aja o
Rafters never change their position
Ago kii gbo ekun omo re ko maa tati were
Ago (a specie of rat) does not disregard the cry of its young ones
Awo omo re ni a pe o; a wa lati se odun re

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We, your children, gather here for your annual ceremony
Maa je ki a pa odun je
Allow us to live so that we may perform your annual ceremony every year
Maa je ki odun o pa awa jaa je
Do not let us die during the year
Olodun kii pa odun re run
Those who give annual offerings do not willingly abolish its annual practice
Akannamagbo kii pa odun esin run
Akannamagbo does not willingly abolish its annual practice
Maa je ki a ri iku omo maa je ki a ri iku obinrin
Prevent the death of children and wives.
Maa je ki a ri ija igbona
Save us from the fury of the god of smallpox.
Maa je ki a ri ija Ogun
Lile ni ki a maa le si, maa je ki a pedin
Let us multiply and increase

After the prayer, two white kola nuts and two brown kola nuts are cut into halves and
thrown. Ifa 4 sections face down and 4 sections face up, the worshippers rejoice
saying the sacrifice has been accepted. They then chew the white kola nuts and the
brown kola nuts, the bitter kola nuts and the alligator peppers, and spit then on the
emblem (ope Iku). That night or the next day water from snails is thrown on the
emblem and animals are sacrificed and their blood is poured on the shrine.

Egungun Cloth: Source material footnotes*Cloth that did not die by Elisha P Renne,
The meaning of Cloth in the Bunu Yoruba Society:
"Cloth only wears, it does not die," the paradoxical phrase from a Bunu Yoruba
prayer, emphasizes the power of cloth as a symbol of continuing social relations and
identities in the face of uncertainty and death. The Bunu Yoruba people of central
Nigeria mark every critical juncture in an individual's life, from birthing ceremonies
to funeral celebrations with hand-woven cloth (Annette Weiner, forward)

The story examines the nature of power and authority in Bunu society by attributing
the discovery of the masquerades to a hunter, who then givens them to the king. Here
the hunter's power is clearly attributed to his relationship with supernatural Beings
in the bush, rather than on his material wealth. The Hunter, the original owner by
virtue of discovery, gives the masquerades (whose costumes are constructed of red
funeral cloth-Oyeku Meji) to the king, who has a house big enough and by
implication, political power sufficient to keep them.
Keeping things such as the masquerades and quantities of other cloths is important
as they may be given in exchange based on the ownership of cloth and related items
of regalia is explored in the following story:

How the Masquerades Were Brought to Bunu

A hunter went to the bush but didn't see animals to kill so he returned to his house
and called his wife. He asked her to make three steamed cornmeal cakes that he
would take when going to the bush. "On the third day, if I have finished eating my
corn-cakes and I don't see any meat to kill, I will come back to the house.

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As he was going, going, going, he got to a clearing. He climbed to the top of a tree
with his bow and arrow and waited. Soon a wind began to blow, "fu', fu', fu'," AND
HE SAW THE BUSH SPIRIT AGBO.
Agbo look up at the top of this tree and seeing the hunter told him that he wouldn't
see animals to kill that day but that something else was coming. "As I am talking to
you now... you will see good luck today.... But it is not an animal you will carry to the
house today...What you will see today, when you reach home, take it to the house of
the king of the town straight away. You cannot keep it in your house, it cannot
accommodate it. But you are the owner. Go and beg the king of the town to keep it in
his house. Now wait for the rest of them, and Agbo went into the bush."
Shortly after, another wind began to blow, "fu', fu’, fu’, and the hunter saw
something read and long crawling along the ground toward him. He saw the
masquerade they call Iyelugbo, followed by others Ouna, Naroko, and Egabom.
When they arrived, the hunter called then and asked if they had seen their master
Agbo sitting nearby. They went to meet Agbo. Others came including imole and
ofosi cult women."
Then another wind blew up, like the first, "fu', fu’, fu’," The hunter looked and saw
Opalano, the powerful bush deity with one leg, one hand, and one eye. Opalano said,
"I am the owner of all these people and have brought them today. You have been a
hunter for a long time but have nothing to show for it. You only have one shirt, one
cloth, one cap. But you have become a rich man today..."
So the hunter took the masquerade and the ofosi and imole women with him to his
house to his house. He did not see Opalano again. As they came to his house, the
villagers asked, "What kind of things are these? Some people ran away. As he
approached his house, his wife hides inside. The hunter told her to come and to our
bring water. The hunter took the water and poured it on the ground. Then he gave
water to the imole and the ofosi women, Agbo, and the masquerades-they all poured it
on the ground.
The hunter then went to the king's house. He said, "My own house is too small. You
are the king. You are the one who has a house that can accommodate these people.
Take them.
This is how he gave them to the king of the town. The hunters was the owner of
Agbo, ofosi (Women's spirit-possession cult, restricted by family with secret
language), imole (Former women's spirit cult, similar to ofosi but the members did
not have secret language), and all the masquerades before he took them to the king.

Three Brothers and the King's Cloth

There was once a woman who bore three sons. One day they decided to go off to war.
After preparing they left, telling their mother that they would return. Much later, the
day they promised to return had arrived. After the war, everyone took a cloth (from
the defeated?) The eldest too the red cloth (funeral cloth is red) called abata. The
second took the (red funeral) cloth called ifale (abata is more expensive and highly
valued over ifale but the regalia of king is the highest of all three Olu) the third took
the cloth belonging to the olu. The eldest then said, "Look at our younger brother
who has taken the best cloth!" The second brother agreed. What were they going to
do?
They came close to their house. As they went, they began to feel thirsty but didn't see
any water to drink. All the streams were dry until they came to the seventh one.

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When they saw this stream they were very happy. The two elder brothers then
decided that they junior should drink first.
As the youngest brother went to drink from the stream the eldest brother pushed him
in and he drowned. The two older brothers then divided up all of the youngest
brother’s things and added them to their own. Then, they started to go to the house.
But their junior brother, who has changed into a bird arrived al the house first. The
mother, who expected their return, had cooked soup and was preparing to make
pounded yam. As the started to peel the yams, she hears a bird singing like this:
Mother, don't peel, don't peel
Three of us
We prepared and went to war
The senior of us took abata
The next took ifale
I took the kings' cloth
We prepared to come back from the war...
We look for water and saw water
They pushed me in the water
My face was covered with water
Mother, don't peel, don't peel
This was how the mother discovered that the senior brothers had killed her youngest
child

****The Cloth That Does Not Die by Elisha P Renne

***Yoruba Religion and Medicine in Ibadan

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