Introdução à Teologia Cristã – Notas de Aula Módulo 1; Sessão I

O QUE? COMO? POR QUE?

Comentários introdutórios:

A natureza da introdução teológica

A maneira como um teólogo apresenta a teologia diz muito sobre suas próprias convicções
teológicas. O número de apresentações disponíveis é uma legião. Escolhemos dois, Erickson &
McGrath, porque representam dois extremos opostos da perspectiva evangélica.

Método e Prolegômenos em Teologia

Alguns cursos introdutórios acabam sendo um grande excursus sobre “como fazer” ou “como se
deve” fazer teologia. Este curso, ao contrário, tentará responder a três perguntas através de um
esboço do conteúdo básico da teologia. Os prolegômenos ou regras metodológicas da teologia são
dados pelo próprio texto da Escritura, ou seja, as escrituras determinam o conteúdo e o método da
teologia. Assim, Karl Barth, por exemplo, inicia sua Dogmática de 13 volumes com o testemunho
bíblico da auto-revelação de Deus como Pai, Filho e Espírito Santo. (CD I\1, 239f)

A Crucialidade dos 3 Primeiros Passos - Teologia é, em certo sentido, tudo sobre fazer as perguntas
certas.

O que?Uma definição de teologia- (Theos-Deus + logos-palavra = Teologia ou palavras sobre Deus),

mas isso pode ser muito simplista, como você verá em breve.

Como?Algumas das maneiras pelas quais outros procederam no passado e estão procedendo no
presente informam como fazemos teologia hoje, gostemos ou não. Portanto, uma das perguntas é:
"como isso foi feito?"

Por que?Faremos algumas sugestões sobre por que a teologia é importante ao longo deste curso.
Você não ficará surpreso ao descobrir que considero isso extremamente importante. Você também
descobrirá em sua leitura que outros o consideram sem importância ou importante por diferentes
razões.

O que é Teologia? Respostas Históricas e Contemporâneas

a.  Respostas patrísticas iniciais

 'Patrístico' vem do termo latino, Pater, que significa Pai: A maioria data desse período do século I ao
VI. Outros datam até o século IX.

Tertuliano (c.160-c.220)

Tertulianofoi um teólogo norte-africano e controverso que escreveu de 196-212. Muito pouco se

sabe sobre ele, exceto por seus escritos. Ele nasceu em Cartago, norte da África. Originalmente,
ele era um pagão que se converteu ao cristianismo na casa dos 30 anos. Ele é frequentemente
considerado o pai da teologia latina – ele escreveu quase todos os seus tratados em latim.

Tertuliano se opôs fortemente a tornar a teologia cristã dependente de outras fontes além da
Bíblia. Ele é famoso pela pergunta: “O que Atenas tem a ver com Jerusalém, o que a filosofia tem
a ver com a teologia?” Ele escreveu extensivamente, mas apenas 30 escritos sobreviveram. Havia
muitos mais. Escreveu obras sobre Filosofia, Dogmática, Apologética, Didática (ensinamentos
catequéticos e morais) e temas diversos. Suas opiniões sobre as mulheres não cairiam bem hoje.

Para Tertuliano, a teologia caracteriza-se pelo desejo de ser fiel às Escrituras. Ao fazer isso, no
entanto, Tertuliano usaria palavras latinas comopessoa, substância, trinitas, etc. que se tornaria
linguagem comum para a teologia ocidental. Ele era ortodoxo em sua maior parte, embora suas
obras tenham sido posteriormente condenadas por causa, entre outras coisas, de seu
envolvimento com os montanistas.–uma seita primitiva que afirmava ser profetas e saber quando e
onde Cristo voltaria.

Em sua Contra Praxeas, ele introduz pela primeira vez na teologia a ideia da Trindade como
forma de interpretar o Pai, o Filho e o Espírito Santo conforme aparecem nas Escrituras. Mas ao
fazer isso, o desejo de Tertuliano era permanecer fiel ao texto. Teologia é igual à interpretação
fiel das Escrituras de Tertuliano.

Orígenes de Alexandria (c.185-c.254)

Sem dúvida o maior pensador cristão entre Paulo e Agostinho. Ele foi prodigioso em sua
produção – como o Karl Barth da Igreja Primitiva. Mas ele é mais conhecido por suas
obras exegéticas. Foi um pensador extremamente criativo com imensa influência que se
exerceu inclusive na formação do Credo Niceno. Sua Teologia foi debatida por quase um
século no que é conhecido historicamente como a “controvérsia originista”.Como guia
para a vida espiritual, ele foi incomparável. “Sobre a Oração” e “Uma Exortação ao Martírio” ainda
são lidos hoje como clássicos de fé e devoção.

Orígenes chamava a si mesmo de “homem da igreja” e estava profundamente comprometido

com a “Regra de Fé” Apostólica. No entanto, sua propensão ao platonismo muitas vezes o
colocou em apuros e mais tarde ele foi anatematizado por causa de seu suposto
subordinacionismo cristológico. Ou seja, o Filho é uma pessoa menor (criada?) em relação ao Pai
eterno. Ele tendia a refletir o conceito gnóstico da “hierarquia do ser”.

Em seu De Principe, sua principal obra teológica e considerada por alguns como a primeira
“teologia sistemática”, Orígenes via a tarefa da teologia como uma resposta às questões deixadas
em aberto pelos apóstolos. A teologia é a disciplina de responder em toda a extensão às
questões deixadas sem resposta, mas aludidas no Cânon, que era conhecido em seu tempo
como a 'regra de fé'. Portanto, Orígenes via a teologia como uma tarefa necessariamente
 especulativa por causa da cultura média e neoplatônica na qual ele tinha que trabalhar. O
cristianismo teria sido irremediavelmente irrelevante se não abordasse as questões da cultura e
empregasse as respostas oferecidas pelo platonismo. Assim, a teologia é a disciplina de oferecer

respostas especulativas, que estendem o que já sabemos no Cânon, ao que deveríamos saber a partir
das questões que ele deixa em aberto.Infelizmente, Orígenes deixou-se abrir para a platonização da fé
cristã, que, como veremos mais adiante, teve tremendas consequências para a teologia cristã no
Ocidente.

a.  Respostas medievais – Agostinho, Anselmo, Aquino (354-1275 dC)

Agostinho (354-430 dC)

Agostinho foi provavelmente o maior teólogo que a igreja já conheceu desde Paulo. Ele foi o
grande resumidor da era patrística e o grande motivador da era reformada e protestante. Ele
continua sendo uma figura de intenso interesse nos campos da História, Filosofia e Teologia. Ele
moldou a doutrina cristã em todas as categorias principais, mas especialmente as doutrinas do
Apocalipse, Deus, Trindade, Pecado, Soteriologia e Eclesiologia.

Agostinho nasceu em 354 em Tagaste, norte da África e passou a maior parte de sua vida no
norte da África. Mônica, sua mãe, desempenhou um papel importante em sua vida. Ela era cristã,
mas seu pai era e permaneceu pagão. Ele considerava o Cristianismo intelectualmente
inaceitável quando jovem, daí seu interesse pela Filosofia. Suas Confissões, leitura obrigatória
para qualquer cristão, certamente para nós homens, revelam uma juventude selvagem e
desperdiçada. Eles permanecem um clássico de fé e devoção, bem como um grande estudo da
interioridade humana. Estudou retórica em Cartago e tornou-se maniqueísta porque prometia
uma fé razoável – o maniqueísmo era uma forma de gnosticismo platônico que enfatizava o
valor do intelecto, da retórica e da filosofia, e especialmente dos escritos do neoplatônico
Plotino.

Agostinho ensinou retórica em Cartago e Roma, onde Ambrósio, um dos grandes oradores do
cristianismo, era pregador. Ele foi profundamente influenciado pela pregação e habilidade
intelectual de Santo Ambrósio e isso, sem dúvida, desempenhou um papel importante em sua
conversão ao cristianismo. Ele foi batizado no cristianismo em 387, ordenado ao sacerdócio em
391, tornou-se bispo de Hipona em 395, onde ministrou, escreveu, pregou e debateu até sua
morte. Seus escritos são vastos e, felizmente, foram transmitidos fielmente através dos séculos,
ao contrário de Orígenes, cujos escritos foram perdidos por vários meios.

Para Agostinho, a teologia não era apenas uma interpretação fiel das Escrituras, ou uma tarefa
especulativa dentro da cultura, mas também uma representação fiel da Tradição Apostólica. Incluía
apologética, instrução, pregação e investigação sistemática da doutrina da igreja.
 Sua teologia apologética é melhor vista em suas obras contra os donatistas e os pelagianos. Seu
trabalho especulativo é melhor visto em sua Cidade de Deus e sua investigação sistemática da
teologia pode ser vista em sua Trindade, talvez sua obra mais importante. Aqui a questão da

a relação entre razão e revelação encontra seu primeiro tratamento completo como um problema

para a teologia cristã.

Anselmo de Canterbury (1033-1109)

Anselmo de Cantuárianasceu em Aosta, norte da Itália; Ele foi treinado em Bee, Normandia e
mais tarde nomeado arcebispo de Canterbury. Ele se converteu tarde na vida e fez os votos
monásticos, mas depois se juntou às fileiras do clero secular (não enclausurado). Anselmo foi
profundamente influenciado por Agostinho, a quem absorveu por todos os poros.

Anselmo via a teologia como a resposta da igreja a situações que exigiam clareza teológica. . Ele
também tornou famosa a declaração de Agostinho de que a teologia é “a fé buscando o
entendimento” – “fides quarens intelectum”. Anselmo também pensava que a tarefa da teologia
deveria incluir a razão como fonte secundária para suas proposições. Ainda assim, sua
insistência é que a teologia é a fé, buscando o entendimento.

Quase todas as obras teológicas de Anselmo são ocasionais. As obras mais famosas de Anselmo
foram O Proslogion, uma obra sobre o argumento ontológico da existência de Deus, e Cur Deus
Homo – que tenta responder à pergunta “Por que Deus se tornou homem?” O último trabalho é
onde ele expõe sua famosa e influente teoria da expiação conhecida como “teoria da satisfação”.

Tomás de Aquino (1231-1274)

Tomás de Aquino é unanimemente considerado o maior dos teólogos medievais. Ele nasceu
perto de Nápoles em 1224/5, da nobreza italiana. Ele foi oblato beneditino em Monte Cassino até
1239. Tomás de Aquino estudou Artes na Universidade de Nápoles, onde conheceu Aristóteles.
Depois de uma briga com sua família para ingressar na Ordem Dominicana, que durou mais de
um ano, e durante a qual seus irmãos o prenderam, ele finalmente ingressou na ordem
dominicana contra a vontade de sua família. Eles finalmente o enviaram para estudar Filosofia e
Teologia em Colônia, onde consumiu a grande maioria da tradição intelectual ocidental em um
espaço de 1 ano e meio (1252-54). Sua carreira de professor começou em 1256 e continuou até a
morte. Ele escreveu cerca de 9 milhões de palavras, a maior coleção das quais está contida na
Summa Theologica (inacabada eram 1.500.000 palavras).

Para Tomás de Aquino, a teologia era a síntese ordenada e a exposição sistemática das
doutrinas cardeais da Igreja à luz da revelação e da criação, por meio da razão. Sua própria
teologia seguia o método de pergunta/resposta e via como tarefa a inclusão de todos os outros
ramos do aprendizado, incluindo a filosofia. A teologia é, segundo Tomás de Aquino, a “rainha
das ciências” e, portanto, a fonte última de significado. Como resultado oSumma era uma síntese
da Escritura, Teologia, Filosofia, Lei e Natureza. Teologia não é apenas o estudo da revelação contida
nas Escrituras, mas o estudo de tudo, tendo como ponto de partida Deus. “A teologia é também o
próprio ensinamento sagrado, ainda ativo, no modo de desenvolver e explicar as sementes no solo da
razão humana”. Ele tenta, em termos um pouco diferentes de Anselmo, uma “fé buscando
compreensão”. Mas com ênfase no entendimento, de modo que a razão ameaça usurpar a fé como
ponto de partida.
 a.  Respostas da Reforma para “O que é Teologia?”

Martinho Lutero (1483-1546) - famoso por suas “95 Teses”, que publicou em 1517

A Reforma, começando com Martinho Lutero, viu um movimento de volta à ênfase patrística na
explicação e interpretação da Escritura como a substância da teologia. Lutero claramente dá as
mãos a Agostinho ao afirmar que a teologia era “a fé buscando o entendimento”, mas a ênfase é
tão claramente no texto da Escritura como o ponto de partida para essa fé. Em suas primeiras
palestras sobre os Salmos, ele escreve: “Ninguém chega ao conhecimento da Divindade se
primeiro não for humilhado e descer ao conhecimento de si mesmo. Pois aqui ele também chega
ao conhecimento de Deus”.

Assim, Lutero distancia-se da abordagem escolástica medieval da teologia, que a concebia como
a tarefa de confirmar a razoabilidade da revelação. Aqui ele compartilha a visão de Calvino de
que a teologia é o conhecimento de Deus e de si mesmo, apenas na ordem inversa. A justificação
pela fé é o ponto de partida; o resto é resolvido a partir daí. Mas o conhecimento de Deus e do
eu deve ser adquirido apenas em relação mútua. Não é verdade que para Lutero o
conhecimento de si primeiro seria necessário para chegar ao conhecimento de Deus. O ponto de
partida e a única autoridade para esse conhecimento são as Escrituras, onde Deus revelou a si
mesmo e a nós mesmos. A teologia de Lutero é centrada na leitura atenta da Escritura e
orientada para a pregação e a vida pastoral da Igreja.

Calvino (1509-1564)

calvinonasceu e cresceu em Lyon, França. Estudou nas universidades de Paris, Orleans e Borges.
Sem dúvida ele foi o maior teólogo da igreja cristã durante a Reforma e por muito tempo depois.
Ele foi muito influente em Genebra, na Suíça, durante grande parte de sua vida, onde escreveu,
pastoreou, trabalhou e pregou em todos os momentos de sua vida. Ele ensinou e escreveu
prodigiosamente e pregou quase diariamente usando nada além do texto grego à sua frente.
Seus comentários bíblicos são obras-primas de exposição e muito à frente de seu tempo. Eles
permanecem um modelo de exegese cuidadosa até hoje.

Ele foi muito influenciado por Lutero e juntou-se a ele em sua rejeição da escolástica e da
tradição como autoridade para a teologia. Ele também afirmou que as Escrituras são a fonte da
alma para teologia, autoridade e prática na vida da Igreja. A teologia tinha a tarefa de descrever e
interpretar sistematicamente os ensinamentos da Bíblia. Ele também foi alguém que, como
Agostinho, “escreve enquanto aprende e aprende enquanto escreve”.

Seus Institutos atestam sua consistência na teologia, por isso é conhecido como o teólogo
Sistemático por excelência. Para Calvino, a teologia chegava a uma exposição ordenada da fé
cristã revelada nas Escrituras e exemplificada em Cristo. Ao contrário de Orígenes, Agostinho,
Anselmo ou Tomás de Aquino, Calvino não estava disposto a ir além da página sagrada e
especular. Teologia é preeminentemente fidelidade ao que o texto diz e nada mais.

a.  Respostas do Iluminismo

Emanuel Kant (1724-1804)
 Sem dúvida, Kant foi o maior filósofo do Iluminismo, e talvez de todos os tempos. Sua influência
é sentida em todos os aspectos da vida em nossa sociedade secular/religiosa. Ele

foi quem deu a definição mais abrangente e precisa do “Iluminismo”. Em seu pequeno artigo intitulado
“O que é Iluminismo?” ele responde com uma simples frase latina, sapare aude- “ousar saber”. Ele teve
uma tremenda influência na teologia, especialmente porque foi mediada por FDE Schleiermacher. Seus
livros mais lidos são Religião dentro dos limites da razão sozinha e A crítica da razão pura. Mas ele
também produziu grandes obras em ética e educação.

Para Kant, a tarefa da teologia é explicar a verdadeira natureza da religião como uma teoria do
impulso moral humano. Se a teologia for fiel ao seu impulso, ela acabará com a superstição e
explicará a fé cristã de acordo com linhas puramente morais. Ele rejeita qualquer apelo à
revelação sobrenatural como irracional e supersticioso.

Schleiermacher (1768-1834)

Schleiermacheré considerado o Pai da Teologia Moderna. Ele nasceu de pais pietistas e

frequentou a Strict Pietistic School (1783-85). Ele freqüentou um Seminário Pietista estrito em
Barbe (1785-87), mas rejeitou a doutrina do sacrifício vicário por causa da influência da Crítica da
Razão Pura de Kant. Seu pai ficou arrasado. Ele estudou Kant nas universidades de Halle e
Drossen e amou suas obras. Seus autores favoritos eram Kant, Goethe, Schiller - todos eram
pensadores iluministas!

A resposta de Schleiermacher à pergunta “O que é teologia?” veio em seu famoso livro On

Religion: Speeches to its Cult Despisers. Lá ele diz que a teologia é a explicação do sentimento de
dependência absoluta de Deus. O objetivo da teologia e da vida religiosa é, como Jesus, atingir
esse sentimento em um fluxo contínuo de consciência. Seu enorme volume sobre dogmática
chamado The Christian Faith (A Fé Cristã) mostra isso em todas as doutrinas da igreja. Todos os
quais recebem grande revisão e redução no processo.

Todo o seu foco é que a teologia, a longo prazo, é prática. Passa da Teologia Histórica,
Sistemática, Filosófica e, finalmente, Prática. Ele apresentou essas divisões à faculdade de
teologia da Universidade de Berlim. Agora nós também fazemos.

a.  Respostas modernas e pós-modernas

Karl Barth (1886-1968)

Karl Barthnasceu em Basel, Suíça, em 10 de maio de 1886. Johann (Fritz) Barth, seu pai, era um
professor conservador de Teologia Reformada. Estudou com as principais luzes da Alemanha,
incluindo Harnack, Hermann, Troeltsch, Von Rad, etc. Alguns detalhes da vida: Basel para,
Göttengen e Bonn, de volta para Basel. Para mais detalhes sobre esse gigante da teologia do
século 20, veja Karl Barth, de JB Webster, na série Outstanding Christian Thinkers, da Cambridge
University Press.
 Para Barth, a teologia é a exposição do Deus auto-revelado da Bíblia para o bem da igreja. Esta é
a substância primária da teologia. Assim, a teologia também é

proclamação. Quando a igreja está pregando está fazendo teologia e vice-versa. Mas também é sempre
um “começar de novo pelo começo”. Como escreve Eberhard Jüngel, “por este começo, ao qual o teólogo
deve sempre retornar, Barth quis dizer um começo concreto, específico, compreensível. … Barth tomou
o começo como concreto, pois o começo tinha um nome: Jesus Cristo. Sempre recomeçar com Jesus
Cristo – para Barth, é certamente assim que se vai em frente e, ao seguir em frente, pode-se encontrar
o inesperado”. A teologia é sempre uma orientação, um chamar a atenção para esta pessoa.(E. Jüngel,
Karl Barth: A Theological Legacy p. 19)

Pannenberg (1928-presente)

Pannenbergé um teólogo sistemático luterano alemão amplamente considerado como o maior

teólogo protestante vivo. Ele é professor emérito de Teologia Sistemática na Universidade de
Munique. Ele é um autor prolífico e publicou recentemente uma enorme Teologia Sistemática em
três volumes. Ele é considerado o último dos grandes teólogos alemães, também o que alguns
acrescentam, amém? Ele é muito influente nos círculos evangélicos, especialmente na teologia
de Stan Grenz, Roger Olsen e Le Ron Schultz. A teologia é uma ciência em relação com as outras
e se faz em conjunto com a razão e a história. A teologia é a exposição racional e histórica do
surgimento de Deus no âmbito da história humana como chegada escatológica da verdade.
Como tal teologia é o ensinamento da igreja a respeito da verdade revelada nas Escrituras e
pode, portanto,

a.  Algumas respostas evangélicas

Carl FH Henry (1913-2003)

Carl FH Henryfoi por muitos anos o principal teólogo evangélico de acordo com a revista Time
(1978). Ele era um jornalista originalmente até que seu livro, The Uneasy Conscience of
Fundamentalism o levou a uma cátedra no Fuller Seminary. Em seus 9 anos na Fuller, ele
escreveu 9 livros teológicos. Henry fundou o Christianity Today em 1968 e foi planejado para se
tornar uma voz multimilionária do evangelicalismo. Sua principal obra é seu 6 vol. Deus,
Revelação e Autoridade.

Teologia é, para Henry, a exposição de proposições bíblicas de forma racional com aplicação à
vida individual e corporativa da igreja. A teologia deve ver a escritura como sua fonte. “A
revelação divina é a fonte de toda verdade, inclusive a verdade do cristianismo; a razão é o
instrumento para reconhecê-lo; a escritura é o princípio verificador; a consistência lógica é o
 teste negativo da teologia; e coerência seu teste subordinado. A tarefa da Teologia Cristã é
exibir o conteúdo da revelação bíblica como um todo ordenado.”

GC Berkouwer (1903-1995)

GC Berkouwerfoi Pastor Teólogo em Gereformeerde Kerken na Holanda durante toda a sua vida
adulta. Ele foi educado na Universidade Livre de Amsterdã e eventualmente nomeado para a
Cátedra de Dogmática lá em 1945. Ele era um calvinista na tradição de Abraham Kyper e Herrmann
Barnick, ambos os quais tiveram uma influência significativa por seus próprios méritos.

Para Berkouwer, a tarefa da teologia é correlacionar o conhecimento das Escrituras obtido por meio
do Espírito com o conhecimento objetivo de Deus nas Escrituras. Como tal, a teologia é a exposição
das Escrituras autorizadas, que servem como um limite. A teologia é também a exposição do
conteúdo salvífico das Escrituras, que nos convoca à fé pessoal. Assim, a teologia é tanto a
correlação da fé pessoal quanto a revelação divina com as Escrituras como limite.

Então, vamos resumir a primeira questão em termos da polaridade revelação-razão– (Período

patrístico): Teologia como exposição da Escritura (Tertuliano) – Escritura e Cultura (Orígenes) –
Escritura e Razão (Agostinho), (Período Medieval) Fé, Razão e Escritura (Anselmo) – Razão, Tradição e
Escritura, (Aquino) ), (período da Reforma) – Escritura, Tradição, Fé e Razão (Lutero e Calvino),
(período do Iluminismo) – Razão e Experiência (Kant e Schleiermacher), (moderno-pós-moderno)-
Razão vs. Revelação/Experiência/Fé ( Barth, Henry, MC Taylor- See his Erring: A Postmodern
A/Theology)

Como a teologia deve proceder; Histórico e Contemporâneo

a.  A Centralidade das Escrituras na História da Teologia

- Para alguns, o período patrístico é marcado por sua insistência em que a Teologia proceda apenas com
base nas Escrituras – Tertuliano, Crisóstomo e Irineu. É também marcada pela insistência de alguns em
que a teologia passe a responder a questões de outras fontes (nomeadamente cultura + filosofia) –
Orígenes, Clemente de Alexandria. Aqui, as Escrituras ainda são centrais, mas a filosofia e a razão são
quase igualmente importantes

a.  Na Idade Média, a partir da transição em Agostinho

Na Idade Média, a teologia é cada vez mais feita com base em fontes externas à Bíblia. Agostinho
empregou argumentos platônicos por toda parte, especialmente em sua obra sobre a Trindade. – O
neoplatonismo enfatizou a interioridade da racionalidade e a imagem de Deus. Assim, Agostinho
tenta argumentar a verdade da doutrina da Trindade a partir da analogia da interioridade humana.
(Mente, Vontade e Emoção são análogos ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo)

As Escrituras ainda são centrais para Agostinho, e sua abordagem apologética ao Donatista e Pelágio
legaram à Igreja Cristã uma rica teologia do pecado, humanidade e graça. No entanto, sua tendência
de patrocinar teve um efeito duradouro na igreja e fez com que alguns o rejeitassem
completamente.
 método de Anselmopode ser descrita como uma teologia que prioriza a fé sobre a razão, mas faz
da razão uma parceira necessária no empreendimento teológico. Ao insistir em uma prova racional
para a existência de Deus, Anselmo preparou o caminho para uma batalha contínua na teologia
sobre a prioridade da razão versus revelação e vice-versa. Anselmo parece dar prioridade à
revelação sobre a razão em sua famosa conclusão, “Eu acredito para que eu possa entender”, mas
não se engana ao dizer que era o conhecimento racional que ele buscava. Ele escreve:

“Ensina-me a te buscar e revela-te a mim quando te procuro, pois não posso te procurar, a menos que
me ensines, nem te encontrar, a menos que me reveles”. proslógio

Assim, ele escreve em uma oração no prefácio de seu livro:

“Não me esforço para olhar, para penetrar em sua sublimidade, pois de forma alguma comparo meu
entendimento com isso; mas desejo entender em algum grau a sua verdade, na qual meu coração
acredita e ama. Pois não procuro compreender para crer, mas creio para compreender. Por isso também
creio – que, se não acreditasse, não entenderia”.

Aquino; Essa tendência para o uso da razão, a confiança em fontes filosóficas e a necessidade de
revelação como procedimento para a teologia foi exemplificada de forma suprema em Tomás de
Aquino. Não se engane ao dizer que Tomás de Aquino enfatizou a Escritura como fonte primária
para a Teologia. Seu método, no entanto, desmentia uma ênfase exagerada no papel da razão e na
importância de outras fontes para a teologia. Para ele, a verdade conhecida pela razão e a verdade
conhecida pela revelação são ambas elogiadas por Deus. Mas a verdade alcançável pela revelação
também deve ser mostrada como razoável.

Também é um fato que Tomás de Aquino assume que as verdades da razão não estão em oposição
às verdades da revelação; isto é, a revelação nunca irá contradizer aquilo que parece verdadeiro à
razão. Deus confirma o que é verdadeiro da revelação, enquanto o que é verdadeiro da razão é
confirmado pela própria razão. “Portanto, as coisas que são recebidas pela fé não podem ser
contrárias ao nosso conhecimento natural.” O problema dessa relação igualitária entre razão e
revelação como justificativa para a verdade surge quando filósofos como Descartes e Kant
mostraram que era possível contradizer a revelação por meio do que sabemos ser racionalmente
verdadeiro. Assim, no iluminismo, a razão triunfou sobre a revelação.

a.  O retorno da Reforma às Escrituras,

Com o retorno da Reforma às Escrituras, o método de fazer teologia mais uma vez se concentrou na
exposição das Escrituras. Lutero e Calvino são exemplos notáveis ​disso. Lutero argumenta que
devemos considerar cada livro da Escritura um “evangelho” porque um evangelho nada mais é do
que um livro que nos fala sobre Cristo e toda a Escritura nos fala sobre Cristo. A teologia passa a
descobrir o Evangelho antes de tudo. Existe apenas um Evangelho expandido por muitos apóstolos
e escritores bíblicos. “Assim, o Evangelho nada mais é e não deve ser do que uma crônica, uma
história, uma narrativa sobre Cristo, contando quem ele é, o que fez, disse e sofreu”.

- A teologia prossegue dizendo-nos que Cristo vem a nós primeiro como dom e depois como exemplo. A
teologia é fiel quando explica o Evangelho a partir de cada texto da Escritura, sem referência a mais
nada.
- Calvino:Em seu método teológico, Calvino procede, como Lutero, da autoridade da alma da Escritura. A
teologia não é responsável pelo padre, credo ou tradição, mas apenas pela inspirada Palavra de Deus. No
sentido mais verdadeiro, a igreja vive das Escrituras e não vice-versa. As Escrituras, atestadas pelo
Espírito Santo, são a autoridade da alma para a teologia e o método pelo qual a teologia procede. Calvino
escreve:

“Pois por Sua palavra, Deus tornou a fé inequívoca para sempre, uma fé que deveria ser superior a toda
opinião.”

-As Escrituras registram para nós o ensino necessário para a salvação e a vida cristã. A teologia deve
seguir as escrituras para que não caia em erro. A Escritura tem sua autoridade de Deus e a teologia deve
estar sujeita a essa autoridade. A igreja está fundamentada na Escritura e onde ela se afasta dela ela
deixa de ser a Igreja. O Espírito Santo dá testemunho do poder e autoridade das Escrituras e nos capacita
a interpretá-las. A Escritura é auto-autenticada e está acima de estar sujeita a prova racional. Assim deve
ser a teologia quando é fiel às Escrituras.

a.  A Prioridade da Razão sobre a Revelação

-Kant– A influência de Kant na teologia moderna não pode ser superestimada quando se trata da
questão de como a teologia deve proceder. Sua Religião nos Limites da Razão Sozinha e Filosofia Crítica
continua sendo um grande obstáculo para aqueles que se envolvem em questões de método. Na maior
parte, Kant rejeitou os aspectos corporativos, históricos, tradicionais e litúrgicos da religião. Assim, a
primeira tarefa da teologia é despojar-se de todas as superstições – inclusive do clero que as guarda. A
verdadeira religião consiste nisso, diz Kant, “que em todos os nossos deveres consideramos Deus como o
legislador universal que deve ser reverenciado”. Tudo o mais é mera ilusão religiosa e adoração espúria.
(Versão VI, p. 107)

- A teologia deve, portanto, promover um conceito racional e crítico de Deus como um ser perfeito. Mas
isso só pode ser feito via negativa – falando em linguagem antropomórfica e/ou negativa, porque
nenhum processo racional ou linguístico jamais pode chegar a Deus. Em suas palestras sobre Teologia
Filosófica, ele enfatiza a necessidade de a teologia proceder com base na razão pura e prática. A teologia
não pode considerar uma fonte divina de revelação porque não temos meios de verificar seu status
revelador.

Na filosofia de Kant, o indivíduo é deixado para decidir com base na razão pura como a teologia
deve proceder. Não muito diferente do pluralismo de John Hick. Ele ainda é um desafio para alguns
pensadores cristãos.

i.  FDE Schleiermacher– Dennis, a Ameaça

De acordo com Scheliermacher, não há divisões absolutas entre o cristianismo e a cultura ou a
ciência.
Portanto,Os pensadores cristãos fazem teologia usando toda a gama de sua razão crítica e
poderes investigativos.
Mas a teologia também deve ser uma tarefa comunitária, pois é construída sobre experiências
compartilhadas.
A teologia deve proceder para explicar o significado da redenção dentro deste contexto cultural e
comunitário.
 Na teologia cristã, tudo deve ser relatado “a redenção realizada por Jesus de Nazaré. Toda
teologia deve explicar essa experiência onde quer que a encontre – vis-à-vis – outras religiões.
A teologia, então, procede envolvendo a razão, o texto, a cultura e a tradição a fim de explicar o
sentimento de absoluta dependência de Deus.

a.  O debate contemporâneo (moderno-pós-moderno)

i.  Apocalipse – Karl Barth

A história da igreja tem sido marcada pelo recorrente debate sobre como a teologia deve proceder. Deve
proceder com base na revelação – usando apenas as Escrituras e o que sabemos da ordem criada? Deve
proceder racionalmente, justificando com a mente o que recebemos de todas as fontes? A tradição e a
cultura devem ter um papel formativo? Devemos nos limitar a um método ou uma combinação?

A história da teologia sugere que onde a teologia às vezes se desviou, foi porque recebeu suas ordens de
outras fontes que não as Escrituras, ou seja, cultura, razão, tradição. Por outro lado, onde a teologia
tentou proceder com base na Escritura como a auto-revelação de Deus, tem sido um tempo
tremendamente frutífero e criativo na teologia. Isso pode ser demonstrado na Reforma e no Movimento
Neo-ortodoxo na década de 1920 e no Grande Despertar sob Jonathan Edwards.

Certos teólogos seguem Kant e insistem que a teologia da igreja cristã deve ser uma reconstrução
racional do melhor da humanidade (Gordon Kaufman, John Hick). Outros ainda acreditam que a teologia
deve ouvir atentamente a cultura, descobrir quais são suas questões e encontrar respostas para elas. (D.
Tracey, S. Grenz) e muitos outros. No entanto, alguns ainda veem o resgate da tradição como uma forma
de fazer teologia. Aproveitando o melhor do passado e adequando ao contexto atual. (Pós-liberais como
George Lindbeck, teólogos ortodoxos radicais como John Milbank e teólogos históricos como T. Oden).

Outros ainda insistem que a revelação deve ser a única autoridade e ponto de partida para a teologia.
Essa visão tem uma rica tradição que remonta a Paulo e inclui Tertuliano, Crisóstomo, Irineu, Jan Huss,
John Wycliffe, Martinho Lutero, João Calvino e uma série de teólogos desde a Reforma. Essa ênfase na
revelação como a única autoridade e meio de teologia assumiu muitas servas de tempos em tempos,
como Teologia Natural, Razão, Cultura e Tradição, mas a visão se distingue por sua insistência na
autoridade exclusiva da revelação. Os teólogos modernos que insistem nesse ponto de partida incluem
diversos teólogos como Karl Barth, W. Pannenberg, Carl Henry, GC Berkouwer e Stanley Grenz, para citar
alguns.

i.  No Evangelicalismo.

A ênfase no evangelicalismo sempre esteve na autoridade das Escrituras,e/ou proceder à teologia

por meio de exegese cuidadosa, hermenêutica consistente e aplicação fiel do texto. Este continua sendo
o propósito declarado da teologia evangélica hoje, apesar do fato de que muitos o interpretam de
maneira diferente. Grenz coloca sua própria interpretação sobre isso observando que os evangélicos
estão menos preocupados com a inspiração e inerrância e mais preocupados com o uso devocional da
Bíblia. Ele escreve;

“Como as preocupações puritanas e a renovação pietista convergiram no século 18, elas deram
origem a um evangelicalismo que olhou para a Escritura como o veículo através do qual o Espírito
operou os milagres da salvação e da santificação. Estimulados por sua experiência da obra nutridora
do Espírito através das páginas da Bíblia, o objetivo primordial dos evangélicos era permitir que a
mensagem da Bíblia penetrasse nos corações humanos e encorajar o uso devocional da Bíblia.

Bíblia. …Em vez de construir teorias sobre a Bíblia, os evangélicos que despertaram se contentaram em
simplesmente valorizar as Escrituras” (Ver S. Grenz, Reviewing the Center, p 64f)
Embora haja muita verdade nessa interpretação, ela não explica adequadamente a preocupação com a
interpretação correta e o uso teológico das Escrituras que marcou ambos os despertares, conforme
exemplificado nas obras de Edwards, Whitfield, Wesley, Spurgeon e uma série de outros. Esses homens
certamente se contentavam com a Bíblia como um livro devocional, mas também eram exegetas e
teólogos cuidadosos por direito próprio, mesmo que não se concebessem como tal!

Por que a teologia é importante? Respostas Históricas e Contemporâneas

a.  A teologia edifica o crente e o corpo de Cristo. origem

de Orígenesinterpretação tríplice de corpo, alma e espírito que eram iguais ao significado literal,
o significado moral e o significado espiritual pode ter sido errado hermeneuticamente falando,
mas seu objetivo declarado era a edificação do crente da imaturidade espiritual para a
maturidade espiritual. Acredito que este deve ser o objetivo de todos os nossos esforços
teológicos. O objetivo é a maturidade espiritual no conhecimento de Deus.

a.  A teologia dá sentido à nossa existência como criatura. Aquino

Tomás de Aquinoescreve; “Ora, aqueles que crêem nesta verdade, da qual a razão fornece uma
prova, não crêem levianamente, como se seguissem fábulas tolas (II Pedro 1:16). Pois a própria
sabedoria divina, que conhece todas as coisas mais plenamente, dignou-se a revelar ao homem os
segredos da sabedoria de Deus: e por argumentos adequados provar sua presença e a verdade de sua
doutrina e inspiração, realizando obras que ultrapassam a capacidade de todo o natureza, ou seja, a
cura maravilhosa dos enfermos... e a inspiração das mentes humanas... e não pela força das armas,
nem pela promessa de delícias, mas em meio à tirania das perseguições, uma multidão incontável
abraçou a fé cristã”. Suma Teológica

a.  A teologia preserva e explica o Evangelho.

calvinoviu o seguinte como sua principal tarefa; a exegese e aplicação da Bíblia para a vida da
igreja. Suas Institutas da Religião Cristã são um testemunho da ligação entre a teologia e o texto
das escrituras, como produto da inspiração, interpretação e aplicação do Espírito Santo. Quando
a teologia procede com isso em mente, ela preserva e explica o evangelho.

Luteroconsiderou todo livro da Bíblia um Evangelho, portanto a tarefa do teólogo é atentar para
o texto da Escritura para que esta mensagem possa ser corretamente interpretada, exposta em
sermão e aplicada à vida cristã.

a.  A teologia fala à vida interior da humanidade.

Schleiermachersensação de dependência absolutanão pode ser a base para fazer teologia, mas
pode nos ensinar que a teologia cristã fala tanto ao coração quanto ao

cabeça. Não devemos separar nossas faculdades intelectuais de nossa vida interior. Somos, quer o
sintamos quer não, “absolutamente dependentes de Deus”. Mas o sentimento, quando o temos, nunca
deve ser descartado como mera emoção. O papel da experiência na teologia tem lugar, mas nunca deve
ser colocado em primeiro lugar.
 a.  A teologia ensaia e esclarece a história da redenção para a igreja.
A teologia é o autoteste da igreja por meio da autodescrição, em termos de sua fidelidade à
história do Evangelho. Karl Barth, Hans Frei e, até certo ponto, Stan Grenz, todos veem isso como
uma razão essencial para fazer teologia. A Dogmática da Igreja de Barth recebe o nome dessa
preocupação primordial por parte de Barth em reapresentar a mensagem da Escritura à Igreja
para que ela seja clara quanto ao seu conteúdo e verdade. Ele escreve;

“Como disciplina teológica, a dogmática é o teste científico ao qual a igreja cristã se

submete a respeito da linguagem sobre Deus que lhe é peculiar.”(CD I/1, p. 1). Aqui Barth está
preocupado em ver a teologia como uma função da Igreja. “A igreja confessa a Deus, pelo fato de
falar de Deus. Ela o faz antes de tudo por meio de sua existência na ação de cada crente. E ela o
faz em segundo lugar por meio de sua ação especial como comunidade; na proclamação pela
pregação e administração do Sacramento, na adoração, na instrução, em seu trabalho
missionário dentro e fora da igreja, incluindo atividade amorosa entre os enfermos, os fracos e
aqueles em perigo.” (Ibid) Como tal, “a igreja produz teologia em um sentido especial e peculiar,
submetendo-se a um autoteste. Ela se depara com a questão da verdade, ou seja, ela mede sua
ação, sua linguagem sobre Deus, contra sua existência como Igreja”. (CD I/1 p. 2) Ou seja, sua
existência é como um corpo chamado por, e fundamentado na pessoa de Jesus Cristo. Nesse
sentido, a teologia, como autodescrição comunitária, segue o exemplo da história bíblica de Cristo
em sua ação redentora.

Além disso, diz Barth:“A questão da verdade, com a qual a teologia está preocupada, é a
questão do acordo entre a linguagem sobre Deus peculiar à igreja e a essência da igreja. O
critério da linguagem cristã, tanto no passado e no futuro quanto no presente, é, portanto, a
essência da igreja, que é Jesus Cristo, Deus em Sua abordagem graciosa ao homem em
revelação e reconciliação. A linguagem cristã tem sua fonte Nele? Isso leva a Ele? Está de
acordo com Ele? … Assim, como teologia bíblica, a teologia é a questão do fundamento, como
teologia prática é a questão do objetivo, como teologia dogmática é a questão do conteúdo,
da linguagem peculiar à igreja. (CD I/1, p. 3)

a.  A teologia equipa os santos para uma vida de proclamação e engajamento cultural.

CFH Henry é considerado por alguns como o maior teólogo da tradição evangélica. Mas sua
preocupação primordial na teologia era que ela falasse ao mundo sobre a verdade e a
praticidade da fé cristã. Seu primeiro livro, A inquieta consciência do fundamentalismo moderno,
foi escrito para neutralizar o que ele via como uma retirada da teologia fundamentalista para um
gueto, removendo-a efetivamente do

palco cultural. Seu livro foi um apelo à teologia para reengajar a cultura com uma mensagem rigorosa,
intelectualmente atraente, mas orientada para a prática. Grenz caracteriza bem esse aspecto de seu
pensamento afirmando:

“Além de repreender o fundamentalismo por sua perda de consciência social, Henry concluiu
que o movimento havia abandonado sua tarefa intelectual, que ele via como formadora da
mentalidade da sociedade. Ele temia que, a menos que o fundamentalismo mudasse seu
curso, logo seria reduzido a uma seita insignificante, sem influência na cultura mais ampla.
Portanto, ele desafiou corajosamente seus colegas a aproveitar a hora, convencido de que o
tempo era propício 'para uma redescoberta da Escritura e do significado da Encarnação para
a raça humana'. Como um “restauracionista” evangélico, ele imaginou nada menos que o
ressurgimento do “cristianismo histórico” como uma “ideologia mundial” vital, porque “a
mensagem redentora tem implicações para toda a vida”. A tarefa de estabelecer os
fundamentos intelectuais (teológicos) para tal revitalização do cristianismo histórico formou a
paixão de Henry e consumiu sua carreira. ” (Grenz, Renewing the Center, p. 88)
 p y g p

Bernard Ramm– Em sua Herança Evangélica, Bernard Ramm compartilhava a mesma preocupação
por uma visão proclamacional da teologia. Ele afirmou que a teologia pode levar a um conhecimento
salvífico de Deus, por mais limitado que seja. “A tarefa do teólogo, declarou ele, é expor a gênese e a
estrutura da revelação ectípica de Deus que Deus deu à humanidade em revelação especial”, ou
seja, a teologia é uma proclamação do Evangelho. Este é um aspecto da teologia que ele compartilha
com Barth que o evangelicalismo faria bem em explorar plenamente!

Introdução à Teologia – Notas de Aula Módulo 1; Sessão II – Deus em Sua Revelação

Comentários introdutórios

a.  A Doutrina da Revelação nas Escrituras e na Tradição

A Escritura deixa claro que afirma falar a própria palavra de Deus em termos de Sua soberania e
Sua vontade para Sua criação. Os estudiosos podem ter dúvidas sobre os detalhes de certas
passagens, mas as Escrituras são esmagadoras em termos de sua afirmação de ser a auto-
revelação de Deus. Quer acreditemos ou não nas Escrituras, isso não vem ao caso no que diz
respeito às reivindicações que ela faz por si mesma.

Na tradição, a doutrina da revelação gozou de menos certeza como doutrina eclesial. Tem sido
uma das principais questões de debate, a favor e contra, desde o envolvimento com a heresia no
século II. Embora a Tradição Ortodoxa sempre tenha afirmado a revelação divina, ela sempre
lutou com a necessidade sentida de trazer as servas da filosofia, razão, tradição e experiência
para confirmar suas reivindicações básicas de verdade. Ao fazer isso, a teologia muitas vezes se
abriu para ser engolida por uma dessas chamadas servas. Alcançar uma doutrina equilibrada da
revelação continua sendo uma preocupação central para a igreja. Como veremos, penso que
uma doutrina equilibrada é alcançável, mas não sem fé e um reconhecimento das limitações
racionais humanas.

a.  O debate central tem sido a questão da relação entre razão e revelação.

A história da teologia cristã é, em certo sentido, uma história da perda e recuperação, de tempos em
tempos, da doutrina da revelação em face da razão humana. A modernidade e sua ênfase na razão
humana estão em vantagem desde o iluminismo. Mas a crítica pós-moderna da razão moderna
afirma ter destronado essa ideia do eu imperial racional. A longo prazo, essa reivindicação de pós-
modernidade pode ser exagerada; ainda assim, serviu bem para nos apontar (mesmo que via
negativa) a necessidade de uma doutrina de revelação mais centrada na Bíblia.

a.  Uma definição básica de trabalho do Apocalipse.

Isso torna essa definição uma das declarações mais importantes que você ouvirá e lerá nesta aula.
Como definição de trabalho, empregaremos um dos credos mais influentes na teologia evangélica e
reformada, a Confissão de Westminster. De acordo com qual revelação é:
Todo o conselho de Deus. Diz respeito a todas as coisas necessárias para sua própria glória, salvação, fé
e vida do homem. É expressamente estabelecido nas Escrituras, ou por boas e necessárias
consequências podem ser deduzidas das Escrituras: às quais nada a qualquer momento deve ser
acrescentado, seja por novas revelações do Espírito ou tradições do homem. Banheiro

1.6 paráfrase.

À medida que avançamos em uma breve análise do Apocalipse em termos de seu conteúdo,
autoridade e perspicácia eterna, começaremos a entender por que os teólogos de Westminster
escolheram esse caminho. Voltemo-nos agora para nossa exposição da doutrina básica da
revelação.

A Natureza da Revelação Geral (Universal, Natural) de Deus

a.  A revelação sempre girou em dois eixos; Revelação Geral e Revelação Especial.

Dos dois conceitos, revelação geral e especial, o mais contencioso de longe é a natureza precisa da
revelação universal e natural de Deus de si mesmo. - Embora o outro aspecto também tenha sido
intensamente debatido. O que podemos saber sobre Deus a partir da ordem criada em suas
expressões físicas, animais e humanas?

O debate na idade média foi moderado em comparação com o debate desde Calvino. É geralmente
aceito que uma teologia natural (Revelação Geral) de algum tipo sempre fez parte da igreja. Paulo
em Romanos 1 inicialmente estabeleceu isso e 2, recebeu algum refinamento nas obras de
Tertuliano, Orígenes e Crisóstomo, e foi formalizado na teologia de Santo Agostinho. Tomás de
Aquino, sob a influência de Aristóteles, Agostinho e Santo Anselmo, fez da Revelação Geral um
componente muito importante em sua Summa. Gozou de amplo apoio com vários graus de
discussão menor durante a Idade Média. No século 16, no entanto, receberia um tratamento de
Calvino que ainda hoje define os termos do debate, apesar das severas críticas de Immanuel Kant a
ele no século 18. Por isso,

A doutrina da Revelação Geral de Calvinotem um lado objetivo e um lado subjetivo. Temos um

conhecimento de Deus dentro de nossa capacidade racional conhecido como sensus divinitas, ou
semen religionis, e/ou sensus deiti que nos leva a ser seres religiosos e a concordar que algum Deus
existe, seja por meio de uma consciência religiosa geral, ou um sentimento de temor servil de Deus,
ou mesmo uma “consciência perturbada”. Esses três, diz Calvino, nos isentam de qualquer desculpa
no julgamento. Concedido, é um conhecimento de Deus por meio do lado negativo e subjetivo da
humanidade e não tem poder salvador, porque esse conhecimento é distorcido e impuro por nossa
própria insistência em ignorá-lo ou negá-lo. Calvino escreve,

“Como mostra a experiência, Deus semeou uma semente de religião em todos os homens. Mas
dificilmente se encontra um homem em cem que o cultivou, e nenhum em quem amadureça -
muito menos dê frutos na estação ”(Sl. 1: 3) (Institutas, I. Bk I. 48.)
 Em vez de cultivar essa semente subjetiva de conhecimento divino, nós nos afastamos de Deus e
“negamos categoricamente sua existência”, ou “formamos um Deus de acordo com nosso próprio
capricho. Assim é derrubada aquela vã defesa com a qual muitos querem encobrir com superstição.
Pois eles pensam que o zelo por qualquer religião, por mais absurda que seja, é

suficiente." Embora esta semente da religião esteja presente na humanidade e seja incontestável, ainda
assim “por si só produz apenas os piores frutos” e não o conhecimento salvador de Deus. (I,1.51). Mas há,
de acordo com Calvino, uma segunda fonte da Revelação Geral. Ele escreve isso; “O conhecimento de
Deus brilha na formação do universo e no governo contínuo dele.” (Institutos, I.1.51)

Se a revelação de Deus, subjetivamente, leva a humanidade a obscurecê-la, então a revelação

objetiva de Deus na criação “nos despoja de toda desculpa”. Deus se revela e se revela em “toda a
obra do universo”. Com efeito, o próprio homem, criado à imagem de Deus, é o “mais elevado” desta
fonte de auto-revelação divina. Esta é a auto-revelação objetiva de Deus. Então Calvino parece ter
uma doutrina mais forte de revelação geral do que alguns imaginavam? Como Dowey escreve:
“Embora seja verdade que um sinal negativo está sobre toda a revelação da criação na teologia de
Calvino, não devemos permitir que esse sinal apague de nossas mentes a magnitude da soma assim
negada.” (Edward Dowey, The Knowledge de Deus na Teologia de Calvino, p. 73). Apesar de nossa
incapacidade e desobediência em receber a Revelação Geral, está lá para nós vermos. Para Calvino,
a “culpa real do homem é o resultado da rejeição real de uma revelação real que permanece clara”.
(Edward Dowey, O Conhecimento de Deus na Teologia de Calvino, p. 73)

E ainda há “um grande abismo estabelecido” para Calvino entre o propósito original da revelação na
criação e sua função. Embora o homem tenha sido criado com a capacidade de revelação tanto no
modo subjetivo quanto no modo objetivo, ele está funcionando, de fato, “sob as condições do
pecado”. “Não atinge mais seu propósito original, mas opera apenas para envolver toda a raça
humana na mesma condenação.” (Institutas, I.IV.1,2) “Os homens que são ensinados apenas pela
natureza, não têm conhecimento certo, sólido ou distinto, mas estão confinados a princípios
confusos, de modo que adoram um Deus desconhecido.” (IV12) Isso leva Calvino a uma conclusão
importante em relação à extensão e utilidade da Revelação Geral. Esta é a conclusão que devemos
ter em mente, se esperamos ter uma visão equilibrada da revelação. Ele escreve:
“Vã, portanto, é a luz que nos foi concedida na formação do mundo para ilustrar a glória de seu
autor, que, embora seus raios sejam difundidos ao nosso redor, é insuficiente para nos conduzir
no caminho certo. Algumas faíscas são acesas, de fato, mas são sufocadas antes de terem
emitido qualquer grande grau de luz.” (Institutas, I.1, 51)
Para Calvino, somente a Escritura pode nos levar ao caminho certo para o conhecimento de Deus.
Esta doutrina reformada da revelação geral é compartilhada por muitos hoje, apesar da crescente
ênfase no poder e na capacidade da revelação geral de levar a um conhecimento salvífico de Deus
(vis-à-vis o pluralismo religioso).

a.  O aspecto objetivo do Apocalipse, as 3 categorias de Calvino; Natureza, História e

Humanidade.

Millard Erickson chama essas três realidades listadas no título acima de 'modos de revelação'. Ele
concorda com Calvin que este é o sentido geral da Escritura em Sl. 19:1 – “os céus declaram a glória
de Deus”, e a proposta de Paulo em Rom. 1:18-20. Essas passagens, junto com os “Salmos da
natureza”, sugerem que Deus deixou evidências de Si mesmo no mundo. O mesmo pode ser dito na
história. A auto-revelação de Deus pode, de acordo com Calvin e Erickson, ser vista nas tendências e
eventos que ocorreram no passado, por exemplo, a

preservação de Israel. O problema, no entanto, é que a história é uma disciplina que carrega consigo um
pressuposto hermenêutico que permite ao intérprete da história dar sua interpretação aos eventos. Isso
o torna uma categoria altamente suspeita de Revelação Geral. Na ideia da humanidade como um
microcosmo, há algum mérito em buscar pontos da Revelação Geral, como deixa claro o livro popular,
Feito de forma Assombrosa e Maravilhosa. O próprio salmista refletiu sobre sua constituição
maravilhosa. (Sl. 139)
 A ideia de que a tendência religiosa humana, ou “sensus divitas”, é, no entanto, muito mais suspeita
do que nos fazem acreditar hoje. Erickson concorda com Calvin que tal impulso é “manchado e
distorcido” e ainda assim ele permanece um tanto otimista quanto ao seu significado contínuo. Eu,
de minha parte, suspeito mais do que tudo porque, como Calvin aponta, é precisamente onde
estamos aptos a negar Deus ou moldar deuses à nossa própria semelhança. É também por isso que
Barth estava tão desconfiado disso.

a.  A questão da “teologia natural”, que, conforme

Erickson define “teologia natural” como a construção de uma teologia com base na revelação geral
“além da Bíblia”. Essa tradição vem de Agostinho, passando por Anselmo e Aquino, que é visto como
aquele que aperfeiçoa a teologia natural. A questão crucial sobre a revelação geral aqui é; Pode ser
usado para apoiar uma teologia inferida da humanidade e da ordem criada? Fazer isso envolve,
como sugere Erickson, certas suposições.

1.  Uma é que, na auto-revelação de Deus na criação, “padrões de significado estão objetivamente
presentes, mesmo que ninguém perceba, entenda e aceite esta revelação geral”. Incluída nisso
está a ideia de que o universo e o mundo como o conhecemos tem sido assim desde a criação.
2.  O segundo ponto é que há uma suposta integridade por parte da pessoa que é capaz de
averiguar esta teologia natural. Ou seja, eles estão acima dos efeitos naturais do pecado e da
queda em sua capacidade de reconhecer e interpretar “a obra das mãos de Deus”, ou seja, o
angélico doutor Aquino.
3.  Em terceiro lugar, eles assumem que existe um bom grau de congruência entre a faculdade
racional humana e o mundo externo. A ordem da faculdade racional reflete a ordem da criação.
Portanto, a mente humana pode tirar inferências de sua interpretação de nossa experiência de
criação. Tudo isso aparecerá mesmo no final, pois nossa experiência do mundo será mostrada
como sendo compatível com a revelação por meio do uso da razão. Onde existirem contradições,
o tempo trará congruência entre a mente, a criação e a revelação especial.

Como sugere Erickson, “o cerne da teologia natural é a ideia de que é possível, sem um
compromisso prévio de fé, nas crenças do cristianismo, e sem depender de nenhuma
autoridade, instituição ou documento especial, chegar a um conhecimento genuíno de Deus com
base apenas na razão, ou seja, na capacidade de descobrir, compreender, interpretar e avaliar a
verdade”. (Erickson, Apresentando a Doutrina Cristã)

No ensinamento de Tomás de Aquino, toda verdade é do tipo que vem do reino inferior da
natureza ou do reino superior da revelação (graça). O conhecimento do reino superior deve ser
aceito com base nas Escrituras, enquanto o conhecimento da natureza pode ser deduzido pela
razão. Ele alegou muito pela razão pura – incluindo a capacidade de provar a existência de Deus,
a imortalidade da alma e a origem sobrenatural da igreja. (Os 5 caminhos de Aquino) As
doutrinas do reino superior, Trindade, encarnação, etc. requerem o conhecimento e a
autoridade das Escrituras.

O argumento cosmológico como um exemplo

O argumento é assim, resumidamente: tudo o que sabemos por experiência tem uma causa.
Não pode haver uma regressão infinita da causa porque nenhum efeito poderia ter surgido.
Deve haver, portanto, alguma causa não causada, ou “motor imóvel”. Este “motor imóvel” é Deus.
 Não precisamos de revelação especial para nos mostrar isso, mas ela nomeia o motor imóvel
para nós.

Aquino acrescenta a este argumento básico 4 outros argumentos relacionados para a

existência de Deus.

O argumento teleológico (de telos significando ordem ou fim)

Isso é comumente conhecido como o argumento do design. Aqui o argumento se concentra no

propósito, ou seja, jardim ou relógio assume a existência de um Gardner ou Relojoeiro. O
universo exibe mecanismos que possuem um telos (ou fim) sugerindo um projetista. O universo
não pode ter surgido ao acaso em tais casos. Assim, o designer é Deus.

O argumento antropológico/moral

O argumento antropológico vê algum aspecto da natureza humana como uma revelação de Deus.
De todos os argumentos, este foi o que mais atraiu Kant. Segundo ele, todos nós possuímos um
impulso moral, ou seja, um “imperativo categórico”. Uma vez que nossas ações morais nem sempre
nos recompensam, a questão se impõe - “Por que ser bom?”. Deve haver algum tipo de recompensa
por nossas ações morais. Isso levou Kant a postular Deus e a imortalidade da alma. Essa ordem
moral serve como prova da existência de Deus, embora não possamos ter certeza de que ele existe,
nem podemos saber como ele é. Os argumentos cosmológicos, teleológicos e antropológicos
(morais) procedem todos da experiência, ou seja, a posteriori. Mas há apenas um dos argumentos
de Tomás de Aquino – o argumento ontológico procede de um ponto de vista a priori ou racional. É
esta que Kant mais critica,

O argumento ontológico

Literalmente, o argumento ontológico significa “do próprio ser interior”, e é um argumento

puramente Racional que prefigura Descartes cogito ergo sum. Anselmo foi o primeiro a formulá-lo
em seu Proslogion, embora tenha sido influenciado pelo livro de Agostinho sobre a Trindade. O
argumento postula Deus como aquele ser que é o maior de todos os seres concebíveis. Tal ser não
pode, não existe (pois o ser inexistente de nossas concepções seria maior se tivesse o atributo de
existência). Assim, Deus existe.

- Os argumentos de Kant contra os argumentos a favor da existência de Deus em sua crítica da Razão
Pura e da Razão Prática visam principalmente a esse argumento. Não se pode argumentar, diz Kant,
formar o atributo de ser porque tal atributo não existe. Não pode haver comparação entre um ser que
existe e um ser que não existe porque os seres que existem não podem ter qualidades de seres que não
existem. A única diferença que se pode predicar entre eles é a existência. Não se pode imaginar que um
ser exista simplesmente porque outro ser existe, ou seja, o dólar imaginário versus o dólar real. “A
existência não é um predicado necessário do maior de todos os seres concebíveis.” Tal ser (ou dólar)
pode existir – ou não – não podemos saber.

a.  A crítica da teologia natural

- A crítica de Kant à teologia naturalem seu Prolegomena Towards any Future Metaphysics and
Critique of Pure Reason foi muito eficaz em encerrar todas as tentativas de teologia natural nos círculos
protestantes por um longo tempo, embora o argumento de Schleiermacher possa ser visto como uma
espécie de argumento da experiência. De fato, até recentemente, a teologia natural era suspeita nos
círculos modernos. Recentemente, o debate foi renovado com uma tentativa de reivindicar Aquino para a
Teologia Protestante entre os teólogos ortodoxos radicais. Apesar da reivindicação da teologia natural a
fundamentos racionais, poucos filósofos e teólogos desde Kant a levaram a sério.

- O problema inerente à teologia natural é que ela funciona em nosso desfavor se nossas provas forem
inadequadas, como mostra a crítica de Kant. O problema com algumas teologias naturais (e apologéticas)
é que elas contêm suposições que são facilmente contestáveis. Este é o caso do argumento de causação
de Thomas, uma vez que um efeito pode ter várias causas e vice-versa. Toda a ideia da realidade
dinâmica do universo é popular entre os físicos de hoje. É o fluxo do Velho Hereclito. O argumento
teleológico cai sob a mesma crítica. O argumento do desígnio foi virtualmente destruído por David Hume,
Dialogue Concerning Natural Religion.

Para a crítica de Barth– Leia o resumo de McGrath da crítica de Barth em sua Introdução à Teologia.

a.  O Testemunho Bíblico da Revelação Geral:

O aluno deve estudar essas passagens em seus respectivos contextos e tirar suas próprias conclusões
visa vie teologia natural

- Salmo 19:1-4 Claramente o salmista vê a criação como dando alguma evidência da glória de Deus. ROM.
1:18-32; 2:14-16 Fala da ira de Deus como justa, porque recusamos o testemunho da criação. Erickson
segue a linha de pensamento de Calvin aqui. Em Atos 14:15-17, o argumento apela para o testemunho de
Deus para si mesmo. Em Atos 17:22-31 – a passagem de Mars Hill – vemos algo como o argumento do
impulso religioso. Erickson argumenta que todas essas passagens defendem a revelação geral sem a
teologia natural.

a.  Implicações da Revelação Geral

Aqueles sem revelação especial podem evitar a condenação e o julgamento? - ROM. 2:14, Gál. 3:10-
11; Garota. 3:23-24. Qual é a diferença entre direito interno e direito externo? Devemos ser capazes
de concluir com base na lei e na natureza que Deus existe. “Em outras palavras, o conhecimento de
Deus que todos os humanos têm, se não o suprimirem, deve levá-los à conclusão de que são
culpados em relação a Deus.” Mas! você pode se opor; E se nos entregarmos à misericórdia de Deus
– como no Antigo Testamento? E quanto a Abraão, que foi justificado com base em sua fé.
Independentemente disso, como Paulo insiste, a base da salvação é sempre a fé na obra de Cristo,
esteja alguém consciente disso ou não – seja promessa ou realidade presente.

É teoricamente possível, diz o apóstolo (Romanos 2:1-16) para um conhecimento salvífico de Deus
sem Cristo; Em Rom. 3 ele fecha esta opção. “Assim, é evidente que, ao deixar de responder à luz da
 revelação geral, que eles têm, as pessoas são totalmente responsáveis, pois elas realmente
conheceram a Deus, mas voluntariamente suprimiram essa verdade. Assim, a revelação geral serve,
assim como a lei, apenas para nos tornar culpados, não mais justos”. (Erickson, Introdução…)

Outras Implicações Limitadas da Revelação Geral

1.  A Revelação Geral nos dá um terreno comum com os incrédulos e pode servir como ponto de
partida para discussão. Todos têm um mínimo de conhecimento de Deus.
2.  Existe uma possibilidade teórica de algum conhecimento da verdade divina fora da revelação
especial. A revelação geral pode ajudar a confirmar as escrituras, mas não vice-versa. É um
complemento e não um substituto. Na verdade, só pode servir a um propósito negativo. – O
pecado afeta todo o conhecimento humano.
3.  Deus é justo ao condenar aqueles que nunca ouviram o evangelho no sentido pleno e formal.
Ninguém está completamente sem oportunidade. Assim todos são responsáveis.
4.  religiões do mundosão um reflexo da realidade da revelação geral, embora o conhecimento de
Deus contido nelas não possa levar ao conhecimento salvador. Eles são distorções da verdade
bíblica.
5.  Existe harmonia entre a revelação geral e a revelação especial, mas muito cuidado deve ser
aplicado para que a revelação especial não caia sob a revelação geral, como acontece com a
escolástica antes e depois da Reforma e o racionalismo depois do Iluminismo.
6.  Conhecimento genuíno e comportamento moral genuíno são produtos de um Deus gracioso,
não produtos humanos. “A verdade alcançada à parte da Revelação Especial ainda é a verdade
de Deus.” (A. Holmes, Toda verdade é a verdade de Deus)

Revelação Própria: Revelação Especial ou Particular

a.  Por Revelação Especial, queremos dizer a manifestação de Deus de Si mesmo a pessoas específicas
em tempos e lugares definidos, permitindo que essas pessoas entrem em um relacionamento de
redenção com ele.

A palavra hebraica galāh e a palavra grega αποκαλυπτω expressam a ideia de descobrir, revelar e
revelar. Veja também ogrego: epifania formar o verbo

φανεροω – Tornar manifesto. Esta é a linguagem padrão e comercial da doutrina bíblica da revelação
especial. Mas por que a revelação especial é necessária? A humanidade, por meio do pecado, perdeu seu
status favorecido diante de Deus e, portanto, a capacidade de relacionamento e conhecimento plenos de
Deus. Para recuperar a comunhão, é necessário um conhecimento de Deus que vá além do reino da
criatura e da finitude natural do entendimento humano caído. Estando espiritualmente cego pelo
pecado, a revelação especial de Deus na Palavra, agir e ser torna-se necessária. O objetivo da revelação
especial foi e é o restabelecimento da relação Deus/humano em sua forma ideal.

O conhecimento sobre Deus serve ao propósito de conhecimento de Deus e é limitado a isso.

Assim, o conhecimento de Deus em sua revelação especial não é exaustivo. “Os meramente
curiosos não são acomodados por revelação especial”. Embora a revelação especial possa ser
chamada de “revelação corretiva”, isso não é uma indicação de que o conhecimento de Deus
pela humanidade antes da queda era uma revelação geral completa. Simplesmente não somos
informados sobre isso. Gn 1:28; 3:8. Houve um tipo de revelação especial de Deus antes da
queda – instruções, por exemplo, “Não coma…”

O pecado é a instância da necessidade de Revelação Especial. Isso aconteceu porque o pecado

nos afastou da presença de Deus. Deus deve agora revelar Sua vontade com relação à condição
humana decaída também. Pecado, culpa e depravação tinham que ser enfrentados com
 redenção, expiação e reconciliação. A revelação geral não pode transmitir a substância desse
plano redentor. “A revelação geral nos dá o conceito de Deus – a revelação especial nos dá os
preceitos de Deus.” Tanto a revelação geral quanto a especial têm “um assunto comum que
produz um entendimento complementar e harmonioso”.

a.  A Natureza da Revelação Especial

1. Revelação especialé antes de tudo de natureza pessoal – ou seja, de pessoa para pessoa:
Deus para os homens (Ex. 3:14). É uma aliança do começo ao fim – de Gênesis a Apocalipse. Cfr.
Salmos, Profecias, Evangelhos, Epístolas, todos têm características pessoais e linguagem pactual.
A Escritura também não é uma apresentação teológica formal. A escritura não contém como
primeira intenção um conjunto de verdades universais, mas afirmações concretas sobre várias
situações humanas, das quais a verdade deve dar testemunho. Não é necessariamente um livro
de doutrinas e credos, embora existam fórmulas de credos. O assunto pertence principalmente
ao plano de redenção de Deus. Tampouco é, per se, um livro de cosmologia, ciência, história etc.,
embora haja alguma informação desse tipo.

“A Bíblia não divaga em questões de interesse meramente histórico. Não preenche lacunas
no conhecimento do passado. Não se concentra em detalhes biográficos. O que Deus revela
é principalmente Ele mesmo como pessoa, e especialmente aquelas dimensões de Si mesmo
que são particularmente significativas para a fé”.

2. Também é de natureza “antrópica”– Deus é transcendente apesar de sua revelação pessoal.

Ele está além da experiência sensorial como um ser onisciente, onipotente e sempre presente.
Ele não está sujeito aos limites do espaço e do tempo. Eles estão em Deus. A revelação é – nos
termos de Êxodo 3:14f – a condescendência de Deus o Salvador. A revelação de Deus sobre si
mesmo assume uma forma que torna possível nossa compreensão dEle. Ou seja, é antrópico.

Isso não é antropomorfismo estritocomo tal, mas uma revelação de Deus em que Deus se
acomoda à linguagem, pensamento e ação humanos. – Deus comanda a linguagem. Assim, a
linguagem na qual a auto-revelação de Deus foi originalmente depositada era uma linguagem
antiga e apresenta seus próprios problemas. As escrituras também falam da auto-revelação de
Deus em sonhos, visões e profecias. O Antigo Testamento está repleto de exemplos.

Não foi um tipo particular de experiência empregada, mas como a experiência foi utilizada para
revelar Deus. A encarnação é antrópica no sentido de que Deus se acomoda à humanidade – Ele
era humano em todos os sentidos. Houve exceções a este tipo de Revelação – Jo. 12:28; Jo 2.

3. A revelação especial também é de natureza analógica.Esta questão, no entanto, é

fortemente contestada na teologia - K. Barth e E. Przyrwara debateram a analogia do clima, a
comparação de Deus com a humanidade por meio de metáforas negativas e positivas, etc.,
extraídas da experiência humana, podem dizer algo certo sobre Deus. Aqui, a linguagem se torna
um aspecto importante da auto-revelação de Deus. A teoria é que Deus usa aspectos do
universo que mostram semelhança com Ele mesmo. As ações de Deus, por exemplo, podem ser
conhecidas analogicamente pelas ações humanas. O amor de Deus se reflete em nosso amor,
etc. As analogias trinitárias são abundantes. A analogia procede com base na semelhança
qualitativa, ou seja, poder humano versus poder de Deus. Deus é em grau muito maior do que
somos – ou o oposto do que não somos / finito/infinito.

“Não podemos compreender quanto mais de cada uma dessas qualidades Deus possui, ou o
que significa dizer que Deus ampliou nosso conhecimento em uma extensão infinita. Tendo
observado apenas formas finitas, achamos impossível apreender conceitos infinitos. Nesse
sentido, Deus sempre permanece incompreensível”. (Erickson, Apresentando...)
 Deus não pode caber em nossa capacidade finita de conhecimento. “Embora o que sabemos
Dele seja o mesmo que Seu conhecimento de Si mesmo, o grau de nosso conhecimento é muito
menor.” Deus é quem faz a analogia, não nós. É uma analogia de relação – analogia relatedis.
Nós mesmos não podemos ser a fonte da analogia porque não nos vemos do lado de Deus ou o
eu de Deus do Seu lado.Somente Deus, que conhece todas as coisas, pode nos dar uma
analogia que nos explique adequadamente a Si mesmo.

a.  A(s) forma(s), modos de revelação especial – Meios, modos, formas

1.  Eventos históricos – por exemplo, o chamado de Abraão, o Êxodo, etc.

O Antigo e o Novo Testamentos testemunham o cuidado providencial de Deus e a auto-revelação

em vários eventos da história registrados neles. O evento principal é, claro, a Encarnação, mas é
uma categoria própria. Deus agiu na história e, ao fazê-lo, revela-se um Deus salvador. Sua ação
fala de seu caráter.

1.  Discurso Divino – O falar e o agir de Deus andam juntos.

As Escrituras afirmam constantemente que Deus falou em todas as formas de discurso literário e
vocal, na Lei, nos Escritos e nos Profetas. (Jer. 18:1; Ez. 12:1-8, 17, 21, 26; Os. 1:1; Joel 1:1, Amós
3:1.) Há uma consciência do endereço divino em todo o

Escrituras. hebr. 1:1-2. As ações de Deus requerem palavras de Deus para expressar seu significado. A
fala, para Deus, significa o domínio da linguagem humana para Seus propósitos. É sempre na forma de
linguagem humana - aramaico, grego e hebraico. A fala de Deus é, portanto, fala mediada. Pode ser
audível, silenciosa e interior, ou escrita.

É concursivo em termos do texto inspirado escrito sob a inspiração do Espírito Santo. No texto, a
revelação e a inspiração divina se fundiram. Deus dirigiu os pensamentos dos escritores bíblicos
por meio do Espírito. Essas revelações não são lembranças, mas comunicações divinas. Muitas
vezes, a palavra falada é a interpretação de um evento. Não apenas o evento em si, mas a
interpretação do evento constitui revelação. Sem o propósito expresso de Deus declarado no
próprio evento, ele se torna sem sentido. Mesmo a encarnação requer interpretação divina ou
nós a perderíamos. “Devemos concluir que a interpretação de certos eventos é uma modalidade
de revelação tão genuína quanto a dos atos de Deus na história”.

1.  A Encarnação – Esta é a forma mais completa e definitiva da auto-revelação de Deus. A vida, fala,
ação, morte e ressurreição de Jesus constituem a substância desse evento revelador.

Cristo em sua humanidade deve representar uma mediação da revelação divina, mas esta
revelação ainda é uma revelação plena de Deus em termos de conhecimento para a salvação.
hebr. 1:1-2 declara que “Deus falou por meio de seu Filho”. A encarnação é o pináculo da auto-
revelação de Deus como evento. Ele preenche, resume e explica todas as outras formas de
revelação. A vida, mensagem, ministério e expiação de Jesus supera todas as outras revelações.

De acordo com Mat. 5:11, Jesus é o auto-proclamado πληροω (pleroo), - cumprimento, do Antigo
Testamento. Como o cumprimento do discurso de Jesus do AT é o discurso de Deus. Tudo sobre
 Jesus é uma revelação sobre Deus porque Ele é Deus. João 1:1-18 é a declaração mais definitiva
disso. João declara que Ele era,- ήν (en) – Deus. Esta também foi a confissão do centurião na cruz,
Matt. 27:54; Lc. 5:8. Em Jesus Cristo, portanto, a revelação como ato e Palavra se unem. Ele falou
a Palavra do Pai e demonstrou Seus atributos. Ele foi a revelação mais completa de Deus, I João
1:1; JN. 14:9.

EXCURSUS: Revelação Especial, Proposicional ou Pessoal

As Escrituras não são apenas a comunicação de informações sobre Deus, mas são a
apresentação da auto-revelação de Deus como Pai, Filho e Espírito Santo. Deus nos fala sobre Si
mesmo em Palavra, em ação e pessoalmente. A revelação não é estritamente proposicional, mas
contém proposições derivadas da revelação pessoal de Deus. A fé requer ascensão mental, mas
também compromisso pessoal. A Escritura realmente contém doutrinas para serem acreditadas,
mas tais doutrinas falam de realidades pessoais. A fé deve ser proposicional, mas também
necessariamente a crença pessoal precede a confiança, mas não pode prescindir da confiança.
Deve ser algo que você possa levar ao banco.

A teologia também é um problema para si mesma a esse respeito. Todas as tradições

teológicas querem distinguir sua teologia como verdadeira em relação a outra. Como alguém
decide sobre a verdade ou falsidade de uma dada doutrina sem recorrer ao proposicionalismo?
A revelação não é pessoal ou preposicional, é ambos - e. O que Deus faz principalmente é
revelar-se, mas Ele o faz, pelo menos em parte, contando-nos algo sobre Si mesmo.

- Escritura como Revelação.A revelação, como verdade proposicional, pode e foi preservada. Pode e foi
inscrito. “E este registro escrito, na medida em que é uma reprodução fiel dos manuscritos originais,
também é por derivação, revelação e tem direito a ser chamado assim”. (Erickson, Introdução...) Se a
revelação é definida como “somente a ocorrência real, o processo ou a revelação, então a Bíblia não é
revelação... ser chamado de “Revelação”. Tal revelação teria que ser inspirada e preservada neste estado
inspirado.

- A revelação é progressiva? Às vezes é dito que a revelação posterior se baseia nas primeiras revelações
do Velho Testamento ao Novo Testamento. A questão é; são complementares, suplementares? Ambos
são complementares e suplementares. A redenção é um processo e a revelação só acontece quando
coincide com a redenção. A auto-revelação de Deus nas Escrituras excede em muito a Revelação Geral e
torna clara a Sua vontade para nós. É pessoal e proposicional.

A Escritura como Norma-Norma da Teologia

a.  A Inspiração das Escrituras: Fato ou Ficção. I Tim 3:16

Por inspiração das Escrituras queremos dizera eleição divina, inspiração (θεπνευοτος) e
orientação dos escritores bíblicos com o propósito expresso de garantir a confiabilidade e
eficácia de seus escritos através dos tempos (Is. 30:8; Heb. 2:2). Além disso, o Espírito de Deus
operou tanto nos escritores quanto em seus escritos, e Ele continua presente em seu
testemunho ao longo da história da igreja, preservando-a da corrupção. Pelo dom da inspiração,
os escritos bíblicos tornam-se o repositório da verdade divina, bem como o único canal da
revelação divina.” (D. Bloesch Essentials of Evangelical Theology, com minhas modificações).
 Tal inspiração é inspiração verbal no sentido de que as Escrituras surgiram como o consenso da
atividade divina e humana. A atividade divina não substitui totalmente a humanidade, mas
funciona de forma congruente com a humana, de modo que as escrituras são produto tanto de
Deus quanto do homem, mas sob a autoria divina de Deus. (Is. 59:21; Ex. 31:18; II Sam. 23:2; Is.
49:2; I Cor. 2:13). Essa inspiração também é plenária, o que significa que as Escrituras são
inspiradas em sua totalidade. As palavras tanto dos profetas como dos apóstolos são inspiradas.
II Pet. 3:2.

A definição de Erickson é a seguinte: “Por inspiração, queremos dizer aquela influência

sobrenatural do Espírito Santo sobre os escritores das Escrituras que tornou seus escritos um
registro preciso da revelação ou que resultou no que eles escreveram sendo realmente a Palavra
de Deus”. ! A Palavra de Deus teve que ser escrita para melhor preservar a revelação. A
inspiração tem a ver com os meios de transmissão da Revelação divina aos escritores. Nesse
sentido, Revelação e inspiração andam juntas. A totalidade do Apocalipse não foi dada por
inspiração. Jesus fez e disse muitas coisas que não foram registradas de acordo com João. 21:25.

O Fato da Inspiração nas Escrituras

As Escrituras em todos os lugares assumem, e muitas vezes reivindicam explicitamente a

inspiração divina para si. Isso pode ser um raciocínio circular, mas também o são outros
sistemas de pensamento em outras religiões,

por exemplo, o Islã. Além disso, existem outras razões para acreditar na inspiração divina das Escrituras.
O testemunho bíblico de si mesmo é válido se for tomado com outras evidências. II Pet. 1:20-21,
“Homens movidos pelo Espírito Santo falaram de (απο θεου) (apo theou-de Deus). O ímpeto para
escrever foi o mover do Espírito Santo. II Tm. 3:16 afirma que a Escritura é inspirada por Deus.
(θεοπνευοτος) – θεος + πνευμα (theos, Deus + pneuma, respiração). Como tal, eles tinham valor para
doutrina, repreensão, equipamento, etc.

Além disso, Atos 1:16, Pedro reivindica a mesma autoridade para os Salmos. A maneira como ele
cita Sl. 69:25; 107:8, “Está escrito na Escritura”, deve ser tomado como equivalente a “Deus o
disse”. O testemunho profético a esse respeito é impressionante. Jr. 30:4; Amós 3:1; II Sam. 23:2.
Nos Evangelhos, o próprio Jesus reivindicou autoridade inspirada para as Escrituras. JN. 10:35;
Mat. 5:18, 24:2; Lc. 22:27. Claramente Jesus considerava o Antigo Testamento como Escritura.

a.  Teorias da inspiração

Nossa conclusão é que a inspiração da Escritura é um fato do ponto de vista bíblico. Mas o que
exatamente significa inspiração? Várias teorias foram avançadas.

1.  Para alguns, significa que a inspiração era uma questão de intuição guiada espiritualmente, ou seja,
um dom especial, como o talento artístico, mas uma posse natural e permanente. Isso é muito
problemático porque reduz as Escrituras a um conjunto de escritos religiosos gregos.
2.  A teoria da iluminação afirma que houve influência do Espírito Santo, mas apenas em termos de
aumentar seus poderes de sensibilidade espiritual.
3.  A teoria dinâmica enfatiza a combinação de elementos divinos e humanos no processo de
inspiração com o Divino controlando o processo.
4.  teoria verbalsustenta que as palavras reais foram dirigidas pelo Espírito Santo, mas não ditadas.
5.  teoria do ditado– Deus ditou palavra por palavra. O elemento humano é praticamente eliminado.

A extensão da inspiração
 Jesus e os escritores do Novo Testamento consideravam cada palavra, sílaba e sinal de pontuação
do Antigo Testamento como inspirados. II Pet. 1:19-21; JN. 20-34-35. A frase “todos os profetas” =
Escritura. Lc. 24:24-27, 44-45; Mat. 5:17-21. – “cada jota e til”.

III. A Confiabilidade das Escrituras

A inerrância das Escrituras tem sido muito debatida nos círculos evangélicos. A doutrina afirma que
as Escrituras são totalmente inerrantes – sem erro – em tudo o que ensina e registra em detalhes
completos, mas apenas nos autógrafos. Tal visão é central para a compreensão evangélica de
autoridade e verdade. É um corolário da Doutrina da Inspiração e o último passo da Doutrina das
Escrituras.

a.  Sobre as várias concepções de inerrância

- Há uma grande diferença nos vários significados deste termo. Aqui estão as ideias principais.

1.  Inerrância Absolutasustenta que a Bíblia, em todas as suas fases, histórica, científica e
teológica, é sem erro nos autógrafos. A impressão é que os escritores bíblicos também queriam
nos dar fatos científicos. Assim, aparentes discrepâncias podem e devem ser explicadas. (por
exemplo, II Cr. 4:2)

1.  Inerrância totaltambém sustenta que a Bíblia é completamente verdadeira no sentido de que
seu objetivo é nos dar um relato teológico e uma mensagem espiritual, não científica ou
histórica. Os inerrantistas completos dizem que os fatos científicos são registrados conforme
observados pelo olho humano e são exatos apenas quando observados visualmente.

1.  Inerrância Limitadaconsidera a Bíblia inerrante e infalível em seu conteúdo salvífico. Fatos
científicos e históricos refletem uma visão de mundo em vez de situações reais. Os escritores
bíblicos estavam limitados ao que a cultura daquele tempo sabia ser verdade científica e
historicamente. Revelação e inspiração não se aplicam a fatos mundanos. Conseqüentemente, a
Bíblia pode parecer conter erros, mas estes são reflexos da visão de mundo dos autores bíblicos.
Mas isso não tem grande significado, pois as Escrituras pretendem ensinar uma mensagem
teológica e espiritual.

a.  A Importância da Inerrância.

Por que a igreja deveria se preocupar com esse conceito aparentemente negativo? Alguns veem a
questão como tempo perdido e divisão da igreja e inflamatória. Embora alguns desses pontos sejam
bem aceitos, há, como observa Erickson, uma questão prática importante em relação à inerrância. O
da Crença – ou Epistemologia. Três áreas principais estão incluídas neste pensamento.

i.  A importância teológica da inerrância

 Jesus, Paulo e o Novo Testamento, todos viam as Escrituras como autorizadas e inspiradas. Se assim
for, isso implicaria que as Escrituras devem coincidir com a onisciência de Deus. Sua onisciência
afetaria tanto o autor do texto que ele escreveria sem erros. Assim, Seu ser implica a inerrância de
Sua revelação. Se as Escrituras estivessem erradas, isso não negaria sua inspiração?

i.  A importância histórica

A inerrância é o legado histórico da igreja de Paulo a Lutero. Historicamente, quando a inerrância é

abandonada, há erro teológico. A história é o laboratório que provou a necessidade de uma
doutrina de inerrância.

i.  A Importância Epistemológica - Como chegamos a saber o que sabemos ser verdade?

Se basearmos nossas proposições teológicas nas Escrituras como uma fonte confiável e confiável
para a verdade, então é lógico que a Bíblia deve ser escrita sem erros.

Assim, é de extrema importância que afirmemos que as Escrituras são inerrantes. Caso contrário, alguma
outra base para a doutrina – uma teoria geral da religião/filosofia deve ser encontrada. Isso significa que
certas doutrinas-chave serão perdidas. Trindade, nascimento virginal, etc.

a.  Definindo Inerrância.

-“A Bíblia, quando corretamente interpretada à luz do nível em que a cultura e o meio de comunicação
desenvolvido no momento em que foi escrito, e em vista dos propósitos para os quais foi dado, é
totalmente verdadeiro em tudo o que afirma”. – ou seja, inerrância total.

O que isto significa?

i.  Significa que a inerrância pertence ao que é afirmado ou afirmado, e não ao que é meramente
relatado. Os consoladores de Jó estão sempre certos? Tudo na Bíblia é verdade e toda verdade está
na Bíblia, mas nem tudo na Bíblia pode ser considerado verdade.

i.  Devemos julgar a veracidade das Escrituras em termos do que as declarações significam nos
contextos culturais em que foram expressas. –

ou seja, o uso de números simbólicos, etc. O conceito de “filho”.

i.  As afirmações da Bíblia são totalmente verdadeiras quando julgadas de acordo com o propósito
para o qual foram escritas, ou seja, 10.000 homens em oposição ao número exato. O que seria
considerado preciso 9.000-9.560? Depende do objetivo do relatório. Se a ideia é conferir proporção
em um sentido geral, então as estimativas estão OK
 i.  Relatos de eventos históricos e questões científicas estão em linguagem fenomenal e não técnica –
ou seja, como as coisas aparecem aos olhos.

i.  Dificuldades no texto não devem ser pré-julgadas como erro. – Os tolos frequentemente tiram
conclusões precipitadas sobre eles. (por exemplo, Judas em Mateus 27:5; Atos 1:18.

a.  A finalidade das Escrituras: aspectos objetivos e subjetivos da autoridade.

- Com o advento do pós-modernismo, temos a rejeição indiscriminada da autoridade externa em favor

de sistemas de crenças pessoais, baseados na experiência. A questão pós-moderna é: existe uma pessoa,
texto ou instituição autoritária para a fé? “Existe algum texto nesta aula”? Estamos sujeitos à autoridade
de um Deus criador? A Bíblia é o depósito de Sua autoridade em forma escrita? Essas perguntas
persistirão no futuro previsível e, portanto, a teologia deve estar pronta para dar uma resposta.

E quanto ao papel do Espírito?

Revelação é a palavra de Deus na Escritura inspirada. Para receber a revelação, precisamos da obra
iluminadora do Espírito Santo. Porque:

1.  Por causa da diferença ontológica entre Deus e nós – Deus é transcendente

– Somos limitados em nossa compreensão de Deus.

1.  Exigimos certeza em questões de fé – assim, o Espírito deve iluminar e trazer certeza de fé.
2.  Exigimos a iluminação do Espírito por causa do nosso pecado. Mat. 13:13-15. cf. ROM. 1:21, 11:8;
I Cor. 2:14. A obra do Espírito nos regenera para que o entendimento seja possível. João 14-16
descreve a obra contínua do Espírito Santo da verdade.
3.  Ensinando todas as coisas. Precisamos do Espírito como um professor para nos conduzir a toda
a verdade.
4.  O testemunho de Cristo deve ser feito no poder do Espírito que imprime a Palavra de Deus no
coração do receptor.
5.  Convencer o mundo do pecado não pode acontecer sem a aplicação da palavra de Deus no
poder do Espírito.

Segundo Erickson, o Espírito Santo“Guia-nos à verdade, recordando as palavras de Jesus, não falando por
si mesmo, mas falando o que ouve, trazendo convicção, testemunhando de Cristo. Esta obra não parece
tanto um novo ministério, ou a adição de uma nova verdade não divulgada anteriormente, mas sim uma
ação do Espírito Santo em relação à verdade já revelada”, ou seja, nenhuma nova revelação. (Erickson,
Apresentando...)

Aspectos objetivos e subjetivos da verdade.

A autoridade, portanto, reside nas Escrituras iluminadas pelo Espírito Santo, não apenas na realidade
literária chamada Bíblia. O fundamentalismo americano omitiu o papel do Espírito Santo pedindo uma
qualidade objetiva na revelação da Bíblia e a capacidade de nos trazer ao conhecimento “um capítulo por
dia mantém o diabo afastado”.

Por outro lado, outros enfatizam demais o papel subjetivo do Espírito subordinando o texto ao “que o
Espírito me disse que isso significa!” Na verdade, é uma combinação de aspectos objetivos e subjetivos. A
palavra escrita corretamente interpretada é a realidade objetiva da palavra de Deus enquanto a
iluminação do Espírito é a realidade subjetiva da palavra de Deus. Ambos estão em concerto.

FIM DA UNIDADE 1

RELS 160: Introdução à Teologia Cristã

Módulo 1: Sessão III: Deus como Transcendente, Imanente e Trino

Introdução e comentários:

A doutrina de Deus na história do dogma é provavelmente o mais importante de todos os temas

teológicos, juntamente com a cristologia. Os concílios de Nicéia e Calcedônia foram pontos de
esclarecimento em termos da auto-revelação de Deus como Pai, Filho e Espírito Santo. A auto-
revelação de Deus nas Escrituras é principalmente trinitária, especialmente no Novo Testamento.
Assim, a Trindade pode servir como ponto de partida adequado para a teologia. Aqui estamos
seguindo os Prolegômenos Teológicos de Barth, que consistem em uma exposição da doutrina da
Trindade.

A doutrina da Trindade é extremamente importante na teologia atual – especialmente em torno dos

recentes debates sobre a teologia comunitária – Pericorese (περιχώρεσις), palavra que significa
interpenetração-comunicação dentro da Divindade. Muitas vezes é descrita como a 'dança divina',
embora isso dificilmente faça justiça a ela. Veja, por exemplo, Stanley Grenz', Theology For The
Community Of God, Capítulo 2.

O Ser de Deus em Sua Transcendência e Imanência

a.  A centralidade da doutrina de Deus. Todos os sistemas começam com Deus.

 Toda a teologia de alguém é determinada pela doutrina de Deus. Ele fornece toda a estrutura
para o restante de sua teologia. Por exemplo, A Trindade na teologia de Barth leva à tríplice
divisão da teologia em Deus, o Criador (Pai), Reconciliador (Filho) e Redentor (Espírito Santo).
Afeta até mesmo a maneira como você vive e seus esforços para agradar a Deus. Se Deus é
apenas um juiz, você vive com medo. Erickson está certo de que uma compreensão renovada da
doutrina de Deus é necessária hoje.

A teologia da abertura não é o caminho a seguir porque reduz Deus a um ser dependente (mais
sobre isso depois). Veja, C. Pinnock, D. Basinger, J. Sanders, et al. no livro A Abertura de Deus.
Também é verdade que algumas abordagens especulativas nos deixam com menos do que um
Deus pessoal. (Stephen Chernock, Os Atributos de Deus é um exemplo clássico)

a.  Deus como transcendente e imanente.

Diz-se que Deus é imanente na criação e transcendente da criação. Ambas as verdades são
ensinadas nas Escrituras. Jr. 23:23-24; Atos 17:27b-28 fala de sua imanência. Isaías tende a
enfatizar a transcendência de Deus, Is. 58:8-9; 6:1-5.

imanência significaA presença e ação de Deus na criação, na raça humana e no espaço e no

tempo. Como tal, Sua influência é onipresente na natureza. Transcendência significa que Deus
não é apenas uma qualidade da natureza ou da humanidade, mas está acima e além deles como
um ser supremo. A “distinção qualitativa infinita” de Kierkegaard entre Deus e nós é expressiva
dessa “alteridade total”. Sua santidade e pureza transcendem absolutamente nossa própria
natureza.

A tarefa da teologia é manter essas duas realidades doutrinárias em equilíbrio. Portanto,

precisamos ser cautelosos ao usar termos espaciais. Como um Espírito que é onipresente, mas
transcendente, o espaço não se aplica a Deus. O ser de Deus é de outro tipo que o nosso,
embora sejamos feitos à Sua imagem. A imanência de Deus fala de Sua presença na criação, mas
Sua presença não é um produto da necessidade. Deus não precisa da criação em si. Deus é
transcendente, auto-suficiente e, portanto, sobre a criação como seu Criador e Senhor. Então
aqui está o problema teológico declarado simplesmente:

Se enfatizarmos a imanência, corremos o risco de identificar Deus com o mundo, tornando-o um

conosco.
Se enfatizarmos a transcendência, perdemos de vista Sua realidade e enfatizamos a ausência
de Deus e, em seu lugar, focamos no esforço humano para chegar a Deus.

As seguintes implicações decorrem disso:

Implicações da Imanência – conforme ensinado nas Escrituras

i.  Deus não se limita a trabalhar diretamente na natureza para realizar Sua vontade.
ii.  Deus não está limitado a usar Seu povo escolhido para cumprir seu plano, por exemplo, Faraó e Ciro.
iii.  Deus está diretamente envolvido na criação, devemos viver à luz disso.
iv.  Podemos aprender, de forma limitada, sobre Deus em Sua criação.
v.  A imanência de Deus nos dá pontos de contato com os incrédulos.

Implicações da transcendência
i.  Um ser maior do que os seres humanos existe em perfeição imutável.
ii.  Deus está além da compreensão humana completa.
iii.  O ato de salvação de Deus é um ato divino de um Deus transcendente.
iv.  Deus sempre será diferenciado qualitativamente da humanidade.
v.  A reverência é apropriada ao fato de Deus ser de nós.

a.  A Natureza dos Atributos de Deus

Atributos são aquelas qualidades de Deus, que constituem o que Ele é em Sua auto-revelação.
Eles fazem parte de Sua própria natureza, não apenas projeções de nossas próprias qualidades
humanas. Eles não devem ser confundidos com os atos de Deus, embora fluam e sejam
congruentes com Suas ações.

Esses atributos se aplicam a Deus em Sua existência trina e, portanto, são compartilhados
igualmente na Divindade. Esses atributos são qualidades permanentes do ser eterno de Deus.
Eles são inseparáveis ​de seu ser e essência. Eles expressam todo o Seu ser. Os atributos de Deus
expressam a única natureza revelada de Deus. No entanto, há um sentido em que Deus é
incompreensível. Finalmente, apesar desses atributos, não podemos esgotar o conhecimento de
Deus em Sua auto-revelação.

a.  A Classificação dos Atributos

Muitos teólogos diferentes usam categorias diferentes, dependendo do texto diferente. Mas a
maioria concorda com a natureza dos dois agrupamentos e qual pertence a qual. Erickson usa a
Grandeza e a Bondade de Deus. Nós nos referiremos a eles como os atributos majestosos de
Deus (Is. 6:1-6) e os atributos morais de Deus (I Jo. 4:4). Aqui estamos seguindo a Teologia
Sistemática de Louis Berkof.

Os Atributos Majestosos e Morais de Deus

a.  Os atributos majestosos: Estes concentram-se nos aspectos mais transcendentes do ser de
Deus.eu)Deus é espírito(João 4:24, 1:18; I Tim. 1:17, 6:15-16)
Ele está além das limitações da fisicalidade humana. Onde Deus é referido nas Escrituras em
termos físicos, estes devem ser entendidos como antropomorfismos. As teofanias são bem
diferentes porque não são claramente atribuídas à presença real de Deus.

i.  Deus é um Deus vivo: “Eu sou o que sou” (Ex. 3:14)

hebr. 11:6 nos diz que Deus existe e que devemos acreditar nisso. Deus é o Deus Vivo de Israel
em oposição aos deuses mortos das nações. O Novo Testamento fala de um Deus vivo e ativo;
Eu Tess. 1:9; JN. 5:26; Gn 1:1 e João 1:1. Ou seja, o viver de Deus é o Seu viver em, para, para e de
 Si mesmo. Ele é a vida autossuficiente. Deus, como um ser vivo, transborda de amor agápico e
cria a partir de Seu transbordamento, mas não por necessidade. Nesse sentido, devemos falar
de Deus como a causa auto-causada, o motor imóvel, o vivo. Ele não precisa de nada nem de
ninguém.

i.  Personalidade: Nas Escrituras, Deus é um ser pessoal. Ele tem existência ontológica individual. (Veja
o excelente livro devocional de AW Tozer, The Pursuit of God, sobre isso). Ele tem um nome que
revela Seu ser, isto é, “eu sou”. (O conceito hebraico de nome implica existência independente).
Tendo um nome, ele se torna uma entidade cognoscível. Ex. 20:7. É para ser reverenciado. Deus é
uma pessoa que age. Ex. 3:13s; Gen. 3. Ele desce e comunga. Deus sabe, sente e quer. Ele é pessoal
em todos os sentidos da palavra. A pessoa de Deus é uma pessoa em relação; retribuindo nossa
ação (Barth chama isso de entsprechung=correspondência). Ele não está sujeito à nossa
manipulação, mas entra em relação de aliança.

i.  Infinidade: Ele está além do escopo da experiência humana limitada em termos de:

Espaço– Deus não está limitado ao espaço. Ele não tem lugar como tal. Sua imensidão e
onipresença significam que ele está dentro e além do espaço. Deus não pode ser localizado em
uma parte específica, exceto em Jesus Cristo da história. Ele é onipresente. Jr. 23:23-24; Obs.
139:7-12; Mat. 28:19-20; Atos 1:8
Tempo– “O tempo está em Deus” – Deus não está sujeito ao tempo. Ele não tem começo nem
fim. Obs. 90:1-2; Judas 25; Ef. 3:21; É. 44:6, Rev. 1:8, 21:6, 22:13. No entanto, Deus está consciente
da passagem do tempo – macro e microcosmicamente. Ele é

transcendente ao longo do tempo e, no entanto, o tempo está Nele como um produto de Seu ser. Ele é o
Senhor do passado, do presente e do futuro.

Conhecimento– Sua infinidade pertence à Sua onisciência. Seu conhecimento é imensurável –

Ele conhece todas as coisas. ROM. 11:33; Obs. 104:24. Quando pedi a minha filha para definir
isso para mim, ela disse; “Ele é o disco rígido máximo que nunca precisa ser reformatado.” Seu
conhecimento é a fonte de Sua sabedoria na criação, aliança e consumação.
Poder– Sua infinidade pertence ao Seu poder – onipotência. Deus é El Shaddai (Gn 17:1) Deus
todo-poderoso. De acordo com Jer. 32:15, 17; Mat. 19:26 “Todas as coisas são possíveis” com
Deus. Seu poder se manifesta na natureza, no céu e até no submundo. O poder de Deus é
compatível com o restante de Seus atributos divinos. Seu poder nunca contradiz Seu ser e Ele o
usa livremente.

i.  A imutabilidade de Deus. Obs. 102:26-27; Mal. 3:6; Jas. 1:17; Num. 23:19. Sua imutabilidade envolve
Sua constância e fidelidade à Aliança. Sua imutabilidade se estende ao Seu plano para a criação
(contra a teologia da abertura). Onde a Escritura fala da “mudança” ou “repetição” de Deus, isso
significa qualquer um dos dois.

i.  São textos antropomórficos/antropopáticos, ou seja, ações/sentimentos de Deus em termos

humanos.
ii.  São extensões do plano de Deus para uma nova etapa.
iii.  Eles são antes uma mudança na natureza humana antes de serem uma mudança em Deus. (Nínive)

a.  Atributos Morais de Deus– Sem eles, Deus seria um tirano caprichoso ou um demiurgo platônico.

i.  A santidade de Deus

 Deus é santo em termos de Sua singularidade – Santo (αγιος = hagios) significa “separado para
uso especial”. Deus é, neste sentido, majestoso em Sua santidade – Isso poderia ser parte de
Seus atributos majestosos. Ver. Ex. 15:11; É. 6:1-4 – qādōsh – que significa que Deus é “marcado”.
Deus é santo em Suas ações e não tolerará o mal e o pecado. É. 6. A santidade de Deus nos torna
conscientes de nossa pecaminosidade (Is. 6:5, Lc. 5:8). Ele ordena apenas o que é certo e nunca
ordena ou recomenda o mal. Sua justiça significa Sua congruência em agir e ser com Sua lei. O
bom, em termos de retidão, só pode ser o que é certo. As ações e decretos justos de Deus
facilitam o relacionamento.

i.  Deus é Justo

Deus sempre age em conformidade com a Sua lei e assim a aplica. A justiça de Deus é Sua
retidão consagrada na palavra de Sua lei. Assim, Ele julga o pecado e a santidade em toda a
extensão da justa lei. Ele é, como juiz, imparcial ao lidar com Suas criaturas. É sou. 8:3; Sou. 5:12.
Deus espera que Suas criaturas permaneçam dentro dos parâmetros relacionais.

i.  Integridade

Sua veracidade e fidelidade significa integridade divina e genuinidade de Deus. Ele é o

“verdadeiro” Deus. Jr. 10:5. JN. 17:3; Eu Tess. 1:9; eu jn. 5:20; Apocalipse 3:17, 6:10. Deus é real;
fiel à Sua auto-revelação; não diferente do que Ele diz que é.

i.  Veracidade

Ele se representa como realmente é. (I Sam. 15:29; Tito 1:2; Heb. 6:18) Deus não pode mentir ou
ser contrário à Sua natureza. Ele, portanto, requer nossa integridade e honestidade; seja
verdadeiro; fala verdade. Ele condena Israel por trapacear nos negócios. (Dt 25: 13-15). Um Deus
da verdade é melhor servido pela apresentação da verdade.

A Fidelidade (ou Constância) de Deus é um dos principais em relação à fidelidade à aliança nas
Escrituras, Num. 23:19; Eu Tess. 5:24; I Cor. 1:9; II Cor 1:18-22; II Tm. 2:13; Eu animal de
estimação. 4:19. A fidelidade de Deus é demonstrada repetidamente nas Escrituras. Êxodo é o
exemplo clássico do AT. Assim, devemos ser fiéis em aliança com Ele. Ecc. 5:4-5; Obs. 61:5; Josh.
9:16-21.

a.  "Deus é amor"– A coroa de Seus atributos morais. É descrito por I João 4:4-12 como o atributo
básico de Deus. O amor Аγαπη é o amor que vem de Deus e flui para nós. Os evangelhos falam da
relação entre Pai, Filho e discípulos como amor. O mandamento do amor é o maior mandamento.

O amor de Deus é:

Benevolente – entendido como doação altruísta. JN. 3:16; Deut. 7:7-8

Gracioso– entendido como doação imerecida. Tito 2:11; 3:4-7; Ef. 2:8-9
 Misericordioso – entendido como doação desimpedida – Ele tem pena de nós. Obs. 103:13; Deut.
5:10; Mk. 1:41.
Persistente – entendido como doação implacável. ROM. 2:4; 9:22; Eu animal de estimação. 3:20

a.  Em Deus justiça e bondade amorosa.

- O amor de Deus não anula Seu justo julgamento. Se Sua misericórdia é severa é porque Seu amor é
sem medida. Deus deseja um relacionamento conosco, mas nós transgredimos os limites relacionais. A
justiça pode ser vista como a tentativa amorosa de Deus de nos trazer de volta. Jesus Cristo carrega o
peso dos requisitos justos de Deus. A tensão é resolvida em Cristo. Deus é justo, mas Sua justiça é justiça
amorosa; Deus é amor, mas Seu amor é um amor justo.

Deus como Unidade na Triunidade – a Revelação Tripla de Deus

a.  O Ensino Bíblico

- A doutrina da Trindade é distintiva da fé cristã. Outros acusam o cristianismo de triteísmo ou politeísmo

– por exemplo, islamismo, unitários. No entanto, em termos de fidelidade ao testemunho bíblico; a
Trindade é crucial para a igreja. O ser de Deus não pode ser totalmente compreendido sem abordar Sua
Triunidade. A doutrina da Trindade afeta todas as outras doutrinas, especialmente a cristologia e a
pneumatologia. A doutrina da Trindade também dá sentido à revelação bíblica de Deus em termos de
adoração, testemunho, ação e ser. Como entendemos o uso que as Escrituras fazem do Pai, do Filho e do
Espírito Santo. “Esta Triunidade de Deus é o testemunho bíblico de Sua auto-revelação” Barth.

i.  A unicidade de Deus – Os hebreus eram monoteístas estritos como são hoje. (Compare o Islã)

Os dois primeiros dos Dez Mandamentos começam com uma nota firme de monoteísmo. Ex.
20:24. Deus não tolerará a adoração de nenhum outro Deus além Dele. O Shema Israel
(Deuteronômio 6:6-7) consagra isso em forma de credo. Israel deve amar a Deus porque Ele deve
ser o único objeto de seu amor. Jas. 2:19; I Cor. 8:4, 6, também deixam claro que Deus é um.

i.  No entanto, as Escrituras também falam da trindade de Deus.

Isso é verdade no testemunho do Novo Testamento em particular; mas também as passagens do

Antigo Testamento testemunham a multiplicidade de Deus, assim como sua singularidade. O
seguinte é claramente afirmado.

A Divindade de Deus Paié inquestionável no Antigo e/ou no Novo Testamento. I Cor. 3:4,6; Eu Tim. 2:5-6,
Jesus também se refere ao Pai como Deus. Mat. 6:25 “Seu Pai celestial”, Mat. 19:23-26; JN. Capítulos 10 e
17 – “Eu e o Pai somos um.”

A Divindade de Cristoé igualmente bem atestado. Fil. 2:5-11; JN. 1:1,14 (omitido por Erickson!); hebr. 1.1f
O Filho é superior aos anjos. As passagens "eu sou" do evangelho de João são reivindicações diretas à
divindade. Jesus afirmou ser capaz de fazer o que Deus faz. Perdoe os pecados, Mc. 2:8-10.
O Espírito Santo também é visto como divino. Atos 5:3-4;

O Espírito Santo é o Paráclito, vencedor e mestre da verdade divina, Jo. 16:8-11. Ele está
diretamente envolvido no processo salvífico – convicção, regeneração. JN. 3:8. Ele transmite dons
de serviço e poder. I Cor. 12:4-11. Ele é a presença de Deus habitando o crente. I Cor. 3:16-17. Ele
é mencionado em forma de credo com o Pai e o Filho. Mat. 23:19; II Cor. 13:14; Eu animal de
estimação. 1:2.

e) A triunidade - Triunidade -de Deus

Assim, as Escrituras afirmam que Deus é trino em Sua auto-revelação como “Pai, Filho e Espírito
Santo”. O nome hebraico para Deus, no entanto, é útil. Elohim é plural. Gn 1:26, “Façamos o
homem à nossa imagem”. A repetição do plural parece dar conta do recado. Em Is. 6:8 o profeta
é questionado por Deus, “quem irá por nós”. A mudança é do singular “Deus” para o plural “nós”.
Em Gênesis 1:27 vemos que, assim como o homem e a mulher podem ser um (èchād), Deus
também é um (èchād).

Na Grande Comissão (Mateus 28:19-20) eles estão ligados como três em um. II Cor. 13:1
expressa a mesma separação na unidade. No evangelho de João, a tríplice fórmula aparece
repetidas vezes. Jo 1:33-34; 14:16,26; 16:13-15; 20:21-22. O Filho é enviado pelo Pai, Jo. 14:24 e sai
Dele, 16:28. O Espírito é dado pelo Pai e procede do Pai e do Filho. O prólogo do Evangelho de
João também está repleto de linguagem trinitária. Ò λογος προς τον θεον, cf Jo 1,1-14; JN. 10h30;
14:9; 17:21. Assim, a doutrina da Trindade é claramente assumida nas Escrituras.

a.  Construções Históricas

Na teologia, a doutrina da Trindade não se tornou uma questão viva até o segundo ao terceiro
século. Foi levantada por teólogos como Tertuliano e Orígenes, entre outros. Desenvolveu-se
mais ou menos da seguinte forma:

i.  A visão econômica da Trindade

Hipólito e Tertuliano desenvolveram a doutrina em linhas econômicas. Eles se referem ao

testemunho bíblico como “a ordem da salvação” na “economia da auto-revelação de Deus”.
Tertuliano foi o mais influente, usando a palavra “Trindade” (lat. Trinitas) pela 1ª vez. Com
Tertuliano as palavras substantia e persona também foram usadas em relação à Trindade pela 1ª
vez. A doutrina não é totalmente elaborada até que os debates cristológicos e pneumatológicos
sejam trabalhados em Nicéia, (325), Constantinopla (381) e Calcedônia (450). A Trindade
econômica é o termo usado para se referir a como Deus se revelou na ordem da salvação como
Pai, Filho e Espírito Santo. Várias visões surgiram para explicar essa Trindade econômica.

i.  Monarquianismo Dinâmico (Teodoto, final do século II e III)

 Esta doutrina da “Soberania Única” sustentava que Deus estava dinamicamente presente na vida
de Jesus, mas nenhuma presença real de Deus dentro dele. Surgiu no batismo – Nunca pegou –
mas deu origem ao Modalismo.

i.  Monarquianismo modalítico - uma heresia amplamente difundida no século II a IV.

O modalismo parecia afirmar a Trindade, mas na realidade a negava. Desejava preservar a

unidade de Deus e ainda a divindade de Cristo. Para os modalistas só existe um Deus que pode
ser designado Pai, Filho ou Espírito Santo. Os termos apontam para os 3 modos de revelação de
Deus, mas não para pessoas distintas. São revelações sucessivas da mesma pessoa. Deus é
apenas uma pessoa com 3 nomes diferentes. No entanto, esta visão falhou em dar peso total
aos 3 como pessoas de acordo com a evidência bíblica. Por exemplo, o batismo de Jesus nega
expressamente esta doutrina onde o Pai, o Filho e o Espírito estão todos presentes. Veja também
Mat. 28:19f

i.  A Formulação Ortodoxa Oriental

O Concílio de Nicéialidou com a divindade de Cristo em 325 DC

O concílio de Constantinopla(381) tratou da divindade do Espírito em 381 DC.
O conselho de Calcedôniatratou da co-eternidade-unidade e Trindade das três e das duas
naturezas de Cristo. Os Padres da Capadócia, que foram influentes em Nicéia, falaram da
Pericorese do Pai, Filho e Espírito. Mais tarde, a visão ortodoxa oriental enfatizou uma ousia
(substância) 3 hipóstases (pessoas) com ênfase na última. Ou seja, a Divindade única existe
simultaneamente em 3 modos de ser ou hipóstases – natureza indivisa em pessoas divididas. A
identidade da natureza, mas não das pessoas, era seu objetivo. Eles são pessoas na Divindade
no sentido de que somos pessoas humanas na humanidade. Cada hipóstase é a ousia (essência-
substância) da Divindade, mas diferenciada por traços pessoais. Assim, parece evitar o
modalismo, monoteísmo estrito, triteísmo e platonismo em que:

1.  Há uma distinção em atividade no Pai, Filho e Espírito Santo. Assim, Revelação é uma ação
envolvendo todas as três pessoas.

1.  A concretude e a indivisibilidade da substância divina são enfatizadas. Não há

multiplicidade da substância divina, apenas pessoas.

Quais são então os elementos essenciais de uma doutrina da Trindade

1.  A unidade de Deus – Deus é um, não vários. Ainda em unidade relacional como Pai, Filho e Espírito
Santo.
2.  As três pessoas são todas divinas porque são de uma só substância. Cada um é divino no mesmo
respeito que o outro, co-igual em divindade.
3.  A trindade e a unidade de Deus não estão no mesmo aspecto - a contradição sendo apenas
aparente. Não podemos seguir a rota do modalismo e identificar sua unidade e trindade.
4.  A Trindade é eterna
5.  A função de um membro pode, por um tempo, ser subordinada ao outro, esp. o Filho e o Espírito.
Isso é para cumprir o plano de Deus. Isso não implica a diminuição do status divino de nenhum dos
dois. Tampouco é uma subordinação eterna.
 6.  Obviamente, a Trindade é incompreensível, e isso deve fazer parte da própria doutrina.

Introdução à Teologia Cristã – Notas de aula Módulo 1: Sessão IV: Deus em Sua Revelação
como Soberano Provedor

Comentários introdutórios:
 A “Teologia da Abertura” de C. Pinnock, D. Basinger e outros levantou o debate contemporâneo
sobre a soberania de Deus. A teologia da abertura nega que Deus seja completamente soberano
em relação ao Seu plano para a criação vis-à-vis as decisões humanas.

O problema contínuo da relação de Deus com a criação está em jogo aqui. Adicione a isso as
dificuldades causadas por uma ênfase exagerada na imanência e na transcendência e isso torna
a doutrina da soberania de Deus crucial. A doutrina da soberania de Deus é ainda agravada pelo
problema do mal e do sofrimento (teodicéia) vis-à-vis o cuidado de Deus pela criação.

O Plano Soberano de Deus: Deus, o Criador e Inovador

A soberania de Deus é a decisão primordial de Deus em questão de ação afirmativa. Essas ações
levam a ordem criada na direção do propósito de Deus

a.  Soberania:Uma definição de trabalho.

- O plano soberano de Deus é Sua decisão eterna, que torna certas todas as coisas que hão de acontecer.
Tal plano reflete a decisão e o projeto primordial de Deus (arquiteto). Isso envolve dois princípios
teológicos relacionados.

*Predestinação, que se relaciona com a condição eterna dos agentes morais.

*Preordenação, que se refere às decisões de Deus com relação a quaisquer assuntos dentro do reino da
história cósmica. A predestinação se relaciona mais com a soteriologia e chegará lá, embora K. Barth a
coloque aqui como a escolha de Deus da humanidade em Cristo. A preordenação tem um significado
mais amplo, como veremos. Inclui tanto Sua presciência quanto Sua ação nessa base. Voltaremos a esses
conceitos mais adiante.

a.  A evidência bíblica para a soberania de Deus é clara

i.  Antigo Testamento– O Antigo Testamento vincula a soberania de Deus ao conceito de aliança. O
conceito de aliança tem uma história longa e detalhada. Gn 1:6-15. Isto é, no VT Deus é todo
poderoso em Seu papel de criador. Mas Deus também é um criador pessoal amoroso. A vontade
e o governo de Deus segundo esse padrão são assumidos em todos os lugares no Antigo
Testamento, por exemplo, chuva (Is. 37:26; 22:11; Sl. 27:10-11; 37; 65:3; 91; 121; 139; 16) . O
plano de Deus também é visto como Seu plano eficaz no sentido de que Ele fará o que prometeu
(Is. 14:24-27; Jó 42:2; Jer. 23:20; Zc. 1:6). É também um tema proeminente na literatura sapiencial
(Provérbios 16:4; 3:19-20; Jó 38).

i.  Novo Testamento – Os Evangelhos têm Jesus afirmando a soberania de Deus por toda parte
(Lucas 21:20-22; Mateus 26:24; Marcos 14:21; Lucas 22:22; João 17:12; 18:9) No NT o
cumprimento da profecia é o cumprimento do plano de Deus (Mateus 1:22; 2:15; 23; 4:14; 8:17;
12:17; João 12:38; 19:24). Jesus tinha um claro senso de Deus trazendo a história para seu
objetivo (Mc 13:7-10). Esta atitude é reiterada pelos apóstolos em Atos (Atos 1:8; 2:23)
- Os escritos de Paulo em todos os lugares assumem o governo soberano de Deus (I Cor. 12:18; 15:58;
Colossenses 1:19; Gal. 3:8; 4:4-5). Romanos 9-11 é um argumento estendido para a soberania de Deus.
Romanos 8:28 “Pois sabemos que todas as coisas…” você termina de memória!

a.  A natureza do desígnio divino para a criação. Características gerais.

i.  O plano de Deus é desde toda a eternidade: Sl. 139 na vontade primordial de Deus para ser para
nós, ou seja, não tem seqüência cronológica.
ii.  O plano soberano de Deus é feito em Sua liberdade divina para fazê-lo. É. 40:13-14
iii.  O fim do plano de Deus é a própria glória de Deus. Ef. 1:5-6, Is. 48:11
iv.  O plano de Deus é todo-inclusivo. Ef. 1:11. Nenhuma área fica fora de Seu plano
v.  O plano de Deus é eficaz. O que ele propôs acontecerá. É. 14:14, 27
vi.  O plano de Deus se relaciona com Suas ações, mas também é consistente com Sua natureza. O
resultado das decisões e ações de Deus são congruentes com Sua natureza.
vii.  O plano de Deus é Sua decisão com relação à criação, preservação, direção e redenção.
viii. O agente humano está incluído no plano divino de Deus. (João 6:37; Atos 13:48)
ix.  O plano de Deus é inalterável em seu grande desígnio. (vis-à-vis antropomorfismos; Jonas; Gn
6:6)

a.  Deus e a humanidade como agentes em relação: ação e correspondência

-É Ação de Deus ou ação humana logicamente anterior?

i.  calvinistasacreditam que a ação de Deus é anterior à ação humana. Deus não depende de nossa
ação.
ii.  arminianospermite a ação humana; temos o livre exercício de nossa vontade. Mat. 11:28 A chave
para isso é a presciência de Deus na formação e execução de Seu plano divino como veremos
abaixo.

a.  Uma visão moderadamente calvinista

Uma chave para entender a soberania de Deus é a natureza incondicional do plano de Deus. A
presciência de Deus é Sua disposição ou eleição favorável à luz do conhecimento. ROM. 8:29; 9:11-
13. A eleição é a característica determinante da presciência de Deus. Deus e a humanidade devem
ser pensados ​juntos para que o humano seja sempre incluído no plano de Deus. Institutos I.1

Se Deus decretar o que vai acontecer. Isso significa que a humanidade não agirá de forma contrária
a esse curso de ação. Aqueles que poderiam agir de forma diferente, na verdade agem de uma
forma predeterminada. Somos predispostos em nossa liberdade para agir de certas maneiras.
Estou, portanto, limitado em minha liberdade de ação. Sou livre para escolher muitas opções, mas
minha escolha é influenciada por quem eu sou. Deus garante que naquele ponto específico eu
decidiria livremente me mover de uma certa maneira.

Essa visão é compatível com a liberdade humana?

Depende da visão de liberdade de cada um. Poderia e faria são diferentes modos de ação. A
liberdade não pode ser espontaneidade total e escolha aleatória porque isso não existe. Há uma
medida de previsibilidade nas ações humanas e na liberdade. “Mas se por liberdade se entende a
 capacidade de escolher entre opções, a liberdade humana existe e é compatível com Deus tendo
tornado certas nossas decisões e ações.” (Erickson, Apresentando...)

Pode parecer que a escolha divina que defendemos é a mesma que a ideia arminiana de
presciência. Há uma diferença significativa, no entanto. No entendimento arminiano, há uma
presciência de entidades existentes reais. Deus meramente confirma o que Ele prevê que eles farão.
Deus tem, na visão calvinista, presciência de todas as possibilidades. Deus sabe de antemão quais
indivíduos existirão e o que eles fariam. Como distinguimos entre o Desejo de Deus e a Vontade de
Deus? Existe uma autocontradição em Deus? Ele vai pecar e depois comandar contra isso? Devemos
distinguir entre o que Deus quer e o que Deus deseja. Seu desejo é sua intenção geral, ou seja, seus
valores ideais. Sua vontade são Suas intenções específicas em uma determinada situação. “Há
momentos, muitos deles, em que Deus deseja ou permite eventos e entidades, que Ele realmente
não deseja.” Ex.: Trabalho. A Vontade de Deus e a Necessidade da Ação Humana devem ser
equilibradas na teologia. Os fins de Deus incluem Seus meios e nós somos parte dos meios. É a
fidelidade de Deus, não o sucesso em seu plano, que é a medida que usamos.

a.  Considerações Históricas–outras visões do plano da história humana. (Leia Erickson sobre isso)

i.  Reencarnação e religiões do Leste Asiático

ii.  Filosofias do Juízo Final – ou seja, holocausto nuclear
iii.  Existencialismo niilista – peregrinação pessimista
iv.  Darwinismo Social – a evolução das espécies (utopismo)
v.  Marxismo – a utopia do equilíbrio absoluto
vi.  Liberalismo - A supremacia da razão humana

A Boa Criação de Deus – Creatio Ex Nihilo

O plano primordial de Deus tornou-se realidade existencial por meio da ação divina. A primeira
obra de Deus, do nosso ponto de vista, foi a criação.

a.  Por que a doutrina da criação é importante

i.  É um grande tema bíblico (Gn 1:1 – Jo 1:1). Aliança e Criação caminham juntas.
ii.  Sempre foi um artigo de nossa fé. (O Credo dos Apóstolos é explícito sobre isso)
iii.  Esta doutrina tem implicações para outras doutrinas. Por exemplo. Salvação, consumação, etc.
iv.  A doutrina da criação diferencia o Cristianismo de outras religiões.
v.  Incentiva o diálogo na frente das ciências naturais. Isso está sendo revivido hoje.
vi.  A questão tem sido divina na história do evangelicalismo.

a.  Creatio ex nihilo: A obra do Deus trino

Deus criou o universo “Do nada”, ou seja, sem material preexistente. A criação de Deus foi direta e
imediata em relação à realidade, mas progressiva em relação ao material. Tudo o que existe surgiu
pela ação de Deus, Ex nihilo. Explique a origem primordial daquilo que existe, especialmente “Desde
o princípio (fundação). Mat. 13:35; 25:34; Lc. 11h50; JN. 17:24; Ef. 1:4; hebr. 4:3. Ver Erickson p. 131.
“Essas frases mostram que a criação envolve o começo da existência do mundo, de modo que não
 há matéria preexistente.” Cf Rom. 4:17; II Cor. 4:6; hebr. 11:3; Essas passagens indicam que Deus
deseja que a criação seja e ela venha a existir.

No entanto, a criação é uma entidade totalmente distinta Dele mesmo e não faz parte Dele. A frase
Creatio ex nihilo (criação do nada) inclui tudo. Deus é a fonte de toda a realidade. (João 1:3). A
creatio ex nihilo também é obra do Deus Triúno (Gn 1; Jo 1; Gn 2; 3; Sal. 96:5; Is. 37:16; I Cor. 8:6). A
Trindade constitui a uma forma da causalidade universal em termos semelhantes aos do arquiteto,
gerente de projeto e carpinteiro. A criação é do Pai, por meio do Filho e pelo Espírito Santo. Seu
propósito era glorificar a Deus; Obs. 19:1, cada parte da criação glorifica a Deus.

a.  O significado teológico da criação

i.  Tudo na criação depende de Deus para sua existência. Não há outro Deus senão Deus. Ele fez
todas as coisas existirem.
ii.  O ato original da criação é único. Nenhum outro ser pode reproduzi-lo.
iii.  Criação, como um produtoda mão de Deus, é intrinsecamente bom. Não havia nada de mal na
criação original de Deus. Gn 1:31. Não havia dualismo entre matéria e espírito.
iv.  A criação nos torna mordomos responsáveis. Não podemos fugir da responsabilidade pela
queda.
v.  A doutrina da criação como boa é apoiada pela encarnação.
vi.  A doutrina da criação como boa nos restringe do ascetismo severo.
vii.  A doutrina da criação nos torna interdependentes – pessoal e materialmente.
viii. A doutrina da criação nos distingue de Deus e ainda nos liga a Ele.
ix.  A doutrina da criação aponta nossas limitações como criaturas.

a.  A criação e a questão da ciência

A teologia foi “rainha das ciências” por muitos anos. A ascensão da ciência no período moderno tem
sido problemática para a teologia. Os julgamentos de Scopes nos Estados Unidos levaram o
confronto ao auge. O debate agora envolve o debate criação = evolução.
A Bíblia deve ser entendida à luz de seu propósito: possibilitar que os humanos se relacionem
salvificamente com Deus. Os cientistas descartaram as Escrituras muito rapidamente e os
criacionistas empregaram o texto de maneiras que não deveriam ser. Erickson sustenta a opinião de
que “Deus criou em uma série de atos que envolveram longos períodos e que ocorreram há um
tempo indefinido”. Isso faz justiça a ambos. A questão do desenvolvimento evolutivo também é
importante, mas não a abordaremos aqui. Evolucionistas teístas vs. criacionistas vs. evolucionistas, o
debate é interminável aqui. Erickson opta pelo criacionismo progressivo, por exemplo, Heb. (tipos), e
eu gosto dessa opção. Deus criou as categorias básicas e as mutações vão a partir daí. A evolução é
apenas outra teoria: a abordagem dos dados é tudo.

Implicações

i.  Tudo o que existe tem valor. Cada parte tem seu lugar (preocupação)
ii.  A criação de Deus é primitivamente direta e continuamente indireta (parceria)
iii.  Temos justificativa para investigar cientificamente a criação (dentro dos limites)
iv.  Somente Deus pode ser considerado autossuficiente.
 Sustentação da Criação por Deus: Providência
Uma definição– “Por providência, queremos dizer a ação contínua de Deus pela qual Ele preserva
a existência da criação que Ele trouxe à existência e a guia para o propósito pretendido.” Vem do
latim providere – ver adiante, prever. Deus conhece o nosso futuro. A providência nos dá a
certeza de que Deus cuida de nós. Na providência, Deus mantém e guia a criação.

a.  A providência como preservação – perspectivas bíblicas

- Numerosas passagens nas Escrituras falam da preservação divina da criação por Deus, Esdras 9:6;
Colossenses 1:17; Obs. 104; Êxodo; Jesus, Mat. 6:26-33. Há uma série de dimensões teológicas da
providência como preservação.

i.  A inseparabilidade de Deus de Sua criação em termos de amor e cuidado. JN. 10; ROM. 8:35-39.
ii.  Embora não sejamos poupados da provação, somos sustentados. Jas. 1:2; ROM. 5; Fil. 1:6; 4:19.
iii.  Deus está imanentemente envolvido em Sua criação – Contra Deism et.al.
iv.  A providência de Deus como preservação significa uma certa regularidade na criação.

a.  Providência como ordenação da criação de Deus (governança, orientação)

- A atividade de Deus no universo garante seu propósito divinamente designado. O governo de Deus é
Sua execução no tempo de Seus planos antes do tempo. Deus governa toda a criação, incluindo a vida
animal - Sl. 104:21-29, e a vida humana – Jo. 2:21. Ele é soberano em todas as circunstâncias. É sou. 2:6-7;
Garota. 1:15-16. Ele é soberano até mesmo no lançamento de sortes. Pr. 15:33; no uso do umin e
thummin do Sumo Sacerdote no AT Deus é sempre quem decide a sorte. Ele é soberano sobre toda a
criação, céu e terra, Sl. 103:19-22, incluindo salvação, Atos 2:32.

a.  Providência; Governança; Pecado e Mal

Como distinguimos as ações de Deus em relação ao pecado humano? Deus causa ou permite o
pecado?. Em relação ao pecado Deus pode: impedir, permitir, dirigir ou limitar. (Tiago 1:14)

i.  Deus às vezes pode nos impedir de pecar – Sl. 19:3.

ii.  Deus às vezes permite que pequemos – Rom. 1; 2; Obs. 81:12-13
iii.  Deus às vezes direcionará o pecado – fará com que ele se transforme em bem – Atos 2:36 José
iv.  Deus às vezes limitará o pecado e seus efeitos – Jó 1:12

Quais são as implicações teológicas dessa compreensão da Providência?

i.  A atividade governante de Deus é universal. ROM. 8:28

ii.  A providência de Deus se estende a toda a criação e criaturas. Mat. 5:45
iii.  O governo de Deus tem um bom fim. Prov. 3:4-5; Jr. 29:11
iv.  A providência de Deus está especialmente preocupada com Seus eleitos. Lc. 15:3-7
v.  Nossa atividade e a atividade de Deus às vezes são complementares. A oração pode ajudar.
vi.  Deus é soberano em Seu governo. Gideon. Juiz. 6:36
 vii.  Nem todos os eventos podem ser atribuídos diretamente a Deus. Por exemplo (por exemplo, Hitler
e a solução final). Tenha cuidado para não construir uma teologia natural sobre a providência de
Deus.

a.  Providência e oração – A oração é necessária se Deus é soberano?

-O plano de Deus não pode ser alterado pela oração humana. No entanto, somos ordenados a orar
(Tiago 5:16). A oração revela uma parceria entre a humanidade e Deus. A oração, como o evangelismo, é
o meio de Deus para um fim. Assim, a oração é crítica. Mas a oração também desempenha uma função
de amadurecimento na vida do indivíduo. A oração reforça nossa dependência e dá a Deus a chance de
falar conosco.

Excurso sobre Milagres e Providência

- Milagres são as intervenções incomuns de Deus nos assuntos normais do universo. Eles são uma obra
sobrenatural especial da providência de Deus que transcende os padrões usuais da natureza. Existem 3
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i.  Milagres são Manifestações de leis naturais pouco conhecidas. Mas isso é contraditório e vago.
ii.  Milagres contrariam as leis da natureza e, portanto, são impossíveis, exceto por meios
sobrenaturais. Os milagres de Jesus se encaixam nessa categoria e são a base teológica para
eles.
iii.  Milagres são uma oposição sobrenatural de forças naturais.

a.  O mal e a doutrina da providência

- A natureza do problema foi bem colocada por David Hume quando perguntou: Deus pode impedir o
mal? Se sim, por que ele não previne o mal? Várias soluções foram oferecidas, como Deus não é
onipotente; Deus simplesmente determinou tudo. O mal deve ser o oposto natural da bondade. Outros
simplesmente rejeitam o mal fora do pecado. Uma resposta total está além da capacidade humana, seja
do ponto de vista teológico, filosófico ou científico. Algumas outras sugestões são:

i.  O mal é um acompanhamento necessário para a criação como parte do livre arbítrio.
ii.  Alguns pedem uma reavaliação do que constitui o mal e o bem.
iii.  Para outros Mal como resultado do pecado em geral = os resultados da queda
iv.  Deus é visto pelos teístas abertos como uma vítima igual do mal – Gen. 6:6.
FIM DA UNIDADE 2

Introdução à Teologia Cristã

Módulo 1: Sessão V: Deus Encarnado: A Pessoa de Cristo (Humanidade)

Comentários introdutórios:

- A tendência histórica de enfatizar a divindade sobre a humanidade de Cristo é um equívoco teológico

comum nos círculos evangélicos. Por outro lado, a ênfase moderna e secular em Sua humanidade,
excluindo Sua Divindade, é uma ameaça ainda maior a uma cristologia adequada. Além disso, manter a
doutrina das duas naturezas é crucial para uma soteriologia adequada. Sem uma perspectiva
equilibrada, corremos o risco de confundir a natureza da salvação. Para que a salvação seja garantida,
devemos afirmar a plena divindade e humanidade de Cristo.

A criticidade da humanidade de Cristo

a.  Jesus supera a distância entre Deus e o homem como “Deus para o homem”.

Deus deve tomar a iniciativa de fechar a lacuna qualitativa entre Ele e nós. Como “Deus para o
homem”, Ele traz o transcendente para a realidade criada.

a.  Jesus supera a distância entre Deus e o homem como “Homem para Deus”.

Nossa comunhão com Deus é garantida em nossa união com Cristo. Ele atravessa a lacuna espiritual
e moral do lado humano. Sua humanidade é, portanto, uma humanidade real e não parcial ou
ilusória. Se Ele não foi homem para Deus, então não podemos ter união com Deus. “Pois a validade
da obra realizada na morte de Cristo, ou pelo menos sua aplicabilidade a nós como seres humanos,
depende da realidade de Sua humanidade, assim como a eficácia dela depende da genuinidade de
Sua divindade.” (Erickson, p. 224)

a.  Jesus é, portanto, a presença de Deus no ambiente humano.

 Como tal, Deus é capaz de se relacionar conosco em nosso sofrimento e provações por meio de
Cristo. O evangelho de João fala da encarnação como o “tabernáculo” de Deus em nosso meio como
totalmente humano (João 1:14). Como tal, Ele era totalmente humano e, portanto, familiarizado com
a condição humana com tudo o que ela implica.

O Material Bíblico
a.  O testemunho do Evangelho – Não faltam referências à humanidade de Cristo.

Ele tinha um corpo totalmente humano, em termos de nascimento, experiência, etc. Além de Sua
concepção milagrosa, Ele era um homem normal em relação à humanidade. (Lucas 2:52; Jo 4:5-6)
Ele tinha uma história familiar típica e senso de identidade. Ele teve um “desenvolvimento”
normal em termos de crescimento em sabedoria (Lucas 2:52). Ele se cansava de vez em quando
(João 4:6) e experimentava

sede (João 19:28). Sua morte envolveu as mesmas características físicas, emocionais e psicológicas. (Hb
2:17-18). JN. 1:14, nos diz que a palavra “se fez carne” (sarx) e habitou entre nós. (I Jo. 4:2-3a). Sua pessoa
causou um impacto físico real em Seus discípulos (I Jo. 4:2-3a). João está interessado sobretudo no Jesus
que “ouviu, tocou e viu”. Paulo o considera o único ser humano que reverteu a queda de Adão em
Romanos 5.

a.  O Evangelho testemunha Sua natureza psicológica.

João entendeu a humanidade de Jesus em seu sentido psicológico completo. JN. 13:23 João se
refere ao “discípulo a quem Jesus amava”, significando que ele tinha afeição por João. O fato de
Ele ter compaixão dos necessitados é uma evidência clara disso. (João 9 – o cego de nascença;
Mateus 9:36; 14:14; 15:32; 20:34). Ele sentiu compaixão a ponto de chorar (João 11:33-35). Ele
experimentou alegria (João 15:11; 17:13). Ele até experimentou a raiva (Jo 2:14-18), entendida
como “justa indignação”. Ele também era profundamente espiritual (Lucas 6:12). Ele sente a
angústia e a dor da separação de Deus (Mc 14:23-50; 15:34).

Ele sabia e entendia em termos humanos; mas Seu conhecimento excedia o nosso. No entanto,
como homem, Jesus era limitado em Seu conhecimento. “Ninguém sabe o dia nem a hora da
vinda do filho do homem”, disse ele a seus discípulos.

a.  O testemunho epistolar sobre Sua humanidade, sofrimento e tentação.

Paulo O descreve como um “homem como nós” nascido sob a lei. (Gl 4:4). Hebreus nos diz que
Ele foi “tentado em tudo” (Hb 2:14; 17-18; 4:12-15).

Heresias Primitivas Sobre a Humanidade de Cristo

a.  Docetismo – I João visa dissipar esta heresia.

Foi iniciado por um grupo específico de cristãos conhecidos como Docetistas. Afirmava que
Cristo apenas “parecia” ser humano em Jesus. Leva o nome da palavra grega δοκεω (dokeo), que
significa “parecer ou aparecer”. Os docetistas acreditam que, porque a matéria é má, Jesus não
poderia ter sido humano. A encarnação era contrária à natureza impassível e imutável de Deus.
Assim, a humanidade de Jesus em termos físicos é apenas uma ilusão. Ele era mais uma aparição
fantasmagórica do que uma realidade. Enquanto a divindade de Jesus era real e completa – Sua
humanidade era irreal\

a.  A proposta apolinarista

Apolináriosfoi um bispo sírio do século IV e estava preocupado em manter a verdadeira unidade

do Filho. Ele achava que a ideia de uma mente humana e divina (νους -nous) em Jesus era
contraditória. Assim, com base em Jo. 1:14 ele disse que Jesus era humano apenas em termos de
atributos físicos; não mental ou psicológico. Ele era uma unidade composta com apenas alguns
elementos humanos; principalmente divino. Como o λογος Ele apenas assumiu carne humana e
não mente humana. O que animou o Jesus carnal foi esse λογος divino. Todos os Seus aspectos
imateriais, como alma, vontade, intelecto, eram divinos. Assim, Ele era diferente do resto da
humanidade. Foi Sua divindade que O preservou do pecado e da impureza. Como você pode
verificar, o apolinarismo falhou em fazer justiça à plena humanidade de Cristo.

a.  Seu nascimento virginal

o nascimento virginalpermanece uma doutrina controversa da humanidade de Cristo. O debate

fundamentalista/modernista – a favor e contra – encheu muitos livros de teologia.
O que quer que digamos sobre isso, devemos afirmar que a “concepção virginal” não foi o
resultado de uma relação sexual. As Escrituras nos dizem que ela não teve relações sexuais até
depois do nascimento de Jesus (Mateus 1:25). Sua gravidez foi um evento sobrenatural que não
envolve a cópula entre Deus e Maria. A evidência bíblica inclui: Matt. 1:18-25; Lc. 1:26-38; É. 7:14.
O significado teológico do nascimento virginal é importante porque é uma doutrina ensinada
pelas Escrituras e, portanto, comanda a crença. É indispensável para a impecabilidade de Cristo e
é igualmente indispensável para a encarnação de Cristo em termos da união das duas naturezas
em Cristo. Deus, sem relação sexual, forneceu, através de um ato misterioso, o componente
masculino humano para a concepção. O nascimento virginal requer apenas que um ser humano
normal seja trazido à existência. “Isso poderia ter ocorrido sem uma encarnação, e poderia ter
havido uma encarnação sem um nascimento virginal”. (Erickson, Introducin Christian Doctrine) O
nascimento virginal é uma doutrina secundária que nos ajuda a apoiar a doutrina da encarnação
e perfeição sem pecado de Cristo.

É importante pelas seguintes razões.

1.  Isso nos lembra que nossa salvação é sobrenatural (João 1:13)
2.  Isso nos lembra que a salvação é um dom da graça
3.  Isso nos lembra da singularidade de Jesus, o Salvador
4.  Isso nos lembra da soberania e do poder de Deus

Nota final sobre a impecabilidade de Cristo (Hb 4:15)

 Os dados bíblicos incluem: Heb. 7:26; 9:14; JN. 6:69; Eu animal de estimação. 2:22; eu jn. 3:5; II
Cor. 5:21. Jesus reivindicou a perfeição sem pecado para Si mesmo (Jo 8:29-46). Ele foi falsamente
acusado de blasfêmia por causa dessa afirmação. Embora Jesus pudesse ter pecado, ele não o
faria. Ele foi tentado em todos os pontos “da mesma forma que nós”, mas sem pecado. (Hb 4:15).
Ele conhecia muito bem toda a força da tentação

“O homem que cede a uma determinada tentação não sentiu todo o seu poder. Ele cedeu
enquanto a tentação ainda tem algo em reserva. Somente o homem que não cede à
tentação, que, no que diz respeito a essa tentação em particular, é sem pecado, conhece toda
a extensão dessa tentação”. Leon Morris

A verdadeira humanidade de Jesus é entendida como uma condição pré-queda, não uma
suposição pós-queda da humanidade. O pecado é precisamente o “não querer ser plenamente
humano” do homem. Assim, Jesus é o único indivíduo verdadeiramente humano, “o padrão pelo
qual devemos ser medidos”. (CDIII/2)

As implicações da natureza humana divina de Cristo para a soteriologia

a.  A morte expiatória de Jesus pode realmente valer para nós– se Cristo, como divino-humano,
morreu por nós, então nossa salvação está garantida. Ele pode se relacionar conosco como “homem
para Deus” e “Deus para o homem” Ele foi o sacerdote e sacrifício perfeito e sem pecado

a.  Ele pode identificar e assim interceder por nós. Ele experimentou todas as vicissitudes da
experiência humana que nós temos.

a.  Ele pode ser um verdadeiro exemplo humano para nós.Seu ensino moral e comportamento é
uma ética viável para o cristianismo, desde que entendamos que é uma obra de Deus pelo Espírito
Santo em nossas vidas individuais.

a.  Ele é a imagem da nossa verdadeira humanidade.Ele é a pessoa verdadeiramente

humana.Barth nos lembra que Cristo é o Novo Adão, que desloca a falsa imagem de nossa
humanidade que era o antigo Adão. (CD III/2, p. 132f)
b.  Ele atesta o fato de que, em sua pureza, a humanidade é boa.

O objetivo do Evangelho de Deus é “recriar-nos à imagem de seu próprio Filho amado”.

a.  Ele atesta o fato de que Deus, o transcendente, tornou-se imanente e ativo em nosso mundo.

Introdução à Teologia Cristã

Módulo 1: Sessão VI: A Doutrina das Duas Naturezas (Divindade) I. A Importância e

Complexidade da Doutrina das Duas Naturezas

a) Como devemos relacionar as duas naturezas de Cristo como divina e humana?

-Como a Trindade, todas as tentativas parecem se resolver em mistério. A unidade das duas

naturezas é crucial para a encarnação como ato divino. A expiação deve ser obra de Deus e do

homem Jesus Cristo. A doutrina das duas naturezas postula uma compreensão da absoluta

unidade e distinção entre duas naturezas aparentemente contraditórias. A questão para a

teologia se torna: “como reconciliamos a existência de duas naturezas em uma, em Cristo?

c) Como divindade, Cristo é onisciente, onipotente e sempre presente.

- Ele tem todos os atributos da Divindade em todos os aspectos. Tornar-se humano envolve uma

limitação, até mesmo o despojamento dessas prerrogativas divinas. Não há muito dito expressamente

nas Escrituras em relação a esta doutrina, exceto a passagem em Filipenses 2:5s. Mas o sentido geral das

Escrituras apóia isso.

O Material Bíblico para a Doutrina das Duas Naturezas

a.  As Escrituras não introduzem nenhuma dualidade no pensamento de Cristo,vida e ação (João 17:21-
22). Ele não é tratado como sendo divino em um ponto e humano em outro.

a.  O prólogo do evangelho de João afirma que a divindade de Cristo é de um único assunto,que
também é dito, na mesma passagem, ser humano. (João 1:1-14)

a.  Paulo também fala de Cristo como um único ser divino e humano

Em todo o N, Jesus é visto pensando, falando e agindo como um sujeito unificado. (Gálatas 4:4; I Tim.
3:16; I João 2:1-2; 4:2, 15; 5:5). I Cor. 2:8 e Colossenses 1:13-14 claramente identificam a unidade da
divindade de Cristo com Sua obra expiatória. Cfr. JN. 3:13)

Algumas Heresias Primitivas Sobre a Doutrina das Duas Naturezas

- Muito tarde na história da igreja, os teólogos começaram a refletir sobre isso. Uma vez que Nicéia e
Constantinopla esclareceram a genuinidade de cada uma das duas naturezas, a questão de sua relação
exata pôde vir à tona.

a.  Veio primeiro através do Nestorianismo.

Nestório foi o patriarca de Constantinopla por volta de 428 DC. Em sua tentativa de estabelecer a
natureza semidivina de Maria como theotokos, ele teve que afirmar que Maria gerou um
homem, Jesus, que se tornou o veículo de Deus (Cristo). As duas naturezas foram unidas em vez
de unificadas em Cristo. Sua visão implica uma divisão em Cristo entre a divindade e a
humanidade. Mais tarde, ele foi condenado no Concílio de Éfeso, 431 DC

a.  Eutiquianismo: (Eutiques ca. 375-454)

Ele era um sacerdote arquimandrita de um mosteiro em Constantinopla. Ele declarou que depois
de Seu nascimento, Cristo possuiu apenas uma natureza. Deus foi feito em carne humana e,
como tal, era um humano perfeito; sem pecado e puro. Ele afirmou que havia duas naturezas
(divina e humana) antes do nascimento, uma depois, porque o divino se fundiu com o humano
para se tornar a humanidade perfeita. No final, a humanidade foi absorvida pela Divindade
eliminando a humanidade. Era quase doce na forma e certamente influenciado pelo dualismo
gnóstico corrente em sua época.

a.  adocionismo

O adocionismo afirma que Jesus começou como um mero humano, mas foi adotado pelo logos,
ou Cristo. O evento de adoção foi o batismo de Jesus por João. Assim, um Jesus humano tornou-
se possuidor da natureza divina. Baseia-se principalmente em contas de batismo e João. 3:16
“gerado”

a.  cristologia kenótica

Talvez uma das explicações mais promissoras seja baseada em Phil. 2:7. A palavra grega κενοω
(kenoo) usada em Fp 2:5-7 significa esvaziar. De acordo com este texto, dizem alguns teólogos
que Cristo se esvaziou de Suas prerrogativas divinas. Os atributos divinos de Cristo foram
temporariamente deixados de lado para os humanos, mas Ele retém Seus atributos morais.

a.  A Doutrina da Encarnação Dinâmica

De acordo com esta teoria, as duas naturezas não devem ser entendidas em termos de uma
distinção ontológica, que se baseia na diferenciação trinitária, mas uma que reivindica a
presença ativa e o poder de Deus no homem Jesus. A diferença entre Ele e nós é Sua posse da
presença e do poder divinos. Desnecessário dizer que isso contradiz Colossenses 2:9; JN. 1:18;
8:58 e Jo. 3:16.

Os Tenentes Básicos da Doutrina das Duas Naturezas

 a.  Com as Escrituras e Calcedônia como pontos de partida, podemos dizer o seguinte sobre Cristo.

Tanto a unidade das pessoas divinas e humanas quanto sua separação integral são enfatizadas.
Eles permanecem tão inconfundíveis, indivisíveis, imutáveis ​e inseparáveis. O que podemos
concluir da resposta negativa de Calcedônia?

i.  A Encarnação foi mais uma assunção de atributos humanos do que uma renúncia aos atributos
divinos. Fil. 2:6-7. Cristo esvaziou-se “assumindo a forma de servo”. “Embora Ele não tenha deixado
de ser um na natureza com o

Pai, tornou-se, funcionalmente, subordinado ao Pai durante o período da Encarnação”.

i.  A união das duas naturezas significava que elas não funcionavam independentemente. Ele é sempre
agente divino-humano. Ele era limitado no exercício de seus atributos, mas não era menos divino.
Ele escolheu totalmente limitar Seus atributos divinos
ii.  A divindade e a humanidade são ambas mais plenamente conhecidas em Cristo. Sua humanidade é
a “Humanidade Real” em oposição à humanidade imperfeita, e Sua divindade está investida em Seu
Senhorio.
iii.  Tenha em mente que a Encarnação é divinamente motivada. A questão é como Deus pode se tornar
homem e não vice-versa?
iv.  O ser de Jesus é complexo por Sua própria natureza. Assim, é necessário espaço para o mistério.

FIM DA UNIDADE 3
 Introdução à Teologia Cristã

Módulo 1: Sessão VII: A Obra de Cristo como Sacrifício Expiatório

Comentários introdutórios:

- A obra de Cristo é exclusivamente adequada ao Seu lugar no ser trino de Deus. Estudamos a pessoa de
Cristo para entender a profundidade da expiação. Quem Ele era especialmente o preparou para o que
Ele deveria fazer.

Etapas da obra de Cristo

a.  Humilhação – Encarnação.Jo 1:14 – o Verbo se fez carne

O NT destaca a humildade e sujeição de Cristo sob as condições da humanidade Phil. 2:6-7;

Garota. 4:4. Nesta passagem vemos que Ele desistiu da igualdade com Deus. Ele desistiu, como
vimos, do exercício independente de Sua vontade. Ele assumiu a forma de servo ou escravo e
nasceu em uma manjedoura

Garota. 4 nos diz que Ele nasceu sob a lei e assim a cumpriu. (Mateus 5:17-21) Ele foi
circuncidado, levado ao templo e era totalmente judeu. Ele foi humilhado até a morte e desceu
ao Hades.

a.  Exaltação – Ressurreição

Mas Jesus venceu a morte, o inferno e a sepultura, desfazendo assim o poder do pecado. Sua
ressurreição é o ponto crucial da história do Evangelho: altamente deb. O túmulo vazio
permanece como testemunha dessa vitória, assim como os apóstolos. Sua ressurreição foi
corporal e ainda assim glorificada de acordo com João 20:25-27. E Paulo nos diz que nossa
ressurreição será modelada após a dele, I Cor. 15:44 . Como tal, Sua ressurreição representa,
simbólica e realmente, o triunfo sobre o pecado

a.  Exaltação – Ascensão e Sessão à direita do Pai

Depois de Sua ressurreição, Jesus reassume sua posição com o Pai e o Espírito. Ele predisse isso
em várias ocasiões, Jo. 6:62; 14:2; 12; 16:5,10,28. Lucas também falou deste evento, Lc. 24:50-51;
Atos 1:6-11. Além disso, é um tema importante em Paulo, Ef. 1:20; 4:8-10; Eu Tim. 3:16. Assim
também o livro de Hebreus, Heb.1:3; 4:14; 9:24.

Sua ascensão é uma tradução para outro reino. É uma tradução de todo o Seu ser de volta à
presença de Deus. Sua humanidade permanece intacta. Sua ascensão facilitou o retorno do
Espírito, Jo 16:7. Ele também foi “para nos preparar lugar” Jo 14:2-3. Enquanto isso, o Espírito,
que procede do Pai e do Filho, realiza a obra da redenção por meio dos crentes. No entanto,
como o ascendido, Ele ainda está presente no poder do Espírito, Matt. 28:20. Sua ascensão é
para uma posição de autoridade e poder no
mão direita do Pai, Mat. 26:64; Atos 2:33-36; Ef. 1:20-22. Nesta posição Ele está sempre fazendo
intercessão em nosso nome Heb. 7:25.

a.  Exaltação – a Segunda Vinda – Parousia

Isso fecha o círculo de Cristo em termos de redenção. Sua vinda é conhecida apenas pelo Pai,
Matt. 25:31, e na Sua vinda todo joelho se dobrará, Phil. 2:10-11. Neste momento, a plena
autoridade e poder de Cristo serão revelados de uma vez por todas, e toda a criação estará sob
sua liderança.

As Funções (Ofícios) de Cristo; Profeta, Sacerdote e Rei

a.  O papel revelador de Cristo – Cristo, o Profeta

Como o Profeta, Jesus nos revela o Pai. Ele entendeu claramente Seu papel como profeta, Matt.
13:57, e as multidões O saudaram como profeta em Sua entrada triunfal, Mat. 21:11. Seu
ministério profético cumpre e estende todos os profetas antes dele. Seu ofício profético está
presente e transcende o entendimento do Antigo Testamento. Ele declara que no dia do Senhor
ele voltará, em cumprimento da profecia. Como o Profeta Ele proclama as boas novas (Is. 40:9;
52:7) como as Boas Novas da vinda do Reino de Deus.

Como o Profeta, Seu papel revelador transcende o tempo e o espaço. Sua encarnação é uma
continuação de Seu papel como revelador no tempo. Ele continua Seu papel revelador e
profético no Espírito e por meio dele, Jo. 14:26. Como Profeta, Sacerdote e Rei, Ele finalmente
revelará o plano eterno de Deus no eschaton. I Cor. 13:12; eu jn. 3:2

a.  O Reinado de Cristo – Seu Senhorio.

Nas Escrituras, o Messias é frequentemente referido como Rei. É. 9:7 Diz que Ele se assentará no
trono de Davi. Seu governo justo durará para sempre, Heb. 1:8 e Ele traz consigo o reino de Deus,
Mat. 13:41. Paulo nos diz que Seu Senhorio é de eternidade a eternidade, Jo. 1:3; Colossenses 1:17.
Ele é o Senhor da criação e Senhor da igreja, Colossenses 1:18. Enquanto Paulo fala de Sua
humilhação, isso não implica Sua abdicação do trono, Phil. 2:9-10. No eschaton, Seu governo e
reinado como o Messias Davídico se completarão.

a.  A obra reconciliadora de Cristo: intercessão e expiação

A oração sacerdotal de Cristo é uma oração pela nossa reconciliação com Deus e uns com os
outros. Sua obra reconciliadora continua à direita do Pai. A obra expiatória de Cristo é a base de
Seu poder reconciliador. Isso torna a Expiação o ponto crucial na teologia cristã. Portanto, a
Expiação é o lugar onde a realidade ontológica de Cristo como o Deus-homem tem implicações
práticas para nossa salvação. Nossas doutrinas de Deus e de Cristo aqui se mostram verdadeiras
ou falsas, em termos de sua capacidade de efetuar nossa reconciliação espiritual com Deus.
Somente uma expiação eficaz pode satisfazer a necessidade espiritual humana de salvação do
pecado e da morte.
 Teorias da Expiação – Uma Doutrina Rica e Complexa

- Às vezes, a abundância de material bíblico leva a uma abundância de teorias teológicas. É o caso da
expiação.

a.  A teoria sociniana da expiação: Cristo como exemplo

Faustus e Laelius Socinus (século XVI) desenvolveram esta teoria. Eles rejeitaram a expiação
vicária entendida nos termos de Anselmo como satisfação da lei divina. Toda a teoria deles é
construída em I Pe. 2:21 onde eles veem Cristo meramente como um exemplo de amor sofredor.
A morte de Cristo preencheu nossa necessidade de um exemplo e demonstração de amor, que
podemos seguir, com a ajuda e a graça de Deus. O problema é que eles ignoram muitas
Escrituras que negam seu ponto de vista ou apóiam uma ideia completamente diferente de
forma mais completa. A própria passagem que eles usam enfraquece sua posição contra
Anselmo. Por exemplo, a leitura de I Pe. 2:21 ignora o contexto de substituição no v. 24. Eles
alegaram que nossa redenção é baseada unicamente em nossa adoção do ensino e exemplo de
Jesus. Essa visão influenciou muito o Iluminismo.

a.  A teoria da influência moral: a expiação como demonstração do amor de Deus

Essa visão foi desenvolvida de forma embrionária por Peter Abelard (1300) e posteriormente
expandida em uma teoria completa, Horace Bushnell (1802-1876). Eles viam a natureza de Deus
como essencialmente amor. Portanto, não precisamos temer Sua justiça e julgamento porque a
expiação demonstra esse amor. Nossas próprias atitudes nos separam de Deus, não do castigo
justo de Deus. O pecado é uma doença para a qual a expiação de Deus em Cristo é a cura
universal. Nossa consciência da demonstração de Seu amor influencia nossa decisão de ser por
Cristo.

a.  A Teoria Governamental: A Expiação como Demonstração da Justiça Divina

Hugo Grotius(1583-1645) entendia a santidade e a justiça de Deus como absolutas, e a

desobediência como um assunto sério que requeria sérias consequências. O pecado, como
desobediência, é uma violação da lei de Deus e merece punição. Mas, diz Grotius, o amor de
Deus tempera a implementação de Sua justiça.

Enquanto Deus tem o direito de punir o pecado; Ele não é obrigado a fazê-lo. Assim, Deus agiu
de maneira a governar nossa desobediência. Ele age tendo em vista o melhor interesse daqueles
sob Seu governo. “Era necessário, portanto, ter uma expiação que fornecesse motivos para o
perdão e simultaneamente retivesse a estrutura do governo moral. A morte de Cristo serviu para
realizar ambos os fins”. (Erickson, Apresentando...). De acordo com Grotius, a morte de Cristo
não foi uma penalidade, mas um substituto para a penalidade. Foi uma exibição limitada dos
resultados da desobediência. É um impedimento, se você quiser.

Assim, nosso retorno a Deus em busca de perdão mostra o bom governo de Deus. Deus pode
perdoar pecados sem uma quebra em Sua soberania e justiça. Há, é claro, pouca base bíblica
para esse ponto de vista. É. 42:21 às vezes são referidos. É inferido do sentido geral das
Escrituras.
 a.  A Teoria do Resgate: Expiação como vitória sobre as forças do pecado e do mal

Isso é reivindicado pela maioria dos teólogos como sendo a visão padrão dos Padres da Igreja (ver
especialmente o Christus Victor de Gustaf Aulen). Ele dominou todas as outras visões até Anselmo e
Abelardo. Origen foi um dos principais promotores. Ele via a criação como um drama cósmico.
Orígenes considerava Satanás o governante do reino criado. Deus não interferirá da mesma
maneira que Satanás fez e, portanto, oferece um resgate a Satanás. (Marcos 10:45)

A questão envolve o destinatário do resgate. De acordo com Orígenes, Deus enganou Satanás para
receber a alma de Jesus como pagamento pelo pecado. Sua libertação de Satanás por meio da
ressurreição significou a perda do controle de Satanás sobre toda a Criação. Assim, também é
referido como a visão triunfante da expiação, expressa no termo latino Christus victor. A teoria do
resgate é muito problemática em termos bíblicos. Teologicamente, é difícil conceber Deus como um
enganador. ROM. 6:6-8; Garota. 3:13. Cristo anulou o controle de Satanás por meio de um sacrifício
de uma vez por todas como nosso substituto e isso é uma vitória, mas a “transação” ocorreu entre o
Pai e o Filho.

a.  A Teoria da Satisfação da Expiação: Expiação como compensação do Pai

Esta é a mais objetiva de todas as teorias. Enfatiza a morte de Cristo como uma satisfação das
justas exigências de Deus. Anselmo é o primeiro a expressá-lo plenamente. Em seu livro, Cur
Deus Homo, “Por que Deus se tornou homem?” Anselmo responde que Deus se fez homem para
eliminar o poder do pecado. O pecado era uma transgressão da justa lei de Deus, e a
desobediência refletia na honra de Deus. A honra de Deus deve ser restaurada e compensada. A
satisfação, para ser efetiva, tinha que ser prestada em termos maiores do que a ofensa do
ofensor. Somente Cristo poderia fazer isso. Assim, somente Deus poderia fazer satisfação por
Deus. No entanto, tal satisfação tinha que ser feita pelo homem. Assim, tinha que ser traduzido
por alguém que era Deus e homem. Consequentemente, a Encarnação é uma necessidade
lógica. Como o inocente e sem pecado, Cristo cumpriu o requisito compensatório.

Cada uma dessas teorias possui algum aspecto da verdade, como segue:

1.  A morte de Cristo nos deu um exemplo perfeito a seguir

2.  A morte de Cristo nos deu um exemplo perfeito do amor de Deus
3.  A morte de Cristo ressalta a seriedade do pecado e a severidade do julgamento
4.  A morte de Cristo ressalta a vitória de Deus sobre o mal e o pecado
5.  A morte de Cristo satisfaz as justas exigências de Deus

Qual você acha que é o centro em torno do qual os outros podem ser organizados?

O Tema Central da Expiação

a.  Fatores de fundo – A doutrina de Deus, criação e redenção.

A natureza de Deus:o a doutrina da Expiação deve ser vista neste contexto. Deus é tão completo,
perfeito e santo; portanto, Ele não pode tolerar o pecado.

O estado da lei: A lei é a expressão do propósito e da vontade de Deus. A lei é construída sobre e
procede de Sua natureza. Desobedecer a Sua lei é transgredir Sua natureza. É o meio de Deus se
relacionar com Sua criação. Deixar de obedecer, seja por ação ou omissão, é uma ofensa grave. Gn 2:15-
17; ROM. 6:23; Garota. 6:8 – Morte!

A condição humana. Depravação total significa nossa total incapacidade de vencer o pecado. Assim, a
expiação é necessária para fazer isso

Cristocomo Deus e o homem é a única solução. Sua humanidade garante nossa representação. Ele é um
conosco. Sua divindade garante a eficácia de Seu sacrifício expiatório. Garota. 4:4-5 nos diz que Seu
sacrifício expiatório é mais do que suficiente. Este sacrifício expiatório foi Sua decisão.

O contexto do Antigo Testamento: Cristo como cumprimento do AT é o tema de Hebreus. O conceito de

kāphar do Antigo Testamento pode significar cobrir ou esconder da vista. Este é o conceito por trás do
Dia da Expiação. No sistema sacrificial do Antigo Testamento, Deus via o povo à luz do sacrifício para que
seus pecados do passado fossem cobertos. É. 53 torna clara a ideia do sacrifício vicário e incontestável
em termos do dia da expiação.

a.  O ensino do Novo Testamento sobre a expiação

i.  A ênfase do Evangelho na expiação leva adiante o conceito do Antigo Testamento.

O próprio testemunho de Cristo sobre Sua morte sacrificial é impressionante. Ele tinha um profundo
senso de destino, Jo. 10:36; 3:17. Ele entendeu Sua morte como o cumprimento do Antigo
Testamento, especialmente em termos de Is. 53: ver Marcos 10:45 Mc. 8:31; Lc. 22:37. Ele entendeu
isso como um “resgate” em termos de satisfação, Mc. 10:45. Ele também viu Sua morte como uma
expiação “substitutiva”, Jo. 15:13, “Ninguém tem maior amor do que dar a sua vida por um amigo”.
Sua morte é em nome do mundo inteiro, Jo. 18:14. Ele entendeu a Si mesmo como um sacrifício, Jo.
17:19; JN. 1:29. Portanto, e como tal, Ele foi a verdadeira fonte e doador da vida que vem do Pai

i.  Os Escritos Paulinos. “Deus estava em Cristo reconciliando o mundo” II Cor. 5:19.

No material paulino, a morte de Cristo é entendida como um ato de reconciliação. Somos

merecedores da ira de Deus em todos os sentidos da palavra, Romanos 3:21-26. “Mas agora” – em
Cristo Jesus, um caminho foi aberto. Assim, Paulo vê a morte de Cristo como um sacrifício, pois ele
morreu em nosso lugar. I Cor. 5:7; ROM. 5:9; Ef. 1:7; Colossenses 1:20. Paulo também sustenta que
Cristo morreu em nosso lugar, como um ser humano semelhante, Rom. 8:32; Ef. 5:2; Garota. 3:13;
ROM. 5:8; Eu Tess. 5:10.

Além disso, Paulo considera a morte de Cristo como propiciatória, Rom. 3:25. A propiciação significa
mais do que apenas cobertura. Também significa limpeza. A ira de Deus precisava ser apaziguada e
as exigências de Sua lei atendidas. Propiciação significa que a justiça e a misericórdia de Deus foram
feitas com justiça. “Portanto, a ideia de Paulo sobre a morte expiatória não é simplesmente que ela
 cobre o pecado e purifica de sua corrupção (expiação), mas que o sacrifício também apazigua Deus,
que odeia o pecado e se opõe radicalmente a ele (propiciação)”. (Erickson, Introdução…)

a.  O significado básico da expiação

i.  Sacrifício:Hebreus 9:6-15, O sacrifício uma vez por ano no dia da expiação, Yom Kippur, é
cumprido em Cristo, que é o sacrifício de uma vez por todas. hebr. 10:5-18 repete isso. Ele
também é o Sumo Sacerdote perfeito que agora é nosso mediador
ii.  Propiciação: significa tanto o apaziguamento da justiça de Deus quanto o exercício do Seu
amor.O perdão segue a oferta adequada
iii.  Substituição: Ele morreu em nosso lugar.Ele foi contado com os transgressores, Is. 53:12b. Ele
era o “cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo”. JN. 1:29. Cristo é o nosso sacrifício porque
Ele morreu “em vez de” (anti) nós, Lc. 11:11. Como tal, Jesus age em nosso nome, huper,
Romanos 5:6-8; 8:32; Garota. 2:20.
iv.  Reconciliação: o fim da inimizade.A quadratura da conta. Deus nos reconcilia consigo mesmo.
Reconciliação é o ato de Deus de receber o mundo em Seu favor em renovação ou
relacionamento. Deus se volta para nós.

a.  Algumas ramificações da teoria da Substituição Penal

i.  A teoria da substituição penal confirma a depravação total – o custo é alto.
ii.  A natureza de Deus não é unilateral – Ele é amoroso e justo e vice-versa.
iii.  A graça é o único caminho, através da expiação.
iv.  A eficácia da expiação fornece segurança para os crentes.
v.  Nunca devemos subestimar a salvação que temos. eu jn. 4:10.

FIM DA UNIDADE 4
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