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Rumo a uma psicologia da libertação. MARTÍN-BARÓ

©Psicologia sem Fronteiras

Electronic Journal of Psychosocial Intervention and Community Psychology
2006, Vol. 1, No. 2, agosto (2006), pp. 7-14.
ISSN 1851-3441

Rumo a uma psicologia da libertação

Ignacio Martín-Baró
Departamento de Psicologia
Universidad Centroamericana
"José Simeón Cañas" (UCA)
San Salvador, El Salvador

A CONTRIBUIÇÃO SOCIAL DA PSICOLOGIA NA AMÉRICA LATINA

De uma perspectiva geral, deve-se reconhecer que a contribuição da psicologia, como ciência e como práxis,
para a história dos povos latino-americanos é extremamente pobre. Certamente não f a l t a r a m psicólogos
preocupados com os grandes problemas de subdesenvolvimento, dependência e opressão que sobrecarregam
nossos povos; mas, quando se trata de materializar essas preocupações, em muitos casos elas tiveram de ser
canalizadas por meio de um compromisso político pessoal fora da psicologia, cujos esquemas são ineficazes
para responder às necessidades populares.
Não estou me referindo apenas à psicologia social, cuja crise de significado tem sido um tema muito discutido
n a última década; estou me referindo à psicologia como um todo, teórica e aplicada, individual, social, clínica
e educacional. Minha tese é que o trabalho da psicologia latino-americana, com poucas exceções, não apenas
manteve uma dependência servil quando se trata de apresentar problemas e buscar soluções, mas também
permaneceu à margem dos grandes movimentos e preocupações dos povos latino-americanos.
Quando se trata de apontar uma contribuição latino-americana para o corpo universal da psicologia, a
"tecnologia social" de Jacobo Varela (1971) ou as abordagens psicanalíticas de Enrique Pichon-Riviere, na
Argentina, são geralmente mencionadas, entre outras. Ambos os trabalhos merecem todo o nosso respeito e
não serei eu a minimizá-los. Entretanto, é significativo que o trabalho de Varela tenha sido publicado
originalmente em inglês e que esteja alinhado com os estudos norte-americanos sobre atitudes, como se,
para contribuir com algo universal, um latino-americano tivesse que abdicar de s u a origem ou identidade.
Quanto ao trabalho de Pichon-Riviere, é triste dizer que ele ainda não é suficientemente conhecido fora da
Argentina.
Possivelmente, as contribuições latino-americanas mais significativas e de maior impacto social podem ser
encontradas nos casos em que a psicologia andou de mãos dadas com outras áreas das ciências sociais. O caso
mais significativo me parece ser, sem dúvida, o método de alfabetização conscientizadora de Paulo Freire
( 1970, 1971), que surgiu da fertilização da educação e da psicologia, da filosofia e da sociologia. O conceito
agora estabelecido de conscientização articula a dimensão psicológica da consciência pessoal com sua
dimensão social e política e destaca a dialética histórica entre o saber e o fazer, o crescimento individual e a
organização comunitária, a liberação pessoal e a transformação social. Mas, acima de tudo, a conscientização
constitui uma resposta histórica à falta de palavras pessoais e sociais dos povos latino-americanos, que não
são apenas incapazes de ler e escrever o alfabeto, mas, acima de tudo, de ler a si mesmos e escrever sua
própria história. Infelizmente, tão significativa quanto a contribuição de Freire é a pouca importância dada ao
estudo crítico de sua obra, especialmente quando comparada ao esforço e ao tempo dedicados em nossos
programas a contribuições tão triviais como algumas das chamadas "teorias de aprendizagem" ou alguns dos
modelos cognitivos que estão tão em voga atualmente.
A precariedade da contribuição da psicologia latino-americana pode ser mais bem avaliada quando comparada
com a contribuição da psicologia latino-americana.
de outros ramos do esforço intelectual. Assim, por exemplo, a teoria da dependência foi um esforço original
da sociologia latino-americana para explicar a situação de subdesenvolvimento de nossos países sem recorrer
a explicações depreciativas da cultura latino-americana ligadas à concepção da "ética protestante". A rica
contribuição de nossos r o m a n c e s também é bem conhecida; não é exagero dizer que se aprende muito
mais sobre a psicologia de nossos povos lendo um romance de García Márquez ou Vargas Llosa do que em
nossos trabalhos técnicos sobre caráter e personalidade. E, certamente, a teologia da libertação tem sido
capaz de refletir e estimular as recentes lutas históricas das massas marginalizadas com muito mais força do
que nossas análises psicológicas e prescrições sobre modernização ou mudança social.

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 Rumo a uma psicologia da libertação. MARTÍN-BARÓ

Ao contrário da cultura saxônica, a cultura latina tende a dar um papel importante à s características das
pessoas e aos relacionamentos interpessoais. Em um país como El Salvador, o Presidente da República é o
ponto de referência imediato para quase todos os problemas, dos maiores aos menores, e a responsabilidade
de resolvê-los é atribuída a ele, o que significa que o Presidente é abordado para reclamar da guerra ou de
uma disputa entre vizinhos, para estimular a reativação econômica do país ou para cancelar um bordel
indiscreto ao lado da escola (Martín-Baró, 1973). Nesse contexto cultural que tende a personalizar e até
mesmo psicologizar todos os processos, a psicologia tem um vasto campo de influência. E, no entanto, em vez
de contribuir para desmantelar o senso comum de nossas culturas que esconde e justifica os interesses
dominantes, transmutando-os em traços d e c a r á t e r , a psicologia tem contribuído - por ação ou omissão -
para o psicologismo predominante. Mesmo no caso da alfabetização conscientizadora de Freire, suas
principais categorias foram recuperadas para o sistema, despojando-as de sua dimensão política essencial e
convertendo-as em categorias puramente psicológicas. Hoje em dia, com a crescente subjetivação das
abordagens predominantes, a psicologia continua a alimentar o psicologismo cultural, oferecendo-se como
uma verdadeira "ideologia de substituição" (Deleule, 1972). Em nosso caso, o psicologismo serviu para
fortalecer, direta ou indiretamente, as estruturas opressivas, desviando a atenção delas para fatores
individuais e subjetivos.
Não se trata aqui de estabelecer um balanço da psicologia latino-americana, entre outras coisas, porque é
Ainda é preciso fazer uma história que transcenda a organização mais ou menos parcial dos dados (consulte,
por exemplo, Ardila, 1982, 1986; Díaz-Guerrero, 1984; Whitford, 1985). O que está em jogo é nos
perguntarmos se, com a bagagem psicológica que temos à nossa disposição, podemos dizer e, acima de tudo,
fazer algo que contribua significativamente para responder aos problemas cruciais de nossos povos. Porque
em nosso caso, mais do que em qualquer outro, é verdade que a preocupação do cientista social não deve ser
tanto explicar o mundo como transformá-lo.

A ESCRAVIDÃO DA PSICOLOGIA LATINO-AMERICANA

Uma das justificativas que podem ser dadas para a pobreza da contribuição histórica da psicologia latino-
americana está em sua relativa juventude. Como confirmação desse ponto de vista, aponta-se para as
propostas originais que estão começando a surgir um pouco por toda parte (Psychology, 1985). O argumento
é válido, embora insuficiente, e se torna perigoso se nos escondermos atrás dele para não revisar as
deficiências que nos levaram (e, em muitos c a s o s , continuam nos levando) à marginalidade científica e à
inoperância social.
Na minha opinião, a miséria da psicologia latino-americana está enraizada em uma história de dependência
colonial que não coincide com a história da colônia ibero-americana, mas sim com o neocolonialismo da
O " pau e a c e n o u r a " que nos foi imposto durante um século. O "cacete cultural" que nossos povos
recebem diariamente muitas vezes encontra na psicologia mais um instrumento entre outros para moldar
mentes e um aliado valioso para acalmar consciências, explicando as vantagens indiscutíveis da cenoura
modernista e tecnológica.
Podemos sintetizar as principais causas da miséria histórica da psicologia latino-americana em três causas
inter-relacionadas: seu mimetismo cientificista, sua falta de uma epistemologia adequada e seu dogmatismo
provinciano. Vamos examinar cada uma delas separadamente.

MIMETISMO CIENTÍFICO
Algo semelhante ao que aconteceu com a p s i c o l o g i a norte-americana no início do s é c u l o aconteceu
com a psicologia latino-americana: seu desejo de obter reconhecimento científico e status social fez com que
sofresse um sério retrocesso. A psicologia norte-americana voltou seu olhar para as ciências naturais a fim de
adquirir um método e conceitos que a consagrassem como cientista, ao mesmo tempo em que negociava sua
contribuição para as necessidades do poder estabelecido a fim de receber uma posição social e um posto. O
que a psicologia latino-americana fez foi voltar seu olhar para o irmão mais velho, que já era respeitado
científica e socialmente, e tomar emprestado dele sua bagagem conceitual, metodológica e prática, na
esperança de poder negociar com os órgãos sociais de cada país um status social equivalente ao adquirido
pelos norte-americanos.
É discutível se a profissão de psicólogo alcançou o reconhecimento social que buscava nos países latino-
americanos; o que está claro é que quase todos os seus esquemas teóricos e práticos foram importados dos
Estados Unidos. Assim, as abordagens psicanalíticas ou organicistas que prevaleceram no início, devido à
dependência da psicologia das escolas psiquiátricas, foram substituídas por uma onda de behaviorismo
extremo e individualismo metodológico. Atualmente, muitos psicólogos latino-americanos descartaram o
behaviorismo e se filiaram a uma ou outra forma de psicologia.

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A razão para isso não é tanto o fato de ter submetido os esquemas psicanalíticos ou comportamentalistas a
críticas, mas sim que essa é a abordagem da moda nos centros acadêmicos norte-americanos.
O problema não está tanto nas virtudes ou defeitos que o behaviorismo ou as teorias cognitivas possam ter,
mas no mimetismo que nos leva a aceitar os sucessivos modelos vigentes nos Estados U n i d o s , como se o
aprendiz se tornasse um médico ao pendurar um estetoscópio no pescoço, ou como se a criança se tornasse
um adulto ao vestir as roupas do pai. A aceitação acrítica de teorias e modelos é precisamente a negação dos
fundamentos da própria ciência. E a importação a-histórica de esquemas leva à ideologização de abordagens
cujo significado e validade, como a sociologia do conhecimento nos lembra, referem-se a circunstâncias e
questões sociais específicas.

FALTA DE UMA EPISTEMOLOGIA ADEQUADA

Os modelos dominantes em psicologia baseiam-se em uma série de suposições que raramente são
discutidas e para as quais alternativas são propostas com menos frequência ainda. Mencionarei cinco
dessas suposições que, em minha opinião, impediram as possibilidades da psicologia latino-americana:
positivismo, individualismo, hedonismo, visão homeostática e ahistoricismo.
O positivismo, como o próprio nome indica, é a concepção de ciência que considera que o conhecimento deve
ser limitado a dados positivos, a fatos e suas relações empiricamente verificáveis, descartando tudo o que
possa ser caracterizado como metafísico. Portanto, o positivismo enfatiza o como dos fenômenos, mas tende
a deixar de lado o quê, o porquê e o para quê. Isso obviamente implica uma parcialização da existência
humana que a cega para seus significados mais importantes. Não é de se admirar, portanto, que o positivismo
se sinta tão confortável no laboratório, onde pode "controlar" todas as variáveis, e acabe sendo reduzido ao
exame de trivialidades reais, que pouco ou nada dizem sobre os problemas da vida cotidiana.
No entanto, o problema mais sério do positivismo está precisamente em sua essência, ou seja, em s u a
cegueira de princípio para a negatividade. Não reconhecer mais do que o que é dado leva a ignorar aquilo que
a realidade existente nega, ou seja, aquilo que não existe, mas que seria historicamente possível em outras
condições. Sem dúvida, uma análise positivista do camponês salvadorenho pode levar à conclusão de que ele
é uma pessoa machista e fatalista, assim como o estudo da inteligência do negro americano leva à conclusão
de que seu QI está, em média, um desvio padrão abaixo do QI do branco. Considerar que a realidade nada
mais é do que um dado, que o camponês salvadorenho é simplesmente fatalista ou que o negro é menos
inteligente, constitui uma ideologização da realidade que acaba consagrando a ordem existente como natural.
Obviamente, a partir dessa perspectiva, o horizonte para os latino-americanos é escasso, e o futuro que a
psicologia pode nos oferecer é pobre.
É paradoxal que esse positivismo seja combinado, na pesquisa psicológica, com um idealismo metodológico. O
idealismo é o esquema que coloca a estrutura teórica antes da análise da realidade e q u e não vai além da
exploração dos fatos que não sejam os indicados pela formulação de suas hipóteses. Como as teorias das
quais geralmente partimos surgiram em situações positivas muito diferentes das nossas, esse idealismo pode
acabar nos cegando não apenas para a negatividade de nossas condições humanas, mas até mesmo para sua
própria positividade, ou seja, para o que elas realmente são.
O segundo pressuposto da psicologia dominante é o individualismo, que pressupõe que o sujeito final da
psicologia é o indivíduo como uma entidade significativa em si mesma. O problema com o individualismo está
em sua insistência em ver no indivíduo o que muitas vezes só é encontrado no coletivo, ou em se referir à
individualidade o que só é produzido na dialética das relações interpessoais. Dessa forma, o individualismo
acaba reforçando as estruturas existentes ao ignorar a realidade das estruturas sociais e reduzir os problemas
estruturais a problemas pessoais.
Muito já foi dito sobre o hedonismo predominante na psicologia, embora talvez não tenha sido enfatizado o
suficiente o quanto ele está incorporado até mesmo nos modelos mais divergentes em seu uso. A psicanálise
é tão hedonista quanto o behaviorismo, a reflexologia quanto a Gestalt. Agora, eu me pergunto se o
hedonismo pode entender adequadamente o comportamento solidário de um grupo de refugiados
salvadorenhos que, assim que souberam do recente terremoto que devastou o centro de San Salvador,
pegaram todo o seu estoque de alimentos e enviaram para as vítimas da área mais atingida. Fingir que por
trás de todo comportamento há sempre, e por princípio, uma busca por prazer ou satisfação,
Será que isso não está nos cegando para uma forma diferente de ser humano, ou pelo menos para uma faceta
diferente do ser humano, mas que é tão real quanto a outra? Integrar o hedonismo em nossa estrutura
teórica como um pressuposto,
Não se trata, de fato, de uma concessão ao princípio do lucro, que é a base do sistema capitalista e, portanto,
uma

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transposição para a natureza do ser humano daquilo que caracteriza o funcionamento de um determinado
sistema socioeconômico? (Martín-Baró, 1983a).
A visão homeostática nos leva a desconfiar de tudo o que é mudança e desequilíbrio, a valorizar como ruim
tudo o que representa ruptura, conflito e crise. A partir dessa perspectiva mais ou menos implícita, é difícil
que os desequilíbrios inerentes às lutas sociais não sejam interpretados como distúrbios pessoais (não
estamos falando de pessoas desequilibradas?) e que os conflitos gerados pela rejeição da ordem social não
sejam considerados patológicos.
A última pressuposição que quero mencionar sobre a psicologia convencional talvez seja a mais séria: seu
ahistoricismo. O cientificismo dominante nos leva a considerar que a natureza humana é universal e,
portanto, que não há diferenças fundamentais entre o estudante do MIT e o camponês nicaraguense,
entre John Smith, de Peoria (Illinois, Estados Unidos), e Leonor González, de Cuisnahuat (El Salvador).
Assim, aceitamos a escala de necessidades de Maslow como uma hierarquia universal ou assumimos que
o Stanford-Binet precisa ser adaptado e tipificado para medir a inteligência de nossas populações. No
entanto, uma concepção do ser humano que coloca sua universalidade em sua historicidade, ou seja, em
ser uma natureza histórica, aceita que tanto as necessidades quanto a inteligência são, em grande parte,
uma construção social e, portanto, que assumir tais modelos supostamente transculturais e trans-
históricos, elaborados em circunstâncias diferentes das nossas, pode nos levar a uma séria distorção do
que nossos povos realmente são.

DILEMAS FALSOS
A dependência da psicologia latino-americana levou-a a se debater em falsos dilemas. Falsos não tanto por
não representarem dilemas teóricos no papel, mas por não responderem às questões de nossa realidade. Três
dilemas característicos, que ainda causam bolhas em alguns setores, são: Psicologia científica versus
psicologia "com alma"; psicologia humanista v e r s u s psicologia materialista; e psicologia reacionária versus
psicologia progressista.
O primeiro dilema, talvez o mais ultrapassado nos centros acadêmicos, levou a uma oposição entre as
abordagens da psicologia e da antropologia cristã. A "Psicologia dos ratos" se opunha a uma "Psicologia com
alma", enquanto psicólogos e padres lutavam pelo mesmo papel em relação aos setores médios ou burgueses
da sociedade. Certamente, o dogmatismo de muitos clérigos os levou a temer um perigo contra a fé religiosa
nas teorias psicológicas e a ver suas explicações como uma negação do transcendente no ser humano. Mas
mesmo os psicólogos latino-americanos, com seus esquemas Made in USA, não conseguiram evitar o dilema,
talvez por não terem uma compreensão adequada de seus próprios esquemas e, acima de tudo, do que as
abordagens religiosas implicavam.
Um segundo dilema, mais atual que o anterior, é o que opõe uma psicologia humanista a uma psicologia
materialista ou desumanizada. Pessoalmente, esse dilema me intriga, pois acredito que uma teoria ou
modelo psicológico será valioso ou não, será útil ou não para o trabalho prático e, de qualquer forma,
será mais ou menos correto, melhor ou pior, como uma teoria ou modelo psicológico. Mas não consigo
ver em que aspecto Carl R. Rogers é mais humanista do que Sigmud Freud ou Abraham Maslow mais do
que Henri Wallon. Em vez disso, acredito que, se Freud tiver uma melhor compreensão do ser humano do
que Rogers, Wallon ou Maslow, suas teorias levarão a um trabalho psicológico mais adequado e,
consequentemente, contribuirão melhor para a humanização das pessoas.

O terceiro dilema é o de uma psicologia reacionária versus uma psicologia progressista. O dilema, mais uma
vez, é válido, embora muitas vezes seja colocado de forma inadequada. Uma psicologia reacionária é aquela
cuja aplicação leva ao enraizamento de uma ordem social injusta; uma psicologia progressista é aquela que
ajuda as pessoas a progredir, a encontrar o caminho de sua realização histórica, pessoal e coletiva. Agora, uma
teoria psicológica não é reacionária só porque vem dos Estados Unidos, assim como o fato de ter se originado
na União Soviética não a torna automaticamente progressista ou revolucionária. O que torna uma teoria
reacionária ou progressista não é tanto seu local de origem, mas sua capacidade de explicar ou ocultar a
realidade e, acima de tudo, de reforçar e transformar a ordem social. Infelizmente, há muita confusão a esse
respeito, e sei de think tanks ou professores que aceitam a reflexologia por causa da nacionalidade de Pavlov
ou porque estão mais atentos à ortodoxia política do que à verificação histórica de suas proposições.
Esses três dilemas denotam uma falta de independência para abordar os problemas mais prementes dos
povos latino-americanos, para usar com total liberdade as teorias ou modelos que a práxis mostra serem mais
válidos e úteis, ou para elaborar novos. Por trás dos dilemas estão posições dogmáticas, mais típicas de um
espírito de dependência provinciana do que de um compromisso científico para encontrar e, acima de tudo,
fazer a verdade de nossos povos latino-americanos.

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RUMO A UMA PSICOLOGIA DA LIBERTAÇÃO

Uma conclusão decorre claramente das reflexões acima: se quisermos que a psicologia faça uma contribuição
significativa para a história de nossos povos, se nós, como psicólogos, quisermos contribuir para o
desenvolvimento dos países latino-americanos, precisamos repensar nossa bagagem teórica e prática, mas
repensá-la a partir da vida de nossos próprios povos, de seus sofrimentos, suas aspirações e lutas. Se eu puder
formular essa proposta em termos latino-americanos, devemos afirmar que, se quisermos que a psicologia
contribua para a libertação de nossos povos, temos de elaborar uma psicologia da libertação. Mas elaborar
uma psicologia da libertação não é simplesmente uma tarefa teórica, mas, antes de tudo, uma tarefa prática.
Portanto, se a psicologia latino-americana quiser embarcar no caminho da libertação, terá de romper com sua
própria escravidão. Em outras p a l a v r a s , para realizar uma psicologia da libertação é preciso primeiro
alcançar a libertação da psicologia.
Recentemente, perguntei a um dos mais proeminentes teóricos da libertação qual seria, em sua opinião, o
Na minha opinião, as três intuições mais importantes dessa teologia. Sem muita hesitação, meu bom amigo
fez as seguintes observações:

A afirmação de que o objeto da fé cristã é um Deus da vida e, portanto, que o cristão deve assumir como sua
principal tarefa religiosa a promoção da vida. Sob essa perspectiva cristã, o que se opõe à fé em Deus não é o
ateísmo, mas a idolatria, ou seja, a crença em deuses falsos, deuses que produzem a morte. A fé cristã em um
Deus da vida deve, portanto, buscar todas as condições históricas que dão vida aos povos; e no caso específico
dos povos latino-americanos, essa busca pela vida requer um primeiro passo de libertação das estruturas -
sociais, primeiro; pessoais, depois - que mantêm uma situação de pecado, ou seja, de opressão mortal das
maiorias.

A verdade prática tem primazia sobre a verdade teórica, a ortopraxia sobre a ortodoxia. Para a teologia da
libertação, as ações são mais importantes do que as afirmações, e fazer é mais expressivo da fé do que dizer.
Portanto, a verdade da fé deve ser demonstrada em realizações históricas que demonstrem e tornem crível a
existência de um Deus da vida. Nesse contexto, as mediações necessárias que tornam possível a libertação
histórica dos povos das estruturas que os oprimem e impedem sua vida e seu desenvolvimento humano
assumem s e u pleno significado.

A fé cristã exige uma opção preferencial pelos pobres. A teologia da libertação afirma que Deus deve ser
buscado entre os pobres e marginalizados, e com eles e a partir deles viver a vida de fé. A razão para essa
opção é múltipla. Em primeiro lugar, porque essa foi, em termos concretos, a opção de Jesus. E m s e g u n d o
l u g a r , porque os pobres constituem a maioria de nossos povos. Mas, em terceiro lugar, porque os pobres
oferecem condições objetivas e subjetivas de abertura para o outro e, acima de tudo, para o radicalmente
outro. A opção pelos pobres não se opõe ao universalismo salvífico, mas reconhece que a comunidade dos
pobres é o lugar teológico por excelência a partir do qual se pode realizar a tarefa salvífica, a construção do
reino de Deus.

A partir da inspiração da teologia da libertação, podemos propor três elementos essenciais para a construção
de uma psicologia da libertação para os povos latino-americanos: um novo horizonte, uma nova
epistemologia e uma nova práxis.

UM NOVO HORIZONTE
A psicologia latino-americana deve descentralizar sua atenção de s i m e s m a , não se preocupar com seu
status científico e social e propor um serviço eficaz às necessidades das maiorias populares. São os problemas
reais do próprio povo, e não os problemas que dizem respeito a outras latitudes, que devem ser o objeto
principal de seu trabalho. E, h o j e , o problema mais importante que as grandes maiorias latino-americanas
enfrentam é sua situação de miséria opressiva, sua condição de dependência marginalizada que lhes impõe
uma existência desumana e lhes rouba a capacidade de definir suas vidas. Portanto, se a necessidade objetiva
mais urgente da maioria latino-americana é sua libertação histórica das estruturas sociais que a mantêm
oprimida, a psicologia deve concentrar sua preocupação e seus esforços nessa área.
A psicologia sempre foi clara quanto à necessidade de libertação pessoal, ou seja, a demanda para q u e as
pessoas obtenham controle sobre sua própria existência e possam direcionar suas vidas para as metas que são
valiosas para elas, sem mecanismos inconscientes ou experiências que não estão sob seu controle.

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conscientemente os impedem de atingir suas metas existenciais e sua felicidade pessoal. No entanto, a
psicologia geralmente não tem sido muito clara sobre a relação íntima entre a alienação pessoal e a alienação
social, entre o controle individual e o poder coletivo, entre a libertação de cada pessoa e a libertação de todo
um povo. Além disso, a psicologia muitas vezes contribuiu para obscurecer a relação entre a alienação pessoal
e a opressão social, como se a patologia das pessoas fosse algo alheio à história e à sociedade, ou como se o
significado dos distúrbios comportamentais se esgotasse no nível individual (Martín-Baró, 1984).
A psicologia deve trabalhar para a libertação dos povos latino-americanos, um processo que, como
demonstrou a alfabetização conscientizadora de Paulo Freire, implica romper com as correntes d a opressão
pessoal, bem como com as correntes da opressão social. A história recente do povo salvadorenho prova que a
superação de seu fatalismo existencial, que alguns psicólogos pudica ou ideologicamente escolhem chamar de
"controle externo" ou "desesperança aprendida", como se fosse um problema puramente intraindividual,
envolve um confronto direto com as forças estruturais que os mantêm oprimidos, privados do controle sobre
sua existência e forçados à submissão e a não esperar nada da vida.

UMA NOVA EPISTEMOLOGIA

O objetivo de atender à necessidade de libertação dos povos latino-americanos exige uma nova forma de
buscar o conhecimento: a verdade dos povos latino-americanos não está em seu presente de opressão, mas
em seu amanhã de liberdade; a verdade das maiorias populares não deve ser encontrada, mas sim criada. Isso
pressupõe pelo menos dois aspectos: uma nova perspectiva e uma nova práxis.
A nova perspectiva deve vir de baixo, das próprias maiorias populares oprimidas. Já nos perguntamos
seriamente como os processos psicossociais são vistos a partir da perspectiva do dominado em vez de a partir
da perspectiva do dominador? Já tentamos abordar a psicologia educacional a partir da perspectiva do
analfabeto, a psicologia do trabalho a partir da perspectiva do desempregado, a psicologia clínica a partir da
perspectiva do marginalizado? Como a saúde mental será vista a partir da perspectiva do c o l o n o , a
maturidade pessoal a partir da perspectiva do morador da favela, a motivação a partir da perspectiva da
mulher do mercado? Observe que é "do" analfabeto e do desempregado, do colono e da mulher do mercado,
e não "para" eles. Não é uma questão de pensarmos por eles, de transmitirmos nossos esquemas ou
resolvermos seus problemas; é uma questão de pensarmos e teorizarmos com eles e a partir deles. Aqui
também estava certa a intuição pioneira de Paulo Freire, que propôs a pedagogia "do" oprimido e não "para"
o oprimido; era a própria pessoa, a própria comunidade que deveria se tornar o sujeito de sua própria
alfabetização conscientizadora, que deveria aprender no diálogo comunitário com o educador a ler sua
realidade e a escrever sua palavra histórica. E assim como a teologia da libertação destacou que somente a
partir dos pobres é possível encontrar o Deus da vida anunciado por Jesus, a psicologia da libertação d e v e
aprender que somente a partir das próprias pessoas oprimidas será possível descobrir e construir a verdade
existencial dos povos latino-americanos.
Assumir uma nova perspectiva não significa, é claro, jogar fora todo o nosso conhecimento;
O que ele pressupõe é sua relativização e revisão crítica a partir da perspectiva das maiorias populares.
Somente a partir daí as teorias e os modelos mostrarão sua validade ou sua deficiência, sua utilidade ou sua
inutilidade, sua universalidade ou seu provincianismo; somente a partir daí as técnicas aprendidas mostrarão
seu potencial libertador ou suas sementes de subjugação.

UMA NOVA PRÁXIS

Todo conhecimento humano é condicionado pelos limites impostos pela própria realidade. Em muitos
aspectos, a realidade é opaca, e somente agindo sobre ela, somente transformando-a, é possível que os seres
humanos adquiram conhecimento sobre ela. O que vemos e como vemos é certamente condicionado por
nossa perspectiva, pelo lugar de onde olhamos para a história; mas também é condicionado pela própria
realidade. Portanto, para adquirir um novo conhecimento psicológico, não é suficiente nos colocarmos na
perspectiva das pessoas; é necessário nos envolvermos em uma nova práxis, uma atividade transformadora
da realidade que nos permita conhecê-la não apenas no que ela é, mas também no que ela não é , e nisso na
medida em que tentamos orientá-la para o que ela deveria ser. Como diz Fals Borda (1985, p. 130), ao falar de
pesquisa participativa, somente a participação é "o rompimento voluntário e experimental da relação
assimétrica de submissão e dependência implícita no binômio sujeito/objeto".
Em geral, os psicólogos têm tentado se inserir nos processos sociais a partir do nível de
controle. A pretensa assepsia científica tem sido, na prática, uma aceitação da perspectiva daqueles que têm
poder e um ato daqueles que dominam. Como psicólogos escolares, trabalhamos a partir da direção da
escola, e não da comunidade; como psicólogos do trabalho, selecionamos ou treinamos os

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Nós, como psicólogos comunitários, muitas vezes chegamos às comunidades com nossos próprios esquemas e
projetos, nosso conhecimento e nosso dinheiro. Não é fácil definir como nos inserir nos processos a partir do
dominado e não do dominador. Não é fácil nem mesmo deixar nosso papel de superioridade profissional ou
tecnocrática e trabalhar lado a lado com os grupos populares. Mas se não embarcarmos nesse novo tipo de
práxis, que não apenas transforma a realidade, mas também transforma a nós mesmos, será difícil
desenvolver uma psicologia latino-americana que contribua para a libertação de nossos povos.
O problema de uma nova práxis levanta o problema do poder e, portanto, o problema da politização da
psicologia. Essa é uma questão difícil para muitos, mas nem por isso menos importante. Certamente, assumir
uma perspectiva, engajar-se em uma práxis popular, é tomar partido. S u p õ e - s e que, ao tomar partido, a
pessoa abdica da objetividade científica, confundindo parcialidade com objetividade. O fato de o
conhecimento ser parcial não significa que ele seja subjetivo; a parcialidade pode ser a consequência de
interesses mais ou menos conscientes, mas também pode ser a consequência de uma escolha ética. E,
embora todos nós estejamos condicionados por nossos interesses de classe que distorcem nosso
conhecimento, nem todos fazem uma escolha ética consciente que assume uma parcialidade coerente com
seus próprios valores. Diante de uma tortura ou assassinato, por exemplo, é preciso tomar partido, o que não
significa que não se possa alcançar a objetividade na compreensão do ato criminoso e de seu perpetrador,
torturador ou assassino. Caso contrário, facilmente condenaremos como assassinato a morte causada pelo
guerrilheiro, mas toleraremos e até exaltaremos como ato de heroísmo a morte causada pelo soldado ou
policial. Portanto, concordo com Fals Borda (1985), que sustenta que o conhecimento prático adquirido por
meio da pesquisa participativa deve ser direcionado para a conquista do poder popular, um poder que
permita que as pessoas se tornem protagonistas de sua própria história e façam as mudanças que tornarão as
sociedades latino-americanas mais justas e humanas.

TRÊS TAREFAS URGENTES

Há muitas tarefas que a psicologia da libertação latino-americana enfrenta, tanto teóricas quanto práticas.
Apresento três que me parecem ser de particular importância e urgência: a recuperação da memória
histórica, a desideologização do senso comum e da experiência cotidiana e o fortalecimento das virtudes
populares.
E m p r i m e i r o l u g a r , a recuperação da memória histórica. A difícil luta para conseguir a satisfação diária
das necessidades básicas obriga as maiorias populares a permanecerem em um presente psicológico
permanente, em um aqui e agora sem um antes ou um depois; a l é m d i s s o , o discurso dominante
estrutura uma realidade aparentemente natural e a-histórica, o que nos leva a aceitá-la sem maiores
problemas. Assim, é impossível tirar lições da experiência e, mais i m p o r t a n t e , encontrar as raízes da
p r ó p r i a identidade, tanto para interpretar o significado do que se é atualmente quanto para vislumbrar
possibilidades alternativas do que se pode ser. A imagem negativa predominante que o latino-americano
médio tem de si mesmo em relação a outros povos (Montero, 1984) denota a internalização da opressão em
seu próprio espírito, uma sementeira para o fatalismo conformista, tão conveniente para a ordem
estabelecida.
Recuperar a memória histórica significará "descobrir seletivamente, por meio da memória coletiva, elementos
do passado que foram eficazes na defesa dos interesses das classes exploradas e que voltam a ser úteis para
os objetivos de luta e conscientização" (Fals Borda, 1985, p . 139). Trata-se de recuperar não apenas o senso
da própria identidade, não apenas o orgulho de pertencer a um povo e de ter uma tradição e uma cultura,
mas, acima de tudo, de resgatar os aspectos que serviram ontem e que servirão hoje para a libertação. Por
essa razão, a recuperação de uma memória histórica significará a reconstrução de modelos de identificação
que, em vez de acorrentar e alienar os povos, abrirão o horizonte para sua libertação e realização.
Em segundo lugar, precisamos ajudar a desideologizar a experiência cotidiana. Sabemos que o conhecimento
é uma construção social. Nossos países estão sujeitos às mentiras de um discurso dominante que nega, ignora
ou disfarça aspectos essenciais da realidade. O mesmo "cacete cultural" que dia após dia é lançado contra
nossos povos por meio dos meios de comunicação de massa constitui um quadro de referência no qual é
difícil que a experiência cotidiana da maioria das pessoas, especialmente as dos setores populares, encontre
uma formalização adequada. Dessa forma, forma-se um senso comum fictício, enganoso e alienante, que é a
base para a manutenção de estruturas de exploração e atitudes conformistas. Desideologizar significa resgatar
a experiência original de grupos e indivíduos e devolvê-la a eles como dados objetivos, o que possibilitará a
formalização da consciência de sua própria realidade por meio da verificação da validade do conhecimento
adquirido (Martín-Baró, 1985a, 1985b). Essa desideologização deve ser realizada, na medida do possível, em
um processo de participação crítica na vida do

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 Rumo a uma psicologia da libertação. MARTÍN-BARÓ

Isso representa uma certa ruptura com as formas predominantes de pesquisa e análise.
Por fim, devemos trabalhar para aprimorar as virtudes de nossos povos. Para me referir apenas ao meu
próprio povo, o povo de El Salvador, a história contemporânea ratifica dia após dia sua incorruptível
solidariedade no sofrimento, sua capacidade de dedicação e sacrifício pelo bem coletivo, sua enorme fé na
capacidade humana de transformar o mundo, sua esperança em um amanhã que continua a ser
violentamente negado a eles. Essas virtudes estão vivas nas tradições populares, na religiosidade popular, nas
estruturas sociais que permitiram que o povo salvadorenho sobrevivesse historicamente em condições de
opressão e repressão desumanas, e que lhe permitem hoje manter viva a fé em seu destino e a esperança em
seu futuro, apesar da terrível guerra civil que já dura mais de seis anos.
Monsenhor Romero, o arcebispo assassinado de San Salvador, disse certa vez sobre as virtudes do povo
salvadorenho: "Com este povo, não é difícil ser um bom pastor". Como é possível que nós, psicólogos latino-
americanos, não tenhamos sido capazes de descobrir todo esse rico potencial de virtudes de nosso povo e
que, consciente ou inconscientemente, voltemos nossos olhos para outros países e outras culturas quando se
trata de definir objetivos e ideais?
Temos uma grande tarefa pela frente se quisermos que a psicologia latino-americana faça uma contribuição
significativa para a psicologia universal e, acima de tudo, para a história de nossos povos. À luz da situação
atual de opressão e fé, repressão e solidariedade, fatalismo e lutas que caracterizam nossos povos, essa tarefa
deve ser a de uma psicologia da libertação. Mas uma psicologia d a libertação requer uma libertação prévia
da psicologia, e essa libertação só vem acompanhada de uma práxis comprometida com os sofrimentos e as
esperanças dos povos latino-americanos.

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